佛說阿彌陀經淺釋　上宣下化老和尚講述

	佛說阿彌陀經淺釋
	^上宣^下化老和尚講述	│經文│上一頁‧目錄‧下一頁│

佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

壹‧經前懸談

經有很多種名字，有通名，又有別名。別名就是一個特別的，是它獨有的；通名就是一個普通的，是共有的。什麼是別名呢？好像現在這一部經，「佛說阿彌陀」就是個別名，也就是一個獨有的名詞，只有這一部經叫這個名，其他的經都不叫這個名。那麼「經」這一個字，就是個通名，是共有的，哪一部經都有這個「經」的名字，所以叫通名。通，就是通於諸經，所有的經都叫這個名；別，是別於此經，就單單這一部經叫這個名字。

這一部經，你不要把它看得簡單了，這部經是叢林裏邊作為晚課的一部經典，就是晚間必須要念的。尤其這一部經是佛說的，那麼說經，有五種人可以說經，不過其餘四種人所說的經典，必須經過佛的印證，然後才謂之「經」。如果沒有經過佛給印證過，就不能稱之為「經」。

五種人可以說經，是哪五種人呢？第一、佛可以說經。第二、佛的弟子也可以說經。第三、天上的人也可以說經。第四、一切仙人也可以說經。第五、化人，化就是變化出來的，化人可以說經。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典，都必須經過佛來給印證，這才叫經典。

這一部經是佛親自說的，也不是天人說的，也不是化人說的，也不是仙人說的，也不是佛弟子說的。這部經是佛金口所宣，是佛不問自說的妙經。其他的經典都有人請問，唯獨這部《彌陀經》是不問自說。為什麼不問自說呢？因為這個道理太玄妙了，一般聲聞人的智慧達不到，一切的菩薩也不明白這個道理，所以就沒有人請問淨土法門這種的因緣。那麼沒有人請問，這種法又應該說了，到了時候了，所以佛就說了這一部經。

這一部經在佛教裏非常重要，怎麼樣個重要法呢？這佛法將來都會滅亡的，最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。為什麼《楞嚴經》先滅呢？因為一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉，那麼《楞嚴經》沒有了、滅了，〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。以後就繼續一切經典都會滅了，雖然有紙，但是沒有字了，這個字也不知道為什麼就都跑了，沒有了。現在白紙有黑字啊，等佛法滅了、經滅的時候，這個紙是有，字就沒有了，滅了。所有的佛經都滅了，最後就剩這一部《阿彌陀經》，所以《阿彌陀經》是最後才滅的。

它在世界上多存一百年，度了無量無邊的眾生，然後《阿彌陀經》也滅了，就剩下六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六字洪名在世界上又多存一百年，以六字洪名又度了很多的眾生，無量無邊那麼多。等「南無阿彌陀佛」這六個字多住一百年，以後六個字又滅了兩個字，把「南無」兩個字又滅了，就剩「阿彌陀佛」四個字，再多住世一百年，然後這佛法就都斷滅了，沒有了。所以這一部經是最後才滅，那麼它是非常重要的。

那麼說「佛」，怎麼叫佛呢？佛，就是一個大覺者，得大覺悟的人。大覺就是所有一切，他都覺悟了，就是絲毫的迷也沒有了，也就是「業盡情空是真佛」──他業障沒有了，他這種情感也空了，這就是佛。你業重情迷，盡著到情上，著到愛上，這就是眾生。業重情迷就是凡夫，凡夫就是眾生。

「佛」不是一種覺，他有三覺，所以又叫大覺。三覺是：一、本覺，根本他就是覺悟的；二、始覺，是才開始覺悟；三、究竟覺，就是到極點了，覺到極點了，就是究竟了。這是三覺，又可以說是──自覺、覺他、覺行圓滿。

一、自覺。我們凡夫是不覺，一天到晚以為自己是聰明，實際上自己是愚癡得不得了。以為自己這一回，好像是賭錢似的，「啊！可贏了！」誰不知，這是輸了。為什麼這樣顛倒呢？就因為「迷」。這個迷，明明知道是不對的事情，他也要去做，這就是迷。那麼這個迷，越迷越深，越深就越迷。怎麼辦呢？你就要覺。佛也是眾生裏邊的一份子，也是眾生之一，但是他就因為不迷了，覺了，所以是佛，這叫自覺，自己覺悟了。

自覺，自己覺悟了，這就和凡夫不同了。也就是什麼呢？就是聲聞、緣覺，也叫二乘人。二乘人是自了漢，自覺而不覺他，所以這叫聲聞乘。

二、覺他。這就是菩薩了，菩薩不是為自己的，不像二乘人是自了漢，自己覺悟就可以了，不想教其他人覺悟，這叫自了漢。那麼菩薩發心就不同了，菩薩發心要利益一切眾生，而不需要眾生來利益自己，就是以自己覺悟的這個方法，去教化一切眾生，令一切眾生也都得到覺悟而不迷的這種道理。所以這就是行菩薩道了。

二乘人所修的，就是「苦、集、滅、道」和「十二因緣」。什麼是十二因緣？就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二因緣從什麼地方來的？就是從無明那兒來的，無明也就是不明白。你要是沒有無明了，這十二因緣也都不發生作用了。因為你有了無明，然後一個挨著一個就來了，二乘人就修這個。菩薩就超出去一個階級了，他們修六度萬行。六度就是：

（一）布施就度慳貪。你這個人，要是盡貪，盡想貪心，捨不得，那你就要捨；你若不捨，這個慳貪就度不了。所以布施度慳貪。

（二）持戒就度毀犯。

（三）忍辱就度瞋恚。你這個人要是脾氣太大了，就應該修忍辱行，凡事忍耐一點，不要一天到晚都是那個阿修羅的樣子，總想發脾氣。和任何人，不講話則已，一講起話來，那個牛眼睛就瞪起來了，眼睛瞪得像牛眼睛那麼大。這都是修羅的境界，修羅的樣子現出來了。這就要修忍辱。

（四）精進就度懈怠。你懶惰嗎？懶惰就要學得精進一點，就把這個懶惰度過去了。

（五）禪定就度散亂。你東想西想，盡打妄想，那你就要修禪定。你有了定力，這妄想就休息了；你定力沒有，這個妄想它就作怪、造反了。你有定力，這些個妄想、散亂都沒有了。

（六）智慧就度愚癡。最要緊的，你要有智慧，要有般若的智慧。你有智慧就不愚癡了，你若愚癡就沒有智慧。所以我本來沒有智慧，但是現在我生出來智慧；生出來智慧，就把這個愚癡度了，沒有愚癡了。你光明就把這黑暗給度過去了。光明就是智慧，黑暗就是愚癡。

所以菩薩就修六度萬行──自覺、覺他了，這和二乘人不同了。

三、覺行圓滿。覺滿，就是妙覺了，就是佛。佛，是既能自覺圓，又能覺他圓，所以也叫覺行圓滿。覺也圓滿，所行的也圓滿，覺行圓滿，所以成佛。

佛的大概的意思就這樣子。要是具足說起來，「佛」就叫「佛陀耶」，也就是 Buddhaya 。因為有的人歡喜簡略，不單中國人，就是西方人也有的歡喜簡略，所以不說 Buddhaya ，就說 Buddha ，中國人就說「佛」。

那麼佛，講來講去，我還是不懂什麼叫佛？你不懂嗎？我告訴你，你就是佛！說，我怎麼不知道呢？你不知道，就是佛。但是你這個佛，不是說你現在已經成的佛了，你是沒成的佛。講到這個地方，你應該懂了：啊，佛原來是人成的！人就可以修行成佛。所以說「覺者佛也」，人要是覺悟了，就是佛；要沒覺悟呢？那就是眾生嘛！這是佛字的大概意思。

這個佛，還有三身、四智、五眼、六通。你雖然是佛，但你是沒成的佛，佛是已成的佛，佛是已經成佛了。你因為是沒有成的佛，所以你就沒有三身，沒有四智，沒有五眼，沒有六通。佛因為從凡夫修到佛的果位上，所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人說自己就是佛了，這是愚癡到極點的一個人！為什麼？他沒有成佛，就說他是佛，這豈不是自欺欺人──既騙自己又騙他人，既騙他人又騙自己，這豈不是世界上的一個大愚癡者？雖然人人都可以成佛，但是你要修行；你要有三身、四智，才可以稱得為佛，不是單單有了五眼或者有點神通，這就算佛了。不是的。

三身，什麼叫三身呢？就是法身、報身、化身。四智，就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智，有這四種的智慧。六通：

一、天眼通：得到天眼通，可以看見天人一切的動作。

二、天耳通：可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。

三、他心通：是你心裏沒講出的話，他就知道了。

四、宿命通：他心通是知道現在的，而宿命通不單現在的知道，過去的也知道。宿命通就知道過去的，通於過去。

五、神足通：又叫神境通，這個通就是不可思議一種妙的境界。

六、漏盡通：漏盡了，不是說好像一個瓶子裏邊裝了水，瓶子底下有個窟窿，把水都漏出去了，叫漏盡。漏盡通，是沒有漏了──本來是有漏的，現在把漏補上，沒有漏了。什麼叫沒有漏？我說了很多次了，你沒有婬欲心就是沒有漏了，你沒有貪心也是沒有漏了，沒有瞋心也是沒有漏了，沒有癡心也是沒有漏了。總而言之，你有八萬四千種的毛病，現在這個毛病都沒有了，這就叫無漏了，漏盡通。

五眼：是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼，就有首偈頌說：

天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼唯觀俗，慧眼了真空，
佛眼如千日，照異體還同。

「天眼通非礙」，這個天眼是通，通就是通達無礙，所以叫通非礙。他能看見八萬大劫的事情，但是八萬大劫以外就看不見了。「肉眼礙非通」，這個肉眼是看得見有所障礙的東西，天眼是能看無所障礙的東西。

「法眼唯觀俗」，這個法眼，是觀俗諦理的，是觀察世間一切的俗諦，觀察世俗的道理。「慧眼了真空」，這個慧眼，又叫智慧眼，它能了達真空的境界。

「佛眼如千日」，佛眼，不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼，可是有的開，有的沒開。你開佛眼了，就好像一千個太陽那種光度，非常強烈。「照異體還同」，照雖然是不同，但是它那個本體是相同的。

所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若說你成佛了，那你要具足這個本領，才可以說成佛了。若沒有這個三身、四智、五眼、六通，那你還好好做一個凡夫，不要盡欺騙人，那是最好的一件事。

「佛」是釋迦牟尼佛，是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界，是以阿彌陀佛為教主，其國土莊嚴。娑婆世界，怎麼叫娑婆呢？「娑婆」是印度話，翻譯成中文就叫「堪忍」，言其娑婆世界這麼樣的苦，這個眾生真難為，怎麼樣忍受這種的苦呢？那麼娑婆世界，也就是我們現在所住的這個世界，是以釋迦牟尼佛為教主。

「釋迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語，「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢？就是能以仁來愛人，以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲，慈能予樂，悲能拔苦，能拔除眾生的苦，而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種：

一、愛見悲。愛，就是這種情愛的愛；見，就是看見了的這個見；悲，就是悲愍。這是什麼人所具有的？這是一般凡夫所具有的；也就是一種同情的心，又叫愛見同情。

怎麼叫愛見悲呢？因為我們人類，和你近的，你就愛他，就憐愍他；和你遠的，你就不愛他，不憐愍他。所謂親，如果有什麼困苦、艱難，你可以幫助他；你這個親戚朋友和你最好的朋友，你都可以幫助他，看見他有痛苦，你會盡你的力量去幫助他，這都叫愛見悲。可是和你遠的呢？沒有什麼相干的人呢，你就見到他受苦，你也不管他。為什麼呢？你對他沒有一種愛心。有這愛心，你才能有你這個悲。

還有，和你同類的，你就有這種愛見悲；不同類的呢，你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生，牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……，你不單對牠沒有一種愛見悲，而且還要吃牠的肉！要把牠的生命奪取了，來滋養你自己的生命，這也是沒有這種愛見悲了。人哪，幸而還不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃雞鴨魚呀，還沒有人吃人。沒有說是，人看見一個人，把他捉住了，就把他殺了，吃他的肉，這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹，牠也不吃牠自己同類。我們雖然沒有自己吃自己，沒有吃人，但是對於眾生、對於畜生，可就沒有這種愛見悲了。

二、法緣悲。法是佛法的法，緣是十二因緣的緣，這是屬於二乘的。二乘人，就不單有這個愛見悲，而且還有法緣悲。二乘人，他觀一切的法都是從因緣生，但是「因緣無性，當體即空」，因緣它自己沒有自性，所以當體即空，他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生，而不著教化眾生這個相，認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。

三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲，就叫同體悲，同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的，因為佛的法身遍滿一切處，佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子，所以我們眾生都在佛的心性裏頭包容著。我們是佛心裏頭的眾生，佛是我們眾生心裏頭的佛。因為我們這個心，和佛的心是一樣的，是豎窮三際、橫遍十方的；佛的心是豎窮三際、橫遍十方的，我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的，沒有分別，這叫同體大悲。

那麼釋迦牟尼佛這個能仁，就具足這三種的意思。要是往寬廣了說，那是無量無邊，這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」，是他的姓。

「牟尼」是佛的一個名字，這也是梵語，翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動；默是口不言，不單口不言，心也不思，這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法，但說而未說；雖然未說，可是未說而說。那麼「說而無說，無說而說」，這叫寂默，寂然不動。雖然不動，但是感而遂通；雖然感而遂通，可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字，只有這一位佛叫這個名字，其他的佛就都不叫這麼一個名字。所以「釋迦牟尼」這四個字是別名，「佛」是個通名，每一位佛都叫「佛」，這是一個通稱。

現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢？為什麼又要說呢？中文的「說」字，是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢，上邊那兩點，本來也是個「人」字，底下那個一撇，又一挑，也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」，是「人」的「口」對著「人」來「言」，這就是個「說」。

那麼說什麼呢？說你願意說的話，所謂「說者悅所懷也。」這個「說者，悅也」，就是一個喜悅的悅，也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢？快樂把你想要說的話說出來了，這就叫一個「說」。所以「悅所懷也」，你把你所想要說的話說出來，你就快樂了；說不出來呢，就不快樂了。也就是怎麼樣子呢？「暢所欲言」，暢是「暢快」，把你所想要說的話都說出來了，所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字，就叫「悅所懷」。懷，就是你所懷念的。

釋迦牟尼佛和十方諸佛，已經成佛了，這叫一個「先覺」。先覺者，先先的明白了，也就是在夢裏邊他先醒了。我們這一些人，在這個夢裏邊，還是睡大覺呢！睡大覺，這個夢沒有醒，這就是「不覺」，還沒有覺悟。佛呢，就是覺悟者，大覺悟者；不單是個覺悟，而且還是個大覺悟。大覺悟，是無所不知，無所不見；以佛知，所以無所不知；以佛見，所以無所不見。

那麼佛覺悟了，是因為他自己修行證果，由這條路走過來，是個過來人，是個先覺者。他想用他所修的這個方法，得到覺悟的這種果位，使令一切眾生都得到這種修行的方法，證得究竟圓滿的菩提佛果，所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了，所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢？現在就說「阿彌陀」 —— 《佛說阿彌陀經》。

「阿彌陀」是梵語，翻譯成中文就叫「無量壽」，又叫「無量光」。什麼叫無量壽？說是《阿彌陀經》上面說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」這十個劫，亦有數量啊，為什麼又叫無量壽呢？無量壽，這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福，所以這是福德無量。

無量光，什麼叫光呢？光者智也，就是智慧光，智慧光明無量。無量壽、無量光，不僅僅就是福德智慧無量，乃至於神通也無量，辯才也無量，相好也無量，道力也無量，一切一切都是無量。所謂無量無量，就是沒有數量，你沒有法子知道這種邊際，這是所謂的「無量」。這無量，也就是沒有一個邊涯，也沒有一個所在，無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢？讀算術的人應該知道，無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量，無量為一」，這是無量。

以前有個程曦教授，他寫了一本《新禪語》。他說，這個算數若寫個大數目，這個大數目畫一個圈呢，這個數目就大一點。譬如這一個「一」，盡畫「○」，把這個天地的圈都畫滿了，這究竟是多少？你畫，總沒有邊際。這一個數目，這個大數目，畫一個圈就多一個數目，畫一個圈就多個數目。你在牆上畫，把這個地下也畫滿了，天上也畫滿了，究竟是多少數目啊？所以這個數目是無窮無盡的。

阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力，都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目，你就儘量可以畫圈，畫○○○○……，把這個○的數目也都沒有了，不知多少○了。你畫這個圈，畫了不知多少圈，所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少？佛很聰明的，就說「無量」，沒有數量了，無量無邊。所以這個數學，也沒有窮盡的。現在打到太空去，這太空裏頭還有太空呢！那又打到什麼地方去？打不完。這個數量呀，是算不窮盡的。

阿彌陀佛的福德無量，智慧也無量，所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，都是人成的佛，不是從天上生出來，也不是從地上長出來，就從人修行成佛的，這叫個「果人」。所以在七種立題裏邊，這部《阿彌陀經》是叫單人立題，這個單人的這個「人」，和我們這個人不同，他叫「果人」──果上的人，不是因上的人。我們現在眾生未成佛，這是「因人」；修成佛了，才叫「果人」。以果人為這部經的名字，這叫單人立題。

經，梵語叫「修多羅」，此云「契經」。怎麼叫契經呢？契，契者合也，就是上契合諸佛的妙理，下契合眾生的機緣。

經有五種的意思。以前我講很多次了，不過這個意思都沒有完全講完。為什麼呢？我預備每講一部經的時候就加一點，一點一點地往上加。因為要是一次完全都講出來，人記不了那麼多，並且以後再聽經，說：「哦，這個「經」字，我懂了，就是那麼樣子嘛！貫、攝、常、法，法師常常就是這麼講。」這次就不是這樣子。這一次講《彌陀經》，講「經」字有五個意思：

第一、法本義。經，是法的根本。佛知道一切法的根本，所以必須要來說教；這個教，是法的根本，以四悉檀的方法來說這個經教。什麼叫悉檀？悉，是普遍的意思；檀，是布施。所以悉檀，是普遍來布施給一切眾生。這普遍布施給一切眾生有四種：

（一）世間悉檀：講世間的法。
（二）對治悉檀：對治一切眾生的毛病。
（三）為人悉檀：為一切眾生來說法。
（四）第一義悉檀：以第一義來普遍布施給一切眾生。

法本來是不可說的，沒有法可說，因為以四悉檀的道理，所以佛才說法。這是法本的義。

第二、微發義。微，就是「無上甚深微妙法」的那個微；發，發明，就是把那最微細的道理，發明出來。微發，一切玄妙的道理，你要是不講，沒有人知道。所以，經典就能發揮這最微妙的道理。

第三、湧泉義。經，猶如湧泉一樣的。湧泉是個譬喻，經典就好像在地裏頭有水泉，水湧上來一樣，滔滔不斷的，所以這叫湧泉義。

第四，繩墨義。繩，就是一條繩的那個繩；墨，就是寫字的墨。繩墨，是古來做木匠，或者石匠，必須要有那個墨斗。墨斗，就是在裏邊放上印色，放上墨，把線一拉出來，這個線上就有墨；再用手往前拎起來，往下把它一放，就有一趟線打出來了，這叫繩墨，也就是一種規矩。現在這種圓規的樣子，也就是一種規矩，所謂「不以規矩，不能成方圓」，必須要用規矩。這個經典呢，也就是人的一個規矩。這是繩墨的意思。

第五，結鬘義。結，就是結集經藏的「結」，也就是六結一亡的那個「結」。鬘，就是花鬘的鬘。結鬘，就是用種種的花，來結成一個花鬘，香花鬘。這個經典也猶如花鬘一樣，所以這叫結鬘義。

「經」有這五種的意思。

又者，這個經典是一個貫穿義。貫穿什麼呢？貫穿所說的義理。

又者，這個經典是攝持義，攝持所應該教化的一切眾生。

又者，這個經也就是一個方法。經者法也，這個法是從古到現在，人都依照這個法去修行。所以有法的意思。

又者，這個經是一個常的意思。常，就是恆常不變的。經典是一字不可去，一字不可添，是天魔外道所不能破壞的，所以叫「經」，這是常意。

又有一個意思，經者徑也，就是修行的一條徑路。我們人無論想到什麼地方去，必須要知道去的一條徑路。好像你想要到紐約去，你若不知道這條徑路，紐約本來是向東方走，如果你往西方跑去了，你跑了一輩子也到不了紐約。成佛也是一樣，你修行想要成佛，必須要知道成佛這條道路；你若不知道成佛這條道路的話，你走來走去，也走不到佛的果位上去。所以經是一條徑路。

又者，這個經，是一種典。典，就是典籍的典，就是一種一定的典籍。所以你必須要依照這個法去修行。那麼這是經的大概的意思。

又者，這個經也可以說是世界。在經裏邊所說的，就是世界法。

又者，這個經也可說是一部大字典，你無論想要找什麼道理，都可以到經上去找。你有哪個字不認識，你可以去這個大字典上去查。

這個經，也可以說是我們每一個人，所需要的這種真正的氣。你若沒有這個氣了，就將會到死亡的邊緣。這個經也可以說，它是虛空裏頭真正的空氣。這都是經的意思。所以我們人來學經，就是換一口新鮮的空氣。好像你在屋裏很悶倦，到外邊去吸一點新鮮的空氣。經也就是新鮮的空氣，我們人哪，誰也不能離了新鮮的空氣。所以這個經，也是人人都不能離的。

那麼說：「我也不學佛經，我也沒有學佛法，我就不吸這個空氣了嘛！」你也是一樣吸。因為法沒有滅，這個法在世間，這個氣就充滿世間。你學不學，也都要吸收這個空氣，因為人與人之間，都是互相交流這個空氣的。好像我這口氣出去了，或者你就吸到你那個肚裏頭去，互相交換這個空氣。

那麼，我學佛法的這個人，懂佛法了，出去的這個空氣裏頭就有佛法。你沒學過佛法的人，也一樣要呼吸這個空氣，所以人與人都不能斷絕這種互相連帶的關係。這個經，也是這個意思，就好像我們的新鮮空氣，也就是我們的食糧──精神食糧。

所以，你若有愁悶的時候，有不明理的時候，你一念經，這個經上講的道理非常明了，哦，就把你這個悶氣給解散了！把你這個心給開開了，把你這個心給通達無礙了，所以這個經的用處是很多的。「經」有這種種的意思。

「經」是一個通名，「阿彌陀」是個別名，所以經有通有別。「經」這一字，是通於諸經的名字；別，就是別於此經，單單這一部經叫這個名字，其他的經就不叫這個名字了。

談起佛經的名字，是很多很多的。因為佛所留下的財產──這種法寶就是佛的財產，也就是佛教的財產，有無量無邊的，有很多很多的，所以這個名字也有很多，有千百種名字那麼多。雖然有千百種名字，但把它總括起來，不超出七種立題。

立題也就是命名，也就是給它起個名字。好像印度有婆羅門、剎帝利、旃陀羅……，這種種的族姓。我們這個世界，人有白種，有黃種，有黑種，有紅種的，有很多種。那麼這個經，總起來有七種立題。這七種立題，我們在這兒聽過經的人，學過佛法的人都知道。你若沒聽過經，沒學過佛法的，就不知道了。

這七種立題就有單三，又有複三和具足一。單三，就是單人給它起個名字，單法給它起個名字，單喻給它起個名字。單人，用這一個人來代表這一部經的名字；單法，用這一種的方法，來代表這部經的名字；單喻，用一種譬喻，因為這種道理很微妙，就這麼講你沒有法子懂，所以舉出來一個比喻，令你明白這個經的意思了。

複三，就有人法立題──單人不圓滿，又要加上法；若單法呢，也不圓滿，所以又要加上個人，這是人法立題。又有人喻立題──單人，這個經的意思也表達不出來；那麼單喻呢，也沒能圓滿，所以就用人喻立題。又有法喻立題，就是法再加上比喻，來說這個經。具足一，就是人、法、喻具足了。所以，這是七種立題的意思。

什麼叫單人立題呢？現在我就告訴你了，就是這一部《佛說阿彌陀經》。「佛」也是個人，是個果人，「阿彌陀」也是個果人。這果人與果人，所以叫單人立題。單用這兩位果人，來代表這部經的名字。

釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的這一位佛。因為眾生不知道阿彌陀佛有這種願力，他攝受一切眾生，所以釋迦牟尼佛以金口，宣說這部經。

單法立題呢，就譬如《涅槃經》。「涅槃」就是不生不滅之法，以這個不生不滅之法，來代表這個經的名字，叫單法立題。

單喻立題，譬如《梵網經》。梵網，就是大梵天王前邊掛的網羅幢。這個網羅幢，怎麼叫網呢？就像打漁那個網似的，有很多窟窿，它是用那種最貴重的東西織成的網。羅，它是圓圓的，在大梵天王頭上罩著。就好像皇帝戴那個紅羅傘似的，也都是仿照大梵天王的網羅幢。

這網羅幢沒有什麼出奇，可是這個網的孔上，每一個孔就鑲一粒寶珠。這一粒寶珠是夜明珠，比這個電燈的光還亮。不只是一顆夜明珠，每一個網，每一個孔上，在那孔上都鑲一粒寶珠。這一粒寶珠放光，就照著那一粒寶珠，那一粒寶珠又放光，照這一粒寶珠，這叫光光相照、孔孔相通。交光互映，光和光互相接連到一起；光和光也都不發生衝突，這叫互相和光。

你看這個燈光，它不是說：「唉，你這個燈光真討厭。我這兒有光，你也有光，真是混帳！只可以我有光，不許可你有光！」沒有這個分別心，所以光與光是不相衝突。我們人與人之間，有的時候就發生意見了，你和我吵起來，我和你就鬧起來了。那個燈，那個光和光，它是不相衝突的，不會作戰的，不會打仗的。

所以這一部《梵網經》呢，就比喻這個網羅幢。這個網羅幢，上頭是寶珠放光；這一部經，每一條戒律，也好像那一粒寶珠似的放光。所以，出家人怎麼叫三寶呢？就因為他持清淨的戒律，能以對境無心，對境界沒有這種的心，這就是超然物外，和一般的人不同。超然物外就得到清淨，得到清淨就好像大梵天王那個網羅幢一樣的。所以這叫單喻立題。

又有人法立題，好像《文殊問般若經》。「文殊」是位大智慧的菩薩，他的智慧最大，他也最聰明。只有他這個最聰明的菩薩，才能問這個「般若」的妙義；以大智慧的人，問大智慧的法。「般若」就是一種法，這叫人法立題。

人喻立題，就好像《如來師子吼經》。如來說法，就好像獅子吼似的。這獅子是獸中之王，獅子一吼，百獸皆懼，所以說：「獅子吼，無畏說，百獸聞之皆腦裂；香象奔波失卻威，天龍寂聽生欣悅。」這獅子一吼，百獸皆懼，其他的獸類都嚇得屁滾尿流的，不知怎麼樣就趴那兒，連起都起不來了。無形中又把尿也不知道怎麼樣就撒出來了，又放屁呀，什麼毛病都來了。被獅子一吼，就嚇得這個樣子。因為牠嚇得太厲害，百獸皆懼，所以才說，佛說法就像獅子吼。

「無畏說」就是無所恐懼。「百獸聞之皆腦裂」，那一切的獸類，一聽，牠們的腦就嚇得爆了。香象，那個大笨象本來很定得住的，很有一點威風的，但是一聽獅子吼，牠也沒有威風了，牠那種好像很有力量，大勢力的樣子也沒有了，這叫「香象奔波失卻威」，牠就跑了，沒有威風了。「天龍寂聽生欣悅」，這個時候，天龍八部聞到這個法，可都歡喜了。這部《如來師子吼經》，是人喻立題。

又有法喻立題，就好像《妙法蓮華經》。「妙法」是法，「蓮華」是喻，這是法喻立題。

具足一，就好像《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是成佛的妙法，「佛」就是一個果人，「華嚴」是以萬行的因華，莊嚴無上的果德。所以這是具足一──人、法、喻，都具足了。這是七種立題的大概意思。

經有七種立題。那麼總起來，又有十二部經。這十二部經，是分出來十二部份。這十二部經，包括全部的《大藏經》。所謂分出來這十二個種類，也叫十二部類。這十二部類是什麼呢？

長行重頌並授記，孤起無問而自說，
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，
論議共成十二部。

「長行重頌並授記」，第一部就是「長行」，就是由經上邊到這個經下邊，中間沒有斷開，這叫長行。第二部叫「重頌」，就是重複把經義用偈頌再說一遍，也就是把長行重說，令人容易記憶，這是重頌。還有「授記」，就是先佛給後佛授記。雖然後來的佛沒有成佛，那麼這個先佛預先給他授一個記別號，給他授決，就是決定你可以成佛，這叫授記。這是三部了。

「孤起無問而自說」，又有一部叫「孤起頌」。就是在一部經中，這孤起頌和前邊的意思也不相合，和後邊的意思也不相合，在這兒單獨地來說出一個道理。好像《金剛經》上有幾個偈頌，就是孤起頌。又有一部叫「無問自說」，這一部《阿彌陀經》就是「無問自說」。因為這一部經，一切的聲聞不明白這個道理，一切的菩薩也沒有到這種境界。

一般的人說：「念佛這個法門，是給老太婆說的。那麼有智慧的人，不需要學這個法。」實際上，這是一個錯誤的觀點。你不念佛，你盡打妄想，盡想東想西，想南想北，這一些私欲雜念，又有什麼用呢？你若能念佛，就可以把你這個妄想都趕走了。你有一刻時間念佛，一刻時間就不會打妄想；你一天到晚都是念佛，你一天到晚都不打妄想。什麼叫妙呢？能令你這個妄想不起了，不打妄想，這就是妙，這就是妙法。對治你這個妄想，對治你這個散亂，對治你這個貪心，對治你這個瞋心，對治你這個癡心。

一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但肯專持念，似入寂光不動場。

「一句彌陀萬法王」，這個萬法中的王。「五時八教盡含藏」，不管是五時，是八教，都在這一句彌陀裏頭。「行人但肯專持念，似入寂光不動場。」這幾句話是我在十七歲那時候說出來的。那麼你能以念佛，比你盡想那些個壞主意，好得多！所以這一部《阿彌陀經》，是最高的一種境界，菩薩都不能請問。不是他不能請問，就因為他們不了解念佛的妙處，所以要釋迦牟尼佛不問自說。沒有人請問這個法，釋迦牟尼佛就向大家來宣佈，來說這個法。所以不問自說這個法，都是妙法。那麼有問而說的，是不是妙法？也一樣是妙法，所以都叫無上甚深微妙法。

「因緣譬喻及本事」，「因緣」也是一部，佛說種種的因緣。「譬喻」，這又是一部。「本事」是一部，或者講某一個菩薩的本事，或者講某一個佛的本事，或者講釋迦牟尼佛過去的本事。

「本生方廣未曾有」，「本生」又是一部，就是在今生的事情。「方廣」，方是四方，廣就是廣大，這也是屬於一部。還有，「未曾有」也是一部，這未曾有怎麼又有了呢？因為以前未曾有，現在是有了，這叫未曾有，也是一部。還有「論議」也是一部。以上所說，這是十二部經大概的意思。

這一部經主要的，是叫我們念「南無阿彌陀佛」。為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢？因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地的時候，也就是沒有成佛以前，他發過四十八願。那時候他是一個比丘，名字叫法藏。法藏比丘發了四十八個大願，這四十八願，每一願都是要度眾生成佛的，用種種的方法來度一切眾生成佛。

那麼其中，他就發了一個願，這樣說的：「所有十方一切眾生，等我成佛的時候，他們若念我的名字，也一定會成佛；如果他們不成佛，我也不成佛。」這好像觀音菩薩說《大悲陀羅尼經》說：「若有人持此神咒者，一切所求，若不果遂者，不得為大悲心陀羅尼也。」阿彌陀佛的願力，是要攝受一切眾生都成佛去，都生到他那個國土，然後成佛。

阿彌陀佛這個願力，就好像那個吸鐵石，那種吸鐵的力量似的。十方所有的眾生，都好像這個鐵，一塊鐵似的。阿彌陀佛這個願力，就是這個吸鐵石，所以把十方的眾生，都給吸到極樂世界去。如果吸不到呢？吸不到的時候，阿彌陀佛也不成佛！所以我們一切眾生，若有稱「阿彌陀佛」這個名號的，就都有成佛的機會。

這念佛的法門，是三根普接、利鈍兼收的。什麼叫三根呢？就是上根、中根、下根。上根，是最有智慧的人；中根，是平常的人；下根，是最愚癡的人。你最聰明的人念佛，可生到極樂世界去；你最愚癡的人念佛，也可生到極樂世界去。生到極樂世界，那是無有眾苦、但受諸樂的，以蓮華化生，不像我們人要經過胎藏。極樂世界是以蓮華為胎，在蓮華裏住了一個時期，將來就可成佛了。所以這念佛的法門，是三根普被、利鈍兼收，不論你是聰明人、愚癡的人，一樣都可以成佛。

那麼說：「念念佛就成佛了，這個法門，我是不信的！這麼容易？」念念佛就能成佛，這是藉著阿彌陀佛這個願力而成佛。你不要不信，這是阿彌陀佛以前和我們簽的合約，都 sign lease ，說：「我成佛了之後，你若念我的名字，你就成佛。」兩個人都簽過字的。所以現在我們念佛，一定成佛的。這是一點。

還有這個念佛，也就是種善根。記得我以前講一個公案，有一個老年人想要出家，他已經七、八十歲了。這個老年人，老得走不動了，大約不知道哪一天就要死了，就想去出家做和尚。他以為做和尚是很容易的，只要自己願意就可以做了。誰不知，他到了祇樹給孤獨園，偏偏這一天，釋迦牟尼佛就不在，出去應供。

這一些個大阿羅漢，有很多都得天眼通的。一看這個老人要來出家，這一些大阿羅漢都是沒有什麼事情幹，沒有什麼事情做，一天吃飽了，來了一個人要來出家，他們就要觀察他的因緣，看看他有沒有善根。把這個天眼打開了，一看！這個老人在八萬大劫以內，都沒有種過善根；沒有種過善根，是不能出家的，所謂「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提」。你不要以為出家這麼容易的，誰願意出家就出家了，不是那麼簡單的！

那麼我們這五個人出家的，經過我考驗了一年多，現在我才答應他們出家，求戒去了。可是我也沒有觀察他們，在八萬大劫以內有沒有善根，我就觀察他們在這一生，我看他們都改了很多過，把毛病都去了很多，抽菸的也不抽菸了，喝酒的也不喝酒了，吃藥的也不吃藥了。有一個人，皈依之後還吃幾次藥，但是以後又改過了。所以我看他們暫時的情形是都可以的，就許可他們出家了。

本來還有好幾個人想要出家，我都沒有答應。因為這都要經過一番考試的，最低限度一年、二年、三年，要來考察。古來，這個收徒弟，師父訪徒弟訪三年，徒弟訪師父也要訪三年，這來回就六年，然後再成功了，這就要七年。現在是原子時代，所以我考察一年就算了。

這一個老人想要來出家，這些諸大比丘、大阿羅漢說：「你怎麼可以出家呢？你不可以出家，你沒有善根啊！出家要有善根才可以出家的！」這個老年人一聽，呵！把心裏給涼了，說：我以為出家很容易呢！現在不可以出家了，就跑了。人家也不留他，他就跑了；若留他，他就不會跑的。他跑，幹什麼呢？要去跳海去了。反正出家也出不成，自己自殺去了。

正在要往海裏跳呢，釋迦牟尼佛在後邊一把把他抓住了，說：「你幹什麼？」他說：「我想要去出家，釋迦牟尼佛不在祇樹給孤獨園，這些個大比丘說我沒有善根，不能出家。所以，哎！我早死了好了，這個人生沒有什麼意思了。覺得我這麼老也不能做工了，也沒人養我。」

印度那時候，也一定沒有養老金，若有養老金呢，哦！他也不會自殺的，也不會去出家的！現在你看，美國這麼多老人，也沒有一個出家的，為什麼？就因為有養老金，他生活不成問題，所以在家裏享受一下。

那麼釋迦牟尼佛，就說：「你不要跳海。你回來，我收你。」這個老年人說：「你收我？你是誰呀？你有這個權利嗎？」釋迦牟尼佛說：「我就是釋迦牟尼佛！那些大比丘都是我的徒弟。我答應了，他們大約都不會反對的，你跟著我回來啦！」這老年人本來哭哭咧咧，眼淚淌到鼻子那個地方去了！這回用氣往回一收，把眼淚也收起來了，把那鼻涕也收回來了，破涕為笑，笑了，「哦！那我這回還有點出路，還有一點辦法。」

於是乎回來，釋迦牟尼佛就給他落髮出家，當時就給他說法授戒；受完戒，他即刻就證得初果。這個老年人，為什麼他證得初果呢？這個很簡單的，就因為他想要死，他把死都豁出來了；因為不能出家，他就要投海了。現在他沒有投海，自己就像已經死了，「哦！我已經投海了！」所以他什麼都放下了，什麼都看破了。什麼都放下了，於是乎就得到自在了；得到自在，就證了初果。

他這一證初果不要緊，這一些大比丘、大阿羅漢就都有麻煩了。有什麼麻煩呢？「唔，這奇怪了。這個人沒有善根，他能證初果呢？我們不留他出家，怎麼佛留他出家？奇怪了。還證初果了！沒有善根的人，不能證果，也不能出家的啊！這不行，要去同佛來問一問這個問題，研究這個問題。」到了，大家就給釋迦牟尼佛先叩頭頂禮，說：「釋迦牟尼佛！這個佛法，我們本來腦筋很清楚的，要有善根才可以出家，有善根才可以證果。這個老人既沒有善根，他現在又出了家，也證了果。什麼意思啊？這佛法講得怎麼一點都不公道了呢？」

釋迦牟尼佛說：「哦，你問這個問題呀！你們這些大阿羅漢哪，只能看八萬大劫以內的事情，超過八萬大劫以外的因果，你們就都不知道了。我告訴你，這個老年人在八萬大劫以前的時候，他在山上斬柴，是一個樵子，打柴的這麼一個老年人。那時候，因為山上有很多老虎，他在這兒斬柴，那邊就來一隻老虎。這個老年人一看，『老虎來了，我趕緊上樹。老虎不會上樹，牠就沒有辦法了。』於是乎，就爬到那個樹上邊。這隻老虎看他上樹，就往他那兒跑——啊！這個老虎跑得也快，他上樹上得也不慢，就爬到那樹上面去了。這隻老虎往起一跳，也搆不著他，咬不著他了。

這隻老虎也非常聰明，不是普通的老虎，普通老虎沒有這種的智慧。這個老虎，你說怎麼樣？『你上了樹？我把這樹咬斷了，你就掉下來了，到時候就會被我吃了。』於是乎，牠就用虎牙咬這個木頭，啃這個樹幹。你看，那個老鼠都可以把木頭啃出窟窿來，啃斷了，何況老虎？這一棵樹，雖然是很大一棵樹，這隻老虎左一口、右一口──牠咬人骨頭，一咬就咬得像麵粉那麼碎，最有力量的──所以把這木頭一咬，咬了幾口，這棵樹就咬斷一半了。

這個老年人可嚇壞了！哦，老虎這樣子，怎麼辦呢？他在命如懸絲的時候──這個生命，好像一條頭髮吊著這麼危險，他就想起來：『哦！人人到緊急的時候要念佛，我現在也要念佛了！』於是乎他就念了一聲：『南無佛！』這麼一聲南無佛，把這個老虎就給嚇跑了，也不咬這棵樹了。以後他又忘了念佛了，在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外，念了這一聲『南無佛』，這個善根種子現在是成熟了，所以他出家就證了初果。這是這個老人出家的一個因緣。」

由這一個因緣看來，出家不是隨隨便便就可以做得到的。有的人，天天念說：「我出家，我出家，我出家 ……！」說了一輩子，還是在這家裏，沒有出去這個家。為什麼？就是因為這個善根沒有成熟呢。

卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍

今天來幾個，我也不知道她是美國人？是英國人？是個出家的。一個日本的，跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師，她跟他出家，但是到日本去受戒。究竟在日本受得什麼戒？我也不懂日本的戒。說是受十六條戒？是十八條戒？我也不懂。回來，各處收了很多徒弟，有四百多徒弟。據今天的情形來看，我相信收了很多男徒弟，很少女徒弟。她本人是個女人，但是收了一些個男徒弟，都是前呼後擁的。

今天來的，連她本人有四個，都是剃光光的頭。嘿！但是有兩個男的，兩個女的。在中國來講，在家的居士要皈依，都是皈依男法師，沒有皈依女法師的。在西方，和中國的情形很不同的，所以我相信我們這幾個，有三個比丘、兩個比丘尼，受戒回來，這比丘一定會收很多女徒弟，比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形，會是這樣子。

有人問：「這五個人，你不知道在八萬大劫以內，他們種沒種善根呢，為什麼就許可他們出家了呢？」我告訴你，因為他在我這兒一年，已經種了很多善根了，天天都念〈楞嚴咒〉，天天又拜懺，又幹什麼的，這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有餘了，所以我就答應他們出家了。可是他們種善根，誰種誰都保留下來，不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根，又把它掉了，掉出去了。這五個人，或者不會和今天來的這個比丘尼一樣，也不一定。但是這個比丘尼，很奇怪的，她說她和我一樣，她說我怎麼樣，她就怎麼樣。我說：「我是鬼，妳也是個鬼？」哈哈！不要說那麼多了。

卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍　　卍卍卍

《阿彌陀經》是佛不問自說的，為什麼不問自說呢？因為沒有人懂這個法門，所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機，但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了，在忍不住之中，把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人，能專心念佛，念得「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，就來接引。所以這個法門，是一般人所不能相信的。可是，這還是最直接、最了當的法門。

一句彌陀萬法王，五時八教盡含藏；
行人但能專持念，定入如來不動堂。

「一句彌陀萬法王」，這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」，八教──藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定；五時，是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來，都在這一句彌陀裏頭就包含了。「行人但能專持念」，我們無論哪一個人，能專心念佛，「定入如來不動堂」，一定到常寂光淨土，到極樂世界去。那麼我們末法眾生，也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛，誰就念佛，你「少說一句話，多念一聲佛；打得念頭死，許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。

解釋經典的，有賢首宗，有天臺宗。現在很盛行的就是天臺宗，所以現在我依照天臺解釋經的道理，在講完七種立題之後，然後講五重玄義。五重就是五層，因為有五層玄妙的意思。五重玄義，就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。

第一，釋名。為什麼要有釋名呢？因為你必須要知道這部經的名字，知道了它的名，你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人，可是你這個人有你一個特別的名字。叫什麼名字呢？或者叫張三，或者叫李四，總之都有個名字。所以解釋經的名字，就是釋名。

第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了，那麼你這個身體是怎麼樣子的？是個瘦的？還是一個肥的呢？還是一個高的？還是一個矮的呢？你要認識這個人，不一定要看見他的面才認識這個人，你就看他這個背影，看他這個形，已經就知道他是誰了，「哦！這是某個人。」所以第二是顯體。

第三要明宗。宗者，就是宗趣，以什麼為宗旨。宗趣，這就好像人有一個職業似的，「哦，這個人以什麼為他的職業呢？」這是第三，明宗。

第四要論用。用，就是力用。力就是力量的力，用就是用途的用。

第五，判教相。

那麼這一部經，以單人立題，所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字，這叫釋名。那麼這一部經以什麼為體呢？因為這一部經，是屬於大乘法，所以它是不問自說，就以實相為體。實相，什麼叫實相？「實相者，無相也。」沒有相，什麼也沒有。雖然它沒有相，是個真空，可是又無所不相；無所不相，就是妙有。一切相都是實相，所以叫「實相，無相無不相。」沒有相，也沒有一個沒有相；沒有一個沒有相，還是有相。那麼有相，你也不要執著這個相。

這一部經，就是以實相為體。這個實相，真如也就是實相，一真法界也是個實相，如來藏性也都是講實相，不過名稱不同，意思是一個的。這一部經，就以實相為它的本體。這個本體有了，然後就要明宗。

那麼，這一部經以什麼為它的宗呢？你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨，你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人，他叫什麼名字你知道了，多高？多矮？是一個什麼樣的相貌？你認識了。認識他是個做什麼的？他是以什麼為職業的？這要知道。那麼這一部經，就以「信、願、持名」為宗。

「信、願、行」，這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢？就好像你要旅行，到一個地方去，你要預備一點吃的東西，這叫糧；你又要預備一點錢，這叫資。這個資糧，也就是你所吃的，和你所需要用的錢。你想到極樂世界去，也要有三資糧，這三資糧就是信、願、行。

首先，你一定要信。你若沒有信心，那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣；你若有信心，就有緣了，所以首先要有信。你信，要信自己，又要信他；又要信因，又要信果；又要信事，又要信理。

怎麼叫信自己呢？你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去，你自己不要把自己看輕了，說：「哦！我造了很多罪業，我不可以生極樂世界去！」你這就是沒信自己。你造的罪業多，不是嗎？這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢？可以帶業往生。你造的什麼罪業，都可以帶到極樂世界去，可以生到西方極樂世界，這叫帶業往生。

可是帶業，你又要知道，是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的罪業可以帶去；新業，就是將來的罪業。這個帶業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做，無論你造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，不帶將來的業。

你知道念佛法門了，你知道不應該造罪業了，那麼你還照常造罪業，和以前一點分別也沒有，那麼你再造的罪業，不單不能帶去，而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀，拜佛呀，這只可以遠作菩提之因，作為將來成佛的一個本錢，你不能今生就生到極樂世界去。

為什麼呢？你明知故犯。你知道造罪業是不對，你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以前，隨便你做種種不合法的事情，那可以的。你皈依三寶了之後，你還要去造種種不合法的事情，那不單你不能減輕你的罪，而且還增加！你知法犯法，你知道這有法律，為什麼還要犯法律呢？以前你所犯的法律，因為你不知道，所謂「不知者，不作罪。」現在你已經知道了，你還去犯去，那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己，能以改過自新，我決定可以生到西方極樂世界去，這叫信──信你自己。

信他，你要信真了西方確實有一個極樂世界，離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠，這是當初阿彌陀佛，在沒成佛以前做法藏比丘的時候，他發願將來造成一個極樂世界。十方的眾生發願，願意生他這國土的話，不用旁的，只念他這個名號就可以生到極樂世界了，其他什麼事情都不費。這是又容易，又簡單，又方便，是又圓融，既不費錢，又不費力，可以說這種法門是最高的法門，最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」，就可以生到極樂世界去了。這叫「信他」。

那麼又要信因，又要信果。信什麼因呢？要信自己在往昔有善根，所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根，就遇不著這個念佛的法門，也遇不著佛一切的法門。因為你有善根，所以在往昔種這個善因，今生遇著這個淨土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根，你就不會成就將來的菩提果，所以你必須要信因、信果。

信自己在往昔種下這個菩提之因，那麼將來一定會結菩提的果，好像種田似的，你種上了，把這個田種到地裏頭了，你必須要栽培、灌溉，它才能生長。那麼說是，「我不知道我有沒有善根？雖然說是信因，信我自己有善根，我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就會知道你自己沒有善根？你又怎麼會知道你自己有善根？

常常有人問我：「你看看我有沒有善根？」我就答覆他：「你看看我有沒有善根？」他說：「我不知道。」我說：「那我怎麼會知道你有沒有善根呢？你不知道我，我也不知道你。但是我有一個方法令你知道，你因為你有善根，所以才能遇著佛法；你若沒有善根，你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說：「我遇著佛法會不會沒有善根呢？」或者你會沒有善根──你遇著佛法，你也沒有善根。那麼沒有善根，你要種善根，你要去做去；你若沒有善根，又不去種善根，那始終都是沒有的。

所以，這個善根不善根，不成什麼問題！只要你栽培、灌溉，要去修行。栽培、灌溉，就是依法修行；依法修行，就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒，你拼命飲，生命都不顧了。喝完了酒，頭昏眼花，腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子，唉！這就是自己往那個愚癡路上走。佛法叫你不要偷東西，啊！你豁出生命也要去偷東西，把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。

依法修行，總而言之，佛教你不要打妄語，就不打妄語；不要飲酒，就不飲酒；不要偷東西，就不偷東西；不要邪婬，就不要邪婬，你要聽佛的話。不要我學佛法，完了，盡做壞事，就以為：「哎，小小的毛病不要緊！」就因為這個不要緊，就墮到地獄去了。做餓鬼，做畜生，都是因為這一點點不要緊，所以就走到那個途徑裏頭去了。那麼這是要信你有善根，將來就結善果。

信事、信理。怎麼叫信事呢？你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣，他一定會接我們去成佛，這是「事」。怎麼叫信理呢？為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢？若沒有因緣，我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生，一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛，那麼我們一切眾生，如果能念佛也可以成阿彌陀佛，這是「理」。有這種理，有這種事，我們依照這個事理去修行，所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講，有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界，我們有這種的法界，我們和阿彌陀佛，在自性裏邊來講，根本是一個的，所以我們就有成佛的資格。

那麼講起事理，我還不懂什麼叫事？什麼叫理？我現在舉出一個很淺顯的比喻，給你們大家聽。這個事，就是一個事相，有所表現出來的。理呢，是這個事的表現，本來就有那麼個道理。好像那個木頭，這一棵樹，它都有可以造房子的這個理，有可以造房子的這種因素，所以你把木頭拿回來，你造成了房子。沒造之時，這是個理；造成了房子，這就是個事。所以，這事理的意思也這樣子。

有這種理，才能有這種事；有這種事現出來，是因為有這種理。所以，我們現在有這個成佛的理，但是沒有成佛的事。我們要念，信、願、持名，這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹，具足造房子的這種理，那麼房子造成了，就有事的表現了。阿彌陀佛是眾生心裏的阿彌陀佛，那麼眾生呢，也是阿彌陀佛心裏頭的眾生。因為這種關係，也就有事、有理，但是這個道理，你必須要相信，你也必須要去實行去，不能懶惰。

譬如念佛，一天比一天要增加，不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」，在西方極樂世界那個七寶池、八功德水裏邊，就有蓮華生出來。我們念佛念得越多，那個蓮華，就長得越大，但是它可沒有開。等我們臨命終的時候，我們自己這個自性，就生到極樂世界那個蓮華那兒去，蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下，是生上品上生呢？是中品中生呢？還是下品下生呢？那就看你念佛念得多少。你念佛念得多，那個蓮華就長得大；你念佛念得少，你那蓮華就小。

那麼說，我不念呢？你要是念念佛，就不念了，那個蓮華就乾了，又回去了，就死了，所以這全憑你自己，去爭取你自己這個果位。你念得多，這是持名；深信，你深信不移；切願，你發願往生極樂世界；還要實行，就是不能懶惰。所以你不能說：「哦，今天我貪得睡多一點囉！明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰，要勤力持勉，要特別精進來修行，這才能成功的。

這個「信」已經講完了，再講那個「願」。怎麼叫願呢？這個願，就是你所願意的，你意念之所趨，你的心想要怎麼樣子，就發一個願。這個願，我們都知道有四種，就是

眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。

這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩，都依照這四弘誓願，而證得佛的果位，而行菩薩道。現在的佛和菩薩，和未來的菩薩、未來的佛，也都是依照這四弘誓願，而修行證果。

這個四弘誓願，是依照「四諦」而發四弘誓願的。四諦，就是苦諦、集諦、道諦、滅諦。依照苦諦，就發「眾生無邊誓願度」的願；依照集諦，就發「煩惱無盡誓願斷」的這個願；依照道諦，就發「法門無量誓願學」這個願；依照滅諦，就發「佛道無上誓願成」這個願。

在這個四弘誓願，因為知道眾生的苦──眾生有三苦、八苦，有無量諸苦。三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦，這是眾生一種貧窮的困苦。壞苦，這是有眾生富貴了，可是把富貴壞了，這是一種壞苦。行苦，既然沒有貧窮的困苦，又沒有富貴的壞苦，但是有這個行苦──由少而壯，由壯而老，由老而死，這一生呀，念念遷流，這是行苦。所以這三苦。

八苦，我們生來是苦，老了也是苦，有病的時候更苦，等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因為看見這個生老病死苦，所以就發心出家修道。其餘的，還有愛別離苦──對於你所愛的人，在種種的環境之下，或種種的情形之下，要分離開，這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了，這是一種苦；那麼不愛的，常常再聚會到一起，這也是一種苦，這叫怨憎會苦。

你看，做人不是有愛別離苦，就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪，到任何地方都有這一種人，和你在一起作為同事，這是怨憎會苦。又有一種苦，是什麼呢？求不得苦，就是不能遂心滿願，想要得而不得。未得的時候就患得，已得的時候又患失，患得患失，這種都是苦。這種苦還不怎麼要緊，最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識，這是五陰。熾盛，這五種的陰好像火似的，熾然而茂盛，像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識，這五陰在我們身體上，時時刻刻都跟隨著，不能離開。所以這種苦是很厲害的。

除了八苦以外，又有無量諸苦，無量無邊那麼多苦。我們人為什麼有這種苦？就因為我們在過去生中，盡種這個苦的因，就是和這個苦來做朋友，不想和它離開。種這種苦的因緣，所以今生就遇著這種苦果。所以說，

要知前世因，今生受者是；
要知來世果，今生作者是。

「要知前世因」，你知道你前生做什麼嗎？「今生受者是」，你今生所受的就是你前生所做的。「要知來世果」，你要想知道來生怎麼樣？「今生作者是」，你今生做什麼，來生就結什麼果。所以，你種善因就結善果，種惡因就結惡果。這種果，成就的時候，你害怕了，你覺得：「我這麼苦！」已經種了這種苦因，所以今生就結這種苦果。

菩薩是「畏因不畏果」，眾生是「畏果不畏因」。畏，就是怕。菩薩是怕因不怕果的，他在因地裏邊，在種因的時候，他很小心謹慎的。這苦因，他不種，所以他就沒有苦果。假設在過去，他沒有明白的時候，他種了苦因，現在苦果來了，他就受，他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦，但是他受苦，他是歡喜受這種苦。因為他認為怎麼樣呢？

受苦是了苦，享福是消福。

受這個苦，這苦就沒有了，就了了；想享受這個福，這正是消這個福呢！一般眾生，是畏果不畏因。在種因的時候，他不怕，不管什麼好因、壞因、善因、惡因，隨便去做去：「不要緊，這小問題！」他就去做去了。這一不小心、不謹慎，什麼因他都種，等到受苦果的時候，他怕上了：「唉呀，這真受不了！唉呀，我怎麼遇著這種的環境呢？這麼苦呢？」他怕接受這苦果。所以你怕接受，你當初就不應該種啊！你種這個苦因，所以就結這苦果。

我們現在生到西方極樂世界去，是「無有眾苦，但受諸樂」的。那個地方，一切苦都沒有的，無論三苦、八苦、無量諸苦，那個地方什麼苦都沒有。那個地方的人哪，都是清淨的，也沒有貪心，也沒有瞋心，也沒有癡心，沒有三惡道。為什麼沒有三惡道呢？就因為沒有貪、瞋、癡這三毒，沒有三毒就沒有三惡道。三惡道，就是由三毒變現的。

這個度眾生，佛度一切眾生，而無一眾生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法，令一切人都離苦得樂，令一切人都得到覺悟，這就是度眾生。可是你度眾生，不要有度眾生之相，要「度生離相，離相度生」，不要著相。不要說：「喔！這個眾生是我度的，那個眾生也是我度的。我度了一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個，喔！我度了九個眾生了，我又度了十個眾生了……。」你這一算，那還有個數目。度眾生應該沒有數目，你有數目就是有所執著；沒有數目，就是沒有執著了。度而無度，無度而度，這是真正的度眾生。那麼外邊的眾生固然應該度，你自性的眾生也應該度。你自性裏邊，有八萬四千個眾生，你都應該度他們修行、成佛、入涅槃，這叫度自性的眾生。

那麼你想度眾生，就會有煩惱；你不度眾生，有沒有煩惱？也有煩惱。你度眾生也有煩惱，不度眾生也有煩惱。這個煩惱有多少？有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑；眾生就有見思惑，二乘人就有塵沙惑，菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的，那麼說：「眾生有見思惑，有沒有無明呢？」眾生不單有見思，也有塵沙，也有無明，這三惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了，菩薩就斷塵沙惑，二乘沒有斷塵沙惑。

菩薩斷塵沙惑，沒有斷無明。在最後將要成佛時，這叫等覺菩薩，就等於佛了；可是等於佛，這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，還要破最後那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明，好像你身上有八萬四千的汗毛，就剩這一根的毛了；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，若破這一分生相無明，就是妙覺；妙覺，就是佛。

什麼叫見惑？我講很多次了，見惑就是「對境起貪愛」，對著這個境界，生出一種貪心，生出一種愛。看不空這種境界，認為一切都實有的──天天穿衣服，也認為這是真的；吃飯，也認為是真的；睡覺，也認為是真的；沒有朋友，也認為這是真的，「哎呀，我就一個人哪，也沒有一個朋友，也沒有一個親戚，也沒有一個近人。」啊！這就迷了；迷到這個境界上，這都叫見惑。見著什麼，你就不明白；見著好的，你就貪、就愛：「哦！這個我也愛，那個我也愛。」這個愛呀，無窮無盡；這個貪，也無窮無盡，總是不知足，這叫對境起貪愛。這就是見惑。

什麼叫思惑呢？思惑就是「迷理起分別」，對理路不明白了，而生出一種分別心：「不知道是不是這麼回事？這個法師講的這個道理，不知道對不對？若這麼樣子去做去，對我沒有什麼利益！對我沒有什麼好處嘛！」盡想對自己有好處。若對自己沒有好處，這個事情就不願意做；做的事情，一定要對自己有利益。就看到眼前三寸遠的地方，再到四寸那個地方就看不見了；只看眼前、看腳底下，不往遠了看。這都是一種思惑，思惑就是思想不清楚，也就是腦筋糊裏糊塗的──不對的，認為對；對的，認為不對。

方才我說，認為吃飯也是真的，穿衣服也是真的，睡覺也是真的。那麼說，這是假的嗎？不是假的。那麼你看，什麼是真的？這個穿衣服、吃飯、睡覺，都是人生一個過程，你不要把它執著得那麼認真。你若不執著，就很輕鬆的、很自由的；你一有所執著了，就有了痛苦。你要是認為一切都不是真的，就沒有所貪愛了，「原來這是我作夢呢，在夢裏頭做這些糊塗事！」你這樣一想，就把什麼事情都放下了。你放下，什麼事情也就過去了；你放不下，有所執著，什麼事情都過不去了。

這見惑、思惑──見惑有八十八品，思惑有八十一品。你破了見惑，就證得初果阿羅漢；你見惑還破不了，就證不了果。你對著一切境界，是不是有一種愛心哪？是不是有一種貪心哪？對境起貪愛、不起貪愛？對你好的境界，你就貪；對不好的境界，你就憎了。你能不能沒有貪愛？你若沒有，你根本就「沒有了」，你怎麼會知道你沒有？你若真沒有了，根本就不知道沒有了。

你若知道說：「我沒有貪愛。」那你的貪愛比誰都大！為什麼？因為你知道你沒有；你若真沒有，根本就沒有，怎麼會還有個知道呢？對什麼境界都不貪，也不愛了，那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說：「我沒有一個我呀！」你怎麼知道你沒有個你呢？你若沒有一個你，你怎麼會知道？你知道你沒有你，沒有自己，這還是有個自己啊！所以，你說你不貪不愛，那還是有個我，那沒有證到初果。沒有證初果，八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情，不是這麼容易一說就可以了，真要有那種境界啊！

那麼見惑、思惑，見思惑有五利使、五鈍使。五利使，就是身、邊、戒、見、邪。怎麼叫利呢？它來得很快的。怎麼叫鈍呢？它來得比較慢一點。五鈍使，什麼叫五鈍使？就是貪、瞋、癡、慢、疑。這個五利使，就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。

第一就是身見。為什麼有身見？就因為有所執著，執著這是我的身體。這個身見，講起來很多，就像「哎呀！我這個身體現在瘦了。啊！我這個身體現在吃得不好。啊！我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體，怎麼辦能叫它好呢？怎麼可以安全呢？」就執著我這個身，一天到晚都為我自己作打算。這是身見。

第二就是邊見，就是執斷、執常。這斷、常二見，叫邊見。執斷的人，他說：「人死了就沒有了，什麼都沒有了，歸於太虛空了。人死，就完了。」這是一個斷見。常見的人，他說：「人死了，來生還是一定做人。人，就是一定做人的。那個狗，就是永遠都做狗，那個貓永遠都做貓，馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的，貓也不會變人的。這是一定的道理，永遠都不會變的。」這是執常。斷、常二見，落於二邊，不合乎中道，這叫邊見。斷，它就斷滅了；常，它永遠存在，譬如我今生做人，來生還是做人，就好像這個樹，永遠都是樹；那個草，永遠都是草。你看，草的種子就是草，樹的種子就是樹。就這樣子，他說什麼都不會改變的，人不會做畜生，也不會做鬼的，這叫邊見。

五利使講了二個，還有三個。前邊的身見和邊見，還有邪見。什麼叫邪見呢？他說做善沒有善報，做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因，也沒有果。所以，他不信善報和惡報，不信「做善得福，做惡就招禍」，這叫邪見。

還有戒禁取見。這個戒見，他就非因計因，他教人持牛戒、狗戒。怎麼持牛戒呢？他就吃草，不吃飯，學牛吃草那個樣子。為什麼他這樣子呢？因為他有這種邪的知見。他看見這個牛升天，所以他就學牛，看見這個狗也升天了，他就學狗那樣子，持牛狗戒，這叫非因計因。

那麼第五，就是見取見。怎麼叫見取呢？見取，就是非果計果。前邊那個戒取，它是非因計因。戒取，就是出家人持戒，他有一種執著心。執著什麼呢？他說：「我持戒了！我是一個能持戒的人。戒呢，是我所持的戒。」有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的，不應該有所執著；他一有了執著，這就變成戒取了。這個見取，就是非果計果；不是究竟的果，他認為是究竟果了。他就以四禪天和四空處，認為是涅槃了。這叫非果計果。

這個四禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，人坐禪在初禪的境界上，能把呼吸氣斷了，坐在這兒，呼吸氣都沒有了。在這種境界上，雖然呼吸氣沒有了，但是你若一想、一動念：「喔，我這呼吸氣呢？」你一生出這個念頭來，這呼吸氣就又有了。這是初禪。

二禪呢，呼吸氣沒有了，脈搏也沒有了，就像死人一樣。把脈斷了，這個脈搏也沒有了；但是你這個脈搏停了，這並不是死，這是得到二禪的境界。到三禪，你打坐，坐到三禪上，它這個念──念力的念，也沒有了。你初禪、二禪，雖然沒有呼吸氣，脈也不動，但是還有一個念。到三禪，念也沒有，常常在這個定裏邊。

等到四禪，那個念也沒有了，只有一個識。三禪沒有念了，不過這是沒有粗念，細念還沒有斷；到四禪，細念也斷了。可是這種的境界，只是一個境界，一個修行過程，一個必經之路，並不是證得果了。不要說四禪，就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，到了四空處的境界，這也沒有證果呢！只不過是一個定。那麼有這種見取的人，他就以為這種境界就是涅槃了，就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘，他因為不懂，所以就以四禪為四果了。那麼這是五利使。

再講這個思惑。見惑就是五利使，思惑就是五鈍使。鈍，就是來得比較慢一點；五鈍使，就是貪、瞋、癡、慢、疑。

我們人為什麼有煩惱？就因為有無明。無明生出來以後，就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑；知道的那個「知」，但沒有真正的知。那麼見思惑，也可以叫無見惑，因為有無明以後，就變成有一個貪。這個貪，凡是你所想要得到的，都是由貪心生出來的。因為有貪心，就生出種種的煩惱來；種種煩惱一生出來，就變成一個瞋心了。瞋心生出來了，就只知道給自己講理，不知道給對方講道理；就只知道有己，不知道有人了。所以，這一種瞋恨心一生出來，就想把其他的人都打倒。

有這種的瞋恨心一生出來，跟著就愚癡了，就不分是非、黑白，什麼都不管了，根本就不懂道理了，愚癡了。是非也分別不清楚，曲直也分別不清楚了，黑白也分別不清楚了，這時候就變成一個愚癡。因為有愚癡了，於是乎就生出一種慢心來。因為有慢心，所以就生出一種疑。疑，無論任何人講的什麼道理，他也不相信──對的，他也不相信；不對的，也不相信；真的，也不相信；假的，他更不相信了，所以就生出種種的懷疑來。這是思惑，這叫五鈍使。

因為前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的，沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形，依照集諦，而發「煩惱無盡誓願斷」的這種誓願。

那麼「法門無量誓願學」，修道，你就要明白種種的法門。種種的法門，是無量無邊的，也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法，你就不能修道；你想要修道，必先明白這個方法。那麼方法是很多，無量無邊，所以要依照道諦，而發這個「法門無量誓願學」的願力。怎麼說法門無量呢？這無量法門都從什麼地方生出來的？

佛說一切法，應眾生一切心；
若無一切心，何用一切法？

所以這一切法，都是從眾生心裏生出來的，因為眾生的心有千差萬別，種種的不同。每一個人的心都不同，所以這個法門也有種種的差別，種種的不同。但是總起來，這個法有三種，就是佛法、心法、眾生法。這三法就生出來四諦、六度、十二因緣、三十七道品，生出這種種的法，所以說「法門無量誓願學」，法門太多了。好像我們現在講經，這部經沒講完呢，就講那一部經；那一部經沒講完，又講另一部經。你說，這是不是無量呢？我們現在講的，不過是在大海裏頭的一滴水而已，並沒有把整個的大海的水都得到。這叫「法門無量誓願學」。

我們學佛法有什麼用處呢？為什麼要學佛法呢，這麼困難？學佛法，就是想要成佛。為什麼想要成佛？是不是成佛也是個妄想呢？成佛不是個妄想，因為這一種的果位，是我們本來應該有的，人人都可以成佛。人人既可以成佛，所以我們就要走快一步，要早一點成佛，所以說「佛道無上誓願成」。

那麼依照滅諦，來發「佛道無上誓願成」這個願力，這是滅諦。滅諦，也就是得到涅槃，得到不生不滅這種果位。那麼想得到不生不滅這種究竟清淨的果位，就要修行──佛道無上誓願成，一定要成佛！你不要有一種懷疑：「我是不是可以成佛呢？」你若有這種懷疑心，也會成佛，不過慢一點；你若沒有懷疑心呢，你就會很快的就成佛了。

所以一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，但是可不是說，我們一切眾生都是佛了。你要修行，才能得到佛的果；你不修行，一切眾生還是眾生，談不到是佛。佛，是一個理，有成佛的這麼一個道理。你要依法修行，你若不依法修行，貪心也不去，瞋心也不去，癡心也不去，慢心也不去，這個懷疑、疑惑心也不去除，就不會那麼快成佛了。所以要發四弘誓願。

講到發願，我們無論做一件什麼事情，必須要先有一個願。你有一個願，然後才跟著這個願去行去，自然就會達到你的目的，就會得到你所希望的樣子。

講到這個地方，我想起一個公案來。是個什麼公案呢？有一次，釋迦牟尼佛帶著很多的弟子，到一個國家去教化眾生。這個國家的人，見著釋迦牟尼佛來了，把門都關上，沒有人布施，也沒有人恭敬佛，都把門關起來，不理佛。那麼佛到這國家，已經到這兒了，就和這一般的人民、國王、大臣，都沒有人緣，沒有一個人歡迎他。在這個時候，目犍連在後邊就來了，這個國王、大臣和老百姓，一看見目犍連來了，啊！大家都出來歡迎，叩頭頂禮的。國王也叩頭，大臣也叩頭，老百姓看見這國王、大臣都給這個和尚叩頭，歡迎這個和尚，他們也都來叩頭，恭恭敬敬的。這一個也要供養目犍連，那一個也要供養目犍連，很多人都來供養。

佛的弟子一看這種情形，就認為很不平了，就請問佛：「以世尊這麼大的德行，到這個國家，他們都不供養。國王也不發心，大臣也不發心，老百姓也都不發心來供佛。那麼佛的弟子摩訶目犍連來了，這國王也向他叩頭，大臣也叩頭，老百姓個個都叩頭，爭著來供養。這究竟是怎麼一回事啊？」就請問釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛說：「啊，這都是在往昔的因緣哪！」在無量無量劫以前，那時候目犍連和釋迦牟尼佛，在一個國家裏頭。目犍連到山上打柴，釋迦牟尼佛就在這個山下邊住著。住著，他就最討厭的是這個蜂子，那目犍連呢，就最歡喜這個蜂子。釋迦牟尼佛那時候在因地，因為在一開始的時候，他總要燒起來一些煙，熏得這個蜂子往遠一點飛，他不歡喜這個蜂子。摩訶目犍連在當時怎麼樣呢？他就是被蜂子蜇到手上了，他很痛的，但他也不用煙來熏這個蜂子。他就發願了，說：「哦，你們這麼樣苦，做蜂子盡蜇人；蜇到人，人就更討厭你了。我現在發願，我將來若得道的時候，我要先度你們這一些個蜂子，這種修羅性的眾生。」專門度這蜂子。

目犍連發了這個願之後，以後生生世世，到現在就證果成阿羅漢。那一些蜂子呢，就托生到這個國家，變成一個國，那一班的蜂子就變成老百姓，那個蜂子王就做國王，那麼這些個工兵──做工的蜂子，就變成文武大臣了。因為釋迦牟尼佛那時候討厭這個蜂子，所以現在到這國家，與這蜂子都沒有緣，與這國王、大臣、老百姓都沒有緣，沒有人供養他。

這目犍連就發願，專來度這個蜂子；他發願他若成道證果了，就要度這些個蜂子也修行。所以今生遇著一起了，這一班的國王、大臣、老百姓，因為釋迦牟尼佛當時用煙熏牠們，和他們沒有結下緣，所以他們就不供養。目連尊者發願度脫牠們，所以今生他們爭著來供養、恭敬目犍連。由這一點，我們推測這種因果，一定要發願，要結緣的。

所以這一部經，以「信、願、持名」為宗。怎麼叫持名呢？持名，就是念阿彌陀佛這個名字。你念阿彌陀佛這個名字，這好像什麼呢？就好像

清珠投於濁水，濁水不得不清；
念佛入於亂心，亂心不得不佛。

「清珠投於濁水，濁水不得不清」，有一種清水珠，這清水珠往水裏一放，無論怎麼樣混濁的水，它也都會清淨的，水就澄清了。念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水裏，水裏就清了。所以「念佛入於亂心」，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，這個妄想不知多少！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來。這妄想好像海裏的波浪一樣，沒有停息的時候。那麼你這個佛號入於亂心，亂心不得不佛──你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心裏就有一個佛；你念十聲，就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這個佛就越多。

你念一聲「南無阿彌陀佛」，心裏就有一個佛念。你念佛就是佛念，佛也就念你。這也就好像無線電似的，你這兒一念，阿彌陀佛那個無線電、那個收音機就收到了。那個雷達是什麼？就是有一種感應道交。你這兒若不念，他那兒就收不到，所以必須要持名。

這持名念佛，是末法時代最重要的一個法門。所以現在普遍一般人，都相信這個念佛法門。這個念佛法門，不要把它看輕了，永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」，在口裏就有一個化佛現出來，當時有五眼六通的人都看得見，他念一聲「南無阿彌陀佛」，從他口裏就生出一尊化佛，所以念佛的功德，是不可思議的。並且你這兒一念佛，你這兒就放光；你這兒一放光，那個妖魔鬼怪就都遠而避之，跑得遠遠的。所以念佛的功德，是非常的不可思議。

這個持名念佛，持是執持，也就是受持，也就是《中庸》上說的「拳拳服膺」，那麼心心念念總記著，這叫持名。持什麼名呢？持阿彌陀佛這個名號，也就是念阿彌陀佛這個名字。這個念佛的法門，有四種的念法，就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。

觀想念佛，就是觀想：

阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫；
白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。
光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊；
四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。

「阿彌陀佛身金色」，看見阿彌陀佛全身都是金色的。「相好光明無等倫」，阿彌陀佛這個相，是圓滿功德所成就的，具足三十二相，八十種隨形好，非常之光明，沒有其他的光明可以比的。「白毫宛轉五須彌」，看見阿彌陀佛二眉中間的白毫相光，宛轉有五個須彌山那麼大。「紺目澄清四大海」，阿彌陀佛的眼睛，有四大海那麼大。這個白毫像五個須彌山，眼睛像四大海那麼大，你看，這個佛的身有多大呢！

「光中化佛無數億」，在阿彌陀佛的光裏邊，又化現出來許多許多的佛。「化菩薩眾亦無邊」，不單單化出來的佛像，而且還化出菩薩像。「四十八願度眾生」，阿彌陀佛有四十八願，來救度一切眾生。「九品咸令豋彼岸」，九品就是有上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，下上品、下中品、下下品。在這個九品蓮華，每一品又分出來九品，九九八十一品，分出來八十一品的等級，能令一切眾生都得到彼岸。這是觀想念佛，觀阿彌陀佛這個樣子。

又有「觀像念佛」。觀像，就是供養一尊阿彌陀佛的像，那麼這兒念佛呀，就觀想阿彌陀佛這個像。這樣觀，久而久之也就成功了，這是觀像念佛。

「實相念佛」，怎麼叫實相念佛呢？就是念而無念，無念而念。你若想不念佛也不可能了，就像那流水似的，你沒有法子停止得了。你想不念佛？不可以！自己那裏邊念佛起來了，總是念佛。實相念佛，念而無念，無念而念，綿綿密密，這種的境界就是得到念佛三昧了。

還有「持名念佛」。持名，就是專門念「南無阿彌陀佛」，開口也是「南無阿彌陀佛」，閉口也是「南無阿彌陀佛」。但是你念佛的聲音，要念得清清楚楚的，口裏念，耳朵聽得清清楚楚的，心裏也清清楚楚的，這身口意三業都清淨來念佛──心裏不打妄想；口裏不要有惡口、綺語、妄言、兩舌，口裏沒有四惡；身也沒有殺、盜、婬這三惡，這三業清淨。你念佛，一念清淨就一念佛，念念清淨就念念佛。所謂「心清水現月，意定天無雲」，你念到這種念佛三昧的時候，你聽著颳風也是「南無阿彌陀佛」這個聲音，你聽著下雨也是「南無阿彌陀佛」的聲音，你聽見一切的聲音，都是在那兒念佛呢！

所謂「水流風動衍摩訶」，水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」，風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」，水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說：「山色無非廣長舌；溪聲無非清淨音。」這個山，這個色，都是佛廣長舌相在那兒演說妙法呢！那個水、溪水，就是曹溪的那個溪，流的那個聲音也都是清淨音。這就是得到念佛的三昧。

我在以前寫過這麼一首偈頌，講給大家聽一聽。這說是：

念佛能念無間斷，口念彌陀打成片；
雜念不生得三昧，往生淨土定有盼。
終日厭煩娑婆苦，纔將紅塵心念斷；
求生極樂意念重，放下染念歸淨念。

「念佛能念無間斷」，你念佛念得無間斷。無間斷，就是一天到晚都是念佛的聲音，沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」，口裏念著「南無阿彌陀佛」，常常這麼念，打成一片。「雜念不生得三昧」，你沒有其他的妄想雜念了，這就得到念佛的三昧，得到念佛這個定，念佛這個受用。「往生淨土定有盼」，你往生西方極樂世界一定有希望，會達到你的希望。

「終日厭煩娑婆苦」，一天到晚，就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」，因為你知道這娑婆世界是苦了，所以把一切塵世間的快樂都斷了。這種念都斷了，也沒有婬欲心，也沒有好名的心，也沒有爭名的心，也沒有奪利的心，把這個世界萬緣都放下了，看這一切都知道它是假的，所以把這個紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」，求生極樂世界這個意念，非常的重要！「放下染念歸淨念」，你放下這個染污的念頭，就是得到清淨的念了。這首偈頌，是說明念佛的這種道理。

還有，這個持名念佛，就是要你執持名號，好像拿著東西似的，總也不要放手。你現在用口來念佛，也就好像拿著東西似的，不要把它放下。所以天天都要念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，……」，來把自己的雜念都趕走了它，這也叫以毒攻毒的法門。因為我們這個妄想是一種毒，你沒有用一種毒來攻它，它不會停止的。這個持名念佛，也就是以妄想來止妄想，以妄止妄，也就好像這國家以兵止兵、以戰止戰一樣。你自己有國防，其他的國家也就不敢來攻你了。你盡打妄想，你能常常念佛，把這妄想也就打跑了，那麼就得到念佛三昧。

第三重的五重玄義──明宗，就是以「信、願、持名」為宗。

第四是講到力用了。這一部經的力用，能有什麼力量，能有什麼用處呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退轉了。

我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。或者你念經，念了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，念咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什麼呢？因為「羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。」

不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。

四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。

「位不退」：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。

「行不退」：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。

「念不退」：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。在這短短幾十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！這個念就不容易不退。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。

「究竟不退」：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。一生到極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以「往生不退」為它的力用。

第五是判教相；判，就是評判。《阿彌陀經》的四種四重玄義，前邊都說明白了。那麼第五重玄義，這《阿彌陀經》是屬於哪一藏呢？在這個經、律、論三藏來講，它是屬於經藏的，也就是永遠都不可改變的一種經。這一部經在佛法完全都滅了的時候，它在世界上多住一百年，度脫無量無邊的眾生，所以這一部經，和其他的經典有少少不同的地方。在聲聞、緣覺、菩薩這三乘來講，這一部經是屬於菩薩乘，所度的都是菩薩，都是大乘的根性。

那麼，我們知道這部經的五重玄義、七種立題，然後就對這一部經能有少少的認識。這是在講經之前，講這個五重玄義。

▲Top

法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU