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六祖法宝坛经浅释

化老和尚讲述

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忏悔品第六

◎一九六九年宣化上人讲述于
美国三藩市佛教讲堂

时大师见广韶洎四方士庶。骈集山中听法。于是升座告众曰。来诸善知识。此事须从自性中起。于一切时。念念自净其心。自修自行。见自己法身。见自心佛。自度自戒。始得。不假到此。既从远来。一会于此。皆共有缘。今可各各胡跪。先为传自性五分法身香。次授无相忏悔。众胡跪。

“时大师见广韶洎四方士庶”:当时,六祖大师在南华寺,见广州、韶关,和全国四面八方一些读书人和老百姓;广州就是广东,韶关就是曲江,“骈集山中听法”:大家都一起走到南华寺宝林山,都来想请法。“于是升座告众曰”:所以就升上法座,登坛说法。

说,“来诸善知识”:你们这一些各处来的各位善知识。“此事须从自性中起”:修坐禅这个心地法门,要从自性中修起。“于一切时”:在所有的时候,“念念自净其心”:念念都要有正念,不要有邪念。你有正念,就是自净其心;你有邪念,就不是自净其心。“自修自行”:这个法门,要你自己修,自己行,旁人没有法子替你来修行。“见自己法身”:你要自己见着自己的法身;自己的法身,也就是自性。“见自心佛”:你要见着你自己心里的真佛。“自度自戒”:你自己度自己,要守持戒律,“始得”:这才可以。“不假到此”:你能自修自度,自度自戒,你到这个山里,才没有白来这一趟。

“既从远来”:你们都是从很远的地方来的。“一会于此”:大家都在这一个法会里头来聚会,“皆共有缘”:我们都是很有缘的,都是在往昔多生多劫种下的缘,今生才能遇到一起。“今可各各胡跪”:现在你们每一个人都右膝着地。“先为传自性五分法身香”:我先传给你们自性里边的五分法身香,“次授无相忏悔。众胡跪”:然后再授给你们无相忏悔。所以你们都胡跪!

师曰。一。戒香。即自心中。无非。无恶。无嫉妒。无贪瞋。无劫害。名戒香。

“师曰”:六祖大师就说了,“一、戒香”:第一种的五分法身香,是戒香。“即自心中,无非、无恶”:你们听经听到这儿,都要特别留心,特别注意!什么叫戒香呢?你就自己心里无非,没有一切的是非;无恶,没有一切的善恶。“无嫉妒”:没有嫉妒心。你看!你想要持戒,一定要没有嫉妒,你不要妒忌人。“无贪瞋”:没有贪心,没有瞋心。“无劫害”:没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。“名戒香”:这就叫戒香,这是第一个。

二。定香。即睹诸善恶境相。自心不乱。名定香。

“二、定香”:第二个是定香,什么是定香?“即睹诸善恶境相”:你观看一切的善恶境界,“自心不乱”:心里都不摇动,“名定香”:你不乱,就是叫定香。

三。慧香。自心无碍。常以智慧观照自性。不造诸恶。虽修众善。心不执着。敬上念下。矜恤孤贫。名慧香。

“三、慧香”:第三就是智慧香。什么叫智慧香呢?就是“自心无碍”:你自己不要障碍自己,不要自己对自己过不去。“常以智慧观照自性”:你常常用你的智慧。智慧就是破了无明,没有无明,所以你就观照自性。“不造诸恶”:什么恶事,也不做去。“虽修众善”:虽然你广修众善,“心不执着”:你心里还不要执着。

好像梁武帝问达摩祖师说:“我造寺、度僧、布施、供养、设斋,这有什么功德呢?”这就是有所执着。执着什么呢?执着他有了功德。你做善事,要把它忘了,不要总想着:“啊!我布施出五百块钱,我布施出一千块钱来帮助人。喔!我功德不小,我现在功德很大,我的功德,把天都顶破了,几几乎就跑到三十三天的上边去,我的功德有那么大!”你有这么个心哪,就没有智慧啰!这就是愚痴了!这就和梁武帝是一样的。

“敬上念下”:敬上,就是对比你高的人¾¾好像父母师长¾¾都要恭恭敬敬的。对父母师长,必须要恭敬,无论何时,你也不应该讲父母的过错;父母有什么过错,你不要讲。

不要像古时那个“其父攘羊,而子证之”。他爸爸去偷人家一只羊,警察来调查,问他爸爸:“你是不是偷人一只羊了?”他父亲说:“没有,我没有偷羊。”他儿子说:“怎么没有啊?我亲自看见你偷人一只羊,你把羊杀了,把羊肉都吃了,羊皮给卖了。你怎么说你没有偷?”儿子给他去作证,说他父亲偷羊。不应该这样子,你就明明知道你父亲偷羊,有人来调查,你赶快跑,不要去当证人,说:“我看见了,是他偷的。”不要这样子。所以不要“其父攘羊,而子证之”。这叫敬上。

念下,念就是慈悲,对下边的小孩子,对在你以下的人,你都应该对他慈悲一点,不要有不爱护的心。

“矜恤孤寡”:矜,是怜悯;恤,是周济,就是布施给他一点东西,帮助他。“幼而无父曰孤”,小孩子没有父亲,叫孤儿;“老而无夫曰寡”,老年的女人没有丈夫,叫寡妇。这两等人,都是很值得可怜的,所以就要矜恤孤寡。“名慧香”:这就叫智慧香。

四。解脱香。即自心无所攀缘。不思善。不思恶。自在无碍。名解脱香。

“四、解脱香”:第四种是解脱香。什么是解脱香?“即自心无所攀缘”:现在听清楚了吗?没有所攀缘!自己心里,没有攀缘心,这就是解脱。“不思善,不思恶,自在无碍,名解脱香”:你若有所攀缘:“啊!我想做一件什么事情。”这就是没放下,就总想着这件事,这就是念,有这种的邪念了。攀缘,就不得到解脱;你想得到解脱,就是要自己心里没有攀缘心。

五。解脱知见香。自心既无所攀缘善恶。不可耽空守寂。则须广学多闻。识自本心。达诸佛理。和光接物。无我无人。直至菩提。真性不易。名解脱知见香。

“五、解脱知见香,自心既无所攀缘善恶”:不攀善缘,也不攀恶缘,也“不可耽空守寂”:有的版本说“沉”空,这是个错字,本来是“耽”空。耽空,就是执着到空上;守寂,守着这种空寂。你不能说是:“我坐在这地方,什么也不学,我就空了!”那变成一个顽空,什么用也没有。好像皮球里也是空,但是那个空,什么用也没有,被皮球在外面包着,里边虽然是空的,你一点也不能利用。这耽空守寂,也就和皮球里那种空的境界是一样的,这叫顽空。那种空,你说有什么用?一样是空,但却不是像虚空的空,那是顽空;耽空守寂就是那个样子,那种空,你说有什么用?所以那就表示这个人,一天到晚那么坐着,死坐死坐的,他就百物不思,什么也不想。坐到这个地方,到吃饭的时候,他吃饭,到睡觉的时候,他也睡觉,但是他什么也没有干。睡觉还有作梦的时候,他坐在那个地方,连梦都不做,你说这可怜不可怜?把光阴都空过了,这就叫耽空守寂。

要怎么样子呢?“则须广学多闻”:你要广学,看很多的书;多闻,多听讲。好像现在我们听经,练习佛法,这就是多闻。所以好像有一些人,他也想学佛法,但是他不听经,也不实在去学佛法,自己根本就一窍不通。你问他佛法的道理,他说他都懂了,可是他什么都不懂,这就是这一类耽空守寂的人。

“识自本心”:你要明白自己的本心,“达诸佛理”:明白各种佛理。“和光接物”:怎么叫和光呢?那个是灯,这个也是灯,灯都有光,这光和着那光。你看灯光和灯光,有没有打过架?有没有起过冲突?那个灯光说:“你的光比我亮,不可以的,你快把你的光收回去!”就打起来了。没有!又或者那个灯光说:“啊!你的光根本这么小,你可以再亮一点;要不然,你不要同我在一个房子里做光!”没有的,没有这么讲,这就叫和光。和了!明白了吧?就是大家在这一个世界,你行你的道,我行我的道,各行其道,各不相妨恼,你也不障碍我,我也不障碍你,这就叫和光,光就是光明。就是你的名誉最高,我也不能说:“因为你的名誉高,我要把你打倒,显出我有名誉。”这就不和光。你行你的是,我行我的是,就各行其是。好像有人妒忌我,可以的,但是我不妒忌人。你比我愈好,我愈欢喜;你愈成功,我愈高兴,这样子就是没有妒忌心,这也就是和光。

那么说:“我和他和光,他不和我和光。”你若和他和光,你就不会知道他不和你和光。你若知道他和你不和光,那你也还没和他和光。明白了吗?他不和光,那是他的事,我不管!我和他和光。

接物,什么叫接物?接,是接引;物,是众生,就是机;接引众机。你欢喜大乘佛法,我就给你说大乘佛教;你欢喜小乘佛教,我就给你说小乘的四谛法;你欢喜行菩萨道,我就给你讲六度万行;你欢喜阿罗汉法,我就给你说十二因缘。应众生机而给他说种种法。果宁找dictionary(字典),说:“接物是help other people(帮助他人)。”这不仅仅是help,不仅仅是帮助,简直就是接引众生,令众生离苦得乐,这就叫和光接物。

你要无我无人,才能和光接物。你不要接了一个人:“啊!我又度了一个僧,多大功德啊!”“啊!我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家,这功德有多大啊!”若一有这个心哪,那连一粒微尘那么多的功德,也没有了。要怎么样子呢?“无我无人”:做了,行无所事;做过的事情,像没有了,无我无人。“直至菩提”:乃至度人都成佛,也不执着这种度众生的功德。

所以《金刚经》上不是说:“我应灭度一切众生。而无有一众生实灭度者。”我应该灭度一切众生,而事实上,我一个众生也没有度。你看这种境界!你光念¾¾晚间念《金刚经》,早晨也念《金刚经》,念来念去,你对《金刚经》的意思,一点都不了解。完了,到时候还说:“噢!你看我呀!”还有个我呢!什么东西都把“我”摆到前边,那你念什么《金刚经》呢?念《金刚经》,要也没有人,也没有我,也没有众生,也没有寿者,这一切都是诸法空相。你看这多妙啊!所以要真正明白经义,直至菩提。

“真性不易”:真性也不变易,就是不更改,“名解脱知见香”:就叫解脱知见香;连你的知和见都解脱了,都没有了,无所执着了。“无我无人观自在”,无我无人,就是观自在菩萨。谁是观自在菩萨?你能无我,无人,就是观自在菩萨。“非空非色见如来”,你不执着空,也不执着有;色就是有,有色相。你不落于空,也不落于有,那就见到佛了。

善知识。此香各自内薰。莫向外觅。今与汝等授无相忏悔。灭三世罪。令得三业清净。

“善知识”:六祖大师又叫一声,各位善知识,“此香”:五分法身香,这是在你每一个人的法身里。所以“各自内薰”:你应该用这种法身的香,向你法身里来薰。“莫向外觅”:不要向外去找,不要向外驰求。

“今与汝等”:现在我再给你们“授无相忏悔”:传授没有形相的忏悔。什么叫“忏”?就是忏其前愆。什么叫“悔”?就是悔其后罪。忏悔可以“灭三世罪”:过去世、现在世、未来世的罪,都可以灭的。但是你要清净其心,诚心接受我的传授。“令得三业清净”:使你们每一个人的身业、口业、意业,这三业都清净。

善知识。各随我语。一时道。弟子等。从前念今念及后念。念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

各位“善知识”,“各随我语,一时道”:你们都跟着我说,同时各人称自己法名。现在六祖大师,给一切的善男信女传授三皈依,来忏悔、发四弘誓愿。

“弟子等”,“从前念”:从以前的念,“今念”:现在的念,“及后念”:将来的念。“念念不被愚迷染”:最要紧的,你要知道念念不要被愚痴染。被愚痴染,就是被愚痴转;被愚痴转,就是变成愚痴。你念念不要走到愚痴那条路上去,念念都要生智慧,这就是不被愚迷染。

“从前所有恶业”:从前我所造的一切恶业,“愚迷等罪”:无明所造出来的罪。什么罪呢?就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、绮语、妄言、恶口、两舌,这十恶的罪。“悉皆忏悔”:我以前所造的罪业,我统统地都要改,要忏悔。“愿一时消灭”:我愿意在这一刹那之间,就消灭了。“永不复起”:再也不起这种愚痴、愚迷的罪。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

“弟子等”:又各称法名,称弟子某某等,“从前念今念及后念”,“念念不被憍诳染”:憍,就是很骄傲的,就只知道有己,不知道有人,目空一切,天上天下,唯我独尊的样子。诳,就是诳妄,也可以说是打妄语。诳妄自大,觉得自己不可一世,全世界就是最第一,最伟大的人物了;甚至,无论是世界各国的领袖,如戴高乐、赫鲁雪夫、毛泽东和这所有的人,都没有你这么伟大,这就叫憍诳。你不被憍诳染,就是不被它所转;不被它所转,你就不会变成憍诳的人。“从前所有恶业憍诳等罪”:骄傲和诳妄等罪,“悉皆忏悔”:也是统统都忏悔去,“愿一时消灭”:愿在这一刹那的时间,就消灭,“永不复起”:再不起来了。

弟子等。从前念今念及后念。念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪。悉皆忏悔。愿一时消灭。永不复起。

“弟子等”:又各称自己的法名,说弟子等,“从前念今念及后念”,“念念不被嫉妒染”:你看这个嫉妒!前边是愚迷、憍诳,后边是嫉妒。嫉妒是最坏的东西,人人修道,都被嫉妒障住。看人家比我好,就生了妒忌心;看人家比我聪明,也生了妒忌心;看人家学东西,比我学得快,也生了妒忌心;看人家修道打坐,坐禅坐得如如不动,也生了妒忌心;看人家吃饭吃得多,也生了妒忌心;看人家睡觉,睡得时间久一点,也生了妒忌心;看人家喝茶喝得多,也生妒忌心。总而言之,看人家其他什么事情,有自己做不到的,都生了妒忌心。甚至人家生病,生得时间久了,也生妒忌心:“为什么我不生病呢?”所以妒忌心是最坏的东西,你不要被妒忌的毛病所染,也不要被它所转,也就是不要变成这种的人。“从前所有恶业”:从前所有的恶业,“嫉妒等罪,悉皆忏悔”:我统统都忏悔!“愿一时消灭,永不复起”:愿同时把它消灭,再也不起来。

善知识。已上是为无相忏悔。云何名忏。云何名悔。忏者。忏其前愆。从前所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。悉皆尽忏。永不复起。是名为忏。悔者。悔其后过。从今已后。所有恶业。愚迷憍诳嫉妒等罪。今已觉悟。悉皆永断。更不复作。是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷。只知忏其前愆。不知悔其后过。以不悔故。前愆不灭。后过又生。前愆既不灭。后过又复生。何名忏悔。

“善知识,已上是为无相忏悔”:各位善知识,以上我所说给你们的,是无相忏悔的法。“云何名忏,云何名悔”:怎么叫忏?怎么叫悔?我现在跟你们讲一讲。“忏者,忏其前愆”:就是改掉以前的罪业,不再犯。“从前所有恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪”,“悉皆尽忏”:就统统都改了,“永不复起”:再不生出来,“是名为忏”。

“悔者,悔其后过”:将来所犯的过错、罪过,“从今已后,所有恶业,愚迷憍诳嫉妒等罪”:从今天开始,以后所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,“今已觉悟”:现在我已经明白,“悉皆永断”:永远把它割断,再不生出,“更不复作”:我也不再做错事。“是名为悔”:这叫悔。“故称忏悔”:所以总而言之,就叫“忏悔”两个字。

“凡夫愚迷,只能忏其前愆”:凡夫因为愚迷,太愚痴了,他做错了,知道改过,“不知悔其后过”:他不知道彻底改过自新,以后不要再犯。“以不悔故”:因为他不悔故,“前愆不灭”:以前所造的罪业,也没有灭,“后过又生”:以前的没灭,后边的又生出来。所以“前愆既不灭,后过又复生”:就愈造愈多,愈积愈多。“何名忏悔”:怎么叫忏悔呢?

善知识。既忏悔已。与善知识发四弘誓愿。各须用心正听。自心众生无边誓愿度。自心烦恼无尽誓愿断。自性法门无量誓愿学。自性无上佛道誓愿成。

各位“善知识”,“既忏悔已”:你们现在已经知道,忏悔就是我给你们讲的,忏其前愆、悔其后过。既然忏悔已尽,我再“与善知识发四弘誓愿”:我带着你们各位善知识,发四弘誓愿。“各须用心正听”:你们每一个人,都正心诚意地,用心听自心众生。你们好好听着,听着了没有?

“自心众生无边誓愿度,自心烦恼无尽誓愿断,自性法门无量誓愿学,自性无上佛道誓愿成”:自己心里头的众生是无边的,你们要发愿度;自心的烦恼,也是无量,发愿要断;自性的法门,也是誓愿学;没有再比佛道高上的,你们各人发愿,都要成就自性的佛道。

善知识。大家岂不道。众生无边誓愿度。恁么道。且不是惠能度。善知识。心中众生。所谓邪迷心。诳妄心。不善心。嫉妒心。恶毒心。如是等心。尽是众生。各须自性自度。是名真度。何名自性自度。即自心中邪见烦恼愚痴众生。将正见度。既有正见。使般若智打破愚痴迷妄众生。各各自度。邪来正度。迷来悟度。愚来智度。恶来善度。如是度者。名为真度。

六祖大师讲完上边四弘誓愿,又叫了一声“善知识”:各位有智慧的人,“大家岂不道,众生无边誓愿度”:大家岂不是说:众生没有边涯,没有数量;但是你们要发愿来度众生?“恁么道”:怎么样讲度众生呢?度众生,“且不是惠能度”:你们切记,不是说惠能我来度你们各位众生。“善知识”,你们应该要知道,“心中众生”:众生是在自己心里。自己心里的众生,有善的众生,有恶的众生。善的众生,自己知道求无上道,发菩提心;恶的众生,就要你度了,要你发愿,度你自己心里的众生。

讲到这个地方,我们每一个人,要回光返照一下:我自己心里的众生,度好了没有?我是不是思想纯正?我是不是行为高尚?我是不是有妒忌心?我是不是有障碍心?我是不是有种种无明的心?要自己回光返照,省察一下。自己心里的众生,本来无量无边,举出来要紧的几点,给你们大家讲一讲。要紧的几点,是什么?就是“所谓邪迷心”:你要用正当的智慧,来度你邪迷心的众生。“诳妄心”:你骄慢诳妄的心,你要用谦恭的真实心来度。“不善心”:你就要用善心,来度不善的众生。

我们听经,要各各回光返照,自己问问自己,究竟我有没有这个毛病?经上讲说度这种众生,我心里有没有这种众生呢?若有,就要想法子度;你若不度,它就把你拖到地狱里去,你就出不来了,就受苦无穷啊!

“嫉妒心”:你看讲来讲去,都是讲妒忌。你有妒忌心,你就要用恭敬心,来度嫉妒心。你妒忌人吗?“我妒忌这个人比我好吗?我要恭敬他,要把妒忌心,变成恭敬心”。“恶毒心”:好像什么呢?举出一个例子,你们知道,好像菩提流支派他的徒弟,用毒药毒菩提达摩,这就叫恶毒心。这种恶毒心哪,你看菩提流支是个法师,但是他就妒忌其他的法师,教人去把菩提达摩毒死。

“如是等心”:像前边所说种种的心,“尽是众生”:都是众生啊!“各须自性自度”:你每一个人,要把你自己心里这些众生度明白了。不要明知是不对的,还不改,这就大错而特错了!“是名真度”:这叫真度众生。

六祖大师说了前面那一段,还恐怕人没有明白,又往详细说一说,说“何名自性自度”:什么叫自性自度呢?“即自心中邪见烦恼愚痴众生”:就是你自己心里邪见、烦恼、愚痴的众生,你要把它们教化过来。“将正见度”:你用正见,把你烦恼、愚痴众生,都度过来。

“既有正见”:你有了正见,“使般若智,打破愚痴迷妄众生”:你用般若的智慧,把愚痴、迷妄众生,都打死。说:“那打死,这不犯戒了吗?”像这样子的犯戒,犯一点也不要紧的。真犯戒的时候,你不怕犯戒;不犯戒的时候,你又说犯戒了,你真难教化!你自己自性里的坏众生,你应该把它除去。除暴即所以安良,你把坏众生除去,那好众生就安乐了;坏众生就不妨碍好的众生,所以可以杀,可以打死它。

“各各自度”:你们每一个人,都要自己自性自度。“邪来正度”:你那邪的众生来了,你就用正的众生度;“迷来悟度”:迷的众生来了,你用悟的众生度。“愚来智度,恶来善度”:愚痴的众生,你用智慧去度;恶毒的众生,你就用善去度。“如是度者,名为真度”:像这样度众生的,才是真真地度众生呢!

又烦恼无尽誓愿断。将自性般若智。除却虚妄思想心是也。又法门无量誓愿学。须自见性。常行正法。是名真学。又无上佛道誓愿成。既常能下心。行于真正。离迷离觉。常生般若。除真除妄。即见佛性。即言下佛道成。常念修行是愿力法。

“又烦恼无尽誓愿断”:烦恼没有穷尽的时候,但是你要断。“断”,讲是断,其实就是变!这个断,可以改一个“变”字。怎么变呢?你若有烦恼,你把它变成菩提。为什么?因为烦恼即菩提,你若断了烦恼,就断了菩提。所以我们现在不要断,留着一点点,因为你若把烦恼断尽,也就成佛了。所以现在不想那么快成佛,就留头发丝这么多的烦恼,其余的,都把它变成菩提。这菩提多了,那烦恼少少的。这一点点,然后也把它变成菩提,就是烦恼即菩提了。誓愿断,誓愿变,把烦恼变成菩提。

“将自性般若智,除却虚妄思想心是也”:什么叫断烦恼啊?你就用自性般若的真正智慧,除去虚妄的思想。虚妄的思想,也就是妄想,也就是你的邪念,也就是你的无明。把无明去了,就是断烦恼。

“又法门无量誓愿学”:什么叫法门无量誓愿学?你“须自见性”:应该自己识自本心,见自本性。“常行正法”:你常常依照正法去行,不要行邪法。“是名真学”:就是真正地学佛法。你要是单单学,学的佛法很多,但是不行,这就不是真学了。你若真学,学了就要行。好像我们佛教讲堂,有一些学佛法的人,在没学之前,抽烟、喝酒、吃毒药,什么毛病都有。一学佛法呢,烟不抽了,酒也不喝,肉也不吃,毒药那更不要讲了。并且以前都是很懒的,早晨睡到晚间,晚间又睡到早晨,没有旁的工作,就是睡觉。现在不是看经,再不就是打字,再不就是听经,再不就是打坐,没有一个尽想着去睡觉了。因为觉睡得少的关系,所以听经的时候,就有人藉这个时候睡觉。这个我也很明白的,不是说他不欢喜听经,他是在这儿坐着听经,就入了昏沉三昧;我相信时间久了,他也会把昏沉众生度过来。所以你不要替他担心,我更不替他担心,我知道这些个众生都会自度的,不要人家度。这就是真学,你知道吗?若不真学,他就不这样子来苦干啰!

“又佛道无上誓愿成者”:难怪昨天晚间,果地要求要发愿,这不就是愿了?你就发愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。就发这个愿,这根本就是菩萨所应该发的愿。

“既常能下心”:你既然常常能下心。这个下心,讲《地藏经》不是说:若有国王、宰辅大臣、百官众人,或者长者、居士,或者婆罗门,或者刹帝利,你若遇到最贫穷的、聋残喑哑愚痴的这种人,你能自己亲身去做布施,能以含笑言喻语,对他欢欢喜喜地来安慰他、晓喻他,令他好像有快乐的感觉。这种的功德,就是等于供养百恒河沙诸佛的功德。

所以佛道无上誓愿成,你想要到塔的顶上,你先要从塔的底下上去。“万丈高楼,从地而起。”万丈的高楼,是从地底下砌起来的。不像有一个中国人,回到香港去,讲了不合乎逻辑的话。他说什么呢?他说:“纽约啊!你知道纽约的摩天楼吗?摩天楼,不是在地上砌起来的,是在空中打的地脚。地基是在空中打起来的,我到那儿去,造摩天楼的时候,我亲眼看见的。”一般不懂的人就说:“哦!摩天楼在空中造起来的,这怎么造的呢?”哦!就是你也想怎么造的方法,他也想怎么造的方法,结果想也想不通,得了脑溢血,就死了。你说可恶不可恶?他造出这么一种谣言来,令人就相信他,这就是没有基础。他不合乎逻辑,说摩天楼是从空中造起的,不是在地下造起来的;等我到纽约一看,这才证明摩天楼,也是在地下造起来的,并不是在空中造起来的。

在中国,有的人又造这么一种谣言,说:“美国啊!真是美丽啊!美国的云彩,和中国也不同的。啊!什么色的都有,花花绿绿的,和那个国旗一样的。”又有的人说:“啊!美国的月亮,是三角形的,不是圆圆的。美国的太阳,是方的,不是圆的。”唉!你说这些话,你相信不相信?

所以成佛要先下心。下心就是低矮,不是贡高我慢,说:“你看我!”不是这样的,他要常能低心下气。

“行于真正”:行于真正什么?行于真法,行于正法,行真正的法。“离迷离觉”:说:“迷可以离,那觉怎么可以离呢?”这个“觉”不是个正觉,是诸恶觉观的“觉”,是恶觉。觉有正觉、有邪觉。什么叫邪觉?你看那些人,你教他学一点正法,学也学不会;你若教他学邪门的,旁门左道的事情,很快就会了。不说旁的,就拿赌钱来讲,你教他学真正的法,他学不会;你教他学赌钱,他一看就会,不要教他。你教他学吃鸦片烟,也不用教他,他就会了。总而言之,这一些不正当的,他很快就明白,这就叫恶觉。所以要离恶觉,不然的话,你说:“哦!觉也应该离开呀?”这是离恶觉,不是离正觉。

“常生般若”:由什么你知道是离恶觉呢?就由这个常生般若。般若是智慧,智慧也就是明白,明白就是觉。你要是离开般若了,怎么可以呢?所以它下一句说:“常生般若。”

“除真除妄”:这个真,是除似是而非的真,不是真的“真”。把真也除去,妄也除去,那本来就是真如自性了。真如自性,你不能说它是真是妄。因为有真才有妄,有妄才有真;你若没有妄,也就没有真了。真如自性,是无妄亦无真。《楞严经》上说:“言妄显诸真”,妄就是显真的。“妄真同二妄”,你若说是妄和真,那这两个都变成妄的了。真的“真”,根本没有对待,也没有一个真,也没有一个假。所以真也要除,妄也要除,“真不立,妄本空,有无俱遣不空空。”真也不立,妄也本空,有和没有都不要了,这时候不空也要空了。

“即见佛性”:你能这样子,就可以见到你自己的佛性。“即言下佛道成”:就是在这个言下,佛道也就成就了。“常念修行”:常常念念要修行“是愿力法”:你要修行这四弘誓愿的法。你有愿、有誓,才能有修、有行的,所以要依照四弘誓愿的法去修行。

善知识今听四弘愿了。更与善知识授无相三归依戒。善知识。归依觉。两足尊。归依正。离欲尊。归依净。众中尊。

“善知识,今听四弘愿了”:各位善知识,你们现在听完了四弘誓愿,“更与善知识授无相三归依戒”:我再给你们授无相的三皈依戒,各位“善知识”,“归依觉”:觉,也就是佛。佛者觉也,觉者佛也;觉就是佛,佛就是觉,所以要皈依觉。“两足尊”:什么叫两足尊?就是福也充足,慧也充足,福慧都圆满,这叫两足尊。

“归依正”:正也就是法,法也就是正;正法,法正。皈依正,就是皈依正法,不要皈依邪法,不要皈依天魔外道那些法。皈依真正佛法,能有什么好处呢?“离欲尊”:我们人人都有欲。欲真是害死人的,我们为什么不成佛?就因为有欲。欲有了,就有贪心;有贪心,瞋心、痴心,跟着就都跑出来。你学佛法,就要离欲,去欲断爱,没有贪欲,所以这叫离欲尊。

“归依净,众中尊”:净者僧也,僧者净也。皈依净,也就是皈依僧,因为僧人叫清净福田僧。怎么叫清净福田僧呢?清净,就是不染污。什么是不染污?真正修道的僧人,要持银钱戒,手里不要拿钱的。你身上若没有钱,那就是净;你有钱,那就是邋遢,就是不干净,所以真正修道要和钱离开。但是话又说回来,无财又不养道,你若没有钱,你就修行,也不能生存,所以又要有钱。钱,你不要着住到上面,不要一天到晚尽想攀缘:“谁银行里有几百万块钱,我向他化一笔来。不错的!化一点钱来,我或者造庙,或者请一部《大藏经》,或者办个学校,这都是功德嘛!”可是,他就忘了这是攀缘,是不净物。

讲到这个地方,我想起我在东北,有一段的时期,和钱分开家了,手里不摸钱。为什么那时候我持银钱戒呢?这有一点原因。我出家时,庙上有四、五十个和尚,有的时候二、三十,有的时候十几个,有的时候三、四十也不一定。我到庙上出家时,方丈和尚没有在,可能到外面去化缘,其他人没有认识我的。我到那儿说出家,庙上那些和尚,就把我留下了。我说:“我认识方丈和尚。”大家都很高兴的,很欢迎。

这么样出家,要做什么呢?要做苦行。我做的苦行,和你们做的不同,你们是打打字,念念经,或者是有其他的工作。我那是乡下很大的一座庙,有很多工作;就扫这庙的院子,也要一个钟头才能扫完的。我在庙上洗厕所,这是我第一个工作。但是那个厕所,不是这种的厕所,那种是在地下挖一个坑,要把粪拿出来放到一边去,那个味道很“香”的;因为修道的人,不愿意闻香味,所以把粪搬到另外一个地方去。这个工作,是由我来做,因为我是初初发心,对于香尘还没有断,所以天天收拾这个工作,也都不太讨厌。

在庙上,我也扫地,做种种的工作。有的时候,天下雪,就要早一点把路都打扫干净,人好走路去上殿、念经。我在人都没起身以前,好像人四点钟起身,我在两点钟就起来,把这个地方天下的雪,都收拾干净。其他人起身走路,就没有雪了。这是我的工作。

等到方丈和尚过了一个时期回来,一见到我:“啊!你来了。”我说:“我来了。”在这儿出家完了,他就和大家开会,要在庙上选首座和尚。首座和尚,就是除了方丈和尚,就是首座,等方丈若退位,就首座做方丈。那么有几十个和尚,方丈和尚谁也不选,要选我做首座和尚。问大家,大家都反对,说:“他一个刚出家的,怎么可以做首座和尚呢?”方丈和尚说:“那我们在韦陀菩萨前,大家来抽签!”就求签。谁可以有资格做首座,就写上的他名字,到签筒摇;摇出来看是谁的名字,就是谁。摇了几次,哎呀!很奇怪!这大约是韦陀菩萨要给我找一点工作,所以摇了三次,都是我的名字跳出来。所以大家也不敢反对,这韦陀菩萨安排的;所以我在庙上就做首座。

做首座以后呢,方丈和尚又想教我当家;当家就是做boss(老板)之类的。我一想:“太麻烦了!好了!你教我当家,我不拿钱,你看这个家怎么当法?”所以他教我当家,我说:“可以的。但是我不拿钱,你旁人拿钱旁人数,我无论到什么地方,都不拿钱的,那我当这么个家就可以。”这么样子,就持银钱戒啰!持银钱戒,很奇怪的,我出门,多数是自己出去搭火车,我那个庙上,离火车站很近的,没有巴士,有火车。搭火车要买票;你若拿钱买票,这也是拿钱了。我到什么地方去,就在火车站那儿等着,看有熟人来,他给我买票我就去;没有熟人来,我就在那儿等。但是很奇怪的,每逢我到什么地方去,在火车站上等火车,一定有人来问我到什么地方,然后就给我买票。所以这是讲“净”,你若不拿钱,那是真正净了;你有一分钱,那也没有净。所以这皈依净,就是皈依僧。

怎么说净就是僧呢?僧要清净,所以皈依净,也就是皈依僧。僧人,是众人里最尊贵、最高尚的,所以这叫众中尊,众人中的一个最尊贵的。

从今日去。称觉为师。更不归依邪魔外道。以自性三宝常自证明。劝善知识。归依自性三宝。佛者。觉也。法者。正也。僧者。净也。自心归依觉。邪迷不生。少欲知足。能离财色。名两足尊。自心归依正。念念无邪见。以无邪见故。即无人我贡高贪爱执着。名离欲尊。自心归依净。一切尘劳爱欲境界。自性皆不染着。名众中尊。若修此行。是自归依。

“从今日去”:从今天开始,“称觉为师”:称觉为我的师父,“更不归依邪魔外道”:不再皈依天魔外道,又去做旁门外道的徒众。“以自性三宝常自证明”:以自己的自性三宝,常自证明。“劝善知识”:现在我劝各位善知识要“归依自性三宝”:你皈依自性佛宝、自性法宝、自性僧宝。“佛者,觉也。法者,正也。僧者,净也”:佛,就是觉;法,就是正;僧,就是净。

“自心归依觉,邪迷不生”:你皈依觉,就不要生邪迷的心。“少欲知足”:不是说我不吃肉,这就少欲了;不是说我看多一点经,这就是少欲了。不是的!少欲,就要离去淫欲心。淫欲心不离,《楞严经》上说:“淫心不除,尘不可出。”你不离淫欲心,要是想出三界,那是无有是处的。所以少欲就要知足;知足,就是没有贪心,穷死也不贪,饿死也不贪,无论怎么样的困难,也不要生出贪心来,要知足。“能离财色,名两足尊”:你看!这说得清清楚楚:能离财、离色,不贪财、不贪色,也不贪名,这就是两足尊¾¾福也足了,慧也足了。

“自心归依正”:你自己心皈依正法,“念念无邪见”:念念不要有邪心,也不要有邪见。“以无邪见故”:因为没有邪见的缘故,“即无人我贡高贪爱执着”:就没有人我,也没有贡高,没有贪,也没有爱,没有执着。“名离欲尊”:你能这样子,这就叫离欲尊。你看!离一切的欲¾¾欲心。

“自心归依净”:皈依清净。“一切尘劳爱欲境界”:一切所有的尘劳。尘劳,就是世界上所有的一切;这个社会上的境界,都叫尘劳。“自性皆不染着”:你自己不被流俗所转,不被社会潮流所融化,你应该教化社会,应该教化众生,不要被众生教化了。

好像以前有一个girl(女孩子),在我们这儿学佛法,她和男朋友在电话上讲了一个多钟头,我在那儿看着。她说她想要度他信佛。我说:“他是信什么的?”她说:“他信天主教的。”我说:“你不要被他度得你信了天主教,那已经就不错了,你还想度他信佛啊?”我说:“你小心一点!”果然没有好久,她就跑了。究竟是信什么?是被人家度了,是度了人了?不知道。

“名众中尊”:你自性不染着,就叫众中尊。在众生之中,你是最尊贵的,因为众生都是染着的。你若想出乎其类,拔乎其萃,想与众不同,你必须要离欲!你没有欲念,那才是真正的大丈夫呢!真正一个学佛法的,自己这些毛病不去,光会讲几句佛法,有什么用啊?一点用处都没有!“若修此行”:你若能这样修行,“是自归依”:这就是真正的自皈依。

凡夫不会。从日至夜。受三归戒。若言归依佛。佛在何处。若不见佛。凭何所归。言却成妄。

“凡夫不会”:这一般的凡夫,不明白皈依的道理。“从日至夜”:从白天到夜里,“受三归戒”。“若言归依佛”:假设你说皈依是皈依佛,“佛在何处”:佛在哪个地方?“若不见佛”:你若没有看见佛,“凭何所归”:你凭着什么去皈依?“言却成妄”:你若说我见了,我见到佛了!那就是你打妄语。

善知识。各自观察。莫错用心。经文分明言自归依佛。不言归依他佛。自佛不归。无所依处。

“善知识”:各位都是有知识的,“各自观察”:你自己观察,“莫错用心”:不要错用了心。“经文分明”:经上的文,说得很明白,“言自归依佛”:说要你自己皈依自己的佛,“不言归依他佛”:不是教你皈依他佛。你自己的自性佛,本来就有的,但是你没有明白,没有善知识指给你,你就不知道。现在你皈依之后,就是明白你自性的佛,所以经上不说皈依他佛。“自佛不归,无所依处”:自己的佛,你若不皈,你依到什么地方去?你依靠外边,那都是向外驰求的。

今既自悟。各须归依自心三宝。内调心性。外敬他人。是自归依也。

“今既自悟”:现在你自己应该明白,“各须归依自心三宝”:你们都应该皈依你自己心里的三宝,皈依觉、皈依正、皈依净。皈依觉,就不应该做糊涂事;皈依正,就不应该做邪事;皈依净,就不应该做肮脏、不清净的事情。“内调心性”:你调伏你的心性,要有觉悟。“外敬他人”:你要是真正明白佛法的,不要说朋友、亲戚,你要恭敬,就是任何不认识的人,你都要对他存恭敬的心。不能说见着这个人,我就把面目板起来,好像用墨抹上,就把面黑色地现出,这就是自己没有恭敬心。对你最不好那个人,你应该对他最好,这是真正学佛法的人的本色,这是应该有的。说:“那我对你不好,怎么我没看见你对我好呢?”你根本也没有对我不好,我怎么会对你好啊?你看这是妙不妙?“是自归依也”:这就是自己皈依自性的三宝。

善知识。既归依自三宝竟。各各志心。吾与说一体三身自性佛。令汝等见三身了然。自悟自性。总随我道。于自色身。归依清净法身佛。于自色身。归依圆满报身佛。于自色身。归依千百亿化身佛。

“善知识,既归依自性三宝竟”:你皈依自性三宝完了,“各各志心”:你们都要有诚心,“吾与说一体三身自性佛”:我再给你们说一说,一体三身的自性佛。“令汝等见三身了然”:令你们见得到三身的佛,清清楚楚、明明了了、真真实实的。“自悟自性”:你们各人应该自己觉悟自己的性。“总随我道”:你们都跟着我来说,“于自色身,归依清净法身佛;于自色身,归依圆满报身佛;于自色身,归依千百亿化身佛”:于自己的色身,就皈依本有的清净法身佛;于自色身,皈依本有的千百亿化身佛;于自色身,皈依本有的自性圆满报身佛。

善知识。色身是舍宅。不可言归。向者三身佛。在自性中。世人总有。为自心迷。不见内性。外觅三身如来。不见自身中有三身佛。汝等听说。令汝等于自身中。见自性有三身佛。此三身佛。从自性生。不从外得。

“善知识,色身是舍宅”:色身好像房子似的,“不可言归”:既然是房子,就不是教你皈依色身。皈依什么呢?皈依你的自性。“向者三身佛”:刚才我所说的三身佛,“在自性中”:在你自己的性里;三身佛,不过暂时住在你的色身里。“世人总有”:世间人,任何人都有这三身佛,可是他都不认识,都忘了。“为自心迷,不见内性”:因为他自心的迷昧,不见本有的自性。“外觅三身如来”:向外边去找清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。“不见自身中有三身佛”:他没有知道自己身里本有的这三身佛,都在自己的自性里边本来具足的。

“汝等听说,令汝等于自身中,见自性有三身佛”:现在听我对你们讲过后,我就令你们各人,在你自己本有的色身中,见你自己的本性有三身佛。“此三身佛,从自性生,不从外得”:这三身佛,是从自性生出来的,不是从外边得来的。

何名清净法身佛。世人性本清净。万法从自性生。思量一切恶事。即生恶行。思量一切善事。即生善行。如是诸法在自性中。如天常清。日月常明。为浮云盖覆。上明下暗。忽遇风吹云散。上下俱明。万象皆现。世人性常浮游。如彼天云。善知识。智如日。慧如月。智慧常明。于外着境。被妄念浮云。盖覆自性。不得明朗。若遇善知识。闻真正法。自除迷妄。内外明彻。于自性中。万法皆现。见性之人。亦复如是。此名清净法身佛。

“何名清净法身佛”:怎么叫做清净法身佛呢?我跟你讲一讲,“世人性本清净”:就是说一切世人,他的自性,本来是清净的。“万法从自性生”:一切的万法,都是从自己本性生出来的。怎么样说呢?“思量一切恶事,即生恶行”:你若想一切恶事的时候,就有恶事的行为表现出来。“思量一切善事,即生善行”:你心里思量所有的善事,就有善的行为表现出来。“如是诸法在自性中”:所以一切善恶诸法,是由你自性生出来的。

“如天常清”:这有一种比喻,比喻什么呢?就像天常常是清朗的。“日月常明”:日和月是常常明照的。“为浮云盖覆,上明下暗”:因为在虚空中,有浮云盖覆,把太阳光遮住,所以就上明下暗,上边是明朗的,下边就黑暗。“忽遇风吹云散”:忽然间遇着一股风,把云吹散。“上下俱明”:上边明了,下边也明了,上下明彻。“万象皆现”:一切的万事万物,没有不现出来的。“世人性常浮游”:世人的性,常常浮游,“如彼天云”:就像在天上有云彩一样。

“善知识”:各位!你们都是有知识的,“智如日”:你若有智慧,就犹如有太阳光一样。“慧如月”:慧就像月似的。“智慧常明”:你般若智慧常常明照。“于外着境”:所有外边一切执着的境界,“被妄念浮云,盖覆自性”:你把你妄念的浮云破了,就不会盖覆自性;因为你没有破妄念的浮云,所以把自性盖覆了!“不得明朗”:自性所以就愚痴了,没有那么大的智慧。

“若遇善知识”:假设你若遇到真正的明眼善知识,“闻真正法”:听见真的法和正的法,“自除迷妄”:你把你无明、烦恼、迷妄,都除去,“内外明彻”:犹如琉璃一样,里边也看见外边,外边也看见里边。“于自性中”:在自己的性中,“万法皆现”:一切的万法,都在你自性里现出来。“见性之人,亦复如是”:能识自本心、见自本性的人,也就像天无云似的。所以说:

心平百难散,意定万事吉。

你心若平,什么灾难都没有。为什么你有灾难呢?就因为你心里不平。意定万事吉,你意若有一定了,什么事情都吉祥。又说:

心清水现月,意定天无云。

清净的心现前,好像水里现出月亮似的。意念要是有定,天也就没有云。

心止念绝真富贵,
私欲断尽真福田。

你妄想心止了,贪念也绝了,这才是真富贵。真正富贵的人,没有贪心。有贪心的人,都是穷人;他就有少少的钱,也不知足,所以就生出贪心来。所以说心止念绝,是真富贵;私欲断尽,是真福田。私欲,你自私的欲念若没有了,这是真正的福田,真正有福了。“此名清净法身佛”:你能这样子,这就是清净法身佛。

善知识。自心归依自性。是归依真佛。自归依者。除却自性中不善心。嫉妒心。谄曲心。吾我心。诳妄心。轻人心。慢他心。邪见心。贡高心。及一切时中不善之行。常自见己过。不说他人好恶。是自归依。常须下心。普行恭敬。即是见性通达。更无滞碍。是自归依。何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗。一智能灭万年愚。莫思向前。已过不可得。常思于后。念念圆明。自见本性。善恶虽殊。本性无二。无二之性。名为实性。于实性中。不染善恶。此名圆满报身佛。自性起一念恶。灭万劫善因。自性起一念善。得恒沙恶尽。直至无上菩提。念念自见。不失本念。名为报身。

各位“善知识”,你们“自心归依自性”:也就是收拾自性。“是归依真佛”:你自己能回光返照,这是皈依真佛。“自归依者”:什么叫自皈依?现在给你们再讲清楚一点。“除却自性中不善心”:除却,不要它。不要什么呢?不要自性里这一些不正当的心,就是不善心。不善心是什么心?就是恶心。

“嫉妒心”:也要除去,你不要舍不得你嫉妒心,切记不要嫉妒他人。为什么你愚痴呢?我现在告诉你,就因为你在前生,生生世世你尽妒忌人,妒忌人家聪明,所以自己就愚痴;妒忌人有才能,所以自己什么能力也没有;就因为妒忌人,所以自己就不如人。“谄曲心”:不要有谄媚弯曲的心,就是不直的心。

“吾我心”:什么都有个我,这个吾、我,都是贡高的心。“诳妄心”:也不要有诳妄自大的心。“轻人心”:不要轻视其他的人。“慢他心”:你也不要对其他人有骄慢心。“邪见心”:无论见着什么境界,不往正当的地方想,就往邪的地方想,就想到不正当的道路上去,邪见很容易现出来的。“贡高心”:总觉得自己比旁人都高、都大。“及一切时中”:和一切时的里边,“不善之行”:所有不善的行为。“常自见己过”:你常常自己知道自己有过错。“不说他人好恶”:不说他人好、不好,“是自归依”:这就是自皈依。你若有这些心在里边,就谈不到皈依。

“常须下心”:你常常要很谦下,要存这种心,“普行恭敬”:对任何人都要有恭敬心。“即是见性通达,更无滞碍”:这就是见性,就是通达没有滞碍,“是自归依”:这也叫自皈依。

“何名圆满报身”:什么叫圆满报身呢?“譬如一灯能除千年暗”:给你们举出一个例子来比喻,好像一盏灯,就能破除一千年的黑暗,一千年的黑暗就没有了。“一智能灭万年愚”:只要你有智慧,就有一万年的愚痴,也都可以消灭。不要说一万年,就是一万大劫你愚痴,现在你生出智慧来了,也都可以灭去。

“莫思向前,已过不可得”:你不要存过去心,过去心不可得,你不要回忆过去的事情,也不要追将来。“常思于后”:你常常思想:“将来我怎么办?”将来你怎么办?你将来种善因,就结善果;种恶因,就结恶果。你做好事,就有好的果报,做不好事,就有不好的果报。所以说“念念圆明”:你要有正念,要有“圆明光灿烂”这种念。不要有邪知邪见、自私自利、妒忌障碍,就怕人家比我好。其实,你怕人家比你好,人家还是比你好。你不怕人家比你好,那或者你比人家好一点;你怕人家比你好,那人人都比你好。

“自见本性,善恶虽殊”:你自性虽然有善性,有恶性;善恶的性不一样的。“本性无二”:但是,本来的性是无二的。你生出善,有善性;生出恶,有恶性。但是本来没有善、没有恶的那个性,是无二的,“无二之性,名为实性”:不二的性,就叫实性,也就是你的真如自性,也就是真如实性,〈证道歌〉不是说:

无明实性即佛性。幻化空身即法身。

“于实性中,不染善恶”:于本来的实性里,没有善,也没有恶,是纯圆独妙,圆陀陀、光灼灼的。“此名圆满报身佛”:这就是圆满报身佛。

“自性起一念恶,灭万劫善因”:你自己的性里,若生出一念的恶心。什么叫恶心?就是毒害之心。前边不是对你们讲,像菩提流支那种心,就是毒害心,就是恶心。你生出恶心、恶念,你那万劫的善因,就都灭了。“自性起一念善”:自性你若生出一念的善来,“得恒沙恶尽”:你恒河沙那么多的恶业,也都消灭了。所以说:

一念善,就是成佛之因;
一念恶,就是地狱之因。

你想要成佛或下地狱,看你自己生的是什么心。

“直至无上菩提”:乃至于成佛;无上菩提,就是成佛。“念念自见”:念念自己识自本心,见自本性。“不失本念”:本念,就是你自己的真念,你自己的真性。“名为报身”:这就是叫圆满报身佛。

何名千百亿化身。若不思万法。性本如空。一念思量。名为变化。思量恶事。化为地狱。思量善事。化为天堂。毒害化为龙蛇。慈悲化为菩萨。智慧化为上界。愚痴化为下方。自性变化甚多。迷人不能省觉。念念起恶。常行恶道。回一念善。智慧即生。此名自性化身佛。善知识。法身本具。念念自性自见。即是报身佛。从报身思量。即是化身佛。自悟自修。自性功德。是真归依。皮肉是色身。色身是宅舍。不言归依也。但悟自性三身。即识自性佛。吾有一无相颂。若能诵持。言下令汝积劫迷罪。一时消灭。

六祖大师讲完了圆满报身。圆满,是无欠无余、无得无失、不生不灭、不垢不净、不增不减、无男无女、无善无恶的。“圆满菩提,归无所得。”完了又说,“何名千百亿化身”:什么叫千百亿化身?我们就一个身,怎么会有千百亿化身呢?说佛有千百亿化身,那是佛的化身,与你有什么关系?与我有什么关系?所谓千百亿万化身,也就是千百亿万的思想,千百亿万的这种思量。说是:“释迦牟尼佛有千百亿万化身,他也化身成佛,也化身成菩萨,也化身成阿罗汉,也化身成声闻、缘觉,也化身到天上,也化身到人间,也化身阿修罗,也化身地狱、饿鬼、畜生。他无处不现身,所以叫千百亿万化身。”不错!这是一个讲法。

还有一个讲法:我也有千百亿万化身,你也有千百亿万化身。我收了千百亿个徒弟,这千百亿个徒弟,个个都学师父的修行。师父一天吃一顿饭,这些徒弟也都说:“我也一天吃一顿饭。”这是我的化身。师父说:“我不攀缘,我不各处去向人家用种种手段攀缘,你也不能攀缘。没有人供养吗?就饿死!这是最好了。”我的徒弟就跟着我学了:“啊!好,饿死也不攀缘。”所以这是我又出来一些化身。总而言之,谁跟你学佛法,将来照你那样学,这都是你的化身。你现在是我的化身,将来你也有化身;你不要以为就是我的化身,你也有化身,所以你也有千百亿万化身。总而言之,你有一个好样儿,别人照你这好样儿学,就是你好的化身;你有一个坏样子,像鬼的样子,别人也就跟你学那鬼的样子,那就是坏的化身。

“若不思万法,性本如空”:你什么也不想,什么也没有了。所以才说:“一念不生全体现”,你一念不生,你本来佛性,就现出来了。但是你是不是能不生呢?你心里没有妄想?没有想:“啊!明天我吃什么东西?今天晚间我几点钟睡觉?”没有想:“我很渴了,要喝杯茶。”这也是妄想嘛!你若能什么妄想都没有,那你就是佛了。但是你没有做到,你不能这样子;你不能这样子,那你还不是佛呢!等你这样的时候,你再说你是佛;你没有这个样子的时候,你要修行。

你不修行,说:“我就是佛了。”你是个狗佛!真是简直的莫名其妙。所以不是人人都可以说:“哦!人人都是佛。”你要修行才成佛;你不修行,你成什么佛?不修行,人就是人,狗就是狗,畜生就是畜生,所以必须要修行。你若一念不生就全体现,“六根忽动被云遮”,你眼睛一看东西:“哦!这儿有颜色了。”耳朵一听声音:“哦!这是音乐啊!”简直,这被境界转了嘛!这就是被云遮了!头先不讲云吗?六根忽动被云遮,你一用六根、六尘、六识,这就被云遮起来了。你不要以为我方才那是骂人,狗子也有佛性的,但是它要修行。

“一念思量,名为变化”:你有了思量,这就有变化,有化身了。你看一看,这化出什么?“思量恶事,化为地狱”:你若一想恶事:“哦!我想个办法,得怎么样能可以最有名?要怎么样最可以得到利益?啊!我去打劫、杀人、放火、抢人。”这是恶,这就是地狱。你看见了没有?这就是地狱!“思量善事,化为天堂”:喔!你说:“我要帮助人。我看某人没有钱用,送给他几百万块钱,帮助他生活没有困难。”这是善事,这就是到天堂上了。说是:“我们美国有几个出家人,出家人没有人供养,我去供养!”这就是天堂。在这么富有的国家,不要等得把出家人都饿死了。

“毒害化为龙蛇”:你有毒害的心,这就是龙、就是蛇。“慈悲化为菩萨”:你发慈悲心,就是化身成菩萨。“智慧化为上界”:你有聪明,就向上爬去,向上界去。“愚痴化为下方”:你要是愚痴到极点,就往下降,这叫“君子上达,小人下达”。“自性变化甚多”:你的自性变化很多,这就是千百亿万化身。“迷人不能省觉”:迷人自己不知道省悟,不知道觉悟。

所以“念念起恶,常行恶道”:念念都是恶:“那个人对我真不好,简直真可恶!我一定破坏他,想尽方法来破坏他。”这是恶。好像神秀大师,想尽了方法破坏六祖大师,时时都派人去杀他,这就是起恶,常行恶道。“回一念善”:你如果回光返照,回一念善事,“智慧即生”:就生出智慧来,就不愚痴了。“此名自性化身佛”:这就是自性化身佛。你明白了吗?

“善知识”:你明白了,就是善知识;你若不明白,就是恶知识。你愿意做善知识吗?“法身本具”:法身是自己本有的,“念念自性自见”:你念念都应该识自本心、见自本性。“即是报身佛”:这就是圆满报身佛。“从报身思量,即是化身佛”:从你的报身,你有所思量,这就是有了变化身,有了化身佛。

“自悟自修”:你自己应该觉悟,自己应该修行。不是说教他人觉悟,教他人修行;要你自己“以身作则”──以身做个榜样;你要修行,不是尽讲口头禅。这口头三昧,一天到晚,呱呱呱呱呱呱呱,讲是讲了,但是行一点都没有。你说的一丈,不如行的一尺;你若行一尺,比你说一丈总好得多。你没有实行,尽讲口头禅,那叫骗人呢!所以你们听我讲经,不要想我讲的是好不好;你就看我天天有没有骗你们?这么几年了,我怎么样骗你们来着?

“自性功德,是真归依”:你自性里本有的功德你明白了,那是真正皈依。说是:“我皈依自己,自己就是这个身体。”可是也不是皈依你身体。你若弄出你身体,又是头上安头;好像那个演若达多,自己各处去找头去。

“皮肉是色身”:皮肉是个有形、有色的身。“色身是宅舍”:色身是你自性的舍宅,所以你不要把你身体说成:“这就是我了。”身体不是我,是谁呢?是他?也不是他。身体是我的,不是你的,也不是他的,但是你不能说身体就是我。我常常不是讲过,你住在房子里,这房子是我的房子,你不能说:“房子就是我了。”这房子若就是你,人家一听,就说:“哇!他连自己都不认识,认为他房子就是他自己。”房子是一个物质,所以你身体也是个房子,你不要错认你的房子是你。听明白了吗?

所以这皈依,并不是皈依自己色身。皈依什么呢?皈依自己的自性。“不言归依也”:不是皈依色身,是皈依自性。“但悟自性三身”:你自性里,具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿万化身佛。“即识自性佛”:你要是认识你自性的佛,那你就是具足三身。

“吾有一无相颂”:六祖大师说:“你不要着急,我有一个最好的消息告诉你。什么呢?我有一个无相的颂,你知道吗?愿不愿意听啊?如果你愿意听,那我就讲给你听;你若不愿意听,那我就收起来。”当时大家说:“哦!大师啊,我们都愿意听,请你慈悲给我们说。”所以六祖大师就说了:“若能诵持”:我说的无相颂,你若能念熟了,能背出来。“言下令汝积劫迷罪,一时消灭”:我说完了,就能使你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在,积劫的迷罪,即刻就消灭了。到什么地方去了?你还要找它吗?那可要费一点的功夫,才能找着。

颂曰。

迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供养福无边 心中三恶元来造
拟将修福欲灭罪 后世得福罪还在
但向心中除罪缘 各自性中真忏悔
忽悟大乘真忏悔 除邪行正即无罪
学道常于自性观 即与诸佛同一类
吾祖唯传此顿法 普愿见性同一体
若欲当来觅法身 离诸法相心中洗
努力自见莫悠悠 后念忽绝一世休
若悟大乘得见性 虔恭合掌至心求

“颂曰”:这偈颂说,“迷人修福不修道”:迷人只知道修福,做功德,你教他自己修行用功,他不肯。好像我们现在的暑假班,人人在这儿,不怕苦不怕难,不怕腿痛,不怕腰痛,不怕浑身都痛。你痛!我就和你拼命,我豁出命不要,我也要修行。你看!这种志愿,真是难得,尤其都是一些青年有为的人。今年虽然人不太多,但是都这么诚心,所以我很高兴。这个暑假班,我很欢喜的;但是我欢喜,也不能教你看得见的。喔!就一天对你们哈哈哈,不是这个欢喜。我是真欢喜!

“只言修福便是道”:他说:“修福就是道。”好像梁武帝似的:“你看我度僧、造庙、布施、设斋,我的功德有多大啊!嗯,我的功德恐怕比释迦牟尼佛都大了!”“布施供养福无边”:布施供养,不错,是求福的,福无边。“心中三恶元来造”:什么是心中的三恶,有人知道吗?讲一讲!怎么都没有了?(弟子:greed, hatred, and delusion贪瞋痴)哦!你们听到了没有?就是这个。心中贪。贪什么?贪吃多一点;贪什么?啊!再吃多几粒花生,今天不会饿了。瞋,“我想要吃多一点,却被他给吃了。”心里瞋了!一瞋就不讲道理;不讲道理,就是愚痴。只知道修福,不知道修慧,所以就愚痴得这么样子,连吃东西都放不下,总说要行苦行,你说可怜吧?

“拟将修福欲灭罪”:你准备修福,灭除你的罪业,这是不可能的。“后世得福罪还在”:你就是求福、种福,将来你得福,可是你罪业是不能消的,还是一样存在。

“但向心中除罪缘”:你但向自己心里,除去你的罪缘。除什么罪缘呢?除你的妒忌心,除你的障碍心,除你的贪心,除你的瞋心,除你的吾我贡高心,除你的谄曲心,除你的毒害心,除你的邪心,除你的不善心。你把这些除去,这就没有罪缘了。说:“那怎么可以啊!这些东西,都是我的老朋友,几千万个大劫,都跟着我这么久了,我怎么可以都舍了?”你不可以舍吗?不可以舍,陪着它们下地狱去!没有旁的办法。

“各自性中真忏悔”:你各自要在自性里,生出真忏悔来。“忽悟大乘真忏悔”:你忽然了悟大乘的佛法,真正的忏悔。真正忏悔,就是要除你一切不正当的心,所以说“除邪行正即无罪”:你看不是说得很明白嘛?一点也没有说是比喻啊!除邪行正,你除去你的邪心,行正大光明的路;即无罪,就没有罪了。

“学道常于自性观”:学道的人应该常常回光返照,问问你自己做的是什么事?你做的是人事?你做的是鬼事?你做的是畜生事?你做的是马牛的事?你做的什么事,就是什么。你做人事,就是人;你做佛事,就是佛。什么是佛事?佛就是慈悲喜舍。对人人都慈悲,不是假慈悲,是真慈悲;不是慈悲里头,还有贪心,“我对你慈悲一点,你对我慈悲很多。”不是这样子。我对你慈悲喜舍,没有抛砖引玉的心。把砖抛出去,造房子的砖,brick,引回来一块玉,jade;就是送人一块砖,希望人家给一块玉,这叫抛砖引玉,不是这样子。你学道,常常于自性上观察,要回光返照:“我自己到底是什么心?我是魔王心,还是佛心?我是自私自利的心,还是大公无私的心?”你若能大公无私,“即与诸佛同一类”:这和诸佛是一样的。你要做佛事,才是佛;你若不做佛事,你做鬼事,怎么可以成佛呢?

“吾祖唯传此顿法”:我的祖师菩提达摩,就单单传顿教的法门!“普愿见性同一体”:普愿一切的人,都见佛性;同一体,皆共成佛道。

“若欲当来觅法身”:你若想将来得到法身,“离诸法相心中洗”:你要离一切法相,不要执着,不要生妒忌障碍、无明烦恼。你自己觉得人家所行所作都不如你了,天上天下,唯我独尊,这是错误。要离诸法相,没有法执,也没有我执,离一切相,即一切法。心中洗,你自己好像洗涤自己的心,洗心涤虑,把自己心洗干净。

“努力自见莫悠悠”:你用力气,不要懒惰,听到没有?懒惰是不会成功的。你用力向前精进,勇猛精进。自见莫悠悠,你不要悠悠啊,好像:“等一等、等一等,明天我再修行;等一等,明天我再翻译;等一等,明天我再打字。”等一等,什么都等一等;乃至于吃饭,也等一等我再吃。等到死的时候,可不由得你了,你说:“等一等我再死。”那就没有人许可你了。“等一等我再死。”你如果真正有把握,应来去自由,生死由我,而不由他,不由阎王来支配。好像三祖大师,抓着树枝说:“你们看!其他人都坐那儿死,你们以为是不得了,你看着我这么样子!”啊!就走了。你看这多自在啊!

“后念忽绝一世休”:你要是等一等啊,等你一口气不来,你再修行也来不及了。后念忽绝,就是死了。就死的时候,你等着吗?你不着急?不着急,那后念忽绝,你后边的念头断了。所以在坛经前面不是说,不教你断念吗?你一念断,就死了,到旁的地方托生去了。这个地方,说的就是这样。一世休,一世都完了,什么也没有了。这时候,名也没有,利也没有,什么都放下了;放不下的,也要放下,你无论什么爱人啊,什么都要放下了。

“若悟大乘得见性”:你若要明白大乘,得见性的法门,“虔恭合掌至心求”:你要很虔诚恭敬地合起掌来,要求无上道。

师言。善知识。总须诵取。依此修行。言下见性。虽去吾千里。如常在吾边。于此言下不悟。即对面千里。何勤远来。珍重好去。一众闻法。靡不开悟。欢喜奉行。

“师言”:说完前面无相颂后,六祖大师又说了。我相信六祖大师,是很好说的,所以说出一部坛经;若不好说,什么经都不会有的。所以我现在把他说的坛经,给你们也说一说。各位“善知识”:说各位啊,你们都是很聪明的,都是有善根的人。多生多劫以来,你们都是和我有善缘的,所以大家才能遇到一起。但是那时候可能没有外国人,统统都是中国人。我现在遇到你们这些美国人,这是更有缘了。

“总须诵取”:你们都应该把无相颂背起来,“依此修行”:依这无相颂来修行。“言下见性”:你一诵,就明白了。你说:“除邪行正即无罪。”你能明白这个道理,就是除邪,就去行正,那你罪业就没有了。你若明白见性,“虽去吾千里,如常在吾边”:你若明白我所说这个偈颂,就离我一千里路远,也好像在我身边一样。

好像你们五个人,到台湾去受戒,要是明白我讲的这部经,你们到那儿,也一样能记得、能实行,和在我旁边一样的。如果你们不听我教的这些道理,到那个地方又攀缘,又生妒忌心:“同戒的这些人,都不好,中国人,真是坏透了。还是在美国那儿好!你看台湾,又这么肮脏,简直一点卫生都不讲究。”那就白学道了。

“于此言下不悟”:你要是对这偈颂不明白,“即对面千里”:你对着我面,也等于离我一千里一样。现在你们若相信我,这是对面了;如果你不相信,就等于离一千里以外一样的。你离我一千里以外,你相信我,也等于对面一样的。说:“那你是不是教人相信你?”我不欢喜你相信我。你为什么要相信我呢?相信你自己,比相信我更好,因为行道是你自己行,不是替我行;修行是你自己修,不是替我修;吃饭是你自己饱,不是说你吃饭我饱。我不过跟你们讲方法而已,明白了吗?“何勤远来”:你们就是远来到我这儿,也和离我一千里远一样的。

“珍重好去”:你们大家都珍重,就是自己要看重自己。你不要把自己看轻了,不要:“你看,唉呀!我也不修行,好像一只狗一样。”不要把自己看成一只狗,要看成一个人。好去,到好的地方去,不要到坏的地方去。

“一众闻法”:一众,究竟是多少人?是一个人?是众人?一众,按着文来讲,一,就是一个人;众,就是众人。究竟是一个人?是众人?你们说!这不是一个人,是很多人。闻法,“靡不开悟”:大家都开悟了,但是就我没有开悟,所以到现在还陪着你们呢!“欢喜奉行”:大家都很高兴,比你们方才笑还高兴。但是高兴是在心里高兴,没有笑得哈哈哈的样子。

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