大方广佛华严经疏序浅释

◎美国万佛圣城宣化上人讲述于三藩市佛教讲堂
一九七一年六月十三日

开经偈
无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
我今见闻得受持　愿解如来真实义

Ａ1.总叙名意　Ａ2.归敬请加　Ａ1（分十）
Ｂ1.标举宗体　Ｂ2.别叹能诠　Ｂ3.教主难思　Ｂ4.说仪周普　Ｂ5.言该本末
Ｂ6.旨趣玄微　Ｂ7.成益顿超　Ｂ8.结叹弘远　Ｂ9.感庆逢遇　Ｂ10.略释名题
今Ｂ1

往复无际，动静一源，含众妙而有余，超言思而迥出者，其唯法界欤。

往复无际：往，就是去，又是起、升起，又是一个动，又是一个变。所谓“动则变，变则化，唯天下至诚为能化。”你若至诚了，才能化；不至诚，就不能化。复，就是来，也就是一个灭，也就是一个静。这是说“动不碍静，静不碍动”；动也就是静，静也就是动，这动静一如，所以才说“无际”。

无际，就是没有痕迹，没有一个道路，也就是“口欲言而辞丧，心欲缘而虑亡”，口里想说话，可是言辞丧亡了，没有法子说得出来；心里想要攀缘，可是也没有法子能攀缘，想要攀缘也不可以，这种的思虑都没有了，所谓“不识不知，无思无虑”。这是什么呢？这是《华严经》的“用大”，表示《华严经》这种利用是大的。所以说“往复无际”，往而未往，复而未复，往复不二，没有两个；“往”是从“复”那儿来的，“复”也是从“往”那儿来的，所以往复无际，没有一个道路。

这好像“如鸟行空无有迹”，也没有痕迹──小鸟在空中飞来飞去，没有一条路。你找不着小鸟在空中飞的那条路，找不着的。“如刀斩水水无痕”，好像用把刀斩水似的，你斩了一刀，等一等它又没有痕迹了。

说是这样说，可是鸟在空中飞过去，并不是没有路，而是有一条路在那个地方。鸟飞过去，要过一天一宿二十四个钟头后，那条路才会没有了；不过我们肉眼看不见那一条路，所以不知道。虽然现在有爱克斯（Ｘ）光镜，又有显微镜，也看不见，只有得到五眼了，一看：“哦，那个地方头先有小鸟飞过去，所以那个地方的微尘都没有了，真空了。”

“如刀斩水水无痕”，用刀砍水，水上虽然没有痕迹，可是在天眼看来，那刀痕也是要经过二十四个钟头，在水里的刀伤才会长好。说：“刀砍水，水也受伤吗？”砍到人身上，人就要出血，为什么砍到水里，水不受伤呢？因为砍到水里，水就透风了──在那水里头就会有一股风。不过这不是现在的科学所能研究出来的，或者过一、两千年后，科学就会有这种的证明了。现在我这么说，相信很少人会相信的；但是以后也会有很多人相信，为什么呢？他将来要是明白这个道理，他就相信了。这是往复无际，是用大。

动静一源：这是“体大”，“动”的根源也是在这儿，“静”的根源也是在这儿，这本体根本没有一个动静。动静，这就有所变；就是方才我说的“动则变”，一动就会变，像《周易》八八六十四卦，你这么一摇它，它若不动呢，那就是本卦；它若一动，就变成其他卦了。这动静的本体是一个的，动的根本就是静，静的根本也就是动，两个是二而不二的；虽然说是两个，本来是一个，它们来自一个源头。

再举一个很浅的例子，大家就会明白这个动静。这个动静的本体，就譬如母亲生出两个儿子，一个叫阿动，一个叫阿静；阿静叫妈妈为妈妈，阿动也叫妈妈为妈妈，所以这就是一体而生。

在老子《清静经》上说：

夫道者，有清有浊，有动有静；
天清地浊，天动地静；
男清女浊，男动女静；
降本流末，而生万物。
清者浊之源，动者静之基；
人能常清静，天地悉皆归。

这个道“有清有浊，有动有静”，清者就是浊之源，他没有说这个清浊是一源，而说清者是浊之源；“动者静之基”，“动”就是“静”的一个基础。“人能常清静”，人若常常能以清静，“天地悉皆归”，天地都归回到我自己这里了。

老子说：“天清地浊”，天就是清，地是污浊的；“天动地静”，天是“动”的，地是“静”的。其实现在的科学发现：“地是动的，天是静的”，但是我们讲的这个动静，并不是科学所谓的动静，这个动静是说它的本体。你看“地”，科学证明它动，实际上“天”也动；你看“天”好像是不动的，其实它也动；“地”是动的，其实它也不动。这种的道理，不是凡夫用文字语言就可以说得明白的。

老子又说：“男清女浊，男动女静”，男人是清净的，女人是污浊的；男人是动的，女人是静的。有的人就说：“这种道理，我不相信，男人才是污浊的，女人才干净呢！女人天天又擦胭，又抹粉，把面装饰得不知有多干净。”为什么她要装饰它？要是不污浊，为什么要装饰？好像地上要是没有尘土，你扫它做什么？你想扫地，就因为它肮脏，有尘土。为什么你要做一个假面具？就因为自己知道是污浊。

现在有一些明星，更用美容术来做假面具；本来老得像鸡皮鹤发，面皮像鸡皮一样，头发像白鹤那么白，但是用一种药品把头发染黑了。这面孔也装成假的，就把这边的肉拿出去一点，或者是再加上一点，皮肤弄得光光的，把鼻子也换成假的，虽然看起来好像很好看，可是里边却很痛苦。而老子在几千年以前，就知道这个道理，所以他就直接说：“男清女浊，男动女静。”我们不管它是动静，还是清浊，我们现在是讲“动静一源”，动到极点又该静了，静到极点又该动了；清到极点就浊了，浊到极点又清了，所以没有什么分别，都是一个根源，一个源头来的。

有人说：“这个道理，我始终不明白。”我很容易令你明白，方便法很多，真实法很少。什么方便法呢？譬如你白天不睡觉，要做工是不是？这就是个动；你在晚间要睡觉，不做工了，这就是个静。你不能说：“我天天睡觉，不做工”，不可以的；你也不能说：“我天天做工，不睡觉”，这也不可以的。所以这个动静，动不离静，静不离动，动静一源，这是《大方广佛华严经》的“体”，是“体大”。因为“体大”，所以把“动静”都包括了。

含众妙而有余：这个“众妙”就不是一种妙。含，是包含、含藏；含藏着众妙，不是只有一种妙。而有余，虽然说众妙就是很多的妙，但是还有余，还有多余出来的，这是“相大”。

“往复无际”是用大，“动静一源”是体大，“含众妙而有余”就是相大，这是体、相、用三大。所以《大方广佛华严经》体也大、相也大、用也大，这三句的序文就说明了三大。

这个“妙”，本来是一种不可思议的境界，现在是众妙。这个“众妙”，是清凉国师用道教的名词，来显示佛法的道理。这众妙是《道德经》上的经文。这文一开始就说：

道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名是万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其儌。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。

“众妙”就是从这儿来的，名词虽然是一样的，可是意义不同。《华严经》是含众妙而有余；这还有余，有余就还有多的。而《道德经》就不是这样，意思是不同的，它那个众妙之门，就没有余了。

超言思而迥出者，其唯法界欤：超，是超越，就是超过去了。超过去什么呢？超过言语思想；“言”是言语，“思”是思想。就是说也说不出来，想也想不到，这种境界是不可思议的。因为不可思议，所以说是“迥出”，“迥”当“远”字讲。怎么远呢？它超出这个言思，超出这不可思议的境界，也就是不可思议的不可思议。这种境界是什么呢？“其唯法界欤”，这就是法界；唯，是唯独，唯独法界。

法界有（一）事法界、（二）理法界、（三）理事无碍法界、（四）事事无碍法界，这四种法界，所以佛才说：

若人欲了知，三世一切佛；
应观法界性，一切唯心造。

法界又有十种法界，这十法界又分开有“四圣法界”与“六凡法界”，这四圣六凡法界归纳起来，不出你我现前这一念的心性，这一念具足十法界，十法界不离一念。

十法界就是佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这是四圣法界。天法界、人法界、修罗法界，这叫三善道。畜生法界、饿鬼法界、地狱法界，这叫三恶道。

（一）地狱法界：为什么会堕地狱？因为你做堕地狱的事情。譬如你杀人、放火、扰乱社会的治安，令这个社会人人都受到灾害，这就会堕地狱。这堕地狱是从什么地方来的？就是从“贪心”那儿堕的。你贪心，就会堕地狱；你瞋心，就会转饿鬼。

这个地狱，大的有十八种，小的有五百种，其次又有千万那么多的地狱。这个地狱，并不是预先造成了，在那儿预备好，等你去堕，不是的。是怎样造成呢？是由你的业感所现。你造地狱的业，就现出一个地狱来；这个地狱现到什么地方？现到你的心里。

你在生的时候，不快乐，很忧愁的，常常哭，所谓“哭一哭，地狱有个小黑屋”，那小黑屋是很黑很黑的，没有光明，并且还要受苦。在小黑屋里头，什么也看不见，旁边就来一把刀，把你身上刺破出血，啊！痛得不得了，痛得要死；等痛死了，然后呢？很奇怪的，就有一种巧风，这种风一吹，你又活了，这是地狱。

（二）饿鬼法界：你若尽好发脾气、瞋心重，就会转饿鬼。饿鬼就是有很大的脾气，无论什么事情，他都要发脾气；所以谁要是愿意发脾气的，就会转为饿鬼。这饿鬼是怎么样做的？也就是你的心里头尽发脾气，就会做饿鬼去。

（三）畜生法界：畜生是怎么样做的？畜生就是由“愚痴”来的。你要是愚痴，什么也不明白，就会转为畜生。

你看那畜生为什么要被人来支配呢？就因为它愚痴，它没有人那么聪明。有人说：“我看见有的畜生很聪明。”那你可以做那种畜生去啊！你很羡慕它，你很欢喜它，这没有什么困难的；只要你做畜生的事，就可以变成畜生，这一点都不难的。畜生做什么事？就是愚痴的事。譬如你想：“这件事情虽然不合乎道理，可是我一定要做它！我不管它是合不合乎道理，我就是要做它！”明知这件事情不合理，却一定要做，这就是无明。无明现前，就变成愚痴了，所以这样就会变成畜生。

“三恶道”就从贪瞋痴去的；那么“三善道”从什么地方去的呢？从善功德那儿去的。

（四）人法界：你要是做善事，就可以做人。我们来做人呀，还得看你做的善事大小、多少。你善事做得多，就可以做煤油大王、汽车大王，或者是金大王、银大王、钻石大王、房子大王、地大王、天大王……，做这么多大王。

（五）修罗法界：立功，有的地方你知道它是功，你立了；有的地方它不是功，你以为是功，也立了──好像去杀人，帮国家打仗，这就是阿修罗的法界。阿修罗就是好和人斗争，他以为斗争胜了，这就有功了，所以他就做修罗了。

这修罗法界，在天上也有修罗，人间也有修罗，畜生也有修罗，饿鬼道里也有修罗，在这四道里头都有阿修罗。畜生里头怎么有修罗呢？你看那些个畜生，有的畜生就专门要欺负其他的畜生；好像害群之马──在一群马里边，它不是踢踢这只，就是咬咬那只，这就是修罗。还有在人里边，你没有麻烦，他就给你弄出一个麻烦来，这也就是修罗。

这修罗就是好斗争的。天上的修罗，他有天福，没有天权，也没有天德。修罗又叫“无酒”，他没有酒喝。有人说：“我就欢喜喝酒，做修罗没有酒喝，所以我不愿意做修罗”，那是最好的。

你不想做修罗，就要先不发脾气；你有脾气，那就是通修罗法界。所以你想不做修罗，首先要不发脾气，要“性如灰”，性情好像那个灰似的，里头没有火；又可以说“性如水”，好像水似的，谁渴了就饮水，而且水也柔和不硬；又要“性如棉”，像棉花那么柔软，谁冷的时候，都要穿棉衣服，这也是对人都有好处的，那就不会做修罗了。有人说：“做人的衣服，那我也不愿意。”这是比喻，不是真去做衣服了。

以上是修罗法界。

（六）天法界：一般不明白佛法的人，以为生天就是到极点了，“啊！到了天国乐园，亲近天主。”其实这个天主，他在佛教里只是一个护法；不要说他不大，就连坐的地方都没有，还要站着。有的人说：“我不相信天主是给佛站着。”你不相信？那你就去试一试，你信你的天主去，不要信佛，这没有什么关系的。

那么不懂佛法的人，他认为天主是最高了；其实在佛教里，这位天主就是一个地保官。这个地保官是管一般老百姓的，他说：“我是最大的，这个世界上没有比我再大的了。我管着你们，你们都要听我的招呼。”因为他是乡下的地保官，这一些乡下佬都不知道文化是个什么？也都不知道佛法是什么？也不认得字，所以就听这地保官的指挥，说：“他就是我们的主啊！我们要常常接近这个主。”

这地保官有时单独去见市长；见了市长，他又要鞠躬、作揖的，可是没有人看见，所以这些老百姓也不知道还有市长管着他呢。假如他去见总统呢？那他更要客气了。总统叫他：“你请坐啦！”“不必了，我在这儿站着就可以了，我站着已经觉得很光荣了。”他就这样子。

在〈楞严咒〉里有一句“南无因陀啰耶”，那个“因陀啰耶”就是这位天主。所以你们要认清楚他，以后见到这个因陀啰，他若说他是因陀啰王，你问问他：“您就是天主啊？”他的脸一定都会红了，说：“是的、是的！”

这天法界也是无量无边的，不是只有一个天主，而是有很多天主的。这位天主原来是个女人，因为有三十二个女人帮她一起造佛像，给佛装金，贴上金身，以后得到去做天主的果报。这是很久很久以前的事情了，一直到现在，他还是做他的天主。那么有多久以前呢？有几万万万万年、几百万万年也不一定了。你不要像历史学家一样，一定要去追究、研究，看看有什么证据？没有证据！这不过是我现在对你这么讲。你不信吗？你信不信都没有关系，我不会因为你不信就不高兴，为什么？你信，天主也是天主；你不信，佛也是佛，不会有一个增减的。这天法界很多，说不完那么多。

（七）声闻法界：怎么叫声闻呢？因为他闻佛声音而悟道，修“四谛法”：苦、集、灭、道。声闻就是阿罗汉。阿罗汉有初果阿罗汉、二果阿罗汉、三果阿罗汉、四果阿罗汉。问：“有没有五果阿罗汉？”有一次我给人讲开示，提到有初禅、二禅、三禅、四禅，就有一个很投机的人说：“我知道，五禅是特别又高一层了”，他虚造出五禅来。其实阿罗汉只可以证到四果。

初果，是断了八十八品的见惑。

见惑是“对境起贪爱”；也就是你见到什么境界，就被这个境界转了，这叫见惑。对这个境界生出一种贪爱来了；好像你见到一部很漂亮的汽车，你就想：“我想法子也要买这么一部汽车，坐到里边，噗、噗、噗……，啊！就跑得很远的，不用走路了。”这就起了贪爱。起了贪爱，这叫见惑。你对这一部汽车，不打这种妄想，就没有见惑了。汽车是这样子，甚至于飞机、美丽的房子、美丽的衣服，或者美丽的东西──包括一切，不用说明白，你自己明白就得了。总而言之，你见到什么，生出一种贪心来，放不下，甚至于睡觉也睡不着了，就想这美丽的东西：“啊，这个真是太好了！”就这么一想，想这个境界，对境起贪爱，生一种贪心，生出一种爱心，这就叫见惑。

思惑是“迷理起分别”。迷，就是不明白；不明白这个道理，就生出一些个妄想的分别。譬如说：“啊，这讲《华严经》……？不错？恐怕不是这样吧！我不应该相信的，我应该信我自己，不应该信《华严经》的。清凉国师他有十事自勉，那是他的事，不过那么讲，嘿，他也不一定是这样子。”分别是这样子、不是这样子？又怀疑讲的是真的、是假的？这就叫迷理起分别，这就是一个思惑。

初果声闻断了八十八品的见惑。见惑有八十八种，思惑有八十一种。说：“我没有看见那么多。”你不单没有看见，你连听都没听见，你怎么会看见呢？是不是啊？

见惑是粗惑，思惑是细惑。证得初果阿罗汉，见惑都断了；证到二果阿罗汉，都断了思惑； 证到三果，断尘沙惑。尘沙惑就是像微尘和沙那么多的惑，很微细的。要是断了尘沙那么多的惑，尘沙那么多不明白的事情都断了，都明白了。说：“那不错啊！”不错，你就试 一试看，发心往前修行。

（八）缘觉法界：这个缘觉呢？就是修“十二因缘”而悟道的。在有佛出世的时候，就叫缘觉；没有佛出世的时候，他自己住到深山穹谷去，看万物的生生灭灭，观飞花落叶，自己修行开悟的，就叫独觉。

（九）菩萨法界：菩萨是自利利他、自度度他、自觉觉他，行六度万行，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，修六波罗蜜法。

“波罗蜜”是印度语，翻译成中文的意思就叫“到彼岸”。什么叫到彼岸呢？就是好像过海似的，从三藩市到屋仑（Oakland）那边，这叫到彼岸了；现在有桥，在桥上走，不需要搭船；也就是从这一岸到另一岸，就到彼岸了。无论做什么事，做完成，做好了，就是到彼岸。好像肚子饿，吃饱不饿了，这就到彼岸，这是一个浅近的比喻。又好像你渴了，去饮一杯汽水，或者饮一杯牛奶、果汁，或者饮个什么的，这就不渴了；不渴，就到彼岸了。

还有，以前没有布施，我现在布施了，这就是到彼岸了；以前没有持戒，我现在持戒了，持戒到彼岸了。以前没有忍辱，我现在忍辱了，这也到彼岸了；以前没有精进，我现在精进了，这也是到彼岸了；以前没有禅定，我现在修禅定了，也是到彼岸了；以前没有修智慧，我现在修智慧，这也到彼岸了。菩萨就是修这六种波罗蜜，六种到彼岸的方法。他利益自己，又要利益他人，这叫自利利他。自度度他，首先自己要度自己，所谓：

自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断
自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成

菩萨常常发这四弘誓愿，愿意度自性；那么度自性，随着也是要度他，因为“他”和自己是有互相关系的。

为什么佛要度众生？就因为众生都是佛，不过众生不知道，佛就要说明白这个佛法，令众生都成佛。菩萨呢？就是依照佛法来教化众生的，所以菩萨是自度度他，又自觉觉他。

菩萨自己觉悟了，他想：“啊，这觉悟是不错的！什么都明白了，豁然贯通了，也没有无明，也没有烦恼了，真是妙到极点；这种境界真是不可思议！我一个人得到这种境界，没有什么用啊！我应该教所有的同类──就是人，都得到这种不可思议、最妙的境界。”于是他也不留恋在这种妙的境界上，而去忙得不得了，天天要教化众生，要度众生；他要令众生都同样得到这种觉悟，这就是菩萨的发心。

菩萨也是从心里做成的，声闻、缘觉都是从你的心做成的。譬如你心里愿意做菩萨，你就行菩萨道；若心里想：“菩萨道？嘿，我才不愿意做这一套呢！菩萨道尽自己吃亏，我可不愿意吃亏的！”就不愿意行菩萨道了。行菩萨道的人，就是发大菩提心，以法界心，修法界行，行法界的道，这是菩萨。

（十）佛法界。佛是自觉觉他、觉行圆满。德行也圆满了，修行也圆满了，一切一切都圆满了，所以就成佛。佛是什么？就是人嘛！不过他已返本还原，明白他本来的面目，找到他自己的家乡，所以成佛了。

佛成佛，最先说的就是这部《大方广佛华严经》。这部《华严经》佛说了三七日，共二十一天。佛说《华严经》的时候，不是他这个报身说的，而是他的法身说的──佛现毗卢遮那佛的相，来说这部《华严经》。

在佛说《华严经》的时候，二乘人就只看见佛在那儿入定，没有说法；法身大士才看见佛在那儿说法。二乘人见到佛还是一位丈六的老比丘相在那儿打坐。其实，佛在那儿打坐，正是现清净法身，说《华严经》。可是，二乘人虽然有眼睛，却看不见卢舍那佛；虽然有耳朵，也听不见佛的声音。佛那时候现出清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛。

卢舍那佛有多大、有多高呢？有一千丈那么高──千丈卢舍那；法身则是遍满一切处的。佛现千丈卢舍那佛身，菩萨都看见佛在那儿说《华严经》，可是罗汉就看不见、听不见。我们现在既不是罗汉，也不是菩萨，为什么我们现在还能看见《华严经》，也能听闻《华严经》这种法呢？或者我们在过去种菩萨的因，所以才有这种因缘听闻这种大法、大教。

这十法界，分开有十个法界，合起来就是我们现前这一念心。我们这一念心，就是遍满十法界，所以才说：“若人欲了知，三世一切佛；应观法界性，一切唯心造。”三世一切佛，就是过去世、现在世、未来世，这三世一切佛。你若想要知道三世一切佛，是怎么样成的？你就应该观法界性──一切唯心造。

我们现在来参加暑假佛学讲修班，你怎么来的？说：“我买一张飞机票，坐着飞机，就飞来了。”或者，“我买了一张bus（巴士）票，搭上巴士，就把我运来了。”或者，“我自己开我那辆老骨董的车，开了几天，就来了。”都不是的，你们这都错了。怎么错了呢？是你的心使你来的──你心里想：“中美佛教会有一个暑假佛学讲修班。第一期是九十六天，第二、第三期也是九十六天，这第四期呢？期间缩短了，大概很容易的，我去参加这个讲修班，试一试看。到那个地方只有几个礼拜，再困难嘛，也可以受得了。”于是心里就想：“去、去了！”

你心里一想去，现在就来了，就来到“华严佛学讲修班”当学生了。这不就是一切唯心造吗？这就是唯心造出来的。你要是心里不想来，就是有飞机、有轮船、有巴士、有火车，也没有用。你心里不想来，你根本就不会迈步；一步不迈，怎么会来呢？所以，这是一切唯心造。

心是什么？心就是法界。现在不是说“其唯法界欤”，这不过是换个名称，其实就是“其唯汝心欤”，就是你的心。说：“哦，原来我以为法界是很大的，现在变成我的心了，我的心很小的。”你心小？你方才没有听见这十法界都是现前一念心吗？你的心怎么小呢？你的心比虚空都大，比天地都大，不过你不会用它。你的心是“大而无外、小而无内”的，不过你就知道你有那一个小“心”，像一粒微尘那么小，那是你境界太小了；你要是境界大，就知道你有一个大心。

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