第二册.Volume 2

宣化老和尚追思纪念专集 In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

In Memory of the Venerable Master Hsuan Hua

宣化老和尚 The Venerable Master Hsuan Hua

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宣公上人一九八九年七月二十五日开示于夏威夷大学

这次到夏威夷这个大岛是临时才决定的,得到这个大会的主席和各部的干事人员看得起,所以今天也到这儿来说几句话。至于讲这道德伦理,世间所有一切都是在这个“道”里边。由道生,由德才能长,所以说:“道能生我,德能长我。”道德就是天地的一个正气,道德就是人一个最优良的基础,最优良品行的基础,道德是我们每一个人本来具有的一种性德。所以老子一开始就说:“道可道非常道。名可名非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其憿。此两者同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。”啊!有人听到我念这一段文就说:“哦!这是《道德经》五千言的头一篇,原来你是个老道,哦!怎么你又做了和尚了?真是莫名奇妙!”这也就是“道可道非常道”,也就是“名可名非常名”。我们能说出来的,能做出来的,这不是个常道;那个常道是无名的,所以老子才说:“大道无名,大道无形,大道无情。”所以说:“大道无形,生育天地;大道无情,运行日月;大道无名,长养万物。”它因为是万物之母,所以你没有法子给它起出个名子,这勉强给它起个名子就叫“道”,实际上,它根本连个“道”的名字也不可以有的。它就是我们每一个人的这种人性,也是我们要修行成佛的一个佛性,也就是一切众生的众生性,所以佛才说:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛,但以妄想执着不能证得。”

拿这个“道”字来讲,这个上边是“丷”;本来“道”字上面这个“丷”,可以说就是个“人”字。那么人字,把它变了,于是乎就点成“丷”,这是仓颉先师造字的时候,他来造的这个字。把这个“人”字一变化,就变成“丷”,这“丷”呢,就是一阴一阳;一个向上调,一个向下调,这叫一阴一阳,也就是无极生太极那个太极图,那个阴阳鱼,不过把它变化不同了。那么在人呢,这“丷”就等于人的二目;在天呢,就是日月,也就是阴阳。所谓“一阴一阳之谓道,偏阴偏阳之谓疾。”这个“道”,说起来,是无穷无尽的。因为这个阴阳变化、五行八卦,都是由“道”变出来的。

那么在阴阳这“丷”下边加一个“-”,这“-”是包罗万有。这“-”,本来就是那个○字。说:“那个○字怎么变成-了呢?”因为这个○字,它是个没有数目,它是一个数目的本体,它是无大无小无内外,它是循环无端的,它是周而复始的。所以这个○字,你若加一个一,就变成十;你若加两个○呢,就变成百;加三个○,就变成千;加四个○,就变万。那么你再加下去,百千万亿,无穷无尽的,你加多少○,那个数目就大一点;你加一点,就多一点,这叫一本散为万殊,可是万殊仍归一本。这个○字加起来,越加越多,没有完的时候;那你若不加呢,根本一个数目也不存在。你若一个数目不存在,那么这就是无极,无极生太极。那么不存在,可是这个○又断了,这个○字一断,把它不弯弯了,伸直了,就变成一个“一”字。

这个“-”字是“天得一以清,地得一以宁,人得一以圣。”人若得到这个“一”了,可以说就成圣人了。这个“一”是什么呢?“一”就是“格物知至”格物那个“物”,把那个物欲革除了,这就能得到一了。所以佛经上也说:“得一万事毕。”得到这个一了,万事毕。可是得到这个一,你又把这个一要修成这个○字。这个○字,佛所放的光明,就是由这个○字放出来的。这也叫“大光明藏”,大光明藏就是由这个○字来变化的。那么怎么样会变化呢?就是要得到-。怎么样得到一呢?你就要先格物,这一点呢,各位要注意。

格物,革除什么物?就革除一切的物欲。譬如我们人有财欲,你把财欲这个思想革除去了,这没有财欲了。色欲,你把色欲的思想革除去,就没有色欲了。名有名欲,你把这个名的思想革除去了,就没有名欲了。人人都想吃好东西,所以会不会修行,有没有修行,你不要看旁的,你就看他吃东西,他是不是每一用刀的时候,他用刀叉是不是尽向好吃的那个东西叉?是不是那不好吃的东西,他就不叉了?用筷子,是不是他每一筷子都夹那个好吃的东西,那不好吃的东西,他就不想吃;好吃的东西,他把它挪到他的旁边去,那不好吃的东西,他把它推得远远的?由这一点,你就能看出这个人是不是一个修道的人。若修道的人,他一定不会在这个饮食之间用功夫。所以他是好的也可以吃,不好的也可以吃;那么有味的、没有味的,都可以吃,他不选择,不择食。这就看出,不论你是修道的人也好,是读书的人也好,是干什么,研究学问的人也好,他若专门那么很馋的,那一定没有什么真功夫的。有真功夫,对这些个东西都不动心了;这是食欲。睡欲,贪睡眠,不够睡了,就不行了,受不了了。他革除这五欲了,这才能谈到一个格物。

格物然后才能知至,才能有智慧,触类旁通,“事来则映,事去则净。”这一种智慧,就像那个镜子似的,什么东西来了,它就现出来了,就照出来;去了,就没有了。所以这是一个智慧的观察力,你才能知至。

知至,然后要诚意;诚意,就是做任何的事情,都是毕恭毕敬,主敬存诚,丝毫不苟且,丝毫不马虎,能以诚心诚意的这样子。

诚意,过去就要正心;你心里不要有邪念,不要今天想这一个五颜六色的东西,明天又想那个,总是在那儿想入非非。这个正心,心里要有正知正见,要正念,《六祖坛经》上说:“正念之时,佛在室;邪念之时,魔在堂。”真正一个修道的人,不苟言笑,不能随随便便地这么轻举妄动,一定是三千威仪、八万细行,都要具足了。所以不能同乎流俗,合乎污世,不能做这个乡愿,德中之贼,不能这样子,所以要诚意正心。

你能正心了,然后才能齐家;你若不能正心,你做事情都是那么偏私,不能大公无私,你家庭里都不佩服,那焉能治国呢?所以就不能治国;不能治国,就不能令天下太平。

所以这个三纲领就是要明德,明德就是把我们本有的德行了解了;了解了,然后才新民;新民,然后再止于至善。这三纲领、八条目,这是要在上面下功夫,来用功。所以格物、知至、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下,这个是《大学》上所说的,清清楚楚的,不用东找西找的,喔!又这么研究,那么研究,研究来研究去,你不实行,一点也没有用的。所以你若明白这三纲领、八条目,就照着去做去,要躬行实践,身体力行,要以身作则,不能说食数宝,不能口里说说就算了,所以这个要真下功夫;真下功夫,就是躬行实践。躬行实践,要先从我身上做起,所谓“要想天下好,先从我身上做起。”我是世间人类的一份子,我还没好呢!那么怎么能叫人家好?所以常常能律己,常常摩诃萨不管他,不要尽做这个洗衣机、照相镜子。洗衣机尽给旁人往干净了洗,那个衣服洗干净,结果自己那个洗衣机外边,尘土落得有多厚,它也洗不掉。那照相机只能照人家的相,而不能照自己的相。那个照相机,本身它不会照它那个照相机的相,这只是一个机器,一个物质。所以我们人为万物之灵,人要以身作则,人要做人的一个好榜样。

那么这个天得一以清,天之所以为天呢,它因为有这个一;地之所以为地啊!因为它得到这个一了;人若得到这个一,就是圣人。这个“一”是什么呢?就是革除物欲。圣人就是以礼制欲,所以颜渊问仁,子曰:“克己复礼。”克己复礼就是律己,就是自己要常常把自己内里头的心性,不要有邪念;外面的身体,不要有邪行;口里说的,也不要说邪话,不要尽说一些个骗人的话,又似是而非啊,令人模棱两可呀,或者这一种迷信的彩色,这都是一种没能以身作则,才有这种行为。那么一定要律己,你能律己,才能服人;你不能律己,所谓“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”所以“正己而后教人,正己而后化人,正己而后助人。”你自己不正是不行的,所以说:“正念之时,佛在室;邪念之时,魔在堂。邪正具不立,常与白牛车。”

我们要克己复礼,才为“仁”。何谓克己复礼?孔子就说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”视听言动都要合礼,不合礼的都不要去做去,这就是个“仁”。所以我们想修德行仁,就先要正己,然后才能有“仁”的表现。所谓“仁义礼智根于心”,那个仁义礼智它是在人的心里头生出来的,恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。这是“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。”所谓“仁义礼智根于心”,它的根在心里头。“其生色也”,他有这种光泽的颜色,“睟然现于面”,睟然,“富润屋,德润身”,你真有德行了,你那是德光满面,德润身了。就是仁义礼智你充足了,你就有一种德光,对人人都有一种缘,所以其生色也,睟然现于面。“盎于背”,不但面上可以现出来,你那个形态,四肢百骸,都能现出来,盎于背。“施于四体”,那么四体都能表露出来。表露出来,所以那德光照人,你有一种德光。所谓“有德人人钦,有道便为尊。”所谓“道高龙虎伏,德重鬼神钦。”你真若有道了,那个龙,是龙要盘起来,是虎要卧起来。这不是讲迷信的话,你那个德行、道德的感应,那是“与天地合德,与日月合明,与四时合序,与鬼神合其吉凶。”这都是道德的充沛表现,所以说“根于心,睟然现于面,盎于背,施于四体,四体不言而喻。”不用说,人人都知道了。

所谓“充实之谓美”,仁义礼智信根于心,你若充实了,“之谓美”,这是个美人,因为人人都觉得和你有缘,有德人人钦嘛!有道便为尊嘛!这个人人都亲近你,都欢喜接近你,所以这个德行是这样的,这叫一个美人。这个美并不是擦擦胭粉,擦擦口红,扮得那么很美丽的,不是那样;这天然的,有一种德光普照。那么“充实而有光辉之谓大”,这是个大人,就超过这个美人了。“大而化之之谓圣”,你大,又能变化;变化,这就是个圣人。“圣而不可知之谓神”,这就是个神人。所以美、大、圣、神,这就是仁义礼智充满了,才有这种的表现。我们为什么有敌人?就因为我们仁义礼智没有充满。在佛教里没有敌人,佛教里头,都是有缘的人,和谁,你骂我,我不骂你;你打我,我不打你;你杀我,我不杀你;总而言之,不和人争。“不争不贪,福禄无边;争贪搅扰,罪孽不少。”所以,也不向外驰求,也不自私,也不自利,也不打妄语,什么时候都是言而有信,这个是修行、做人必须具备的条件。

所以这个“一”字,就是那个○字的变化。○字的变化,你要修行呢,还要把它修成一个○字。这个○字就是无欠无余,也没有缺少的了,也没有多的了,无欠无余。这个境界要返本还原,就要返回到这个自性上来。能以返本还原,这是真正明白修道了,这就是那个“道”。

那么“道”这个“一”字下边,又有自己的“自”,那么这个“道”在什么地方呢?这个道在自己这儿呢!不要到外边去找去。你花钱,也买不来这个道,无论你用什么方法,用什么手段,用什么计策,都没有用的,这个要“铁匠对石匠,实打实着的。”要真正修行去,真正用功的,你差之丝毫,就谬之千里。所以要修这个道,这个道是在自己这儿。那么合起来,这是个“首”字,这个“首者,头也”,说是修行,这是人生头一件重要的事情。那么头一件重要的事情,可是人人都把它忘了,所谓“清净是福人不享,烦恼是罪个个贪。”天天都在求名、求利;求名的,就死到名上;求利的,就死到利上。死后了,也不后悔,还是觉得:“啊!我这一生啊,还没有做好,等到来生我再努力,再接再励。”那么他就把修道都忘了,这个头一件事忘了。

这头一件事,你要修道,要怎么样呢?这所以用个“走”字,这要自己去修行去,自己去走去。这个“道”要自己去走出来的,所以说:“道是行的,不行何用道?德是作的,不作那有德?”你一天到晚叫:“欸!你要修行啊!你要修道。”叫旁人修道,自己把自己都忘了。叫旁人,说:“你作点功德啦!”尽叫旁人作功德,自己不做。这真是舍己为人,这个真是菩萨发心。所以你若不去做去,不行何用道?德是作的,不作那有德?什么叫“德”?德就是利人;什么是“道”?道就是不害人。你利人就是德,不害人就是道;你不要损人利己,这就是道德。你尽做一些个事情,损人利己,对人家有伤害,对自己有利益,这就没有道德了,就缺道缺德了。所以这个道,要自己去行去,道是行的,不行何用道?德是作的,不作那有德啊?这个要躬行实践,要实实在在去做去。我不懂得旁的,我只知道讲一些个老老实实的话,这是“道德”两个字,是要这样的。“富润屋,德润身”,你有德行了,美大圣神那种光辉发外,那才是真正修道的一个人了。

所以我所说这个“道德”两个字,不知道有什么出入没有?我想先请问请问大家有什么意见?我若说得不对的地方,请大家多多指教指教。

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