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大佛頂首楞嚴經淺釋(九)

化老和尚講述

經文第八冊目錄

五十陰魔

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

【編按】宣公上人自一九六八年講解《楞嚴經》後,數年間,又曾在萬佛聖城及金輪寺舉行以「楞嚴經五十陰魔」為主題的研討會及翻譯會,由上人與四眾弟子參與此會。會中上人偶爾對五十陰魔作部分解釋,同時對修行做了一些開示。本書特別將上人在此會中的開示及答問,分別析出,一併附錄,以免遺珠之憾。

C2辨五魔令識以護墮落(分二)
D1無問自說五陰魔境 D2因請重明五陰起滅 D1分三
E1普告魔境當識 E2會眾頂禮欽承 E3正以詳陳魔事 E1分三
F1最後真慈不盡 F2詳標微細魔事 F3敕令諦聽許說
今F1

即時如來將罷法座,於師子床攬七寶几,迴紫金山,再來凭倚。普告大眾及阿難言:汝等有學緣覺聲聞,今日迴心趣大菩提無上妙覺,吾今已說真修行法。

即時如來將罷法座:在這個時候,如來將罷法座,因為《楞嚴經》快要講完了。於師子床攬七寶几:因為佛說法猶如獅子吼,獅子一吼百獸皆懼,所以稱其法座為「師子床」。佛前桌子是七寶造成的,七寶莊嚴的,這叫「七寶几」。那麼佛在法座上攬著七寶几,迴紫金山,再來凭倚:佛回轉好像紫金山般光明遍照的身體,再來憑几講這個法。

普告大眾及阿難言:普遍告訴大眾和阿難,汝等有學緣覺聲聞,今日迴心趣大菩提無上妙覺:沒有證四果以前,都叫有學位。你們現在這些有學的人,修十二因緣而開悟的緣覺,或者修四諦法而開悟的聲聞,你們現在都迴小向大了,由二乘人發大乘心,想得到大的覺悟——沒有比這個再高上的妙覺。吾今已說真修行法:我現在已經將真正的修行法告訴你們了。

F2詳標微細魔事

汝猶未識,修奢摩他毗婆舍那微細魔事,魔境現前,汝不能識,洗心非正,落於邪見。或汝陰魔,或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅,心中不明,認賊為子。又復於中得少為足,如第四禪無聞比丘,妄言證聖,天報已畢,衰相現前,謗阿羅漢,身遭後有,墮阿鼻獄。

汝猶未識:阿難在前邊請問佛怎麼樣修行,為未來的眾生請法,他雖然明白修行的道理,可是他並沒有實地的經驗。理論他是明白了,可是他沒有經驗,所以也就不知道修行中會有一些什麼事情發生。所以佛就說:「你啊,現在還不知道呢!」你不知道什麼?修奢摩他毗婆舍那微細魔事:修楞嚴大定這個微密的觀照,在修行這種的定媕Y,可有很多的魔事,這個魔並不是很顯著的,而是非常之微細。

魔境現前,汝不能識:在你修道用功,用反聞聞自性的功夫時,可是這個魔境現前,你不認識這個魔怎麼叫魔。洗心非正,落於邪見:你雖然洗心,但稍微有一點不對,不合乎正知正見,就會落到邪見去。

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個洗心哪,不是洗心,就是你有邪見在媕Y,你落於邪見。「洗心」,就是你心埵洵B得不乾淨,洗滌心性媮晹釣落ㄐA是你心堥落ㄗS有洗乾淨。「非正」,是沒有洗乾淨,就是你想要不生不滅,可是你媕Y還要生滅。這個意思就是,譬如女的說:「啊,我不要男朋友了!」可是媄靾棜n;男的說:「啊,我不要女朋友了!不要,不要。」可是還不是真的不要——以上就叫「洗心非正」。因為媕Y還存著邪念,所以就落於邪見。「非正」,不是「不正」,就是沒有洗乾淨。

上人:果某!你在金山寺,那個人有病到那兒的樣子,你看見沒有?

果某:我看見了。好可怕!

上人:那是一條恐龍,那就是飛精附人,著魔了,著魔他還冒充他是什麼菩薩、什麼菩薩!

果某:這一次,我們在金山寺看見一個很特別的現象,就是有一個四十歲左右的女人,她從臺灣來的。後來愛茉麗告訴我們,她的丈夫不要她了。因為她晚上隨時都聽見聲音,叫她做什麼,做這做那,要去這個廟、那個廟,所以她就半夜十一點、十二點都衝出門去的;她的丈夫覺得她是神經病,就不要她了。

她到處找廟,星期六那天來金山寺,不知道她幹什麼,就是和師父對著坐,是用打坐的姿勢來坐的。我看她表情好兇好兇的,那個瞋恨的樣子,當時我想那個瞋心真的要不得,那從無量劫積下來的話,真是一顆原子彈。她目露兇光,雙手合掌對著師父,在場每個人都看見的。她忽然間就「嗚」的一聲,聲音好厲害,後來嘴巴好像吐什麼出來,手就一直弄得好快好快,好奇怪。

上人:她那是在用法術和我鬥法,你不知道,她在顯她的神通呢!

果某:又念咒,等一下她就淚流滿面。師父就問她:妳到底幹什麼?

上人:她哭的時候,就跪下來。那個恐龍在那兒趴著跪下了,跪著叩頭呢!她顯得不行了,就投降了。

果某:她投降了,就請示師父,她到底要怎麼樣修行?師父就告訴她:「因為妳乘急戒緩,以前妳就是一直用功拼命的修行,可是不守戒律,現在墮落龍身。雖然有神通,可是很痛苦的,妳為什麼還不好好修行?」叫她皈依三寶,那個女人就說:「我不曉得怎麼樣去修行?」她說她每次打開《地藏經》就好像有一股力量不讓她看。後來她又請示師父,她要先看那一部經,怎麼樣去修行?

上人:「洗心非正」可以翻譯成「存心非正」,讓人容易明白;因為存心不正,所以就落於邪見。對英文上,通順就好的,不必按著一個字一個字來翻譯。我相信當初梵文翻成中文的時候,也就是翻那個意思,不一定完全按著那個字,所以英文通順了,人看得懂這是好的,不是一定要照著它那個字,要上下文通順才可以。

這段經文上句「汝不能識」,就是種種魔境來了你不認識,所以「洗心非正」。你不認識,也是沒有智慧。為什麼沒有智慧?就因為你存心不太正當,有邪見,所以就落於邪見了。

什麼叫存心非正呢?譬如這個人修行佛法,他不想開智慧,只想求神通,這就是洗心不正;他只想:「我學密宗去,來得快。」這就是洗心非正,也就是他存心的注意力不正當。這也就是他因地不正,果地就邪了。這個「洗心」是他在心媕Y的那個因,心堥犖堻g瞋癡,那種欲念沒有洗乾淨。總而言之,這個「洗心」是說他的欲念沒有乾淨,因為欲念不乾淨,無明障著你,魔的境界來了不認識,也不知道那個是魔,那個是佛了。

「汝不能識」,為什麼不認識?因為沒有智慧,這就洗心不正,也就是存心非正,你注意力不正當,落於邪見,落到邪見堨h了。因為魔來了,你當他是佛了,根本他是個不正的,你拿他當正了,也就落於邪見了。魔的境界來了,你拿他當好的境界。經文上說:「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」你要是以為你有什麼不得了了:「哦,我現在本事可大了!」你一自滿,那就是著魔了。你生出貪心,就不正了;你生出有所求的心,都叫不正了。存心非正,落於邪見了,你還自私自利、打妄語,都叫落於邪見了。

好像某某說他是虛雲老和尚的徒弟,也來過萬佛城,在金山寺被遷單,攆跑了。他自己睜著眼睛打妄語,說他又住山七天啊!又見著彌勒菩薩,又怎麼樣啊!他覺得才幾天就是多少日子了!胡說八道的。這個就叫存心不正,洗心非正,未證言證,未得言得。他落了魔的境界,自己還不知道,還拿著這個到處去宣傳,所以到金山寺被攆走了好幾次。

──上人八○年代補述至此

或汝陰魔:或者你自己心堨穸X來的魔——自心魔。或者就是由色陰生出來的十種魔,這也是屬於你自己的。或復天魔:或者又有天上的魔。為什麼天上的魔他來魔你呢?就因為你這修行人修行有定力了。你這一有定力不要緊,可是魔王的宮殿都搖動了,就好像地震似的。他也有神通,那兒一搖動,他一觀察:「啊,我這宮殿怎麼無緣無故就搖動起來了呢?就破裂了呢?」喔,他就知道世界上有一個人要成道業了!所以這種定力,把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎——你想破碎我嗎?我就先破壞你的定!所以他就來破壞這個修道人的定力,這是天魔。

或著鬼神:鬼神也是這樣,看見你要修行證果,他就妒忌了。你要證果?我先來破壞你的修行。於是乎他就鑽到你的心竅堨h,或者附到你的身上,令你定力就不成了,令你就走火入魔。這個著魔,前面這經上不是講了,這最重要的。為什麼著魔呢?就因為「洗心非正」,就因為你立心立得不正,所以你有一點邪心,哦,就著魔了!這叫走火入魔——走著火,入魔了。

或遭魑魅:或者遭魑魅魍魎,這都是妖怪之類的。心中不明,認賊為子:你一遇到這種境界來了,心中不認識、不明白,你就認這個賊人做為自己的兒子。你想想,那你的東西他焉能不搶去、偷去呢?你把賊都引到家堥茪F,家堜狾陬L價的珍寶都會給偷去的。

什麼是你家堛熊L價珍寶呢?我現在老老實實地告訴你,你切記啊!應該相信我的話,切記不要不相信我的話!為什麼?這是對你的前途和生命有大關係的,什麼是你的寶啊?就是你自己本有的如來藏性。這如來藏性,他能搶去嗎?前面不是講過精、氣、神嗎?你若是要恢復你的如來藏性,首先就要保持你的精、氣、神,如果不保持住,那就是財寶被人搶去,被人給奪去,被人打劫去了,所以你要小心一點啊!

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

人們所歡喜的就是錢,他們認為「天命之謂錢,率性之謂錢。錢也者,不可須臾離也,可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病,對這個錢的問題看不破,就放不下。自己中這種錢的毒不要緊,還要毒子、毒孫,這麼一路一路毒下去,所以就留錢給子女。留錢給兒子,兒子又留給兒子,兒子的兒子又留給兒子。哦,傳來傳去就是被錢這種毒水毒得透不過氣來!這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家,那個錢上面都有一種毒,你還不相信,總是要和這個錢最接近,那麼這就是中毒了嘛!中錢的毒,這個流毒要毒到子子孫孫,千秋萬代都毒下去。

我以前講過很多次,人都要儲錢,就以為是好事。那麼我們修道的人,不應該再把錢看得那麼重,所以不需要儲錢,不需要「錢不可須臾離也」。我們要把它改過來,我們是「天命之謂法,率性之謂法,法也者,不可須臾離也,可離非法也。」那什麼叫法呢?說那是佛法僧的「法」,我知道。你還沒有知道,你若真知道了,你就不會把你那個法都丟了。

究竟法是什麼呢?法就是氣,就是我們這一股氣,通天通地,乃至於諸佛、菩薩和我們所以都是一體,就因為這個氣是通的。這個氣,好像我們呼吸氣,能看得見的,那個氣媕Y支配氣的就是法了。所以我們一定要養氣,不要生氣,你要修養你這個氣,所謂「栽培心上地,涵養性中天」,這都是養氣。你想養氣呀,你要把法不丟了!我告訴你們一個最重要的、最要緊的法門,你們聽呢,也好;不聽呢,也沒有關係。不過我要告訴你們,什麼呢?你若想養氣嘛,就不要講那麼多的話。

修行人不能寡言,那就不能修行。你不能養氣就沒有法,所以「法也者,不可須臾離也」。你若盡講話,那就是隨隨便便把法都丟了。你法都丟了,那你看你還修什麼道呢?

──上人一九八三年一月補述至此

【編按】以下節自上人八○年代補述

五蘊本來是空的,沒有體性的,你自己沒有五蘊的。「或汝陰魔」,汝陰魔是你那個境界來了,自己執著它,不是真是你的,你根本沒有陰魔。或者你自己這個陰魔境界現前,你就認為它是真的了,根本不是的。色即是空,空即是色,照見五蘊皆空嘛!五蘊不是自己的,照見五蘊皆空,這都是個假的嘛!自己沒有這個,這是一種虛妄的境界。

「認賊作子」,你認為他是真的了,根本都是假的。修行要不著境界,破除一切的執著。什麼也不著,也不著於空,也不著於有,著到空上,也錯了;著到有上,那個「有」就是個色法。

這經文是四個字一句,「或汝陰魔」這「汝」也不一定就是你,你就翻譯作「或執陰魔」、「或迷陰魔」,都可以講得通。這個「汝」是一個虛字意,在這堿O很沒有實體的,你不認識不就迷了嘛!那個「執」字好一點,下邊都有那個意思,或者你執著天魔,或者你執著有鬼神,或者你執著有魑魅魍魎。

「心中不明」,你心堣˙{識他,「認賊為子」,你就拿他當兒子了。這就好像現在那些邪堥葬薵滿A以為他們都是了不起的;實際上將來都墮地獄的,他們自己不知道的。「或遭魑魅」,「魅」這個並不是一定自己造作的,根本沒有實體的,都是虛妄的,都是有影無形的。這東西你說一定造作的,你也不能拿出來給人看的,你造的東西應該可以拿出來給人看;不執著這種妄。這都是一種妄,由妄就產生出這種邪來,這是邪見,落於邪見,不正確的知見。

譬如前邊我說的這龍,牠附到人身上,又叩頭、又頂禮、又發威風、又是噴毒!牠噴毒噴得沒有辦法了,就又跪下、又哭、又什麼了。那麼你說這是真的嗎?一般人也看不見的,但是她就現出那麼個假樣子;你說是假的,她又有那麼一回事。類似這個樣子,就是看你在這媕Y認識不認識。你若一定說:「我不相信這個。」那也是不對的。你不相信,你要認識她為什麼會這樣子?那才叫真的,要明白它。你說:「我沒看見,我就不信。」那也不是真正智慧,那還是在那兒自己來糊塗著,你不知道是怎麼回事。

弟子:「或復天魔」,這個「天魔」,是執著引來天魔,還是天魔自己過來的呢?

上人:這個「或復天魔」和那個「或執陰魔」,意思是不一樣的。天魔是有的,是從天上來的,是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有的,那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現的,是你自己心堬{出來的。

弟子:那個天魔不是從想陰來的嗎?

上人:是從想陰來的,你媄鉿陶戛薴~招外邊的魔。他這個都是媄鉿陶o個影子,外邊他就來了;就像你有個茅廁的話,蒼蠅就來了一樣的,因為媄鋮S有掃乾淨,沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生,虛妄而滅。這個五陰和天魔都是相因相循的,你也不用一定說他是在媄銦B在外邊。這媕Y都是變化無窮的,變化不可思議的,你一定說這樣了,他又不是了;你一定說那樣,他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家的參考,並不是一定就這樣的,這都是一個假設之詞。就說那些個境界,也都是大大概概有這麼多的問題會在這個媕Y,這都不是一定的。

因為這些人洗心非正,不認識,所以這些個魔的境界都來了,這叫陰境,就是屬陰的境界,不是屬陽的。不要想去掉,也不要想不去掉,這個就是心媯L動於衷,就是正。你不為這個境界所轉,而能轉這個境界,而能對一切境界都處之泰然,如如不動,了了常明。你不動呢,就是智慧!你一動啊,就是愚癡!你一追究它是:「啊,這是好境界!」也是愚癡。「這是壞境界啊!」也是愚癡。好境界,你生出歡喜心,那也被境界轉了;壞境界,你生出憂愁想,那也是被境界轉了;你就是陣腳大亂了。就像軍隊作戰,你能穩住陣腳,一定打勝仗的。

你做了個夢,「啊,我不知道這是個好境界,還是個不好境界?」根本就是做夢,你管它好不好幹什麼?為什麼要那麼緊張?好,是個夢;不好,也是個夢;這沒有事嘛!你一緊張,歡喜得飯也不能吃了,瘦三十磅;或者憂愁得也不能喝水了,又瘦了二十磅。你不執著夢,就你醒的時候做的夢,也都不執著,你看,多自在!就像永嘉大師說的:「縱遇鋒刀常坦坦,假饒毒藥也閒閒。」什麼問題都沒有了。

──上人八○年代補述至此

又復於中得少為足:在修道中,你就是不著魔,也要有真正的智慧,要有擇法眼。要你能認識佛法,自己到什麼程度上應該知道。不要得少為足,像什麼似的呢?如第四禪無聞比丘:就像那個修道修到第四禪的無聞比丘。怎麼叫無聞比丘呢?就因為他自己沒有那麼大的知識,知識不夠,知道佛教的道理很少,所以叫無聞比丘。

怎麼樣無聞呢?本來四果——初果、二果、三果、四果──這都超過四禪天了。佛講證到四果阿羅漢,就不會再受生死了。二果的聖人,名為一來,一生天上一來人間,這還有一番的生死;而初果就有七番生死。那麼這種的境界都超過四禪天;這無聞比丘修行用功,他的程度只是到四禪天,就以為證了四果阿羅漢。其實這四禪天,根本就不是證果,這還是凡夫。

那麼無聞比丘妄言證聖:他說自己證了四果阿羅漢。現在這個人不單以為四果阿羅漢這個程度都低了,這個人直認自己就是佛了!可是佛有三身、四智、五眼、六通,那麼自認是佛的這個人,你先問問他有幾通。六通之中,鬼有五通,沒有漏盡通;佛果位上有六通。我相信現在自認是佛的人,不要說六通、五通,我相信一通都不通。一通都不通,所以他就說他自己是佛了;如果他要是有一通,也就不會打大妄語的。

天報已畢:等他在天上的壽命完了之後,衰相現前:這個衰相,記得以前我講的五衰相現嗎?天上的人壽命終了,要死的時候,就有這五衰相現,有五種。誰記得就講給大家聽一聽,若不知道的人,應該記一記,現在我就不必再講了。

【編按】:五衰現相:(一)花冠萎謝、(二)衣著塵埃、(三)兩腋汗出、(四)身體臭穢;(五)、不樂本座。

謗阿羅漢,身遭後有,墮阿鼻獄:等到他天福盡了,五衰相現,壽命終了的時候,他就發了脾氣。誰發脾氣?這個無聞的比丘。發什麼脾氣呢?他說:「啊,我現在被佛給騙了!佛是欺騙人的,他說證四果阿羅漢就永遠不受生死了,我現在為什麼壽命又終了呢?又要去托生,又去受輪迴?這是佛打妄語啊!」他這一謗佛,你說怎麼樣啊?就墮阿鼻地獄了。阿鼻獄,就是無間地獄。

根本他不是證到四果阿羅漢,他就說自己是四果阿羅漢,證果了;所以他天福享盡,壽命終了,又墮落了!他不知道他自己錯誤,而說佛說法說錯了,根本佛說:「你沒有證到四果阿羅漢嘛!你若證到四果阿羅漢,自然就沒有生死了嘛!怎麼還會有五衰相現呢?」所以他這一謗佛,即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄,這是無聞比丘。

你說,現在說自己就是證得佛果了,就是佛,這樣的人應該到什麼地方去?這我都找不著他所去的地方,不知道他到什麼地方去。

【編按】以下節自上人八○年代補述

(有人提議要沒有分別心。)

上人: No,要真沒有分別心,就證果了,那就不會愚癡。他何以叫「無聞比丘」?就因為他不懂,對佛的話不懂,到四禪境界以為是證四果了。因為他這種邪見,「身遭後有」,這不是指以後那生,就是現在這一生他就墮阿鼻地獄了,死了。

「多聞」,是學了很多;「無聞」,是沒有學那麼多,這等於中國話叫盲修瞎煉。如他到了四禪,以為是四果了,因為他沒有擇法眼,不懂得法的步驟。所以我們說:「這個人證果了,那個開悟了。」這簡直是罵人家的嘛!初禪的境界脈都停了,二禪是氣住,三禪是念住,四禪是無念住。誰能無念呢?

說:「我的脈停了。」你自己那麼說不算的,要旁人證明,不是自己說的。這不是說:「我脈也住了,我氣也停止了,我念也沒有了。」不是自己說的,自己不能給自己發畢業證書的。你脈停止了,你自己根本不知道脈停止了。你氣停止了,你自己也不知道。你若念停止了,你自己更不知道。你說念停止了,你那還念著呢!你怎麼說知道。那就是妄覺,你那個覺都是你的妄想。你若真到那個境界,你自己不知道的。

你就證四果,自己也不能說:「我證四果了。」你證了什麼四果?你簡直打妄語!你覺得?你覺得都不是的。「慎勿信汝意,汝意不可信」,證四果阿羅漢了,才可以信汝意;你沒證四果阿羅漢,你所想的都是不對的。你的境相說:「哦,我覺得我到什麼程度了!」這不是的,這是你自己在那兒搽胭脂,自己往自己臉上貼金!

眼睛奡|不進沙子的,你「覺得怎麼樣」,那個叫諸惡覺觀,你那惡的習氣又生出來了,那個貢高我慢都由你「覺得」生出來的。「啊呀,我覺得我了不起了!」「啊呀,我覺得我有點神乎其神的!」這是不行的,假錢到街上沒有人用的,自己說自己是活神仙、是阿羅漢,往自己臉上貼金!

──上人八○年代補述至此

F3敕令諦聽許說

汝應諦聽,吾今為汝仔細分別。

汝應諦聽:阿難哪!你應該諦視而聽,應該特別注意,審視而聽。吾今為汝仔細分別:我現在為你阿難及一切的人,詳詳細細地為你分別,講給你聽,你不要辜負我這種的心。

E2會眾頂禮欽承

阿難起立,并其會中同有學者,歡喜頂禮,伏聽慈誨。

阿難起立,并其會中同有學者,歡喜頂禮:阿難即刻就站起來了,和在會媕Y的大菩薩、大阿羅漢、大比丘,還有初果、二果、三果這一些有學的人,一聽佛要分別仔細地講,大家都高興地一起頂禮,向佛叩頭。伏聽慈誨:「伏」,是趴在那個地方。但這並不是趴到地下就在那兒聽;這個「伏」,是把心堣偵簼擬Y都降伏了,沒有其他的妄想,就一心聽佛說法,這叫「伏聽慈誨」。

E3正以詳陳魔事(分三)
F1標告動成之由 F2詳分五魔境相 F3結示超證護持 F1分二
G1驚動諸魔由定  G2成就破亂由迷 G1分二
H1推真妄生滅相關 H2示大定致魔之相 H1分四
I1先明本覺同佛 I2次示妄生空界 I3比況空界徵茫 I4歸元必壞空界
今I1

佛告阿難及諸大眾:汝等當知,有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體,與十方佛無二無別。

佛告阿難及諸大眾:佛告訴阿難和在會的一切大眾,汝等當知:你們現在的人應該知道,有漏世界十二類生,本覺妙明覺圓心體:這個有漏的世界所有的十二類眾生,本來這個覺性妙明的真心,又圓滿又覺悟的這種心體,與十方佛無二無別:這十二類眾生的本覺妙明覺圓心體,與十方一切的佛都是一樣的,沒有分別。十方佛也是這個本覺妙明覺圓心體,十二類的眾生也是這個本覺妙明覺圓心體,這又叫如來藏性,和一切眾生是一樣的。

I2次示妄生空界

由汝妄想,迷理為咎,癡愛發生,生發遍迷,故有空性,化迷不息,有世界生。則此十方微塵國土,非無漏者,皆是迷頑,妄想安立。

由汝妄想,迷理為咎:阿難啊!你的自性和十二類眾生的自性與佛是無二無別的。可是你依真起妄,把真正的真理迷昧了,所以就生出毛病,生出過錯來了。癡愛發生:最大的毛病是什麼呢?就是愚癡和這個愛。愚癡和愛,可以說是兩個,又可以講成一個。愚癡是一個,愛是一個,又愚癡,又有愛,這是分兩個講。若合上一個講,就是「癡愛」,因為你這個無明,變成什麼都不明白,就知道愛,一天到晚就想這個東西,想這個淫欲,想這個愛欲,時時刻刻也放不下。

你若能對研究佛法像這個這麼樣注意,時時刻刻也忘不了佛法,那很快就成佛了。可惜你沒有能把好色的這種心,放在好佛法上,所以學佛法,學來學去,愈學愈覺得乾燥無味,說:「我就這麼多毛病,這個佛法都把我講出來了。哎,真是不要學了,學佛法把我的毛病都要學得沒有了,這怎麼可以呢?」這就是一種癡愛。前邊說是「由汝妄想,迷理為咎」,我現在可以說是癡愛為咎,癡愛的過錯。

癡愛發生,生發遍迷:因為你有癡愛,所以就生發出來遍迷,一切都迷了,什麼都迷了。最初就是癡愛,你有了癡愛,什麼都不明白,什麼都不顧了:「下地獄就下地獄,管那麼多幹什麼!」所以什麼也都不管了。

故有空性:因為你這個癡愛為咎,一天到晚就想女人,女人就想男人,所以就發出一種虛妄的空性。化迷不息,有世界生:這個迷就變化,由一個迷化出兩個迷,兩個迷又化出三個迷,化迷不息,總也不停止,才有這個世界生。聰明的人應該在這個地方著眼哪,應該注意這段經文哪,這個真把你講到骨頭堨h了,講到人這個骨頭堨h,這個毛病都給你講出來了!

則此十方微塵國土:既然這樣子,這個十方所有一切的世界微塵國土,非無漏者:這不是一個不壞的,不是一個無漏的,因為它根本就沒有體性,是由妄想造成的。皆是迷頑,妄想安立:這都是不明白,「迷」就是不明白,「頑」就是頑固不化,這都是你這種妄想所安立的,你知道嗎?

I3比況空界徵茫

當知虛空,生汝心內,猶如片雲點太清堙A況諸世界在虛空耶?

阿難你不要睡覺!應該知道,知道什麼呢?你當知虛空:所謂我說不要睡覺,就是叫你不要迷惑了,不要再有這個癡愛,不要再迷昧這個真理了,所以叫你不要睡覺。那麼佛叫阿難不要睡覺,我現在叫你們各位也不要睡覺。現在主要的問題,你應該知道這個虛空,生汝心內:這虛空在你的心媄銦A猶如片雲點太清堙G好像一片小小的雲彩點到太清媄銦C「太清」,也就是虛空的一個別名。

況諸世界在虛空耶:何況所有的一切世界在虛空耶?虛空在你的心媄銦A就像一片雲彩在虛空媕Y。一片雲在虛空堿O很小的,但是這個虛空是很大的。可是虛空在你的心媕Y,也是像一片雲彩那麼小。

本經卷六不是講過「空生大覺中,如海一漚發」?空在大覺心媕Y,就像海媄鉹@漚發,現在又說「空生汝心中,片雲點太清」,空在你的心媕Y,好像一片雲點在太清堥獄礞p。那你的心有多大?況且諸世界在虛空呢?所有一切的世界在虛空堶惇O很渺小的,那麼如果在你的心堜O,那就更小了。所以這就是形容我們的覺性是遍滿一切處的。

I4歸元必壞空界

汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞,云何空中所有國土而不振裂?

汝等一人發真歸元,此十方空皆悉銷殞:「發真歸元」,就是成佛了;證四果阿羅漢也叫發真歸元。阿難哪!在你們媄銂漱@個人如果成佛了,這十方所有的虛空統統都沒有了。云何空中所有國土而不振裂:怎麼可以說虛空媄銎狾陶o一切國土而不振裂呢?虛空都沒有了,國土又怎麼能存在呢?所以一切國土也都沒有了。

那麼有的人說:「既然成佛,虛空都消滅了;十方的佛成了很多,現在虛空怎麼還沒有消滅呢?還沒有銷殞呢?」在眾生分上,你看見,這是有的;在諸佛的分上看,這一切的虛空都沒有的,什麼都沒有。所以所見的不同,你就不能一概而論。好像現在我們有人得到五眼,開五眼的人,他就幾千里、幾萬里,此國土、他國土,這個國家的事情、那個國家的事情,他都可以看得見的,都可以知道的。那麼你沒有佛眼的人,你看得見嗎?看不見的。所以由這一點,你就不能說是:「喔,我看見了,這就是有的。」你看見,這是有的;在佛的分上看,就沒有了,虛空粉碎了。

H2示大定致魔之相(分二)
I1諸聖心精通脗 I2諸魔僉來惱亂
今I1

汝輩修禪,飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢,心精通脗,當處湛然。

汝輩修禪,飾三摩地:你們修禪定,也就是修三摩地,得到三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢,心精通脗:你修這個禪定得到定力,和所有的十方菩薩及一切無漏大阿羅漢的心堻ㄓ洵蛦q的,互相吻合,就像一個似的。所以當處湛然:這種清淨本然的樣子,不要到旁的地方去找,就在你當處就是;當處就是清淨本然周遍法界的如來藏性。

為什麼說十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人「心精通 」呢?因為菩薩、阿羅漢和你所修的定是一樣的,都是反聞聞自性,性成無上道,都是修這個楞嚴大定,所以大家都是一樣的。既然一樣,所以心精通 ,心堻ㄛO相合的,彼此就好像互相都有電,通著的。

不要說和諸佛菩薩、阿羅漢,就是我們每一個人和每一個人的心堙A你如果想這個人,你那電報就打到他心堨h了,說:「那個人知道不知道呢?」他自性堛器D,他心堣ㄓ@定知道,但是彼此大家自性方面都知道了。

你說:「那每一個人,我一天到晚就想他,想、想、想,那麼他也就會想我了?」你想死了也沒有什麼用的,好像前邊講那個癡情、癡愛的人就是。如果有一個愛人,一天到晚想著放不下,啊,總那麼想,想!想!想!想來想去就想得死了。怎麼死的?想到一起來結婚了,結了婚就昏了;昏了,然後久而久之就死了嘛!結婚!結婚!結婚就是昏,昏就是愚癡,就是什麼也不知道了。這在中文的意思是這樣,英文是什麼意思,那我就不知道了!

I2諸魔僉來惱亂

一切魔王及與鬼神,諸凡夫天,見其宮殿無故崩裂,大地振坼,水陸飛騰,無不驚慴。凡夫昏暗,不覺遷訛。

你得到楞嚴大定真三摩地這個時候,你說怎麼樣啊?就好像昨天你們去開會,那些個人一看到你們就震了。啊,現在有一個人得真三摩地,魔王也就震了!一切魔王及與鬼神,諸凡夫天:一切魔王和一切的鬼神,與六欲天、四禪天這諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂:他們那個地方就不得了了,怎麼樣啊?他的宮殿無緣無故就壞了。

我有沒有對你們講過?以前我在東北,有一個小徒弟,這個小徒弟大約十四歲的樣子。雖然是個小徒弟,他的神通可不小,他可以上天入地。他得到五眼,但是沒有得到六通——他得到五通,沒有得漏盡通;若是得漏盡通,那就證阿羅漢果了。

有一天,他就跑到天上去玩。到了天上,這個魔王很歡喜他,就把他圈到宮殿媕Y了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的,都像琉璃造的,非常地美麗,他就留在那堙C因為他有五眼,他看到他自己的法身到那個地方,魔王就不叫他回來了。他就告訴我:

「師父啊,我到天上去,現在回不來了!」

「你到天上去回不來,誰叫你去來著?」

「我以為那個地方好好玩的,我到那個地方去看看。啊,天上那個人就不叫我回來了!」

「你玩,不要到那個地方去玩嘛!那六欲天的天魔,他專門就想要破壞修行人的定力。」於是乎我說:「你不要害怕,我叫你回來。」

我叫他回來,這魔王就在那兒圈著他不叫他回來。這個時候他就很恐懼了,他說:「他不叫我回來,那怎麼辦呢?」

我說:「你不要怕,我現在叫你回來。」於是乎我就用〈楞嚴咒〉,我已經告訴過你們了——那個破魔咒術的五大心咒。喔,魔王宮殿即刻就粉碎了!這次他回來了,這是真實的事情。

所以現在這魔王宮殿崩裂了,大地振坼:大地也都震出很多的裂口,地也都破壞了。水陸飛騰,無不驚慴:水陸都飛騰,大家都恐懼得不得了。凡夫昏暗,不覺遷訛:可是我們世間的凡夫,感覺力不那麼清楚,所以也不知道,不覺這個大地有這麼多的變化。因為他感覺力沒有那麼靈敏,沒有那麼快,所以就不知道有大地六變震動的這種情形。

彼等咸得五種神通,唯除漏盡,戀此塵勞,如何令汝摧裂其處?是故鬼神,及諸天魔、魍魎、妖精,於三昧時,僉來惱汝。

現在明白了吧!那個魔為什麼要來,就因為這樣子。彼等咸得五種神通:天上的魔和這個鬼神都有五種的神通。什麼五種神通?就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,但沒有漏盡通。如果他得到漏盡通,他也就不會來擾亂你了;因為他沒有得到漏盡通。所以他就還想做壞人、做惡人,來破壞你。

唯除漏盡:可見這個漏盡不容易得的。什麼叫漏盡?我再給你們講真了一點,就是無論男人、女人,男的想女的,女的想男的,那就叫漏。你一天沒有把這個念頭斷了,那就沒有得到漏盡。

再給你們說深一層,我現在要給你們講真了,若不講真了,好像蓋著蓋兒搖,搖到幾時,你們也不知道這媄銢O什麼?講真了,就是要你那個精不走了,那就漏盡了;你的精若走了,那就漏了。現在我把天地的祕密都告訴你們,你能精不遺失,那你就沒有漏了。你不單精不走,連那個念頭、那個心都沒有了,微細微細的那個念頭,好像要有淫欲心的念頭都沒有了,那是漏盡了。現在明白了嗎?天魔為什麼沒有漏盡?他就有這個淫欲心,鬼神也有淫欲心。

【編按】以下節自上人八○年代補述

弟子:師父說:「漏盡通就是不讓精走了。」英文該怎麼樣翻譯?

上人:這是我講的時候講得很淺顯,翻譯的時候就翻成「含而不漏」就好了。不要寫那麼白,把天地間的祕密都洩漏出來了。我講的時候怕你們不明白,所以就和盤托出。那你們若都明白了,就「含而不漏」有那個意思就好。就是你有欲念就是漏;沒有欲念,就是不漏。因為初初講經,尤其聽眾多數是美國人,不那麼破斧沈舟,本來畫公仔,不用畫公仔腸(畫人不用畫腸),我也破例把他畫出公仔腸了。

──上人八○年代補述至此

戀此塵勞:這個「塵勞」是什麼?我告訴你們,就是這個淫欲;淫欲就是塵勞,塵勞就是淫欲。他就貪戀這個東西,如何令汝摧裂其處:他貪戀這個東西,所以他也不願意叫你放下,叫你也要貪戀。他說:「我們兩個是好朋友,我沒有放下這個東西呢,你就想要跑了,要把這個東西捨了?不可以的!」所以他就來了。幹什麼呢?他捨不得你離開這個世界。是故鬼神,及諸天魔、魍魎、妖精:所以這一切的鬼神,和所有的天魔,還有魍魎、妖精。以前我講妖精,你們不懂,現在告訴你了。

你看中國這「妖」字怎麼寫的呢?什麼是妖精?這個「女」是壽「夭」了。怎麼叫夭?夭就是年紀不過三十歲以前死的,這都叫夭。那麼這個妖精,你看這個字義,我不要講得太多了,這個意思你明白就可以了。總而言之,這個女字邊擱一個短命鬼,青年死的就會做妖精。

於三昧時:誰的三昧?就是你的三昧,你在定的時候,僉來惱汝:「僉」當「全」字講,當「皆」字講,也可以當「都」字講,就是他們統統都來了。來了要幹什麼呢?所謂都來了,要吃唐僧肉。

唐僧,誰叫唐僧呢?唐玄奘就叫唐僧,好多妖精都想要吃他的肉,那就是惱亂他的定。所以你要是修行有了定力,那一切的妖魔鬼怪也想要來吃你的肉。不是吃你的肉,我再給你們講真一點,今天我和盤托出,一點都不保留,怎麼樣呢?就因為你沒有淫欲心,你的精足了。

你的精足、氣足、神足了,所以他這個時候,看你有這麼多寶貝,說:「我一定到你那兒搶你的寶貝來了。」為這個,所以他就來破壞你。他破壞你的原因,就想要搶你的寶貝。你誰有女朋友,那個女朋友就是搶你寶貝的!誰有男朋友,那個男朋友也就是搶你寶貝的!你以為幹什麼的呢?你說:「我學佛法,佛法講布施,我把我的寶貝布施給人。」那你就是變成窮鬼了。將來,窮鬼墮地獄了!那時把你寶貝搶去的那個人,他不會再到那兒跟你說:「我給你一點寶貝,你可以再出去了。」沒有法子幫你的忙。那時候,你自己想一想看。

G2成就破亂由迷(分六)
H1示喻客不成害 H2正推迷亂由主 H3覺悟必能超勝
H4迷惑必致墮落 H5前墮淫室害淺 H6若墮魔類害深
今H1

然彼諸魔雖有大怒,彼塵勞內,汝妙覺中,如風吹光,如刀斷水,了不相觸。汝如沸湯,彼如堅冰,暖氣漸鄰,不日消殞,徒恃神力,但為其客。

在前邊所說的這個魔,你的定力修得有所成就了,魔王就怕你成就定力,於是乎他就來破壞你的定力,令你三昧不能成就。

然彼諸魔雖有大怒:雖然魔王都來擾亂你,給你麻煩,可是這一些個魔雖然他們都非常地惱怒,彼塵勞內:可是他們有這種塵勞染污,汝妙覺中:所以在你的妙覺性媄銦A如風吹光:他們沒有你的辦法,不能奈你何,怎麼呢?就好像風吹光似的,光不為風所搖動。如刀斷水,了不相觸:又好像用刀來斬水一樣,刀斬水,你就怎麼樣斬也斬不壞水的。

汝如沸湯:你這種修行的定力,有一個比方。比方什麼呢?就好像熱湯。彼如堅冰:魔王也有一個比方,比方什麼呢?比方冬天凍的堅冰。暖氣漸鄰,不日消殞:這個堅冰雖然堅固,但是遇到沸湯,暖氣漸漸地和它就接近了,不用一天的時間,它就會消滅了。徒恃神力,但為其客:他們只仗恃著有神力,但始終是做不了主人,就僅僅做一個客人而已。

H2正推迷亂由主 

成就破亂,由汝心中五陰主人,主人若迷,客得其便。

成就破亂,由汝心中五陰主人:他們不能成就他們的破亂,成就破亂的是你心堣韋悸漸D人。主人若迷,客得其便:你這個主人若是迷惑了,那麼客就得了方便了;如果你這主人不迷,他就沒有你的法子。誰是主人?就是自性。你自性假使迷了,那魔就有辦法了,就可以惱亂你;你自性要是不迷呢,魔就沒有辦法你,他就束手無策。

H3覺悟必能超勝

當處禪那,覺悟無惑,則彼魔事無奈汝何?陰消入明,則彼群邪咸受幽氣,明能破暗,近自消殞,如何敢留擾亂禪定?

當處禪那,覺悟無惑:當你得到三昧的靜慮,得到正定正受這種禪那的時候,你只有一個覺悟的菩提心,而沒有一切的疑惑。則彼魔事,無奈汝何:那麼魔的本能,他就不能奈你何,不能把你怎麼樣子,他沒有辦法你,也沒有法子給你麻煩。

陰消入明:那麼魔是屬陰的,陰會消去了,就好像魔就是冰,你自己就好像熱水,熱水把冰化了,這就叫「陰消」。「入明」,你的智慧火高懸,所以就入明了。則彼群邪咸受幽氣:那一班的邪魔外道、妖魔鬼怪,他們所有的本事就是黑暗的幽氣。明能破暗:你自己有真正的定力,有真正的慧力,慧光的發明,這暗就破了。近自消殞:如果他想近前來惱亂你,來給你麻煩的話,他自己就會消滅了。如何敢留擾亂禪定:他怎麼樣還敢在這兒留難你,在這兒給你添麻煩呢?他就不敢在這個地方來惱亂你了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

這種陰魔,其實不止五十種,五百種、五千種、五萬種、五十萬種都有。每一種又可以分出來十種;若細分析起來,千千萬萬種都有。歸納起來,什麼叫陰魔呢?本來是沒有什麼東西的,它就是一股陰氣。這股陰氣從什麼地方來的呢?也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的念就是屬於貪、瞋、癡之類的念,所以就生出來色、受、想、行、識,那每一個蘊媕Y就生出來這種種的陰相。這種陰相,是功夫到了,它必然現出的一個情況。你若功夫不到,想有這個陰魔,也沒有的;你若到了,它就現出來。

現出來那也不要緊的,不用說是怕著魔了。不用怕!那怎麼樣呢?陰相現出來的時候,你能處之泰然,好像沒有那麼回事似的——見如不見,聞如不聞,都要視而不見,聽而不聞,嗅之無味。你能不入色、聲、香、味、觸、法,這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、癡,也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、求、貪、爭這五種的毛病,什麼魔也沒有辦法你。

所以我們各位現在研究,不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕,它這一股氣就像什麼呢?這也是用一個粗的比喻,什麼呢?就好像我們燒熱水一樣,水燒滾了,它會有熱氣出來,那熱氣一出來了,就是水開了。你修行有魔現出了,那個魔的現出,也正是因為你自性媕Y那個陰念、陰氣所幻化出來的。雖幻化出來,你能不為它所搖動,也就沒有事了。好像你燒開水,那熱氣出來了,這沒有什麼奇怪,等它出過去了,那水就可以喝了。

人有這一股魔氣現出來了,就好像鍛鍊金,精金剩下了,那金媕Y的渣滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的,所以說:「真金不怕洪爐火。」你要煉出精金來,煉出金剛不壞身來。所以金剛不壞身就是要時時刻刻、念茲在茲地用功修行;用功修行,你無論修到什麼程度上,也不要生歡喜,也不要生恐懼心,這是修道人最要緊的一個根本解決魔障的辦法。

──上人一九八三年一月補述至此

H4迷惑必致墮落

若不明悟,被陰所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人。

若不明悟,被陰所迷:假使你不明白、不覺悟,被這個五陰魔所迷,則汝阿難必為魔子,成就魔人:那麼現在你阿難一定做魔子魔孫了,你所成就的都是屬於魔之類的。

H5前墮淫室害淺

如摩登伽殊為眇劣,彼唯咒汝破佛律儀,八萬行中祇毀一戒,心清淨故,尚未淪溺。

如摩登伽殊為眇劣:像摩登伽女,這是一個很渺小、很平常的魔事。彼唯咒汝破佛律儀,八萬行中祇毀一戒:她就只用先梵天咒來迷你破壞佛的規矩,在這八萬行中就只毀壞了一戒而已。心清淨故,尚未淪溺:因為你心堬M淨,你這時候證了初果,所以尚未被她魔住,還沒有墮落。

H6若墮魔類害深

此乃隳汝寶覺全身,如宰臣家,忽逢籍沒,宛轉零落,無可哀救。

此乃隳汝寶覺全身:而這個魔是令你墮落的一種行為,讓你這個寶覺的全身淪墮。如宰臣家,忽逢籍沒:就好像做大官的家媕Y,忽然被皇帝給抄家了。宛轉零落,無可哀救:那麼就互相輾轉地零落,你沒有地方去求救,沒有地方求哀憐;叫人可憐你,來救救你,沒有的。

F2詳分五魔境相(分五)
G1色陰魔相 G2受陰魔相 G3想陰魔相 G4行陰魔相 G5識陰魔相 G1分三
H1具示始終 H2中間十境 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源
今I1

阿難當知,汝坐道場,銷落諸念。其念若盡,則諸離念,一切精明,動靜不移,憶忘如一。當住此處,入三摩地,如明目人,處大幽暗,精性妙淨,心未發光,此則名為色陰區宇。

阿難當知,汝坐道場,銷落諸念:阿難!你應該知道,你修反聞聞自性這種的功夫,所以把一切的諸念都銷落了,一切的念都沒有了。其念若盡,則諸離念,一切精明,動靜不移:這個念若沒有了的時候,則所有的一切離開你這想念的,所有一切的精明,所有的這種智慧和定力,「動靜不移」,你動,它也不會改變的;靜,它也不會改變的。憶忘如一:想起來和忘了,這兩種道理是一樣的;是一個,沒有兩個的。

當住此處,入三摩地:阿難啊!你應該知道,修這種的定力,住在這清淨「動靜不移,憶忘如一」這種的境界上,得到一種定力。如明目人,處大幽暗:就好像有眼睛的人,居住到一個大幽暗的房子媕Y。精性妙淨,心未發光:雖然有這種精明的妙性,這種妙淨,而心媮晲S有得到真正的智慧光明。此則名為色陰區宇:這個名為色陰的區宇,就是色陰所管的一個地方。

I2終破顯露妄源

若目明朗,十方洞開,無復幽黯,名色陰盡,是人則能超越劫濁。觀其所由,堅固妄想以為其本。

若目明朗:假設你這個人的目明朗,十方洞開,無復幽黯:則十方世界都給洞開了,再沒有幽暗的情形了。這個時候叫什麼名字呢?名色陰盡:這個名字叫色陰盡。這五蘊——色、受、想、行、識——中的色陰就沒有了。是人則能超越劫濁:這個人他還能超越過去劫濁這時候。觀其所由:觀看觀看這個人他這種行動所由,堅固妄想以為其本:他以這種堅固妄想,做他這個根本。

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個「十方洞開」,果某說是用眼睛看十方。不是的,「十方洞開」,是他自己坐著,就覺得自己和虛空合而為一了,十方都大放光明。這不是他眼睛看,但是他見著這光了。這個是境界,並不是像我們人所想像的。常常有人這樣的,某某用功用了十年,他的功夫就是這樣子。這是一種不可思議的境界,不是用眼睛看的,這是有一種feeling(感覺)。

這些都是幻境,不是真的,這所說五十種陰魔都是一種境界,並不是真的,不要把它看真了。這是幻化的,自有化無,化來化去,這都是境界,並不是實在的。所以很多人一遇到這樣境界,就覺得自己了不起。

你們看五十種陰魔,我告訴你們一個根本的idea(概念),你就根本拿它當太空小說看,要想入非非,要那麼想,這都是一種不是人所有的事情。所以你以為凡夫這麼樣子看啊、聽啊,那是不行,就不合了。不過這都是隱伏的,太空小說它不一定有的;這就要知道,用功的人,這些境界都有的;太空小說呢,用功不一定有的。我這是舉一個例子,來以此類推。再給你舉一個例子,好像抽大麻煙之後見到的那些境界是一樣的,那你們就懂了。你說吃L.S.D的那些境界都是真的嗎?要用客觀的態度來翻譯這個,你不要跑到那媄銗h了。你把這個道理明白了,就很容易翻譯這個經典,但這不是要叫你們吃L.S.D,再翻譯這個。

──上人八○年代補述至此

【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

弟子:這個色陰盡的時候,「是人則能越劫濁。觀其所由,堅固妄想以為其本。」

上人:他還有妄想。「堅」,就是他在那堸黤蛘o太厲害了。

弟子:是不是堅固妄想做為色陰由來的根本?

上人:他到那境界就是這樣子,不管它由來不由來,這沒有法子追根窮底的,這都是虛妄的;色、受、想、行、識亦復如是,「五蘊浮雲空去來,三毒水泡虛出沒」,這都是假的嘛,無論什麼境界都是假的。

弟子:就好像做夢一樣,夢堥S有道理可以講的。

上人:嗯,「夢堜明有六趣,覺後空空無大千」。

──上人一九九三年十二月二日補述至此

H2中間十境(分十)
I1身能出礙 I2內徹拾蟲 I3精魄離合 I4境變佛現 I5空成寶色
I6暗中見物 I7身同草木 I8遍見無礙 I9遙見遙聞 I10 妄見妄說
今I1

阿難!當在此中,精研妙明,四大不織,少選之間,身能出礙。此名精明流溢前境,斯但功用暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

現在講到這五陰魔上,文當五陰魔,五陰是什麼呢?是色、受、想、行、識。色有十種魔、受有十種魔、想有十種魔、行有十種魔、識有十種魔,合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清清楚楚的,如果不清楚這五十種陰魔,很容易就做了魔王的眷屬。等做了魔王的眷屬時,自己也不知道為什麼就做了魔王的眷屬呢!還不得其要領,還不知道──所以這要特別注意的。

阿難!當在此中:當在什麼中呢?就在這個色陰將盡的時候。人在這個「十方洞開無復幽黯」的時候,精研妙明,四大不織:因為這時候有一種光明,在精研這個妙明,四大互相都不起作用了。

少選之間,身能出礙:在這個「十方洞開無復幽黯」的時候,就等了「少選」,就是沒有好久的一個時間,在很短的一個時間之內,這個身已經沒有障礙了,好像等於虛空一樣。這時候叫什麼?叫意生身。這個「身能出礙」,就是離開這個肉體,另外還有一個身。就像前面講的我那個徒弟,他到了天上去,這叫法身,又叫意生身。這意,就是眼、耳、鼻、舌、身、意的這個意,是由意生出來的這個身,這叫出礙了。

此名精明流溢前境:這個名字叫精明流溢前邊的這種境界。

【編按】以下節自上人八○年代補述

弟子:精明的「明」,意思是「光明」還是「明白」?

上人:這個「明」,就是pure(清淨)的意思。「精」,就是到了極點。修道就怕自滿,如果你想你是證了,你就會自滿。你一自滿,這貢高我慢什麼都生出來了,覺得誰都不如你。你自滿了,那個智慧水就灌不下去,你也就不能再有進步了。你不能有進步,這就是落於邪見了,就是落於中道自劃,裹足不前進。所以這個意思就是:我們修道的人再怎麼樣有智慧、有學問、有道德、有什麼,也不可以自滿;你一自滿,那已經離死不遠了。

──上人八○年代補述至此

【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

弟子:「此名精明流溢前境」這句話怎麼說?

上人:這就因為他太精、太明啦,就好像假聰明──世間智慧,那也就是太精明了嘛!

弟子:「前境」是指什麼?

上人:前邊所說的那個境界。

弟子:還是他在用功當前的境界?

上人:就是他所得到的境界,以前所得到的。

──上人一九九三年十二月二日補述至此

斯但功用暫得如是:這種的境界只不過是一種功用而已,不能常,它是偶爾的。如果你隨時可以自由出入,我願意到什麼地方去就到什麼地方去,我願意回來就回來,操縱自由。「放之則瀰六合」,放開了,滿三千大千世界,「卷之則退藏於密」,收回來呢,隨時可以收回來。你若不能這樣子,不能隨你自意,這叫什麼呢?這是暫時的一種功用,你用功用到這個地步了,就有這麼一個境界。暫時間得這麼一個境界,不是永遠的,不是常常都能這個樣子,不是常常能身出礙。非為聖證:這不是一種的證果,聖人證果不是這個樣子的。

不作聖心,名善境界:你若不作證果這樣的解法:「你看,我這修行真有了功夫囉,我簡直地又能怎麼樣出玄入牝!」你若這樣一自滿,怎麼樣啊?那就完了。所以你若不作證聖、證果,這還算可以,這種境界還算沒有大的妨礙,沒有大的過錯。若作聖解:假使你若說:「哦,我現在的功夫不得了了!我真了不起,我現在就是出世的聖人,我就是阿羅漢了!」你若一這樣子,認為自己是阿羅漢,證了聖果,即受群邪:這時候,一切的魔就都會來了。魔既然來了,那將來是墮地獄的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「非為聖證」,就是不是你證聖果了。「不作聖心」,你不做這種想法。「即受群邪」,這個不是著魔,是你生出來邪知邪見了,明明對的,你認為不對;明明不對,你認為對了。以非為是,以黑為白,以白為黑,這就沒有真理了。譬如本來這個境界OK,可以的,但是你一遭到了,就想說:「啊,我這個境界好啊!」那就完了,一有貢高我慢,那就是邪見了。一遇到自己有什麼好的境界,到處去宣傳,「啊,我怎麼樣!我怎麼樣!啊,我又做夢了怎麼樣!我又打坐見到什麼了!如何如何了,我又會觀察什麼因果了!」這都是遭邪知邪見了。

就算是你自己的長處,一天到晚自我宣傳,那就是邪見了。譬如你修道,去偷東西吃,你什麼時候也不想告訴人;你要是有好東西讓給旁人吃了,就會到處去說:「人家送我的人參我都不吃,我都給他了。」自我宣傳,這就是邪見。好像某某專門想要吃好東西,一看見吃的東西就眼睛睜大了,但是他又不想讓人家知道,何某一給他揭穿了,他就把何某攆走了;就是這個樣子,這都是邪見。就是這一部經,你們大家不會念,這才是真經啊!萬佛聖城這一部真經,你要會念。

──上人八○年代補述至此

I2內徹拾蟲

阿難!復以此心,精研妙明,其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔,身相宛然,亦無傷毀。此名精明,流溢形體,斯但精行,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

這是五陰埵滼悸熔臚G種魔的境界。這種魔境為什麼來的?就因為你修行,你用功,它才有的。如果你不用功,你想找這種魔的境界也找不著,他不理你的。為什麼?因為你是個窮人,他到這兒來,也沒有什麼好處。現在你修行修到有寶貝了,所以他就來了,想要把你的寶貝給搶去。

那麼來的時候,你要怎麼樣子呢?你還要如如不動,了了常明,不要著相,不要生一種的執著心,也不要想:「啊,這種境界真好啊!再來一次吧!」不要去歡迎它,也不要不歡迎它,就像沒有那回事,說「非為聖證」,這不是一種證果的境界。「不作聖心」,你要是不作證果這樣想,「名善境界」,這個還不錯的。

你若一作聖解,說:「啊,我現在真是了不起了,連在我身堛甄帠ㄞ鄑漼e拿出來!」這種認為自己得了神通自在,這就錯啦!你只要有這一念的貢高心,魔就來了。魔隨著你的貢高心就鑽到你心堥荂A鑽到你的心堳蝏羆阭琚H就把你擺佈得搖搖盪盪,得不著定力了。

所以修道你一定要真正地明白這個道理,才不至於墮坑落塹,不至於走錯路。你若不明白佛法,好容易就走錯路的。你沒有功夫,那不成問題;有功夫的時候,那個魔王時時刻刻都看著你的,看著你一有機會可趁,他就來惱亂你了。

阿難!復以此心,精研妙明:阿難!再用這個心,精研這種微妙而光明的情形,其身內徹:其身內堻q徹光明了;這個人修行修行,自己身體媄鉹偵簹F西都看見了。要是常常能看得見,那就可以;要是不是常常看得見,只是偶爾看見,這就是一種境界,這是五陰中色陰的一種境界。

是人忽然於其身內拾出蟯蛔:這個人忽然間可以在他的身內拾出蟯蛔;他在肚皮堶戛野X蟲子來,這蟲子有長的、有短的、有大的、有小的,他都可以伸手就拿出來。拿出的蟲子,是清清楚楚真實不虛的,但是肚皮也沒有壞,你說他怎麼拿出來的?你若伸手到肚皮媕Y拿這蟲子,肚皮應該壞了,可是肚皮也沒有破裂。身相宛然,亦無傷毀:這個身相宛然,這個地方就有兩個解法:可以說這蟲子身相宛然,一點都沒有壞,是整個的、是完整的、是活的、是生動的,這是一個講法;又可以說,你自己的這個肚皮也宛然沒有損壞,這也是一個解法。

此名精明:這叫什麼呢?這就叫「精明」。精到極處,也明到極點了,所以就其身內徹,流溢形體:這不是你用手到肚子堶悼h拿出來的,是從你身子媄銢y溢出來的。斯但精行:這個就是你用功用得精微,得到一種奧妙,發生一種妙行。暫得如是:暫時間這個樣子,不是常常這個樣子。你若是常常這個樣子,那又另當別論了。非為聖證:這不是證果聖人的境界。

不作聖心,名善境界:你若不是作證果聖人的想法,這還可以過得去,沒什麼大問題,沒有大的麻煩。若作聖解:你要是說:「我現在證了聖果囉,肚媄銂漯F西,我隨便可以拿得出來,你說這有多妙!這個境界,你是沒有的。」你若一有這種貢高我慢心,一有這種的執著心,即受群邪:就會被魔王拖去了;拖去,就變魔王眷屬了。

I3精魄離合

又以此心,內外精研,其時魂魄意志精神,除執受身,餘皆涉入,互為賓主。忽於空中,聞說法聲,或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合,成就善種,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,內外精研:那麼又以精研妙明這種的心,精益求精,深造不已。其時魂魄意志精神:其時自己的魂、魄、意,同你的志氣,和你的精、神這種種的。

除執受身:這個身體除了八識執持身根外,餘皆涉入:這個魂、魄、意、志、精、神互相涉入,你到我這兒,我到你那兒,互相幫助,互相涉入。互為賓主:有的時候你做主人,我做客人;有的時候又他做主人,你做客人,這六種互相為賓主。

魂有三個,魄有七個。以前我不是講,在人身上有十兄弟嗎?有的就單單有耳朵;有的就單單有眼睛,沒其他的五根;有的就單單有個鼻子,沒有嘴,也沒有眼睛,也沒有耳朵。這三魂七魄,各有一根,沒有其餘的五根。所以他單獨的就不能成立,必須要大家來共同合作。你有耳朵的,幫忙我沒有耳朵的;你有眼睛的,幫忙我沒有眼睛的,這真是互相利用,互相幫助,他們很合作的。

【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

上人:三魂七魄,像小孩子的樣子,但是它單有一根,沒有多根;它在人身上,所以人能言行動作,都是這個支使的。魂魄聚到一起,然後修成了,在佛教就是「佛」,在道教他們就是修「仙」。有的單單有眼睛,有的單單有耳朵,互相幫助的。能聽的小孩子,就幫助能看的小孩子,互相可以通的。所以你修成了,就可以六根互用,耳朵也可以吃飯,也可以說話,這個很多你想不到的境界。

弟子:上人,您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩,被魔王圈著,然後他就對您說:「怎麼辦?我不能回來!」這是不是他的魂魄有一些到那堨h了?

上人:那是三魂七魄中,或者去一個,或者去兩個,或者去三個、四個,都不一定。出去的,它又聚到一起了,不是還七個魄,或者三個魂,出去就合成一個。這個就是這麼妙的,它是一股靈氣嘛!

弟子:這個是不是修行的程度不一樣,有的可以出去少,有的可以出去多?

上人:不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險,有時遇到魔,就給抓去了。把魂魄抓去了,這個人就傻了。白癡,人像個vegetable(植物),都是沒有魂魄的,魂魄被魔抓去了。魂就是鬼,修成了,屬陽就是屬神,再修好了就是仙,再修好了就是佛,都是這一個成的。

弟子:譬如一個植物人,或者有一個人,他的三魂七魄去了一些,雖然他的身體還在,那麼這出去的魂魄,是不是又變成另外一個?

上人:>不是變成另外一個,就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明白一點,有的時候就很糊塗的。

弟子:一個修行人,他的三魂七魄去了一些,如果遇到佛菩薩… …

上人:你若真修行,默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了,好像能出玄入牝的人,我遇到很多。你們沒有遇到這種境界,都不認識,不知道。好像臺灣那個跳童的,都是「五十種陰魔」的作用嘛!

弟子:他們是修到那個程度了嗎?

上人:他們也往前修,也在立功嘛!也就像人似的,有的學好,有的不學好;不學好就做魔王的眷屬。

──上人一九九三年十二月二日補述至此

忽於空中:忽然在虛空媕Y,聞說法聲:虛空媕Y講經說法呢!誰講的?只聞其聲未見其人,就聽見說法聲,但是看不見誰說的,其實就是你自己的魂、魄、意、志、精、神互為主賓去講的。或聞十方同敷密義:或者啊,聽到十方虛空媕Y都講經說法呢!這是什麼道理?這個就是因為你在因地,所謂因地就是前生,前生你聽過經、聞過法,在你這魂、魄、意、志、精、神媕Y沒有忘了。所以今生你用功逼拶到極點,就把這個東西都拱出來了,都跑出來了,就聽著好像講經說法的聲音。

此名精魄遞相離合:這個名字就是精魄「遞相離合」,或者我和你合作了,或者你和我合作了,互相離合,互相結成一黨,做了一個團體。成就善種:或者說法,令你在不明白的時候,又提醒你,令你種這善根的種子。暫得如是:這也是暫時間的,不是永遠的。非為聖證:這不是證果,你不要以為這個境界:「喔,又不得了了,你看我現在不用去聽經,隨時隨地我聽見虛空中都在說法呢!」你聽見說法,那是說法,也不是你自己證聖果了。

不作聖心,名善境界:你若不是作證果聖人的想法,這還可以過得去,沒什麼大問題。你不生貢高心,不生自滿心,不生自己了不起的心,不生這種騙人的心,「啊,你看,我用功用得沒有人講經,我都聽到說法!你有沒有這樣子啊?」故意地去向人家講自己的這種境界,好叫人家相信自己。「你有沒有這個時候啊?」「沒有啊!」「哦,我是得過啊!」就這麼炫示自己的長處,這怎麼樣啊?若作聖解,即受群邪:你這麼一自滿、一執著、一貢高、一我慢,一認為自己不得了,一定著魔的,著魔幹什麼去呢?一定墮落的。

I4境變佛現

又以此心,澄露皎徹,內光發明,十方遍作閻浮檀色,一切種類,化為如來。於時忽見毗盧遮那,踞天光臺,千佛圍繞,百億國土及與蓮華,俱時出現。此名心魂靈悟所染,心光研明,照諸世界,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,澄露皎徹:以這個心,澄清而顯露出來,皎潔而明徹。內光發明:內媄銧N發出一種光明來,發出光明怎麼樣子呢?十方遍作閻浮檀色:十方的世界都像閻浮檀金這樣的顏色。一切種類,化為如來:所有胎卵濕化,無論什麼種類,都變成如來了。

於時忽見毗盧遮那:在這時候忽然間就見著了,見著誰呢?毗盧遮那,就是遍一切處,這是佛的名字。他無在無不在,任何地方都有他的身體。忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛,踞天光臺,千佛圍繞:他坐在天光臺上,現千丈毗盧遮那身,周圍有一千位佛圍繞著毗盧遮那佛。百億國土及與蓮華,俱時出現:國土也非常多,和所有的青、黃、赤、白的蓮華都有,同時都現出來了。佛就坐在蓮華上,蓮華就在佛的足下出現。

此名心魂靈悟所染:這個你不要認為是真的,這是你的心和你的魂互相這麼一種靈感的覺悟所染,這並不是真的。心光研明,照諸世界:你這個心光在研明了,在明白,這時候這個心光照諸世界。暫得如是,非為聖證:這不是永遠這樣子,是暫時的,這不是證聖果。

不作聖心,名善境界:你不要作證聖果的想,就是善境界。若作聖解,即受群邪:你若說:「哦,這又是個不得了的境界,毗盧遮那佛我都看見了,你看見了嗎?你沒有我這麼功夫深,我真夠功夫了!」你若這樣一想啊,魔王又來了,拖你到地獄堨h了!

【編按】以下節自上人八○年代補述

「暫得如是」,因為這個境界是偶爾有的。為什麼會有呢?就因為你用功用到極點了,偶爾現出這虛妄不實的境界。雖然是虛妄不實,可是也因為你用功用到差不多的程度上,所以有這種影像。這種影像,只是一時的,暫得如是,不是長久的。如果要是長久的,這種境界若隨時現前,這也都不一定是真的,況且你只是偶爾現出這種境界。所以這都是不需要認賊作子,不需要把這種境界就作為聖證了,所以說非為聖證。

這不是究竟法,還沒有得著邊呢,談不到什麼證果。你不要「未證謂證,未得謂得」,你沒有證到果以為證到果,你沒有得到真正的智慧以為得到了;這是一種錯誤的感覺。所以不要執著這種境界,你不執著這種境界,無論它是什麼,也都沒有大問題。這不需要咬文嚼字,一定在字義上浪費這麼多時間。

這個「靈悟所染」的染,可以說是顯,也可以說是影像,也可以說是有這麼一層雲霧的樣子,所以它不是一個真的。你要知道這說來說去,都不是一個究竟的,就是一個「暫得如是」。暫得就是偶爾的,也不是你想要這樣就得這樣的;暫得就是暫時間的,一過就沒有了。

你不要以為我有這個境界了,有什麼了不起,這沒有什麼,這很平常、很平常的,所以修行不要自滿。再你就是證果成聖人,成阿羅漢、成菩薩也不可以自滿,也不可以說:「噢,我就是個菩薩!你們懂嗎?」不可以這麼說,這麼說這就是個無賴,這就是一個佛教的混帳,也就是佛教的敗類。

凡是他自己稱呼,旁人稱呼他的不算,譬如旁人讚歎這個人說他是活佛啊!他是大菩薩啊!這不算。若自己公然承認自己是活佛、是菩薩、是阿羅漢、是出世的聖人,這都是妖魔鬼怪出現於世,來擾亂一般無知無識的人,來擾亂一般不懂佛法的人,在這兒弄一些個魚目混珠!這些個問題就發生了。

為什麼要把這個說出來呢?就怕人認賊作子,就怕你看著這種境界,又看見毗盧遮那佛千佛圍繞,這一切都變成如來了,你就執著在這個境界上了,認為自己了不起。就這個沒有旁的,主要的你不執著!前邊那個就不管它都可以的,沒有什麼問題的。主要的是每一個境界,後有的那幾句,是說明白,解釋明白這問題的,就說:「非為聖證,不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」說來說去,後邊這幾句,就是說明前面這個都是虛妄的,你不要在這虛妄上用功夫。在翻譯上你把文說通,就算了,不必一定要刻那個文字窟窿。

──上人八○年代補述至此

I5空成寶色

又以此心,精研妙明,觀察不停,抑按降伏,制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色,或百寶色,同時遍滿,不相留礙,青黃赤白,各各純現。此名抑按功力逾分,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解。即受群邪。

又以此心,精研妙明,觀察不停:又以精研妙明這種的心觀察不停。抑按降伏,制止超越:「抑」,就是把它壓抑著。這麼把它壓抑按著來降伏,制止這種的心不讓它有所偏激。於時忽然十方虛空成七寶色,或百寶色:在這個時候,忽然間所有的十方虛空成七寶的顏色,或百寶這種顏色,同時遍滿,不相留礙:在這一個時候遍滿虛空,互相誰也不妨礙誰,互不留礙。青黃赤白,各各純現:青、黃、赤、白各種顏色,都自己現自己的顏色。

此名抑按:這個也就是抑按著,修到你這個心抑按了,不叫它打妄想,不叫它想其他的東西。它抑按久了,功力逾分:「功力」,就是你用功修行。這功力超出平時應有的這種分了。暫得如是,非為聖證:暫時間看到這七寶的顏色,這不是證聖果的一種表現。

不作聖心,名善境界:你若不作證聖果的這種想法,這還可以的,這個境界也不是什麼不好的。若作聖解,即受群邪:你若是以為證了聖果,就受到群邪的包圍,就會墮落了。

I6暗中見物

又以此心,研究澄徹,精光不亂。忽於夜半,在暗室內見種種物,不殊白晝,而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見,所視洞幽,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,研究澄徹,精光不亂:又以這個定的心,研究清徹。這種澄徹的精光不亂,有一種定力。忽於夜半,在暗室內見種種物,不殊白晝,而暗室物亦不除滅:忽然間在夜半,在那麼一間沒有光明的房子媄銦A看見種種的東西,就像在白天一樣。不但房子媄銗豪茼釭漯F西看得見,房子外邊的東西也可以看得見;不但本來有的東西可以看得見,而且從這個房子外邊來的東西也看得清清楚楚。

此名心細密澄其見,所視洞幽:這個叫什麼名字呢?這個就是你心細到極點了,把你這個見也清淨到極點了。因為你的見清淨了,所以就是幽暗的地方也一樣看得見的。暫得如是,非為聖證:可是這是暫時間得這個境界,這不算證聖果的一種境界,不要以為這就是證聖果了,這不是證聖果!

不作聖心,名善境界:你若不拿它作證聖果嘛,你不這樣想,這還可以算一個善的境界。若作聖解,即受群邪:假設你自己生出貢高的心、自滿的心、驕傲的心,認為自己這功夫不得了了,這就會招魔障的。

有的修道人,在這個淨極光通達,他清淨到極點了,啊,忽然間他就見一切物!這見一切物,是什麼所見的呢?就是他開了佛眼所看見的。那麼這個佛眼,並不是人人都可以開的,也不是你開了就永遠開了。這種境界是暫時開的佛眼,所以在暗室媄銦A他也看到光明,也看到房子媄鉹@切物質、一切東西。可是,方才我說從外邊來的東西也可以看得見。從外邊來的什麼東西呢?好像在這一個房媕Y是黑暗的,你可以看到從外邊來個神,或者是來個鬼,或者來個菩薩,或者來個佛,這都沒有一定的。

以上所講的這種境界也不是一定的,也不是人人都一定有的,也不是人人都一定沒有的。這也不一定是必經之路,這不過是修道有時會有這種境界。所以你不要以為個個修道人都是一樣的境界,不是的。

談到這個佛眼,有的人開佛眼就可以永遠都開了,這叫報得通。什麼叫報得通呢?就是他前生修行用功,修千手千眼這個法,所以感得生生世世都可以開佛眼。

有的開的是臨時的,暫時這麼一開,不是永遠的。為什麼不是永遠的呢?就是因為你心哪,不是時時清淨。如果你心時時清淨,你在前生修過大悲法,那就可以永遠開了,所以這有種種情形,是不同的。

I7身同草木

又以此心,圓入虛融。四肢忽然同於草木,火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇,縱割其肉,猶如削木。此名塵併,排四大性,一向入純,暫得如是,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,圓入虛融:又以這個定的心,圓滿而又虛融,你說它有,也不是有;你說它沒有,它又有。四肢忽然同於草木:這兩隻胳膊、兩條腿,突然間像草木似的,沒有知覺了。火燒刀斫曾無所覺:用火燒它,用刀來砍它,也是沒有知覺。用刀砍,你就砍;用火燒,你就燒,也不痛不癢了,沒有感覺。又則火光不能燒爇,縱割其肉,猶如削木:此外,用火燒它也燒不熱,你就把胳膊、腿上的肉割下來,像什麼呢?就像削木頭,也不知道痛癢,這叫什麼呢?

此名塵併,排四大性,一向入純:這是所有的塵相都合併起來了,排地、水、火、風四大的性,都合而為一,成一個了。暫得如是,非為聖證:可是這是暫時間這樣子,不是永遠的,是偶爾的,或者一陣間的,你不要以為這就是證聖果了。

不作聖心,名善境界:你不作證聖果的想,這就是一個善境界。若作聖解,即受群邪:你若是以為是證果了,生一種大我慢,生了一種驕傲心、自滿的心,就要受群邪來交攻你,群邪就來包圍你了。

I8遍見無礙

又以此心,成就清淨,淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國,具足七寶,光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界,樓殿華麗,下見地獄,上觀天宮,得無障礙。此名欣厭,凝想日深,想久化成,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,成就清淨,淨心功極:又以這個修道,修三昧的這個心,所成就得非常清淨。清淨這個心,功夫到了極點,忽見大地十方山河皆成佛國:忽然間就看見所有十方一切的山河大地都變成佛國了,具足七寶,光明遍滿:每一個地方都有金、銀、琉璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、珊瑚這七種的寶貝,這個七寶也放光,光明照徹十方。

又見恆沙諸佛如來遍滿空界,樓殿華麗:又看見如恆河沙數那麼多的諸佛如來遍滿在虛空媕Y,這樓閣和寶殿都非常華美的。下見地獄,上觀天宮,得無障礙:往下一看,怎麼樣呢?就看見所有的一切地獄;往上邊一看,天宮的境界也都看見了;他沒有一點的障礙,任何地方都看見了。

此名欣厭:為什麼看得見這些個東西呢?就因為平常你有歡喜和厭惡,歡喜或者上天、或者佛國,而厭惡地獄。那麼凝想日深:凝結你這麼想,就好像雞菢雞仔,又好像貓在那兒等著老鼠那麼樣子,又好像龍養牠的珠子那麼樣地注意。「凝想」,就是不想旁的東西了,專心致志,一心就想這個佛國怎麼樣好,地獄是怎麼樣痛苦。「欣」,就歡喜快樂的地方:「厭」,厭惡苦惱的地方,特別苦的地方。所以這心念專一,想得專一了,想久化成:想得久而久之,就化成這種境界了。非為聖證:你不要以為這就是證了聖果,有了功夫了,不可以的。

不作聖心,名善境界:你若不作證聖果的想法,這個境界還不壞的。若作聖解:假設你若說是:「啊,這個境界可妙了!我現在和佛住在一起了,我甚至於也就是佛了。」若這樣一想,即受群邪:那一些個天魔外道就都陪著你來了。你說你和佛住在一起嗎?這會兒他們先親近親近你,和你做一做朋友再說。

I9遙見遙聞

又以此心,研究深遠。忽於中夜,遙見遠方市井街巷,親族眷屬,或聞其語。此名迫心逼極飛出,故多隔見,非為聖證。不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。

又以此心,研究深遠。忽於中夜,遙見遠方市井街巷:又以這修道的心研究深遠。忽然在中夜的時候,看見遠方一切的情形。遠方什麼情形呢?看見賣東西的街市上,又看見井。「井」,那取水的地方;「街」,就是大街;「巷」,就是小街道。親族眷屬,或聞其語:或者你的親戚、朋友、眷屬,或者聽到他們說話。

此名迫心:那麼這就是你修道修得逼拶這個心,逼迫到極點了,逼極飛出:你把你這個心壓制,總不讓它打妄想,逼到極點了,這個心就飛出這種境界來了。故多隔見:所以隔著多遠,他都看見了,因為你總也不想見東西,這回呀,它可一下子跑出去了,就什麼都看見了!非為聖證:你不要以為這個境界,就是個好境界。

不作聖心,名善境界:你若不作證聖的這種想法,這個境界還可以的。若作聖解:假設你說自己得了聖果,未證言證,沒有證果,你說證果了;未得謂得,你沒有得道,就說得道了。這樣的話,即受群邪:就要受一切的魔來包圍你了。

I10 妄見妄說

又以此心,研究精極。見善知識,形體變移,少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅,或遭天魔入其心腹,無端說法,通達妙義,非為聖證。不作聖心,魔事消歇;若作聖解,即受群邪。

這是色陰第十種的陰魔,叫妄見妄說。

又以此心,研究精極:又以這修道的心研究到極點了。見善知識:他這時候看見這個善知識。什麼叫「善知識」呢?就是他過去跟著學法的這個善知識。他看見善知識怎麼樣呢?形體變移:看見這個善知識,等一等又變成了一個老年人,等一等又變成一個中年人,等一等又變成一個少年的人。又看這個善知識,好像本來是個男人,又變成個女人。「噢,這個善知識,原來前生大約是個女人!」就生這一種邪知邪見。其實他所見的這個見,不是真正的見;這種改變,是由他的妄想變成的。

少選無端種種遷改:「少選」,就是時間不長。啊,什麼都變了,什麼都和平時不一樣了!這就和現在一般人所吃的那個LSD(迷幻藥)差不多。吃了,哦,花花綠綠的,眼睛看什麼東西也看得不清楚了!看得紅紅綠綠,畫出來那個畫,也畫得古靈精怪的,也不知道是個什麼,就那麼亂畫。畫出來,這兒說:「啊,畫得真好!」有人還讚歎。你看,就是這種樣子!那麼說:「這個人是不是吃那個東西了呢?」這個不是,這是一種魔王的作用。你就吃LSD,那也是魔王的作用。你一吃那個藥,那魔王就幫你忙來了,叫你改變。

不過這個境界,有的時候會改變好的,有的時候會改變壞的。這個人善根充足,有善根的,他就變到好的那一邊去;那善根不夠的人就往下流,變得不好了──所以說種種遷改。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

上人:研究這五十種陰魔,誰都可以發揮意見,用大家的智慧來研究道理。因為末法時代人人都貪快、貪捷徑,以為這樣子就會有什麼僥倖的收穫,就好像賭錢似的,一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽,各頭跑,又有研究密宗的,又有研究這個、那個的。聽這個地方有,就往這兒跑;聽那兒又有什麼了,就往那兒跑。跑來跑去的,把時間空過在這路程上了,結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界,你不認識這種境界,就很容易誤入歧途了。

弟子:好像吃毒藥,在西方社會,這是個很厲害的問題。你也可以說,這些迷幻藥就是魔的另外一種化身,他們化做另外一種藥品來迷著人。大家都上癮了,就算不需要吃藥,他自自然然就會化那個魔氣;有那個習氣,就迷著了。所以現在有很多惡知識,他催眠人也不需要給人家吃毒藥,那個人就看光啊,看什麼的,這都是因為有毒藥在肚子塈@怪。

──上人一九八三年一月補述至此

此名邪心含受魑魅:這個名字就叫邪心,心堣ㄔ蕙瞴A他這心奡N有鬼,或遭天魔入其心腹:或者是天上的魔王入到他心竅媕Y去了。無端說法:你說怎麼樣啊?就像某某人說他也會講經了,某某人他又會說法了,某某人他又開悟了,某某人又成長老了;所以「無端說法」,他自己也不知道是說的什麼。通達妙義:這個通達妙義不是真正通達妙義,這個說法也不是真正說法。他就拿這個不對的認為對了,他說他的法最妙了,就這麼自讚毀他,說他是最第一,是個長老了。非為聖證:這種境界不是一種好境界。

不作聖心,魔事消歇:你若不作證聖果的這種心來想,這個魔事就沒有了,就消了。若作聖解,即受群邪:你要是認為你自己證果了,那就快囉!快到什麼地方去了?就快到地獄去了,你證了地獄的果了!

H3結害囑護(分三)
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1

阿難!如是十種禪那現境,皆是色陰用心交互,故現斯事。

阿難!如是十種禪那現境:像以上所說這十種的禪那,這種靜慮所現的境界,皆是色陰用心交互,故現斯事:這都是屬於色陰因為用心互相這麼研究它,到了極點,所以就有時會現出這樣的事情來,這樣的境界來。

I2迷則成害

眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖。大妄語成,墮無間獄。

眾生頑迷,不自忖量:眾生頑固不化,愚迷不醒,也不忖量忖量自己是在什麼程度上,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖:遇著這種的境界,這種的因緣,愚癡而不認識這種魔的境界。自己就說:「我現在已經成了佛,開了悟,證了果了!」啊,你說怎麼樣啊?這大妄語成,墮無間獄:這真是打大妄語,這就是打最大的妄語。打這種妄語,說自己就是成佛了,這決定下地獄的,墮落到無間地獄堨h!

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

我們這一切一切都要很謹慎、很小心,所謂「差之絲毫,謬之千里」。學佛學來學去,學得墮地獄了,為什麼?就因為沒能依教奉行,沒能真正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住,你總想要成佛,豈有這個道理!

你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋,這就算戒殺了;不是說我沒有親手殺過生,這就算沒有犯殺戒;必須要你心媢鴾H不生瞋恨。可是這是不容易的,我今天沒有說嗎?啊,你看我這殺心也是很重的!我說我要戒殺,要放生,我不殺生。假如我若殺生的話,我每一根毫毛都能變成飛箭,都能變成利刀,都能變成矛、鎗去刺──把人都刺死,因為我的毫毛就會那麼厲害;可是我不殺。為什麼不殺呢?就因為知道殺一切眾生,就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的,所以就不殺。

不偷盜。不是你的東西不告而取,這都是盜。人家不知道,我把這東西拿走了,這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業,在《梵網經》上都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業,也都說得很清楚。

不邪淫也是這樣,在心媕Y、在自性上,都不生淫欲的念頭,這才算。打妄語戒,在什麼情形之下,也不要打妄語。飲酒戒,也不要飲酒。這個酒,你喝了它,它有一股刺激性,令你失去一種常性,失去一種智慧性。你失去智慧性,就會做愚癡的事情。

所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這五種的戒律,一定要特別特別注意,要守著它,絲毫不可毀犯,這樣才是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心,隨便起一種盜心,隨便起一種淫欲心,隨便起一個打妄語,欺騙人的心,隨便飲酒。無論什麼東西,你有一種貪心,貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒,你就貪吃東西,吃得肥肥的,也是和飲酒都有連帶的關係。

所以這一點,我們各位想學佛的人,處處都要很檢點,一絲一毫也不可以錯的,一時一刻也不可以馬虎的,要很注意很注意的!不過,也不要很死板,我們還要活動起來,把戒律都活動起來。不是說,那我可以方便一點,還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒?不是那種活動。但也不是用五戒把自己綁得緊緊地,都沒有地方轉身了;受持五戒,並不是被五戒綁住了,所以這一點,各位一定要深深地研究。好像加拿大有個人,他藉著我的名義來騙自己的徒弟,說我給他印證,這都是打大妄語,這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。

──上人一九八三年一月補述至此

I3囑令保護

汝等當依,如來滅後,於末法中宣示斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

汝等當依:阿難!你們現在應該依照我所說的這個法去做。如來滅後,於末法中宣示斯義:佛滅度之後,在將來末法的時候,一定要宣傳這種的道理,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道:你不要令天魔得方便,你要保持覆護這真正的佛法,得成無上的道果。

G2受陰魔相(分三)
H1具示始終 H2中間十境 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇  I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前色陰盡相  J2狀示受陰區宇
今J1

阿難!彼善男子修三摩提,奢摩他中色陰盡者,見諸佛心,如明鏡中顯現其像。

阿難!彼善男子修三摩提:阿難啊!那一些個修反聞聞自性這種功夫的善男子,他修耳根圓通得到這個定力。奢摩他中色陰盡者:在這個靜慮止觀媄銦A色陰要是破了,破色陰的時候怎麼樣呢?見諸佛心,如明鏡中顯現其像:見諸佛這種心印的法門好像什麼呢?好像明鏡媄靻蓂{你的形像一樣。

J2狀示受陰區宇

若有所得,而未能用,猶如魘人,手足宛然,見聞不惑,心觸客邪而不能動,此則名為受陰區宇。

若有所得,而未能用:好像是有所得,但是不能使用它,好像什麼呢?猶如魘人,手足宛然,見聞不惑:前邊我講那個鳩槃茶鬼,就是魘魅鬼。這個魘魅鬼把人魘住了,被魘的人手足也都是存在的,並不是沒有手足,見和聞性也都沒有迷,心觸客邪而不能動:可是心堭腔疏麭o個客邪,不能動彈了。此則名為受陰區宇:這種情形,它的名字就叫「受陰區宇」,就是受陰所管的這個範圍以內的情形。

I2終破顯露妄源

若魘咎歇,其心離身,反觀其面,去住自由,無復留礙,名受陰盡。是人則能超越見濁,觀其所由,虛明妄想以為其本。

若魘咎歇,其心離身:在受陰媄銦A好像有魘魅鬼魘魅著你,所以你就不能自由。要是魘魅鬼這種過錯歇息了,這種情形沒有了,這受陰破了,你這個心就離開你的身體。反觀其面,去住自由,無復留礙:你可以看見自己的面,你願意到什麼地方去也隨便,願意不去也隨便,無拘無束的,也沒有所留礙。名受陰盡:這種境界就是受陰破了,沒有了。是人則能超越見濁:這個人就能超出見濁。見濁前邊不是講過了?那五濁惡世的見濁。觀其所由,虛明妄想以為其本:觀看受陰所從來的,這個「虛明妄想」是做它的一個根本。那麼現在把受陰破了,所以它的根本也都沒有了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「虛明妄想」,虛就是虛假的,那個明白也是個假明白,不是真明白。「虛明」,就是好像明白又不明白,不是真明白,他明白的也是假的,就是假聰明。這「虛明妄想」是一句,就是假的妄想,也就是那個妄想的一個別名。妄想本來就是假的,他自己也不知道他是妄想,他在妄想自己還不知道。

這個好像鏡子媕Y能現出像的,這就是虛明;但是沒有什麼用,只可以現像──你雖知道了,但你見著鏡子堛F西這有什麼旁的用呢?你自己現出來又有什麼用?沒有什麼用的,那就叫虛明。就像那個小孩子很聰明,往往我問他:「你幾歲了?」「我八歲。」我再問他:「你為什麼不九歲?」他就不知道為什麼不九歲了?你看他雖很聰明,他不會說:「我再過一年就九歲了。」他不懂。我又問他:「你為什麼不常常是七歲呢?」他也不知道怎麼講。這就叫虛明,很簡單的事情,就不明白了。如果是大人,你這樣問他,他一定會答覆的;因為他是小孩子,他就不懂;這就是虛明。好像這受陰,他明白這是妄想,又不明白這是妄想,就在這個時期,這就叫「虛明妄想」,很簡單這沒有什麼。

英文你用這麼一個字就得了嘛!「虛明妄想」,可以用glass(玻璃)來形容,不透明的玻璃,媄銢搕ㄗㄔ~邊,外邊看不見媄銦A那個可以說是妄想虛明;因為妄想還是很多,他看不見,看不清楚。

頭一個妄想(色陰),就是堅固妄想,可以說像塊木頭那麼樣堅固;那這個就有點像不透明的玻璃那種樣子,所以叫「虛明」。融通妄想(想陰),就是能看得見的。那個幽隱妄想(行陰),就是玻璃那邊什麼微細的都看得見。融通,就是從媄銢搢鴠~邊是透明玻璃一樣。玻璃有的是不透明又打不爛的,這可以用來比喻堅固妄想──有鐵線網,又不透明,打不爛,這是堅固妄想。有一點透明了,可是媄靾椄O不能看見外面,叫虛明妄想。融通妄想就是可以看得見外邊了的玻璃,可以知道他自己的妄想了。第四個幽隱妄想是不但能看見,而且能夠看見很微細的。到第五個顛倒妄想(識陰)是玻璃啊,什麼都沒有了,都看得見,可是那媕Y還有妄想。頭一個堅固妄想你就拿他當有鐵線的,甚至於用鐵錘也打不爛的玻璃,用槍打也打不爛,這堅固妄想。這都是比喻,很平常的嘛!就拿那個玻璃就形容出這麼多的妄想。

你們翻譯經典,一定要研究研究這世間什麼東西可以比喻的,你用那個比喻的意思人家就懂了嘛!我說這個有道理,不是嗎?黑暗的地方也看見了,明顯的地方也看見了。你要是怕玻璃被打破了,那你還有妄想。你用這個來比喻五個妄想就已經很適當了。大家再想想若有另外的比喻、另外的意思,你們可以想更完整的更好。

翻譯經典的這種工作特別艱巨,以前中國由梵文翻譯成中文,也是特別艱巨;現在由中文翻譯成英文,也是特別艱巨。不過那時候沒有印度人,只有梵文,所以比我們這個更艱巨。我們現在懂得中文的人也不多,中文的基礎也不怎麼樣好,有的呢也不太懂文義,所以我們這個是在困苦艱難媕Y來翻譯經典。

雖然說是困苦艱難,可是我們這個是預備傳佛慧命,續佛法燈的。我們這種工作對將來世界人類有大的影響,現在翻譯,最好就把文義通了就可以的。我們不要像繡花那麼繡得太美麗了,能過得去就可以了。以後後邊的人將來認為不好,可以重翻譯。這有一個大概的,他們可以把它重整頓過,這是將來的事情。現在趁著我們這麼多人,大家都特別用心、特別注意來從事這種工作。那麼那天某某法師到這兒一看,他說這真是譯場的境界,又重現出來了。我們雖然說是外邊人不怎麼樣知道,但是我們慢慢地就做好了。外邊呢,還不知道,我從來沒有對任何地方發表過,說是我們這兒像譯場這個樣子;而某某法師到這兒來,他是老參了,就說這譯場的境界又重現了。就衝他這一句話,就是還有人認識我們。所以各位要特別努力,特別為這個神聖的工作努力,不要馬馬虎虎的,誰也不可以隨隨便便的就笑;我們這兒不是笑的地方,我們這兒是鄭重其事,要特別嚴肅,特別拿這個事情當一回事情來做!

──上人八○年代補述至此

H2中間十境(分十)
I1抑己悲生 I2揚己齊佛 I3定偏多憶 I4慧偏多狂 I5歷險生憂
I6覺安生喜 I7見勝成慢 I8慧安自足 I9著空毀戒 I10著有恣淫 I1分三
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

阿難!彼善男子,當在此中得大光耀,其心發明,內抑過分,忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子,心生憐愍,不覺流淚。

阿難!彼善男子,當在此中得大光耀:阿難哪!這個善男子,在這個情形的時候,他得著一種大的光耀,很光明的。其心發明,內抑過分:他的心埵萓蛣M然就生出來一種的感想,因為他總強制自己這種思想,太過分了,就在這個內抑過分的時候,忽於其處發無窮悲:在這個地方,他就發生一種悲愍的心,一種無窮的悲。他悲什麼呢?就悲愍眾生。

如是乃至觀見蚊虻猶如赤子:像這樣,乃至他就觀見蚊蟲和虻蟲,這種很小的東西「猶如赤子」;他看見這個小的生命,就好像他自己的小孩子一樣。「赤」,是說小孩子的顏色是紅色的。所以他看見蚊蟲,也像他的小孩子那樣地愛惜;看見虻蟲,也像他小孩子那麼愛惜。心生憐愍,不覺流淚:他心堨穸X一種憐愍心,噢,不知不覺就哭起來了!

J2指名教悟

此名功用,抑摧過越,悟則無咎,非為聖證,覺了不迷,久自消歇。

此名功用:這是用功偶爾有的情形,這叫「功用」,用功用出來的。為什麼有這種情形呢?就因為抑摧過越:這麼你壓制得太厲害了,所以有這種情形發生。

悟則無咎:你如果明白了,「啊,我怎麼無緣無故就哭起來了呢?這個境界應該改。」你明白了,這就沒有關係,不要緊了。非為聖證:這個不是聖證,不是說你得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的生命,都拿牠當自己的兒子那麼看待,這真是同體大悲了,這不是的。覺了不迷,久自消歇:你若能覺悟而明白它,不迷惑於這種境界上,時間久了,就沒有了。

J3示迷必墜

若作聖解,則有悲魔,入其心腑,見人則悲,啼泣無限。失於正受,當從淪墜。

若作聖解:假設你說,我現在有同體大悲心了,這可是我修行成功了。則有悲魔,入其心腑:你這麼一想,就有悲魔來了。什麼悲魔?專門好哭的,見著人就哭!這是悲魔到他心媕Y去,附到他身上,怎麼樣呢?見人則悲,啼泣無限:見人就哭起來了,這哭得不知怎麼那麼悲。失於正受,當從淪墜:這修定的善男子就失去正定正受了,應該墮地獄了。你跟著這魔王跑就會墮地獄的。「正受」就是正定,正定、正受是一樣的。

我前幾天不是對你們講,我在東北的時候,有一個叫劉金童的,她就是這樣子。一見著人來,她就哭起來了,說:「你呀,在以前是我第幾個第幾個兒子啊!你現在可回來了,你可找著媽媽了。」就這麼樣子哭起來了。一哭,就把這個人哭得也迷糊了,以為這真的是見到媽媽了。其實怎麼樣?是見著這個魔王了。

【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

好像過去的劉金童和現在某兩個人,這都是五十種陰魔在那作怪,現在有一個人更厲害,她會攝魂法。聖荷西有一個女的,也皈依我,以後跑到她那兒去求佛法,一回來就生cancer(癌症),就是她給弄的。現在回來又找我,我不管這事。我就是管,也不教人知道的。

──上人一九九三年十二月二日補述至此

I2揚己齊佛(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

阿難!又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,勝相現前,感激過分,忽於其中生無限勇,其心猛利,志齊諸佛,謂三僧祇一念能越。

阿難!又彼定中諸善男子:阿難!又在這個定媄銦A這一切修道的善男子,見色陰消,受陰明白:見五陰中的色陰已經消了,他自己也知道;這個受陰他也很清楚的。在這個時候,勝相現前:就有一種勝相。「勝」,是殊勝,很不同,很特別的這種相;「現前」,現到他的心堙C感激過分:所以他就生了一種感激心,可是太過分了。過猶不及,那個走過頭的,和沒有走到的人,相差得不太多,都不合乎中道;譬如,你想到這個地方,到了這地方,你不停,又過去了,那也等於沒到一樣。

所以這感激過分了,忽於其中生無限勇:忽然在這個定中生出來一種大勇猛的心。其心猛利,志齊諸佛:他這個心勇猛精進得不得了,他說:「佛和我是一樣的。」自己同佛是一樣的。謂三僧祇一念能越:他說第一個阿僧祇劫、第二個阿僧祇劫、第三個阿僧祇劫,這三個大阿僧祇劫,他在一念之中就能超過去,所以他自己就說他是佛了。不但他說自己是佛,還說所有的人都是佛,那麼這種人就落於邪知邪見了。不錯,所有的人都是佛,但是你要修行;修行不是說在一念之間就成了佛,這修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法,依照佛法去修行,那麼或者會時間不太長,但是也不能一念就成佛了。

這種人就因為修行沒有善知識指示,他自己也沒有智慧,那麼他用苦功,用來用去,就發生一種邪知邪見,他看自己這麼久都沒有成佛,所以他說他就是佛,已成佛了。這一段文就是受陰媕Y的「揚己齊佛」,說自己和佛是一樣的,其實就這一念的錯誤,已經就著魔了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「謂三僧祇一念能越」,本來我告訴你們,有這個境界──頓超,可以的;可是這個頓超的人,就是得到這種境界,也不會對人宣傳的。不會各處賣廣告,自己說:「我已經怎麼樣了!你已經怎麼樣了!」不會這樣的,這麼自滿的。〈永嘉大師證道歌〉也說:「剎那滅卻三祇劫。」這都是一念之間的;可是他得到這種境界,他不會各處去招搖撞騙的。

這個為什麼對人說呢?對人說就是他想要招搖撞騙,想要叫人對他生信心。你若真得到這個境界,還怕什麼人家對你不生信心?你這還在那兒貪呢!還在那兒求呢!因為這個貪求啊,就是一種邪了,就不對了,這是一種魔了,魔的境界就是這樣的!魔啊,就是要自我宣傳;佛呢,就不自我宣傳。他為什麼要對人說呢?就是要叫人信仰他,就差在這個地方。

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名功用,陵率過越,悟則無咎,非為聖證,覺了不迷,久自消歇。

現在《楞嚴經》講到五十種陰魔,這是最要緊的地方!修道的人如果不明白這五十種陰魔,一定會走錯路的;不走錯路,那是很少很少的。所以你若認識陰魔的境界,就不會胡吹亂捧了,不會自己看自己是一個了不起的人。所以無論誰,你有親戚朋友,都可以叫他們來聽一聽這五十種陰魔,令他們知道這種修道的境界。

此名功用:這個名字就是發生一種功用,你用功發生一種作用,陵率過越:它在你自性媄鉹洵蛦o麼樣變化,變化出來的這一種過越,所以才生出一種發大勇猛心。你發勇猛心,勇猛精進向前去修佛法是可以的,不是不可以的;但是你不可以生一種我慢的心,不可以說:「哦,我就是佛了!」

你就是佛了?佛說了三藏十二部,你說了幾藏幾部啊?佛說的三藏十二部,你連懂都不懂呢!說你也就是佛了?你說這真是豈有此理呢!佛說三藏十二部一切經典,你連一藏也沒藏,一部也不部,怎麼你就可以成佛呢?那不要說你講了三藏十二部,你就講一講這三藏十二部,無論哪一部經提出來都會講的,都明白它那個道理;你若能這樣子,這也只可以稱做佛的弟子,也不可以稱佛的!所以他覺得這個世界上,現在人人都恭敬佛,他也就想作佛了,將來死了,好有人供養他。其實死了埋到地媕Y,變成灰了,什麼也沒有了。

悟則無咎,非為聖證:發這種猛利的心,可以!你要是明白這是一種境界,不是聖證。覺了不迷,久自消歇:你能覺悟而明瞭,不再迷惑,那麼時間久了,它也就平息下來了,它這是一時的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「陵率過越」,你知道這是怎麼樣子呢?這就是功用總想爭第一,很躁進的,很「不列等而進」,就想「我怎麼樣能用功用得超過一切」的人,他心媮`有這個爭第一的思想,這就叫「陵率過越」。這個「陵」,好像皇帝那個墳墓叫陵,就想自己爭第一,自己坐的比誰都高;所以就得這種狂魔,見人就自己讚歎自己,總是自己稱揚自己的功夫。好像某某之類的,他是不用功陵率過越;那麼這一類的呢,只是用功陵率過越,覺得自己不可一世,發狂了,這叫狂魔。

可是這種你不能說是:「我修得好了。」你有這種思想,更狂了,更走火入魔了。你要拿它不當一回事,久自消歇;時候久了,它就沒有了,見怪不怪,其怪自敗。你們覺得是不是這樣的道理?這有點像果某的樣子,自己什麼也沒有了,就發起狂來了;凡是自誇,都是有問題的。

弟子:躁進?

上人:躁就是急躁,進就是進取。就那麼粗堬坋薵滿A往前也不加思索,就那麼很Nervous的(緊張)。

──上人八○年代補述至此

J3示迷必墜

若作聖解,則有狂魔,入其心腑,見人則誇,我慢無比,其心乃至上不見佛,下不見人。失於正受,當從淪墜。

若作聖解,則有狂魔,入其心腑:假設你說,這就是成佛了,這時候就有個狂魔,入他的心竅媕Y去了,到他身上,把他本來的靈魂就給攆走了。這個魔王就在這兒坐殿,就當他的靈魂了。所以你看,這五十種陰魔,你都不認識,怎麼就會成佛了?這種狂魔,就是狂妄、貢高我慢。

見人則誇:他無論見到誰,就誇獎自己,是己非人。就是抑人揚己這麼樣的,說人家都不對,就是他最高,他自己就成佛了!我慢無比:這個我慢就是對誰都傲慢,其心乃至上不見佛:往上也沒有佛了,為什麼?他就是佛了嘛!下不見人:他也看不見人了。看不見人,他看見什麼呢?啊,他說一切人都是佛了!他自己是佛,在他上邊沒有佛,他就是佛;將來一切人都跟著他成佛,所以他下也不見人了。失於正受,當從淪墜:他失去這個正定正受了,這種人應該墮落的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「上不見佛」,這說得很清楚的,在他以上沒有佛了,他就是佛!就是有佛也沒有佛,沒有比他高的了,他就是第一個佛。你就可以這麼說「上不見佛」,在他以上沒有佛了;「下不見人」,他以下也沒有人了,他所看的都是餓鬼、畜生、地獄這些個。

種種講法都可以嘛,在這種地方用什麼功夫,怎麼講都可以的。在他以上沒有佛了,在他以下沒有人了。他這個比誰都高了,天主都是他造出來的,你就可以這麼說。這個地方不需要揣摩他,這隨他說嘛!這研究他幹什麼?有那麼大他說那麼大,有那麼狂他說那麼狂,他就是狂魔入體嘛!這就說狂話就得了嘛!沒有意思。這怎麼翻譯都可以的,你說這地方還有什麼值得研究的?沒有!這根本就是發狂了,在那地方信口開河。你根據他那個狂字,怎麼翻譯都可以的。

這個魔啊,是真正癲狂了,這是魔在支配他講話,像某某那就是狂魔了,你看他膽子大不大?說:「我就是活佛了,我就是世尊,我就是什麼什麼… …」說他們自己都是蓮花。結果他們都是在那個地方夜郎自大,原來是一條蛇在那兒作怪,他們每一個發狂的人,都有蛇頭鼠眼的樣子,他們自己往自己臉上貼金,說他們到地獄救人去。你問他怎麼下的地獄?他說願意到地獄去救人,學地藏王菩薩。你看講得真有道理!

──上人八○年代補述至此

I3定偏多憶(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,前無新證,歸失故居,智力衰微,入中隳地,迥無所見,心中忽然生大枯渴,於一切時沉憶不散,將此以為勤精進相。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:在這種定中一切修道的人,見五陰中的色陰已經消了,這個受陰他也很清楚的。前無新證,歸失故居:向前去也沒有新的證得;向後邊呢,他以前所居的地方,也沒有了。智力衰微,入中隳地:他的智慧也不充足,也沒有那麼猛利了。在功夫上,這也就是忽進忽退,就到這個要墮落的地方了,迥無所見:他沒有什麼感覺,也沒有什麼所見。

心中忽然生大枯渴:在他心媄銦A忽然間就生出一種感覺。這感覺是什麼呢?啊,生大枯渴!自己心媊控o很單調的,很枯燥的,還很渴的。這是什麼意思呢?在這個地方覺得枯燥、很單調的,沒有什麼意思了。又渴,渴什麼呢?需要佛法,需要佛的法水來潤澤他。枯燥,他覺得枯乾了,就快乾了,什麼都沒有了。

講到這個,就好像普通不修道的人說:「哦,感覺非常寂寞!」很寂寞無聊的,沒有什麼聊,無聊了!於是乎,在這個時候就要作怪了。作什麼怪呢?啊,還是「那個」!什麼叫寂寞無聊?本來我不想講,不講啊,又恐怕人不明白,所以還是講一講它。就是好像女人想男人,想得覺得心媯菻獢A枯燥得不得了;男人想女人,這也叫枯燥、單調、寂寞、無聊,就要找一個什麼,好像丟了東西,找又找不著,這是寂寞無聊。

於一切時沉憶不散:在一切時「沉憶不散」,好像男女有了相思病,總想著想著,想來想去也忘不了。將此以為勤精進相:他以為這樣子就是勤精進的一個相。他沉憶不散,這種枯燥的心理,他以為這就是一個精進相。

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個「沈憶」,和思惟差不多的意思,就是沈思的意思,就是想了又想(think over)。有多少好像入定的樣子,那麼沈思、那麼回憶,就這個意思,沒有什麼大了不起的。

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名修心無慧自失,悟則無咎,非為聖證。

此名修心無慧自失:這個名字叫什麼呢?這是在受陰的境界媄銦A這時沒有智慧了。但是你不要害怕沒有智慧了,悟則無咎:你若覺悟了,「啊,這是一種境界!」那就沒有問題了。你若不覺悟,總在這個地方耽空滯寂,這麼沉憶不散,那就會乾死了,乾死也沒有什麼成就。非為聖證:這不是說這樣就是有所得,證聖果了,不是的。不要錯認,不要認賊作子。

J3示迷必墜

若作聖解,則有憶魔,入其心腑,旦夕撮心,懸在一處。失於正受,當從淪墜。

若作聖解,則有憶魔,入其心腑:你聽這多危險!真危險哪!如果你作聖解,則有憶魔入到你心腑了。你如果認為這是一個好的境界,則有憶魔,專替你記憶東西。你記不住了嗎?嘿,他幫你想著,他來幫你忙!他看你盡記憶記憶,「啊,你這麼歡喜記憶。」他就來幫你忙,幫你記憶,就入你的心腑堨h了。旦夕撮心,懸在一處,失於正受,當從淪墜:「撮」,就是懸掛起來。一天到晚把你的心給懸到一起,你得不到正受,將來久而久之也會落地獄的。

I4慧偏多狂(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,慧力過定,失於猛利,以諸勝性,懷於心中,自心已疑是盧舍那,得少為足。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:在這種定中的一切修道人,見色陰消,受陰明白了。慧力過定,失於猛利:這慧力超過這個定力了,所以他也就自己生一種猛利的心。「猛利」,是有一股衝勁,意思就是太過了。以諸勝性,懷於心中:以在這個境界媄鉿陶o種勝性,就是很不平凡的這種性,他就總在心媄h念著。自心已疑是盧舍那:他懷念這種勝性,自己心奡N已經生出一種疑惑,疑惑什麼呢?疑惑他自己是盧舍那佛。「盧舍那」是梵語,此云「光明遍照」。因為他以為自己是盧舍那佛了,所以就得少為足:得到一點點的東西,他就知足了。其實他這個定力,根本去佛很遠呢,他就說自己成盧舍那佛了!

【編按】以下節自上人八○年代補述

「以諸勝性」,就是他自己以為了不起。「懷於心中」,常常記得這個境界,他懷疑他自己是不是成了盧舍那佛。他自己也認不清楚了,以為是這樣的,他就是作聖解了嘛!他還沒有正確認識,還在懷疑,這是?還是不是呢?是不是盧舍那了呢?他這個「疑」是旁人評論他疑自己以為是盧舍那了,並不是他自己懷疑的,他自己以為是。所以旁人用疑字,他自己還不知道他是不是呢,只是認為是了。

這都是旁人來批評他,說他當時的思想。但是他自己也不能肯定,自己封自己做皇帝,好像那個某某說自己是活佛,真是胡說八道的,他這種行為就是狂魔,狂魔入體。「以諸勝性」,這也不是那什麼境界,也不是他自己,這就是他認賊作子了。他自己也不是勝性,他以為那個境界是好的。「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」他這已經作聖解了嘛!即受群邪了嘛!那個放煙花,煙花媕Y可以做成看著像蓮花似的;那個蓮花是真的嗎?他以為做的蓮花是真的,這是一樣的道理。你要懂得這個,就懂得他這個諸勝性了,就這個嘛!總統就職,放一些煙花,大家都狂了,那是真的嗎?

無論哪一個宗教,若能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語,那就是一個真正的宗教。這個不求的意義在什麼地方呢?這個不求就是不淫!不「男追女,女追男」;不「男的找男朋友,女的找女朋友」,這互相同性戀,互相亂交;這不求就是說的這個,你們大家懂了吧!不是說求名求利,那個是小事;這個是大事啊!我現在給你們講的是畫公仔畫出腸來了,讓你們聽聽。我說的不求,你們大家了解了沒有,有什麼意見?你們那個求男求女是最要不得的事情。

「盧舍那」,就照著譯音就得了。這不需要造作的,這根本是個假的,虛妄的,

你分別那麼清楚幹什麼?他根本就不能分清楚了,這只是一個他想,其實也不是法身佛,也不是報身佛。他是那麼想!你把他弄出一個決定,又是那一個,那根本就是頭上安頭了嘛!

你們翻譯這麼久還不知道都是虛設的,並不是實有的,你咬文嚼字把它弄得那麼清楚幹什麼?有那個意思就可以了。就這一點,你們若不明白,那就不能翻譯這個經典了。你們總把它構成一個實體了,實實在在有這麼回事,根本這都是姑妄言之,姑妄聽之嘛!你們翻譯這麼久了,還沒有認識這部經的題目,這些個經文、這些個說詞、這些個意思都是或者有這麼一回事,或者有這麼個境界,也不是人人都這樣。你若用得正當了,到時候你不生貢高我慢,這些個境界根本都沒有了,你們現在懂了嗎?你們不要人家說這個,又執著都有這樣子,不是那樣的。

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名用心亡失恆審,溺於知見,悟則無咎,非為聖證。

此名用心亡失恆審:這個名字叫用心亡失恆審,他沒有常常審察自己的這種功夫,溺於知見:他對這個知見分不清楚了。「溺」,就是沉溺到這個媄銦A英文大約就是等於sink(沉)。悟則無咎,非為聖證:要是明白了,也就沒有什麼問題,這不是聖證。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「忘失恆審」,就解釋這個用心,就是參禪的人在那兒參悟話頭,失於恆審,就是他把念頭丟了──參話頭那個話頭丟了。丟了,他就落到知見上。「溺於知見」,就是分門別類的,講這些個名相,落到名相上了,所以他就說他得到第一義諦了,這就是溺於知見了。參禪是不立文字的,沒有這個的,沒有說我得第一義諦、第二義諦。凡有言說都無實義的,他把參悟話頭又跑到知見上去了;譬如說你參這個「念佛是誰」,這個念頭他丟了,他就想名相:「哦,這個第一義諦,大約是我是已經得到了!」他生這種驕傲自滿的心,那種下劣知足的魔就來了。他這種思想就已經是下劣,下劣的行為就是不擇手段,用種種卑鄙下流的手段去騙人,很卑鄙,很下流的。但是修行不應該搞名搞利,在那個地方盡打鑼打鼓的招搖過市,處處吹,講大話。這麼多大吹的,大都是這一類的。講這話的人,都是很下劣的,一直都琢磨他已經得少為足了,中道自劃。

為什麼要說「用心」呢?因為下邊那個「失於恆審」,這好像參禪都是用心念在那兒參,他失去了,那個參悟話頭丟了。

──上人八○年代補述至此

J3示迷必墜

若作聖解,則有下劣易知足魔,入其心腑,見人自言:我得無上第一義諦。失於正受,當從淪墜。

若作聖解:假設認為自己有這種境界的時候,就是證聖果了,則有下劣易知足魔,入其心腑:則有一種最卑下的、最劣的、最沒有價值的這種魔。什麼魔呢?「易知足魔」。什麼事情都容易知足的這種魔,又鑽到他心堨h了,就是附到他身上,把他的靈魂給趕跑了。其實他只是個假軀殼,是個假的,可是他自己還不知道呢!見人自言:我得無上第一義諦:見到人就說:「喂!你知道嗎?我得到最高無上第一義諦。」

現在在都板街(Grant Avenue,在三藩市華埠)這兒,就 有一個人天天在商業中心那個地方站著,穿得花花綠綠的一件衣服,他就說:「啊,我住了五年山哪!我開了悟啦!現在我怎麼怎麼樣了,我有神通了。」

那個人他原來也是拜我做師父的,是我的皈依弟子,但是他不聽教。在我沒有來美國的時候,你猜他怎麼樣子?他揹著個大葫蘆在後邊,葫蘆上頭寫著他是度輪法師的徒弟,學了很多的本領,誰有什麼事情,找他都可以解決問題。在我沒來美國之前,他就在這兒招搖撞騙的;現在我到美國來了,他還招搖撞騙,但是不寫我的名字了。這就是這種魔,說他得第一義諦。

失於正受:他失去正受,所以也不聽我教化。從我來到這兒,講經他也不聽,說法他也不聽,他就說他得道了,開悟了,有神通了。究竟什麼神通呢?你們猜不著,就是 Money! Money! Money!(錢!錢!錢!)這神通。嗐,硬騙人!我也不知道他要那麼多錢幹什麼?所以就當從淪墜

【編按】以下節自上人八○年代補述

「入其心腑」,這個不是說把他靈魂攆跑了;並沒有攆跑,只是把他迷住了,不能當權了。魔在他那兒取而代之了,就好像總統有了政變,又來一個人當了總統,他在旁邊那兒被軟禁,不能發號施令了。所以這個也不一定就是攆跑的,就是飛精附人,魔那個靈性來了。你不要聽說攆跑了,就一定是跑到什麼地方去了;並沒有跑出他的身體,你不要想就是他靈魂跑了,跑到什麼地方去?打游擊去?這你不用管他是一個、是多個?這沒一個,也沒有多個,誰能分出那個界限來?註解講是講那個意思,你翻譯經文不要再把那個翻到媄銗h,你懂得了,還是照原來的經文翻,不要再添這個、添那個的。我講註解,怕人不懂臨時舉出一個人來講,這不是重要的,若不要都可以的。你們不要因噎廢食,一打飽咯就不吃飯了。當時(一九六八年)我講《楞嚴經》的時候,那些人都不懂佛法的,什麼都不懂的,所以只可以用這些很普通的例子來比喻一下,這個不一定都要翻譯的,你把那意思明白,就夠了。

──上人八○年代補述至此

I5歷險生憂(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,所證未獲,故心已亡,歷覽二際,自生艱險,於心忽然生無盡憂,如坐鐵床,如飲毒藥,心不欲活,常求於人,令害其命,早取解脫。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:這個修道的人定力深一點了,在這個定中見色陰已消,他也明白受陰了。所證未獲,故心已亡:他所應該證得的這個道果,他沒有得,而他原有的心已經亡了。歷覽二際,自生艱險:前際、後際,他也都沒有了。他自己覺得:「哦,真危險囉,這可太不得了了!不得了了!」於心忽然生無盡憂:就覺得什麼都憂愁煩惱,有憂愁就有煩惱了。有煩惱了,就怎麼樣啊?如坐鐵床:他一天到晚想自己:「哦,我在地獄堛瘍K床上坐著哪!我在這個鐵床上受罪哪!啊,這怎麼辦哪?有這個身體就是有苦的。」如飲毒藥:好像吃了毒藥,就要死了似的。心不欲活:他心堣@天到晚想著「死了好!死了好!」中國有這麼一句話,那個要死的人就這麼說:「死了好!死了好!又省褲子又省襖。」這個人大約也就是這個思想,說:「死了好!死了好!」

講到這兒,我再給你們講,自盡的人都有個鬼,那個鬼怎麼樣呢?就向這個人叩頭。他叩頭怎麼說呢?他就念這個咒,不過這個要死的人,他聽不見。這個咒也就是說:「你死了好,死了好,你快死了,死得越早越好。啊,你快一點死了就好了!」那麼要自殺的這個人呢,他耳朵雖然聽不見,但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通,可以用那一種鬼的魔氣到他心堙A令他心奡N想:「哦,是死了好!」心堹鉣巨魽A就相信鬼講的話了;於是乎就或者吃毒藥,或者去懸樑,或者去跳海,跳金門橋了。哦,就死了!

金門橋那兒也有很多鬼,在那堥茼^的人,誰若是陽氣盛,他不敢見你的。陽氣衰的那個人──就是精氣神都沒有了;沒有陽氣了,你一從那地方過,他就說:「你死了好,死了好。」拿著就把你拖下去,拖到你跳金門橋去了。所以這自殺的人,多數都有個魔鬼,在那兒叫他去,他才死的。

生大憂患這個人也就常求於人,令害其命,早取解脫:常常叫著叫著:「啊,你把我殺了是最好囉!你有法子把我弄死,那是最好了,我就好早得到解脫。」

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個雖然說有鬼那麼說:「死了好,死了好,死了一了百了。」他還是自己心媟Q:死了比活著好。他自己就隨著這個境界轉,他沒有把握,做不得主了。他為什麼要死呢?就因為太憂愁了。他生了無盡憂,憂愁啊!好過死了,就是沒有那麼多麻煩,也不須要憂愁;他自己覺得活著沒有意思,所以叫人害他命,他好早點去解脫。

從三藩市到Ukiah(瑜伽市)這條路有很多撞車撞死的鬼魂,所以從開始就叫你們來回開車的時候一定要念佛,你們現在大約都淡忘了。這一條路很容易發生意外的,以後你們無論一個人、兩個人,三、四個人在開車的時候必須要念佛,必須要提起精神來。你們不要以為這會是沒有事情的,這個隨時都會發生意外的,等到發生意外的時候,後悔就來不及了;到那個時候,你不念佛叫旁人念,你不念佛,發生意外就把你抓去。不單是在到三藩市這條路上,在哪一條路上開車的時候,都應該大家一起念佛;念佛有佛光普照,能化凶為吉,遇難呈祥。這都是有個鬼在那兒等著要抓替身,你不念佛,他就會抓你的,這不是恐嚇你們,不是開玩笑的。

那個胡果相開車門,她的錢包放在車頂上,一轉身,就有一個人把她的錢包給搶走了。她一看搶錢包的人,跑得飛快,比火箭還快,要追也追不上,她就嚷,說有人搶她錢包了。這個人本來跑出很遠很遠了,離果相大約有一百多步,她是追不上他的,可是聽她在後邊嚷,就回頭又把錢包撇回來了,果相揀起來。本來媄銕雃h錢,可是數一數,一個penny(便士)也沒有丟,這也是她平時拜萬佛懺、念佛的感應,也沒有挨揍。而某某也被人家搶她的錢包,她就往回搶,她的臉被打得腫這麼高。因為她打妄語講大話,不是我派她去的,她說是我派她去的;我沒有說的話,她說是我說的,結果就挨一頓揍。這都是範例、警戒!

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名修行失於方便,悟則無咎,非為聖證。

此名修行失於方便:這個就是修行失於方便。他不明白這個方便法門,所以就生出這種執著。生出這種執著時,悟則無咎,非為聖證:如果明白,就沒有問題了。這不是聖證啊!

J3示迷必墜

若作聖解,則有一分常憂愁魔,入其心腑。手執刀劍自割其肉,欣其捨壽;或常憂愁,走入山林,不耐見人。失於正受,當從淪墜。

現在你們聽到經典這個道理,切記不要亂打妄想,不要說自己又要死了,或者又沒有什麼了,你常常這樣想,就會招這種魔的。這個世界這種魔很多很多的,所以不要打妄想!不要隨便亂講話!你亂講、你一打這個妄想,就有這種魔來侵犯你。那時候,魔到你身上,你就受不了了!你那時候就不自由了,想不死都不可以。

若作聖解,則有一分常憂愁魔:你以為你憂愁,憂愁也有魔的!為什麼你憂愁啊?你若開佛眼了,你看這個人沒發脾氣的時候,沒有鬼;一發脾氣,這鬼就來幫著他發脾氣了,說:「發大一點、發大一點!Make more trouble!(多惹點麻煩!)」就從後邊來幫助你發脾氣。你不相信?這個我講的是真話。你要是不信呢,就慢慢試試看!入其心腑:到他身上了。

手執刀劍自割其肉:我不是講過那個王孝子嗎?就是我以前講的常仁大師。王孝子在墳上守孝,有一次他在定中,看見他一個外甥被土匪捉去了。捉去,這個土匪就要槍斃他外甥。他在定中,相離十五里路,那個土匪一開槍打的時候,他在定中這麼用手往外一搪,這個槍就沒有打上他的外甥,他外甥就跑了!

可是在默默中,也是有一個要命鬼,這個土匪為什麼把他外甥綁去?就是預備要命的,所以默默中有個要命鬼,有這種因果。那麼現在沒有打死他外甥,這個命沒有要去,所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王孝子沒有辦法,這鬼怎麼樣啊?就找他弟弟王二爺,這鬼附到王二爺身上了,王二爺就自己拿著一把大刀,到墳上去找王孝子,鬼就要把這第二的弟弟殺了。

到了墳上,很奇怪的,鬼附身的王二爺拿著刀這麼比著,要砍自己的頭,但是拿刀的手落不下來。王孝子這個時候就一味念《金剛經》,那時候也不講話了。正在這個時候呢,就是誰呢?就是我的師父(常智大師),那時候他還沒出家呢,他在家中心奡N著急,慌得不得了,覺得像不知有什麼事,心堣ㄕw寧了,「啊,是不是孝子墳上有事情了?」於是就跑到墳上去,一看,果然王二爺拿著刀自己要殺頭!王孝子就寫幾個字說:「你去買一點燒紙(中國人給死人燒的紙),我給他念經超度,這媕Y有一個鬼,想怎麼樣怎麼樣。」那麼王孝子就念經超度他,以後才沒有事。

所以,這就是這種魔。不過這鬼因為是想要命,不是修行有這種魔。但也可以說是修行有這種魔,就是因為王孝子修行多管閒事,就招來這種魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了,因為他有定力,也不打妄想,那麼拿他沒有辦法,鬼就找他的弟弟去。

所以自割其肉,欣其捨壽:就歡喜死。或常憂愁:或者就常常憂愁得不得了。所以你聽見這一段文,你不應該常常有一種的不高興,不應該有的時候就哭了,也不應該有憂愁心。走入山林,不耐見人:憂愁、憂愁,就怎麼樣?這個魔到你身上,一半有魔的力量,一半有你自己的力量。這個魔是藉著這股氣的,如果你思想正了,就沒有事了;你思想若不正,跟著他轉,說憂愁你就憂愁,越憂愁越憂愁,就跑到山媕Y去,不見人。失於正受,當從淪墜:沒有正受了,將來這種人也會墮地獄的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

他這個「走入山林」,也不是退休,也不是修行。他就是古古怪怪的一種行為,很古怪的一種性情,到那地方裝模作樣的,怪堜ヴ薵滌竣@種魔媗]氣的樣子。不是想要到那個地方去修行,就是做得好像很不近人情的樣子。你若以為他跑到那個地方去修行,那就錯了!他就是弄那麼一個古怪樣子,到底是給自己看呢?還是給人家看?他自己也不知道幹什麼?他就是著魔了嘛!就是魔媗]氣的。看他樣子好像是修行,實際上他什麼也沒有幹。

這地方翻譯也要懂得心理學,要設身處地想這個人是怎麼回事?他或者跑到山上想要做狗、做貓都不一定的。他不歡喜見人,歡喜和貓、狗在一起玩;或找一隻雀鳥,也不一定的。他就那麼怪堜ヴ薵滿A這都不是一定的,他就做出一個古怪的樣子給人家看看。

你要懂得這個文,為什麼我說他這麼怪堜ヴ薵獐豸l,就後邊那一句「失於正受」,他沒有正定正受了,他失去了。失去了,當然就邪堥葬薵滿A就古堨j怪的了,失於正定正受。所以「當從淪墜」,他要是到深山堨h用功修行,不願意見人,那怎麼會墜落呢?他也不會失於正定正受了。由後邊這兩句,就證明他前邊就是邪堥葬薵滿A魔媗]氣的在那兒,那個樣子好像在修行,實際上不是的。

不單這一段經文是這樣子,就是每一段〈五十種陰魔〉都是有這個毛病,都是邪堥葬薵滿B不正常。你把這個意思抓住,就會翻譯這個文了。這個地方兩個意思都有,也因為他憂愁。憂愁啊,說這個地方這麼吵、這麼鬧,於是就找一個靜的地方。他就是不願意見人,他見人或者就現出很不高興的樣子,或者很恐怖的樣子,或者好像一個神經病的樣子。這都是不耐見人,他一見著人就發脾氣了,忍耐不住了。譬如他見著人,或者就大喊大叫:「唔,你來幹什麼?」就鬧了。這就不耐見人,他就對人發脾氣,說:「我這在修道,我剛剛要入定,你來吵我!」這都是不願意見人,忍不住了。

你看,他說人家不叫他入定了!根本人家沒去的時候他也不入定,人去的時候,他就要入定了。你說這怪不怪?就像個小孩子,沒有人他也不哭,有人他就要哭。比方說有Buddha eye(佛眼的),有什麼eyes(眼的)?你只要說有善知識,可以知道他這個情形就好了。我那個說開佛眼啊,本來不需要那麼講,當時就因為人不懂這個道理,所以就那麼說。那麼一講啊,人又跑到Buddha eye那兒去了!譬如有的地方說過的理論,或者和這個經典不相合的時候,你們現在大可以把它糾正過來;不是什麼我說什麼,就算什麼。你若那個樣子,你們自己的智慧就不會發現出來,這要用你們個人的智慧來看這個問題。

──上人八○年代補述至此

I6覺安生喜(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,處清淨中,心安隱後,忽然自有無限喜生,心中歡悅不能自止。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:這個修道的人定力深一點了,在這個定中見色陰已消,他也明白受陰了。處清淨中,心安隱後:在這個清淨定中,心非常地安穩,沒有一切的雜念了。正在這個時候,受陰又發生作用了。忽然自有無限喜生:忽然間就有無限的,沒有限量那麼多的歡喜生出來。心中歡悅不能自止:心堣ㄙ器D樂到什麼程度去了,樂到極點,想停止這個快樂,也停止不了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「無限喜生」,他這種「喜」是那種發狂的喜,不是真正的喜,自己覺得喜,旁人看了,就是發狂了。「輕安」,喜樂是喜樂,但不是那種發狂的喜樂,不是那種手舞足蹈,又歌又唱啊,說自己是解脫了。你看後邊那兒說,又歌又唱又跳舞,就好像某某教授說韓國這個開悟的,晚上跑到比丘尼的廟上去要行淫欲,或者見著雞也行淫欲,見著狗也行淫欲,他就說他解脫了──這就是發狂了嘛!根本就是不正當。

「輕安」,他本來不會發狂的,輕安只是一種感覺。而他對感覺狂起來了,他發狂了,所以就「無慧」,他沒有那個智慧了。「無慧自禁」,是自己也不知道自己是怎麼回事,他無法停止,譬如他哈哈笑,他自己也不能止住他的笑,笑聲止不住,高興得不得了。

他自己輕安不能忘形的;輕安是他覺得有那麼一種輕安境界,很快樂的,不是那麼哈哈大笑,或者就哭起來,「啊,眾生太可憐了,我要度他們啊!」不是這樣的,都不會失態的。他這是失態了,根本就是一般人就看見他發狂了。你看看若忽然間來一個人,又歌又唱又跳舞,在那個地方蹦蹦跳跳的,你說這叫什麼,這叫開悟的嗎?這叫輕安嗎?輕安,他不會那麼蹦蹦跳跳的。這種境界就是忘形了,他自己忘形了。輕安是有智慧的,而他這個輕安,只知道快樂,旁的都不知道,就那麼發狂,沒有智慧了。還有他說神啊、鬼啊來了,就又跳又舞又打筋斗。某某也是這一套,我在西雅圖罵他是魔崽子,他徒弟回去就告訴他,他又大發法威一定要作法叫我死。他就作上法了,一作作了三天法,不但我不死,而且他頭痛得不得了,所以他就不行了。

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名輕安,無慧自禁,悟則無咎,非為聖證。

此名輕安,無慧自禁:這是一種輕安的境界,他沒有智慧禁止自己這種快樂。悟則無咎,非為聖證:如果你覺悟了,明白了,這也沒有什麼問題,這不是證聖果的一種表現。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「悟則無咎」,他若明白這種境界,也沒有問題了;若不明白呢?「若作聖解」,他說他開悟了,或者得到解脫了。那完了,走火入魔了。你由這兩句的意思就知道他是著魔了,這要把前前後後的文都歸納起來,就可以懂了,不要單在一句上來找死馬子。

弟子:師父的意思,是不是說假如他自己知道這個境界,一時沒有辦法控制,心堜白,外表還是瘋瘋癲癲的,是不是就可以了?

上人:他要是明白,就不會發狂了。後邊那一段見著人自歌自舞,或者什麼,那都不會了,都沒有了;他不明白,才發狂嘛!不是心堜白,外邊還可以那樣。不是的,他若不著魔什麼問題也沒有了。「若作聖解」,你若說是開悟了,得到什麼境界了,則有一分歡喜魔入他心腑了。所以他遇著人就那麼自歌自舞,或者說自己解脫了,這個胡說亂講,那就失於正受,沒有定力了,當從淪墜,走火入魔了。

你們這個翻譯經典都要當機立斷,斬釘截鐵,要有像法官判案的精神。龐統「目下十行字,耳聽百人音」,幾百件案子,一陣子他就都判好了。他就是在做事嘛!你要知道,他那喝醉酒了,說他不看狀子也不審案子,在那兒堆著堆著。我不相信狀子來了他不看的,他一定是胸有成竹,拿起來看了一批,三兩字很快的,早就胸有成竹了。所以那個猛張飛,很粗魯的,他也不懂得這個,一看,「哦,這真不得了了!」把他嚇壞了。

──上人八○年代補述至此

J3示迷必墜

若作聖解,則有一分好喜樂魔,入其心腑,見人則笑,於衢路傍自歌自舞,自謂已得無礙解脫。失於正受,當從淪墜。

若作聖解:假設你說:「噢,我這回入了歡喜地囉!我這就是歡喜地菩薩了。」則有一分好喜樂魔,入其心腑:就有一分什麼?「好喜樂魔」,這種好歡喜魔,入其心腑了。見人則笑,於衢路傍自歌自舞:見到人就哈哈大笑,於通衢大路的旁邊,自己又唱歌又跳舞,好像現在的邪皮(嬉皮)一樣,自己手之舞之、足之蹈之,又奏種種的音樂,自歌自舞。自謂已得無礙解脫:自己說自己已得無礙解脫了。失於正受,當從淪墜:這個也是失去正定正受這種正知正見了,失去正知正見這個理智,將來也會墮地獄的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「好喜樂魔」,這不用講,就知道是喜樂到極點發狂了。怎麼樣?他有那個「魔」字,人就知道是喜樂到極點發狂了。他是一個魔的境界,不是甚麼樣正當的喜樂。有那個「魔」字,什麼都可以明白了嘛!有一種菌,人吃了也歡喜得不能停止。那種菌是一種藥草,並不是有什麼魔,那種的是吃錯藥了,歡喜得不能停止那種歡喜。菌就是mushroom(菇類)。

翻譯註解的時候,不須要說邪皮(嬉皮),就說發狂就好了,邪皮不是長久的,你用發狂誰都知道。你說邪皮,或者一個時期沒有邪皮,人家就不知道了。我那麼講是拿出來一個比喻,並不是一定就要放上邪皮。你現在人懂得邪皮,過五百年之後,或者邪皮影子都沒有了。這翻譯,你一定要往遠堿搳A你現在翻譯出來將來人懂不懂。你不是就今天流行這麼翻譯出來,後邊人沒有這個名詞就不懂了,說:「什麼叫邪皮啊?」無論什麼時候不能閉門造車,閉門造車到外邊行不通的。

──上人八○年代補述至此

I7見勝成慢(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,自謂已足,忽有無端大我慢起,如是乃至慢與過慢,及慢過慢,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發,心中尚輕十方如來,何況下位聲聞緣覺。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:這個修道的人定力又深一點了,在這個定中見色陰已消,他也明白受陰了。自謂已足:說自己已經什麼都夠了,什麼都滿足了,已經開悟證果了,已經成佛了。

忽有無端大我慢起:忽然有這麼一種無端大我慢起,這個我慢非常之大,我慢就生起來了。「我慢」,就是傲慢,對人人都看不起,誰,他也看不起,看一切人都不如他了。如是乃至慢與過慢:「慢」,就是驕慢;「過慢」,太過這種慢。及慢過慢:哦,這個慢可就厲害了,驕慢中的驕慢,驕傲中的驕傲,再沒有比他這麼驕傲的了!或增上慢:「增上慢」,慢上再增加慢。或卑劣慢:或他自己覺得誰都比他卑劣,所以就看不起一切人,這都是種種的慢。一時俱發:這個就是驕傲、貢高我慢一時都發生出來了。

心中尚輕十方如來:他心中的這種慢,慢到什麼程度上呢?不但對人驕傲、傲慢,對佛他都驕傲,都傲慢了。所以他對十方的如來也都看不起;十方的如來,他認為都不如他了。你說這慢得多厲害!非常地厲害了!何況下位聲聞緣覺:何況下位這些個聲聞緣覺呢!他更看不起了,「嘿,你不過是個小乘的羅漢嘛,你有什麼了不起的!」自己認為他比誰都高了,比佛都高了,可惜他沒起出一個其他的名稱來。

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個「無端」,就是沒有理由,他就生出來大我慢。你要問他為什麼生出這個大我慢?什麼理由都沒有的,這叫無端。「我慢」,就是生出那麼一種狂來了嘛!這個我慢就是一種狂,狂妄自大。他為什麼這麼狂妄自大?沒有理由的。你怎麼講都可以的,不要用決定辭,這不是一定的,這都是那種幻想幻化的境界,你不能把他弄成一定的,這以前我講過多少次了。

「我慢」,這是他的病,無論是慢、過慢、增上慢,這都一樣是他的毛病。你要是說他自己卑劣,不是看見旁人卑劣,就不能用這個「慢」字。他這就是卑劣病,這種病就像心理變態,這很簡單的。他本來卑劣,若看旁人沒有卑劣,他就沒有病,沒有慢了。他自己卑劣,他也看旁人卑劣,甚至比他更卑劣,比他更壞,所以這就慢了,所以說他是心理變態。

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名見勝無慧自救,悟則無咎,非為聖證。

此名見勝無慧自救:這個是偶爾的,在受陰媕Y生出這種見勝,就特別有一種見,這個人沒有智慧自己救自己。悟則無咎:如果他明白這是一種錯誤,也就不發生作用了。所謂覺了,就不迷;你迷的時候,就不覺。你一覺啊,就好像有智慧劍,把這個迷就破了。非為聖證:這不是證聖果的一種表現。

【編按】以下節自上人八○年代補述

這個人要死了,掉到水堙A你去把他救上來這叫「救」。「見勝」,見是很快的。「無慧自救」,他沒有智慧,就是很愚痴的。無慧自救就是自己不堪自拔,自己不能救自己,不能控制。「悟則無咎」,你若明白了,就沒有問題;不明白,就有問題了。「自救」,就是他明白了。

這都是連著的,一句解釋一句。五十陰魔這個文,你都不要拿它當一個什麼了不起的,這都是一種妄想,一種虛妄的境界,這都不是實實在在的,都是一個假設之辭,舉出來形容詞,形容這個人著的魔是什麼樣子。你若明白這個了,這根本就不是一個盡刻字窟窿的,你只要有那個意思存在就可以了,不要在這個地方用太多功。在這個地方用太多功,永遠都翻譯不好的,你越把它找字窟窿,那個意思離得越遠;這都是像一個講story(故事)那麼講,每一次都講,那重複的你把它寫出來就得了嘛!這每一段文,你怎麼講都可以,只要你講得合理就可以了。

──上人八○年代補述至此

J3示迷必墜

若作聖解,則有一分大我慢魔,入其心腑,不禮塔廟,摧毀經像。謂檀越言:此是金銅或是土木,經是樹葉或是氎華。肉身真常,不自恭敬,卻崇土木,實為顛倒。其深信者,從其毀碎,埋棄地中。疑誤眾生入無間獄,失於正受,當從淪墜。

若作聖解,則有一分大我慢魔,入其心腑:假設你說這是一種好的境界,就有一種大我慢魔,這個魔是非常我慢的,到他身上來了。不禮塔廟:他見著佛也不拜,見著塔也不拜,到廟上也不叩頭頂禮。摧毀經像:他把經拿出去燒了;摧毀,佛像也把它打碎了。本來你毀滅了經和像,這都犯入地獄的罪。那麼他說這都是假的。

謂檀越言:他也有他的徒弟,就告訴他的徒弟。「檀」,就是布施;「越」,就是超越。這是用布施來供養三寶的信徒,在佛教就叫做檀越。他也有他的檀越、信徒,他就對這些個信徒就說了,此是金銅或是土木:說這個佛像是金子造的,或者是銅造的,或者是土造的,或者是用木頭造的。經是樹葉或是氎華:這個經是樹葉子寫出來的,或者用一種什麼絹子寫出來的,你恭敬它幹什麼啊?你拜它做什麼啊?它也是一個無知無識的。

肉身真常,不自恭敬,卻崇土木:我這個肉身是一個真的,你不恭敬我,卻去崇拜這個土和木頭,那有什麼用啊?那偶像嘛!你拜它有什麼用啊?你拜它,莫不如拜我囉!就這麼叫人拜他。實為顛倒:你拜這個偶像,這一個木頭,它有什麼知覺?你拜它?這太顛倒了。

其深信者,從其毀碎,埋棄地中:深信他的那些個信徒,也跟著他,把佛像也毀壞囉,把經也燒了,或者把它埋到地媄銦C疑誤眾生入無間獄:他這樣的行為,令眾生對佛法不生信仰,而生出一種疑,所以就耽誤眾生入無間地獄了。失於正受,當從淪墜:這個人沒有正定正受,將來一定墮無間地獄的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「大我慢魔」,這個他是外邊來的魔──大我慢魔了;前邊那個是自己心堨穸X來這一種念。著外,也生大我慢的魔,所以這個不需說無端了,這是外邊來的。這個大我慢魔是從外邊來的,不是方才那個無端;他因為媄鞀撱膜F,外邊的蒼蠅就來了。沒有貓食碗,不著蒼蠅,因為你自己媕Y生那種邪念,外邊那個魔就招來了。

「謂檀越言」,這個檀越,也可以就說是善信,這都不是什麼大的問題,不要在這個上面吹毛求疵,咬文嚼字,「以意逆志,是為得之」,你講得通就好了,怎麼講怎麼有理,經是活的,不是死的,就是佛當時那麼說的,你就講那個道理,怎麼講都可以的,那是圓融無礙的,不是拘於一端的。「君子不器」,那個經也不是一定是什麼樣的,你講得有道理都可以的。我不做考古家,等研究知道東西,那都不是自己的。

這個「不自恭敬」,就是說話的這個人說一般人不來恭敬他,反而去恭敬偶像。這是指做老師的這個人,說:「你們應該恭敬我,怎麼去恭敬偶像呢?」「肉身真常」,說是這個肉身是真常的,就說自己是活佛,就像某某這一類的人。說人的身體是真常的,這也不一定是說自己。他這個自己,就說你也是真常的,我也是真常的,你為什不恭敬我,去恭敬樹葉?這一句也可以講:「你為什麼不恭敬你自己?」含意就是:不是說要人恭敬自己,而是要人恭敬他,他是一個了不起的人。這個含意不能明顯說出來,他自己也不會說:「你們恭敬我。」他若說「恭敬我」,太露骨了嘛,只可以有這種含意在媕Y,叫你想一想。不能那麼露骨的,畫公仔不能畫出腸的,這個只可意會,不可言傳。

──上人八○年代補述至此

I8慧安自足(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,於精明中,圓悟精理,得大隨順,其心忽生無量輕安,己言成聖,得大自在。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:又者,這個修道的人在這定媄銦A在這個色陰已消,受陰明白的時候,於精明中,圓悟精理,得大隨順:在他這個明白之中,更加精細明白,這時候他所明白的理就都很精微了,很微細微細的道理他都明白;他也得到大的隨順。其心忽生無量輕安,己言成聖,得大自在:在他的心媕Y,突然間生出來無量輕安的境界,說自己已經成佛了,得到最大的這種快樂自在。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「己言成聖」,那是自己的「己」,不是已經的「已」,是他自己說他成聖了。你不懂那個文法,當它是「已」就錯了。他自己以為成聖了,就對人說他是活佛之類的了。那個「已」是旁人也承認了,他這個旁人不承認的。你用「已」言成聖那談不到的,這個不通的,是「己」言──他自己說自己成聖了,得大自在了。

你這個地方是要分得很清楚的,不能跟著不對的翻譯。如果是已經,就不能說「已」言了。「已」言那個意思就完全不同了,那言字是「己」言,他自己說的,旁人沒有承認的,是自己不要臉,自己往自己臉上貼金。我告訴你,真有智慧的人不會讚歎自己的,他這個都是一種魔了嘛!

──上人八○年代補述至此

J2指名教悟

此名因慧獲諸輕清,悟則無咎,非為聖證。

此名因慧獲諸輕清:這個名字就因為開了一點智慧,得到一種輕安而清淨的境界而已,並不算什麼不得了的境界。悟則無咎:你要是明瞭了,就沒有過錯,沒有問題了。非為聖證:你不要以為這樣的境界,就是證了聖人實證的果位,不是的。

J3示迷必墜

若作聖解,則有一分好輕清魔,入其心腑,自謂滿足,更不求進。此等多作無聞比丘,疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受,當從淪墜。

若作聖解:假設你有這種輕安的境界,你就以為自己是證聖果了,做這樣的想法,則有一分好輕清魔,入其心腑:就有一種「好輕清魔」,這種魔也有這種輕安的境界,也很清高的;就到他身上來了。自謂滿足,更不求進:自己說他現在什麼都滿足了,上無佛道可成,下無眾生可度了。他也不需要成佛,已經成佛了嘛;他也不用度眾生,眾生已經度了,他把眾生都度完了!所應該成的這佛,他也成了;所應該度的眾生,他也度了。所以,他更不求向前進步了。

此等多作無聞比丘:這一等的修行人,多做「無聞比丘」,像前邊所講的那個沒有智慧的無聞比丘,他以四禪就做為四果了。疑誤眾生墮阿鼻獄:這一種的人令眾生不知道正路,把眾生都誤了,都不認識佛法了。這種的人將來要墮阿鼻地獄的,要墮無間地獄的,為什麼?失於正受:他這個正定正受都失去了,所以當從淪墜:就應該墮落無間地獄去。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「自謂滿足」,他說他自己已經夠了;好像你叫他修行,他說 I don't need(我不需要);你叫他看看經,I don't need,那個都是我這已經過去了。就是那種驕傲,恃才傲物的那種態度,以為自己了不起了,實際自己什麼也沒有。真有智慧的人,怎麼樣也不會這樣的,自認自己是活佛。你這個活佛是你自己的活佛,為什麼要告訴人家:「我是活佛。」你告訴人家,創這個招牌是什麼用意?佛在生的時候,並沒有說:「我是活佛。」他就說我是佛,還加上一個活佛,又說是真佛。有真就有假,你若沒有假,怎麼你要叫真佛呢?這個媕Y真是矛盾得不得了,自相矛盾,自語相違。所以在這兒就要有真知灼見,不愚痴,當機立斷。

我告訴你們,你們翻譯經典的時候,都應該生法喜充滿的心,不要生像個鬥爭的心。用法喜充滿,用智慧,不要猶豫,不要用愚痴,在那兒好像作戰打架似的。這不是那樣,要有法喜充滿這種精神,「哦,我能參加這個翻譯的法會,這個真是萬劫難逢一件幸運的事情!」要有這樣難遭難遇的思想,心堣ㄙ齒釵h歡喜了。不能在那兒鬥爭,我和你辯論,你和我辯論。這不是辯論的,這有什麼好辯論的?你看那一個對,就把你理由說出來,大家來研究,很簡單的。不需要爭得眼紅脖子粗的,這是為法,不是為氣呀!你們現在不懂得這個「虛明」,我告訴你們,就是你不會翻譯這個,這就叫「虛明」了,你不明白,這很好的譬喻嘛!

──上人八○年代補述至此

I9著空毀戒(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,於明悟中,得虛明性。其中忽然歸向永滅,撥無因果,一向入空,空心現前,乃至心生長斷滅解。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:在這個修行的定媄銦A這一種的善男子,在這個色陰已消,受陰明白的時候,於明悟中:在他這個時候,本來似明白,又沒有真明白,在這個明悟之中,得虛明性:他得這種虛妄的明性,而不是實在的。

其中忽然歸向永滅:在這個虛妄的明性媄銦A就忽然生出變化來了,變化什麼呢?「歸向永滅」。他說人死了,是永遠都沒有的了,永遠都是滅的了。撥無因果:所以講因講果這是不對的,沒有因果的,人死就沒有了,就滅了,這哪有因果呢?所以就撥無因果。

一向入空:他就什麼都是空的了,造罪也是空的,作福也是空的,一切都是空的了。空心現前:他在這個時候,越想他自己這個見解越對,「啊,是空的了,沒有了,什麼都沒有了,死了就完了!啊,這一切皆空!」乃至心生長斷滅解:在這個時候,他心奡N生出一種「長斷滅解」,人死了就斷滅了,沒有了。

J2指名教悟

(宜加:此名定心沉沒,失於照應,)悟則無咎,非為聖證。

這一段經文說「悟則無咎,非為聖證」,這兒大約遺漏了兩句,一定是當初抄寫的時候遺漏了,那麼這兒可以加上「此名定心沉沒,失於照應」:這個定心沒有了,沒有定心,所以他自己生出這種空想來,失去照應了。悟則無咎:如果明白了,就沒有過錯,非為聖證:這可不是證到聖果的一種境界。

J3示迷必墜

若作聖解,則有空魔,入其心腑,乃謗持戒名為小乘,菩薩悟空有何持犯?其人常於信心檀越飲酒噉肉,廣行淫穢。因魔力故,攝其前人不生疑謗。鬼心久入,或食屎尿與酒肉等,一種俱空。破佛律儀,誤入人罪。失於正受,當從淪墜。

若作聖解,則有空魔,入其心腑:假設你作為證聖果這樣的見解,這個時候就有一種空魔來了,入到你的身上來。附到你的身上,他就說什麼啊?乃謗持戒名為小乘:說你不要受戒,這個受戒呀,那是小乘法嘛!大乘菩薩沒有這麼多麻煩的拘束,不要管那個!所謂「大象不遊於兔徑」,你看大象,牠不走兔子走的道路;「大悟不拘小節」,你開大悟了,什麼都沒關係,這一切都空的嘛!「酒肉穿腸過」,酒肉在腸子媄銋L去了,「佛在心頭坐」,那個佛──一切唯心,你心就是佛,佛就是心嘛!他這麼樣講。所以叫你不要持戒,說:「你這受戒?這小乘人才受,大乘人不要這個。」

其實大乘人的戒更清楚,大乘人更不應該犯戒的。他就欺騙這些個無知識的人,根本那些個人也沒學過佛法,也不懂佛所講的是什麼道理;所以他說什麼,這些人就唯命是從,就以為他說的對了,為什麼以為他說對了?因為沒聽過佛法,也不懂什麼叫佛法。菩薩悟空有何持犯:他說大乘菩薩悟一切法空,哪堣S有一個持戒?又有一個犯戒的?沒有的。也沒有持,也沒有犯的,他就這麼說。

其人常於信心檀越飲酒噉肉:有這個魔入他心竅的人,常在信仰他的這一些個護法家媄銦A又是喝酒,又是吃肉。廣行淫穢:最要緊的就是這一句──廣行淫穢。佛教本來要沒有淫欲心,他這個淫欲心哪,大得不得了!專門行淫欲,行這個不乾淨的事情。那麼,他這樣子怎麼還會有人相信他呢?因為他有一種魔力。因魔力故,攝其前人不生疑謗:令信仰他的這一些個人,對他都不生懷疑,對他都信仰得不得了。

鬼心久入,或食屎尿與酒肉等,一種俱空:因為他這個鬼心久在身上,有個鬼在他身上,所以屎,他也不認為是不潔淨的東西;尿,他也隨便可以用的,可以喝的。吃屎喝尿,他說這是不垢不淨。不垢不淨嘛!那《心經》上都這麼講嘛!所以他誤解經義,這就是魔的行為,他也不管是乾淨不乾淨,都不管的。你看,這個吃肉喝酒,他也說是空的;吃屎喝尿,他也說是空的。「一種俱空」,一種就是種種,他說,這所有一切種種都是空的。破佛律儀,誤入人罪:他不守佛的戒律,不守戒,所以他引人造罪,引誘誤人,令人都造罪了。失於正受,當從淪墜:他沒有這種正定正受,這種人也應該墮地獄的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「鬼心久入,或食屎尿與酒肉等,一種俱空」,他也不垢不淨了,邋遢的他也不怕了,乾淨的他也一樣吃。好像以前我說那個某某,人家供養他狗糞他也能吃,像空魔入竅了。那也不是究竟的,況且他還不到這個程度,這兩個意思都可以講的。

但是經文「屎尿與酒肉等」,這個「與」字,就是或者他不同時吃,或者他同時吃。這麼他也都表現得不垢不淨,空了,就是這個意思。這不是一定怎麼樣的,你怎麼講,怎麼都可以通,這個不是金科玉律,這都是舉出一個例子來說,這就形容他這種邪見。為什麼他能這樣?就有空魔來幫著他,並不是他自己證到什麼境界上了;他都是藉著外緣、外力而有這種能力。一般人看見他有這種能力了,以為這就了不起了,以為這真證果了,好像韓國那個叫什麼開悟的,他什麼都可以的,亂七八糟的,說這是不垢不淨。其實這就是一種魔,他不認識,就說開悟了。那麼某某名教授就寫文章來讚歎這個人,就因為他讚歎這個人,所以我以後永遠不准他進我的門。

你可以想像得到這個發魔氣的人,魔媗]氣的,又像假的,又像真的。譬如他擺上酒啊、肉啊、屎啊、尿啊,都擺在不同的地方,他到這兒喝一口酒又吃一口肉,到那兒又喝一口尿,吃一口屎,就那個魔媗]氣的樣子嘛!為什麼他這樣子呢?這一切都空了嘛!沒有一個垢和淨了,沒有了,他都不執著了嘛!這表示他是得大解脫了。但是這都不是他的力量,就是那個魔有這種力量來控制他,叫他這樣的,他自己也做不得主了,可以吃什麼東西都好像一樣了,就這個意思嘛!沒有什麼大的意思在媕Y,又有屎、又有尿、又有酒、又有肉,就是這麼回事,他沒有分別心,證果了嘛!

這都是騙人的把戲,一般人也不認識他是著魔了,有空魔在心媕Y,他表現他是empty(空)。其實佛怎麼會說他這是著魔了呢?因為他違背人情,違背道理,你就是證果了,也不能故意顯這種不經之談,不合乎理的行為。你就是能這個樣子,也不需要表露出來;你表露出來,就是在那兒想標異現奇呢!這盡是一種邪命了,所以他是魔了,他不正常,瘋狂了,違背人情,違背道理,背道離經了。哪個修行人,他就能這個樣子,他也不會表露給你看。這個不是好像到處變戲法似的給人看,「你看我能怎麼樣子!」不是這樣的,凡是他說他證果了,這就是已經著魔了,或者表現他有什麼神通,這也是著魔了,根本你表現這個幹什麼?這是背道離經嘛!

──上人八○年代補述至此

I10著有恣淫(分三)
J1發端現相 J2指名教悟 J3示迷必墜
今J1

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白,味其虛明,深入心骨,其心忽有無限愛生,愛極發狂,便為貪欲。

又彼定中諸善男子,見色陰消,受陰明白:又者,在修行人修到受陰這個定的時候,他色陰沒有了,對受陰也非常清楚。味其虛明:前邊他已經得到虛明的境界,他現在就深入心骨,其心忽有無限愛生:對虛明這種境界,深入他的心骨了,在他的心媕Y,忽然間就發生了一種變化。什麼變化呢?噢,生了無量無邊這個愛!就好像某某人說,他愛所有的一切人。講到這個地方,就知道他說這種話,就有這種性質了。愛極發狂:他生出這種愛欲的心,到極點了,他就發起狂來了,控制不住自己的情感。

就好像我講過的那個劉金童,見著男人,她就抱到懷堙A又哭,又什麼動作都有了,這就是這種魔。你說,差不離的男人,怎麼見得了這一種的動作啊!所以就迷了。她叫他拿多少錢,買個什麼寶貝,他說可以可以的。你拿多少錢,再買個什麼東西,這個男人也就答應她。為什麼呢?就因為她行淫欲,這種魔力把人都迷住了。所以這是愛極發狂,便為貪欲:貪欲也就是淫欲,由這個貪心而生淫欲。

J2指名教悟

此名定境安順入心,無慧自持,誤入諸欲。悟則無咎,非為聖證。

此名定境安順入心:這個名字就叫定的境界安順入心。「安」,輕安;「順」,隨順。隨順到他心媕Y去了。無慧自持,誤入諸欲:他沒有智慧控制自己這種的情感、這種的淫欲心,所以就有這一種錯誤,到這一切的愛欲媄銗h了。

悟則無咎,非為聖證:這個境界是暫時偶爾有的,如果你明白了,「哦,這是一種魔境,這不是證聖果的。」你若明白這不是證聖果,那就沒有關係了;就怕你在這個境界上,不認識這個境界,入了迷魂陣,就出不去了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「安順入心」,這個「順」不是單單順,是個「安順」。那個定境安順入心,那個定境覺得很自在的,也很好的,覺得這是一個很好的境界,認不清楚這個境界了,他覺得很不錯的。這多數人都犯這個毛病,你看那個「愛極發狂」了嘛!所以某某名教授就讚歎朝鮮那個人和貓狗雞都行淫欲,也不選擇;無論畜生、人都亂行淫欲,這就是愛極發狂了嘛!

「安順」,他覺得這個很自在、很好的;包括某某之類的,都是這一樣的,他們說:「哦,聽其自然發展嘛!願意怎麼樣就怎麼樣嘛!」就這個嘛,凡是恣行淫欲的,都是有這個毛病了,發狂了嘛!他就不守規矩,什麼都不管了,就「忽有無限愛生」,不守規矩了,愛就生出來了,什麼都愛,貓也愛、狗也愛、雞也愛、鴨也愛;什麼他都要行淫欲,就是這個愛極發狂,發狂了嘛!沒有人性了。「安順」,他覺得不錯的,「你看多好!這是天然的,這是天起的!」就是這個。「入心」,跑到他心堨h了,這是一種愛魔嘛!凡是不守規矩的,都是被這個迷了。看到什麼都行淫欲,不管什麼那時候統統都是他的對象。

──上人八○年代補述至此

J3示迷必墜

若作聖解,則有欲魔,入其心腑,一向說欲為菩提道,化諸白衣平等行欲。其行淫者,名持法子。神鬼力故,於末世中,攝其凡愚其數至百,如是乃至一百二百,或五六百,多滿千萬。魔心生厭,離其身體,威德既無,陷於王難。疑誤眾生入無間獄,失於正受,當從淪墜。

若作聖解:你若作證聖果的見解,則有欲魔,入其心腑:這時候因為你錯了知見,就有一種淫欲的魔,入你這個身上來了。一向說欲為菩提道:對著人專門講欲。好像現在美國,我聽說有這麼一個宗教是多妻主義,說太太越多越好,這就等於這一種魔一樣的,專門投人所好。一般人好喜這個,他就講這個欲,說多幾個太太不要緊的,沒有關係;你太太越多,那就是菩提道嘛!

化諸白衣平等行欲:「白衣」,就是在家的居士。他就用這種的方法,化一切的在家人平等行欲,這也就是平等行淫。他說也不分彼此,大家都一起,遇到一起就行淫欲;也不管是人家的太太,是自己的太太,是誰的太太,這就隨隨便便了。現在美國又有什麼換妻的主義,大家互相交換太太,這都是近於這種魔的行為。

其行淫者,名持法子:和他有淫欲行為的這個人,就叫持法子,說這就是接他的法了。這「持法」也就是傳法的,傳法的子就是他的法子。神鬼力故:因為這是魔鬼和邪神、邪鬼的力量,所以於末世中:在這個末法的時候,攝其凡愚其數至百:「攝」也就是迷──迷這一切的凡夫。他攝迷無知無識的這些人,數目到百,如是乃至一百二百,或五六百,多滿千萬:或者兩百,或者五、六百,或者有一千、一萬那麼多。

魔心生厭:時間久了,這個魔王的心也就生厭了。生厭了怎麼樣啊?離其身體:就離開他的身體了。離開之後,你說怎麼樣啊?他也就沒有神通了。威德既無:這個「威德」,也就是他這個神通。魔王有神通,現在魔走了,這個人的神通也就沒有了。神通沒有了,你說怎麼樣啊?陷於王難:這時候就犯國家的法律了。他以前有神通的時候,這個魔能避免國家的法律,令國家不知道。那麼現在魔走了,這個凡夫還照這麼樣做;這一做,就犯法了。人知道他是旁門左道,妖言惑眾,所以就犯法了,抓去就殺頭了。

疑誤眾生入無間獄:他令眾生找不著真正的道路,一定下無間地獄的。他為什麼下無間地獄?就因為失於正受,當從淪墜:他失去正定正受,一定要墮落的。

H3結害囑護(分三)
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1

阿難!如是十種禪那現境,皆是受陰用心交互,故現斯事。

阿難!如是十種禪那現境,皆是受陰用心交互,故現斯事:阿難!像這樣十種的禪那,這個靜慮所現的境界,皆是在受陰媄銦A因為修行用功,互相生出這種種的變化,所以就有這種的事情發生。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「用心交互」,「用心」也就是用功,用功用得不對,用得太過了。「交互」,這不是什麼境界,交互就是在那兒善惡鬥爭,用功那個正念和邪念在那兒互相鬥著,不認識什麼是正念,什麼是邪念了。這沒有什麼境界,所以經文說「心」,並沒有說有什麼外邊的境界。他有這種種的魔障發生,就因為他有貪心,有一個好勝的爭心。他有所貪求,也是自私、也是自利,所以就養成一種打妄語的這種魔了。「用心交互」,這就屬於受陰的境界,在這個地方就是說受陰在那兒交互。

──上人八○年代補述至此

I2迷則成害

眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖。大妄語成,墮無間獄。

眾生頑迷:眾生頑固、迷昧、愚迷,不自忖量:他自己也不想一想,自己不度量度量,也不自量力,不想自己有沒有這個程度;他就是糊塗了,就是發狂。逢此因緣,迷不自識,謂言登聖:他遇著這種的因緣,自己也不認識自己了,說他已經證果,成聖人了。大妄語成,墮無間獄:這「未得謂得,未證言證」,沒有得到這個道,他說他得到道了;沒有證聖果,他說證聖果了。這是打大妄語,一定墮無間地獄的。

I3囑令保護

汝等亦當將如來語,於我滅後傳示末法,遍令眾生開悟斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

汝等亦當將如來語,於我滅後傳示末法:阿難哪!你們也應當將佛所說的話,在我滅度之後傳示到末法的時候。遍令眾生開悟斯義:令所有一切的眾生,都聽著這個道理,明白這個道理,覺悟這個道理。無令天魔得其方便:你不要令天魔得便了,不要令他們有機會來魔這些個人。保持覆護,成無上道:你要保持覆護這一切的眾生,令他們都成就無上的道業。

G3想陰魔相(分四)
H1具示始終 H2中間十境 H3示勸末世 H4結害囑護 H1分二
I 1始修未破區宇 I 2終破顯露妄源 I 1分二
J1躡前受陰盡相 J2狀示想陰區宇
今J1

阿難!彼善男子修三摩提受陰盡者,雖未漏盡,心離其形,如鳥出籠,已能成就,從是凡身上歷菩薩六十聖位,得意生身,隨往無礙。

阿難!彼善男子修三摩提受陰盡者:阿難!彼善男子修這個定力受陰已經盡了。雖未漏盡,心離其形:雖然沒得漏盡通,可是他已經有了神通,他的真心可以離開身體,就好像什麼呢?如鳥出籠:我們人在受陰沒有盡以前,都不能出去這個身體,這就好像雀鳥圈在籠子堣@樣的。現在這個修三摩地的人,如鳥出籠,也就能成就他的神通了。

已能成就,從是凡身上歷菩薩六十聖位,得意生身:他已經能成就,從這個凡夫的身上就可以成了菩薩,得到菩薩這六十種的聖位。這個叫什麼呢?叫意生身。這個意生身,要作意才可以有這種的神通。

隨往無礙:想要到什麼地方去,就可以到什麼地方去。這六十聖位是什麼呢?就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置,還再加上三漸次這三個位置,再加上乾慧地一個位置,再加上妙覺,這是六十個聖位。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「上歷菩薩六十聖位」,他這也沒有成菩薩,也沒有一定正式開悟,都是一個虛妄的境界。他以為他那樣子,並不是那樣子,不是真的,他還在五陰媕Y轉呢!這「上歷菩薩六十聖位」都是他自己的幻想,並不是真證得了,這個都是在那兒打妄想。他神通是有了,可是他沒有真正證得這個果位。修行,在這個地方你一定要有真正智慧,要有擇法眼,否則很容易認賊作子,以為自己了不起了。

「得意生身,隨往無礙」,這個「意生身」,是他用功在那兒觀想他這個身體外另有一個身;那個身不是像這個身體,它也是這個形象,但是是有影無形的,一般人看不見的。這是那個神識,魂魄,成佛也是這個,做鬼也是這個,轉畜生也是這個。若屬陽,正的,就是成菩薩、成佛;邪的,就墮餓鬼、地獄。那個「意」,就是他作觀有這麼一種境界出現,他在作意觀想有個小人兒出來了,出玄入牝,就叫意生身;也就像雞菢窩似的,牠那也是作意觀想,觀想出小雞子來了。不過他這個意生身是無形的,一般人看不見的,要開五眼的人才能看得見。不過這地方,你不能講開五眼看見意生身。有很多用功的人,覺得自己身體出去了,到了虛空中飄飄渺渺,這都叫意生身。這是一個很平常的事情,有位老修行,他這麼想他自己變成千百萬億化身,同時有很多家庭請他,供養他齋,他都去應供,每一個家庭都看見他了,這都叫意生身。不過這都是一時的,就像耍戲法似的,一時可以的,不是長久的。

弟子:某某明星在臺灣到處講佛法很紅的。

上人:那個真正有道德的人,什麼地方也不會紅的,他連綠也不綠,紅也不紅,只是白的。不要提她這一套了,這個簡直是胡說八道!所以我們這堣ㄓ]有兩個人,公然就在日記上寫他是菩薩,這一樣的。菩薩不會自己稱「我是菩薩」,佛也不會自己說「我是活佛,他是死佛!」沒有這個,取這個名字,完全是個大騙子,他知道你是個佛迷,所以他就用佛來迷你。

弟子:某地區,他們一天到晚說自己是活佛轉世。

上人:因為他們認為活佛的名詞很響亮的,所以是佛、不是佛,他們也要做個活佛。根本這活佛有幾個兒子,有幾個太太在那個地方,那叫什麼活佛?想叫人家相信他,他又迷人又迷佛嘛!人迷佛,他就迷人。

──上人八○年代補述至此

J2狀示想陰區宇

譬如有人熟寐寱言,是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次,令不寐者咸悟其語,此則名為想陰區宇。

譬如有人熟寐寱言:這想陰的範圍,它這一種領域,這有一個比方,譬如什麼呢?譬如有這麼一個人說夢話,在他睡著了,就講他所想要說的話。是人雖則無別所知,其言已成音韻倫次:他說夢話,他自己是不知道的,可是他所說的這個夢話,已經成了一種語言了。他的聲音和韻調排列得也很有次序的,說什麼話也是很有次第的,但是他自己不知道。令不寐者咸悟其語:使令這一些沒有睡著的人都明白他說的是什麼。

譬如他說:「我今天想要有豆腐吃,我到豆腐店堨h買了十塊豆腐,回來我就把它炒一炒,然後就吃了。」他這麼一講,他自己不知道他說這個話,那個醒的旁人都知道:「喔,他今天吃過豆腐!」就都知道他是怎麼一回事了,這叫「咸悟其語」。為什麼他說這個話呢?就因為他吃東西還沒有忘,就想著想著,睡著了做夢的時候,都說出來了。此則名為想陰區宇:這個想陰區宇就好像這個樣子。但並不就是這個樣子,你不要誤會這個想陰就是說夢話,那又錯了!這是個比方。

I2終破顯露妄源

若動念盡,浮想消除,於覺明心,如去塵垢,一倫生死,首尾圓照,名想陰盡。是人則能超煩惱濁,觀其所由,融通妄想以為其本。

若動念盡,浮想消除:這個動念,是動哪一個念呢?這是六識媄銩L細的念頭。第六識微細微細的那個相,叫動念。這個微細念頭盡了,那種動念沒有了,所以這個浮想也就消除了。於覺明心,如去塵垢:這個覺明心,就是第八識那個心;第八識的心,就好像去塵垢一樣。

一倫生死,首尾圓照:眾生不有十二類嗎?十二種的眾生,由卵生輪到非無想的眾生那兒,這十二類輪一周,叫「一倫」。「一倫生死,首尾圓照」,就是哪一類眾生的前因後果,他都知道了。名想陰盡:這時候這個人就得到宿命通,所以他知道這一切眾生前因後果的事情,他都照了無遺,這時叫做想陰盡了。

是人則能超煩惱濁:這個人在這個時候就超越煩惱濁,觀其所由,融通妄想以為其本:觀看它(想陰)所行所作的這個原由,這是融通妄想以做為它的一個根本。

H2中間十境(分十)
I1貪求善巧 I2貪求經歷 I3貪求契合 I4貪求辨析 I5貪求冥感
I6貪求靜謐 I7貪求宿命 I8貪求神力 I9貪求深空 I10貪求永歲 I1分七
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾
J4主人惑亂 J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷
今J1

阿難!彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛圓明,銳其精思,貪求善巧。

阿難!彼善男子,受陰虛妙,不遭邪慮:阿難!這位修定的善男子,受陰虛妙,邪慮不能侵犯。圓定發明,三摩地中,心愛圓明:在圓滿的這種定的境界發明,在這個定力媕Y,心堣S生出一種愛心,愛這個圓明的境界。銳其精思,貪求善巧:「精思」,就是這個圓明。他向前追究精思,貪求善巧方便這種的方法,想用善巧方便來教化眾生,所以他生出這一種貪心。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

「受陰虛妙,不遭邪慮」,這個地方是受陰過去了,在想陰堙A它本來是很微細的、很妙的,這種妙是如果你沒有毛病,就不會遭到這個邪慮。「邪慮」,這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感呢?他就是杞人憂天;好像有個杞人,他說這個天不知什麼時候塌下來,這就是邪慮了。那麼「受陰虛妙」,就是他沒有這個境界了,不遭這種境界,就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了,但他防備的力量不夠,所以外邊的麻煩又來了。

為什麼外邊的麻煩來?就因為他堶惘釧珝R、有所貪、有所求,還是有一種自私心,也有自利的心在媕Y藏著,所以外面就有這種的境界來了。他自己沒有這種的念了,可是等到外邊的麻煩來了,他又被境界轉了。所以這個「邪慮」,不單單是念,也就是你這憂愁恐懼感。好像我們人,這個也怕,那個也怕,這就是邪慮了。被人壓迫得也怕,不敢公開,這就是怕,這就是邪慮,受不了這個壓力。

現在研究這五十種陰魔,我們恐怕五百種陰魔都會來的,所以各位把你們門開開,歡迎魔來搗亂。那麼雖然說是魔,他是幫助修道的,不過是在反面上來幫助,就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固,千魔不改,萬魔不退,什麼也不怕的,因為你無所求嘛!你在修行無所求,「到無求處便無憂」,你無所求,什麼也不怕,怕什麼?有的人怕鬼,為什麼?覺得鬼很醜陋、很難看的,因為人人都知道鬼是人死了變成鬼,所以他就怕。可是沒有人怕神,金甲神人也是很厲害的,可是人都不怕。孔子曾說:「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬,但不要接近他們,所以不要怕鬼,也不要怕神。

魔是我們修道人的一種考試,也是來試驗試驗,所以各位不要有一種恐懼心。你若有恐懼心,你就不想叫這魔來,他也會來了;你若沒有恐懼心,他要來也來不了了——這是最要緊的祕訣,就是不怕。你若不怕,無所恐懼,這就是個正。正,什麼都可以降伏的,邪不勝正;所以魔所怕的就是「正大光明」這四個字,你若能正大光明,魔也就循規蹈矩,也就向你叩頭頂禮了。

──上人一九八三年一月補述至此

【編按】以下節自上人一九八九年五月廿一日補述

上人:「貪求善巧」這個「善巧」,並不是方便,方便是很隨便的。這個善巧,是他用的方法你聽不出來什麼毛病,很巧妙活潑的,用得也很好的,是你不能聽得出來他是方便。

弟子:他是不是追求教化人的善巧?

上人:不是單單teaching(教化),他這是一切一切都有善巧的這種智慧。若說的好像方便法,一般人聽上來,就知道他講的是方便法。這個善巧呢,旁人突然間看不出來的,他說得也很合理的,很巧妙的,說得好像天衣無縫,也找不出來什麼毛病,所以這叫「善巧」。

──上人一九八九年五月廿一日補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:在這個時候,六欲天的天魔一看這個人的定力已經將要成功了,所以就想方法等著他,找他毛病,候著他有這個便。這「便」,就是他有漏洞的時候。什麼叫漏洞呢?就是他在修道時,定力不堅固,偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。一生出妄念,就有漏洞,這個定力就不堅固了,所以天魔就候得其便。

飛精附人:什麼叫飛精附人呢?「飛」,就是飛檄。飛檄的意思就是天魔命令他的眷屬,說:「你到那個地方去,去把這個人的定力給破壞了!」在色陰和受陰沒盡的時候,這個邪魔可以入到這個人的身上,來迷惑這個人。在受陰和色陰都盡了,到這想陰的時候,這個魔就不能入修道人的體媄鋮茪F,他就要另外找一個人,附到另外一個人的身上,來給你說法。口說經法:他口堣]說這個經典,說這個法,可是他這種法都是一種邪法,所以要認識他。

【編按】以下節自上人一九八九年五月二十一日補述

「飛精附人,口說經法」,這可以是兩個講法:可以說魔是附到另外一個人的身上,來給這個人說法;也可以說是魔附到修定人的身上。這兩個意思都可以存在的,不是單單一個意思。

在想陰時,這個飛精不能附到這修道人身上,不能把他的心給迷住。好像現在某人在那兒修行修行,但是他又打太極拳,又大喊大叫的,可是他心堜白,知道這是不對的,這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要是不修行的人呢?或者他一迷,就連心也不懂了,什麼也不明白,不知道邪這個東西來了,自己做了什麼事情。

一般不修行人,這個邪一來,他就講;講完,邪過去了,你問他方才講什麼來了,他說:「我不知道呢!」這就是迷住了,把那個心──性靈都給迷住了。那個沒有迷住的,就是他心媮朁白。所以是附帶的這種種的意思都要懂得,不是單單一個的;如果單單說是邪附到旁人身上,這也是不圓滿的。這都有可能的,都是不一定的,你把它想得可以往左走,也可以往右走,可以往前走,也可以往後退的,這都不是決定辭。

這五十種陰魔是他媄鉿釣滬茬戛臐A才著外邊那個天魔;他還有一個貪求善巧的那個貪念,就招來天魔。所以經上說「飛精附人」,他是從外邊飛來的,不是從媄銗穸X來的。

弟子:在想陰堙A他是沒有知覺,自己還不知道,是不是這個意思?

上人:分別得出來啊!就那個飛精附人附到他身上,演說經法。他也認為他自己是開悟了,這是一種好像現在美國這一些個說是有什麼神附他的身了,講什麼災難,說什麼的,都是這一類的。

──上人一九八九年五月二十一日補述至此

【編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

這不要太執著,這個經文怎麼說,這都是說一個樣子給人聽,不一定是這樣子的。你要知道這媄鉹ㄔu是五十種,五百種、五千種、五萬種都有的,說不完那麼多的,這都是一個總括。總括,你們也不要拿它當怎麼樣高深奧妙那麼想,就把它當很平常的人在說話那樣,不是盡鑽牛角尖。

我講經都叫淺釋,我不深釋。我講經只要人能聽得懂,我的意思和人的意思大家互相都懂了,不要往太深了想;往深了想,誰也講不完。不要鑽窟窿,這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的,不一定都是一字不可去,一字不可添的,它和梵文都有出入的,所以你把總的意思得到了,就都沒有問題了。這不要細追究它,不要在文字上用功夫。

弟子:到了想陰,天魔就不能直接擾亂他的心性,而要附到他人的身上來擾亂這修定人的定力。

上人:這就是好像你這修道的人,常常遇到那鬼上身的人,就來或者和你講法啊,或者和你較量高低啊!

你們知不知道萬佛城有一個人,他是普吉利(柏克萊)大學的一個學生,很多條蛇跟著他。你們沒有看見,果真在金山寺看見他那個蛇和我鬥法。噢,那個威風不得了的!他在這兒,那幫蛇就來這個地方和我鬥、鬥,大約有十多年了。他到了萬佛城,病就逐漸好;回到普吉利去讀書,病就發作。他自己知道身上有很多條蛇,這些蛇是被他殺的,都來和他要命的。我現在就是用善法來和牠們講和,給他們調和。牠聽,我也這麼講;不聽,我也這麼講,慢慢來。這十多年了,他這些蛇跑了很多,現在還有幾條在身上,以前是一大幫。這就是這一類的嘛!

弟子:如果住到萬佛城來,那些東西就不敢來找。

上人:不是不敢啊!一樣來的。你看牠和我鬥法,那個神氣很厲害的,先跪著,跪跪就站起來,瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣,呼叱呼叱的,噢,那比貓叫還厲害,比貓呼吸氣還厲害!

弟子:那師父怎樣?罵他一頓?

上人:我也不罵,我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事,其實我就是把牠度了嘛!牠對我敵對,我對牠不敵對。不像以前我用降伏法,現在不用這個,我現在用息災法。

弟子:受陰盡的時候,邪魔不能附到修行人身上,要附到另外一個人身上。可是也有一種講法,說他可以直接附到修行人身上?

上人:這千變萬化的,他或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認不認識他,他附到其他動物身上也不一定的。

弟子:修行人本人身上呢?

上人:他進不去了。

弟子:可是以前上人講五十陰魔時,說他也可以附到修行人本人身上?

上人:No(不),我方才沒有說嗎?這個都不是一定的,這只是舉出一個例子,不是僅僅這樣子,這千變萬化,他一個可以分成很多的。

弟子:可是,剛才上人又說,他進不到那個修行人本身?

上人:那個修行人真若修行,他到不了的,那因為有護法保護著。

弟子:如果那修行人打起妄想來,那就?

上人:那就來啦!

弟子:就好像我們住在萬佛聖城,守師父的規矩,他們就來不了;如果我們不守規矩,他們就來了。

上人:外面有很多人來到這兒,身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼怪,那護法菩薩也不擋著他,說你不要進來。我們這是慈悲嘛!所以我們這兒不是那麼戒備森嚴的,我也不防備。

弟子:所以如果這個人真修行的時候,就進不來;如果不修行,又開始打妄想,就來了。

上人:嗯,這就是以邪引邪嘛!

弟子:不是說進不了,就永遠進不了。好像悟達國師,他起了一念貢高心?

上人:嗯,就是這個。這說得很清楚嘛!

弟子:本來十世都進不了,結果一念差了,就進來了?

上人:就來找他來了,要命來了嘛!

弟子:所以你說進得了,還是進不了,這沒有一定的。真修行,就進不了;不修行,就進得了。

上人:嗯,這沒有一定的。但有言說,都無實義,你把這個道理懂了,不要太追究它。這媄銙ㄛO有千變萬化的,我方才沒說嗎!這五十種,五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫,這是舉一隅,你要知道其他的、變化的。總而言之,但有言說,都無實義。所以你可以說一切經都是假的,但是要在這個假的媄銣銡u理。哪部經說得有道理,都可以信的;它沒有道理、不正確的,都不要信的。

──上人一九九三年十二月二日補述至此

J3客邪投擾

其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃,來彼求巧善男子處,敷座說法。其形斯須或作比丘,令彼人見,或為帝釋,或為婦女,或比丘尼。或寢暗室,身有光明。

其人不覺是其魔著:你看這個魔的境界多厲害啊!這個被魔附身的人自己也不覺得,也不知道有魔在幫助他,附到他身上了。自言謂得無上涅槃:他自己怎麼樣說呢?他說自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙果了。來彼求巧善男子處,敷座說法:他來到想要求善巧的這個修道人的地方,就設備好了一個座位,來給這個求善巧的男子說法。

其形斯須或作比丘,令彼人見:「斯須」,就是很短的時間。他這個身形在很短的時間或者現一個比丘的相,令這個求善巧的人看見。或為帝釋,或為婦女,或比丘尼:或者變一個天帝釋的身,或者變成婦女身,或比丘尼的形相。那麼這個求善巧的人,一看他這麼樣變化,「喔,這大約是觀世音菩薩來了!」殊不知,這原來還是個魔。所以,你見到什麼境界,不要跟著這個境界跑。

或寢暗室,身有光明:或者睡到一個黑的房子媄銦A他的身就現出光明。這你若不明白佛法的人,一看,就:「哦,這個人身上放光啊!這一定不是佛就是菩薩了!哦,或者是阿羅漢了!」殊不知這是魔王來現的神通。魔王附身的這個人,來故意誘惑你這修道人,令你生出來一種邪知邪見。

所以一般人雖不真正明白佛法,可是無論見到什麼,也不要隨著它轉,不要跟著它跑去,不要被這個境界轉。要怎麼樣子呢?要見有若無;見到境界就和沒有見到境界一個樣,也不要生歡喜心,也不要生討厭的心。你見到魔,若生歡喜心,你這也是隨著魔境界轉了;你若生一種討厭的心,你這也是隨魔境界轉了。怎麼樣呢?就是保持你的中道,也不歡喜也不討厭,見如不見,聞如不聞,也不要說:「喔,這是好的境界,我想再看一看!」不要有這個心,你如果有這種念頭,這就是錯了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

魔很聰明的,他看這人有什麼貪心,魔就用什麼方法來誘惑你。所以我們修行人也不用念什麼咒,也不必用什麼法,就老老實實的,不爭、不貪、不求、不自私、不自利,埋頭苦幹,好好修行,什麼魔也沒有辦法你。你一有了貪心,一有了僥倖心,想要佔便宜,找捷徑,就容易著魔的。因為魔的智慧很高,他看你這個修行人到什麼程度了,用什麼方法來可以引誘你,他就用什麼方法。至於他選什麼人,這個對象不是什麼問題,這個人只是給他做一個假招牌在那堙A他就利用這個人,用種種的法來誘惑你。我們修道的人,如果沒有自私自利的心,什麼魔也不怕的。

「其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃,來彼求巧善男子處,敷座說法。」其人的「人」,也可以說就是這個修道的人,不是另外有一個人。他自己因為被魔著了,以為自己真是開了悟,真是證果了,「啊,現在有這麼大本領了!」所以自己不能覺察到。「來彼」,這個「來」是外邊來的,外邊來了善男子或者善女人,外邊來的人幹什麼呢?到這兒來求法。因為他有神通了,所以這些人從旁邊來,從外邊來,所以叫「彼」。彼,就是他在那兒說法,這些善男子、善女人就到那個地方去了,他就敷座給他們說法,來教化這些來向他求法的人。

我們現在是大家的意見共同來研究,並不是說誰一定對,誰一定不對。我們研究這個真理,真理就是真經,與真理不吻合,這個都是不對的。所以這《楞嚴經》,為什麼我說它是真的呢?就因為它這個理說得太清楚了、太真了,所以這一些個邪魔外道都原形畢露了。這一些個冒充善知識,冒充什麼什麼東西啊,都在這個媕Y寫出一個寫照來。他現原形了,這一般的沒有辦法了,只可以說《楞嚴經》是假的,那麼就弄一個魚目混珠來,又可以混水,在那兒摸魚了。

翻譯經文,你們不能照註解的意思翻,經文就好像海似的,註解就好像其他的河流似的,一個一個怎麼樣流來都可以的,但你不能就拿河流去當海了。

──上人一九八三年一月補述至此

【編按】以下節自上人八○年代補述

「其人不覺是其魔著,自言謂得無上涅槃」,總而言之都是魔對魔在那兒講話,他求善巧,一開門,魔來的時候他就著魔了。他就不信戒律,行淫欲,那就著魔了嘛!外邊的魔也就入他的竅,飛精附人了嘛!魔可以說動他,當然也可以跑到他那兒去,他那兒一開門,魔就可以到他那兒去嘛!

魔不是像我們人有障礙,他是無障礙的,不是像你們想像那個,「噢,他是怎麼去的?怎麼來的?」他來你也看不見,去你也不知道。這若有智慧眼的一看就知道了,好像那天來的就是這個嘛!那天來的在這兒現的那些法,你若相信她,那就著魔了。你也在這兒求法了,說:「啊,這人說得真妙!」就是這個嘛!這還用研究,這麼參的?這還有什麼好參考的?這一點都不值得。

那天那個是很好的說法,就是那種情形嘛!她很大本事的,樣樣都能幹,什麼都知道,知道你殺幾個人,你怎麼樣子都知道的。說她自己靈得不得了,說她肚子媄h了個菩薩,生的時候這菩薩頭上有一個紅點,或者有一個黑點。生出來時,就叫他爸爸要趕快給這小孩子叩頭,說小孩子是菩薩。你想想看,真是這樣子嗎?生出來果然有紅點,就是這個嘛!第二次又生了個菩薩,說媽媽就要死了,病了要開刀,不會好了,又是她師父叫她不能走,「還有事情沒辦完,快點回去。」她就又活過來了。這是真的還是假的?就是真的,也沒有什麼價值的。就是這個嘛,還要研究什麼東西?那個來了,叫他能有這個本事,能知道過去、未來,這就叫「飛精附人」,你們懂了嗎?

──上人八○年代補述至此

J4主人惑亂

是人愚迷,惑為菩薩,信其教化,搖蕩其心,破佛律儀,潛行貪欲。

是人愚迷,惑為菩薩:這個人,哪個人呢?就是修定力這個人,他在這個時候很愚迷的,他一看:哦,這個人又能變比丘相,又能變帝釋相,又能變婦女相,又能變比丘尼相!這種忽然變這個相,忽然變那個相,一定是個菩薩了!

信其教化,搖蕩其心:於是乎,就深信他的教化,把他的心就搖蕩動了。破佛律儀:你觀察這個修道的人哪,觀察什麼地方呢?就觀察他守不守佛的戒律。他若不守佛的戒律,這一定是魔;他若守佛的戒律特別精嚴,特別地守著這個戒律不犯,這個就是真的佛教徒。如果他又說是佛教徒,又說是長老,又說是什麼什麼,卻潛行貪欲:偷偷地行貪欲。這個貪欲也就是淫欲,偷偷地行淫欲,不叫人知道。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「信其教化」,這堨]括兩個意思,他是修雙身法。雙身法不是一個人修的,是有人傳給他的這個邪法,叫他那麼修的,這是破佛戒律的。因為他自己還守戒律,被這個邪魔來對他一講,說:「你若這麼修行,又可以成佛,又可以行淫欲,這是天生的,你不要守戒律,要這個你才可以修行成佛了,這不是很好的嗎?」噯,行淫欲,破戒律了!你一想就知道,就是這麼回事嘛!這還要鑿什麼字窟窿?

自己沒有定力,聽這個邪說一講,是這樣的,都要這樣修行成佛的,就用這個雙身法,這就是最好的譬喻。以前有個女的姓劉,生得也很漂亮,打扮得也很時髦,就說她是什麼巫山老母來的,見著男的就說這是她第幾個兒子、第幾兒子,在靈山一起來的;見著個女的,就說這是第幾個女兒、第幾個女兒,她是她媽媽。完了,這兒子就抱到懷堙A抱到懷奡N行淫欲,所以就把人迷得都相信她。你看這是人?是魔?還是什麼?這個就是魔嘛!

──上人八○年代補述至此

J5按其言狀

口中好言災祥變異,或言如來某處出世。或言劫火,或說刀兵,恐怖於人,令其家資無故耗散。

口中好言災祥變異:邪魔附身的這個人,他歡喜說什麼呢?說「災祥變異」,「災」,就是不吉祥的事情,就是凶事。說什麼地方有災難了,又什麼地方有吉祥的事情了,又什麼地方有一種非常的事情、變異的事情。變異就不是常常有的。或言如來某處出世:或者他說:「喔,你知道嗎?現在某一個佛在什麼地方出世了,來到世間了。」

或言劫火:或者說這個三災八難就來了,水災、火災、風災,或者這個劫就要壞了。或說刀兵:或者說:「哦,這個地方就要打仗了,小心一點!蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。」恐怖於人:就盡講這一些個聳人聽聞的事情,盡嚇人,令人聽了:「哦,這不得了囉!就要打仗了!不知道我生命會不會有危險呢?」就生一種恐懼心。令其家資無故耗散:或者說:「現在都要打仗了,你快拿出一點錢,我可以保著你這個命。如果你不給我多少多少錢哪,你的命就會沒有了!」盡講這些個欺騙人的事情。

你要是想認識,是真的、是假的?是不是菩薩,還是魔?你就可以在這個地方來看。(一)看看他有沒有淫欲心。(二)看他有沒有貪欲心。這個貪是貪財,他若又貪財又騙色,這個就不是真的了。

怎麼貪財?好像他就說:「哦,現在大劫就臨頭了,這個世界就沒有了!原子彈就要在什麼地方爆炸了,氫氣彈又要在什麼地方發生了!」就講這些個令人恐怖的事情,完了,怎麼樣子呢?結果他的目的就是要你給他錢。你要知道,他若是有這種的情形,他就是放光動地,有什麼特異情形,你也可以不相信他,因為他有貪心。若沒有貪心,這就是真的;有貪心,就是假的。我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦法。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

我們若能沒有貪欲,什麼麻煩也沒有了;你有貪欲,什麼事情都發生出來了。世界上萬事萬物萬類,什麼都是由這個貪欲生出來的。所以才說「一念不生全體現」,若沒有貪欲這個念,那佛性就現前了。「六根忽動被雲遮」,這六根——眼、耳、鼻、舌、身、意一著到境界上,就好像雲彩把天空給遮起來了,現不出太陽光。

這六根,它根本在什麼地方?就因為一個貪欲!貪欲放不下,所以這個六根就變成六賊,六識就生出來了。你要是沒有貪欲,六根這賊也不賊了,識也不識了,什麼都返本還原了,什麼麻煩也沒有了。所以各位要注意這點,就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲,那和魔還沒有分開;沒有貪欲了,和佛也就合股了。

──上人一九八三年一月補述至此

【編按】以下節自上人八○年代補述

「或言劫火」,劫火,沒有一定是指火;水、火、風三災都可以包括的,註解是可以這麼說,但是經文上這個劫火不一定就是三災,七災、八災、一百災都可以包括的。註釋是勉強來把它解釋解釋,這都不可以那麼執著,說是一定的;著魔的人,那也不一定懂得三災八難。

──上人八○年代補述至此

J6出名示害

此名怪鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此名怪鬼,年老成魔,惱亂是人:這種的鬼叫什麼鬼呢?怪鬼;奇奇怪怪的這種鬼,時間久了,他就變成魔了,來擾亂這個修道的人。厭足心生,去彼人體:時間久了,他這個把戲玩得也討厭了,也夠了。這夠了,怎麼樣?就討厭心生出來了,就不附著那個人了,走了。弟子與師俱陷王難:走了,這個弟子和師父俱遭王難,都被國家捉去了,說他妖言惑眾,然後或者就被殺頭,或者做什麼。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

這個色蘊破了,我相空了,沒有我相了,凡是有形有色的,有所質礙的都會空了,你若不明白,可以把那個經文熟看多幾遍,自然就懂了。這一切的宗教,當然都是在五蘊媕Y轉的,你看後面的文說「師父和徒弟俱遭王難」,這如果不是一個宗教,怎麼會有師父、徒弟?他們得到一點,就得少為足,就立一個宗教,說他們那個是真的,他們是什麼什麼的。我們也不必指出來哪一個宗教,就用代名詞說某一個宗教,不必把它名字說清楚,這就可以明白了。至於你說一定要知道他們是從哪個蘊來的,在哪個地方。這就在於你自己和我們每個人,要是把這五十種陰魔都研究清楚了,就都會知道他們是在什麼程度上。

所以你們不是問問題,是研究問題。我們互相研究,誰也不一定答覆誰的問題,因為智慧都是平等的。我們研究出來,大家認為這個道理對了,那就是對了。我們把大家的意見都集中起來,將來出〈五十陰魔〉的時候,把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究,不是誰問誰的問題,誰都有權利發揮意見。

為什麼單獨要兩個人唸呢?因為這兩個人的中文、英文都過得去。把大略的意思講一講,如果有不圓滿的地方,誰都可以發言的,並不是問問題。這不是講《梵網經》,我們現在是研究的性質。在研究的性質上,大家都平等的,誰也不需要請法,也不需要怎樣,就是大家共同來研究,做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論,就是誰有什麼意見,都可以發揮出來,是這樣子的。你們各位說這個方法好不好?

弟子:經文說師父與弟子俱墮地獄?

上人:是啊,就是那個修道的人!

弟子:修道人是指那個徒弟?

上人:No(不),師父也一樣的,師父也是修行人嘛,好像人民教就是這樣子的。這個有一種分別的地方,什麼地方呢?就是有淫欲、沒有淫欲。你有淫欲,那就是魔;沒有淫欲,那才是正的,那才是佛。分別在這堙A他沒有斷淫,他還不能降伏其心。他不過就坐在那兒可以入定了,可是在三摩地中,他還有所貪、有所求的,「潛行貪欲」,就從這兩個,你就可以知道他。

──上人一九八三年一月補述至此

J7教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先覺悟,不入這種魔王的輪迴媕Y。迷惑不知,墮無間獄:如果你要是迷昧而不明白,將來就會墮無間地獄的。

I 2貪求經歷(分七)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷 
今J1

阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷。

阿難!又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明:阿難!這個修定的善男子,他受陰虛妙,邪慮不能侵犯,圓定發明。三摩地中,心愛遊蕩:在這個定力媕Y,他的心又打出一種妄想來,打什麼妄想呢?心媟Q要遊蕩。遊蕩就是出玄入牝了,這個神出去了,各處去跑。飛其精思,貪求經歷:就是他這個靈魂飛到旁的地方,他到處都要去看看,到處都要去玩一玩,這是「貪求經歷」。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「心愛遊蕩,飛其精思,貪求經歷」,這個「飛其精思」,不是精怪,就是很微細很微細的那種思想。這種妄想,你是不容易察覺到的,它是忽然而天,忽然而地的;也不是什麼力量,就是很微細很微細,你不容易覺察到的。為什麼他有那個呢?就因為有那種愛遊蕩的心,「心愛遊蕩」,心奡N覺得:「噢,到各處遊山玩水!」這就出神了,小人兒到處看看這個山,看看這個水,都不同啦!就貪看這種境界。你那就一念的精思,在那兒研究:「哦,這個這麼樣子啊!」就覺得得其所哉!得其所哉!所以說是「貪求經歷」。就好像旅遊,願意觀看名勝是一樣的,願意到處去看,就像某某願意到紐約去,又是一個人又不會英文,到處去跑跑。他這是人跑;這個呢,是一種微細的神,那種思想去跑了,那是一種貪著。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天上的魔王又生了一種妒忌了,於是就等著等著,等這個修道人有了漏洞,他就有機會。飛精附人:他又派他的眷屬,去附到其他一個人的身上,口說經法,來惱亂這個修道的人。因為什麼來惱亂他呢?這個修道人怎麼會有魔來呢?就因為他貪求經歷,想要遊蕩。他一動這個遊蕩的念頭,魔王就有了機會,可以擾亂他來了;如果他沒有這種的心,就不會有這種魔的。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

「候得其便」,就是得他「貪欲」這兩個字,把門開開。所以,不容易瞭解這個經文的意思,就差這麼一點哪!

昨天有人說,某某人念念佛就跳起來了,好像跳舞一樣,這都叫飛精附人。這個人自己不知道,還以為這是入三昧了,這麼樣天真活潑,蹦蹦跳跳的,像隻兔子似的。他念佛念得手舞足蹈,那是他自己變猴子了嘛,這沒有什麼旁的可說了。說菩薩和他一起?像大聖公,好像一些無知無識的人說大聖公來了,齊天大聖來了,所以就手舞足蹈的;菩薩不會手舞足蹈的,菩薩不是那麼賤的,那麼樣哆哩哆嗦的。現在他每個週末給人看病,用透視,因為他眼睛能看病,看人身體埵酗偵礞繶f,就給人看。「哦,很多人去求他!」這就是招搖過市,這就是鋒芒外露,總在那個地方大炫示。雖然他暫時還沒有露出什麼大貪心,或者什麼問題,那麼慢慢地都有一些不可說不可說的地方。所以各位要特別特別小心,這一點不要貪,以為:「哦,某某人能看見東西,某某人有什麼靈感啊!」妖魔鬼怪都有靈感,連老鼠都有靈感的,不要說其他的東西,老鼠只要有人在外邊一走,牠就不出來了,那都是靈感。

「飛精附人」,這個就是魔的那種精,那個魔的魂魄,他那魔性,也就是那個靈鬼,就是那個天魔,他不是本體來的,他也有神通,他坐那個地方,他那個靈魂就來附到人身上,就講:「我是齊天大聖啊!我是如來啊!我是觀世音哪!」就這一類的。為什麼他冒充旁人呢?就因為他自己的招牌不亮。不像那個某某,說他師父是三山九侯,三山九侯是個什麼東西?沒有人知道。就是他給取出那麼個名字,所以招牌不亮。就像你若提出布希總統,誰都知道,他說一句也都很靈的,你這個人犯死罪了,他說赦免你,哦,這個人就活了!就這麼樣,因為他有勢力。

那個靈鬼因為他本身沒有勢力,所以就冒充旁人,這也是個假冒的;因為他本身就是個假的,所以就盡做假的,這個很容易懂的嘛!這個不能因為他有什麼靈感,或者有什麼地位,就屈就他用他這個名字。這是不對的,應該怎麼樣翻譯,就怎麼樣翻譯,不能因為他又有什麼靈感,又說什麼預言,又很準確了。那個魔都會說預言的,魔都是有這個本領的。你不能說是自己掩耳盜鈴,他是個魔,你就說他不是個魔,那他是個什麼?這個「飛精附人」,你可以說他是飛著來的精怪附人。你不能屈就他們這個,你若屈就他們這個,把佛教真正的道理完全沒有了。佛教是不以佛法送人情,「寧可將身下地獄,不以佛法送人情」,這個不是講人情面子的。我們翻譯經典一定要有正知正見,一定要主持正義,對這個地方不能偏私,一點也不能順手人情說好話,不可以的。

──上人八○年代補述至此

J3客邪投擾

其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求遊善男子處,敷座說法。自形無變,其聽法者,忽自見身坐寶蓮華,全體化成紫金光聚;一眾聽人,各各如是,得未曾有。

其人亦不覺知魔著,亦言自得無上涅槃:魔附到身上的這個人,他自己也不覺也不知,也說他自己得到涅槃的妙果了。來彼求遊善男子處,敷座說法:來到這個心堨揭k想,想出玄入牝,到處去求遊蕩的這個人的地方,安敷座位來說法。

自形無變:前邊那個是他自己的形,又變比丘,又變帝釋,又變婦女,又變比丘尼,又變等等的;這一個,他自己的身不變。所以魔有種種的魔,你不要以為有了境界,就是好的事情了。有境界,你若不認識,這就著魔了。說法這個人他不變,其聽法者,忽自見身坐寶蓮華,全體化成紫金光聚:可是聽法的這些個人,忽然每一個人見自己的身坐在蓮華上,每一個人覺得自己的身體都變成紫金光色這樣子。一眾聽人各各如是,得未曾有:所有聽法的每一個人都這樣子。啊,認為很出奇了,很少有囉!從來也沒見過,以為這是好的境界,其實是魔的境界。

J4主人惑亂

是人愚迷,惑為菩薩,淫逸其心,破佛律儀,潛行貪欲。

是人愚迷,惑為菩薩:這不是指這一個人,而是這一班聽法的人。這一班聽法的人太愚癡了!心生疑惑,認為:「哦,這是真菩薩了!他能教我坐寶蓮華,變成紫金光色。」你自己想一想,你坐著寶蓮華,變紫金光色,是不是真的呢?這根本是假的。你是一個凡夫,怎麼會有這樣境界呢?這如果不是魔王來愚弄你,那麼菩薩做什麼要現這種境界呢?他貪圖你什麼?

淫逸其心,破佛律儀,潛行貪欲:於是乎,這一班聽法人的心就都搖動了,生出一種淫逸的心來,也就不守佛的戒律了,偷偷地盡行淫欲。你們要記得,受戒之後,不要信這種迷信的境界,這個說法的人無論有什麼大神通,你要觀察他。要是有貪心,到處斂財,或者有淫欲心,那就不是真的,就是假的。他若沒有淫欲心,沒有這種貪心,對你沒有什麼企圖,那就是真的。他破佛律儀,這就是假的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「淫逸其心,破佛律儀,潛行貪欲」,是放縱他的淫欲行為,這個也是心放縱,起淫欲心,放縱他的行為。他的心願意怎麼樣就怎麼樣,不守規矩的意思,就像那個邪皮(嬉皮)願意怎麼樣就怎麼樣,很不守規矩的。「破佛律儀」,這個律就是戒律,儀是一種儀式。

──上人八○年代補述至此

J5按其言狀

口中好言諸佛應世,某處某人當是某佛化身來此,某人即是某菩薩等來化人間。其人見故,心生渴仰,邪見密興,種智消滅。

口中好言諸佛應世:邪魔幫助的這個人,歡喜說什麼呢?他就歡喜歷遊一切,用這個歷遊,談玄說妙,說得不知幾玄妙。說什麼呢?他說:「喔,現在諸佛都到世間來了,都來救人來了!」某處某人當是某佛化身來此:在什麼地方,哪一個人當是哪一個佛來的,他的變化身來到這個地方救一切眾生了。

某人即是某菩薩等來化人間:或者某一個人,就是什麼菩薩。說:「這是個菩薩來教化人間來了!這末法時代,他來救我們來了。」好像吉利不是說:沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩(菩提薩埵),是不是啊?這豈有此理!你菩提薩埵?什麼菩提薩埵?鬼菩提薩埵!這真是騙人!菩提薩埵?我告訴你,佛、菩提薩埵不會自己承認是佛、是菩提薩埵的,也不會叫弟子周圍去給他宣傳,說:「啊,我的teacher(師父)是菩提薩埵。」吉利!我沒有教你這麼講啊,你為什麼說你的teacher是佛?不可以這麼講的!我沒有講過嗎?我是鬼。你就說你的師父是個鬼就得了,我不願意做菩提薩埵,也不願意做佛。唉,真是可憐得很啊!這些人。

其人見故,心生渴仰:這個人因為是個小孩子的知見,也不懂佛法,一聽說這是菩提薩埵,「哦,這不得了,趕快去聽他說法,到那兒拜他做師父!」好像昨天就有一個人來盜法來了,我問他是誰的徒弟,他說是某某人的徒弟,就是這種情形。那麼這個人就「心生渴仰」,渴仰就是羨慕。他心奡N生一種羨慕心,「啊,我幾時也拜一個菩提薩埵做師父,我到那地方去親近他,跟他學菩提薩埵這個法。他是菩提薩埵,當然教人都可以做菩提薩埵了。」所以邪見密興:這種邪知邪見,就一點一點祕密地生出來了。種智消滅:這個道種智、這一切種智,種種的智慧都消滅沒有了。這個智慧的種子都消滅了,你說危險不危險?

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

這個真理和不是真理,相差沒有多少,只是很微細的那一點。所以我們人很不容易有擇法眼,認識哪個是正法,哪個是邪法;哪個是善,哪個是惡的,不容易分別出來。可是我們要知道這個正的,他所行所作都是正大光明的;邪的,他盡行險僥倖,做一些見不得人的事情;善的,他是幫助人的;惡的,他就是害人的。我們在這一點上認識了,就會明白了。

──上人一九八三年一月補述至此

J6出名示害

此名魃鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此名魃鬼:你們記得這個魃鬼是個什麼鬼來著?這個魃鬼到什麼地方是怎麼樣子啊?這個魃鬼就是到什麼地方,什麼地方就不下雨,這叫旱魃。旱魃為虐,旱魃作怪,這個鬼到什麼地方,什麼地方就沒有雨下了,最少都要半年;多了,一年、兩年、三年、五年;他若在那地方不走,這個地方總沒有雨下的。年老成魔:這個魃鬼年輕的時候就是鬼,等年紀一老,就變成老奸巨滑了;老奸巨滑,就變成魔了。我們人有這麼一句話,「老而不死是為賊」,說人若老了不死,就變成賊了,何況這個鬼呢?這鬼若老了不死,就變成魔了。

惱亂是人,厭足心生,去彼人體:所以魔來惱亂這個人,等他這一套把戲玩得時間久了,也就討厭了,沒有什麼意思了,於是乎就跑了,走了。弟子與師俱陷王難:這個徒弟和師父就都被人捉去,關到政府的監獄堣F。關到監獄堙A就或者斬頭,或者終身監禁,這也就等於在地獄堣@樣了。

J7教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地明白,不入這個魔王的輪迴媄銗h,不入魔王的眷屬媄銗h。迷惑不知,墮無間獄:如果你不認識魔王的這種行為,你就應該隨著魔王墮無間地獄去了。

I3貪求契合(分七)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷 
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛綿㳷,澄其精思,貪求契合。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明:阿難!這個修定的善男子,他受陰虛妙,邪慮不能侵犯,圓定發明。三摩地中,心愛綿㳷:在三摩地中,心媟Q和一切的聖人來暗暗地吻合。澄其精思,貪求契合:所以就勉強用澄清的這種精思,貪求這個契合。就因為這一暗念貪求契合,所以魔王也就得便了,也就有機會來惱亂你來了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「心愛綿[淴-心+目]」,那個「愛」就是有貪在媕Y,「綿㳷」的意思,也可以說是貪神通,也可以說是貪智慧,也可以說是他貪開悟了大開眼界;也可以說是他貪著成佛,上契諸佛之理,下契眾生之機。他貪這種的境界,這都是那個愛,有貪在媕Y包括了,就「澄其精思」了嘛!就為的是「貪求契合」,他貪感應道交,貪這種殊勝的境界。

這種東西啊,你沒有法子把它弄清楚的,他是亂七八糟在那兒亂貪、亂想,什麼都沒有一個系統的,你一定要說是怎麼樣怎麼樣,未免估計太高了。他那兒七扯八拉的貪一大堆,你若問他貪什麼,他也不知道貪什麼,說不出來一個子午卯酉。他這沒有一個次第的,一個著魔的境界怎麼會有那麼清楚的?

你們翻譯的時候要注意這一點,注意這個人現在就是著魔了,就是糊婼k塗的,什麼都不清楚的。他若清楚,他若知道的話,就不會著魔了。就是那麼糊婼k塗,自己邪堥葬薵滿A總是自以為是,就著魔了。你各處一看,現在那些個邪師說法,到處很熱鬧的,到那兒去聽法都要買票,都要幹什麼的!哦,弄得不知幾熱鬧,又是叫人發財,叫這個發,叫那個發。你說他真明白嗎?他明白什麼?他若明白就不做糊塗事了。

「貪求契合」這個契合,就是他貪求開悟,貪求神通,貪求想得到什麼。「澄其精思」,就在那兒打坐用功;用功呢,這就是澄其精思想要怎麼樣呢?想要得到神通,所以貪求契合,貪求神通,貪求開大智慧。總而言之,貪種種好的東西,貪種種不勞而獲的。像抽鴉片菸過癮了,他那兒沒有過癮,想要過癮,不知道用一個什麼東西來過癮好,所以就在這個歧路亡羊的時候,哦,就讓天魔候得其便;你要得神通?好,我來幫助你,叫你得神通!就這個嘛!現在懂了嗎?很簡單的嘛!

好像有一個地方打禪七,打、打,大家都哭起來了。這個抱頭痛哭,那個又怎麼樣,其實這都是著魔了,都是爾時天魔候得其便。完了,那個不懂得的善知識還說:「啊,這有境界了,你看我們這兒這麼多開悟的!」就這個嘛!這沒有什麼。就是這個,就覺得這真了不起了,還把它寫出來,誰怎麼樣哭,哭得怎麼樣,說的什麼,誰又如何如何。哦,這一般無知的人,還覺得那個地方打禪七那麼多人開悟!原來開悟是開哭的悟、笑的悟,這叫開的什麼悟?你說這真令人啼笑皆非。「澄其精思」,就是這個,沒有什麼。那個被狐狸精附體了,中邪了。有一班天上的狐狸在那兒等著,啊,你參禪了!好了,我幫著你開悟;所以,攪得大家都糊婼k塗的。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天魔也等著機會,飛精附人口說經法

J3客邪投擾

其人實不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求合善男子處,敷座說法。其形及彼聽法之人,外無遷變,令其聽者,未聞法前,心自開悟,念念移易。或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間好惡諸事,或口說偈,或自誦經。各各歡娛,得未曾有。

其人實不覺知魔著,亦言自得無上涅槃:被魔附到身上的這個人,他也不知道他著魔了,也說自己得到無上涅槃的妙果了。來彼求合善男子處,敷座說法:來到求契合這個修行人的地方,也安排好了座位,上法座就說法。

其形及彼聽法之人,外無遷變:他自己的身形和所有聽法這些人的身形,在這個身體的外形,沒有什麼遷變。不像前文,有的又變成自己坐寶蓮華,見到自己身體像紫金光聚,有的看見這說法的人又變成比丘、比丘尼、帝釋、婦人等等。沒有這些變化,可是怎麼樣啊?

令其聽者,未聞法前,心自開悟:令這些個聽法的人,還沒聽法之前,心奡N開了悟。開了悟,這時候就好像喝醉酒了,又好像做夢發了財了。他這個開悟不是真正的開悟,只是一種幻境,好像看電影似的,這麼一種幻化的境界。又好像吃那個「幻覺丸」,哦,看見什麼東西都變了樣了!念念移易:他心媕Y就念念遷易。

或得宿命:或者得到宿命通了。其實他這個宿命通也並不是真的,都是假的。怎麼說是假宿命通呢?因為他所看的都是一種幻化的,不是真正的宿命。或有他心:或者得他心通。或見地獄:或者看見地獄了。哦,地獄的境界都看見了!或知人間好惡諸事:或者知道人間好的和不好的這一切事。或口說偈:或者隨便他就可以說出偈頌來。或自誦經:或者他自己就念經。各各歡娛:每一個人都歡娛,都高興了,得未曾有:喔,都說這可真是菩薩囉!這真是佛囉!令我開了悟,令我得到宿命通了!可是這就只在聽法那一個時候有的,一過去就沒有了,所以說它不是真的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「其人實不覺知魔著」,前邊經文有「其人亦不覺知」,後邊經文有「其人先不覺知」。這個用不同的字,也有不同的意思,所以有的是加重語氣,有的是普普通通就過去了,這個地方也就用不同的意思翻譯出來。

「或得宿命,或有他心,或見地獄,或知人間」,在這個地方,這些經文都是佛說他們的這種境界,和一種形容詞;形容詞是可以有,也可以沒有。這都是假設之詞,也並不是直接在跟人講,這是說他們有這種境界,所以你不要死板板的,「哦,就是這樣子!」這個不需要的;你們現在都明白了吧?佛為什麼要說這麼一個情形呢?要設身處地想,不單有十種、五十種陰魔,這只是一部分,還有種種變化無窮的,在媕Y又有千變萬化。你一定要死死板板地跟著文那麼樣子刻字窟窿,是不需要的;有的或者佛沒有完全說出來,有的或者佛說得多一點,都不一定的。

──上人八○年代補述至此

【編按】以下節自上人一九八九年五月補述

居士:上人、各位法師、各位善知識!我講一段跟大家修行比較有切實關係的。在受陰盡的時候,往往會產生貪愛善巧方便,要契合天理,要契機,要化眾生的急躁心。這種急躁心產生以後,會有一些現象。好像著天魔以後,有一些沒有看過經書的人,往往會說很多經文。

在臺灣有很多修行者(我講修行者比較好聽),他本身所看的經書很有限,本身所受的戒體,可能已經破壞了。但是他因為要得到善巧方便,看人家講經說法有很多的信眾,他很高興,希望自己也能夠快一點發智慧,可以快快講經說法給很多人聽。這種心理產生以後,在禪坐中就會著魔,你看現在很多人很會講經,這其實已經是著魔的現象了。

如果他持戒很嚴,持咒或誦經很勤,又很用功的話,這個人或許就不會有這種現象。如果你看他本身平時持戒不很好,又不誦經禮拜,可是他一上臺閉目養神││不只他這個講的人,我們聽的人到了那個道場以後,跟著起了妄想心,三天兩天以後,聽的人也可以講得很好,根本不用學經。

我認為大家在上人的道場,應該是不會這樣。如果到其他的道場,護法神又不護法,本身又起妄想貪著,這種現象多半發生在喜歡禪坐的人身上;如果不習禪的人,這種現象不太會產生。像臺灣有的老太婆,她本身一個字也不懂,但是三天、五天之後,她毛筆字可以寫得比呂居士漂亮得多,這種情形我看得多了。幾天以後,馬上即身成佛,真的是「即身成佛」了!三天前她不會講經,三天後講經講得很好,這種很奇怪的事情都會產生的。

這就是為什麼現在正法大家都不學,要學邪法。這種人你跟他講佛法,他不聽的。我們了解這種現象可能比較切實一點,在這道場的人可能都不會這樣,但是在外面就要小心。

上人:這都是有狐狸精在那兒附身了,這都叫飛精附人。

──上人一九八九年五月補述至此

J4主人惑亂

是人愚迷,惑為菩薩,綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲。

是人愚迷,惑為菩薩:這個人也是愚癡到極點了,疑惑魔著的這個人就是菩薩了。綿愛其心,破佛律儀,潛行貪欲:「綿」也就是綿密。對著這個魔綿密地生出一種愛心來,所以把佛的律儀也都破壞了,不守了,偷偷地就行這個淫欲。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「是人愚迷,惑為菩薩」,這個地方,說法的人以為自己是菩薩,聽法的人也覺得說法的人是菩薩,不是聽法的人是菩薩。說法的人以為自己是菩薩,一班的人也就覺得他是菩薩了,他有這樣的神通變化。一班聽法的人以為他是菩薩,因為覺得他是菩薩了,就綿愛心生,綿綿密密的生出一種愛慕的心,又佩服又愛慕,所以沒有辦法,願意怎麼樣就怎麼樣。這個就像某某似的,某某他那一班人為什麼那麼服從他?因為就是有這個情形。也就是「是諸人等愚迷無知」,經文可以這麼樣解,這就說法的、聽法的都包括了,中文經文不改,英文可以這麼樣翻譯通順一點。

──上人八○年代補述至此

J5按其言狀

口中好言:佛有大小,某佛先佛,某佛後佛,其中亦有真佛假佛,男佛女佛,菩薩亦然。其人見故,洗滌本心,易入邪悟。

口中好言:佛有大小,某佛先佛,某佛後佛:這種魔,他的口媕Y歡喜說什麼呢?他有一種說法,他歡喜說:你光是學佛,你可知道佛是怎麼一回事?佛也有大的佛,也有小的佛;也有老的佛,也有少的佛。又有先前的佛,又有後來成的佛。其中亦有真佛假佛,男佛女佛:那麼在佛的媄銦A也有真佛,又有假佛;魔王說自己就是真佛,那個佛就是假佛。又有男佛,又有女佛。所以,他說男女交媾這種情形,就是造就佛呢,就是成佛的根本,就是菩提心!他就這麼樣講的,所以把人都迷住了,這一班人說:「喔,成佛原來這麼成的啊!」所以拼命就恣行淫欲了,豁出命都不要了,就行淫欲。

菩薩亦然:他說菩薩也有大菩薩、小菩薩;也有男菩薩、女菩薩。其實除非你沒有成佛,你若成佛,就都是男的,沒有女的了;你成菩薩也都是男的了,也沒有女的。觀音菩薩為化女人,所以他變現女人身。

其人見故,洗滌本心,易入邪悟:這個人見他這麼樣說,於是乎也就相信了。把他自己本來修行那個真正的正心洗了,改變了,就變成邪悟了。說:「這對啊!這講得對!觀音菩薩,我看她都是女人身嘛!這是很現成的一個證明嘛!」其實他不明白佛法,觀音菩薩也不是男人,也不是女人,他是隨類應機而化,化度眾生。

在這個地方,就很難分別清楚,什麼是菩薩化現的,什麼是魔化現的,不容易分;因為魔也有那種的神通,也可以變化。那麼你怎麼知道他是魔呢?你就在他有淫欲心、沒有淫欲心上分別;在他有貪心、沒有貪心上分別,就在這個地方分別。

J6出名示害

此名魅鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此名魅鬼,年老成魔,惱亂是人:這個就是一種魘魅鬼,魑魅魍魎這種鬼,他也是經過時間久了,就變成一種魔,來惱亂這個修定的人。厭足心生,去彼人體:時間久了,他生一種厭惡的心,就離開這個人的身體了。弟子與師俱陷王難:於是乎徒弟和師父都被國家的法律管住了,把他們抓去圈到監獄堙C

J7教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地覺悟,首先你要覺悟,不入魔王這個輪迴。迷惑不知,墮無間獄:如果你沒有智慧不明白,將來就會墮無間地獄的。

I 4貪求辨析(分七)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷 
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛根本,窮覽物化性之終始,精爽其心,貪求辨析。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,在三摩地中,心愛根本:他生出來一種想要學這個物理學的心。「心愛根本」,就是想要學物理,這science,所以就窮覽物化性之終始:他要研究物理這種的變化,這個物理的開始和終點是怎麼回事。精爽其心,貪求辨析:他的心媕Y精益求精,貪求要辨別而分析這個物理。「爽」,就是要明白。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

弟子:看所有想陰的境界,前面都有一段說「受陰虛妙,不遭邪慮。」這個「不遭邪慮」是指的什麼意思?是說他沒有邪知邪見?還是說他沒有不正當的念頭?這個修行人到這個地步的時候,他的修行到了什麼境界?

上人:「受陰虛妙」,這個「虛」才能「妙」,「妙」才能「虛」;受陰有這個境界,覺得很自在的。「不遭邪慮」,這個「遭」是遭遇到。譬如你在受陰媕Y已經有功夫了,本來不會遭遇到,但是你還無緣無故就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊,外面的邪魔鬼怪來了。本來不遭這些個東西,可是不遭這個東西,最後他生出一種或者愛,或者有所求,或者有所貪、有自私心、有自利心;有這個老毛病犯了,所以他就遭了。他如果沒有這個老毛病,繼續往前去,若明白一切的境界來了,都不被它所搖動,這就不遭邪慮了;若一被它所轉動了,就遭了。

他本來說是不遭這個邪慮,怎麼又被轉動了呢?這豈不是矛盾嗎?不是!就因為你開開那個賊的門了,生出一種愛欲心!「潛行貪欲」,那個「潛」就是偷偷的,偷偷摸摸地去做這個不淨行,不守規矩,不守戒律,他說:「戒律有什麼關係啊!」他就是自命已經開悟了。所以我告訴你們,我為什麼不敢不守規矩呢?可以說我沒有開悟,所以我不敢不守規矩。

──上人一九八三年一月補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:在這個時候,天魔一看,「哦,你生出這個貪心來,好東西!我現在就要叫我一個眷屬來收拾你囉!」於是乎得到這個機會了,飛精附人,口說經法:又派他的眷屬來附到人的身上,說這經典,說這個魔王的法。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「飛精附人」,這精就是精神,無所謂陰,也無所謂陽;因為這個「精」,在媕Y他陰陽精神還沒有分開。他這種東西是一種怪物,所以你也不能說他是陰,也不能說他是陽。那麼他那個精神就是魔的分靈,魔的一部分,不是魔的全體,因為魔有很大力量,他也有化身的,這也就是他的一個化身,不過是精靈。

精靈很靈的,所以他也辯才無礙,也說偈頌,他的道理也井井有條的,如果你沒有擇法眼,沒有智慧眼,你聽起來就不認識了。那麼這個人是被魔的力量來加持他,來幫助他,所以他本事也大了。大概你們都聽過某某怕那個女人,爬到一根柱子上去了,因為他就是那長蟲(蛇)的力量。還有某某搖頭晃腦的,這個也叫飛精附人。為什麼他那樣?也就是因為當初修行不小心,生一種不正當染污的念頭,所以這種魔也就來了,得便了。

所以修道啊,我們切記念力要正,無論是哪一位,若盡有這個淫欲的念頭,這就很容易著魔;你要是沒有淫欲的念頭,那就是佛菩薩會支持你。魔和佛的分野,就是一個邪,一個正;一個染污,一個清淨。那魔的力量也是和佛差不多,尤其現在這個時代是魔強法弱的時代,魔力是很強的,法好像很軟弱的,所以好像自說功德、標異現奇、現奇特相,這都有一點魔的境界。

──上人八○年代補述至此

J3客邪投擾

其人先不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求元善男子處,敷座說法。身有威神,摧伏求者,令其座下,雖未聞法,自然心伏。是諸人等,將佛涅槃、菩提法身,即是現前我肉身上,父父子子遞代相生,即是法身常住不絕。都指現在即為佛國,無別淨居及金色相。

這真是「佛」了!這真是所有的人都是佛了,這個魔就是這樣講法。

其人先不覺知魔著:「其人」,被魔所附的這個人,他也不知道自己著魔了;因為著魔的時候,他自己就迷迷糊糊,沒有知覺了,完全是魔王來替他做全權代表,替他講話了。亦言自得無上涅槃:也說自己得無上涅槃了,得到涅槃的妙果。來彼求元善男子處,敷座說法:到求物理始終這個人的地方,敷座說法。「求元」,就是求這個物的本元。

身有威神:這個魔王,他身上有一種威神,這威神怎麼樣啊?摧伏求者:他能把求元這個善男子摧伏了。令其座下,雖未聞法,自然心伏:令這個人和座下的人,雖然在沒聞法的時候,就自然心堣w經都佩服了,心堣w經降伏了。

是諸人等,將佛涅槃、菩提法身:這一切的人等,拿著這個佛的涅槃、菩提法身,就說即是現前我肉身上,父父子子遞代相生:他說,什麼叫菩提涅槃哪?就是現在我這個肉身上,父親生兒子,兒子又做父親,父親又生兒子,這麼代代相傳,一代一代地生下來,即是法身常住不絕:他說這就是不壞的法身,常住的法身。都指現在即為佛國,無別淨居及金色相:這個就是說的現在嘛!就這樣子,說:「現在就是佛國,再沒有其他的淨土可住的,也沒有金色相。」說那都是假的。他就這麼樣,因為他有鬼氣,有魔氣。我不是常說魔媗]氣的嗎?有這股魔氣,他講出話來,大家都著了他這個魔,被他迷住了,所以都相信他。

J4主人惑亂

其人信受,亡失先心,身命歸依,得未曾有。是等愚迷,惑為菩薩,推究其心,破佛律儀,潛行貪欲。

其人信受,亡失先心:這一些個人聽他這樣一說,「哦,這個有道理,講得不錯呀!父親生兒子,兒子又生兒子,這一代一代相傳,就是常住不壞的嘛!這就是法身!哦,原來如此!」所以大家都相信了,把以前的正知正見都失去,都沒有了,沒有正念了。身命歸依,得未曾有:身心性命都歸依這個魔王了,認為這是從來沒有的。

你看,人信魔王的道,比信真正的法,信得厲害!魔王這些個旁門左道、邪魔外道,叫這個人:「啊,你做這個,你做那個!」他不敢不做的;那個真的,叫他做一件事情,他就將信將疑的。這魔王因為有那股魔力把你迷住了,所以他說什麼你信什麼。你若叫魔王來講這部經,他才不講呢!為什麼?如果他這一講啊,把魔王的本相都露出來了,他自己就是這個樣子,所以他不會講這部經的。為什麼我說在美國他們就算懂佛教,你讓他講一講這部經,他不敢講的;一講,把他本來的面目都揭穿了,所以他就怕了。我告訴你們,為什麼你們到那地方去開會,他們也怕,也就是這個道理。

是等愚迷,惑為菩薩:這一等的人哪,真是可憐得很,他以為這個魔就是個菩薩。推究其心,破佛律儀,潛行貪欲:就跟著這個魔王來學他的魔術,就不守佛的戒律,偷偷地去行淫欲啊,貪欲去了。

J5按其言狀

口中好言,眼耳鼻舌皆為淨土,男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者,信是穢言。

你看這個魔王多厲害!他口中好言,眼耳鼻舌皆為淨土:他說眼、耳、鼻、舌、身、意這六根就是淨土。「淨土法門,你到什麼地方找去啊?這個就是淨土法門!」男女二根即是菩提涅槃真處:男女二根,這就是菩提的種子,涅槃的真處。你看,講的這個!彼無知者,信是穢言:這無知無識,一點智慧都沒有的這個人,一聽說,「啊,這真是見所未見,聞所未聞,原來就是這個!這個就是菩提涅槃!」於是就命也不要了,往死路上跑,拼命去跑,不要命那麼跑;就信這一種不清淨的話、污穢的話。

【編按】以下節自上人八○年代補述

前邊「推究其心」是說旁人推究其心,這個心是指老師和徒弟的心。

「口中好言,眼耳鼻舌皆為淨土,男女二根即是菩提涅槃真處」,「口中好言」,是他口中常常那麼說,這是邪知邪見的一種邪說,不是正當的說;他那麼說是不對的,不是他那麼說就是那麼回事了。他說眼、耳、鼻、舌皆是淨土,這根本不是那麼回事,他強詞奪理,要那麼亂講亂講的,拿不是當理講。他說男女二根即是菩提涅槃真處,這個都是邪說,完全不對的,不是那麼回事。他常常那麼說,說的都是一種迷亂人,令人失去正念,失去正知正見的邪說。不知道的人,以為他這麼說就是這麼回事了;他這麼說是因為他要潛行淫欲,所以他說那個是對的。

弟子:既然他公開說是對的,為什麼還要潛行?那公開就行了。

上人:他還是不敢,他那個邪不勝正,他見不得天嘛!現在公開的也很多。

弟子:他也不相信他自己說的。

上人:他自己?根本就沒有他自己了,這魔附體的嘛!這是飛精附人在那兒支配他講嘛!某某名教授讚歎高麗那個發狂的人,說他開悟了,又怎麼樣子;都是講這個嘛!他們都這麼樣講,就都說眼、耳、鼻、舌都是淨土,男女二根就是菩提涅槃真處,都這麼講嘛!說他開悟了嘛,他那是公開了,他不怕的,所以某某名教授都寫文章來讚歎他,那就是這一類的。

──上人八○年代補述至此

J6出名示害

此名蠱毒、魘勝惡鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此名蠱毒、魘勝惡鬼,年老成魔,惱亂是人:這個名字就是那蠱毒鬼和魘勝惡鬼。魘魅,這不是有個魘魅鬼?那個鳩槃茶就是這個鬼。這蠱毒鬼和那魘魅鬼時間長了,成魔了,他來惱亂這個修定的人。厭足心生,去彼人體:時間久了,他也生一種厭足的心了,離開這個人體。弟子與師俱陷王難:這個弟子和師父一起都受國法的限制和干涉,被抓去坐監獄。

J7教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地覺悟,不要落到魔王的圈套堙A墮落這個輪迴去。迷惑不知,墮無間獄:如果你迷惑不知道、不明白,將來一定會墮無間獄的。

I 5貪求冥感(分七)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3客邪投擾 J4主人惑亂
J5按其言狀 J6出名示害 J7教悟戒迷 
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛懸應,周流精研,貪求冥感。

又善男子,受陰虛妙:這個修定的善男子,在受陰中得到一種虛而微妙的境界。不遭邪慮,圓定發明:這時候,不會再有邪魔外道來到他身上,來入他的心腑了,他這時候得到一種圓定發明。三摩地中,心愛懸應:在這個定中,突然間,他心奡N生出一種愛欲。愛欲什麼呢?愛欲懸應。什麼叫「懸應」呢?就是不論相離多遠,也可以知道。好像現在在三藩市,想要知道紐約的事情,那麼也就知道了,這就叫懸應。

周流精研:他週而復始地那麼精研,精益求精,研究這個懸應的問題。貪求冥感:貪求默默中就有感應。好像在三藩市這兒一打坐,就看見紐約的親戚在做什麼,朋友在做什麼,或者說什麼話,看得清清楚楚。到時候去一調查,一證明,果然是絲毫不錯的,這就叫懸應。他歡喜得到這種神通。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「心愛懸應」,這個「懸應」就是凡事能預料,明年、後年的事情他都知道,也就是未卜先知了。

「貪求冥感」,這個「冥感」是對著上面的「懸應」說的,沒有什麼。那個「懸應」是預先就知道了,這個「冥感」也是默默中就知道了。這個冥感,沒有法子說得清楚的,或者有形的,或者無形的,或者在默默中知道了,或者他一睜眼睛看見什麼,就知道了這是什麼事情,不須預兆;這個不必那麼費功夫研究。或者他自己身上那個地方一動,動他幾下,他也覺得這是怎麼回事。這都是這一類的,只可意會不可言傳的,他自己覺得是這樣子,也不一定是這樣子。這都是一種揣測,他冥感,就是在冥冥之中,一般人所看不見的,他就知道了。或者睜了眼睛,看見燈了,「哦,這是有光了,這個位置一定是有什麼境界了!」一個閉著眼睛,「哦,黑暗了!」這都是冥感。他就這麼想,貪求,本來沒有事情,他就要找個事情來幹。

這都不是真的,你們不要在這個地方用功。冥感有什麼憑據?沒有什麼憑據的,也拿不出來一個什麼證據。這叫冥感——空洞的。就好像那三步一拜,在路上,本來是一個賊來偷你們東西,左偷一趟,右偷一趟,把你們毯也偷去了,有的東西都偷去了。你們是想什麼呢?「噢,這是菩薩來試驗我們!」這就以為是冥感了,就是這個。原來他是個賊,你就拿他當菩薩了,也不敢惹他,這都叫冥感。你們以為是菩薩,結果原來是個賊,所以冥感也可以說是在那兒瞎猜,瞎打妄想,貪求這個嘛!身上這個地方跳了幾跳,「噢,有神來了!」那個腿上跳了幾跳,「哦,有鬼來了!」這都叫冥感。冥感真的?假的?天主知道。貪求這個,就拿這些虛妄的東西當真了,因為他心堻g靈感,也可以說是靈感。他有貪求兩個字,你就知道這一切一切都是假的了,像聽到鵝在叫喚,「啊,這一定是有人來了!」這都叫冥感。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔:這時候天魔一看,你這個定力將要成就了,所以他就生了一種妒忌心。於是乎,就派他的魔子魔孫到你這個地方來,候得其便:等著你有了漏洞,有隙可乘,就飛精附人,口說經法:這個魔子魔孫,就附在人的身上,口奡N講經說法。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「飛精附人」,你們都沒有懂得這個道理;這個飛精,是那個邪的怪物,譬如狐狸或者黃鼠狼、或者是長蟲(蛇)、或者是烏龜,他在那個地方就像入定似的,用他的神通入定,也就是他那個魂魄,他那個精靈,他所修的那個靈從他身上飛出來,就到另外那個人的身上,入到那個人身的竅,這叫「飛精附人」。他的精飛出來了,在他這個精靈本身就不會動了,好像入定似的。他在那兒入定,但在這兒他又可以作怪,就像他本身到這兒一樣,也會說話,也會顯神通,什麼他都會的,這叫飛精附人。你們懂這個意思了吧!

弟子:請問有神通的動物和天魔有什麼關係?

上人:這個動物是個比喻,那個天魔也是這樣子。那個天魔多數都是人間的精跑到天上去的,都是人間這些動物修行時間久了,到天上去做天魔了,就是這些個東西。他在天上又和人間的樣子不一樣了,他也會千變萬化。你想要真正知道,這沒有法子知道的。天地間那些個祕密的事沒有法子了解的,你不要用我們人的思想來揣測天魔是什麼樣子。你若能知道他,你就和他是一樣了;或者你若超越他了,也可以知道。這要和他一樣,可以知道;不和他一樣,也沒有超越他,誰也不會知道的。

在西方,很多這些個事情西方人都不相信的,這也沒有法子完全寫在書上,叫人怎麼樣真了解。可是我知道西方人也有很多鬼上身的,西方人都說這是發神經,不承認他是有什麼魔呀、鬼呀、邪呀!中國在表面上也多不承認,可是在骨子媄銦A就那些個做官的也都怕這個,也多承認的。在大體上他們不承認有這個,可是那些個做大官的都要去扶鸞問卜,好像陳濟堂要造反的時候,就問那個扶鸞,那個扶鸞出四個字,說:「機不可失」。結果他就以為這現在就是個機會了,不可以把這個機會失了,就造反了。一造反,三十多架飛機一起飛起來,跑到對方去投降了。原來這個「機不可失」,就是這個飛機不可失去,飛機若失去就沒有用了,結果你看看!飛精附人,他只要一念之間就可以到了,這個「飛」也就是形容其快。

──上人八○年代補述至此

J3客邪投擾

其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求應善男子處,敷座說法。能令聽眾,暫見其身如百千歲,心生愛染,不能捨離;身為奴僕,四事供養,不覺疲勞。各各令其座下人心,知是先師本善知識,別生法愛,黏如膠漆,得未曾有。

啊,這真危險!

其人元不覺知魔著,亦言自得無上涅槃:被魔附到身上的這個人,他自己也不知道他著魔了,所以就說自己得著無上涅槃了。這未證言證,未得謂得;他沒得到這無上涅槃,他說得到了。來彼求應善男子處,敷座說法:來到生出一種貪心,貪求冥感、冥應這個人的地方。他也安排一個座位,來給說法了。

能令聽眾:有魔的這個人,能使令這一班的聽眾,暫見其身如百千歲:暫時間的,你們要知道,這不是永遠的。啊,這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀,鶴髮童顏,喔,這真是個老修行、老比丘了!心生愛染:「愛」,就是愛慕;「染」,就是一種染污。有愛就有染,有染,這就是不清淨了。不能捨離:這一班聽眾,日夜都要陪著這個魔在一起,為什麼?因為魔有一種迷人的力量,所以他就把這班人都迷住了!

身為奴僕:這就親身給他做奴做僕。四事供養,不覺疲勞:四事是什麼呢?就是飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食,就是吃的;衣服,就是穿的;臥具,就是棉被或者褥子之類的;湯藥,就是醫藥。如果需要這四事供養,這班人也不覺厭煩,不覺疲倦。為什麼?你看,真是修道的人,真正的佛弟子,沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量,所以人人就都接近他、歡喜他。

各各令其座下人心:每一個魔附身的人,都令在他座下聽法的人心,知是先師本善知識:迷得這些個人怎麼樣啊?自己就知道:「哦,這是我前生的師父!」自己就這樣子,「啊,善知識!這個真是善知識啊!是我以前的善知識啊!」別生法愛,黏如膠漆,得未曾有:就生了一種法愛,和這個魔就黏得如膠似漆,黏到一起了,從來也沒有這樣子的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「別生法愛」,不一定是愛那個法,他愛那個人和那個法。他若單愛法,沒有什麼淫欲的行為,沒有關係。他這個法愛包括也愛那個老師了,也愛那個來說法的那個人,他能叫人看見他變成百千歲,那就生了法愛了嘛!你若單愛法是沒有問題的,那這堿O也愛那個人了,這也不是法執,也不是愛那個法,就愛那個人。法媕Y是包括那個人,你們各位想一想是不是這樣子?如果單要愛那個法,法是沒有形象的,沒有什麼問題的,這是心理變態,被他這個把戲迷住了。

──上人八○年代補述至此

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

教她做什麼,她就做什麼,不是單單四事供養,不是飲食、衣服、臥具、湯藥這麼簡單;她都要以這個身心性命來供養他,都要和他行淫欲。所差的地方就在行淫欲這個地方,有淫欲,這都是邪的;沒有淫欲,那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說:「開悟了,什麼都可以幹了,也可以行淫欲了。」這簡直地是大魔王說的話。你不開悟,不守規矩,那是你不懂;你開悟,你懂了,卻明知故犯,再不守規矩,不守戒律,那你開悟,開個什麼悟?變成開倒車,往回走了。

所以現在的人不研究那個真理,只知道人家說開悟了,不需要守什麼規矩,也就跟著這樣說:「噢,不需要守規矩了!」他開悟的了,抽菸、喝酒、玩女人,什麼都幹了。所以最要緊的地方,就是有一個淫欲,他有淫欲心,盡行不淨行,這就是魔;他不貪錢,沒有淫欲,那就是真的。

他專門公開對大家這麼講:「哦,你前生是我的什麼太太啊!是我的娘娘啊!你是我的什麼啊!我做過皇帝啊!你怎麼樣怎麼樣子。」公開對大家這麼講,就引誘人生這種淫欲的心。他公開講就變成去騙人,去攀緣。

──上人一九八三年一月補述至此

J4主人惑亂

是人愚迷,惑為菩薩,親近其心,破佛律儀,潛行貪欲。

是人愚迷,惑為菩薩:這個人愚癡到極點,是又愚癡又迷惑,以為這個能變化的就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化,妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到,這個會變化,不一定是菩薩,也不一定是佛;你有什麼善根能遇到真菩薩、真佛?這個人就親近其心:親近這個魔附到身上的人,破佛律儀,潛行貪欲:怎麼知道那是魔呢?主要的,就因為他破佛的律儀,所以偷偷地就行淫欲去了;因為他有這淫欲心,所以就知道他是魔。

J5按其言狀 

口中好言:我於前世,於某生中先度某人,當時是我妻妾兄弟,今來相度,與汝相隨,歸某世界,供養某佛。或言別有大光明天,佛於中住,一切如來所休居地。彼無知者,信是虛誑,遺失本心。

口中好言:他除非不見到人,見到人他就說了,我於前世,於某生中先度某人:這就好像我說的那個劉金童似的,一見到人,就說是她兒子;再不,就說是她丈夫。哪一生是她的兒子,哪一生又是她的丈夫。或者第一百零一生,或者是一百零二生中,我先度哪一個人。當時是我妻妾兄弟:或者說是他的兄弟等等,或者說是他的妻妾。今來相度,與汝相隨:我現在來度你了,與汝常常在一起,形影不離。歸某世界,供養某佛:和你到哪一個世界去,我們到那個地方去親近哪一尊佛。

或言別有大光明天:我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天,就是魔王所住的地方。佛於中住:他說那個地方有真佛,現在你們這兒相信的,都是假佛。一切如來所休居地:如來都在那兒休息的,因為如來在世界上教化眾生,度眾生累得太疲倦了,所以就到大光明天休息去了。彼無知者,信是虛誑,遺失本心:他這麼一講,這些人就信這種的虛誑了,信這種虛誑怎麼樣啊?就把以前自己那個正信的心都失去了。

J6出名示害

此名癘鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此名癘鬼,年老成魔:這個名字叫什麼呢?就叫癘鬼,他年老成魔了。這個癘鬼,或者三千年,或者五千年,就成魔了。惱亂是人,厭足心生,去彼人體:他來破壞這個人的定力,因為時間久了,他這個把戲耍得不願意耍了,這個新鮮的玩意兒也生厭了,討厭了,就不在這個人的身上了。弟子與師俱陷王難:因為這個魔一走,這個人自己就沒有威德,沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了,於是乎,或者就告到官堨h,把他捉去坐監。

J7教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地覺悟這個道理,不要入這個魔的圈套堙A不要入魔的輪迴媄銗h。迷惑不知,墮無間獄:你要是不明白這個道理,將來一定墮無間地獄的。

I6貪求靜謐(分五)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1

又善男子受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛深入,剋己辛勤,樂處陰寂,貪求靜謐。

又善男子:又這個修定的善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。在三摩地中,心愛深入:他的心生出一種貪愛,貪愛什麼呢?貪愛深入這種道理。所以就剋己辛勤:「辛」,就是辛苦;「勤」,就是勤儉。自己刻苦自待,對自己很克己,修行很用功的。樂處陰寂:他願意居處到這個「陰」,沒有陽光的地方,沒有什麼人的地方,就好像願意住深山穹谷的洞媄銦A那個非常寂寞的地方。貪求靜謐:貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜,也就會生出一種魔。人修道,無論什麼也不要貪,好的也不貪,壞的也不貪,你就平常心是道,要平平常常的,不要生一種貪心,你貪什麼都是不對的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「心愛深入」,他是樂處陰寂,他就是要往深堸l求,不論什麼功夫,他想更往前有進步,更深入。「剋己辛勤」,他很控制自己,很辛苦的,可是還有一種執著,就是「樂處陰寂」。「陰寂」,就是沒有人的地方,什麼聲音都沒有。他想在這個時候以為他的功夫更能進步了,所以「貪求靜謐」。他貪求這個寧靜的境界,所以他想深入,也不一定是三摩地,就是他所用的功夫。

弟子:建議「心愛深入」翻譯為貪愛更深的境界。

上人:這可以的。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天上的魔王,等著有了機會,就飛精附人,口說經法:派一個魔鬼——魔王的眷屬,附到其他人的身上,就來給他講經說法。

J3邪惑事言

其人本不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求陰善男子處,敷座說法。令其聽人各知本業,或於其處,語一人言:「汝今未死,已作畜生。」敕使一人於後蹋尾,頓令其人起不能得,於是一眾傾心欽伏。有人起心,已知其肇。佛律儀外,重加精苦,誹謗比丘,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。口中好言未然禍福,及至其時,毫髮無失。

其人本不覺知魔著:被魔所附的這個人,他自己也不知道他是著魔了。亦言自得無上涅槃:他也這樣講。總而言之,魔王都說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢?魔多數是自己讚歎自己的,「你知不知道我呀?我現在已經得到涅槃的果位了,我現在證到初果了,我現在得到四果了,我現在就是菩薩了,你認識不認識啊?」一說這話的人,你不用問,這就是魔!

若是佛,他不會說:「啊,我就是佛,你快來給我叩頭啊!你若不給我叩頭,那你就當面錯過,交臂失之。嘿,我這個佛,你都不向我叩頭,你真是愚癡得很哪!」這樣自己稱自己是佛,自己稱自己又是菩薩,自己稱自己又是阿羅漢;若這樣一講,那就是魔了。你不用問,不問可知,這是魔鬼講話!佛也不自己說:「我就是佛。」

菩薩現在到世界上來,他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩,他自己都不會承認的。就算他是佛,旁人說:「喔,你是佛了,我知道你是佛!」他自己也不承認的;不要說佛菩薩,就算你說他開悟了,他都不承認的。真正開悟的人,不會承認自己開悟的。他若說:「喔,我是開悟了!」你不要聽他的,為什麼?那簡直的,連個狗都不如!所以你不要聽他盡吹,盡自己捧自己,不要聽那個!因此你為什麼要聽經呢?聽經,你就有照妖鏡了,這個妖魔鬼怪他一現形,你就知道了。你若不明白佛法,他說什麼,你不知道,就被他騙了。

來彼求陰善男子處,敷座說法:這個被魔鬼附著身上的人,來到貪求陰謐這個善男子的地方,也是搭上個法座說法,令其聽人各知本業:令所聽的人,每一個當時就覺得好像做夢似的,「啊,我前生是幹什麼的?喔,是給人看家的狗!」那個說我前生就是貓,那個說我前生就是雞,那個說原來我前生就是牛。啊,都不是人了!

或於其處,語一人言:或者在什麼地方,就告訴一個人,好像這個魔鬼就告訴一個人說,說什麼呢?汝今未死,已作畜生:你前生是個畜生,是隻狗。你今生沒有死呢,已經又做狗了,又做畜生了。你不相信?敕使一人於後蹋尾:叫一個人,說:「我講話他不相信,你在後邊踩著他的尾巴,看看他能起來不能起來?」於是乎那個人就用腳往地下一踩。啊,說踩他的尾巴,頓令其人起不能得:你說這個神通大不大?他說這個人有個尾巴,叫人一踩,這個人果然就站不起來。不能起來了,所以他不信都要信了,「喔,他說我是畜生,現在真有尾巴了!要不然怎麼他踩著,我就起不來身呢?」

於是一眾傾心欽伏:於是大家一看,「喔,這真靈!你看,這個人沒死,他就知道他做畜生了!啊,這真是佛,這真是菩薩,這真是佛菩薩囉!」這所有聽他講的人都傾心欽伏。其實被鬼騙了,你還不知道呢!見了鬼,見了魔王,你當他是菩薩了,這真是顛倒眾生。

有人起心,已知其肇:在這個時候有一個人,就想:「啊,怎麼這個樣?不會有這個道理吧?」心堻o麼生一種懷疑心,這個魔鬼就知道了,說:「喂,你現在不相信我講的啊?」這「已知其肇」,就是知道他那個開始了,知道他心媮縣偵礡C所以這個人一看:「哦,這真是菩薩,我心堥S講出來的話,他都知道。哦,我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭,他就給我說出來了!啊,這不得了,以後再不能不信了!」連不信的這個人也信了。你說,就怎麼樣呀?

佛律儀外,重加精苦:在這個佛的律儀以外,他說佛的戒律不夠,我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛!我創一個新佛教,以前那是舊的,沒有用了。現在科學時代,什麼事情都要維新改良,原子時代那個舊腦筋用不著了,舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了,所以又可以做長老,又可以做這個什麼比丘,什麼都可以了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

宗教,有古老的宗教,有時髦的宗教。古老的宗教,沒人相信;時髦的東西,人人都趨之若狂。佛所講的法,最重要的就是戒律。我們現在這一些人,認為佛真是古老,要找一個時髦的東西,所以一找就找到魔王的窟窿堨h了。無論哪一個旁門左道,他們都離不了這種的貪欲,貪而無厭,這種欲是損人利己,要把其他的人都傷害了,而利益自己。

我們萬佛城啊,我不能對你們說我們一定是正法,一定是怎麼樣;但你們跟著我這麼多年,所有的人,每一個都算上,我和你們哪一位要過所有的財產了?我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上?有沒有這個事情?那麼為什麼我不這樣子呢?就因為我很古老的,因為我要守戒律,我要尊重戒律。戒律是布施於人;不是盡叫人家布施給自己,自己不往外布施。

我們萬佛城所有的經濟來源,都是很自然的,沒有用過任何手段向人去募錢的。我們不用手段,我們所來的經濟已經夠用了,你再用手段去騙人的錢,這樣不是魔法還是什麼?叫人家所有的財產,甚至於身家性命都捐給道場,這完全是一種邪知邪見。

我所以和他們不同的原因,就因為我不貪所有人的財產,我也不貪哪一個漂亮的女人。我也不貪什麼名,什麼名我也不要。而且在外邊,我有個臭名,不是個好名。誰要是聽見我的名字,就覺得頭痛了,尤其是那些個妖魔鬼怪。

──上人一九八三年一月補述至此

他誹謗比丘:他說,「比丘?什麼叫比丘啊?比什麼丘啊?」就這麼樣。又說:「你說他是個比丘,我說他是個泥鰍。」他罵詈徒眾:他隨便罵徒弟,「你是隻狗,你是隻貓。」或者:「你是隻老鼠。」或者:「你是隻豬。」就罵這個徒弟。這個徒弟一聽,這是菩薩罵我,也承認了:「你說我是豬,就是豬;說我是狗,就是狗;說我是貓,就是貓。」所以也不敢駁嘴了。你說這個真是!這個魔王的力量,你說多大!把人都迷得他說什麼都相信。

訐露人事:就是揭露人的私事,怎麼樣的私事呀?譬如,這個男女做不正當的事情了,他就:「嘿,你同某一個男人在什麼什麼地方,幹什麼什麼來著啊?」這個女的想:「這他怎麼知道的啊?」他把她公開,說他們兩個是最不好、最壞的人,在什麼地方又做一個不正當的事情,見不得人的事情。你問問她,她不敢不承認的。這兩個人果然有這麼個事情,也不敢不承認。那麼這表現什麼呢?表現他有神通,表現他什麼事情都知道。所以「訐露人事」,就是揭露人私,揭露人的祕密。不避譏嫌:也不怕人來譏諷,有嫌疑。

口中好言未然禍福:他口中常常歡喜說什麼呢?「嘿,你小心哪!明天你會不好的,或者有人給你下毒藥,你吃東西小心一點。你若不小心,就會被人毒死。」就講這個未然的禍福。或者講禍,或者講福,及至其時,毫髮無失:等到那個時候呢,絲毫無失,絲毫都不錯,果然應驗,靈得不得了。你看,你敢不相信?嘿,這個魔王,比菩薩厲害得多!

J4出名示害

此大力鬼,年老成魔,惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師俱陷王難。

此大力鬼,年老成魔:這個鬼就叫大力鬼,年老成魔了;人若不修德,年老就成賊了。我不是講過嗎?中國人有這麼一句話,說「老而不死是為賊」,人年老了,他經驗得多了,也就會作怪;鬼年老了,就成魔了。惱亂是人,厭足心生,去彼人體:這大力鬼年老成魔了,他就妒忌人家修道,要去破壞人的定力。久而久之,這個魔也生厭足心了,就把他附的這個人撇去。弟子與師俱陷王難:這個弟子與師俱陷王難了,也就是等於同落地獄一樣的。

以前我不是說過:「懵懂傳懵懂,一傳兩不懂;師父下地獄,徒弟往堳。」也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父,所以就糊堣K塗的。他師父跑到地獄去了,這個徒弟一看,師父在前邊走,他就在後邊跟著囉!跟到地獄堛漁伬唌A這師父一回頭,說:「嘿,你幹什麼也來了?」這徒弟就說:「我看你來了,當然我也要跟著你來嘛!」「哎呀,這不是個好地方,你不應該來呀!」「那你先來了,我怎麼可以不來呢?我是跟你學的嘛!所以你到什麼地方,我也應該到什麼地方。」這個師父想:「啊,自己下了地獄,結果把徒弟也帶來墮地獄了,真是對不起!very sorry!」

【編按】以下節自上人八○年代補述

「厭足心生」,就是他玩夠了,拿著在人身上當遊戲玩的那個人,大約也覺得在這個人身上玩得不好玩了,就不要這個人了,他所需要的都得到滿足了,厭倦了。

──上人八○年代補述至此

J5教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地覺悟,不要入了魔的圈套,不要入魔的輪迴媄銗h。迷惑不知,墮無間獄:如果你迷惑不明白這個道理,將來一定墮無間地獄了。

I7貪求宿命(分五)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命。

又善男子:又有這種修定的善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。他在三摩地中,心愛知見,勤苦研尋,貪求宿命:在這個定媄銦A心媄銩Q要知道多一點事情,想要得到宿命。他非常地用功,勤儉精進,也不怕苦。他那麼研尋,要怎麼樣呢?想要知道宿命。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「勤苦研尋」,這「勤苦」不是不怕吃苦,是為想要知道宿命他就很用功,並不是不怕。他是求,他很精進為的是想知道宿命通,想得到神通,並不是不怕苦,是不顧苦。

這個修有兩種修行,一個是捨本逐末的修行,一個是捨末逐本的修行。「捨本逐末」的修行,就是在那兒搞名搞利,就怕人不知道自己,在那兒一天到晚攀緣,和人拉攏關係,一切一切都是為自己有一個好名,好求名利,所以就怕人不知道自己。他在那兒是不管福慧有沒有,只是像那個抽鴉片菸的人,想現得利益,即刻就過癮了,所以他就求名求利不顧一切,把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人,有的事情人家都懂了,我還沒懂,我還在那兒糊婼k塗的,盡在揣測,用愚痴的思想盡來想東西,來分別;這個都是在那兒不知道培植德行,不知道修福修慧。所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫,所以這叫捨本逐末,和世俗人沒

有分別。

「捨末逐本」的修行呢?一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行,他是修福修慧。真修行人是要修福修慧,我的福報不夠,我要栽培自己的福報。那個修福修慧是和世俗人不同,世俗人所求的是現實的。我們這個修行人所修的是要永遠的,就好像佛是萬德莊嚴,他只知道培植自己的福慧。

培福就要利人,不是利益自己;你要是利益自己,自己就沒有福。你利益自己,就是自己貪享受,享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自己的福報和智慧,就像你有錢存到銀行去一樣。你這個福報存到什麼地方呢?是存到那個大公無私的寶庫媕Y,至正不偏的銀行媕Y。你修多少福,修多少慧,那是你自己的儲蓄。你不懂得修行,就是求名求利;懂得修行,就是培福培慧。所差的就是這麼一點!

所以有的人就走到錯路上去了,就盡求名求利去了。「善欲人見不是真善,惡恐人知便是大惡」,我們誰有什麼過錯,應該很坦白的對大家說,不應該覆藏著,不應該包藏禍心,不應該對任何的事情不坦白。你樣樣要為大眾著想,這就是培福培慧的地方;你樣樣為自己著想,那就是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。

我們真正為佛教,要把大家都提倡起來,人人都成佛了,那我們才是一個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛,度了一切眾生,無一眾生可度的。還不要著相,說:「我做了什麼好事了,我度了多少人,我度了多少佛。」這都要行所無事,要掃一切法,離一切相。不能說我是如何如何,怎麼樣子。你如何怎麼樣子,是不是頭會走路腳會吃飯?還是用腳走路,那你和人沒有什麼分別。你頭衝下,你用你的頭髮可以邁步,每一條頭髮邁一步,你的一步可以像飛似地跑得那麼快,甚至於你能飛騰變化,那是和人不同了。不然的時候,一樣照常吃飯、穿衣、睡覺,沒有什麼不同的地方啊!

所以我們每一個人不要在名利上用功夫,要在真實根本上摸索。真實根本你得到了,「但得本,莫愁末,如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠,自利利他終不竭。」所以不要自滿,不要自己得少為足;你要得少為足都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧,百劫種相好,他並不是在那兒求名求利的,這一點我們要認識。

什麼叫根本呢?根本就是沒有一切欲念了。你若能斷欲了,那你就得本了;你沒有能斷欲,就談不到得本。斷一切欲,包括財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲這一切欲都離了,這些個問題有也可以,沒有也可以。也不去依賴任何人,也不需要去向任何人攀緣拉攏關係,這才是真正修道的人。要把這根本認識了,你根本認識了,那還要一步一步往前走,不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的,我們大家都還是薄地凡夫,不要自己自命不凡。你自命不凡,那都是著魔了,那就是那個飛精附人了,令你顛顛倒倒哭哭啼啼的,一陣間又哭,一陣間又笑,一點定力也沒有。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。其人殊不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法。

爾時天魔:當爾之時,這個天上的魔,又候得其便,飛精附人,口說經法

那麼其人殊不覺知魔著:其人也不知道自己著魔了。亦言自得無上涅槃,來彼求知善男子處,敷座說法:這就是魔到求宿命這個人的地方,也給講法了。

J3邪惑事言

是人無端於說法處,得大寶珠。其魔或時化為畜生,口銜其珠及雜珍寶,簡冊符牘,諸奇異物,先授彼人,後著其體。或誘聽人,藏於地下,有明月珠照耀其處;是諸聽者,得未曾有。多食藥草,不餐嘉饌,或時日餐一麻一麥,其形肥充,魔力持故。誹謗比丘,罵詈徒眾,不避譏嫌。口中好言,他方寶藏,十方聖賢潛匿之處。隨其後者,往往見有奇異之人。

是人無端於說法處,得大寶珠:這個人無緣無故,就無端端地在說法的地方,得到一個大寶珠,或者鑽石,或者什麼如意珠之類的。其魔或時化為畜生:這個魔或者有的時候,這個說法的自己變成畜生了,他說這個菩薩什麼都變的。口銜其珠及雜珍寶,簡冊符牘,諸奇異物:他變成畜生,用口叼著珠子,或其他的珍寶,或者這個書簡、冊類,或者符。這都是很奇怪的、很值錢的東西。先授彼人,後著其體:他先就給這個人,然後又自己著到這個人身體上。

這「符」,是古來有一種「若合符節」的證信方法,用竹子分成兩邊,都一樣的,在中間連著寫字。等到用的時候,兩個合起來一對,若對上了,這就是真的;若對不上,就是假的。或者畫符,這鬼畫符,就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。「牘」,也是一種書牘(信札)之類的。

或誘聽人,藏於地下,有明月珠照耀其處:或者他教這個聽的人,說把珠子藏到地下,就有一顆好像明月這麼個珠子,照得這個地方放光。是諸聽者,得未曾有:這一切聽他說法的人,說:「哦,這真是真的,這個不會是魔了!」他明明是魔,這一些個聽法的人說他不會是魔。

多食藥草,不餐嘉饌:這個魔常常吃藥草,不吃飯,不吃好的東西,就吃藥。吃什麼藥啊?或者人參,或者最補的藥品。我在香港遇到一個人,他說他不吃飯。

幫著人家或者求壽,或者求子,或者求福,或者求什麼。在人家堣@住,就說他不吃飯,其實他吃什麼呢?吃核桃。核桃媄鉿酗砥A是補腦的,你吃了它,腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。比如你吃這麼一碗飯,這個東西,吃半碗就飽了,它很多油的。或者松子之類的,總而言之,他吃這些個最有營養的東西。

或時日餐一麻一麥,其形肥充:或者有的時候,一天就吃一粒麻、一粒麥,他還很胖的,胖得比肥豬都胖,為什麼?魔力持故:這個魔的力量攝持的緣故。

【編按】以下節自上人一九八九年五月補述

上人:「是人無端」,「是人」,是指貪求宿命的人;「無端」,就是沒有理由。

弟子:「來彼求知善男子,敷座說法。」

上人:這就是魔到求宿命的那個人那兒。

弟子:「於說法處得大寶珠,其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎?

上人:不,就是那個魔。

弟子:這個魔附著的人,又化成畜生了?

上人:嗯!大家就看見他像畜生,就是現古堨j怪的樣子嘛!「先授彼人,後著其體」,「彼人」,就是求宿命的人。

弟子:求宿命的人已被魔附身,化成畜生了,口堣S銜著寶珠及雜珍寶?

上人:給當時那些聽法的人。這不是一個人,或者他選擇其中的一個人,這都是假設之辭,一定有這個事情嗎?沒有的。這都是假設的,不是一定的。你不要認為佛說這樣,就認為是一定的。這只是舉出一個例子,要大家觸類旁通,不是就這樣死板板的,鑿死卯子。要靈活運用,再有這種事情,你就會知道,「哦,這和那是相同的!」你說他變畜生,或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指定你就可以變畜生。他這婸′O有珠寶,這都不一定的。你喜愛什麼?他就會變什麼。你心堜珧黤菄漱偵簹F西?噯,他就有了!好像蔡某變魔術,一變,你喜歡戒指,噯,變個戒指給你!

所以這個都不是真的,就是說出來有這個意思就可以了,不要講得那麼詳細,這都是個比喻。他或者有這樣,或者沒有這樣,不是一定的。所以用「或」字,都是假設之辭,根本就可有可無的。你說他是這樣也可以,不是這樣也可以,所以用個「或」字,不是決定詞,maybe, maybe not(可能是,可能不是)。

弟子:「後著其體」呢?那個魔又著到誰的體上呢?

上人:又著到每一個人身上。

弟子:另有魔來著到每一個人身上嗎?

上人:就那個魔,魔可以分身無數的,可以著到那一個人的身上,又可著到旁人身上。

弟子:哦,跳來跳去!

上人:不是跳,他不是一個,可以變很多的。

弟子:哦,著到你身上,又可以著在他身上!魔的力量那麼大的?

上人:嗯,那個魔和佛的力量差不多的!不過就是一個邪,一個正。魔所做的事情是邪的,佛所做的事情是正的,所差別的就在這堙C臺灣有一個居士,他經過很多,有這個經驗,現在可以叫他再講。(對居士說)你要和盤托出,把魔傳給你的心法講出來。

居士:上人、各位法師、各位善知識,我現在所講的,是我在臺灣跑過的外道所顯現的,跟我所了解的。或許我了解的,跟佛所說的天魔不大一樣,因為天魔是千變萬化的。我看到的,只是他們顯現的方法之一而已,不是全部的境界,只是供作參考,不一定是全部事實。因為天魔的顯現方式有好幾種,一種要經過靈媒,一種不經過靈媒。普通學習外道,如果你的心不太正的時候,他不經過靈媒,在你禪坐時,天魔就直接可以顯化,化做一個人的樣子。

在這段經文「是人無端於說法處,得大寶珠。」因為有「於說法處」,依我所看到的,我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。「是人」,上人的翻譯說是著魔的人,這也是一種的翻法。但是我看過其他的翻譯,和我所了解的,「是人」,也可以說是還沒有著魔的人。為什麼這麼講?因為佛講《楞嚴經》,是為了警惕還沒有著魔,但是心已經稍微偏的人,你要警覺,如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人:在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意,或許有這些事情會顯現,如果顯現,你們要怎麼樣預防。

兩年前,我到一個在家人那堙A他也是剃了光頭,好像一個沙門的樣子,他在家媮I坐的時候,天魔附在他的身上,說:「某某人,我送你一本《無字天書》,送你一部什麼經。」開始的時候,因為你的心不正,想得到一個迅速得證的方法,所以去那個道場,他會化做各種的方法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界,每一天、每一個地方,像這一切一切,大概我都看過,也聽他們說過。

好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西,我都看過。或是一餐一麻一麥,還是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠,你打坐的時候,他說:「某某人,我授你寶珠好不好?」如果你心一動,想得到這個東西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來,接下來之後,就產生問題了。

我以親身的體驗來講,二年前我到一個地方,他說:「我授你一部《無字天書》,讓你練三年,三年練完以後,你可以得到很大的神通。」那天我因為心有點動,就想:「你送我一部《無字天書》,好啊!」我就接下來了。他又說:「你要接受的話,就雙手往上提,我授給你。」授完以後,回家第二天,我整天就念,我自己都聽不懂,好像在說日文,又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌,我以前根本沒有唱過,其實我的聲音很差的,但是一唱起那個軍歌來,聲音可以很高,可以很低,比電視、電臺媞q星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是經文說的「簡冊」。

這堙u說法處」有二種情形,一種是你本身沒有著魔的人,沒有辦法看得到;受陰沒有盡,也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時,被天魔附的那個人看得到,你也看得到。

所以這一段有二種情形:一種是被天魔附的人和你都在定中的時候,他授你什麼東西,你本身也可以看得到外界的景象,其實這只是個幻境,是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到,只心動而已,他說:「我授給你什麼東西,好不好?」你講「好」,那時候就不一樣了。天魔其實也有天魔的規矩,你如果說我不要,他也著你不上的。據我所知道,整個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內,這是想、識還沒有盡的境界。

今天的翻譯跟我講的事實,可能有點出入,我是說或許在這種情況下,天魔會用這種方法顯現,要來害你,使你不成道。因為你的道行有高低的分別,所以他顯現的方法一個一個是不一樣的,這只是供大家參考,阿彌陀佛!

──上人一九八九年五月補述至此

誹謗比丘:他專門罵和尚,專門罵出家人,「出家人!出什麼家啊?哼,一點都不修道,還出家呢!出家人不貪財?越多越好!」他這麼誹謗出家人。又對人說:「你信他幹什麼?他也是個人嘛!你真是這個啊,你stupid,愚蠢到極點了!」人若信比丘,他說人愚蠢到極點了。罵詈徒眾:也罵他自己的徒弟,或者什麼都罵,不一定就是畜生,或者是其他什麼東西都罵。不避譏嫌:他也不怕譏嫌。

口中好言,他方寶藏:他口媕Y歡喜說什麼呢?「啊,什麼地方有很多的寶貝,很多的金銀財寶,你想不想要啊?」就這麼妖言惑眾。或說十方聖賢潛匿之處:或者是佛,或者是菩薩,他在什麼地方修行,你都不知道。隨其後者,往往見有奇異之人:在他後邊的人,往往就看見,或者是放光,或者是怎麼樣子;總而言之,非常古怪的。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「十方聖賢」,說是怎麼樣怎麼樣,怎麼樣也不怎麼樣,就是這麼說說而已,是比喻。你不要認為這個「聖賢」就是聖賢了,不是那個樣子。他是那麼說嘛,都是虛妄的,不是實在的。你不要以文害意——不要因為文,把整個的意思都丟了。整個的意思就是說的他這種人有這種的境界,說的都是無根無據的這些話,沒有證明的。他說的那一句話,佛把他取出來說,他那麼說,並不是真的。你翻譯成一定的,就變成死死板板的了。

「往往」,就是一次又一次。說一次又一次,在他後邊常常見有奇奇怪怪的人。

這都是假設之辭,沒有什麼大的意思,都不是一定的,或者是這樣子,或者不是這樣子。「奇異」,就是奇裝異服,很古怪的那個樣子。這個和前邊的「十方聖賢」的文完全沒有關係,這個文都是沒有一定的。

──上人八○年代補述至此

J4出名示害

此名山林,土地城隍、川嶽鬼神,年老成魔,或有宣淫,破佛戒律,與承事者潛行五欲;或有精進,純食草木,無定行事。惱亂是人,厭足心生,去彼人體;弟子與師俱陷王難。

此名山林,土地城隍、川嶽鬼神,年老成魔:這個是什麼呢?這是或者在山上樹林子媄銦A或者是土地,或者是土地鬼、城隍神,或者是川嶽的鬼神。他也時間久了,變成魔了。或有宣淫,破佛戒律:他都是有一種淫欲的心,破壞佛的戒律。與承事者:和他在一起的這個人潛行五欲:什麼叫五欲呢?就是財、色、名、食、睡,這人間的五欲。或有精進,純食草木,無定行事:或者有的也好像很精進似的,單單吃草、吃木,他不打坐、不修行,單行這個無益的苦行。惱亂是人:他令這個修道的人,不修行。厭足心生:他厭足的時候,生了一種厭足心,就去彼人體,弟子與師俱陷王難

【編按】以下節自上人八○年代補述

最要緊就是「或有宣淫,破佛戒律,與承事者潛行五欲。」他若那樣子,就是正的也邪了;要不是那樣子,邪也是正了。要緊的就在這個地方,你要認識真正的意義在什麼地方!他見到奇奇怪怪的,假如他要是正的,不宣淫,這也都不足為奇的,沒有什麼,都很平常的事情。就在宣淫不宣淫的地方,那是要緊的!

「與承事者潛行五欲」,和來跟他學習的人潛行五欲。就像某某那個樣子,還有某人這個樣子,這都說得很清楚很明白!你看不出來要緊的地方,永遠也翻譯不好的。

「或有宣淫」,他是盡提倡淫欲,說雙修法,說淫欲就是菩提。他說一定要那麼修行才能成佛,這就是邪見。他有這種毛病,卻掩護他的罪過,掩護他犯戒的行為,叫人不知道,說這才是真正佛法。像某某這一套,一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的,各處亂七八糟的,他公開宣淫,修雙身法。

好像加拿大有個叫某某的,又說他是喇嘛,又說他是神父,又說他是牧師,又說他是比丘,結果帶了一幫女人二十多個,小孩子也有二十多個都跟著他。一大幫人都是他的,他說他們都是在一起cultivation(修行)。你們都沒有見過,這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒,他說他知道海堥茪@艘船,看船去,那個地方就來了一艘船,跟著他的那一幫人說:「這真靈驗,真有感應!」

我頭一次去加拿大,他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西,好像他的法寶似的,總是這麼舉著,弄那個怪樣子,跪在我面前要來受戒。以後他們又不敢來受戒,都不敢來。他求我印證他是班禪喇嘛,他說班禪喇嘛也不知道死了,也不知活著,可是現在就對跟著他學習的人說他就是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的,某弟子那時候在那兒,沒有米吃了,某某就叫他用一部truck(貨車)到各處去偷東西賣了來吃飯。你們想一想,這是多麼不可思議,他跟著這麼一個人去學佛法!在蒙特利奧,我還去看他們,還買了兩百磅米送給他們,怕他們偷東西吃。

他到加拿大我這兒,對我恭恭敬敬的;等我到他那兒,就擺起個架子,穿得很威風的,帶著他那一幫女人都出來給我叩頭,可是他不叩頭。在加拿大他對我叩頭,到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是cultivation(修行),就這個嘛!公開生孩子,都跟著他,他也很大的本事,那些個女人互相不妒忌障礙的,都是很大方的。

弟子:為什麼土地城隍、川嶽鬼神會年老成魔呢?

上人:他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養,他就成魔了嘛!就學習不正了嘛!好像有的人就學抽鴉片菸了,有的人就往正路上走,有的人就往邪路上走。這個你都不懂嗎?鬼神盡貪人的供養,貪多了覺得這是不錯,所以就什麼都幹了,就成魔了,將來也就墮落啊!你懂嗎?很簡單的。

佛所說的法都在世間擺著呢,你可以以此類推,沒有什麼不明白的。乃至小孩子調皮,不聽話,都是在那媞t說妙法嘛!你認識了,樣樣都是妙法;你不認識,樣樣都是末法。十幾年前,某某帶了十幾個人到我這兒來,要我給他印證他是班禪喇嘛,他對他的那些人說:「你們若不相信我是班禪,我們向宣化法師問去,他若說我是,我就是班禪;他要說我不是,我就不是班禪。」從加拿大就跑來了,跪在我面前叩頭,我對他說:「你是班禪,我也不知道;你不是班禪,我更不知道。但是我有一個方法,班禪是西藏人,你要是不用學西藏文就會說西藏話,那我可以馬馬虎虎承認你是班禪。你若不會說西藏話,要我印證你是班禪,我不能跟著你打妄語。」他聽見這個,捲旗息鼓即刻就跑回加拿大去了,他們是開了小巴士來的。現在某某那一幫人不偷了,為什麼不偷呢?他都叫他那些女人每一個人都到外面拿一點手工到家堸窗A賺一點錢來維持生活。不過這也是很苦的,可是他說他們在一起cultivation。

你們翻譯的時候,不用提名字,他們都立不住的,就說某某就好了。不過我不提出名字,你們根本就不知道誰。畫人不要畫出腸來,你們畫公仔都要畫出腸子來,才令人知道這媕Y有心、肝、脾、肺、腎五臟在媕Y。這個翻譯經典要有真知灼見,要有擇法眼,不要就這麼用你想像力想的。你為什麼沒有真正擇法眼、真正智慧?因為你平時不用功修行,所以到了緊要關頭都沒有正念了,都不懂得怎麼樣翻譯了。

他裝模作樣盡來騙人,打妄語,這能說他是在修行嗎?唯利是圖到處騙財騙色,能說他這是修行嗎?他有邪見,所以著魔,魔就來了。那個魔就和他合而為一了。

「土地城隍」,不是城牆,不能翻譯成城牆,是兩個神:土地神、城隍神。「城隍」是神的名字,城隍廟就是管著那個城市的,等於市長一樣的。不過他這個不叫市長,就叫城隍。「土地」就好像管地方的地保官。地保官管的範圍小,市長只有一個,地保官是很多的。

「純食草木」,是他盡吃草根樹葉之類的。「無定行事」,他沒有一定的。好像那時候某弟子就是這一類的,入這個魔了。那個魔就惱亂這個人,「厭足心生」,魔和他開玩笑夠了,不要他了。「弟子與師俱陷王難」,弟子和師父就都犯法了,好像那個某某被美國驅逐出境,就是現成的榜樣。也好像西雅圖某人之類的,都是這一類的。還有某弟子晚上跑出去弄一些樹葉子回來,用油炒著吃,就是這一類的嘛!這不是有什麼意思的,就是亂七八糟的,弄得這個人顛顛倒倒,魔和他開玩笑,拿他當一個玩具,就好像小孩子拿一個玩具在玩弄。

所以某弟子就跑到尼泊爾,和一個十八歲的女孩子結婚了,就是這一類的嘛!他跑到外邊去,知道後悔,知道錯了,要回來。要求了幾十次,我不准他回來,因為他要把那女孩子也帶回來,這個地方怎麼能放她?他聽到一個大神告訴他這樣,又告訴他那樣,又告訴他吃這個、那個,就是這一類嘛!現在這就是現身說法,你們還不懂。

「俱陷王難」,也就是犯法了,被法律制裁了,譬如他被驅逐出境了,或者被關在監獄堣F,或者罰他做勞工什麼的,這都不一定的;總之,他就是犯法了。

──上人八○年代補述至此

J5教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先覺悟,不入這個魔的圈套,不入魔的這個輪迴媕Y去。迷惑不知,墮無間獄:如果你迷惑不知的話,就會墮落無間地獄。

I8貪求神力(分五)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛神通種種變化,研究化元,貪取神力。

又善男子:又有一種修道習定的善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。在三摩地中,心愛神通種種變化:他心堣S打了一種妄想,打妄想幹什麼呢?想要得到這個大神通,現空中十八變,身上出水,身下出火;身下出水,身上出火,好像羅漢在空中有十八變,他也想這個神通。研究化元,貪取神力:研究變化的本元這個道理,他貪求這神通的力量。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

破色陰、受陰,一樣還是著魔。這色、受、想、行、識都破了,那是很平常的事情,不是真有定力,不著魔了。他不過是很高了,很高了還一樣著魔,為什麼?就因為他還有個愛心和貪心,就因為有這個,或者貪知見,或者貪神通,或者貪感應。這一貪就開門了,並不是他一想,就不會著魔了,那個著得更厲害的。

──上人一九八三年一月補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天魔就在那兒等著、等著,等著有了機會了,就飛精附人,口說經法:被飛精附身的這個人,口媮蕃☆g法。

J3邪惑事言

其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求通善男子處,敷座說法。是人或復手執火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上;是諸聽人,頂上火光皆長數尺,亦無熱性,曾不焚燒。或水上行,如履平地。或於空中安坐不動,或入瓶內,或處囊中。越牖透垣,曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛,身著白衣,受比丘禮,誹謗禪律,罵詈徒眾,訐露人事,不避譏嫌。口中常說神通自在,或復令人旁見佛土。鬼力惑人,非有真實。讚歎行淫,不毀麤行,將諸猥媟,以為傳法。

其人誠不覺知魔著,亦言自得無上涅槃:這個人不知道有魔著到他身上了,也說自己得到這無上涅槃了,得到涅槃的妙果了。來彼求通善男子處,敷座說法:來到求神通這個善男子的地方,也給他說法。

是人或復手執火光:魔附的這個人,或者手堮陬蛦o火光,手撮其光,分於所聽四眾頭上:一隻手拿著火光,一隻手又把這火光用手這麼抓起來,放到旁人的頭上。他放到四眾的頭上,一個人頭上放一堆火。是諸聽人:這所有聽的人,頂上火光皆長數尺:這個「長」字,也可以讀如「腸」音,也可以讀如「掌」音。長了有數尺;也可以說長了,長起來數尺。他放那兒的時候,就是這麼一把火放到這個人的頭上了,它就一點一點長,長起來好幾尺長,亦無熱性,曾不焚燒:也沒有熱的性質,也不再往旁的地方去焚燒。

或水上行,如履平地:魔所著的這個人,或者在水上走路,就好像在平地上一樣。或於空中安坐不動:或者在空中行走,或者坐到空中,空中本來是無所著的虛空,他坐到虛空媄銦C或入瓶內:或者他自己鑽到瓶子媕Y去。或處囊中:或者鑽到一個口袋媕Y去。越牖透垣,曾無障礙:你這窗門關著不是嗎?他可以窗門不開,隨便就出去,透牆到外邊,一點障礙都沒有。

唯於刀兵不得自在:他就怕什麼呢?就怕刀鎗刺他。為什麼怕呢?因為他還有形質,他有一個形質的障礙。雖然他有五通,但是他也怕刀來割他。那麼刀剁他、鎗刺他,他就不能得到自在;就是他還怕刀來砍他、鎗來刺他。

自言是佛:他自己說他就是佛了。身著白衣,受比丘禮:他身上不穿出家人的衣服,穿在家人的衣服,受出家人來叩拜。誹謗禪律:他說這個禪和律都不對的,都沒有用的。罵詈徒眾:他罵自己的徒眾,訐露人事,不避譏嫌:也是把人的祕密給揭穿了,也不怕人家譏諷,也不避嫌疑。

口中常說神通自在,或復令人旁見佛土:他口媕Y常常說種種的神通自在,或者他教人見著十方的佛土。鬼力惑人,非有真實:因為他有一種鬼的魔力來迷惑人,他並不是有真實的功夫,不是有真正修行的功夫。讚歎行淫,不毀麤行:他所最讚歎的就是淫欲,他說這真是最妙了,這就是菩提涅槃的根本,說這種行為不要緊的,不要守戒律。將諸猥媟,以為傳法:將這一切不清淨的事情,做為他傳法的一種用途。

J4出名示害

此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精,一切草木積劫精魅;或復龍魅,或壽終仙再活為魅;或仙期終,計年應死,其形不化,他怪所附,年老成魔。惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師多陷王難。

此名天地大力、山精、海精、風精、河精、土精,一切草木積劫精魅:這個名字就叫天地的大力鬼神,或者山上的精靈,或者海堛犖踰F,或者風媕Y的精靈,或者河媕Y的精靈,或者土媕Y的精靈,或者一切草木等積著很多劫的這種老妖怪。

或復龍魅:或者是龍的這種怪物。或壽終仙再活為魅:或者這修仙的,他或者修一千年、兩千年、三千年、五千年,壽命終了再活起來,就成了一種魔魅。

或仙期終,計年應死,其形不化,他怪所附:或者這個仙的期限終了了,算計算計他到這個年應該死了,可是他死了,他那個身形不變換,其他的怪物又來附到他身上。

年老成魔,惱亂是人:這也是年紀老就變成魔鬼了,來惱亂這個人的定力。厭足心生,去彼人體:時間久了,他厭足心生出來了,離開這個人的身體。弟子與師多陷王難:魔在的時候,這個人就好像很有威神似的,等這個魔一走,這時候徒弟和師父就都被國家的王法所限制,制裁了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「此名天地大力」,他這種是邪力,不是權力,就像土匪殺人,這只是他一種強權的力量,不能說他有權力殺人的。

「山精、海精… …年老成魔,惱亂世人」,我再給你們說一個比喻,他又說是山精、海精、草木年多了,久了成精;又說河精、土精這一類的。這就譬如一個人,年輕的時候很正經、很守規矩的,等子孫滿堂老了,他不守規矩了。不守規矩就怎麼樣呢?在這個國家,你看報紙常常見年老的八、九十歲了,那麼老的人還常常有把他的孫女給強姦了,強姦一次、兩次還不夠。他老奸巨猾,亂七八糟,所以就成魔了。他若還守規矩,還像年輕的時候那麼正真無私的,還是神。可是現在就不能叫他神,叫他妖怪了,他就是妖怪!在中國,這個「精」就是老的意思,就是老了他成精怪——精靈、妖怪,他變成老奸巨猾,誰也看不透他,認識他不清楚。所以單翻一個「精」字是省文,本來具足應該說是個「老妖精」,人人都恐懼他。

在〈楞嚴咒〉上就有一段是專門呼召山妖水怪的,這我試過,看見那個妖精有幾百個頭的,有幾百隻手的,有幾百條腿的,有腿上長了很多頭的,古古怪怪什麼樣兒都有的,我見過的。「年老成魔」,可以說是魔的精怪,就是說是魔精,那個力量你就可以說魅力,魑魅魍魎那個「魅」。你們記得有一副對聯是:

騎奇馬,張長弓,琴瑟琵琶,八大王,王王在上,單戈能戰。
偽為人,襲龍衣,魑魅魍魎,四小鬼,鬼鬼犯邊,合手即拿。

「騎奇馬」,說騎著一匹很奇怪的馬,騎馬的騎字,就是馬字邊有個「奇」字,所以是騎奇馬。騎著最出奇、最奇特的馬,就是龍駒。「張長弓」,張字是弓和長字在一起,這都是一個字拆開來用的。「琴瑟琵琶,八大王,王王在上,單戈能戰。」單戈合起來就是個戰字。

這是一個外國的番王向中國造反,下一個反書,說我這個兵和將軍都騎奇馬,這部隊都騎著龍馬,張開長的弓箭,能把你們一射,就射死你們。「琴瑟琵琶」,這四個字有八個王字。「王王在上」,說我這兒個個都是王,我這兒有八大王,都是在你中國的上邊。「單戈能戰」,就是單手拿著戈,也能和你打仗,來下反書。

中國當時也有一個飽學之士在做大臣,一看這個戰書,就給他對上了,說:「偽為人,襲龍衣」,你想要穿龍袍。「魑魅魍魎,四小鬼,鬼鬼犯邊」,魑魅魍魎這四個小鬼,鬼鬼都在邊上。「合手即拿」,你把手合起來,合字下邊加一個手字,這就是個拿字,說我一拿起來就把你殺了。這番邦大臣一看這是不行,又把這個反書要回去就跑了。

──上人八○年代補述至此

J5教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:阿難哪!你應該先先地覺悟,不入這個魔的圈套,到魔這個輪迴媄銗h。迷惑不知,墮無間獄:如果你迷惑不知道,就會墮落無間地獄堣F。

I9貪求深空(分五)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛入滅,研究化性,貪求深空。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明。在三摩地中,心愛入滅:在這個三摩地媕Y,就生出一種愛好入滅的心理,研究化性,貪求深空:研究自有化無、自無化有這種變化的情形,他貪圖一個深的空理。

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天魔就等著你,一有機會,於是乎就飛精附人,口說經法

【編按】以下節自上人八○年代補述

「貪求深空」,毛病在貪求上。什麼叫「深空」?深空也就想得到真空,但是它不是真,所以就說深空。他研究入滅,就怎麼樣?能以來去自由,願意活著就活著,願意死就死。他想得到這種方法,他認為這種方法要明白空理,才能這個樣子。

因為他一貪求深空,研究入滅這種化性,正在這個時候,大約就生了邪見;生了邪見,就是:「什麼樣叫真空呢?」大約就有神通了;誤以為有神通願意活著就活著,願意死就死,生死自由了。因為這樣子,他在這時候,這一迷不要緊,「爾時天魔,候得其便」,這個天魔看見他有機可乘了,有這個窟窿,所以飛精附人。這個「飛精附人」前面有很多了,就是那個精靈,天魔那個精,他那個靈性,跑到他這兒來了。所以他就好像有神通似的,忽然間又有了,忽然間又沒有了,隱顯自如,覺得很不可思議的,就像耍魔術似的。忽然間能把那個自由神變沒有了,忽然間又現出來了;這是他變自由神,他自己本身也能這樣子,也能忽然間就有了,忽然間又沒有了。他這個手一垂到下邊就放栴檀香,會放香。所以你不要以為,那個人有一股香氣,這就有道了。那個天魔啊,什麼神通都有的!「或大小便如厚石蜜」,大小便就像蜜糖似的;石蜜就是冰糖,像冰糖那個味道,你看這個大小便也不臭了。一般人看見這種境界,以為這真是了不起,這真是有修行了。實際上這是一種魔術,那個魔在那兒現這種不可思議的力量。

在什麼地方可以看得出來他是魔呢?就因為他不守佛戒律,誹謗戒律,說戒律不對,那麼他也輕賤出家人,不恭敬,由這個上就知道他是一種魔,天魔在那兒幫助他,就是這個!這不要以為這個「深空」又有什麼了不起的,這個深空就是他想求真空,但是又不是真空,所以叫深空。這是形容他那種誤入旁門,著魔那種貪求的心;他若沒有貪求心,不會著魔的。因為他一生貪求,就不合乎一種修行人的本分了。所以就求無上道,也不應該用有貪求的心。「爾時天魔,候得其便」,就因為他這兒一貪求,一貪求,天魔乘著這貪求就來了,這就是一個漏洞,魔就鑽進來,所以我們修行人不應該那麼貪求,貪求多了就著魔。

──上人八○年代補述至此

J3邪惑事言

其人終不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求空善男子處,敷座說法。於大眾內,其形忽空,眾無所見;還從虛空突然而出,存沒自在。或現其身洞如琉璃,或垂手足作栴檀氣,或大小便如厚石蜜。誹毀戒律,輕賤出家。口中常說無因無果,一死永滅,無復後身,及諸凡聖。雖得空寂,潛行貪欲。受其欲者,亦得空心,撥無因果。

其人終不覺知魔著:被魔所附的這個人,自己也不知道有天魔來著他的身,亦言自得無上涅槃:他也是這麼說,說什麼呢?說他已經得到無上涅槃的妙果了。來彼求空善男子處:來到這個求深空、求滅的這個人的地方,敷座說法

於大眾內,其形忽空:在大眾中,被魔所著的這個人,因為有魔的神通,忽然間他這個身體沒有了。他在這兒說說法,你就看不見他了,變成一個人空、法空!啊,人也沒有了,法也沒有了!眾無所見:大家都看不見他了。還從虛空突然而出:等了一等,大約幾分鐘之後,喔,他又從這個虛空突然出來了。存沒自在:他願意存在就存在,願意沒有就沒有,存在和沒有都是自在的,都是隨他自己意的。

或現其身洞如琉璃:或者把他這個身現得像琉璃那麼樣地透明,媄鉹]可以看到外邊,外邊也可以看到媄銦C或垂手足作栴檀氣:或者他把手往下一垂,就有栴檀香氣放出來。或大小便如厚石蜜:或者他大便,或者他小便,就好像非常濃厚的冰糖那麼甜。

誹毀戒律:他說你不要持戒律,持戒律,那是小乘的東西,你持它幹什麼?沒有什麼大意思。輕賤出家:唉,你不要出家,修行就是修行嘛,何必出家呢!唉,出家人?出家和在家又有什麼分別呢?他就這麼誹謗出家人。

口中常說無因無果,一死永滅,無復後身,及諸凡聖:他口堭`常說:「沒有因,也沒有果,你不要信因果,因果這是一種錯誤的,沒有這麼回事的!人死如燈滅,你死了就沒有了,沒有來生的。也沒有凡,也沒有聖,那不過都是那麼講講而已。」

雖得空寂:雖然這個人得到一種空寂的道理(空理),但是潛行貪欲:他偷偷地盡行淫欲;這個「貪欲」,就是淫欲。受其欲者,亦得空心,撥無因果:和他行過淫欲的這種人,受了這種魔氣,也什麼都空了,沒有因、沒有果,不必信因果了。

J4出名示害

此名日月薄蝕精氣,金玉芝草,麟鳳龜鶴,經千萬年,不死為靈,出生國土,年老成魔。惱亂是人,厭足心生,去彼人體,弟子與師多陷王難。

此名日月薄蝕精氣,金玉芝草,麟鳳龜鶴:這個是什麼呢?這就是日月的精華——日月有日蝕、月蝕,這日月相交的時候,即日月相薄蝕的時候,有那一種的精氣墮落到地上,或者落到金子上,或者玉上,或者芝草上,或者麒麟、鳳凰,或者是龜,或者是鶴。經千萬年,不死為靈,出生國土:牠們活了千萬年了,因為不死,也成了精靈,出生到這個國土媄銦C年老成魔,惱亂是人:他因為年老成魔了,就惱亂這個修道的、修定的人。厭足心生,去彼人體:時間久了,他也生一種厭煩的心,就離開他所附這個人的體了。弟子與師多陷王難:於是乎弟子和這個師父,就一起受王法的限制、制裁了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

上人:你要用擇法眼來觀察,也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你觀察,不要執著到這個上,說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子,和大圓鏡智差不多的;不過大圓鏡智是不動不搖地就現出來一切諸法實相,妙觀察智是用一種觀察的力量才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的態度,就不落這一種偏見。你認識這種境界,就不被它轉。

弟子:我有一個問題,孫悟空是從石頭媕Y生出來的。為什麼那石頭會生出這隻猴子?是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後,就會有這種現象發生?像孫悟空這種情形,是不是跟經文上講的是一樣?就是日月薄蝕精氣,然後這些什麼金玉芝草、麟鳳龜鶴吸取這些精氣,變成這些魔。像孫悟空這種情形,從書本上看,他好像還有一點善根,知道生死輪迴是很痛苦,所以他經過八百年之後,就跑去求道,學各種法術,後來又變成佛教的護法。

像孫悟空這還是好的例子,可是這婸﹛A這些什麼精靈鬼怪年老的時候就變成魔。那是什麼情形之下,他們老了會變成魔?因為在這種情形下,魔好像是流氓似的,就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔,有的會變成魔?因為有的是好的,有的不是好的。

上人:孫悟空這只是魔的一分子,類似這個情形是很多的。孫悟空也就是大約在想陰上修行有問題了,所以就變成一隻猴子,鑽天入地。這正是《楞嚴經》說的,魔的一個代表者。那麼至於其餘的魔,當然他做魔做夠了,也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照,覺悟了,他還不失為一個佛的弟子;他若不覺悟,就是魔。這魔就是他越老,年頭越多,神通越大;他若年輕,就沒有那麼大的力量,沒有那麼大的神通。越老那力量、神通都不可思議了,所以叫魔。這個魔比鬼更厲害,魔鬼、魔鬼,這鬼是會變魔的。

你們聽沒聽過以前那個如意魔女?那是周朝的一個鬼,她不守規矩,就被雷給劈了。雷劈了她,但是沒有完全把她消滅了,所以她聚精會神地又聚會到一起,就修行成一個魔,各處去要人的命。

為什麼魔要人的命呢?就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢這個魔魔死一個人,其餘的魔就來恭賀他說:「你真有本事!」就像我們做官的,陞官似的,就那樣子。因為魔多殺一個人,就增加一種勢力,這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以後遇到我,也皈依三寶了,這也是魔皈依佛的一個例證。

這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這部經上只是說一少部分,要是詳細說,每一陰的魔就有千千萬萬那麼多,有種種的不同。所以舉出這一樣,大家也可以觸類旁通,就不要生那種貪求愛心了。沒有欲念了,什麼魔也不怕;你要是沒有貪欲了,什麼魔沒有辦法你。魔就是看見你門開了,他就會進來;你總是門不開,他就不會進來。

為什麼魔生到天上去,因為他修了很多福報。經上說天魔,不要以為那個天魔就是在天上,他可以到天上去,但他不一定常常在天上。那麼人間這一切的有神通的魔,都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去吶喊助威,隨時他們都可以去的。他們生到天上,不單有欲念,而且根本這個脾氣是最大,剛強得不得了,就是因為有一種好勇鬥狠,所以就做魔了。他若沒有好勇鬥狠,沒有脾氣了,那就是佛的眷屬了;有脾氣,這個無明很重的,這都是魔的眷屬。

至於他們將來受什麼果報,那是很遠很遠的一個事情,這不可以考究的。他們有的遇到這個神通大的,如果他們太不聽教化,可以把他們摧毀,沒有了,化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎,他做的惡多了不改過,還是那麼背覺合塵,還是那麼迷,當然將來也有他的果報。他那果報也是很辛苦的,或者去做狐狸啊,做黃鼠狼啊,都墮落到畜生道去,這都是魔的精靈,他做這一種東西。或者變蛇啊,或者變老鼠啊,或者做種種奇奇怪怪的畜生,這都是那種魔媗]氣的東西變的。所以你們若看見很惡的眾生,好像老虎啊,這都有一點魔的力量在那兒幫助牠,因此牠才有那麼大本事。

──上人一九八三年一月補述至此

J5教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺,不入輪迴:你應該先先地覺悟,不墮入魔王的輪迴媄銦C迷惑不知,墮無間獄:你如果不覺悟,將來就會墮無間地獄。

I10貪求永歲分(分五)
J1定發愛求 J2魔遣邪附 J3邪惑事言 J4出名示害 J5教悟戒迷
今J1

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮,圓定發明,三摩地中,心愛長壽,辛苦研幾,貪求永歲,棄分段生,頓希變易,細相常住。

又善男子,受陰虛妙,不遭邪慮:在修定的這個善男子,受陰虛明而微妙,這時候不被邪慮所擾,圓定發明,三摩地中:在這個圓妙的定媄銦A忽然間就生出來一種的變化,什麼變化呢?心愛長壽:他忽然間心奡N想著:「噢,我這永遠不死,長生不老是最妙的了!」於是乎他就辛苦研幾:他辛辛苦苦地就研究那個幾微奧妙的地方。最微細的那個地方就叫「幾」。貪求永歲,棄分段生:他想求這個長生不老,棄這個分段生死。「棄」,就是捨棄。什麼叫分段生死呢?我們每一個人的生死就叫分段生死,每一個人有一分,這叫「分」;每一個人有一段,這叫「段」。怎麼叫一分呢?你也有一個身體,我也有一個身體;你也是個人,我也是個人;你有你一分,我有我一分,這是「分」。「段」,就是由生到死,這是一個段落;由你腳底下到你頭上,這也是一個段落,所以這叫「分段生死」。

頓希變易,細相常住:凡夫有這個分段生死,證了四果阿羅漢,就沒有分段生死了,但是有變易生死。怎麼變易生死啊?他還念念遷流,有這個念,念生念滅,這個念念是變易的,這叫變易生死。那麼,他分段生死沒有了,他想要變易生死也沒有了,微細那個相常住,得到永生,得到長生不老了。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「圓定發明」,他不是心媕Y變化,他在那兒用功,用、用,就打了妄想,妄想也就是從他修行生出來一種妄念,並沒有什麼變化。他在修的時候,當然都是好啦!這「圓定」,你比方地,地媕Y你種糧食,它出糧食,可是有時你種糧食也出一些個草。他修行當然想得到一個真正的果位,可是他就生了一種貪求的心,生了一種妄想,所以就著魔了,在他五陰媕Y生出一種魔的境界來。

其實這五陰這每一陰有十種,就是五十種,那麼要是往究竟來說,在這個境界上不止十種,每一陰媕Y,甚至有百千萬種都在媕Y會變化出來;不過佛舉出這個一般人容易見到的、容易明白的來說一說而已,要是往詳細來說,每一陰媕Y也說不完那麼多種類。這是魔境現前的境界,所以我們知道這個大概了,我們修行就不要跟著魔境界跑,就不要生一種貪心。又貪神通,又貪智慧,又貪這又貪那的,又貪長壽,又貪種種奇奇怪怪的事情;修道不是貪的,貪求都是很容易就走火入魔。就在將要到那個也可以說是陰陽交關處,也可以說是凡聖的分野,那個時候很容易就走錯路的。

弟子:「棄分段生」,這善男子是已了分段生死?

上人:他這個沒有了,「棄」是沒有了;他要了了,不必棄。這都是一切的妄想在那兒妄計,他想他是那個樣子。他這個根本都是假的,他一果、二果、三果什麼果也不果的,這種著魔的怎麼會證果?證果還會著魔嗎?只是在那兒證還沒有證之間,他就著魔了。他這個談不到證果的,你們把他估計得太高了,都拿這個地方認賊作子了。這都是妄執妄計,生大執著,以為他自己怎麼了。要是證果怎麼還會有天魔得便?天魔根本沒法子的。你們對經義完全都不懂!他就因為沒有證果,才這樣子。他這兒已經著魔了,有什麼果可證的?

「頓希變易」,這個變易生死,那個文說得很清楚。「頓希」,就是他立刻就希望,他要明白變易生死,他把那個分段生死棄了不要了。這都是妄想,這也不能說他了,他就是有這麼個希望,他希望,那不是真的。這也不是執著變易生死,根本他也不懂得什麼叫變易生死,他是希望了變易生死,他那兒就像做夢,不是執著。他要了了變易生死,就不需要希望;他不知道,才要希望。他若已經了了,更不需要有個什麼希望了。好像我現在希望到紐約去,去了沒去呢?這只是個希望,你要到那兒了,才算到。這都是一些個比喻,一些個假設之詞,你不要把他弄得死死板板的,一定要怎麼樣子。他就是希望嘛!你講得那麼死板就失去意

義了。

凡夫有分段生死,菩薩有變易生死。他就是希望像菩薩似的能長生不老,這是一種幻想虛妄的,不是要改變什麼。根本他什麼也沒有得到,什麼也不懂,你們看不出那個文?你們先要把題目明白了,這大題目就是「五十種陰魔」,他若得到的話,就不會著這個陰魔了,著陰魔就是他什麼也沒有得到。

弟子:五十陰魔最後兩個說的是阿羅漢跟辟支佛的境界,這不是也著魔嗎?

上人:最後的,他要是真阿羅漢就不會著魔了。他那個都是虛妄的,你若看那個文就知道了嘛!不能說他已經證到什麼果,是就差那麼一點點,就差那一根頭髮那麼多他沒有證,就入了魔的境界;這所謂差之絲毫,謬之千里,就走錯路了。

你們都把那個文,「五十種陰魔」那個大題目沒有認清楚。他就在那個佛魔一念中,就走錯路了。這都是指示叫人不要走那條錯路的,並不是他就證得那個果了。最後那一段文,是說就差那麼一點點,你要是不小心就著魔了。

他希望的,就是沒有分段生死了,就長生了嘛!他的目的就是在長生,並不是變易生死、不變易生死的。這就是差之毫釐,謬之千里,所以他叫陰魔,就是由這種貪求才能著這種魔。所以經文上說:「不作聖心,名善境界;若作聖解,即受群邪。」你若不想這是證果啊,這是好啊!這可以說是個好境界。你一生出:「啊,我這是了不起了!」一生貢高我慢心,像那個悟達國師十世做高僧,然後皇帝賜給他沈香寶座,他就生了貢高我慢心,說:「世界上像我這樣的修行人能有幾個呢?」於是乎要命鬼就來和他要命了,就生了人面瘡,就是這個嘛!這也都是著魔嘛!好像這個五十陰魔,這都不是指定的,不是決定辭,都是一種假設之辭。這假設之辭沒有什麼一定的根據的,他就是有這個情形會發生的。所以你們翻譯這個地方,把那個文法弄活動一點,不得弄得那麼死死板板,一定怎麼樣子的。

──上人八○年代補述至此

J2魔遣邪附

爾時天魔,候得其便,飛精附人,口說經法。

因為他這種貪心一生起來,心愛長壽,所以爾時天魔,候得其便:當爾之時,這個天上的魔王,就等著得到這個機會了,於是乎就飛精附人,口說經法:叫一個魔王的眷屬來附到一個人的身上,來給他講經說法。

J3邪惑事言

其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃,來彼求生善男子處,敷座說法。好言他方往還無滯,或經萬里,瞬息再來,皆於彼方取得其物。或於一處,在一宅中,數步之間,令其從東詣至西壁;是人急行,累年不到,因此心信,疑佛現前。口中常說:十方眾生皆是吾子,我生諸佛,我出世界,我是元佛,出世自然,不因修得。

其人竟不覺知魔著,亦言自得無上涅槃:被魔所附的這個人,他自己因為失去知覺,完全被天魔控制他的思想,所以不知道自己著魔了,也說自己得到無上涅槃的妙果。來彼求生善男子處,敷座說法:來到這個想要求長生的善男子的地方,搭上了一個法臺就說法。

好言他方往還無滯:這種的魔歡喜說什麼呢?「千里萬里,我現在就可以去,現在就可以回來。我從這兒到日本去,不要坐飛機的。到日本我又可以隨時買東西,把日本的東西就拿回來。你若不信,我就試給你看!」就專門顯神通,專門顯他這種不可思議的微妙作用。「往還無滯」,他去和回來都不留滯,也不需要多少時間。或經萬里,瞬息再來:或者經過萬里,就這麼一轉眼、一瞬眼,這麼喘一口氣的時候,就回來了。

皆於彼方取得其物:他說:「我不單能去,能回來,而且還可以在那地方買東西,把這個東西拿回來。你若不信,我這個東西就是日本某某公司的專利品,我在那兒買的,你看看!或者收音機,或者是無線電,或者是錄音機,這是日本的牌子,也沒有經過關口,什麼手續都沒有的。這就是那兒出口的,那個公司所出的產品。」

或於一處,在一宅中,數步之間,令其從東詣至西壁:或者就在一個地方,在一個房子媕Y,就七、八步遠這麼個距離,使令一個人從東邊往西邊走,到西邊牆那個地方,這不過數步遠,不是嗎?是人急行,累年不到:這個人就跑著走。可是雖然是幾步遠之間,他跑呀,跑一年也跑不到,從東邊跑不到西邊。你看,成年也跑不到這個地方,眼看著也走不到!因此心信,疑佛現前:所以心奡N相信了,「噢,這是佛現身給我說法哪!」這心奡N懷疑是佛現前了。

口中常說,十方眾生皆是吾子,我生諸佛:口堭`常說:「你知道嗎?十方所有一切的眾生都是我的兒子啊!你知道佛是誰的兒子嗎?佛也就是我的兒子來著!」就自己這麼大言不慚的。我出世界:這個世界就是我造出來的。他說:一切的佛都是我生的,我造出來這個世界。我是元佛:我是第一個佛,在我以前就沒有佛了。出世自然:我是自自然然地就造出這個世界來。不因修得:我出世就是佛,也不需要修行,不是因為修行才得到這個佛的。

J4出名示害

此名住世自在天魔,使其眷屬,如遮文茶,及四天王毗舍童子,未發心者,利其虛明,食彼精氣。或不因師,其修行人親自觀見,稱執金剛,與汝長命。現美女身,盛行貪欲,未逾年歲,肝腦枯竭。口兼獨言,聽若妖魅。前人未詳,多陷王難,未及遇刑,先已乾死。惱亂彼人,以至殂殞。

此名住世自在天魔:這種魔叫什麼名字呢?就是叫「住世自在天魔」。使其眷屬:他使令他的眷屬,他的眷屬是誰呢?如遮文茶:「遮文茶」是梵語,翻到中文就叫「奴鬼」。怎麼叫奴鬼呢?就是做奴隸的鬼神,又叫「嫉妒鬼」,這個鬼專門妒忌人的,你有什麼好事,他就妒忌你。你要學佛嘛,他就不叫你學;你要學好嘛,他就往這壞的地方拉你。所以很壞的,這個鬼!可以說是個壞鬼。這個住世自在天魔就叫這種鬼去擾亂這個修定的人。

及四天王毗舍童子:和這四天王的毗舍童子。這個毗舍童子也就是「毗舍遮」,又叫「毗舍闍」,這個鬼是專門吃精氣的鬼,吃五穀的精氣和人的精氣。好像男女行性行為這個時候,有一種精氣流出來,他都去吃的。所以就在男女性行為那時候,很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣哪,很危險的!

未發心者:還沒有發心護法的這些個遮文茶和四天王屬下的毗舍童子等,利其虛明,食彼精氣:就貪圖人這個虛明,貪人這種靈性,「食彼精氣」,就吃人這種精氣。

或不因師,其修行人親自觀見:或者他沒有師父,這個修道的人就親自觀見了。觀見什麼呢?稱執金剛,與汝長命:他說他就是金剛護法,是金剛神。「我來幹什麼來了?我現在就給你長壽了,教你活長年紀。」說完之後,現美女身:就變一個美女,盛行貪欲:這個盛行,就是行了一次又一次,一次又一次,沒有完那麼多的次數。什麼呢?就是這種貪欲、淫欲。未逾年歲,肝腦枯竭:沒有過一年,你說怎麼樣啊?「肝腦枯竭」,這個腦枯竭了;可以說是精腦枯竭,他的精、氣、神都乾了。為什麼?這太厲害了嘛!「盛行」這兩個字,這就非同凡響了,不是泛泛的,不是普普通通那種正常化了。所以這盛行貪欲啊,這個要點就在這個地方!一定是這個美女就說:「啊,男女的事情,你做得越多就越長壽,你的壽命就長了。」殊不知長壽長壽,貪這長壽,變成短壽了,沒有過一年,就肝腦枯竭了!

口兼獨言,聽若妖魅:這時候,這個人口埵菑v和自己講話,旁人聽著就好像妖魅說話;其實他不是對自己講話,他就是對著魔鬼講話,不過你旁人看不見這個魔鬼。這種的魔鬼我都遇著過。

我遇著一個人,天天晚間就有一個女人來找他,白天沒有。這個女人一來的時候,他家堜狾釭漱H,都聽得見這個女人走路的聲音,好像穿著高跟鞋似的,一走,喀登喀登的,踩得樓板響。但是旁人只聽見這個響,看不見這個人。那麼他呢,這個女人一來了,他也不管有人沒人,把衣服脫了,就上床亂來一頓,這就是這種的鬼。

以後,我那邊有一個古大神,就是巫醫。這個巫醫就去到他家堙A給他治這種魔病。一治這魔病,這個魔鬼就來了,告訴古大神說:「好了!你現在不是來給他治病嗎?這堻o個病人從今天開始就好了。可是,我現在就到你家堨h,就要和你來鬥鬥法!」果然,從此之後,就到古大神,這古巫醫的家堨h了。他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來,和他有這種不正當的行為。啊,這個魔,你說怎麼樣啊?喔,厲害囉!這個魔真厲害!

前人未詳,多陷王難:像前面所說的這種人也不知道這種情形,所以也多數受王法的限制。未及遇刑,先已乾死:也沒來得及拷問、審問,已經在獄堸恩漱F。他精、氣、神都沒有了,所以乾巴死了。惱亂彼人,以至殂殞:魔就是這樣惱亂這個人的定力,乃至於到死亡的這種程度上。

【編按】以下節自上人八○年代補述

本來「毗舍、遮文茶」這都是護法,〈楞嚴咒〉堻ㄕ釭滿A但是他這個不是〈楞嚴咒〉媕Y那個,他是還沒有護持正法的這些個。所以他「利其虛明」,就是在虛明的時候,他就很容易著魔,很容易魔王入竅,飛精附人。「利其虛明」,利就是趁這個機會;他這個有機會可趁,在那個破無明還沒有破的時候,就在這一念天堂、一念地獄的時候,在這媔X虛而入。這時候你一念正,就可以證佛果;一念邪,就可以做魔王;這就叫虛明,虛明就是不是很正確的明白。所以就「食彼精氣」,毗舍、遮文茶就來吃這個精氣。

──上人八○年代補述至此

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

在我年輕的時候,專門歡喜和魔來鬥法,鬥得三千大千世界的魔軍都想來對付我,所以有很多次幾幾乎把生命都沒有了。因為這個,我就再有這種和魔鬥法的心,也不敢再用什麼法來和魔鬥了。因此現在很多的魔來欺負我,我都修忍辱的功夫不和他們起對待,我只用一種慈悲心來攝受、來感化他們,而不用降伏法來降伏他們。

我記得在東北有過一次,是在道德會上,有個講習班主任叫徐某某。這道德會有五、六十個學生,其中就有一個著魔,中邪了;所謂著魔就是邪魔來附體了。這講習班主任徐某某,自以為講習班的主任,是有地位的、有權力的,就來為這女孩子治魔。她用一口涼水,照著中魔這個女孩子就噴一口。這一口噴上了,這魔還沒有走,魔就說:「好,妳來治我,我現在就到妳那兒去,我要附在妳身上,看妳怎麼樣?」於是乎,這中魔的女孩子病就好了,而徐某某自己就中魔了,中邪了。

方才張果鴻說他也用過這個方法,念咒來噴這個人,這個魔就跑了;這個魔大約法術還不夠,所以就跑了。但附在徐某某身上這個魔不怕涼水噴,他不跑,於是乎徐某某自己就發魔氣。她發了魔氣,在道德會也不能住了,就回到家堙C回到家堙A這個魔天天都來擾亂她,擾得她家堣ㄔ郎w。這個魔是什麼魔呢?是個馬猴子精,大馬猴子,很大的馬猴子精。這馬猴子精一來了,就和徐某某有性行為。牠附到她身上就來折磨她,有時候就把徐某某迷得又講怎麼樣愛她,又怎麼樣,就有性行為。性行為完了,徐某某本人就七孔流血,眼睛也流血,耳朵也流血,鼻孔、嘴巴都流血;就這個樣子,被這個馬猴子精,把她的精氣都給吸去了, 吸得癱瘓要死了的樣子。

道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚,我們方丈和尚是很有名的,在東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德,可以降伏這個魔,於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去,在外面有一些個什麼問題,並不是他自己本人解決的,都是我去幫他解決的。好像大南溝高德福這家堛滌暋D,還有很多很多的,外面人都也知道的。

這次方丈又叫我去,叫我去我就去了。去到這兒,他們就說把誰請來了。這馬猴子,你猜牠怎樣說?「唉,你請他是白費功夫,沒有用的!你不要說請他呀,你把濟公請來,我也不怕的。」就這麼在那兒講,什麼也不怕。等我到了呢,牠真的來了,這馬猴子來了,然後真是又鬥上法啦,鬥、鬥、鬥!鬥了兩天才把牠降伏。降伏住了,從此病就好了,那麼這個人也沒有死。像這些個問題,我經過很多很多的。

現在我也不願意管人家的閒事。為什麼要這樣呢?我就是修忍辱的功夫嘛!有人在我頭上屙屎呀,我也不發脾氣,也忍著;所以現在我的宗旨是這樣子,和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記,不要再惹麻煩了,這還算你有點善根,要不然的話,嘿,這個魔很容易就跑到你身上去。所以這不是很好玩的一件事情。

──上人一九八三年一月補述至此

J5教悟戒迷

汝當先覺,不入輪迴;迷惑不知,墮無間獄。

汝當先覺:阿難!你應該先覺悟、先明白這種的道理。不入輪迴:如果你能覺悟這種魔的境界,就不會上魔的這個圈套,而到魔王的眷屬媄銗h。迷惑不知,墮無間獄:如果你若不覺悟呢?那就毫不客氣,一定要墮落到無間地獄去的,一點人情都沒有的。

H3示勸末世(分四)
I1妄稱極果 I2以淫成化 I3陷魔墮獄 I4悲救報恩
今I1

阿難當知,是十種魔,於末世時,在我法中,出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺。

阿難當知,是十種魔:阿難!你應該要知道,在前面講的,想陰所發生的這十種陰魔的境界。於末世時,在我法中,出家修道,或附人體,或自現形:尤其在這個末法時代,就是在我佛法媄銦A或者他出家修道,或者這個魔王附到人的身上,或者他自己現出來這個魔王的神通,現出種種的形像,或者現佛身,或者現菩薩身,或者現阿羅漢身,或者現天人的身;這魔王什麼身他都可以現的。

皆言已成:他們都說他已經成了什麼呢?正遍知覺:「正遍知」也就是佛。「覺」,有正知,有遍知。什麼叫正知呢?知道心包萬法,這是正知;知道萬法唯心,這是遍知。有真正的正知正見,這是佛,叫正遍知。可是這個魔也冒充佛,說他也是正遍知了。

在釋迦牟尼佛入涅槃的時候,佛就叫魔王來,吩咐魔王說:「你呀,規規矩矩的啦!你以後都要守規矩的,不要不守規矩。」魔王說:「我守規矩?守你的規矩?好,到你末法的時候,我就穿你的衣服,吃你的飯,往你那飯鍋媕Y屙屎,在你那媄鋮荅}壞你的法!」釋迦牟尼佛聽見這話,就憂愁落淚了,說:「我真是沒有辦法你呀!你使這個方法是最毒了。」這所謂「獅子身中蟲,自食獅子肉」,獅子身上的蟲子,牠吃獅子身上的肉,這就是表示末法時代魔強法弱,魔王最多了。所以我們修道的人,切記要小心!什麼叫魔王呢?這魔王就是與人不同的,你看他那個樣子魔媗]氣的,就是個魔王,他很特別的,這也是魔王的表現。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

末法是魔強法弱的時候,《永嘉大師證道歌》上說得很清楚,說是「嗟末法,惡時世,眾生福薄難調制,去聖遠兮邪見深,魔強法弱多怨害,聞說如來頓教門,恨不滅除令瓦碎。」這個「嗟末法」就是嗟嘆,嘆息這個末法的時候。「惡時世」,這個時候是個很惡劣的時候,妖怪邪魔都出現於世了。

電腦是一個最大的妖怪,電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖怪,這個大妖怪就要把所有的人都吃了,使令所有的人都失業了,沒有工作了。這叫「嗟末法,惡時世」,這個時世真惡劣。眾生無福,眾生一天到晚那麼緊張,人人都搞得有心臟病。沒有心臟病,就有肝臟病;沒有肝臟病,就有肺病;沒有肺病,就有脾病;沒有脾病嘛,就有腎病。這心、肝、脾、肺、腎,什麼病都來了,就都是中了妖怪的這種邪氣;中毒中得太深了,所以把眾生搞得這麼多病痛都出來了,沒有福了。

你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的,不知這個令心、肝、脾、肺、腎都受傷了,將來搞得人都不是人,鬼也不是鬼了。那麼這樣子,這個世界就該壞了,所以我們人就生在這個眾生無福難調制的時候,是不容易教化的,你教他不要看電視,他一定要看;你教他不聽收音機,他還一定要聽;你教他不聽音樂,他偷偷摸摸去聽,這個時代就這樣地壞。這樣地壞啊,搞得眾生顛顛倒倒的,難調制。

「去聖遠兮」,去聖就是離佛很遠了。「邪見深」,人人都有邪知邪見,沒有正知正見,邪見太深了。「魔強法弱多怨害」,這時侯魔是很強盛的,這佛法是很軟弱的。「多怨害」,互相你害我,我害你,這麼互相怨害。「聞說如來頓教門,恨不滅除令瓦碎」,要是聽見佛所說的這個正法眼藏頓教的法門,就恨不能即時把它都消滅了。好像一塊瓦,把它拽碎了那麼樣,對這個佛法就仇視得這個樣子,我們現在就是這樣子。

所以我們在萬佛城住的人,每一個佛教徒的家庭媕Y,我們不要有收音機,不要有電視,不要有音樂的唱片,把這個都要改了它。在萬佛城住的人,在百忙之中,無論怎麼忙,都應該參加早晚課、聽經,不應該缺席的。在家人如果不能到廟上做,你可以在家堸窗A也做早晚課、念念經、研究研究佛法;不要有時候就看電視、聽收音機,搞得和一般外邊的人一樣。

萬佛城和外邊的世界不一樣,我們要不隨著流俗所轉,所以你們各位在萬佛城,以佛法為主,以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了,那我是特別高興的。在家堣]要讀誦《楞嚴經》,讀誦《法華經》,讀誦《華嚴經》;不然,你跑到萬佛城來,這有什麼意思,一點意思也沒有。你對佛法一點都不懂,說起什麼,就說:「哦,問什麼?」什麼都不懂,那你在這地方是太可惜了。

──上人一九八三年一月補述至此

I2以淫成化

讚歎淫欲,破佛律儀,先惡魔師與魔弟子,淫淫相傳。如是邪精,魅其心腑,近則九生,多逾百世,令真修行總為魔眷。

讚歎淫欲:怎麼能分別出他是魔呢?他不讚歎正修,讚歎淫欲,公開宣佈這個淫欲。破佛律儀:他說,佛這個戒律都沒有用的,不要守佛的戒律,那是給小乘人守的;我們都是大乘菩薩、大乘佛,我們既然已經成佛了,所以不要守戒律了。

先惡魔師與魔弟子,淫淫相傳:前面講的那些惡魔法師和魔王的弟子,互相宣淫,互相讚歎淫欲說:「啊,這是最好的、是最妙的一個法門了!真空妙有就在這媕Y啊,就是這個道理!」

如是邪精,魅其心腑:像這一類的邪精,哪一類呢?就讚歎淫欲的這個邪魔。因為有邪魔迷住他的心竅,所以他就貪圖淫欲,也就公開宣淫;就是因為魔入他的心竅,被魔魔住了。近則九生:往近來說,就是九生。什麼叫一生呢?說人由生到死是一生?不是的。這一百年算一生,這九生就是九百年。多逾百世:往多了說,就超過一百世。多少年是一世呢?三十年算一世。那麼一百世就是三千年,那個九生就是九百年。

令真修行總為魔眷:要是往近來說就是九生,這個修道人就會做魔的眷屬了;要是往遠了來說,就要一百世以後,才做魔的眷屬。因為他被魔迷住了,雖然迷住了,都要經過多幾個生生世世,這麼時間久一點,他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢,他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。你知道魔是什麼變的?魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的,但是沒有那麼快;那個魔王追他、跟著他、迷他,近就是九生,遠就是百世。

I3陷魔墮獄

命終之後,必為魔民,失正遍知,墮無間獄。

命終之後,必為魔民:這個等到九生,或者一百世,他命終了之後,必成魔民。他不能做魔王去,因為魔王就一個,你到哪兒做魔王去?沒有那麼多;只可以做個魔民,做魔王眷屬的老百姓。失正遍知:他失去這正知正見,就變成邪知邪見,他就隨著魔王去行事去了。墮無間獄:將來他魔福享盡,壽命終的時候,還要墮無間獄去。

I4悲救報恩

汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心,深信眾生,令不著魔,得正知見。我今度汝已出生死,汝遵佛語,名報佛恩。

汝今未須先取寂滅:阿難!你現在先不要入涅槃,你要在這世界上替我教化眾生的。縱得無學:你現在縱然是得到無學這個果位了——現在阿難證到二果,還沒正式得到無學位;可是這種修行的道路,他是明白了,所以他現在是已經可以列到無學的位上了。留願入彼末法之中:你要保留你這種慈悲的願力,到那個地方去,什麼地方呢?到將來正法已過,像法已轉,末法的時候,起大慈悲,救度正心,深信眾生,令不著魔:你要發大慈悲心。阿難發大慈悲心幹什麼呢?救度一切正心的眾生。你要度眾生,令眾生深信你,使令他們不被魔王所迷,不讓魔王得其方便。得正知見:令這一切末法的眾生,就是你、我現在這些眾生,不是旁人,自己要警惕自己,自己要有正知正見。

我今度汝已出生死:釋迦牟尼佛說,我現在度你阿難,你把這生死已經了了。現在你證到二果,將來證四果阿羅漢,你也都明白了,你的生死可以說是了了。汝遵佛語,名報佛恩:你現在聽佛的話,佛吩咐你做什麼事情,你不要忘了!你要遵稟佛所吩咐你的語言,這就是報佛的深恩了。

什麼是報佛恩哪?你只要聽佛的話,就是報佛恩了。我們現在想報佛恩,也就是聽佛的話。阿難報佛恩,阿難要聽話;我們報佛恩,我們也要聽話。我們聽釋迦牟尼佛的話,聽法師講經、講這個道理,你們也要聽話。所以最初我對某個弟子說:「你要聽話。」現在都要聽佛的話。我不是佛,但是我也要聽佛的話,你也要聽佛的話,我們千萬不要不聽佛的話!

【編按】以下節自上人八○年代補述

「起大慈悲」,佛陀叫阿難生大慈悲,因為他那個時候還有自了漢的思想。他那時候心堣]有點怕,所以想要做自了漢,因為經過摩登伽女這個關,他心堥S有把握了。

「汝遵佛語」,意思是說阿難要聽佛的話。我們現在是佛教徒,我們也要聽佛的話,不是叫你聽法師的話。說:「哦,法師就像釋迦牟尼佛!」你不要把法師抬得那麼高,當然你也要尊重法師,法師和聽眾大家一齊要聽佛的話,經典是佛說的,我們大家都應該依教奉行,就是這樣。

──上人八○年代補述至此

H4結害囑護(分三)
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1

阿難!如是十種禪那現境,皆是想陰用心交互,故現斯事。

阿難!如是十種禪那現境:阿難,像上邊所說,這十種禪那靜慮的功夫現境,你用功用到這種境界上了。皆是想陰用心交互,故現斯事:這種的境界從什麼地方來的呢?都是從五陰媄銂熒Q陰而變化逼拶出來的,你用功用到極點了,就有這種的現境。有這種的現境,你不要認賊作子,不要被這種境界所轉。

在這個時候,這是「用心交互」,在坐禪的時候要用心。你用心,在想陰媕Y,這種陰和你用功這種功夫的力量,互相交戰、作戰,就好像打仗似的。這一打仗,如果你的定力勝了,把想陰就打敗了。想陰若勝了,你的功夫若不存在了,散失了,沒有定力了,你就著到魔的境界上了,所以就有這種的事情現出來。

I2迷則成害

眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言登聖。大妄語成,墮無間獄。

眾生頑迷,不自忖量:這是說眾生有一種執著心,頑固不化、愚癡無智,不自己想一想,不量度一下自己,逢此因緣:遇到這種魔的境界來了,迷不自識:最要緊的若「迷不自識」,要是你能識了,就不被境界轉;能識,識就是認識,認識就是覺悟,覺悟就是不迷。所以你若是明白了就不迷,你不明白就迷了。迷就是不認識,不認識反而怎麼樣呢?

謂言登聖:就說,「哦,你知道嗎?我現在已經成佛了。我這成佛非常容易的,連兩塊豆腐那麼多錢都不需要用,我就成了佛,你看這太容易了!」自己就說自己成佛了,又說自己得道了,又說自己開悟了,又說自己破本參了。本參,就是他參的那個話頭,他說他明白那個話頭了。這大妄語成,墮無間獄:將來是要墮無間地獄的。你別看這暫時暫時的,這少則九生,多則百世,他就做魔的眷屬了。

好像今天來的這個美國人,和前幾天那個「美國的六祖」是一樣的。既是一樣,所以他佛也不拜,塔也不禮。前邊不講過不禮塔廟?他也不拜佛也不聽法,在這兒吃飯,完了就走了。你說為什麼他走呢?就是那個魔牽著他走了。學得周身魔氣,想在這地方再多停留一分鐘,他心堻覺得不舒服,所以吃飽飯就跑了!就是這一個樣的,你這要認識他!他的意思就是他已經成佛了,所以不要拜佛的。

為什麼他不聽佛法?就因為他有一股魔氣在身上。他想要聽,可是周身都不安樂,在這地方坐也坐不住,站也站不住。本來我對你們每一個人都講過,你們都要注意的,以後到任何的廟上,或者佛堂,一定要遵守人家廟上的規矩,看大家怎麼樣,就怎麼樣。不要自己到那地方,好像人家拜佛,我在那兒一站,這是最不好看的一件事;並且這個樣子,是到處學不到佛法的。學佛法一定要卑躬折節,謙恭下氣的,要這樣子。

I3囑令保護

汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法,遍令眾生開悟斯義,無令天魔得其方便,保持覆護,成無上道。

汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法:汝等是誰呢?就是阿難和所有在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘僧與大富長者等,這一切的人。佛都吩咐了,你們必定要做的事情是什麼呢?將我——如來所說的話,在我滅度之後,你們切記要相續不斷地傳示給末法的眾生啊!遍令眾生開悟斯義:普遍地令一切眾生,明白我所說《楞嚴經》的道理,這五十種的陰魔,色魔、受魔和想魔,前邊我所說這個道理,你都要宣傳給他們,令他們聽著。

無令天魔:不要使令天魔得其方便:這個天魔你要是給他機會,令他們得便了,那就不得了了。你要保持覆護:又要保持這個佛法,又要擁護佛法,成無上道:你才能成就無上的道果呢!

──原卷九終

G4行陰魔相(分三)
H1具示始終 H2中間十計 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇 I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前想陰盡相 J2狀示行陰區宇
今J1

阿難!彼善男子,修三摩地,想陰盡者,是人平常夢想消滅,寤寐恆一,覺明虛靜,猶如晴空,無復麤重前塵影事。觀諸世間大地山河,如鏡鑑明,來無所黏,過無蹤跡,虛受照應,了罔陳習,唯一精真。

阿難!彼善男子:阿難,彼善男子,哪一個善男子呢?就是修反聞聞自性,修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢?誰修就是誰,沒有一定的名字,沒有專利權;你修就是你,我修就是我,他修就是他。任何人都有份,任何人都沒有份;你若修就有份,你若不修就沒有份。所以這是很平等的、很公平的。

這個善男子修三摩地:修就是修行,用功去修行坐禪,不是一天到晚盡吃飯不修行,要修行,坐禪、聽經。坐禪,就是打坐;聽經,就是要學佛法,這就是修行。「三摩地」,這是修行什麼?就是修行定力。怎麼修定力呢?你就要打坐,要坐禪。

由戒生定,先就要持戒,所以你們現在都要受戒了。由戒才能生定,先要有了戒,你守住戒,沒有邪淫的行為,男人也規規矩矩地守規矩,女人也規規矩矩地守規矩。就像關帝公似的生不二色,一生就一個太太,不接近第二個女人;所以你看他臉紅紅的這個樣子,那就是他有浩然正氣。現在你們受戒了,我要先告訴你們,只可以自己夫婦間有這種性行為,如果在外邊去胡鬧,是不可以的;不可以東去胡鬧,西去胡鬧的。我講這胡鬧,你們懂不懂啊?你慢慢就明白了。不要不守規矩,要守規矩,做事要光明正大,這才有定力。你要先受了戒,然後再修定,修定就有定力,有定力才能有慧力!

現在為什麼有魔了?就因為有點定力,可是慧力不夠,所以就發生一種魔障。你若定力功夫深,就把這個魔打退了。

想陰盡者:現在這個修三摩地的善男子,這色、受、想、行、識五陰中的想陰沒有了,破了。他用心交互,把這個想陰給戰勝了。想陰既然破了,是人平常夢想消滅:這個人就得著一種境界。什麼境界呢?不是不吃飯的境界,也不是不睡覺的境界。怎麼呢?睡覺可是睡覺,吃飯可是吃飯,可是沒有夢了,這個人夢想消滅,不做夢了。

所以孔子不是說:「甚矣,吾衰也!久矣,吾不復夢見周公。」他說:「啊,我老得很了!我現在衰老了,很久我也沒有夢見周公了。」周公,就是周朝保護成王的那個周公。為什麼孔子沒有夢?他也是那時候大約想陰破一點了,所以就沒有夢了。不過他不知道這是想陰破了,就說:「噢,我怎麼沒有夢了呢?我怎麼不做夢了呢?啊,是老囉!」這個大約孔子也有修身的功夫,他想陰大約也沒有了,但是他自己不明白,所以他說他老了,沒有夢了。

想陰破了,這夢就消滅了。寤寐恆一:「寤」,就是醒著;「寐」,就是睡著了。古文上你讀過那個「鄭伯克段於鄢」,不是講「初鄭武公娶于申,曰武姜,生莊公及共叔段,莊公寤生」?那個莊公就是他媽媽本來在睡覺,她睡醒了,這個小孩子就逆著生出了。所以叫寤生。(「寤」通「啎」,逆也。)

醒著的時候,和睡覺一個樣;睡覺的時候,又像醒著的時候一個樣,這叫「寤寐恆一」。為什麼?他不顛倒了,沒有夢想了。這就是因為你想陰破了,才能遠離顛倒夢想,才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不破,你這個顛倒不會沒有的,所以這個地方應該要注意。

我們研究佛法,《楞嚴經》這五陰是非常重要的。還有那個六結,六結你怎麼樣解呢?你若知道,可以解的;你若不知道,你總也解不開,那個結就把你綁住了,把你捆住了。捆住你,你就不自由的;你若解開,就得到自由了。

覺明虛靜:覺明虛靜這個時候,寤寐恆一,他睡著了也醒著,醒著和睡著了是一樣。這個是什麼境界呢?根本他就睡得很少,很輕很輕的,就這麼一閉眼睛,噢,他的神就養足了!不是像這些個人,一天到晚由早晨睡到晚間,晚間又睡到早上,總睡不夠!為什麼睡不夠?他那個想陰沒有破,所以他昏沉就重。想陰破了,那個人清清醒醒、明明白白的,寤寐恆一,醒著和睡著一樣的;睡著和醒,又是一樣的,沒有分別。所以他睡著了,你說話他會聽見的;這種的境界是很微妙的。你不要以為他睡著了就罵他,他也知道的;你說他不好,他知道的,不過他不向你說穿了。啊,你看這種境界多妙啊!所以為什麼天上的人也不吃東西也不睡覺,因為有的天人是常常清醒的。

猶如晴空:這種「覺明虛靜」的情形像什麼呢?就像萬里無雲萬里天一樣,那個晴空,太陽光明照耀萬里,無復麤重前塵影事:把麤重的這種情形都沒有了,前邊這個塵影、一切的事都沒有了。

觀諸世間大地山河,如鏡鑑明:他看這一切世間的山河大地,就好像鏡子照物,照的時候他那個心有了;物過去了,就沒有了,不留痕跡,就像一面光明鏡子。來無所黏:什麼境界來了,也不會著住到這個境界上。「無所黏」,就是不執著。過無蹤跡:去了就沒有了。這所謂「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」這三心不可得,所以來無所黏,去無蹤跡。

虛受照應,了罔陳習:「陳」是陳舊,「習」是習氣,「罔」是沒有了,「了」是空了。這種「虛受照應」的情形,把以前的那些個習氣都沒有了,那些舊習氣、臭習氣、惡習氣、壞習氣都沒有了。你看,有的人一說話就很臭,那是臭習氣;有的人一說話很壞的,那是壞習氣;有的人,貢高我慢;總而言之,這個習氣太多了。所以這些個習氣都沒有了,這叫「了罔陳習」。

唯一精真:唯一的是什麼呢?就是精真的這種念。這個念是什麼呢?就是第八識,這個「唯一精真」就是第八識。這個時候,把前六識、七識都沒有了,到了這個地方,就到第八識,這一轉就是佛的大圓鏡智。所以現在到這個地方,他還沒有轉哪,這是唯一精真。

【編按】以下節自上人八○年代補述

「寤寐恆一」,他寤和寐都是一樣的,並沒有什麼分別,就是他這種因沒有了,沒有這種夢想了。因為他睡覺的時候也很清醒,醒著和睡覺都是差不多的,他很清醒了,所以就沒有夢想了。

方才果地說是正定要守戒,這也是很正確的一種理論。你若想有正定,一定要先持戒,持戒就是幹什麼來著?就是打地基呢!先要把那個基礎打好,打堅固了它。打堅固了它,你再把柱子立到那個地方,那柱子就是一個定力,那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律,很精嚴的,這是很要緊、很要緊的;你基礎若是打不好,柱子立到那個地方,也立不住的,就變成邪定,不是正定了。

至於慧,什麼叫慧呢?因為那有個柱子立住了,然後又有牆壁,就可以把這個房子造成了。房子有什麼用呢?這媄銗i以拜佛,可以講經說法,可以教人改過自新,這就是慧的用。

戒就是個體,定就是個相,慧就是用,這叫體、相、用。所以我們大家一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力,就沒有定力;沒有定力,就不發生慧力。好像你基礎打不好,就立柱子,那個柱子就不會堅固,那個牆就房倒屋塌的,一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的,這叫三無漏學——戒、定、慧,我們要特別注意這一點。

──上人八○年代補述至此

J2狀示行陰區宇

生滅根元從此披露,見諸十方十二眾生,畢殫其類,雖未通其各命由緒,見同生基,猶如野馬,熠熠清擾,為浮根塵究竟樞穴,此則名為行陰區宇。

生滅根元從此披露:生滅的根元,就是生死的根元。生死的根元是什麼呢?就是第七識和第六識這種微細的動相。因為前面想陰破了,現在到這個行陰,所以說「從此披露」,從此就露出了。見諸十方十二眾生:從卵生乃至於非無想,這十二類的眾生,畢殫其類:每一類眾生的這個道理,他都窮盡了。這個「殫」字當「盡」字講,已窮盡了,完畢了。

雖未通其各命由緒:雖然沒有得到,沒有通每一個人的生命由緒——「由」,他的來由;「緒」,他的頭緒——沒有完全清楚。見同生基,猶如野馬:可是見到這十二類眾生,生的這種根元。這種根元像什麼呢?像野馬。

什麼叫野馬?這個野馬就是陽燄。什麼又叫陽燄呢?就是春天時,從遠處看,那個地方好像有水;到了近前,它又沒有水。這個在《莊子》叫野馬,在《楞嚴經》上,又叫它陽燄;這是春天那股地的蒸氣。每逢地下有這股蒸氣的地方,風水都不錯。所以在佛經上又叫陽燄,野馬就是那個東西。

熠熠清擾:「熠熠」,就是有少少的光,而不清楚的這種景象。「清擾」,就是擾亂的這種境界不太大。為浮根塵究竟樞穴:這也是一種浮根塵的究竟樞穴。浮根六塵,言其眼、耳、鼻、舌、身、意這都是浮根,不是很實在的。

「樞」,就是安置門那個地方的一個門鈕,又叫門軸。「穴」,就是安裝門軸的那個地方,這個門就可以開關。現在是用門鉸——兩片鐵的這東西;這在中國古來的門就是門樞。「樞」就是門後邊的那個樞鈕,「穴」就是那個地方的一個窟窿。那麼這也就是浮根塵的究竟樞穴,此則名為行陰區宇:這種情形就是叫行陰的區宇。

I 2終破顯露妄源

若此清擾熠熠元性,性入元澄,一澄元習,如波瀾滅,化為澄水,名行陰盡。是人則能超眾生濁,觀其所由,幽隱妄想以為其本。

若此清擾熠熠元性,性入元澄:就是說熠熠清擾這種的樣子,有小小的光明這個樣子、這種的性質。這種性質久了,它就入元澄,就澄清了。一澄元習,如波瀾滅:既然澄清了,就把本來那一種的性現出來了,這種習氣也都沒有了。把本來這種清淨的性現出來,習氣沒有了,就好像那個波瀾滅了。

想陰就好像瀑流,前邊不是比方它是瀑流嗎?那麼現在又說是波瀾,波瀾也就是瀑流,這個水流得很急的。這個波瀾滅了,化為澄水:化為澄清的水了。澄清的水,名行陰盡:這個行陰,好像水上的細波浪。想陰就好像瀑流,清流急湍,流得很急的那個水;行陰就是微細的波浪;到識陰上,就如水無波,那水上沒有波了。所以「化為澄水」,澄水就沒有波浪了,這個景象就叫行陰盡了。

是人則能超眾生濁:這個人就能超越眾生濁這種境界。觀其所由,幽隱妄想以為其本:到這個時候還有妄想,可是這個妄想就不怎麼樣顯著了。有幽隱不容易看得見、不容易覺察得到的這種妄想,很微細的。以這個微細微細的相,做為行陰的根本。

H2中間十計(分十)
分I1二種無因 I2四種遍常 I3四種顛倒 I4四種有邊 I5四種矯亂
I6十六有相 I7八種無相 I8八種俱非 I9七際斷滅 I10五現涅槃 I1分三
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

阿難當知,是得正知奢摩他中諸善男子,凝明正心,十類天魔不得其便,方得精研,窮生類本。於本類中生元露者,觀彼幽清圓擾動元,於圓元中起計度者,是人墜入二無因論。

阿難當知,是得正知奢摩他中諸善男子:這個得到正知,在這個寂照媄銦A寂照也就是定中,在這個定媄銂熙o一切善男子,凝明正心:「凝」是凝結。凝結這個明,也就是由定中發出這種光明的正心。十類天魔不得其便:因為他有這個凝明正心,那十類的天魔也沒有法子來擾亂這個修道的人了,方得精研,窮生類本:所以他就得到這種機會來精研他這定力,把這十二類眾生的根本都窮盡了。

於本類中生元露者:於每一類的媄銦A眾生的這種根元都披露出來了。觀彼幽清:他又觀察一切眾生這種「幽清」,很難見得到的這種境界,圓擾動元:就是在七識媄銦A有這麼一種微細的動相,這叫「圓擾動元」。於圓元中起計度者:在這個圓滿的本來自性媄銦A忽然間也就生了一種變化,他起了一種計度。「計」就是算計,「度」就是度量。是人墜入二無因論:這個人就會墮入兩種的無因論媄銦C

J2詳釋其相(分二)
K1本無因 K2末無因 K1分三
L1據己見量 L2謬成邪計 L3失真墮外
今L1

一者、是人見本無因。何以故?是人既得生機全破,乘於眼根八百功德,見八萬劫所有眾生業流灣環,死此生彼,祇見眾生輪迴其處,八萬劫外,冥無所觀。

一者、是人見本無因:這兩種的無因論;第一種,是他看見人本來沒有因,就做人的。何以故:什麼緣故呢?是人既得生機全破:這個人把想陰斷了,這叫「生機全破」。行陰猶如細浪,那麼在他破了想陰之後,就叫生機全破。生什麼機呢?就是生這個妄想的機會全破了,沒有妄想了。為什麼前邊說破了想陰,就沒有夢了呢?也就因為他生妄想的這個機破了。

乘於眼根八百功德:他用這個眼根的八百功德。每一根若圓滿不是有一千二百功德嗎?這眼根因為不全,所以就只有八百功德。那麼他用這個眼根的八百功德,見八萬劫所有眾生業流灣環,死此生彼:因為他想陰破了,就可以見到八萬劫以內的事情。見八萬劫以內所有眾生「業流灣環」,眾生在造業的這個流,這個灣環媄鉿漲馴糽慼C

「業流灣環」,也就是在世界上的這個業就比方一個流、一個海似的,那麼眾生在這個灣環媄銦A「死此生彼」,在這個地方死了,又生到那個地方。祇見眾生輪迴其處:他就只看見眾生在這八萬大劫以內輪迴,死此生彼,死彼生此,這樣互相輪迴於其處。八萬劫外,冥無所觀:在這八萬大劫以外的事情呢,他就不知道了。

L2謬成邪計

便作是解,此等世間十方眾生,八萬劫來,無因自有。

便作是解:他就做這麼一種的見解。因為他看不見八萬大劫以外的事情,所以他就做了一種的判斷。怎麼判斷呢?他說此等世間十方眾生,八萬劫來,無因自有:啊,這所有十方的一切眾生,在八萬大劫以來,都是沒有什麼因緣就自己生出來的,自己就有了!

L3失真墮外

由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。

由此計度,亡正遍知:由此他就向旁邊計度,把這個正知、遍知都亡失了。墮落外道,惑菩提性:就會墮落到外道媄銗h,對這個菩提心性,他迷惑了。

K2末無因(分三)
L1據己見量 L2謬成邪計 L3失真墮外
今L1

二者、是人見末無因。何以故?是人於生既見其根,知人生人,悟鳥生鳥。烏從來黑,鵠從來白;人天本豎,畜生本橫;白非洗成,黑非染造。從八萬劫無復改移。

二者:第二種是什麼呢?是人見末無因:第一種是見本無因,這種是見末沒有因。何以故:什麼緣故呢?是人於生既見其根:這個人於所有一切的眾生,既然看見他們的根本。知人生人,悟鳥生鳥:他就自己好像開了悟,好像生了一個大智慧,他知道了,知道什麼呢?「哦,這個人,生生世世都是做人,人總是生做人;鳥,生生世世都是做鳥的。」

烏從來黑,鵠從來白:烏鴉從來就是黑色的,也不需要用墨染,牠就是黑色的;鵠鳥生來就是白色的。人天本豎,畜生本橫:人和天上的人都站著走,都豎起來走路的;畜生是橫行的,就四條腿趴著在地上走——這都有一定的。白非洗成,黑非染造:這個白,不是洗了才變成白色的;這黑色的——好像烏鴉是黑色的——不是用顏色把牠染黑的。鵠這白色,也不是你洗了,然後牠才變成白色的。從八萬劫無復改移:在八萬大劫以內,這都沒有改的,不改變的。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

弟子:這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這麼久遠,為什麼他看不到人在六道中輪迴,又生到旁的眾生去?

上人:這個問題問得很有意思。你要知道他所看的,雖說是二萬大劫,其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫,無量劫為一念。他覺得是二萬劫,其實這都不一定的。因為他這還是在虛妄的境界媕Y轉,是一種妄想在那兒支配他,才有這種妄境現出來,都不實在的。所以他看見豬,也是二萬大劫做豬;看見牛,也是二萬大劫都做牛來的——他覺得是這樣,其實這都不是正確的。要是正確的,真是二萬大劫,當然豬在六道輪迴媕Y,不是單單做豬呀!那麼他說都是這樣的,這已經證明他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫,這不一定就是二萬大劫了,這只是在他個人的一種感覺上,他覺得是這樣。

好像臺灣來的那個人就說:「啊,我覺得我和某某人在唐朝六祖的時候,就一起在那個法會堙I」這其實就是這種境界了。他覺得,覺得就表示那一切事情不是真的。真的,那要有證據的,也不是到處那麼自我宣傳的。如果是這樣,現在這麼長的時間又遇到一起,他怎麼會捨得那麼快就走了呢?他真是放得下嗎?不是的。他為什麼要再回臺灣去幹什麼呢?就是為的這麼樣一說,好魚目混珠來顛倒是非,令人認不清楚了,「哦,他真不得了了!他真是啊,這個人真如何如何,你看,他知道在唐朝就和某某人在一起如何了、怎麼樣了!」

怎麼樣?你不修行一樣墮落做鬼的。所以各位要有真知灼見,要有真正的智慧,看這個人說這個話,究竟他什麼意思要這麼講話?那麼他看見某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力,他如果把那個人一拉上,你說這對他有多大的幫助。那麼那個人也就默認了,說是:「哦,是的,我和他是在六祖大師會下就一起學法的!」你看,這無形中,他這個身價就高起來了!就好像有個人跑到萬佛城來,說我們怎麼樣護持他,就是一個樣的道理,這個都是大同小異的,不過騙人的方法不同而已。

所以各位對於這一點,要特別注意的,我方才沒有說嗎?這個假的是給真的預備的。先有假的,那個假的到這兒來,他把人都弄得迷迷糊糊。以後有真正要找真法的,他就要找正法去了,也就可以說是無路可走了,他就要追求正法了。

所以「反者道之動,弱者道之用,清者濁之源,動者靜之基。」這個道是相反的,所以我們人學佛法,要有真正的擇法眼,就認識是法、非法、黑法、白法、正法、邪法,要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是白、是善法、是惡法,就是你若認識了,就好了;你若不認識,在那地方糊糊塗塗的,真的你也不認識,假的你也不了解,一天到晚在那兒囫圇吞個棗,也食而不知其味,那就糟了。

所以我們這兒要研究《楞嚴經》,《楞嚴經》我們應該常常研究,我們那個山門對聯是「華嚴法會、楞嚴壇場」,我們這兒是楞嚴壇場。所以研究完〈五十陰魔〉,再研究〈二十五圓通〉;研究〈二十五圓通〉之後,再研究〈四種清淨明誨〉;然後我們把《楞嚴經》一段一段,一部分一部分都研究清楚了。現在這一些魔子魔孫,這些個妖魔鬼怪專門說《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說,令人生懷疑,沒有信心了,「哦,《楞嚴經》是假的?說來說去都是假的。」

我們也講道理的,不論他是假的、真的,他講得有道理,我們就相信;講得沒有道理,講得不合乎正法,不合乎戒律,他就是真的,我們也拿他當假的。所以這個真假從什麼地方分別?就從黑法、白法來分別。哦,你也糊婼k塗的,那些個邪知邪見,你說它是對的!那個正知正見呢,你說它是不對了。這真是顛倒黑白,顛倒是非!我們有這種的思想,那將來就是主於沒有眼睛的,沒有眼目的,因為黑白不分嘛!這種邪知邪見的人,將來受果報,也受沒有眼睛的果報,因為他都是瞎人的眼目,令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的,這因果是特別厲害,絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗,我就知道不能做錯一點事情,稍微做錯一點事情,那個果報就來了。

──上人一九八三年一月補述至此

L2謬成邪計

今盡此形,亦復如是。而我本來不見菩提,云何更有成菩提事?當知今日一切物象,皆本無因。

今盡此形,亦復如是:這個人能看八萬大劫以內的事情,所以他說,現在盡這個身形,也就像在這個八萬大劫以內的眾生一樣,沒有一個來源。而我本來不見菩提,云何更有成菩提事:他說:「既然在八萬大劫以內,我本來也都沒看見菩提是個什麼形相,我怎麼可以更有成菩提的這種事情呢?」當知今日一切物象,皆本無因:他又說:「應該知道這一切的物象,完全是沒有一種因緣就生出來的。」其實他只知道觀看八萬大劫以內的事情,而八萬大劫以外的事情,他不知道。

在佛住世的時候,有一個老人來廟上出家,那時佛不在廟上,到外邊去了。這一切的阿羅漢一看,這個老人大約有八十多歲了,雞皮鶴髮,行步龍鍾的這麼個樣子。

凡是來出家的人,這一切大阿羅漢都要查一查他的前因後果。一看,這個老人在八萬大劫以內,沒有種過一點善根,一點好事也沒有做過,於是乎,這些個大阿羅漢說:「你不能出家的,因為你沒有種善根。」「莫道出家容易得,皆因屢世種菩提」,你不要以為很容易就出家了,要生生世世都種菩提的善根,才能出家的。那麼阿羅漢對這個老人說:「現在你雖想要出家,但是沒有善根,所以不能收你出家,你還是走吧!」

這個老年人一聽,他沒有善根不能出家,於是乎就哭起來,一邊哭一邊就走了。走了一想,自己這個命運也不好,這麼大年紀想要出家,佛的弟子也不收,於是就想:「我自殺去好了,或者上吊,或者跳河,不要活著了!」他這一念的誠啊,感動釋迦牟尼佛回來了,佛就問他說:「你哭什麼?」「我啊!想去跟釋迦牟尼佛出家,佛沒有在廟上,佛的弟子說,我在八萬大劫以內,都沒有種過善根,一點好事都沒做過,所以就不收我出家。因為這個,我想活著也沒有興趣了,莫如死了好,所以我就很悲哀的。」佛說:「哦,那你不要哭了,我許可你出家,我幫忙你出家。你回來吧!」於是乎這個老年人就跟著佛回來,佛就許可他出家了。

這一切的弟子就生了懷疑,說:「這很奇怪的,佛收弟子都要有善根的,這個老年人根本就沒有善根,佛怎麼收他呢?」就請問佛為什麼收他出家。佛就告訴他這一切的弟子說:「你們這些阿羅漢,只能看八萬大劫以內的事情,八萬大劫以外,你們就都不知道了。這個老年人在八萬大劫以外,是一個到山上去斬柴的人。有一天他遇到一隻老虎,看見老虎他就跑到樹上去了,老虎就咬這棵樹,要把樹咬斷好吃他。正在這棵樹要斷的時候,他著急了,就念了一聲『南無佛』,老虎也就走了,不咬樹了。於是乎等老虎走遠了,他就下來回家去,沒有被這虎吃了。所以他現在出家,就是在八萬大劫以外,他念這一聲『南無佛』的善根種子,現在應該發芽結果了,所以他就來出家修道了。」釋迦牟尼佛這樣一說,這一切的弟子才解除了這個疑惑。

所以前邊那個修定的人說,「一切物象皆本無因」,就因為他不知道八萬大劫以外的事情。

L3失真墮外

由此計度,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。

由此計度,亡正遍知:由於這麼的想,他亡失正遍知這種的知見,墮落外道,惑菩提性:就會墮落到外道,對菩提性就不明白了。

J3結成外論

是則名為第一外道,立無因論。

是則名為第一外道,立無因論:這個就是第一種的外道,他所立的是無因論;他說,什麼事情都沒有一個來源。

I2四種遍常(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於圓常中起計度者,是人墜入四遍常論。

阿難!是三摩中諸善男子,凝明正心,魔不得便:阿難!這個定中,修定力的一切善男子,他由定而生出一種智慧的正心。現在魔王沒有法術可以擾亂他的定力了,可是他在自己這個行陰媕Y,有的時候就生出來一種變化,就會墮入一種邪知邪見媄銗h。這是所謂自心魔——由自心生出來的這種魔。

窮生類本:他窮盡眾生種類的根本,觀彼幽清常擾動元:他觀察這一切眾生最幽清這種根本的性,在這種幽清,它也有一種常擾動相——這微細的動相。於圓常中起計度者:在這個微細動相、這個圓常的媄銦A他就生出一種邪見,一種妄度。是人墜入四遍常論:這個人就會墜入四種遍常的知見、遍常的論議媄銦C這四種的遍常論議是什麼呢?

J2詳釋其相(分四)
K1心境計常 K2四大計常 K3八識計常 K4想盡計常
今K1

一者、是人窮心境性,二處無因。修習能知,二萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆循環,不曾散失,計以為常。

一者、是人窮心境性,二處無因:第一種,他這個人生出來一種邪知邪見,他就研究窮盡了心和境這兩種的性,這兩處都沒有一個根本,沒有什麼來源,也沒有一個種子。

修習能知,二萬劫中十方眾生所有生滅:由修習這個定力,他能知道兩萬劫媄銂熙o十方所有一切眾生的生滅。咸皆循環,不曾散失:都是這麼循環無端的,生了又滅,滅了又生;生了又滅,滅了又生,都是循環的,在這個循環的時候也沒有散失過。計以為常:因為沒有散失,所以他就說:「哦,這是常的,這是不會改變的!」

K2四大計常

二者、是人窮四大元,四性常住。修習能知,四萬劫中十方眾生所有生滅,咸皆體恆,不曾散失,計以為常。

二者、是人窮四大元,四性常住:第二種的道理是什麼呢?這個人他研究窮盡地、水、火、風這四大的根元,他說地、水、火、風這四種的性都常住不壞的。實際上,這地、水、火、風都是由眾生的妄想造成的,它沒有體性;那麼,沒有體性,它怎麼會常住的呢?這是一種錯誤的觀念。

修習能知,四萬劫中十方眾生所有生滅:他因為修習,能知道四萬劫中十方眾生所有的生滅,咸皆體恆,不曾散失:他說這個生滅的體性是常恆不變的,沒有散失過。計以為常:所以他說:「哦,這是恆常不變的了!」這是第二種。

K3八識計常

三者、是人窮盡六根,末那執受,心意識中本元由處,性常恆故。修習能知,八萬劫中一切眾生循環不失,本來常住,窮不失性,計以為常。

三者、是人窮盡六根,末那執受:第三種,這個人研究窮盡這六根,六根就是第六意識,第六根這個意識和末那識、執受(就是第八識)。末那識在前邊提到,叫染污,就是那個染污識。心意識中本元由處,性常恆故:在這個心意識的媄銦A就是第六識、第七識、第八識這個媄銦A本來元由的那個處所,它的本性是常恆不變的。

修習能知,八萬劫中一切眾生循環不失,本來常住:他因為用功,用這個反聞聞自性修行的功夫,他能知道八萬劫中一切眾生這麼循環輪迴,來回來回的,生了死,死了生,不曾散失,本來是常住不變的。窮不失性,計以為常:他研究這個不失的本性,說這是恆常不變的。

K4想盡計常

四者、是人既盡想元,生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅,理中自然成不生滅,因心所度,計以為常。

四者、是人既盡想元:第四種,這個人他想陰破了。生理更無流止運轉:他在想陰破了的時候,生妄想這種的理也沒有了,這個念頭也有定力了,也凝明正心了,沒有再生妄想的這種情形了。在他這個行陰流止運轉的時候,生滅想心今已永滅,理中自然成不生滅:這個生滅的想心,現在已經滅了,不打妄想了。在這個理論媄銦A自然就成了一個不生滅。因心所度,計以為常:因為這樣子用心來度量,也就認為是恆常不變的。

J3結成外論

由此計常,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性。是則名為第二外道,立圓常論。

由此計常,亡正遍知,墮落外道,惑菩提性:因為他計度這四種的遍常論,所以就失去正遍知這種的智慧,墮落到外道的理論堨h了。他因為跑到這個外道的理論上去,所以對於菩提性,他也就不明白了,就生出一種迷惑。是則名為第二外道,立圓常論:這個名字就叫第二種的外道,他所立的是圓常論。

I 3四種顛倒(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便,窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於自他中起計度者,是人墜入四顛倒見,一分無常,一分常論。

又三摩中諸善男子:在這個定媄銦A這一切修行的善男子,堅凝正心,魔不得便:他因為堅固他的定力而得到這種正心,所以魔就不能有機會來障礙他,但是他自己會生出來自心的魔。窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他研究十二類眾生的根本,觀察這種幽隱清淨的根性,在這時候,修到這個程度上,就是行陰有一種微細的動相。

於自他中起計度者:在這個自他媄銗穸X來一種計度,是人墜入四顛倒見:這個人生這種的妄想,發這種的自心魔,就會墮落四種的顛倒見媄銦C這四種顛倒見就是又說是常,又說是無常;又說亦生亦滅,亦常亦無常,亦動亦靜,亦垢亦淨,亦生亦死。他這都是說兩邊的話,這麼來回,沒有決定辭,都是兩頭堵,這麼樣也好,那麼樣也好,沒有決定辭。一分無常,一分常論:或者他說這是無常,又說是有常,這樣子顛倒來回,沒有一定,把人都搞亂了。

J2詳釋其相(分四)
K1雙約自他 K2約他國土 K3約自身心 K4雙非自他
今K1

一者、是人觀妙明心遍十方界,湛然以為究竟神我。從是則計,我遍十方,凝明不動,一切眾生於我心中自生自死,則我心性,名之為常;彼生滅者,真無常性。

一者、是人觀妙明心遍十方界,湛然以為究竟神我:第一種的理論,他說什麼呢?這個修道的人觀看他這個妙明心遍滿十方界,他以為這個湛然清淨是究竟的一個神我。從是則計,我遍十方,凝明不動:因為他看見自己這個心遍十方界,以為是個神我。從這兒他就計度,他說我這個心遍滿十方,在那兒如如不動,又有定力又有智慧,這個定慧圓明,定慧都不動了。

一切眾生於我心中自生自死:因為我這個心遍滿十方,所以這十方一切眾生都在我的心媕Y「自生自死」,這個眾生在我心堙A生了又死,死了又生。則我心性,名之為常:可是我這個心性是不生滅的,遍滿十方界,所以這就是一個常,我這個心性是個常的。彼生滅者,真無常性:眾生在他心堣S生又死,又死又生,生生死死,死死生生,這一種接連不斷的性質是無常性。因為他又生又死,又死又生,這是無常的;我這個心是個常,我這個心遍滿十方,這是常住不變的。

K2約他國土

二者、是人不觀其心,遍觀十方恆沙國土。見劫壞處,名為究竟無常種性;劫不壞處,名究竟常。

二者、是人不觀其心:第二種,這個人不向心媕Y觀。前邊他是看自己的心遍滿十方,現在他遍觀十方恆沙國土:他看外邊這恆沙國土。見劫壞處,名為究竟無常種性:他看見某一個國土這個劫夠了,成、住、壞、空,這個劫到壞的時候了,說這個究竟是無常的種性。劫不壞處,名究竟常:他看那個劫沒有壞的地方,就說這是究竟常,這是一個常。所以有一個無常,有一個常。

K3約自身心

三者、是人別觀我心,精細微密,猶如微塵流轉十方,性無移改,能令此身即生即滅。其不壞性,名我性常;一切死生從我流出,名無常性。

三者、是人別觀我心:第三種顛倒的論,就是這個人分別來觀察自己的心,精細微密,猶如微塵流轉十方,性無移改:「精」,精而又精;「細」,很仔細的;「微」,很微妙的那個地方;「密」,覺察不到的地方。這個精細微密,都是行陰的樣子。他觀察這一些個好像微細波浪的這種塵境,就好像微塵一樣流轉到十方,這種的流轉性沒有移改,不會變的,能令此身即生即滅:能使令這個身又生又滅,又滅又生。

其不壞性,名我性常:這一種流動性不壞,這個不壞的性,是我自性的一個常性。一切死生從我流出,名無常性:這個又死又生,又生又死,一切的死生從我這個常性流出,這個叫無常性。

K4雙非自他

四者、是人知想陰盡,見行陰流。行陰常流,計為常性;色受想等,今已滅盡,名無常性。

四者、是人知想陰盡,見行陰流:第四種,這個人修行知道想陰已經盡了,覺察到行陰這個細流了。行陰常流,計為常性:現在行陰這個微細的流,好像波浪的流似的,他因為現在看它沒有改變,就說:「哦,這是個常的,是個常性!」色受想等,今已滅盡,名無常性:前邊那個色陰、受陰、想陰等,現在已經沒有了,所以這是無常性;他這樣想。

J3結成外論

由此計度,一分無常,一分常故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第三外道,一分常論。

由此計度,一分無常,一分常故:由前邊這四種不正確的理論來計度,他說這一分就是無常,那一分就是有常。墮落外道,惑菩提性:因為這個顛倒的論議,他自己已經對這個理論不清楚了,所以就墮落變成外道的知見、外道的思想、外道這種理論,所以就迷惑這菩提的正性了。是則名為第三外道,一分常論:這個名字就是第三種顛倒論議的外道「一分常論、一分無常論。」

I4四種有邊(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於分位中生計度者,是人墜入四有邊論。

又三摩中諸善男子:在修反聞聞自性耳根圓通這種定的媄銦A所有一切的善男子,堅凝正心,魔不得便:他的色陰、受陰、想陰這三種的陰都破了,這時候他定力堅固,有一種正心,所以天魔外道不得其便。因為在色、受二陰的時候,天魔都可以擾亂他的心性,到了想陰,天魔就不能直接擾亂他的心性,而要附到其他人的身上,來擾亂這個修定人的定力。現在到這個行陰上,魔就是附到其他人的身上,也不能來擾亂他這個定力了,所以這叫「堅凝正心,魔不得便」。

窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他窮盡十二類眾生的本源,觀察眾生最幽隱清淨的這種性。那麼,在行陰這種微細的動相媄銦A這叫「常擾動元」。於分位中生計度者:這分位有四種,在後邊會講的。於分位中,他就生出一種計度,計度就是想一想,想一想怎麼樣呢?是人墜入四有邊論:他這一想就生出一種妄計,妄計有邊;妄計四有邊論,這是外道的四種論。

J2詳釋其相(分四)
K1約三際 K2約見聞 K3約彼我 K4約生滅
今K1

一者、是人心計生元,流用不息。計過未者,名為有邊;計相續心,名為無邊。

這四種的分位,第一種就是三際的分位。什麼叫三際呢?三際就是過去、現在、未來,過去際、現在際、未來際,這叫三際。「三際求心心不有,心不有處妄原無。」要在三際求這個心哪,沒有的,「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。」為什麼?你說這個過去,什麼是過去?過去的已經過去了,既然已經過去了,所以過去心不可得。現在,現在的遷流不停;你說這個是現在,哦,這個又過去了!你又說這個是現在,這個又過去了。現在不停,那麼你現在心在什麼地方?未來心,這未來的還沒有來呢!沒有來的也是沒有呀!所以這「三際求心心不有」,心沒有了;「心不有處妄原無」,心既然都沒有了,哪個地方還有個妄想呢?

你若會得這種的道理,根本就沒有;在如來藏性上,什麼也沒有的。所以,現在不過是這修道的人生出一種執著。什麼執著呢?計有計無,他不是說有,就是說無,所謂有邊論、無邊論。

一者、是人心計生元:第一種的分位,是這個人在心奡N算計了,算計什麼呢?在行陰這個情形上,他算計這十二類眾生的本元,流用不息:他說這個本元流用不息,不停止。這個流用不息也就是行陰的表現。計過未者,名為有邊:在這個時候他就計算了,說過去和未來這兩種——過去際、未來際,過去有邊,未來也有邊,他說這是有邊;他這種的論根本就是不合理的,根本就沒有這個道理。過去、未來怎麼就有邊呢?沒有邊的。他就認為有邊了。

他以他這種的妄計妄執,就計說這是有邊。這個腦筋不清楚的人,也就是沒有智慧的這個人,他修道修到想陰破了,行陰上他就迷失正路了;迷失正路,所以就計有、計無。

計相續心:他說這個現在心,現在、現在的相續不斷。相續不斷,就名為無邊:因為它不斷,就無量無邊,沒有邊際,這叫無邊。

K2約見聞

二者、是人觀八萬劫,則見眾生,八萬劫前,寂無聞見。無聞見處,名為無邊;有眾生處,名為有邊。

第二個分位是什麼呢?是見聞的分位。他以這個能見、能聞的做一個邊,不能見聞的又是一邊,所以又落兩邊了;兩邊都不是中道。

二者、是人觀八萬劫:第二種的分位,就是這個人一靜坐,這種定力一觀察,可以觀察到八萬大劫這麼長的時間,則見眾生,八萬劫前,寂無聞見:他就看見這所有的十二類眾生,在八萬大劫以內,他看得清清楚楚的,看見眾生頭出頭沒,看見眾生生生死死。可是超過八萬大劫,他就看不見了,就不見不聞了。

無聞見處,名為無邊:在不見不聞的時候,在這個看不見的地方,他就給它起個名字,說這就叫「無邊」,沒有邊了。有眾生處,名為有邊:在能看見有眾生的這個地方,他就說這就是有邊。這是又落於二邊了,他又著到著無、著有上。著無,就落到空上;著有,就落到色上。這一個著空,一個著色,所以都不合乎中道。因為這樣子,所以佛批評他是外道。

K3約彼我

三者、是人計我遍知,得無邊性。彼一切人,現我知中,我曾不知彼之知性,名彼不得無邊之心,但有邊性。

三者、是人計我遍知,得無邊性:第三種的分位就是彼我。彼,就是眾生;我,就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、妄執,他說:「我覺得自己有這一種遍知的智慧。」什麼叫遍知呢?遍知就是無所不知,所以這其中就得到一個無邊性。

他說,彼一切人,現我知中,我曾不知彼之知性:彼一切的眾生,都在我這個智慧媕Y包括著,可是我不知道眾生他那個知性。名彼不得無邊之心,但有邊性:這個就叫眾生沒有得到這無邊的心,而他自己得到這無邊的心了。因為他不知道彼那個知性,所以他說對方不得這個無邊之心了,沒有這個無邊的智慧,只是在有邊的那一個地方,叫「有邊性」。這是彼我的分位。

K4約生滅

四者、是人窮行陰空,以其所見,心路籌度,一切眾生一身之中,計其咸皆半生半滅;明其世界一切所有,一半有邊,一半無邊。

四者、是人窮行陰空:第四種的分位是什麼呢?就是以生滅為分位。他研究行陰,研究到極點,研究空了。以其所見:以他所研究的這種見解,心路籌度:因為是在他心堿膍s的,所以說心路籌度。他就這麼想了,這也就是一個算計。籌度什麼呢?

一切眾生一身之中,計其咸皆半生半滅:他又生出一種妄計妄執來了。他說,所有十二類的眾生,在一個身媄銦A就有一半是生,一半是滅。那麼眾生是這樣子的,明其世界一切所有,一半有邊,一半無邊:乃至於一切世界,一切所有都是一半就在有邊,一半就在無邊。那個生就是在有邊,那個滅就是在無邊。他又這麼樣算計,越跑越遠了。

J3結成外論

由此計度,有邊無邊,墮落外道,惑菩提性,是則名為第四外道,立有邊論。

由此計度,有邊無邊:由前邊這四種的計度,計度什麼?不是有邊,就是無邊;不是無邊,就又是有邊,就這樣來回跑。總而言之,他不住到中道上,一個太過,一個就是不及;一個跑得很遠,一個還沒有邁步呢!墮落外道:所以就墮落到外道媄銦C這個外道為什麼叫外道呢?他就是一個太過,一個不及。太過不是中道,不及也不是中道,修行就要修中道,佛就講中道了義,不落於空,又不落於有。你若偏到空上,或偏到有上,這都落於二邊了。現在這都是二邊,所以叫外道,惑菩提性:他就對於菩提真性不認識了,迷惑了。是則名為第四外道,立有邊論:這個就給它取名字叫第四種的外道,立的有邊論。

I5四種矯亂(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於知見中生計度者,是人墜入四種顛倒不死矯亂,遍計虛論。

又三摩中諸善男子:又者,在三摩地這個定中一切的善男子。因為在這個定媄銦A不是一個人修這個定,是很多很多人都修這個定,所以就說諸善男子。

堅凝正心,魔不得便:他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、定慧均持的正心。這個魔就沒有法子他了,就無隙可乘,沒有方法可以來擾亂他了。可是外魔不擾,內魔又生。什麼魔呢?就是他自心的魔就生出一種變化。

窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他窮盡了這十二類眾生的根本,觀看他最初的那個清淨的性,這個時候,在行陰就有這一種微細的動相,所以這叫「常擾動元」。於知見中生計度者:在這個知見的媄銦A他生出一種計度的心來。不生這個心,就什麼事情也沒有;一生心,一動念,就發生毛病了。所謂:「開口便錯,舉念即乖」,你動一個念,打一個妄想,就生出一種毛病。

是人墜入,四種顛倒不死矯亂的遍計虛論:「遍計」,就是遍計執性,他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性?這就是一種妄執,根本不是這麼回事,他就執著是這麼回事,這叫遍計執性。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

「念佛是誰?」這叫參。參呢,我講過很多次,就是要專一。所謂「專一則靈,分馳則弊」,專一的意思就好像用錐子,在那兒鑽窟窿一樣,又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了,什麼時候那就叫開悟,這是參。

「念佛是誰」,這是念,這個念是在你心媕Y念。參呢,是找。這個「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找,向一個地方來找,就是找這個「誰」,這是「參」這一個道理。那個「計度」呢,它不是一個念頭,它是東想想、西想想,它是互相比較一下,互相分別一下,互相又來比量。那麼他比量,就是向這兒比一比,向那兒比一比;這計度,是他自己在那兒妄想太多了。

這個「參」,只是一個妄想;這個「計度」呢,是很多個妄想,他就七扯八拉的,上上下下。他想到天上去,上帝在那兒穿的什麼衣服?戴的什麼帽子?眼睛多大?耳朵多長?鼻子多寬?他在那兒計度上帝的尺寸,用這個尺寸來量、來計度。那麼究竟上帝是不是那個樣子呢?他也沒見過,所以他量出來的尺寸,不一定對的。他又跑到地下去,計度地心吸力,地心是有多大?地的面積是有多大?地有多少粒微塵?大約是由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起,這是一個地球。其實這都是一種自己在那兒揣測,自己在那兒算,用computer(電腦) 恐怕也算不出來。但是他就用自己的那個computer,在那兒算來算去,算也算不出個頭,也算不出一個尾來,他說這真是個怪物。

所以這個參,也不是行陰,也不是色、受、想、行、識;這個念,就是你心堜嚏A這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,這只有一個「南無阿彌陀佛」,沒有其他的妄想,這叫以毒攻毒。你如果有很多妄想,那毒太多了,一定死的。

──上人一九八三年一月補述至此

J2詳釋其相(分四)
K1八亦矯亂 K2唯無矯亂 K3唯是矯亂 K4有無矯亂
今K1

一者、是人觀變化元。見遷流處,名之為變;見相續處,名之為恆。見所見處,名之為生;不見見處,名之為滅。相續之因,性不斷處,名之為增;正相續中,中所離處,名之為減。各各生處,名之為有;互互亡處,名之為無。以理都觀,用心別見。有求法人來問其義,答言:我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減。於一切時,皆亂其語,令彼前人遺失章句。

一者、是人觀變化元:「是人」,誰呢?就是將入迷途這個人。他觀行陰變化這種的元,見遷流處,名之為變:見行陰遷流的那個地方,他因為看見它遷流了,所以就說那是變。見相續處,名之為恆:他看見行陰相續不斷的這個地方,他就說是常。這「恆」就是恆常不變的,前邊那個「變」就是不常。

見所見處,名之為生:他又在這個行陰,看見他所見的那個地方,那個地方是什麼呢?就是那個微細的動相,他說就是「生」。不見見處,名之為滅:在這個行陰,那種微細的動相,他看不見了,這就名之為「滅」。這也就是在八萬大劫以內的事情,他看見了,說這是「生」;八萬大劫以外的事情,他看不見了,就說這是「滅」了。這和前邊的意思都是相同的。

相續之因,性不斷處,名之為增:相續不斷的這種因,這因性不斷的地方,他就說這不斷,就是「增」。這也都是屬於行陰的情形,他所看得見的。正相續中,中所離處,名之為減:在相續中間,會有一個離的處所,他說這就是「減」。就好像二十五聖各述圓通,其中說到鼻子呼吸氣,呼出去,吸進來,這中間有個交處,那就是這個離處,他說這就是個「減」。

這根本哪,你不要追究它這個理,這是他自己命的名,他自己所見的,根本就沒有理的。你不要在這媄鋮荌l究理由,他就是這樣講,拿不是當理說,這就叫橫不講道理。告訴你,外道所以就是外道,他講的都是沒有理由的。

各各生處,名之為有:「各各」,他看見行陰的各各生處,他就說這是有。互互亡處,名之為無:那麼互相又有亡的地方,又有沒有的地方,他就說這個就是沒有,這就是四種顛倒的倒論。

以理都觀,用心別見:你若用這個理來觀察,他這種的論議都是不對的,他用心都是用錯了。

有求法人來問其義:那麼在這時候,若有人來求法,向他請開示、問法,來請他開示開示佛教的道理。答言:我今亦生亦滅,亦有亦無,亦增亦減:他就告訴這個人說:「我也生,我也滅;我也有,我也無;我也增,我也減。」他就這麼樣子同你講。

於一切時,皆亂其語:在任何的時候,他說話都是兩頭來堵,不是說有,就是說無;不是說空,就是說色。就說這兩種,他就找不著中道,所以令彼前人遺失章句:「彼」,就是在他前面求法的人。那個人想問什麼,被他這麼一亂講,講得本來的問題都忘了、遺失了,本來想請他開示的道理都忘了。你說,這樣來開示人,人家本來想要明白,他卻把人弄得糊堣K塗、矇頭轉向的,東西南北都找不著了,不知道怎麼樣是對的,所以忘失章句。不單忘了想要說的話,而且連本有的清淨心和智慧都沒有了,昏了。這不單是自己顛倒,令人家也顛倒!

K2唯無矯亂

二者、是人諦觀其心,互互無處,因無得證。有人來問,唯答一字,但言其無。除無之餘,無所言說。

這個就是因為他只知道「無」了,所以就亂講。無論是有,他也說「無」;無,他也說「無」。你問他什麼,他就「無」;你再問他什麼,他還是「無」。無、無、無,就是說這一個字,第二個字他不講。

二者、是人諦觀其心:他觀察自己的心,互互無處:在這十二類的眾生媄銦A他覺得行陰這個心,互相都沒有;在他看見這個沒有的地方,他就因無得證:他覺得因這個「無」字,他得到智慧了;其實他不明白,這就叫矯枉過正,根本沒有道理的。他自己就執著這是無,互互都無、互互無處,他就覺得他開悟了。開什麼悟?悟這個「無」字了。

所以有人來問:譬如有人一看他是個老修行,一天到晚也不講話,在那個地方閉目養神,甚至也不吃飯,就吃點香蕉之類的。一般人以為這是個世間的聖僧了,於是乎就來向他請問法。他也就裝模作樣、裝腔作勢的,這麼就答了,唯答一字:就答一個字,這一個字就是一字禪。這一般人也不明白他說的道理是什麼道理,所以就給它取名叫「一字禪」。但言其無:無論你問他什麼道理,他就「無」。你再問他:「我怎麼樣修行?」「無。」「我念佛不念佛?」「無。」「我持律受戒好不好呀?」「無。」

什麼都是「無」。啊,他這個「無」字,這一套「無」,把你弄得也矇頭轉向的,東西南北也找不著了,也就是遺失章句了!你也不知道,盡想:「噫,他說的無是什麼道理呢?什麼無?無什麼呢?」於是就周圍找,也找不著東西。啊,真是無了!

除無之餘,無所言說:無論你再問他一個問題、十個問題、百個問題、千個問題、萬個問題,他都是就答你一個「無」字。所以你這個問的人,就想︰「啊,他講的這個禪理太高了,我們都不明白了!」

K3唯是矯亂

三者、是人諦觀其心,各各有處,因有得證。有人來問,唯答一字,但言其是,除是之餘,無所言說。

三者、是人諦觀其心:這是第三種矯亂的顛倒,矯亂的虛論。這個人他也觀看自己的心,看這十二類的眾生,各各有處:各各都有生有死的這個「有」處,因有得證:因這個有,他就覺得他證果了。其實呢,他不是證果,經上這麼說,是形容他這種錯誤。他看一切眾生都有,他就:「啊,都有了!」他看見這個道理,他就認為他開悟了、證果了。

有人來問,唯答一字:有人來問他,無論問什麼法,他就答一個字。但言其是:他說什麼呢?說「是」。你問他:「我出家做和尚好不好啊?」「是。」「我受五戒好不好?」「是。」「我應該做什麼好?」「是。」無論問他什麼,他就答一個「是」字。除是之餘,無所言說:除了「是」字之外,他不講了。所以你覺得:「啊,這真是一字禪,這個真是高僧啊!他說這個法真是妙到極點,我也不懂。」你不懂,那就是妙了;所以好像我現在講這個經,你們懂,那就不妙了。你若說不懂,「啊,講來講去,法師說什麼呢?」哦,那就是妙了!因為你不懂,就是妙;你若明白了,就不妙了。為什麼不妙呢?你明白了嘛!你沒明白那個東西就是妙。所以你若想「妙」,就不要學佛法了,你不學就不知道,這就是妙。哈!

他就只說一個「是」字,你無論說什麼,他還是說一個「是」字。為什麼?他以為他就由這個「是」字上開悟了,那麼他也這樣告訴你,傳給你法,Transmit Dharma to you。

K4有無矯亂

四者、是人有無俱見,其境枝故,其心亦亂。有人來問,答言:亦有即是亦無,亦無之中不是亦有。一切矯亂,無容窮詰。

這第四種的矯亂,就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢?他又說是「有」,又說是「無」;又說「無不是有」,「有就不是無」。他也不知道是有,也不知道是無,這就好像喝醉酒的人那麼亂講。

四者、是人有無俱見:他在這個行陰媄銦A也見到有,又見到無。見到這個行陰,像水波浪似的這麼行,遷流不息,他說是「有」。在這個遷流不息的時候,有斷的地方,他又說是「無」。其境枝故,其心亦亂:他這個境界生出來一個叉枝,就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說這「有」也是,「無」也是。他這個心堣]亂了,為什麼他心媔瓣F呢?就因為他自己沒有真正的智慧,沒有真正的定力。這智力和定力,他不平等、不平均,所以在這個時候,他就生出一種執著,自己也找不著頭緒了,就有個錯路,他也不知道哪一條路是對了。

有人來問:若有人來請法,向他請開示,答言:亦有即是亦無,亦無之中不是亦有:他說:「也有,也就是沒有;可是沒有的,就不能是有。亦無就是沒有,但是沒有可就不是有。」你說這究竟是個什麼道理?一切矯亂:這就是個矯亂的道理,矯枉過正,說得自己也不知道說些個什麼。所以我說這是他說醉話。

無容窮詰:「無容」,你不能和他講道理的,這個樣子怎麼辦呢?就是我那個辦法,你打他兩個嘴巴,看看他還說是有、是沒有?你這麼打他一個嘴巴,他若說:「你怎麼打我?」「你沒有嘛!我打你也是沒有啊!」還有那個辦法,你拿刀把他殺了說:「嘿,殺了你!」看看他有沒有?這「無容窮詰」,就是不可以和他講道理,沒有道理可講的,也不要問他了。

J3結成外論

由此計度,矯亂虛無,墮落外道,惑菩提性。是則名為第五外道,四顛倒性不死矯亂,遍計虛論。

由此計度,矯亂虛無:因為上邊這四種矯亂虛無縹緲的道理,講得無有是處,講這個沒有真實的道理,墮落外道,惑菩提性:所以就墮落外道。為什麼叫他外道?就因為他那個理論不正確,邪知邪見,所講的道理都不是究竟、不是徹底的。那麼就把這個真正的菩提覺道給迷住了,給遮蓋住了。是則名為第五外道,四顛倒性不死矯亂:這個就叫做第五種外道四種的顛倒性。就是前邊那四種,第一種就說他亦生亦滅、亦有亦無、亦增亦減。

第二種,你無論問他什麼法,他就用一個「無」字來答覆你,一天到晚,旁的字他不說,就說「無、無、無」。有人和他一講什麼話,他就說「無」。你千問萬問,他就是無、無、無,千無萬無。

第三種就是那個「是、是」,你無論說什麼,他都說「是」。你說:「我可不可以做賊?」「是。」「我可不可以受戒?」「是。」「我可不可以吃屎?」「是。」「可不可以喝尿?」「是。」「你可不可以死?」「是。」「可不可以在這個世界上活著?」「是。」

無論你講什麼,他都「是」,也是千是萬是,千萬都是「是」,沒有一個不「是」。他這個「是」就是有,什麼都是有,一切一切都是有,這是第三種。

第四種就是又說「亦有亦無,有就是無,無又不是有」,究竟這是個什麼道理?他就講這種道理——這四種矯亂的性,講得是矯亂不清楚、顛倒性。

遍計虛論:他遍計虛無。以前講過遍計執性、依他起性、圓成實性,這種道理不知道大家明不明白?什麼是遍計執性呢?就是好像晚間,沒有什麼月光,在地上有一條繩。你看見這一條繩,本來這是一條繩,但是你懷疑,「噢,這是不是一條蛇?」這就叫遍計執性。根本不是蛇,它是一條繩,你就妄加計度,說它是一條蛇。

又好像晚間沒有月光,看見一棵樹的黑影,或者一株花的黑影,你出去,突然間見這麼一個黑影,「噢,這是個鬼吧?」本來是一棵樹,或者一株花,或者一塊木板,你看了就「噢,這是個人呀?是個鬼呀?」就害怕了。

或者晚間看見一隻狗,你就「噢,這是不是狼呀?是不是老虎呀?」就生出這種遍計執性。結果你看清楚了,「噢,這原來是隻狗啊!不是狼,也不是老虎。」這就是依他起性。因為你依照這狗,就生出一個遍計執性。原來是隻狗,那狗是個什麼呢?狗就是一般的畜生,因為你有遍計執性,就以為牠是狼、是虎啊,或者是個什麼妖怪。那花草樹木,也都是這樣的。

那麼這條繩,你以為是蛇,看清楚了,原來是一條繩,這就叫依他起性。這條繩是什麼做的呢?是麻做的,這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他起性?麻可以造一條繩,這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起性;這依他起性,然後你看不清楚,認不明,就生了一種遍計執性。

現在這個外道,他也根本不是這樣子,他就生出一種遍計執的虛論。

I6十六有相(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於無盡流生計度者,是人墜入死後有相,發心顛倒。

又三摩中諸善男子:又在這個定中,這一切修定的善男子,堅凝正心,魔不得便:他堅固他這一種定力,因為他堅固定力而有正心,所以魔王就沒有辦法了,魔術已窮。雖然魔術已窮,可是他心堣S生出來自心的魔。這自心魔呀,是最不容易降伏的。

窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他窮這一切十二類眾生的本元,他觀看十二類眾生幽隱而清輕的這個本性,這個本性就是行陰。行陰在這個時候有一種微細的動相,於無盡流生計度者:這微細的動相,就像水波浪源源而來,無窮無盡的,他在這個時候,就生出來一種計度。什麼計度呢?是人墜入死後有相,發心顛倒:就生出這一種死後有相的計度,他認為死後也有相,所以又生了一種顛倒的思想,顛倒的心。

J2詳釋其相

或自固身,云色是我;或見我圓含遍國土,云我有色;或彼前緣隨我迴復,云色屬我;或復我依行中相續,云我在色。皆計度言,死後有相,如是循環,有十六相。從此或計,畢竟煩惱,畢竟菩提,兩性並驅,各不相觸。

或自固身,云色是我:生出這種妄執的這一等人,他或者自己就執著要堅固自己的身體,他說這個四大之色都是我。或見我圓含遍國土,云我有色:或者見著我自性圓融無礙,十方的國土都在我這圓融性媄銗]括著。他就說我有這個色,有什麼色呢?有大色。

或彼前緣隨我迴復,云色屬我:或者他說這是一種前緣,隨著我這麼迴復,也就是來回來回這麼週而復始的,說這四大之色都屬於我的。或復我依行中相續,云我在色:或者是我所依的;在這個行陰中相續,他說我在這個色的媄銦C

皆計度言:前邊所說這個色和前邊的緣,這有四種。他說四大之色都是屬於我的,四大之色就是我。又說這個色在我中,我大色小;這個色是小,我是大。又說離開我,無色。總而言之,他這個就是亂講,講的都是不合理的,有四種。從這四種,他就計度,死後有相:他說死後是有相的。

如是循環,有十六相:他像前邊所說這個道理,這麼循環,來回來回地轉,在色、受、想、行這四個媕Y,每一個媕Y都是有四種這樣的理論,所以四四一十六,就分出來有十六種的相。在這色、受、想、行和地、水、火、風之間,他分出有四四一十六種相。這根本你就不要問他,這個相是怎麼樣子分的,它根本就不合理的,沒有道理的。所以我也弄不清楚它,因為它根本就不清楚。

從此或計:從這四四一十六相,他看地、水、火、風和色、受、想、行這四陰,每一個有四相。所以從這個地方,他或者就計度,畢竟煩惱,畢竟菩提:他說煩惱永遠是煩惱,菩提也永遠是菩提;煩惱即菩提,這是不對的。兩性並驅,各不相觸:「並驅」,就是並行。這兩種性是並行而不相悖的,它們兩個是合作的。根本這是不對的,根本就沒有這個道理,他就這樣講,為什麼他這樣講?就因為他惑菩提性了。

J3結成外論

由此計度,死後有故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第六外道,立五陰中死後有相,心顛倒論。

由此計度,死後有故:由前邊色、受、想、行這四陰,四四變成十六相,他這樣計度,就說死後是有形相的。墮落外道,惑菩提性:所以他就墮落到外道媕Y了,也是迷惑了他本有的菩提覺性。是則名為第六外道:這一種的人就給他取名字叫第六種的外道。立五陰中死後有相,心顛倒論:這說是「五陰」,實際上就是四陰——色、受、想、行,沒有識,這只是舉五陰的名字。就在五陰媄銦A他說人死後還有形相的,他立這種心顛倒不正常的論。

I7八種無相(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中生計度者,是人墜入死後無相,發心顛倒。

又三摩中諸善男子:又修這種定力的這一些人,堅凝正心,魔不得便:有這一種堅固的定力,又有智慧,所以魔就不得便。但是他這個智慧,不是究竟的智慧,不是真正的智慧,不過魔王是沒他法子了。只是他那自心魔,還不能降伏。

窮生類本,觀彼幽清常擾動元:窮一切十二類眾生的根本,他觀看一切眾生幽隱而清輕的這種根性,在這個媄鉿雪L細的動相。於先除滅色受想中生計度者:在先前除滅的這色、受、想三陰媄銦A他又生出計度來了。是人墜入死後無相,發心顛倒:這個人會墮入死後無相,他就說死後無相,發心顛倒這種的論議。

J2詳釋其相

見其色滅,形無所因;觀其想滅,心無所繫;知其受滅,無復連綴。陰性銷散,縱有生理,而無受想,與草木同。此質現前猶不可得,死後云何更有諸相?因之勘校,死後相無,如是循環,有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空,徒有名字,究竟斷滅。

見其色滅,形無所因:見到這個色陰滅了,他這個身形無所寄託了。觀其想滅,心無所繫:觀這個想陰滅了,想陰沒有了、破了,這個心也無所繫了,也沒有什麼地方可以掛著這個心了,妄想也都沒有了。知其受滅,無復連綴:知道這個受陰滅了,和外面就沒有什麼連綴了,也沒有什麼聯繫,沒有什麼聯絡了。

陰性銷散:色、受、想這三種的陰性都銷散了。縱有生理,而無受想,與草木同:縱然有少少的生理,就是有這個行陰,也沒有受,也沒有想了。因為沒有受,也沒有想了,他覺得自己和草木是一樣了。

此質現前猶不可得:這個「質」,不是單單指的色,也指的心。他說現前有形質這種的色心,這種色現前猶不可得,沒有了。他這就是色、受、想、行四陰,前邊那兒他不是說形同草木嗎?草木就沒有知覺,那麼現前在生的時候沒有,現前猶不可得,現在什麼都沒有了,都不可得,死後云何更有諸相:那麼生前都沒有相了,求這個實在的形相都了不可得,死後又怎麼可以有諸相呢?

因之勘校,死後相無:因為這個就推勘檢校,就這麼翻過來看,調過去看,來回研究這個問題,說,生前沒有相,那麼死後怎麼會有相?死後也沒有相。色、受、想、行這四種,生前也沒有相,死後也沒有相。如是循環,有八無相:來回這麼推求,他變成了八種無相。色、受、想、行,在生有四種無相,死了也是四種無相,這八種都沒有的。

從此或計涅槃因果一切皆空,徒有名字,究竟斷滅:因為他推求這四種都無相了,所以根據這八種無相的道理,他就或者計度說:「也沒有涅槃,也沒有因果,只有這麼一個名字,究竟都是沒有的。」他就這樣講,撥無因果。要是這樣子,人都不要修了,也不要什麼成佛了。為什麼?他按著這種理論,什麼都沒有的。

J3結成外論

由此計度,死後無故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第七外道,立五陰中死後無相,心顛倒論。

由此計度,死後無故:由這個,他計度死後什麼也沒有了,一切都空了。墮落外道,惑菩提性:就墮落到一種外道,也是惑菩提性。是則名為第七外道,立五陰中死後無相,心顛倒論:這個叫做第七種的外道,在這個五陰中,他說死後無相,他的心有這一種顛倒的論議。

I8八種俱非(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於行存中,兼受想滅,雙計有無,自體相破,是人墜入死後俱非,起顛倒論。

又三摩中諸善男子:又修定力這一切的善男子,堅凝正心,魔不得便:堅固他的定力而有正心,這個魔沒有辦法他了,可是自心魔是很不容易降伏的。窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他窮盡了一切十二類眾生這個本元,觀看彼幽隱而清輕的這個心,在這時候,行陰媄鉿雪L細的動相。

於行存中,兼受想滅:在行陰存在的這個地方,受、想這兩陰都滅了,雙計有無:這時候,他又說是有,又說是無;又說是無,又說是有。自體相破:他的自己都弄沒有了,自己也不存在了。你說是有,他自己是有了;說是沒有,他自己都沒有了。這個自體相破了,自己就把自己的這種理論都不成立了。

是人墜入死後俱非,起顛倒論:他死後也沒有「有」,也沒有「無」。那你說有個什麼?也沒有個「有」,也沒有個「無」。那麼說這就是中道了?不是的;他根本也不講中道,也沒有中道的。因為這樣,所以這就錯了,就顛倒了。

J2詳釋其相

色受想中,見有非有;行遷流內,觀無不無。如是循環,窮盡陰界,八俱非相,隨得一緣,皆言死後有相無相。又計諸行,性遷訛故,心發通悟,有無俱非,虛實失措。

色受想中,見有非有:他在色、受、想這三陰都破了這個媄銦A見到這個有,又不是有。行遷流內:在行陰遷流有微細的動相這媕Y,觀無不無:他看見沒有,又好像有。所以這也不是有,也不是無,他建立這種的理論。

好像前邊,他說觀看這「色、受、想中,見有非有,行遷流內,觀無不無」這一種的情形,如是循環:他來回來回這麼循環推求這個道理。窮盡陰界:對色、受、想、行這四種陰界,他都窮盡了,就把它研究、追究,翻過來調過去,互相這麼研究。八俱非相:他說這八種都是沒有相,隨得一緣:他就得到一個答案,皆言死後有相無相:他說死後,色、受、想、行也不是有相,也不是無相,這有相無相。

又計諸行,性遷訛故,心發通悟:「訛」,可以說是改變,也可以說是訛錯。他又研究行陰的這種性質。因為行陰有一種微細的動相遷流的緣故,這個「性遷訛」,它遷流而訛變,在他心媯o出這一種的邪通邪悟,他就判斷,有無俱非:有相、無相都沒有。那麼都沒有了,是不是中道呢?不是。因為他不明白中道了義的道理,所以他也不講中道,只講有無。因此他就虛實失措:也不是虛的,也不是實的。你說實的,他又說非實;你說虛的,他又說非虛。所以他這樣非實非虛,非虛非實,這都失措。

J3結成外論

由此計度,死後俱非,後際昏瞢,無可道故,墮落外道,惑菩提性。是則名為第八外道,立五陰中死後俱非,心顛倒論。

由此計度,死後俱非:由上面這種種的計度,所以他說死後就俱非,也有相、也無相。後際昏瞢,無可道故:這個行陰的後際,他也不知道,因為他不知道,所以也就沒有什麼可以指出來、說出來的。墮落外道,惑菩提性:於是乎,這也墮落到外道媕Y去,迷惑菩提的本性了。

是則名為第八外道:這個就給他取個名字叫第八種的外道。立五陰中死後俱非,心顛倒論:在這個五陰中,他說死後也有相、也無相,他這個心非常顛倒,就立出這麼一種的論議來。

I9七際斷滅(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後無,生計度者,是人墜入七斷滅論。

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便:又修定的諸善男子,堅固這定力,而又有一種正心,魔就沒有辦法來擾亂他。窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他研究十二類眾生的根本,觀察這種幽隱清輕的體性,這時候,在這行陰媄鉿雪L細的動相。於後後無,生計度者:在行陰的後邊,他觀察不到有什麼境界,所以就生了一種計度。是人墜入七斷滅論:這個人就會墜入七種的斷滅論。

J2詳釋其相

或計身滅,或欲盡滅,或苦盡滅,或極樂滅,或極捨滅。如是循環,窮盡七際,現前消滅,滅已無復。

或計身滅:或者他計度這個身,在南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲這四大部洲,再加上六欲天,所有有身的這種眾生,這個身他觀察它將來是滅的。或欲盡滅:或者是在四禪天的初禪天,它欲盡滅。初禪天是「離生喜樂地」,離這個眾生的染污,而生出一種喜樂,這叫離生喜樂地。或苦盡滅:或者在二禪天,他苦盡滅。二禪天叫「定生喜樂地」,這時候有一種定力了,生出一種歡喜。或極樂滅:他計度或者三禪天這種極樂的境界也會滅的。三禪天就叫「離喜妙樂地」,離開歡喜,而生出一種妙的快樂。他計度這三禪天也會滅的。或極捨滅:或者他計度四禪天這個「捨念清淨地」也會滅的;他生出這種計度。

如是循環,窮盡七際:像前邊所講的這七處,他這麼循環推究,把這七個地方都研究遍了。現前消滅,滅已無復:現前也沒有什麼相,那麼已經滅了,也不會再生出來,不會再有的,所以這是七種斷滅。

J3結成外論

由此計度,死後斷滅,墮落外道,惑菩提性。是則名為第九外道,立五陰中死後斷滅,心顛倒論。

由此計度,死後斷滅:由前邊這七種的推究窮盡,他說死後就什麼也沒有了,就斷滅了。墮落外道,惑菩提性:這種的人就墮落外道媄銦A對菩提正覺的性迷惑了。是則名為第九外道,立五陰中死後斷滅:這種的人就名叫第九種的外道,在色、受、想、行這五陰媄銦A他立這種死後斷滅,心顛倒論

I10五現涅槃(分三)
J1標由示墜 J2詳釋其相 J3結成外論
今J1

又三摩中諸善男子,堅凝正心,魔不得便。窮生類本,觀彼幽清常擾動元,於後後有生計度者,是人墜入五涅槃論。

又三摩中諸善男子:在修定的媄銙o一切的善男子,堅凝正心,魔不得便:他有堅固的定力和純正的正心,所以這魔王也沒有法子他。窮生類本,觀彼幽清常擾動元:他窮究十二類眾生的本元,觀看眾生幽隱而清輕這種的心,這個微細的動相。於後後有生計度者:在行陰以後,他又觀見有了。他因為這個行陰念念遷流不停,他就認為是有了,所以生出一種妄執的計度。是人墜入五涅槃論:這個人就墮入五種涅槃的論媄銦C

J2詳釋其相

或以欲界,為正轉依,觀見圓明,生愛慕故。或以初禪,性無憂故;或以二禪,心無苦故;或以三禪,極悅隨故;或以四禪,苦樂二亡,不受輪迴,生滅性故。迷有漏天,作無為解;五處安隱,為勝淨依;如是循環,五處究竟。

或以欲界,為正轉依:或者他以欲界天做為一個正當的轉依,他到那個地方去,以欲界做他所依的一個處所。為什麼?他觀見圓明,生愛慕故:他因為看見欲界天有一種圓明的體相,就生出一種愛慕,生愛著了;所以他就要到那個地方,以欲界做為他的一個歸宿,做為他涅槃的處所。因為他以為這欲界是真正樂的一種境界,所以他就生出一種愛慕的心,以這欲界做為他的涅槃處。

或以初禪,性無憂故:或者他覺得初禪天這一種天人,因為初禪是離生喜樂地,離開眾生的憂惱了,生出一種歡喜,所以他說「性無憂故」,因此他歡喜生到這個地方。或以二禪,心無苦故:或者有一等人修到二禪天,他二禪天這個定生出來了,是定生喜樂地,所以他就要以二禪天做為他的歸宿。或以三禪,極悅隨故:或者以為三禪天非常快樂,遂心滿願,他要以三禪天做為他的涅槃處。或以四禪,苦樂二亡,不受輪迴,生滅性故:或者他以四禪,苦也沒有了,樂也沒有了,苦樂雙亡,再不輪迴到這個三界堥荂C這個捨念清淨地是非常清淨的,所以他歡喜以這個地方做為他涅槃的皈依處。

迷有漏天,作無為解:他迷惑這有漏的天;本來這個天都是有漏的,他就認賊作子,認為這是無為,做無為的來解釋。五處安隱,為勝淨依:他覺得這五處都非常安穩,為一種特別殊勝清淨的所依處。如是循環,五處究竟:他像這樣子來週而復始地循環,認為這五個地方都是究竟處,都是可以涅槃的。他這也是因為不知道這個天都是有漏的。

J3結成外論

由此計度,五現涅槃,墮落外道,惑菩提性。是則名為第十外道,立五陰中五現涅槃,心顛倒論。

由此計度,五現涅槃:由以上這五種的計度,他現出五種現前的涅槃這種的計度。墮落外道,惑菩提性:就墮落到外道媕Y,迷失了菩提覺性。是則名為第十外道,立五陰中五現涅槃,心顛倒論:這種就名叫第十種的外道,在五陰的媄銦A他立出五種現在涅槃,這種顛倒不正確的論議。

H3結害囑護(分三)
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I1

阿難!如是十種禪那狂解,皆是行陰用心交互,故現斯悟。

阿難!如是十種禪那狂解:像前邊所說這十種靜慮的狂解,這種不正確的誤解,這是什麼毛病呢?皆是行陰用心交互,故現斯悟:這都是在行陰沒有破的時候,你修行,這定力和行陰互相來交戰。如果你自己這種正知正見勝了,那麼就可以打破這種關頭;行陰如果勝了,你就著魔了,所以現出來這種狂解狂悟。

I2迷則成害

眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,以迷為解,自言登聖,大妄語成,墮無間獄。

眾生頑迷,不自忖量:眾生頑迷不悟,也不想一想自己是個什麼人,是個什麼根性?逢此現前,以迷為解:遇到這種的境界現前,以迷為悟。本來是迷,他因為沒有明師指點,也沒有善知識教導,所以自己就以迷做為他的解釋。自言登聖:自己說自己證聖果了,自己說自己開悟了,自己說自己成佛了。大妄語成,墮無間獄:這真是,真真實實地打大妄語,既然打這大妄語,那麼一定是要墮無間地獄的。

I3囑令保護

汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法,遍令眾生覺了斯義,無令心魔自起深孽,保持覆護,消息邪見。教其身心開覺真義,於無上道,不遭枝歧。勿令心祈得少為足,作大覺王,清淨標指。

汝等必須將如來語,於我滅後傳示末法:阿難!你們在會大眾必須把如來我所說的話,等我將來滅了之後,傳示給末法時代一切的眾生。遍令眾生覺了斯義,無令心魔自起深孽:普遍令所有的一切眾生明白這個道理,不要令自心魔自己生起來這種深的孽,造這種孽。「孽」,也就是起這種的罪業。保持覆護,消息邪見:你們保持佛法,擁護佛法,把邪見消滅了它。

教其身心開覺真義:你們教末法這一切眾生,身心都開覺這真正的了義。於無上道,不遭枝歧:對於這無上的道果,不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受盡去求末梢的法,而不求根本的法。遇著歧路,這歧路就是不知道走哪條路是對的。勿令心祈得少為足:不要令這一些個心堿閮D無上覺道的人,得到一點點就知足了。作大覺王,清淨標指:應該做大覺之王,做一個清淨的榜樣、清淨的模範、清淨的領袖。不要得少為足,應該向前加功進步!

G5識陰魔相(分三)
H1具示始終 H2中間十執 H3結害囑護 H1分二
I1始修未破區宇  I2終破顯露妄源 I1分二
J1躡前行陰盡相  J2狀示識陰區宇
今J1

阿難!彼善男子修三摩地行陰盡者,諸世間性幽清擾動同分生機,倏然隳裂沉細綱紐。補特伽羅酬業深脈,感應懸絕。

阿難!彼善男子修三摩地行陰盡者:就是修行陰的這個善男子,他修行這個定力,在行陰盡了的這個時候,諸世間性幽清擾動同分生機,倏然隳裂沉細綱紐。補特伽羅酬業深脈,感應懸絕:所有世間一切十二類眾生這個性,幽隱輕清那個微細的動相,這時十二類眾生這個同分的生機,忽然就隳裂了,就破壞了這個深沉、微細的大綱,那個樞紐、總樞的地方。也就是中有身在互相酬報、業果交流這種深深的脈絡媕Y,已經因果懸絕,沒有了。

「同分生機」的「機」就是那個處,也就是那個地方。「倏然」也就是忽然。「沉細綱紐」:「沉」就是深沉,「細」是微細,「綱」就是網的一個大綱,那個大繩;「紐」,就是身上衣服的紐扣,還有樞紐、總樞的地方也叫紐。

「補特伽羅」翻譯過來叫「數數取趣」,就是生了又生,生了又生,就是那個「中有身」,又叫「有情」。我們所有一切有情的眾生,活著的這個身都叫「中有身」,死了就叫「中陰身」。「感應」,也就是因果;「懸絕」,好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了,這個生死已經了了,所以這因果也就斷絕了。在這個地方,這是行陰終了,識陰開始的時候。

J2狀示識陰區宇

於涅槃天,將大明悟,如雞後鳴,瞻顧東方,已有精色。六根虛靜,無復馳逸,內外湛明,入無所入。深達十方十二種類受命元由,觀由執元,諸類不召。於十方界已獲其同,精色不沉,發現幽秘,此則名為識陰區宇。

於涅槃天,將大明悟:於自性的涅槃天,已經將要大的明悟了,要開悟了。如雞後鳴:好像什麼呢?這有一個比方,就好像雞第一次、第二次報曉的時候,東方還沒有白,天還沒有亮,沒有光呢!現在這第三次,這是最後的雞鳴,就是最後雞叫的時候,瞻顧東方:這時候你向東方顧盼,你向東方看一看,已有精色:「精色」,就是天將要光的時候了。

六根虛靜:受陰盡的時候,六根無所受了;沒有領受,所以就「虛」了。想陰盡了,沒有妄想;沒有妄想,所以就「靜」了,所以說六根虛靜。這個時候,這六根也沒有所領受,也沒有妄想各處跑了。無復馳逸:行陰盡了,已沒有遷流變化。行陰是遷流變化,好像波浪常流不斷的。那麼現在行陰這種微細的動元也沒有了,所以就「無復馳逸」,哪個地方也都不跑了。

內外湛明:這時候,只剩一個識陰沒有破,已經內也光明,外也光明。入無所入:因為根塵都斷了,六根和六塵合而為一了,也沒有根也沒有塵,根塵不偶了。既無所緣,所以根塵就不偶了,沒有相對的地方。因為沒有相對的地方,這時候六根和六塵都互相沒有分別了,所以入流也沒有所入了。

深達十方十二種類受命元由:這時候,深深地通達十方這十二類眾生得著生命最初的根元、由緒。觀由執元,諸類不召:觀察得這種根本的元由,這時候也不受這十二類眾生所招引,他就不能把你牽引動了,不會和這十二類眾生再有來往了,這叫「諸類不召」。

於十方界已獲其同:於這個十方界已獲同體的這種情形,和十方界虛空都同體了。精色不沉,發現幽秘:這種的精色,即這種智慧不沉沒了;最幽隱的、最祕密的、最不容易發現的這種境界也發現了。此則名為識陰區宇:這個名字、這種境界、這種情形,就是識陰的一個區宇,在識陰的範圍領域之內。

I2終破顯露妄源

若於群召,已獲同中,銷磨六門,合開成就,見聞通鄰,互用清淨。十方世界及與身心,如吠琉璃內外明徹,名識陰盡。是人則能超越命濁,觀其所由,罔象虛無顛倒妄想以為其本。

若於群召,已獲同中:在這十二類眾生的因果已斷,已經得到和十二類眾生雖然同,可是不為它所召了,和它已經斷了來往,斷絕和它的輪迴。銷磨六門:這個時候,六根門頭都沒有用了,銷磨了。可是怎麼叫「沒有用」?這個沒有用,不是說眼睛不會看,耳朵不會聽,鼻子不會聞香,舌頭不會嚐味;不是的。是怎麼樣呢?就是六根互用了;你若把行陰破了,就有這種境界現前。六根互用,眼睛雖然是看,但是它又可以聽,又可以說話,又可以吃東西;這個耳朵,它以前只能聽,現在也可以看了;可以用耳朵來看,可以用鼻子看,可以用嘴看。這六根每一根都有六種的作用,這叫「銷磨六門」,以前這種塵相都沒有了。

合開成就:「合」,就是六根合而為一了;「開」,就是一根能開出六種的作用;這叫「合開成就」。見聞通鄰:這個見、聞都是通著的,就好像鄰居似的,可以互相幫助,可以出入相友,守望相助,疾病相扶持。互用清淨:六根互用,而且還是清淨的,你說這多微妙啊!到這種境界上,噢,那是很妙的!十方世界及與身心,如吠琉璃內外明徹:十方的世界和這個身心,就好像青色的琉璃寶,媄銗i以明徹到外邊,外邊又可以明徹到媄銦A玲瓏透體地那麼明徹,這個名識陰盡:若到這種程度上,這叫什麼呢?就是識陰也盡了,五陰完全都盡了,沒有了。你到這種境界上,這是識陰盡;若不到,那還沒有盡呢!

是人則能超越命濁:若識陰盡,這個人就可以超越命濁。觀其所由,罔象虛無顛倒妄想以為其本:「罔」,不是有,所以叫罔,就是沒有;「象」,不是沒有,就叫象。觀看它(識陰)所行所作的這個原由,有、無這種的情形也都虛無縹緲,以這種顛倒的妄想做為得到這種情形、這種境界的根本。

H2中間十執(分十)
I1因所因執 I2能非能執 I3常非常執 I4知無知執 I5生無生執
I6歸無歸執 I7貪非貪執 I8真無真執 I9定性聲聞 I10定性辟支 I1分三
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺 
今J1

阿難當知,是善男子,窮諸行空,於識還元,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

阿難當知,是善男子,窮諸行空:阿難!你應該知道這個修定的善男子,他雖然有這麼多魔的境界,無論是天魔、心魔,種種的魔也沒有搖動他的定力。或者他修定,根本就沒有起這種魔境界;或者他已經起這種魔的境界,但他能覺悟、能不迷,所以就打破這種的迷關了。這種迷的關頭打破了,行陰也就破了;行陰破了,現在是識陰的開始,所以「窮諸行空」,這行陰已經空了。於識還元:現在在識陰上又要還元了,又要把識陰也都破了;識陰如果破了,就返本還原回到如來藏性上了。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:他已經滅了生滅這種的境界,而於寂滅的性,這種精妙處還沒有得到圓滿。

J2謬解成咎

能令己身,根隔合開,亦與十方諸類通覺,覺知通[淴-心+日],能入圓元。若於所歸立真常因,生勝解者,是人則墮因所因執,娑毗迦羅所歸冥諦,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

能令己身,根隔合開:他在識陰生出一種妄想,說在前邊精妙未圓這個境界上,這個修道人他能令自己六根互用,每一根都可以有六根的能力,眼睛也會說話,又會聽聲;耳朵又可以吃東西,又可以嗅味聞香。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根,互相都可以通用。

你說耳朵不能吃東西嗎?這回六根互用,它可以吃東西了。那麼說:「它的牙在什麼地方長著?」那你問那個耳朵去!它吃東西,不是我們吃東西。它會吃東西,自然有個牙,它不會掉牙的。或者它不用牙,現生出來也可以,這是真正科學的作用,真正科學的一種能力。

所以每一根都有六種的能力,這叫「六根互用」。「根隔合開」,「合」就是六根合而為一了,六根變成一根了;「開」,那麼雖然一根,能有六根的作用,你說是不是神通?你科學再研究,就算能換人的心,能換人的肝,能換人的……,也不能令人的每一根都有這六種的作用,這是辦不到的。我相信科學再發明,也不會有這種能力的。那麼這自性的科學發明了,就有這樣的作用。

亦與十方諸類通覺:這個不單他自己六根互用,有開合這樣的能力,就是和十方的一切眾生,也都有這種的互相通覺,彼此相知。覺知通[淴-心+日],能入圓元:這種覺知性能知道十方一切眾生的根性,他能入圓滿的那種根元本性。

若於所歸:假設他於所歸的這個地方,生出一種妄執。什麼執呢?立真常因:他說這一個就是真常了。生勝解者:他既然認為它是真常,就生出一種勝解脫、勝知見。可是他不生出這種的知見,還沒有什麼毛病;一生出這種知見,是人則墮因所因執:他以真常為因,根本是不對的。他以為這個地方就是真常的,其實這還在一個識上,並不是真常,他就變成「因所因執」。本來不是這個因,但是他立這麼一個因;立這麼個因,就生出一種執著;生出這種執著,他就和外道合而為一,和外道歸夥,合股做生意去了,好像股份有限公司。他跑到外道,和外道去做股份有限公司了。

和什麼外道呢?娑毗迦羅:就是那個黃髮外道。以前講過,就是摩登伽女她媽媽跟著學的那個師父,他用「娑毗迦羅先梵天咒」,這個就叫黃髮外道。這種黃髮外道所歸冥諦:「冥」,就什麼也沒有了。他這個冥諦,就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說一切萬物都從冥諦上生出來的。成其伴侶:這個修道的人一執這個非因,因立得不對了,所以就和以冥諦為歸宿的黃髮外道做了朋友,開了有限公司。這個有限公司,不知道到什麼時候完;這「有限」,不知道是有限,還是無限。

迷佛菩提:他迷失了佛的菩提覺道,亡失知見:因為他所立的這個「非因計因」,不應該立這個因,而他立這個因。這因所因執,他立得不對了,所以就沒有真正的智慧,這叫「亡失知見」。亡失知見就是沒有真正的智慧,把真正的智慧丟了。丟到什麼地方去了?那你想要幫他找找,你也會丟了!

J3出名警覺

是名第一,立所得心,成所歸果。違遠圓通,背涅槃城,生外道種。

是名第一,立所得心,成所歸果:這是第一種,他立這個有所得的心,成他所歸的一個果。他這種的宗旨就錯了,怎麼錯了呢?違遠圓通:和修耳根圓通,反聞聞自性入流亡所的這種道理完全相反了,完全都不合了。為什麼?因為他生出一種執著,背涅槃城:也違背涅槃的那個大城市。什麼是涅槃的大城市呢?在什麼地方呢?涅槃的大城市在常、樂、我、淨涅槃四德那個地方。生外道種:他這種非因立因,就變成執著的外道了,變成黃髮外道那個冥諦,和黃髮外道合股,做朋友去了。

I2能非能執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

阿難!又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

阿難!又善男子,窮諸行空:阿難哪!又這個修定的善男子,他把行陰已經研究窮盡了,已經空了。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:他已經滅去了生滅的這種境界,而於寂靜、寂滅的這種境界,他「精妙未圓」,這種的寂滅樂,他還沒有得到完全,因為現在這個識還沒有盡。

這個識,就和真如差一點點,識是有生有滅的,真如就是不生滅的。那麼現在在第八識上,有這種生滅的、微細的相,和真如這個不生滅和合起來,這有個名字叫「和合識」;就是生滅的這個識,和不生滅的真如,非常接近,互相和合起來,這叫和合識。因為它是個和合識,所以就精妙未圓。

J2謬解成咎

若於所歸,覽為自體,盡虛空界十二類內所有眾生,皆我身中一類流出,生勝解者。是人則墮能非能執,摩醯首羅現無邊身,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

若於所歸:這個修道的人,假設在他這個所歸宿處,所歸宿是什麼地方呢?就是還在八識這個生滅的識上,覽為自體:把本來不是他自己的,就拿來認為是他自己的一個身體了。

盡虛空界十二類內所有眾生:他又生出一種妄執,什麼妄執呢?他覺得盡虛空這所有十二類的眾生,由卵生到非無想這十二種的眾生,皆我身中一類流出:他說:「啊,這所有的眾生,你知道是從什麼地方出來的?都是從我自己這個身體跑出去的,是我生出來的。」也就好像前面說的那種情形,說這一切眾生都是我的兒子,甚至於連佛、菩薩、阿羅漢,都是我造出來的;我可以造佛、造菩薩、造阿羅漢。你看,生了這麼大的這種我執!生勝解者:他生出來這種勝解;可是這不是正當的勝解,是一種邪知邪見,不過勉強給它取個名字叫「勝解」。如果真是勝解,就合佛法了。所以這修道,你就是看經,也要看清楚了。

是人則墮:這個人就墮落了,墮落到什麼地方?墮落到能非能執:變成有一種「能」,他說他能生一切眾生。根本不是的,這是他一種妄識的揣測。「非能執」,本來他不能,但他有這種執著,這種執著就是誰呢?摩醯首羅:就是大自在天王。自在天,就是天上色界天的頂天,叫摩醯首羅天。這個「摩醯首羅」又叫大自在,他有三個眼睛,這三個眼睛都是肉眼,他也有個佛眼,是在中間這兒長著。就中間這個眼睛,也是他生來就有的,這個天有這麼個眼睛。

那有多少隻手呢?他有八臂,有八隻手,前邊四隻、後邊四隻。前邊他可以拿東西,後邊又可以偷東西。他嫌一隻手不夠用,兩隻手偷東西也沒有那麼得力,生了八隻手,這隻也可以拿一點東西,那隻也可以拿一點東西。到了百貨公司,相信稽查員也看不住他,因為他手太多了。他騎著的是一頭大白牛,手堮陬菑@個白拂,到處悠遊自在的,非常地自由,這是大自在天。他說:「我最自在了!嘿,你看我,你比不了我,我最自在了!」所以叫大自在。

現無邊身:這個大自在天,他執著他可以現無邊身,他說一切眾生都是他現出來的。那麼現在這個人修的也是這個法門,也有這種執著了,他也說一切眾生是他現出來的。你看,他也沒成佛呢,怎麼能現出眾生來了?這就是一種妄執——「能非能執」。成其伴侶:現在這個修道的人與大自在天王做了朋友,他也跑到自在天去了。迷佛菩提,亡失知見:他對佛真正的覺——正覺菩提,就不認識了,也就沒有真正智慧了,所以就墮落到天魔外道媕Y。

J3出名警覺

是名第二,立能為心,成能事果。違遠圓通,背涅槃城,生大慢天,我遍圓種。

是名第二,立能為心,成能事果:這是第二,他立這個能生眾生做為他的心,成就他這種遍圓的果。違遠圓通:他和修耳根圓通這種法門,反聞聞自性這個道理,相違背的。背涅槃城:對涅槃不生不滅這個道理,他也是相違背的。生大慢天:他將來要生到大慢天。那個大自在天也就是大慢天。怎麼叫「大慢天」?他就看不起人,總騎到大白牛身上,自己有三個眼睛、八隻胳臂,噢,他覺得他了不起了!覺得騎著大白牛那麼自自由由的,很愜意的。他認為他這個生活非常地優越,所以就生了貢高我慢了,入了我遍圓種:說我能遍圓一切,能成就一切。

I3常非常執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又這個修定破了行陰的善男子,他對於行陰已經空了。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:已經滅了他這個生滅的心了,而於寂滅樂,他還沒有得到,還沒有圓滿,沒有真正得到這個寂滅的樂。

J2謬解成咎

若於所歸,有所歸依,自疑身心,從彼流出,十方虛空咸其生起。即於都起,所宣流地,作真常身,無生滅解。在生滅中,早計常住,既惑不生,亦迷生滅,安住沉迷,生勝解者。是人則墮常非常執,計自在天成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於所歸,有所歸依:假設他於所歸的地方,做他一個歸依處。自疑身心,從彼流出:他自己就生出一種懷疑心,懷疑他這個身心是「從彼流出」。前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾生;那麼現在,他又覺得自己是從那個歸依處流出來的。十方虛空咸其生起:所有的十方虛空也都是他所歸依處那堨穸X來的。

即於都起,所宣流地:「所宣流地」也就是他所生出來那個處所。「地」,也就是個處所,那個地方。即在這個所有一切都是從它生起來的地方,作真常身,無生滅解:他認為這個地方就是他的真常身了,他說這個地方就是無生滅了。那麼為什麼他生出這個解?就是不對嘛!因為這個地方不是沒有生滅,他卻做這個解。

在生滅中,早計常住:在生滅這個識媄銦A他就計度說這是常住,這是不變的。既惑不生,亦迷生滅:他既不明白這個不生的道理,也把那個生滅的道理不明白了。安住沉迷:他執著又居住到這個地方,就守著這個境界也不放,就在這個地方修行用功,沉迷了。生勝解者:他若再生出來一種勝解,就是執著上再生出執著來。是人則墮常非常執:這個人就墮落到「常非常執」,他執著那個常,但是不是常啊?不是,這不是一個真常!計自在天成其伴侶:他計度這個自在天是他一個伴侶。迷佛菩提,亡失知見:也迷失了佛這個菩提覺性,也亡失了真正的智慧。

J3出名警覺

是名第三,立因依心,成妄計果。違遠圓通,背涅槃城,生倒圓種。

是名第三,立因依心,成妄計果:這是第三種,立這個因依心做為歸依處所,立這麼一個心,他就成非果計果這麼一種的妄計果。違遠圓通,背涅槃城,生倒圓種:這也是與圓通這個道理上,既違背而又遙遠,又相離得更遠了,和涅槃城也違背了,生出來一種倒圓的知見。

I4知無知執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又這善男子,他窮究這個諸行已空了。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:他已經滅除了生滅的這種性,但是對於這個寂滅樂,他精妙未圓,還沒有圓滿。

J2謬解成咎

若於所知,知遍圓故,因知立解,十方草木皆稱有情,與人無異,草木為人,人死還成十方草樹。無擇遍知,生勝解者。是人則墮知無知執,婆吒、霰尼執一切覺,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於所知,知遍圓故,因知立解:假設於他所知的,他說這個「知」就是遍圓的。因為這個知,他就立了一個見解。立什麼見解呢?他這個見解,你是想不到的,我也想不到的。什麼見解呢?他說十方草木皆稱有情,與人無異:中國人有一句話,說:「人非草木,孰能無情?」那麼足證明草木是無情的。可是現在他生出這麼一種的見解,他說十方的草木都是有情的,和人沒有兩樣的,它也有生命。草木為人,人死還成十方草樹:草木可以做人;人若死了,又去變十方的草和樹木。

無擇遍知:他沒有智慧來選擇這個遍知一切。生勝解者:在這個時候,他又自己標異現奇,生出來一種邪勝解法。是人則墮:這個人就會墮落知無知執:他說他知道這個道理,其實他是無知,他是不知道的,但是他執著說他知道。

婆吒、霰尼執一切覺:這好像什麼呢?就好像有一種外道,「婆吒、霰尼」,這是兩個人。「婆吒」是梵語,中文的意思就是「避去」。他怎麼叫這麼個名字呢?他以前是個牧童,是個放牛的,或者放豬、放羊的一個童子。那麼在毗舍離王還沒有做皇帝的時候,也在外邊玩,玩哪,就拿婆吒當床舖,在他身上睡覺。他就很不高興的,回去對他母親講:「這個毗舍離他拿我當床,睡在我的身上。」他母親知道這是個未來的皇帝,也不敢怎麼樣,因為他有勢力,就說:「那你以後不要和他在一起,你避去,離他遠一點,避開他。」於是他的名字就叫「避去」。「霰尼」也是梵語,翻成中文就叫「有軍」。大約他就歡喜去當軍人,他有軍人這種的氣概,所以叫這個名字。這兩個外道「執一切覺」,他們自以為什麼都知道。這個修行人就成其伴侶:成為他們的伴侶,迷佛菩提,亡失知見:他也迷惑於佛這個菩提覺性上,失去他的正知正見。

J3出名警覺

是名第四,計圓知心,成虛謬果。違遠圓通,背涅槃城,生倒知種。

是名第四:前邊所說這種的情形是第四種的執著,執著什麼呢?計圓知心:他說他什麼都知道,無所不知,其實他是一種執著,他對於一切都不知道。成虛謬果:他就是成,也成個虛謬的果,就是沒有這麼回事。「謬」,是錯誤;虛謬,就是沒有這麼回事。

違遠圓通:也與耳根圓通這個法門相違背而離得太遠了。背涅槃城:也違背涅槃城這種不生不滅的道理。生倒知種:他生出一種倒知的種。「倒」就是顛倒,顛倒這個知。就好像草木,任何人也都不能把它算計到有情媕Y;而他把草木都算到有情媕Y,說「人就是草木,草木也可以做人」。那麼有的人就說:「有的樹木有靈啊,那它豈不是有知嗎?」那不是的,因為那是有一個精靈附到那棵樹上了,並不是那棵樹本身有知,是一種有情。

I5生無生執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又有這種修定的善男子,研究這個諸行空,行陰已空了。已滅生滅:他已經滅了這個生滅了,而於寂滅精妙未圓:雖然說滅了生滅,但是他於寂滅這種的境界上,還沒有圓滿,還有很少很少這種生滅的種子在這兒。

J2謬解成咎

若於圓融,根互用中,已得隨順,便於圓化一切發生,求火光明,樂水清淨,愛風周流,觀塵成就,各各崇事;以此群塵發作本因,立常住解。是人則墮生無生執,諸迦葉波並婆羅門,勤心役身,事火崇水,求出生死,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於圓融,根互用中,已得隨順:假設於圓融這種境界上,在六根互用的媄銦A已經得到遂心滿願這種隨順了。便於圓化一切發生:就執著在這個圓化一切發生這媄銦A求火光明,樂水清淨,愛風周流,觀塵成就:他對於火有光明,非常崇拜;這個水性清淨,他也非常崇拜;他又歡喜風的周流這種性質,他也崇拜。「塵」就是地,他觀這個地的成就。

他對地、水、火、風四大這種種情形,各各崇事:他向火叩頭,向水叩頭,向風叩頭,向地來叩頭。他說這真是不可思議,你看,這火它怎麼就會有光明呢?啊,水它這麼清淨的!真值得我崇拜,我給它叩多一點頭。他一天到晚給水磕頭,給火磕頭,給風磕頭,給地磕頭。就崇拜這四大,又供養四大。「事」,就是供養。火有火神、水有水神、風有風神、地有地神,於是乎他就把地、水、火、風這四大的神,當他的老祖宗了,所以就事地、水、火、風。摩訶迦葉尊者以前也就是事火的外道,專門向火來叩拜。

以此群塵發作本因:他以地、水、火、風這四大的塵象,發作他自己的本因。立常住解:他說這個都是常住的。不錯,地、水、火、風都是這個如來藏性,可是你應該恭敬如來藏,不應該去恭敬地、水、火、風。這就是頭上安頭,不在根本上用功,不去恭敬如來藏性,不去恭敬佛,卻去恭敬末梢,跑到末梢上去了。是人則墮生無生執:他想要了生死,而實際上,不能了生死,就生這種執。

諸迦葉波并婆羅門:大龜氏迦葉波和梵志婆羅門,修清淨行這一類的人,他們勤心役身,事火崇水,求出生死:勤苦其心而役使其身,就是修種種無益的苦行,給火上一上供,給水上上供,來叩幾個頭,以事奉供養地、水、火、風,來求得了生死。成其伴侶:這個修定的人,就和這一類的人做為朋友了,做為伴侶了。迷佛菩提,亡失知見:這也是迷惑了佛這個菩提真性,而亡失真正的智慧了。

J3出名警覺

是名第五,計著崇事,迷心從物,立妄求因,求妄冀果。違遠圓通,背涅槃城,生顛化種。

是名第五,計著崇事,迷心從物:這是第五種顛倒的種,他計度這個執著,來崇拜地、水、火、風這四大,來事奉供養這四大。他把自己這個如來藏性、常住真心迷了,跟著物跑了。立妄求因:他立這麼一個妄的知見,求出生死的這種因。求妄冀果:他用這不正確的知見,而妄希冀了生死這種的果。違遠圓通,背涅槃城:這是違背圓通法門了,也違背了涅槃的城。生顛化種:生出一種倒化的種子,不正確、顛倒的這種造化的種子。

I6歸無歸執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又者修反聞聞自性、耳根圓通的善男子,研究行陰已經空了,把行陰破了。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:已經滅了這生滅之道,而對於寂滅之樂,還沒有得到圓滿。

J2謬解成咎

若於圓明,計明中虛,非滅群化,以永滅依為所歸依,生勝解者。是人則墮歸無歸執,無想天中諸舜若多,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於圓明,計明中虛:在這個圓融而光明的境界上,他計度這個明還不是實在的。非滅群化,以永滅依為所歸依:「非」即毀。他要毀滅群塵所化一切身土,想要灰身滅土,纖塵不立。但這不是把一切的造化都滅了,就是究竟歸依處。所以這個也不是永遠滅的一個歸依處,可是他用它為所歸依處,生勝解者:他生出這一種的狂悟。

是人則墮:這個人就墮歸無歸執:他本來想歸依,但是無所歸依。因為這個不是永遠的生,不是永遠的滅,所以他不能拿它來做所歸依處,可是他以這個做所歸依處,這是無所歸依。無想天中諸舜若多,成其伴侶:由於這一種執著,在無想天,可是這不是四禪天那個無想天,是四空處的非非想天。那麼非非想天中「諸舜若多」,那些個只有一個空的空神,就做這個修定的人的伴侶了。迷佛菩提,亡失知見:他也迷失這個菩提,亡失正知正見。

J3出名警覺

是名第六,圓虛無心,成空亡果;違遠圓通,背涅槃城,生斷滅種。

是名第六,圓虛無心,成空亡果:這個名字就是第六種狂解——圓虛無心,他這種的果也是空亡,沒有的。違遠圓通,背涅槃城:和圓通法門相違背,和涅槃這種妙果也相違背的。生斷滅種:生出一種斷滅的種來。

I7貪非貪執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又修定的這個善男子,這行陰已空了,已滅生滅了,而於寂滅精妙未圓:而對這個寂滅的妙樂,他還沒有圓滿。

J2謬解成咎

若於圓常,固身常住,同於精圓,長不傾逝,生勝解者。是人則墮貪非貪執,諸阿斯陀求長命者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於圓常:假設於圓滿而常住的這個時候,固身常住:他堅固其身,願意常住在世,願意得到長生不老。同於精圓:在精微而圓滿的這個壽命媄銦A長不傾逝:很長的時間,他也不會死的,這「傾逝」就是死。生勝解者:在這個時候,生出一種邪勝狂解。

是人則墮貪非貪執:他貪長生而不得長生,這叫「貪非貪執」。諸阿斯陀求長命者:「阿斯陀」是梵語,翻譯成中文就叫「無比」,沒有再可以比的;這是在天上的一種外道,貪求長命這樣的人。這修定的人成其伴侶:就成他們的眷屬。迷佛菩提,亡失知見:與佛的菩提這種法門他是迷了,失去了正知正見。

J3出名警覺

是名第七,執著命元,立固妄因,趣長勞果。違遠圓通,背涅槃城,生妄延種。

是名第七,執著命元:這個名就是第七種,他執著他這個命的根元,命的元由,立固妄因,趣長勞果:他立出這麼一個堅固的妄因,想要得到長生不老的這種果。長生不老又可以叫「長勞」。違遠圓通:他與反聞聞自性耳根圓通這個法門,相違背的。背涅槃城:不單違背耳根圓通,而且又違背涅槃城。生妄延種:生出來一種妄想延長壽命的種。

I8真無真執(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空,已滅生滅:這個修定的男子,他把行陰已破了,已滅了生滅這種的道理。而於寂滅精妙未圓:而於這個寂滅的妙樂,他還沒有圓滿。

J2謬解成咎

觀命互通,卻留塵勞,恐其銷盡;便於此際坐蓮華宮,廣化七珍,多增寶媛,恣縱其心,生勝解者。是人則墮真無真執,吒枳、迦羅,成其伴侶,迷佛菩提,亡失知見。

觀命互通:這個人觀他這個生命和一切眾生互相通著,卻留塵勞,恐其銷盡:他就不願意把塵勞去盡了,想留這種塵勞,恐怕塵勞銷盡了。便於此際坐蓮華宮:就在這個時候,他坐在一個蓮華宮媄銦C在這個蓮華宮堙A廣化七珍,多增寶媛:他化出七種珍寶,又多增加他的妃嬪、美女。「寶媛」就是美女。就恣縱其心:他也恣縱他這種愛欲、貪欲。生勝解者:在這個時候,他又生出一種勝解了。

是人則墮:這個人就會墮落到真無真執:他想他是得到真了,但不是真的這種的執著。吒枳、迦羅,成其伴侶:這個「吒枳、迦羅」,怎麼叫吒枳呢?「吒枳」翻譯成「結縛」。結,就是用一條繩把它拴個結子;縛,就是用一條繩把它綁上了。這就言其用繩子把眾生綁住了。「迦羅」,這是印度話,翻譯成中文叫「我所作」,就是我所作的,什麼是我所作的呢?言其一切眾生的這個結縛,這個不自由,都是我所作出來的,我教他不自由的。這兩個外道天,他們這樣的思想。那麼這個修定的人,就成他們的眷屬。迷佛菩提,亡失知見:迷失佛這個菩提,也就把正知正見都丟了,只剩邪知邪見。

J3出名警覺

是名第八,發邪思因,立熾塵果。違遠圓通,背涅槃城,生天魔種。

是名第八,發邪思因,立熾塵果:這個是第八種,他發一種邪思的因,立出來這種「熾塵」,熾然而盛,這種塵勞非常盛的這種果。違遠圓通,背涅槃城:這與耳根圓通的法門相違背的,也違背涅槃這個道理。生天魔種:生到天魔的種族媕Y。

I9定性聲聞(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空:又者這個善男子,研究一切諸行是空的。已滅生滅,而於寂滅精妙未圓:已經滅了生滅的這種性,而於寂滅的妙樂,還沒有得到圓滿。

J2謬解成咎

於命明中,分別精麤,疏決真偽,因果相酬,唯求感應,背清淨道,所謂見苦、斷集、證滅、修道。居滅已休,更不前進,生勝解者;是人則墮定性聲聞,諸無聞僧增上慢者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

於命明中,分別精麤,疏決真偽:他在這個命虛明的媄銦]「命明」就是生命的由緒,是指識陰),分別哪個是細的,哪個是麤的,選擇真的和假的。因果相酬,唯求感應,背清淨道:「感應」,也就是因果。他知道這個因果互相酬報,不過唯求因果的感應,違背這種清淨的道。

所謂見苦、斷集、證滅、修道:「見苦」也是知苦,這個苦就是苦諦——三苦、八苦、無量諸苦。「集」是集諦,就是一切的煩惱。「斷集」,斷了這個集諦。「滅」就是修道得到證滅了,得到這種涅槃的妙樂。「道」就是修道。這就是所謂的知苦、斷集、慕滅、修道。居滅已休,更不前進,生勝解者:他在這個滅的時候,就不往前再進了,生了這一種狂勝解這樣的人,是人則墮定性聲聞:什麼叫定性聲聞呢?

定性聲聞前邊已經講過,就是他不迴小向大,他裹足不前,不往前走了,就在那個地方停止住了。諸無聞僧增上慢者,成其伴侶:和無聞比丘以四禪為四果那個無知一樣,而且增加這個增上慢的這個人,做為他的伴侶。迷佛菩提,亡失知見:迷失佛這個菩提覺性,失去正知正見。

J3出名警覺

是名第九,圓精應心,成趣寂果。違遠圓通,背涅槃城,生纏空種。

是名第九,圓精應心,成趣寂果:這是第九種,圓精而有這一種感應的心,造成一種趣寂的果。違遠圓通,背涅槃城:這也與耳根圓通法門相違背,也背涅槃城。生纏空種:什麼叫「纏空」呢?他耽空滯寂,就在這個地方,也不願意往前進,也不願意往後退,就認為這個空是他生活堻抳搨n的。那麼,他就在這個地方,好像纏綿纏住了,和這個空纏到一起。空本來什麼也沒有,他又在這空上加出一個空來,所以在這個地方,他也是一種執著。

I10定性辟支(分三)
J1行盡識現 J2謬解成咎 J3出名警覺
今J1

又善男子,窮諸行空,已滅生滅,而於寂滅精妙未圓。

又善男子,窮諸行空,已滅生滅:又這個善男子,窮盡了行陰這種境界,行陰已空了,已經滅了生滅的這種境界,而於寂滅精妙未圓:而對於寂滅之樂,他還沒圓滿。

J2謬解成咎

若於圓融,清淨覺明,發研深妙,即立涅槃,而不前進,生勝解者。是人則墮定性辟支,諸緣獨倫,不迴心者,成其伴侶。迷佛菩提,亡失知見。

若於圓融:假設於圓融這種境界上,清淨覺明了,這時候他發研深妙:發研究深妙這種的理性,即立涅槃,而不前進:在識陰還沒有破的地方,他就立成涅槃了,也不向前再去修行了,生勝解者:他就生一種狂解——狂妄的勝解。

是人則墮定性辟支,諸緣獨倫:這個人就會墮落到不迴心——不迴小向大的這種定性辟支佛,緣覺、獨覺這兩種的種類。不迴心者,成其伴侶:不迴小向大的定性羅漢,做為他的眷屬,他的伴侶了。迷佛菩提,亡失知見:也迷惑於佛這個菩提覺道,而亡失正知正見。

J3出名警覺

是名第十,圓覺[淴-心+日]心,成湛明果。違遠圓通,背涅槃城,生覺圓明不化圓種。

是名第十:這是第十種,是在識陰媄銙怮嶊漱@種,把這一個關頭通過,就不要緊了,就沒有什麼危險了。可惜,這一步也不容易過去。那麼在這個地方,所相差的也就很微細了。所謂「差之絲毫,謬之千里」,也就是差一根頭髮這麼多,等到果位上就相離有一千里這麼遠。

在這個時候,圓覺[淴-心+日]心,成湛明果:他這個圓覺的道理,和常住真心已經將要吻合了,成很清淨光明的果。違遠圓通,背涅槃城:雖然是這樣子,但是與耳根圓通這個法門還是不相合的,因為他也還有所執著,也是違背涅槃的這個妙果。生覺圓明不化圓種:他生出來一種覺圓明的執著,不能透化過他所執著這種的圓影,所以叫「不化圓種」。

這是在識陰沒有破以前,他還是有這麼一點點沒有明白。那麼在這個地方若一破,不被這個狂解所變,這就是把五陰都破了。五陰破了,那時候就可以證到十信、十住、十行、十迴向、十地這個果位,你就可以成佛,有把握成佛了。

H3結害囑護(分三)
I1示因交互 I2迷則成害 I3囑令保護
今I 1

阿難!如是十種禪那,中途成狂,因依迷惑,於未足中,生滿足證。皆是識陰用心交互,故生斯位。

阿難!你在這個地方要特別注意、特別明白,如是十種禪那:像這十種靜慮的法門、十種靜慮的境界、十種靜慮的功夫所顯現的魔境,你都應該認識。中途成狂,因依迷惑:他在半路上,成了一種狂解,因為他所依據的事,他迷惑了。於未足中,生滿足證:在未滿足的這個時候,未證言證;就是沒有得道,沒有證果,他說:「噢,我證果了!」

沒有證初果,他說證初果;沒有證二果,他說證二果;沒有證三果,他說證三果;沒有證四果,他說證四果。那麼沒有成佛,他說他是佛了。你問他怎麼樣成的,他也不知道。你說成佛都不知道怎麼成的,這真是一個糊塗佛了!可是佛都是明白的,沒有糊塗的。這若是糊塗,就是妖魔鬼怪,他不明白真理。

皆是識陰用心交互:這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀!你用功夫的時候,這識陰就和你的功夫來作戰。如果你稍微生出一種貪心、一種欲念、一種妄想,這就會入魔的境界。前幾天我不是講走火入魔嗎?你著到這個境界上,這就叫走火入魔了,生出一種狂解。這種狂解,你很不容易把它破了。就是旁人指破他說:「你這個不對!」他都不相信的。他說:「嘿,你懂什麼?我現在就成佛了嘛!你講那個都不對的。」你告訴他,他也不相信。故生斯位:所以生出這種境界。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了,這是很對的。《心經》上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐,這個人在那兒打坐的。「行深般若波羅蜜」,就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段,所以他能明瞭五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識都是空的,因為你把這個都看空了,就不被五蘊遮蓋住了;不被它遮蓋,就是智慧現前了。

這時候還談不到什麼證果、出三界,談不到的。智慧是有了,所以才能離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上,還有一段的路程,還要深入經藏,智慧如海,不被境界所轉。他還是被境界轉,被色、受、想、行、識這五種的境界轉,這不單沒有證四果,而且連初果也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下,離地下會有半分那麼高,腳不沾地了,在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這樣的呢?就因為他把這見惑去了,斷了八十八品的見惑,因為他斷見惑就能這樣了。

什麼叫見惑呢?就是「對境起貪愛」。對著這個境界,就被這個境界所迷了,生出一種貪愛心來,這叫見惑。證果的人,「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,什麼都空了,無所執著了,那他怎麼還會走火入魔呢?根本就沒有什麼魔可走、可入的;沒有什麼火可走的,他沒有火了。

「迷理起分別」,這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想,在這五蘊的階段,他修道若斷了思惑,怎麼會想東、想西、想南、想北,計度上、計度下的?用種種的分別心來研究道理呢?沒有的!什麼事情來了,他都迎刃而解,不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個識,尤其那個「識」,那分別更細微,細微、細微的地方,它都在那兒分別。不要說他沒有證果,他甚至於也不能升到非非想處天,為什麼?他這身體根本就沒有看破,沒有放下呢!還是在這臭皮囊上來用功夫,打轉轉。

所以你們以為破了五蘊證了果,證了什麼果?破五蘊那只是修道一個應行的路子,在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界,不要像那無聞比丘似的,以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講,還很早很早呢,這可以說是剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生,就以為他大學畢業了。就是神童,也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快,那是神童,但是很少很少的。所以對於法要認識清楚,我早不講這話,就看你們各位的智慧怎麼樣?今天我告訴你們,沒有斷見惑、思惑,這怎麼能談到證果呢?談不到的。

所以他沒有證果,都是虛妄的境界,所有的都不是真實的。就是他色、受、想、行、識都破了,也還沒有證果,這不過只是在修道的路上跑著呢。他若是證果,就得到不退轉了,怎麼會著魔呢!證了初果也不會著魔的。

心經上說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」破了五蘊,他只是明白這個空理了,談不到什麼了生死和證什麼果位,這還是在那個路上走著呢,還沒有到家,所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上,這時候他也不覺得有什麼苦,也不覺得有什麼樂,他在這個地方要是停止了,就落入外道去了;若再往前進步,那麼他是可以開悟,可以證果,但是要精進。所以修行,無論你到什麼程度上,你如果以得少為足,就認為在那兒就可以了,那就叫中道自劃了,半途而廢,也就是就懂得那麼多,就沒有再往前進步了。

──上人一九八三年一月補述至此

I2迷則成害

眾生頑迷,不自忖量,逢此現前,各以所愛先習迷心,而自休息,將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提,大妄語成。外道邪魔,所感業終,墮無間獄;聲聞緣覺,不成增進。

眾生頑迷,不自忖量:眾生這種頑固不化的迷惑,他也不想一想自己是個什麼東西,狗皮還沒有脫,豬皮也沒有掉呢,就說是佛了!唉,自己太不自量了!逢此現前,各以所愛先習迷心,而自休息:逢這種種的境界現前,各以他所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚癡的迷心,在這個地方休息。他以為這個地方就是寶所了,其實是住到化城上。

化城,不是寶所。因為這個人向前去想要取寶,走、走、走,走到半路上就覺得太辛苦了,不去取寶了。於是乎,一個有神通的人,就變化出來一個化城,說:「前面那個地方就是寶所了,我們到那個地方去,就拿到寶貝了,所有的奇珍異寶都可以拿回來。」可是,等到在那個地方休息完了,還要再向前走。而現在這一些個人,就是到這個化城——變化城,卻以為是寶所,再不向前進,所以就休息了。將為畢竟所歸寧地:這一些個人說這就是畢竟了,這就是他們的所歸宿、究竟處,是他們想要去的地方。

自言滿足無上菩提:自己就說自己滿足了,已經證得無上菩提了,已經成佛了,這大妄語成:沒有成佛,他說他成佛了。你說若是聰明人,誰說這個愚癡話?沒有到那種果位上,就說是那種果位,這是愚癡的!

好像民主國家人人都可以做總統;不錯,人人都可以做總統,但不是人人都是總統!得要大家選你出來,才正式做了總統。不是說人人都是總統,那麼哪個是正總統?哪個又是副總統?所以就是這個道理。你也沒有讀過書,也沒有研究過什麼道理,你就去做總統,你連簽自己的名字都不會簽,你怎麼做總統啊?這個成佛也是,你也沒修行,也沒有受過雪山六年、菩提樹下四十九天,這種的功夫你一天都沒做,你就成佛了?那你真是太容易了,所以這就是一種狂妄。

外道邪魔:這就是一種外道邪魔的思想,所感業終:他所感的邪魔這種魔業終了之後,墮無間獄:將來這個魔也有壽命終了的時候;壽命終,他那個靈性也墮落到無間地獄去。聲聞緣覺,不成增進:如果他是定性聲聞和定性辟支,這兩種雖然打妄語,他不會墮地獄的,但是也不能往前有所進步了,所以「不成增進」。

I3囑令保護

汝等存心秉如來道,將此法門,於我滅後,傳示末世,普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽,保綏哀救,消息邪緣。令其身心入佛知見,從始成就,不遭歧路。

汝等存心秉如來道:阿難!你們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、大比丘、大富長者等,秉承著如來所說的這個道理,將此法門:把我《楞嚴經》所說「反聞聞自性,性成無上道」這種圓通法門,於我滅後,傳示末世,普令眾生覺了斯義:在我滅度之後,你們要天天傳示末世,令所有的一切眾生覺悟明瞭這種的道理。

無令見魔自作沉孽:這個「見魔」,又有見愛魔。見魔是見著境界被境界轉了;有的見著就生出一種愛心,被這境界轉;這都是見魔和見愛魔。你不要令見魔和見愛魔讓你自己墮落。「沉」,是墮落;「孽」,是造的罪業,造的這種罪孽。保綏哀救:你保護而安綏這一切的眾生,來哀憐救度他們,消息邪緣:把這種邪的、不正當的狂心野性、邪知邪見都停止了它,令其身心入佛知見:令他身和心到佛的知見這媄鋮荂C從始成就,不遭歧路:從一開始,乃至於到成就,不要遭受這個歧路。「始」,就是開始;「成就」,就是末、終點。「歧路」,就是在正路上分出一條岔路。

F3結示超證護持(分二)
G1先示超證  G2後示護持 G1分三
H1諸佛先證 H2識盡所超 H3圓證極果
今H1

如是法門,先過去世恆沙劫中微塵如來,乘此心開,得無上道。

如是法門,先過去世恆沙劫中微塵如來:像《楞嚴經》這個法門,這是過去世恆河沙數那麼多的劫媄銦A像微塵那麼多的如來,乘此心開,得無上道:都是秉承著這個楞嚴大定的法門而得到心媔}悟,成就無上的道果都是從這條路來的。

所以現在我們也要研究這條路,把這條路修好了,我們才能成佛呢!不是一步也沒有邁就走到佛那個果位上去了,沒有這麼容易的事。不要說成佛,你就是在世界上讀書,得到個學士,要多少年的功夫;得到個碩士,又要多少年的功夫;得到個博士,又要多少年的功夫,何況得到一個出世的佛的果位?你一步也沒有邁就成佛了?這說夢話也不要說得這麼妙,說得這麼沒有邊際呀!

H2識盡所超

識陰若盡,則汝現前諸根互用。從互用中,能入菩薩金剛乾慧,圓明精心於中發化,如淨琉璃內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心,菩薩所行金剛十地、等覺圓明。

識陰若盡:在前邊行陰盡了,到識陰上。識陰本來要是在八識的本位上,這時候已經可以看十方世界,好像淨琉璃一個樣子,無障無礙的。可是現在這個識陰並不是完全第八識,而是第七識這個微細的生滅還沒有了。所以,如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相沒有了,就純粹是第八識。這時看三千大千世界,猶如淨琉璃一樣,那麼,再轉這個第八識,就是佛的大圓鏡智。但是在第七識沒有破盡的時候,就不能有這種的境界。

所以說識陰若盡,第七識這微細的動相如果沒有了,則汝現前諸根互用:則你現前「諸根互用」,諸根就是六根,就是以前所講的六根互用,每一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的,但是它也可以聽,也可以齅,又可以嚐滋味,又可以吃東西,又可以有觸覺,又可以有思想。這六根互用,每一根都可以有這六種的用途,這是所謂「成就合開」,成就六根互用的這種能力。

從互用中,能入菩薩金剛乾慧:從六根互用媄銦A能入到菩薩「金剛乾慧」。「金剛」是不壞,不壞就是不退了。不退,是位不退、念不退、行不退,這證得三不退。「乾慧」是乾慧地。圓明精心於中發化:得到這種圓明精心,在這個媕Y會發生一種的神通變化。這種神通變化像什麼呢?如淨琉璃內含寶月:好像沒有塵垢的琉璃一樣,在那琉璃之內又含著一個寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心,菩薩所行金剛十地、等覺圓明:像這樣子就超過去前邊所講的十信的位,和十住、十行、十迴向、四加行位,加上菩薩所行的金剛十地,和等覺圓明這種的境界,這種的功夫。「四加行心」,各位記得不記得?是煖、頂、忍、世第一,這叫四加行位。

H3圓證極果

入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。

入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得:這種境界,就是入到如來的妙莊嚴海媄銦A圓滿所修的這種菩提,最終就是無所得。為什麼無所得呢?菩提本來是自有的,並不是從外來的;這個如來藏性不是從外邊得來的,而是自己本有的,所以說「歸無所得」。

G2後示護持(分三)
H1首明遵古辨析 H2正令諳識護持 H3叮囑欽古教範
今H1

此是過去先佛世尊奢摩他中,毗婆舍那,覺明分析微細魔事。

以上所講的是這個識媄鉹Q種的種子,十種的境界。此是過去先佛世尊:以前的佛世尊奢摩他中:奢摩他就是一個定,這個楞嚴妙定。這毗婆舍那,覺明分析:那個微密觀照的功夫,由這個覺明而分析微細魔事:這是微細的魔事,這種的境界很微細的,不是很容易覺察得到的。

【編按】以下節自上人一九九二年十二月二日補述

弟子:在這婸◎孩Y妙定奢摩他,可是在前面說奢摩是三止三觀。

上人:三止三觀,這都是一個比喻,道理差不多。

弟子:可是它並不是楞嚴妙定。

上人:在後面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理,有的地方講法不同,這都是觀前後文有關連的,就是那又講了深一層。一樣的名詞、一樣的人,他那時候只是一個小孩子,以後長大了,那作用又不同了嘛!這都是變化的,沒有什麼,都是差不多的,所以這個地方這麼講,那個地方那麼講。你若一定執著那個,那就是不通嘛!

弟子:可是要上人這樣的智慧才有辦法。

上人:好像我問那個禪宗媕Y說:「空手把鋤頭,步行騎水牛,人在橋上過,橋流水不流。」這什麼意思?我講過,你們都聽過?這沒有什麼啊!當然空手才能把鋤頭嘛,你手堶Y拿著東西,怎麼能把鋤頭呢!這一般人一看,說:空手怎麼把鋤頭呢?就不懂,轉不過來這個彎。禪宗就是這樣的。

弟子:因為禪師們講的話,一向古古怪怪的。其實他講得不古怪了,很合邏輯的時候,也搞不清他講什麼。

上人:這個是對當時的機宜,你拿這來講,就照葫蘆畫瓢描一描,那又走樣了。那就是那個禪師故意這麼說,教你不懂,不知他葫蘆婼瑼漱偵艤纂C

弟子:那要對當事人的機,旁邊不是當機的人。

上人:所以後人拿著它做公案來講,這個都是在那兒說食數寶呢!

弟子:就好比說當時那個人快開悟了,那禪師打他一棒,他就開悟了,那以後人就隨便打,也打不出開悟?

上人:一打,他就發脾氣了。你用功用到了,磕著、碰著都開悟的;你不到的時候,你想開悟,那開不了的。愈想愈不開悟,因為只是妄想嘛,你不認識妄想,還順著這個人心想想想… …,想,想到什麼時候也想不到的。

──上人一九九二年十二月二日補述至此

H2正令諳識護持

魔境現前,汝能諳識,心垢洗除,不落邪見。陰魔銷滅,天魔摧碎,大力鬼神褫魄逃逝,魑魅魍魎無復出生。直至菩提,無諸少乏。下劣增進,於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾生,未識禪那,不知說法,樂修三昧。汝恐同邪,一心勸令,持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦,寫於禪堂,或帶身上,一切諸魔所不能動。

魔境現前,汝能諳識:這個魔的境界現到你前面,你能認識這個境界,知道這是魔或者是佛。心垢洗除:這個境界有的是外魔,有的是內魔。外魔容易降伏,內魔很難降伏了;因為你起了邪知邪見,這不容易解除。所以你外魔認識了,你自己心媄銙o個心垢也要洗除。什麼叫心垢呢?心媕Y的垢,最要緊的就是這個貪欲,講來講去還是這一個貪欲;這個貪欲,也就是淫欲。你要是淫欲心沒有了,心垢洗除了,就不落邪見;如果淫欲心不洗除的話,你就很多的毛病都來了。這些個毛病都是由這種的貪欲生出來的,所以種種的問題,種種的煩惱、無明都生出來了;生出,就落邪見了。不落邪見:所以你如果把這個毛病洗除了,那邪見也沒有了。

陰魔銷滅,天魔摧碎:以前所講的五陰魔銷滅了,你有了真正的智慧,不落邪見,那個天魔也摧碎了,把天魔的膽都嚇落了。大力鬼神褫魄逃逝:乃至這個大力鬼神,他雖然力大,不是嗎?他可以把須彌山用手一推都推崩了。可是你的正知正見現前,你有這楞嚴大定,那大力鬼神也就跑了,你把他那個魄也都給喪了。他一見到你呀,亡魂喪膽的,結果就那麼恐懼逃跑了。魑魅魍魎無復出生:這個魑魅魍魎都是妖怪之類的,再也不會出生了,再也沒有了。

直至菩提,無諸少乏:一直就到佛的境界上,沒有一點的困難,沒有一點的問題,沒有一點的麻煩。下劣增進,於大涅槃心不迷悶:就是那種下劣的根性,也會向前增進去到這個地方,在大涅槃這個妙果上,心不會再像以前那種的迷悶了。

若諸末世愚鈍眾生:假設這個世界在末法的時候,這個愚鈍眾生,你教他學好,你怎麼樣教他,他還往那個壞的路上走;你不教他學壞,但是他自己就向那個壞的路上走。學好,好像登天那麼難;學不好,就好像下山那麼容易。為什麼?就是習氣太重了,貪欲太多了,這一種的舊習氣、舊毛病、舊業障、宿世的冤孽債太多了,所以你想往上走,它就往下拉你。學好就像登天那麼難,學不好就像下山那麼容易,為什麼?眾生就是沒有智慧,就是愚鈍。愚鈍的眾生,未識禪那,不知說法:他不知道修道這種重要性,不知道靜慮是這樣子的需要,他也不知道說法。樂修三昧:雖然他不曉說法,不知道怎麼修行用功打坐,不知道靜慮,可是他樂修三昧,他歡喜修定;歡喜修定必須要明白道、明白法。

汝恐同邪:你如果恐怕這種人入到邪知邪見去的話,一心勸令,持我佛頂陀羅尼咒:那你沒有旁的辦法,你就勸他,勸令什麼呢?勸令他誦持〈佛頂陀羅尼咒〉,也就是〈楞嚴咒〉,你就勸他念〈楞嚴咒〉。

若未能誦:假設這個〈楞嚴咒〉,他念來念去也背不出,總要拿著本子來念。你就教他寫於禪堂,或帶身上:寫到他坐禪的房子媄銦A或者帶到身上。怎麼呢?因為經典所在之處皆為有佛,何況這個咒呢?這個咒在什麼地方,這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。一切諸魔,所不能動:你若帶到身上,這一切的諸魔,他都沒有法子你。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

至於說著魔的人,若能念〈楞嚴咒〉,魔會不會走?你能念〈楞嚴咒〉,什麼魔都會走的,但是要專一其心來念;你若專一其心念,不打旁的妄想,沒有什麼貪心,什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒,還一邊打妄想,這殺生的念也不斷,偷盜的念也不斷,邪淫的念也不斷,打妄語也不停止,喝酒呢,更是心媮`想著喝酒;這樣子,你就念什麼咒也都不會靈的。

──上人一九八三年一月補述至此

H3叮囑欽古教範

汝當恭欽,十方如來究竟修進,最後垂範。

釋迦牟尼佛悲心切切,殷勤咐囑,告訴阿難說,汝當恭欽:對於楞嚴妙定——耳根圓通反聞聞自性這個法門,和〈楞嚴神咒〉這個〈佛頂陀羅尼〉總一切法、持無量義的法門,你應該恭敬而欽奉。十方如來究竟修進:這是十方如來的心,這就是十方如來的性,也就是十方如來的母親,這是最究竟、最徹底、最微妙的一個修進法門。最後垂範:也是十方如來最後的垂範,最後所開示的最要緊的法門。「垂範」,這是最要緊的一個模範,最要緊的一種法則,最要緊的一種開示,令你得佛知見的這條道路。

D2因請重明五陰生滅(分三)
E1躡前請問 E2具答三問 E3結勸傳示
今E1

阿難即從座起,聞佛示誨,頂禮欽奉,憶持無失。於大眾中,重復白佛:如佛所言,五陰相中,五種虛妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰,為併銷除,為次第盡?如是五重,詣何為界?惟願如來,發宣大慈,為此大眾清明心目,以為末世一切眾生,作將來眼。 阿難即從座起:阿難聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他,於是乎從他那個座位就站起來。聞佛示誨,頂禮欽奉:他聽見佛所開示這種的教誨,就向佛叩頭。阿難尊者這回可沒有哭,以前哭了那麼多次,這回不哭了,吃飽了;好像小孩子吃奶吃飽了,他就不哭了。你看那個小孩要糖,有糖了,也就不哭了。這回阿難也是得到甜頭了,吃到甜東西了,所以也就不哭了。「頂禮欽奉」,他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門。憶持無失:他憶持這個〈楞嚴神咒〉,一個字都不錯,一個字也都不漏,字字清楚、句句明白,口誦心惟。口埵b念,心奡N想這個咒,身上就不造惡業,身、口、意三業清淨誦持〈楞嚴神咒〉。

於大眾中:他在大眾媄銦A重復白佛:可是大家不要誤會,阿難這個於大眾中「重復白佛」,並不是說想出風頭,想要叫大家看看他,不是的。是怎麼樣呢?他為眾生來求法,他不是為他自己,而是想到你我現在,他這些個同參道友。他說:「在美國將來有一個法會,有一個人講《楞嚴經》,那麼那些個人或者不太了解,我現在再給他們請一請法。」所以我們應該多謝阿難尊者。

如佛所言:五陰相中,五種虛妄為本想心:好像佛所說的,在色、受、想、行、識這五陰的相媄鉿酗首堛熊磞k,這個就是本來的妄想心。這五種的虛妄,每一種就有十種的魔。那麼我等平常:我們現在大眾在平時日用中,未蒙如來微細開示:我們從來就沒有聽過佛講出來這麼微妙的道理開示我們,令我們簡直是得未曾有,身心泰然,身心都安泰了。

又此五陰,為併銷除,為次第盡:又者,色、受、想、行、識這五種的陰,是一起同時就可以銷除了,還是要一點一點地、有次第地,好像一重一重地銷除呢?如是五重,詣何為界:像這樣子,這五陰以什麼做它們一個一個的界限呢?

惟願如來,發宣大慈:我現在惟獨就願意如來,發揚而宣露出你這個大慈悲心。為此大眾:為這在會的大眾清明心目:「清」,就是清理清淨了;「明」,就是明白了。清淨什麼呢?清淨心目。心若不明白,也不會修行;眼睛若看不清楚,要是有一些個染污在眼目媕Y,這也不會清淨的,所以要清淨大眾的心目。

不單清淨大眾的心目,以為末世一切眾生:以做末世,就是現在你我這個時候。你看看,所以我說包括你、我、他都在內,這「一切眾生」嘛!你、我都在一切眾生之內,他也沒有跑到眾生之外去,所以你我他都在這個媕Y了。我說這個你、我、他,也就是你、我、他誰都有了;也就是一切眾生——你想跑到外邊去,也跑不了的。

你說:「我不算數,我沒有在這一切眾生之內!」那你是個什麼?你說,你想跑也跑不了的!真所謂「插翅難飛」,除非你跑到月球去。跑到月球也還是眾生嘛!也不能變一個名,所以你就乖乖地承認,自己也就在我們這個團體之內就好囉,不要跑了!

「乖乖地」,懂不懂?乖乖地,就是不要耍脾氣,不要發魔氣,不要覺得心媮`有點放不下,不要心媮`覺得「滋滋喇喇的」那麼難受。滋滋喇喇的,這是中國北方的土話,好像烙餅烙得糊了,它滋滋喇喇,這滋……喇……那麼一叫,心奡滋喇喇的難受。

所以作將來眼:做我們將來的眼睛,也是做我們的眼睛。你看,這個風水到這兒還沒有停止呢!這個將來眼,要到將來,將來是什麼時候呢?就是還沒有到來的那個時候。沒有到來的時候是什麼時候?就是未來的時候。未來是什麼時候呢?未來就是未來的那個時候。

講得你們聽得怎麼樣?聽得妙不妙?是沒有意思?是有意思?你們這麼笑,把他們笑得糊塗了,說:「講的什麼?你們這麼笑啊?」那聽不懂中文的人呢,又著急了,「啊,Quickly translate !」(趕快翻譯!)

E2具答三問(分三)
F1答生起妄想 F2答因界淺深 F3答滅除頓漸 F1分三
G1標說妄想之由 G2詳示五重妄想 G3總結妄想所成 G1分三
H1推原生起元虛 H2判決倒計非是 H3結歸故說妄想
今H1

佛告阿難:精真妙明,本覺圓淨,非留生死及諸塵垢,乃至虛空,皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明精真,妄以發生諸器世間,如演若多迷頭認影。

佛告阿難,在精真妙明,本覺圓淨這個境界上,這個境界是什麼樣子呢?就是那個精真妙明本覺的圓淨,就是這個樣子,非留生死及諸塵垢:這媕Y沒有生死的,生死在這個地方是留不住的;不單生死留不住,這個精真妙明本覺圓淨,塵垢也沒有了。這個是什麼?這就是如來藏性,就是真如的本體,也就是你我共有的佛性。不是你有,我沒有;也不是我有,你沒有。大家都是一樣的,就是在這個地方,就是這個精真妙明本覺圓淨,這個媕Y一塵不染、一法不立,什麼都沒有的。你要是能返本還原,返到這個地方,那時候你也沒有無明,也沒有淫欲,也沒有貪欲,也沒有這個癡心妄想,什麼都沒有了,乾而潔淨。所以我們現在修,就是想回到本有的那個地方去,如果沒有那個地方,人人都不要修了。

乃至虛空,皆因妄想之所生起:我們人人都見到這個虛空,虛空是從什麼地方來的呢?虛空就是在我們這個妄想媄銗穸X來的。所以由這個妄想,而有五陰,又有五濁,又有六結,生出種種麻煩的東西來,這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢?就因為你沒有工作了,要找一點工作。找一點工作,你若有代價也可以;可惜越做這個生意越虧本,給人家去打工,越做是越虧本。好像做生意越做越虧本,虧來虧去,虧得把你這如來藏性,就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了,他們就佔據五陰山,做他們的巢穴了,各處去搶東西、打家劫舍;你看你招賊窩匪到現在!

先先你做生意做得蝕本了,然後現在人命又揹上了;你這些個土匪各處去打家劫舍,焉能不殺人呢?就殺人!所以你這個自性壓到五陰山底下,就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎?你明白這個道理了,我這一堂經就沒有白講;沒有明白嗎?沒有明白,要慢慢去學。

斯元本覺妙明精真:這個根元,一法不立、一法不生,這個精真妙明本覺的圓淨是一個根本的本覺,這種由本覺發明這個妙明精真,妄以發生諸器世間:由這個時候就依真起妄了,在如來藏性上生出這種妄,就有了山河大地、房廊屋舍。有情世間,就是眾生;「器世間」,就是山河大地、房廊屋舍。

如演若多迷頭認影:好像這個演若達多迷頭狂走一樣。他一早起,一照鏡子,看著鏡子媄銙o個人,有鼻子、有眼睛、有耳朵,又有嘴巴。他說:「噢,我怎麼沒有頭呢?鏡子堻o個人有頭,我怎麼沒有頭呢?」所以就怖頭狂走,各處去跑,找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟?

這個「演若達多」以前講過了,你們還記得嗎?不記得就去想一想,若記得就講出來。演若達多倒是怎麼個樣子,倒是怎麼樣一個人?他是個聰明人,是個愚癡人?是個有頭的人,是沒有頭的人?如果你說那是沒有頭的人,你看見會不會認為他是個怪物?你想一想!

卍       卍       卍

今天是我們在座這些人新生命的開始,既然是新生命的開始,我們必須要洗滌身心,把以前那些個不清淨的東西都放下,以後拿起來的東西都要清淨。所謂清淨,就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使;你若能把這五鈍使沒有了,這就是清淨了。

那麼今天授這個戒,在美國這國家,在美國人媕Y,這可以說是第一次,空前未有的,所以你們都是一些佛教的先進者。先進的人,沒有什麼好處,要吃苦的。為什麼?因為在你以前沒有,因此你也不知道怎麼樣去做?有時候就矇頭轉向的,東西南北都不知道了,做了錯事,自己也不知道。為什麼?根本就不明白,也沒有地方去學。

日本的佛法雖然傳到美國來很久了,可是日本的佛法是一種化學的佛法,非常的化學。所謂化學是什麼意思呢?就是虛無縹緲的。他們所行的,你說是佛法嗎?又不像佛法。你說是世間法嗎?他又說他是佛法。所以簡直地認不清它是個什麼?換一句話說,它可以說是四不像,似驢非驢,似馬非馬,似牛非牛,似羊非羊,不知道是個什麼!這是為什麼?因為他們根本也就沒有什麼根據。

好像現在一個高麗的和尚,說他是曹溪派。你說你高麗怎麼能生拉硬拽,把這個曹溪派拉到你高麗去了呢?這簡直不是盡掛羊頭賣狗肉嗎?掛著曹溪水的招牌,賣他高麗那地方的沙和泥土,一點水都沒有!一點水都沒有,這你怎麼能叫個曹溪?我並不是想要說這種的話,我看這一切的人太可憐了,以盲引盲;他說他是曹溪的,這些個聰明的美國人也跟著變成曹溪了。究竟曹溪怎麼個來源?他不知道。曹溪是在什麼地方?那地方怎麼個樣子?都不知道!這真是硬貼狗皮膏藥,真是可笑!「貼膏藥」這個話,美國人恐怕不懂。

你們現在受到正宗佛教的戒律,正宗的佛法;不是那種旁門左道,藉道騙財,說:「我傳給你個法,你給我六十五塊錢!」不是的。我現在傳給你一個衣(縵衣),你給的錢不是給我的,是給你那個衣的錢;那個衣是要買的,是不是啊?現在你搭著這個衣,以後每逢任何的法會,都應該搭著衣;搭衣表示恭敬佛、恭敬法、恭敬僧。我們這個法會明天就圓滿了,以後有什麼法會,搭衣的人要在前面站;沒有搭衣就單單穿著袍的人,要在後邊站;受戒久的人也是站到前邊,初受戒的人站到後面——這是佛教的一個次序!
今天恭喜你們各位,在這三個多月的期間,已經圓滿你們的學業。學業圓滿了,可是你們的工作要開始了。什麼工作呢?要去把世界整個人類的痛苦解除了。因為人類的痛苦,必須要有人幫忙,然後才能解除。人類的痛苦,不是單單某一個國家有,是整個世界的人類都有痛苦。那麼整個人類都有痛苦,必須要有大智慧的人來提醒每一個人這種痛苦,然後他才能知道尋求一種真正的快樂。

人類最大的痛苦是什麼呢?就是人類有一種貪心。有貪心,這是最苦惱的;有瞋心,也是最苦惱的一件事;有癡心,也是最苦惱的一件事。貪、瞋、癡這是三種毒藥,每一個人都認為它是最好的朋友,所以和它就不脫離關係。為什麼?就因為他沒有明白。若明白了,那麼人類的痛苦就沒有了。

這一次,這楞嚴講習法會由六月十六日開始,每天早晨六點鐘到晚間九點鐘,這樣不停地來修行,不停地來學習。這三個多月的時間是非常寶貴,可是現在這個寶貴的時間已經過去了,寶貴的學業也學到你們身上了。你們要把所學的佛法告訴整個世界,令世界上的人都能離苦得樂,得到真正的大智大慧;不要再去做一些個愚癡的事情,不要再去做一些個對人類無益的事情。

在整個世界上,這一次可以說是佛教的第一次,所謂「空前未有」,從來就沒有的;因為講經的時間是很多,可是沒有這樣一天到晚不休息地這樣去做。你們現在把所學的這些佛教的道理去成就整個世界上在苦海堛漱H,令他們統統都離苦得樂,早成佛道——這是我所希望的!

H2判決倒計非是

妄元無因,於妄想中,立因緣性;迷因緣者,稱為自然。彼虛空性,猶實幻生;因緣自然,皆是眾生妄心計度。阿難!知妄所起,說妄因緣;若妄元無,說妄因緣元無所有。何況不知,推自然者?

這一段文是說,我們這妄念的因緣。那麼什麼叫因緣呢?這個人不明白因緣,就惑為自然了,落到自然外道媄銦C所以才說妄元無因:妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎,就是沒有一個體性,所以這叫「妄元無因」。於妄想中,立因緣性:那麼在這個妄想媕Y,就妄立說它是有一種因緣性。

關於妄想,有人問我:「什麼叫妄想?」我說:「你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想?』就是妄想。」這個妄想你到什麼地方去找?它有沒有一個根?過去就沒有了。「妄」就是虛妄,虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西,已經不合這個題目了,根本就沒有個東西,所以也不能說它是個東西了。

那麼在這個妄想媕Y,立因緣性,迷因緣者:你有一種因緣性,你若明白因緣,還沒有毛病;可是這迷因緣者,根本就不明白什麼叫因緣。說是:「那麼,法師你講這個因緣究竟是什麼?」這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法,是小乘的一種法。既然是小乘的法,本來沒有什麼深妙的道理,就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人,就稱為自然:就稱這個因緣就叫自然了,所以他就是囫圇吞個棗。什麼叫囫圇吞個棗呢?這個棗,或者你們聽不懂,就是囫圇吃個蘋果,這個蘋果你也沒有嚼,也沒有咬,就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味,那不知道。所以這個迷因緣的——不明白因緣的,就稱為「自然」,這是外道的一種理論。

彼虛空性:現在也不講因緣,也不講自然,現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢?猶實幻生:虛空也是從你那個妄想媕Y生出來的。前邊文殊師利菩薩那偈頌不是說過:「空生大覺中,如海一漚發。」這個空在大覺性媄銦A好像海堣@個水泡沫一樣,所以它是由妄想生出來的。因緣自然,皆是眾生妄心計度:什麼叫因緣?什麼叫自然?因緣和自然這兩種的說法,都是一切眾生以這個妄想心去推度、想像出來的,都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對?不過你們想一想看。這個「度」字,讀「墮」音。

阿難!知妄所起,說妄因緣:你知道這個妄想怎麼樣生起的?怎麼樣有的?從什麼地方來的?你知道嗎?那麼你知道這個妄想從什麼地方來的,才可以真正說這個妄的因緣。

若妄元無,說妄因緣元無所有:那麼本來就沒有一個妄,你再說這種妄想的因緣,從什麼地方說起呢?因為這個妄沒有體性;既然沒有這個體性,這個妄就「元無所有」,一無所有,什麼都沒有的,是諸法空相。既然沒有這個妄元,它沒有根本,何況不知,推自然者:何況又不知道的呢?連因緣都不知道,就推究是一個自然,這就落於自然外道,那又怎麼可以呢?是不可以的。

H3結歸故說妄想

是故如來與汝發明,五陰本因,同是妄想。

是故如來與汝發明:因為上邊所講這個道理,所以怎麼樣子呢?我給你講,為你發揮明白,告訴你。告訴你什麼呢?五陰本因:色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼?就是妄想!這個妄想,你若追究它,它沒有自體的,五陰就是它的一個母親,從那個地方來的。從哪個地方呢?就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的,妄想也是從五陰那兒來的;這是依真起妄。

同是妄想:所以前邊我沒講嗎?這五陰山就把你壓住了,又有了六賊,就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著,露不出來了。單單有個五陰山,還不要緊,又來了六賊,六賊在那兒就做土匪,土匪周圍去打家劫舍,所以就把如來藏性給埋沒到媄鉹F。你若能把這個六賊、五陰都降伏了,那你如來藏性也就顯現了。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

我們天天在這兒研究佛法,要「朝於斯,夕於斯」,天天如是;一天不如是,就錯過機會了。你就在那兒想,不知是哪一秒鐘,就失去你所得到的利益。

我們舉一個譬喻,像什麼呢?就像貓在那兒撲老鼠,在那兒等了幾天,然後牠就跑了。這貓沒有忍耐心,就走了;牠一走,老鼠出來了,沒有被捉住,就是這麼奇怪。又像釣魚,在那兒釣了幾天魚,魚也不上鉤,因為小魚被大魚都給吃了;這個大魚吃飽了小魚,也不願意再吃旁的東西,就在那兒睡覺了,所以幾天也不吃東西;等到它剛剛餓了,出來了,這個漁翁沒有忍耐心,走了,所以也沒釣到魚,一條魚也沒釣到。

這本來都是殺生的事情,這釣魚也是殺生,貓捉老鼠也是殺生,我們修道也是在這兒殺生。殺什麼生呢?就殺眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個賊,那麼看著、看著、看著它幾天,六賊也不得便。剛剛懈怠了,喔,這六賊又作怪了,在那兒造反了,就這麼厲害!

所以你修行,時時刻刻都要念玆在玆的,不能放逸,一秒鐘也不可以放逸。你一放逸,那個魔也就來。不單現在我們修道那個魔是這樣的,就佛住世的時候,人修道也是這樣子,也是要謹謹慎慎地常常用功修行。

有什麼證明佛在世的時候也有魔呢?你就看佛入涅槃之後,在結集經藏的時候,阿難尊者升法座,坐在法主坐的座位上。因為結集經藏要有一個人在那兒主持這法的法會,在這時候,阿難尊者相貌就現出來一種不可思議端嚴畢備的樣子,下邊那些阿羅漢也不知道是怎麼回事了,「咦,怎麼阿難成佛了?」又想:「怎麼這是旁的地方來的佛嗎?」有的阿羅漢又想:「喔,這是不是魔啊?」你們想一想,如果佛住世的時候沒有魔出現,為何佛剛剛入涅槃,這些大阿羅漢怎麼就生了這些個懷疑?一定在佛住世的時候,也就常常有魔的出現的,所以他們就生這種種的懷疑。

所以各位想一想,我們用功修行,一時一刻也不可以馬虎的,時時刻刻都要認真,腳踏實地來修行。我們是追求真理的,稍微一不用功啊,那個業障就現前了。

──上人一九八三年一月補述至此

G2詳示五重妄想(分五)
H1色陰妄想 H2受陰妄想 H3想陰妄想
H4行陰妄想 H5識陰妄想 H1分三  I1示體因想 I2引喻詳釋 I3結名妄想
今I1

汝體先因父母想生,汝心非想,則不能來,想中傳命。

汝體先因父母想生:釋迦牟尼佛說,阿難!你現在這個身體,為什麼有你這個身體呢?由什麼來的?由你父親母親這種「想」。這種「想」,其實就是一種情,這是說得尤其明顯一點。為什麼說是「情」呢?卵因想生,胎因情有。阿難是胎生,並不是卵生,所以這個想就是個情字。

這往粗了說,就是「妄想」;往深一層說,就是個「想」;再往深了一層說,就是個「情」。這先因父母這個情生,怎麼說是情呢?父親母親因為有這種欲心、情欲,所以就發生一種男女的問題,於是乎就有了小孩子;這豈不是因情而有的呢?

汝心非想,則不能來:雖然你父母因為有情想,而有這種男女的問題,那麼你在中陰身的時候,如果你沒有一種情感,沒有一種愛父憎母、或者愛母憎父的這種情感,也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候也是有這種情想,有你這種情想,所以你這中陰身才來投胎;你要是沒有情想的話,你就不會來投胎的,不會有你這個身體的。這是一定的道理,你想不承認也不可以的。你看「則不能來」這個語氣說得很決定,這是決定辭。就是你若沒有情想,就絕對沒有你這個身體,「則不能來」。這個是怎麼樣?想中傳命:就是由這情想而傳承接續你這個生命。

你有生命,都是由彼此的情想互相傳遞而有的,所以這叫「想中傳命」。「傳命」就是繼續的意思,繼續你的生命。你有這個想,才能繼續你的生命;如果你沒有這個想,你生死就了了。所以想陰斷的時候,「遠離顛倒夢想」,一切的夢想都沒了。你若妄想沒有了,生死也就了了。為什麼你有生死呢?就因為你妄想太多了,前念滅、後念生;後念滅、後念又生,生生不已,如水波浪,川流不息。所以這川流不息,也就是「想中傳命」的道理。

I2引喻詳釋

如我先言:心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起。懸崖不有,醋物未來,汝體必非虛妄通倫,口水如何因談醋出?

《楞嚴經》這個哲理講得是最徹底了!這是究竟的哲學、究竟的真理,可是究竟的真理也就是究竟的妄想,你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理,就是它講就有這個情形,這個情形從什麼地方來的?從妄想那兒來的。所以,我說它具有究竟的一個道理,這個道理從什麼地方來的?從妄想那兒來的。你說出妄想,它就有了;沒有妄想,就沒有了。

如我先言:阿難!像我以前告訴你的,記得嗎?告訴你什麼?心想醋味,口中涎生:你心堻o麼想:「噢,這個醋啊,真酸!嘖嘖,真酸!這個酸梅呀,酸哪!一吃我這牙都倒了,也軟牙了。」你這樣一想酸的時候,這口堣f水就出來了,就流口水了。這個口水不是饞出來的,而是想這酸味想出來的。所以無論誰,不要妒忌人,妒忌人在中國話就叫吃醋,不要吃醋;一吃醋就有酸味了。

心想登高,足心酸起:你一想登高,這足心這個酸味又起來了,足心就發酸了;發酸了,腳心也軟了;腳心軟了,就站不住了;站不住,就要跌到那個萬丈懸崖堨h了。你說危險不危險哪?

懸崖不有:這個懸崖不是有的,只是心堻o麼想一想;心堻o麼想一想,這足就發酸了。以前想酸梅、想醋,是嘴酸;現在想懸崖,他腿酸了,足也酸了。你說這個足怎麼也會酸呢?

有一個人就講了:「我知道了!法師你不要講這個道理了,我已經明白了,我已經開悟了。」開了什麼悟呢?「你前面所講的那個六根互用,每一根都有六根的作用,所以現在腳也會吃東西了,所以它就酸起來了。」真是這個樣子?啊?我不相信你這個開悟。你開這個悟,為什麼我不相信呢?我還沒有開這個悟呢,你就開了這個悟?那沒有這個道理的。這個道理,我不承認的。那怎麼樣子呢?因為這就是個妄想,這個腳並不會吃東西,也不會聽東西,也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意,並沒有一個腳,所以你開的這個悟,我絕對不承認的。

懸崖不有,醋物未來:那麼懸崖也不是有的,這個醋物也不是有的,只憑你一個妄想,嘴也流涎了,足也酸軟了。汝體必非虛妄通倫:如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的,和妄想做朋友、做同類,不是由這個情想而有的話,口水如何因談醋出:那麼你口堿y的口涎,這個口水,為什麼我和你一講這個醋,它就會出來?講這個醋,這只不過講一講,並不是真有這個東西。講一講,這是虛妄的,不是真實的,為什麼它酸味就出來了?就覺得口堣]酸溜溜的,腳上也酸溜溜的。這麼樣子,你想不承認是妄想來的,可以嗎?不可以的,那是從妄想來的。

I3結名妄想

是故當知,汝現色身,名為堅固第一妄想。

是故當知:因為上邊所講這個道理,所以你就應該知道。汝現色身:你現在這個色身,就是你這個身體,名為堅固第一妄想:雖給它起個名字說它「堅固」,只不過是個名而已,其實這就是由你第一個妄想,由這色陰而造成的。

H2受陰妄想(分二)
I1轉想成受 I2推廣結名
今I1

即此所說,臨高想心,能令汝形,真受酸澀。

即此所說:就是上邊我所說的這一段文。說的什麼呢?臨高想心:你做這麼一個妄想,想自己站在那個萬丈懸崖上。就是這個妄想的心,能令汝形:它就可以使令你自己這個身體,真受酸澀:就這麼講一講,想一想,啊!你這個腳上就覺得酸,又覺得澀了。什麼叫「澀」呢?這個澀就是不光滑,就覺得很酸澀的,就覺得這個腳好像站不住了,要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去,往下一看,噢,看不見底,這個腳心就發軟了!即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理?就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想,同樣的路,你在平地上走來走去,走多少路,這個腳心也不發軟,也不發酸的。

你走一座獨木橋,底下看著那個水流得清流湍急,噢,這一掉下去,就沒命了,就會被水淹死了!不想,沒有事;一想,這個腳就即刻邁不動步了,就軟了;邁不動步,就跌下去了。這個就是你這一想的關係,你若沒有這個妄想,閉著眼睛往前走,不知道有這麼座獨木橋的時候,反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試,那也一樣掉到媕Y去。為什麼?你看不著,一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見,你若一打妄想,一知道下邊是清流急湍,你也就生恐懼心了。可是你要是閉著眼睛走獨木橋,也一樣掉到水堨h。

所以不要睜著眼睛打妄想,也不要閉著眼睛死妄想。你若閉著眼睛死妄想,那也是行不通的,所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想,怎麼死妄想?把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想,生出這個妄想,也一樣腳心發軟;你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖堨h;所以閉著眼睛,這也不是一個辦法。因此,最難的就是在這個地方,怎麼樣呢?你最好就是不打妄想,那就沒有事了。

I2推廣結名

由因受生,能動色體;汝今現前順益違損,二現驅馳,名為虛明第二妄想。

由因受生,能動色體:因為由想心而有受,才能牽動你這個色身,這有色質的形體。汝今現前順益違損,二現驅馳:你現在現前,順著對你有益的事情就歡喜,有損害你的事情就不歡喜,這兩種的妄想互相驅馳。名為虛明第二妄想:「虛」是不實在的,「明」就是光明;但是這個光明是不實在的光明,這就是你這個虛明,你第二種的妄想。

H3想陰妄想(分二)
I1身念相應 I2推廣結名
今I1

由汝念慮,使汝色身。身非念倫,汝身何因隨念所使,種種取像,心生形取,與念相應。

由汝念慮,使汝色身:因為你這種的妄念,役使你的色身。身非念倫:身並不是這個念;身和這個念不是同類的,可是它們為什麼互相有一種的感覺?汝身何因隨念所使:為什麼你起一個念,你的身就隨這個念來使用?被這個念來支配?種種取像:在種種的取像媄銦A心生形取,與念相應:你心生一個念,形就想去取這個東西,身和念是相應的,是一致行動的,你的身為什麼和念就會一致行動呢?

什麼叫做「念」?念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念,這個念就是一念。在《仁王護國般若經》上說,一念媄銧N有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那媄銦A就有九百個生死。」有九百個生死,也就是九百個生滅,所以才說:「一念不生全體現,六根忽動被雲遮。」你若能一念不生就全體現。什麼全體呢?就是全體大用,也就是如來藏性,你本有的家珍,本地的風光,本來的面目現前了。「六根忽動被雲遮」,你六根稍微一起的時候,就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生,那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生,就能一念不死;若不能一念不生,也就不能一念不死。這個地方很要緊的,你若把這個地方明白了,一念不生,你全體現了;你六根再一動,就又被烏雲遮上了。

I2推廣結名

寤即想心,寐為諸夢,則汝想念,搖動妄情,名為融通第三妄想。

寤即想心:「寤」,就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生?他媽媽因為他寤生,「遂惡之」,就討厭他。「愛共叔段」,她歡喜第二個兒子共叔段,「欲立之」,她想立共叔段繼承父親的王位。所以武姜左一次右一次向鄭武公請命,說是叫小兒子繼位,不要大兒子繼位。可是鄭武公不准,所以還是莊公立了。莊公立,武姜就叫共叔段去造反,結果也失敗了,這就是那個寤生的故事。

這個「寤」就是沒有睡覺。「寤即想心」,醒著的時候,就是想陰當權的時候。寐為諸夢:你要是睡著了,這就是夢,這個想陰就會有夢,會變夢。以前講到想陰的時候,不是說他這兒睡著了,旁邊在擣衣舂米的,他就聽這是撞鐘,或者敲鼓,也就是這個想陰;他睡著了,就有這種錯覺。

則汝想念,搖動妄情:那麼在夢的時候,你這個想念搖動,就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。名為融通第三妄想:這個名字就叫「融通」。融通,就是融而通之,通而融之;就是互相合作。我告訴你,無論醒著,或睡著了,這想陰現在的名詞就叫互相合作;互相合作就是融通,這就是想陰的妄想,這是第三想陰。

H4行陰妄想(分二)
I1體遷不覺 I2結名妄想
今I 1

化理不住,運運密移,甲長髮生,氣銷容皺,日夜相代,曾無覺悟。阿難!此若非汝,云何體遷?如必是真,汝何無覺?

化理不住:這就是行陰。行陰像水波浪似的,那麼川流不息,它不停止的。也就是前念生,後念滅;後念滅,後念又生,這麼互相生滅。「化理不住」,它這種變化的道理不停止,總是這樣地去工作,不停止、不休息。運運密移:「運」,就是運轉的意思,運轉運轉就川流不息。「密移」,是你看不見,它這個是很輕微的,在你不知不覺地,它就搬家了;你不知不覺地,它就變樣了。

什麼「運運密移」呢?好像甲長髮生:「甲」就是指甲,指甲你兩天不剪,它就長得有這麼長;這三天不剪,它又長一點;四天不剪,它又長一點。它一天比一天長,一天比一天長,可是它怎麼樣長呢?每一分鐘、每一秒鐘長多少?你知道不知道?它怎麼長出來的?你知道不知道呢?這個「甲長」,長啊,就一天比一天長。「髮生」,你我這個頭髮一個月不剪,大約就有四分長。那一個月不剪有四分長,你知道它一天長得多少呢?也不知道!說:「那我可以統計一下。」你統計,這不一定是正確的,你用電腦算術機算一算,看一看它知道不知道?

氣銷容皺:氣一天比一天就衰敗了,這叫「氣銷」。好像青年的人,天真活潑;壯年的人就壯;老年的人,這氣就銷了。「銷」不是當「沒有了」這麼講,就是衰敗了。「容皺」,這個面容也雞皮鶴髮了,面貌也老得不得了了,再想裝一個後生的人,裝一個年輕的人,也做不到了。你就怎麼樣化妝,八十歲的人也不能變成二十歲的男子,所以這叫「容皺」。

日夜相代:這個甲長、髮生、氣銷、容皺,白天晚間都一樣工作的,它不停止它的工作,真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈,它會停止呢;這個你不要給它上鏈,它也一樣地工作。除非死了,死了就不工作了。曾無覺悟:它就這樣日夜相代——日夜來催你,由少而壯,由壯而老,由老而死。死了再生,生了再死,這叫死死生生,生生死死,永遠都不覺悟。永遠在這媕Y迷迷糊糊地,糊塗而來,糊塗而去,這就是行陰的一種妄想。

阿難!此若非汝,云何體遷:你這個身體甲長髮生,氣銷容皺,如果不是你的話,怎麼你這個身體會遷變呢?你若說這個指甲不是你的,它怎麼在你身上長長呢?你說這個頭髮不是你的,它怎麼在你頭上長長呢?你說這個氣不是你的,怎麼你覺得氣不足,就衰弱了呢?你這個面如果不是你的,它怎麼會皺呢?你說這個容皺也不是你的,那麼你的面怎麼會自己皺呢?它怎麼會在你身上變化呢?所以如果不是你的,怎麼你這個身體會遷變呢?會由少年的時候就搬到中年的時候,由中年的時候又搬到老年的時候,由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說,不是你的。

如果這不是你的身體,「汝必非真」,那你就不是真的。如必是真,汝何無覺:若說一定是你的,你怎麼不知道呢?你為什麼一點感覺都沒有呢?甲長,你也沒有感覺;髮生,你也沒有感覺;氣銷,也沒有感覺;面皺,也沒有感覺,你也不知道哪一天,它就變了樣了。

這是兩邊都給破了;你說是你的也不對,說不是你的又不對;這都不對了。那麼你說這怎麼辦?就是妄想!就是在這個地方,由妄想造成的。

I2結名妄想

則汝諸行念念不停,名為幽隱第四妄想。

則汝諸行念念不停:你的行陰它也是念念不停的。名為幽隱第四妄想:這一種念念不停,不容易覺察得到的,它有微細的動相——「幽隱」,你不容易覺察得到的這種變化。變化密移,毫無感覺,一點感覺都沒有,這就是第四種行陰的妄想。

H5識陰妄想(分四)
I1縱奪真妄 I2正申喻示 I3的指滅時 I4推廣結名
今I1

又汝精明湛不搖處,名恆常者,於身不出見聞覺知;若實精真,不容習妄。何因汝等曾於昔年覩一奇物,經歷年歲憶忘俱無;於後忽然覆覩前異,記憶宛然,曾不遺失?則此精了湛不搖中,念念受熏,有何籌算?

又汝精明湛不搖處,名恆常者:在你這個精明湛清而不搖動這個地方,這個名字如果叫它恆常的話,於身不出見聞覺知:然而在你身上仍然不出見、聞、覺、知。若實精真,不容習妄:假設它真是精真的話,就不會有這個習氣和妄想發生了。

何因汝等曾於昔年覩一奇物,經歷年歲憶忘俱無:那麼是什麼原因呢?你在以前看見一個很奇怪的東西,經歷不知道多少年歲,這個憶也沒有了,忘也沒有了。你若有個忘,說我把什麼事情給忘了,那還有個記憶呢。你現在「憶忘俱無」,也沒有記,也沒有忘了。於後忽然覆覩前異,記憶宛然,曾不遺失:以後忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西,在這時候你就想起來了,啊,以前怎麼樣記憶的,怎麼樣遇到這個奇怪的東西,那時候怎麼樣見的,一點都不會忘的!

則此精了湛不搖中,念念受熏,有何籌算:那麼這個能回憶以前的這種精了,在湛清不搖的媄銦A念念有這種熏習的情形,是怎麼樣子算計算計呢?怎麼樣想一想啊?怎麼就已經忘了這件事情;然後再遇到這樣的事情,就會又想起來了?那麼沒有再遇到這個事情的時候,已經忘了,想不起來了;遇到了之後,又隨著就想起來了,這是「有何籌算」———誰給記的賬呢?誰給算計的呢?由這個證明,在你八識田媄銊O得,不過你說忘了,於是就想不起來了。那麼你幾時再見著它,就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬,就是在八識田媄銦A天然地在那兒存在著。

I2正申喻示

阿難當知,此湛非真,如急流水,望如恬靜;流急不見,非是無流。若非想元,寧受妄習?

阿難當知:阿難!你應該知道,此湛非真,如急流水,望如恬靜:前邊「湛不搖中」,這個湛不是真的。怎麼說它不是真的呢?就好像急流水,它那個水流「望如恬靜」,你看著它好像沒有波浪,沒有流。可是流急不見,非是無流:它那個水流因為沒有波浪,它流你也看不見,這不是沒有流。若非想元,寧受妄習:前邊是行陰,現在是識陰,這個識陰假設不是妄想根元的話,就不會受妄的習氣來熏它了。

I3的指滅時

非汝六根互用開合,此之妄想無時得滅。

非汝六根互用開合,此之妄想無時得滅:如果不是到你六根能互用開合這種境界、這種程度上,這個妄想沒有時候可以滅的。除非你到六根互用的境界上,這個妄想就消滅了。

I4推廣結名

故汝現在,見聞覺知,中串習幾。則湛了內,罔象虛無,第五顛倒微細精想。

故汝現在,見聞覺知:所以你現在見、聞、嗅、嚐、覺、知,這種六根的知覺性媄銦A中串習幾:中間串合著最微細的習氣,就好像用繩串起來一樣。「習」,是習氣;「幾」,是幾微,最微細的這個地方,就是你不容易覺察得到,不容易看得見的。則湛了內:就在你湛了這種性內,罔象虛無:「罔」,你說它有嘛,它又沒有;「象」,你說它沒有嘛,它又有。這一種虛無縹緲的情形,是第五顛倒微細精想:這就是第五種的顛倒微細精想,這是個微細不容易覺察得到的境界。「精想」,這種妄想也是很細的,也是很不容易覺察到的。

G3總結妄想所成

阿難!是五受陰,五妄想成。

阿難!是五受陰,五妄想成:阿難哪!色、受、想、行、識這五種的陰,你都有領受的這種情形,所以五種的妄想也就發生出來了。

F2答因界淺深

汝今欲知因界淺深,唯色與空,是色邊際;唯觸及離,是受邊際;唯記與忘,是想邊際;唯滅與生,是行邊際;湛入合湛,歸識邊際。

汝今欲知因界淺深:你現在想要知道五陰這種妄想,每一個陰它的界限是淺、是深,是怎麼個樣子,它的邊際在什麼地方。我現在告訴你。唯色與空,是色邊際:唯色而對空,就是色的邊際。唯觸及離,是受邊際:這個觸塵和離,就是受的邊際。唯記與忘,是想邊際:唯這個記和忘,是想的邊際。唯滅與生,是行邊際:唯滅和生,是行的邊際。湛入合湛,歸識邊際:你清淨又合清淨,這就是歸八識的邊際。

F3答滅除頓漸

此五陰元,重疊生起,生因識有,滅從色除。理則頓悟,乘悟併銷;事非頓除,因次第盡。我已示汝劫波巾結,何所不明,再此詢問?

此五陰元,重疊生起:這五種陰的根本,它重複而重複地疊生,生了又生,這樣地互相循環,互相幫助。生因識有:那麼這「生」就因為識(識陰)才有的。滅從色除:滅就從色(色陰)除。怎麼會滅呢?因為有色。若滅色,它就歸空,所以滅。因此,「生」,就由識生出來的;「滅」,就由形色而滅。

理則頓悟:在理上來講,這個道理你很明白了,可是乘悟併銷:你悟了,也沒有這個乘,也沒有悟了。「理則頓悟,乘悟併銷」,你若明白這個理了,那麼你就連悟都銷了。事非頓除,因次第盡:在理上講,你是悟了;在事相上講,你還要「因次第盡」,你要好像脫衣服,脫了第一層,又到第二層,然後脫第三層、第四層、第五層,所以你在事相上要由次第而盡。現在這個理你是明白了,但是你還沒有修呢,還要修,才能把這五陰都破了。

我已示汝劫波巾結:我以前已經告訴過你,我用那個巾結了六個結。何所不明,再此詢問:你怎麼還不明白呢?還來這麼向我多問,又這麼囉囉嗦嗦的。

【編按】以下節自上人一九八三年一月補述

在中午有人講,以「穿五層衣服」來比喻「五蘊」,這個比喻不太恰當。因為《心經》上說:「照見五蘊皆空,度一切苦厄。」如果像穿五層衣服似的,那五層衣服都剝下來,人就裸體了。所以果舟說:「這教人打妄想」,是真的。

那麼不破這五蘊,還有這五層衣服遮著,人沒有打那麼多妄想。要是破了,裸體了,這怎麼辦呢?所以這比喻是有一點問題,難怪你說令你打妄想。那你說這怎麼辦?你對這有什麼解釋法沒有?用五層衣服來比,這是一種有形的,而五蘊是沒有形的,沒有形和有形來比,這是不一樣的。

這五蘊只是一種陰氣,這陰氣也可以變成陽氣,陰魔也可以變成陽魔,就看你會不會用。你若會用,在這修行上不被它所轉,這個境界不是不好。你貪圖神通,貪圖好處、境界,這就被它所轉了。

所謂五陰,又叫五蘊。五陰是五種陰氣,因為有陰氣,所以就著魔了;有陽氣,這就是菩薩了。不過,要緊的就是不執著。不執著了,就是「終日穿衣,未穿一縷紗」,不要執著穿沒穿衣服。「終日吃飯,未吃一粒米」;真正用功的人,對這些都沒有執著了。不一定就像五層衣服這麼脫光了,沒有衣服穿,那怎麼辦呢?這只是一個很淺顯的比喻,就恐怕你不明白,所以才這麼樣說。

其實五陰根本就是一股氣在那兒作怪,這氣有邪氣、有正氣;邪氣就是陰氣,正氣就是陽氣。你要是不會用它,就變成陰魔了;你要是會用它,就變成陽魔了。在這個時候,就是要用這個不思善、不思惡,你也不要貪好境界,也不要怕壞境界。就是遇到這種境界,還若無其事似的,不生一種執著心。我知道果舟對這五層衣服是不願意脫,脫了就覺得很怕醜的,所以我今天提出來講一講。

──上人一九八三年一月補述至此

E3結勸傳示

汝應將此妄想根元,心得開通,傳示將來末法之中諸修行者,令識虛妄,深厭自生,知有涅槃,不戀三界。

汝應將此妄想根元,心得開通:阿難!你應該將這種妄想生出來的根本來源,令一切的眾生都明白、了悟這個道理。傳示將來末法之中諸修行者,令識虛妄,深厭自生:你再把這個道理傳給將來末法的時候這一切修道的人,令他們也都知道這虛妄的妄想,是自己生出來的,令他們很明白、很了悟,知道這種妄想的來源和脈絡,而生一種厭惡的心。知有涅槃,不戀三界:令一切的眾生知道有涅槃可證,不留戀欲界、色界、無色界這三界火宅了。

「三界無安,猶如火宅。」蓮池大師是中國很有名的一位法師,他出家了,還總想回家看看他太太。左一次、右一次,看了很多次。他太太是一個很聰明的人,一想自己的丈夫出家也不修行,還有這一種的情愛放不下,老回到家堥荂A這不是一個好辦法。於是乎她就在進門的地方挖了一個坑,上邊用蓆子之類的東西遮上。這個坑媄銎顒漱偵簼O?就放一些個火。

那麼蓮池大師有一次又回來了,一邁步,就掉進這個火坑堣F,他說:「啊,妳這兒怎麼弄個火坑呢?」他太太說:「你知道是火坑,為什麼你還回來?」這一句話,他開悟了,以後再也不回來了。這也就表示「三界無安,猶如火宅」,欲界、色界、無色界這三界都不是安樂的地方,就好像火宅那麼樣子。

A3流通分(分五)
B1較供佛之福 B2答獲福之多 B3歎滅惡之功 B4舉兩利之勝 B5結大眾法喜
今B1

阿難!若復有人,遍滿十方所有虛空盈滿七寶,持以奉上微塵諸佛,承事供養,心無虛度。於意云何,是人以此施佛因緣,得福多不?

阿難!若復有人,遍滿十方所有虛空盈滿七寶:阿難哪!假設有這麼一個人,在十方世界所有的虛空堙A裝滿了金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶物,持以奉上微塵諸佛:拿它來奉上供養無量無邊微塵那麼多的佛。承事供養,心無虛度:又叩頭、又禮拜、又供養,這個心沒有一時一刻空過了。

於意云何:在你的意思堳蝏羆邟r?是人以此施佛因緣,得福多不:這個人用這麼多的七寶來供養佛,把他的七寶都供養給佛了,這種因緣,他所得的福報多不多啊?你講一講。

B2答獲福之多

阿難答言:虛空無盡,珍寶無邊。昔有眾生,施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位。況復現前,虛空既窮,佛土充遍,皆施珍寶?窮劫思議,尚不能及,是福云何更有邊際?

阿難答言:阿難答覆佛這個問,就說了,虛空無盡,珍寶無邊:虛空是沒有窮盡的,珍寶是無邊的。昔有眾生,施佛七錢,捨身猶獲轉輪王位:以前有一個眾生,就只布施佛七個錢,在他死後,尚且得到轉輪聖王位。這轉輪聖王有一千個兒子,那有幾多個太太?沒有講。總而言之,有一千個兒子。這個轉輪聖王有大威德,他有一種車,在一個時辰媕Y,可以周遊四大部洲,比現在的火箭大約都還快,他有這種寶物。

況復現前,虛空既窮,佛土充遍,皆施珍寶:那麼這個人布施給佛七個錢都得到轉輪聖王這麼大的果位,況復現生在虛空也窮盡了,所有佛的國土都充滿了,「皆施珍寶」?他不只布施七個錢,他布施盡虛空、遍法界這麼多的七寶。窮劫思議,尚不能及:這一種的功德,就是窮盡無量不可思議那麼多的劫數,也是算不過來,算不盡他這個福德。是福云何更有邊際:這個福,你怎麼可以說它再有一種邊際呢?它沒有邊際的。

B3歎滅惡之功

佛告阿難:諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重、十波羅夷,瞬息即經此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷。能以一念,將此法門,於末劫中開示未學,是人罪障應念消滅,變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍,如是乃至算數譬喻所不能及。

佛告阿難:佛告訴阿難說,諸佛如來語無虛妄:諸佛不打妄語,不撒謊的,不講假話的。若復有人身具四重、十波羅夷:假設有人,身具四重和十波羅夷。四重是什麼呢?就是殺、盜、淫、妄,這叫四重罪;在《楞嚴經》上,這叫〈四種清淨明誨〉,前邊你們都聽過了。十種波羅夷,就是你受菩薩戒,那不有十重嗎?就是那十種。犯波羅夷就是棄罪——撇棄到佛法大海之外,不通懺悔的這十種罪。這十種罪,若是你想明白,就看看菩薩戒前邊那十重,那就是十種波羅夷罪。

瞬息即經:這麼一轉眼就經過了,經過什麼呢?此方他方阿鼻地獄,乃至窮盡十方無間,靡不經歷:經過這一方,又他一方的阿鼻地獄,乃至於到十方國土的無間地獄,任何地方的地獄,他都遊遍了,受遍了這些罪,這叫「靡不經歷」。

能以一念,將此法門,於末劫中開示未學:你能以一念這麼短暫的時間,將《楞嚴經》楞嚴大定這個法門,在末法的時代開示沒有學過佛法這些個人。是人罪障應念消滅:這個人的罪業,應念就消滅了;也就是很短的時間,罪業就消滅了。變其所受地獄苦因成安樂國:變他所受這個地獄的苦因成安樂國了,不會再有痛苦了。

得福超越前之施人百倍、千倍、千萬億倍:這個講《楞嚴經》的人,他所得的福報超越「前之施人」——就是前面用盡虛空、遍法界的七寶來布施給微塵數的如來、諸佛,供養承事的這個人。可是你能講《楞嚴經》,能給不懂佛法的人說這種的法門,你所得的福報,就超越過這個人百倍、千倍、千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及:像這樣子,重重加起來,乃至算數和譬喻也算不出來究竟是多少,沒有法子算得出來。

B4舉兩利之勝

阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒,如我廣說,窮劫不盡。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業。

阿難!若有眾生,能誦此經,能持此咒:將來若有眾生,能讀誦這部《楞嚴經》,能持誦這〈楞嚴咒〉。如我廣說,窮劫不盡:假設我要是廣說,詳詳細細地說,多少個大劫也說不完這種好處。依我教言,如教行道,直成菩提,無復魔業:你們各位要依照我所教誨你們的這個話,照著這個方法去修行,直接就可以成就無上的菩提覺果,不會再有一切的魔業。

B5結大眾法喜

佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切世間、天、人、阿修羅,及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子,並初發心大力鬼神,皆大歡喜,作禮而去。

佛說此經已,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷:「優婆塞」是梵語,就是男居士,翻譯過來是「近事男」,就是近事佛的男人。「優婆夷」就是近事女。佛說完了這部經,這一切的大比丘,和一切的比丘尼,所有一切世間、天、人、阿修羅:「天」,天上的天人。「人」,人間的人。阿修羅你們也都認識了,他是脾氣最大,好打架。我的一個弟子說他的狗是阿修羅,或者他那個人也是個阿修羅,我相信聽過《楞嚴經》,就會變菩薩了,不會再有阿修羅的氣了。

及諸他方菩薩:你看這菩薩就來了!他方的菩薩和二乘、聖仙童子:「二乘」,就是二乘的聖人——聲聞、緣覺。「童子」,就是童真入道的。并初發心大力鬼神:方才發心的這個最大力的鬼神,皆大歡喜,作禮而去:一起都高興,作禮而去了。

──全經終

卍       卍       卍

現在我們聽完了這部經,無論是誰,是天上的人、人間的人、是阿修羅、是地獄、餓鬼、畜生,無論哪一類的眾生,都要發菩薩心,都要行菩薩道了,都要做一個菩薩。不要再去做那些其他因的眾生,要種菩薩因,要種佛因,結菩薩果,結佛果,將來是成佛的。我們所有一切眾生,釋迦牟尼佛早就給我們授記了,說是「一稱南無佛,皆共成佛道」,你不要說念多了,就說「南無佛」,將來可不知道在什麼時候,一定會成佛的。

我們現在聽了這部《楞嚴經》,你明白了很多的佛法,這個功德不可思議,所以說你就用滿十方虛空的七寶來供養佛,都沒有你講《楞嚴經》這個功德大。所以我們這次把這部《楞嚴經》也講完了,你們苦也都了了,我的苦也沒有了。為什麼?不必這麼辛苦了。那麼將來去行菩薩道,或者那時候還有苦;不過那時你自己願意受了,不是人家勉強叫你受的。那時候你自己就願意去接受這種的問題了。

在這個法會圓滿之後,要休息二個禮拜,再繼續講〈普門品〉。這觀音出家日就快來了,是中國的陰曆九月十九,今天是八月初一,還有一個月零十九天。〈普門品〉就是《法華經》的第二十五品,〈普門品〉講完了,如果有人真心想要聽,就可以講《法華經》。在休息的這兩個禮拜期間,無論誰想要到這佛堂來研究佛法,還可以照常來。現在果前在這兒,大家也可以和果前來互相研究,只要願意學佛法,隨時都可以來的。我或者還有一些事情沒辦的,要處理處理。再過兩個禮拜之後,我想叫果地也辛苦辛苦,請他為大家研究一點佛法,不過現在還沒有決定研究什麼。

果璞(Paul)也發發菩薩心,為大家再把這《楞嚴經》再往深的來研究一層,因為他會中文,他都懂。中文雖然懂,把中文的意思翻譯成英文,這是很難的一件事,也是很容易的一件事。因為他明白了,就很容易;他若不明白,就很難的。所以要發發菩薩心,行菩薩道,我希望我們聽過這《楞嚴經》之後,每一個人都發菩薩心。現在我再說一遍,無論是什麼,是天上的人、人間的人,是阿修羅和地獄、餓鬼、畜生,都要發這覺悟的心,不要再迷了。覺者就是佛,迷者就是眾生,我們現在都希望快一點覺悟!

——上人一九六八年九月二十二日結經開示

卍       卍       卍

光陰過得非常快的,不知不覺把暑假的時間就過去了。在中國孔子說過,這個人生就好像流水似的,川流不息,過去時光就不會再回來了。古人又說:「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰。」說這一寸的光陰,就好像一寸黃金那麼樣寶貴。這黃金,你若丟了,還可以想法子再把它找回來;可是這光陰過去了,就沒有法子再把它找回來了;由這樣看來,這光陰比黃金更貴重。在佛教婸﹛A一寸時光,就是一寸的命光,這個時光已經過去了,這個命光也就少一點;所以才說:「時光減處命光微。」時光減少了,命光也就少一點了;因此我們對這時間一定要看重了,不要把它隨隨便便地就放過去了。

在我們這個暑假的時間,由早晨六點鐘就開始,或者打坐,或者研究佛經。那麼由早晨到晚間九點鐘這段時間,每一個人都很認真地去用功修行;我相信這個期間,比黃金更貴重,比鑽石也更有價值。所以大家能以在一起聞熏聞修,在我們每個人生命媕Y,這可以說是最寶貴、最有價值的一段時間;可惜這個時間不太長,轉眼之間就過去了。過去了,可是我們每一個人所學的佛法,在每一個人的腦筋媕Y,在每一個人的八識田媄銦A都種下去一個寶貴的金剛種子;這個種子種下去了,等到將來一定會結金剛不壞的果,金剛不壞的果就是佛果,就是成佛。

那麼在什麼時候成呢?這就看我們每一個人自己的耕耘灌溉。這個種子種下去了,好像種田種到地媕Y,你必須要給它灌一點水,除一除草,把這個地耕得掀騰起來。那麼你把這個地的雜草除去,怎麼樣叫除這個雜草呢?就我們每一個人要時時刻刻「防微杜漸」。防微,就是防備這個微細處,防備這個很微細的念頭生起來。杜漸,就是杜絕這一切的妄想,這個妄想把它沒有了。所以,我們的心念不要打妄想,不要令它生很多雜念;不要有妄想,不要有雜念,這叫防微杜漸。

這是每一天這樣地用功,每一天這樣去修行,栽培灌溉。好像種田,灌一點水,再把這個地收拾得沒有草,那麼一天一天的,你這個金剛種子種到地堨h,就生這菩提的芽;你菩提芽生出來了,這就是菩提樹長出來了;菩提樹生長出來,將來就結菩提果。可是你要保護這個菩提芽,保護這個菩提果,你不要不管它,若不灌水,也不去栽培,那麼它就會枯槁了,會乾了。你能以灌溉——怎麼叫灌溉呢?你就天天學習佛法,用佛法的法水來灌溉這個菩提芽;久而久之,你這個金剛的果也就會成就了。

如果你過去了這個時間,就不繼續理它,這個金剛的種子種是種下去了,它也不容易生出來的。你必須要好好地保護著你這個金剛的種子,不要再做以前所歡喜做的事情;就是要守規矩,要循規蹈矩,不要再像以前那麼樣子不守規矩,做一些個不守規矩的事情。你守規矩,這就合佛法;不守規矩就不合佛法。所以我們做人一定要循規蹈矩,要依照規矩去做去,不要太放逸了,不要太浪漫了!這是我對每一個人的期望都是這樣子。

在這個暑假的期間,講這《楞嚴經》,這一定是所謂「一歷耳根,永為道種」;經耳朵一聽這個經典的道理,永遠在你八識田媄銦A有這種菩提的種子!

──上人一九六八年九月二十九日開示

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