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大佛頂首楞嚴經淺釋(八)

化老和尚講述

經文第七冊目錄第九冊

十二類生•歷位修證•七趣

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

E4說禪那證位令住圓定直趣菩提(分二)
F1阿難謝教請位 F2如來對示緣起
今F1

阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益。世尊!如是修證佛三摩提,未到涅槃,云何名為乾慧之地、四十四心?至何漸次,得修行目?詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩?
作是語已,五體投地。大眾一心佇佛慈音,瞪瞢瞻仰。

阿難即從座起,頂禮佛足,而白佛言:阿難尊者當時就從座起身,頂禮佛足,對佛說了。我輩愚鈍,好為多聞,於諸漏心未求出離:我們這一些個有學的人,非常的愚癡喔!非常的愚蠢,而且根機陋劣而鈍。我們就歡喜讀書,歡喜用記問之學。在一切有漏的思想上、行為上,不求出離這有漏的三界,不求出離這有漏的火宅。蒙佛慈誨,得正熏修,身心快然,獲大饒益:我們現在得到佛來教誨,得真正的法門來熏修,我們身和心都非常快然,得著很大的利益。

世尊!如是修證佛三摩提,未到涅槃,云何名為乾慧之地、四十四心:世尊!我們像這樣來修行證果,證得佛的定力,在沒有得到涅槃之前,怎麼叫「乾慧之地及四十四心」?這「乾慧之地、四十四心」,後邊都有講,所以現在不需要詳細講它。至何漸次,得修行目:到什麼次第,得修行的這種名目。詣何方所名入地中?云何名為等覺菩薩:造詣到什麼地方,名為十地菩薩?怎麼樣才叫「等覺菩薩」?

作是語已,五體投地:阿難說完了這話之後,和一切大眾都五體投地。大眾一心,佇佛慈音,瞪瞢瞻仰:大眾一心等待佛慈悲的音聲來開示,就這麼瞪著眼睛,好像看不見東西,這叫瞪瞢瞻仰。睜著眼睛,不眨眼、不閉眼睛,這麼看著,但是什麼也沒看見,這叫「瞪瞢」。「瞻仰」,瞻仰什麼?瞻仰佛,等著佛說話呢!你說佛說個什麼?

F2如來對示緣起(分四)
G1如來許說大眾承聽 G2所依真如為諸法源 
G3示染緣起遍成輪迴 G4示淨緣起歷成諸位
今G1

爾時世尊,讚阿難言:善哉善哉!汝等乃能普為大眾,及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者,從於凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路。汝今諦聽,當為汝說!
阿難大眾,合掌刳心,默然受教。

爾時世尊,讚阿難言:善哉善哉:就是當爾之時,當什麼時候呢?就是在大眾瞪瞢瞻仰這個時候。世尊看見阿難和大眾這樣的誠懇,所以就讚歎阿難說了,你真是一個善男子啊!你真是一個善男子!你好得很!汝等乃能普為大眾:你們這一些個有學的人,乃能不為自己,不為己求,專為大眾;就不是自私自利的,而是為大眾。及諸末世一切眾生修三摩地求大乘者:和所有末世的這一切眾生,他修正定正受,求大乘菩薩法,想要行菩薩道,自利利他這樣的人。從於凡夫,終大涅槃,懸示無上正修行路:從凡夫這個地方,終止到大涅槃這個果位上,你們現在預先就想要讓他們知道這個無上的真正修行路。「涅槃」,就是不生不滅。「懸示」,懸,就是還沒有到這個時候。為什麼叫「懸示」呢?因為現在他們是正在發心,正在求大乘法的時候,還沒有得到大涅槃這種的果位上;那麼現在他就想要知道這種修行的方法,佛就先開示他們,所以這叫「懸示」。汝今諦聽,當為汝說:你現在諦實而聽,你注意聽,我現在可以為你們大家講。

阿難大眾,合掌刳心:阿難和這所有在會的大眾,合起掌來,刳心聽著。怎麼叫「刳心」呢?刳心就是把這心媕Y的雜念、癡心妄想、狂心野性,所有一切的五利使──身、邊、戒、見、邪,五鈍使──貪、瞋、癡、慢、疑,這些種種的東西,都把它剔出去,都不要了。就好像什麼呢?就好像我們用木頭刳舟一樣,用一塊大的木頭,把中間掏空了,拿它做一艘船。這表示我們人心堻o些個雜念太多了,現在要把這些個雜念都剔出去,都把它弄乾淨了,所以這叫「刳心」。默然受教:那麼大家都不講話了,默默然來聽釋迦牟尼佛開示。

G2所依真如為諸法源

佛言:阿難當知,妙性圓明,離諸名相。本來無有世界眾生,因妄有生,因生有滅。生滅名妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。

佛言:阿難當知:佛就對阿難說,阿難!你應該知道,妙性圓明,離諸名相:本來這妙覺性是個圓明的。本來的覺性,就是本來的自性,也就是本來的佛性,它什麼名字也沒有,你說出來一個名字,已經有了執著了。這個妙性──微妙的性,什麼名相都沒有的,也沒有名、也沒有相。《金剛經》上所謂:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來」,所有的一切有相的東西,都是虛妄的。你若看見這所有的相,等於虛空一樣,就見著佛的法身了。你因為沒能除去你這執著相,見著什麼相就著到什麼相上,所以這就有相了。

本來這個妙覺性,是沒有名相的。為什麼沒有名相呢?本來無有世界眾生:因為本來就沒有一個世界,也沒有個眾生。這有世界、有眾生,都因為起惑造業,而有了眾生受果報。因妄有生,因生有滅:因為這虛妄,就有了生;因為有生,所以就又有了滅。若沒有生,也就沒有滅。

生滅名妄,滅妄名真,是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號:這生生滅滅、滅滅生生,都是由虛妄造成的,並不是真實的。你妄沒有了,就是個真存在了。所以你真了,到這個真如自性上,這也就是自己的佛性,這種也就是無上的菩提及大涅槃這兩種轉依的名號。

G3示染緣起遍成輪迴(分二)
H1勸識二倒 H2別明二倒
今H1

阿難!汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者,先當識此眾生世界二顛倒因,顛倒不生,斯則如來真三摩地。

阿難哪!我現在告訴你,汝今欲修真三摩地,直詣如來大涅槃者:你現在想要修行大乘菩薩法這個真正的定力,直接地就到如來那個地位,得了大涅槃,證得「常、樂、我、淨」這四種的功德──常,永遠都不會變的;樂,這是得到真正的快樂;我,得到自己這個真我;淨,永遠都清淨的。先當識此眾生世界二顛倒因:你首先應該認識這個。認識什麼呢?認識眾生和世界有兩種顛倒的因素。顛倒不生,斯則如來真三摩地:如果你能把這個顛倒認識了,顛倒不生,這就是如來真正的定力。

H2別明二倒(分二)
I1明眾生顛倒 I2明世界顛倒 I1分三
J1從真起妄 J2迷本難復 J3成業感果
今J1

阿難!云何名為眾生顛倒?阿難!由性明心性明圓故,因明發性,性妄見生,從畢竟無,成究竟有。此有所有,非因所因,住所住相,了無根本。本此無住,建立世界及諸眾生。

阿難!云何名為眾生顛倒:阿難!怎麼樣才叫眾生的顛倒呢?阿難!你知道嗎?由性明心性明圓故:由這個妙性明心,這個本性是圓明而照一切諸相的。可是,因明發性:因為你在本有自性這個「明」上,又加了一個「明」;就是在這個「覺」上──就是前邊所講的那個覺,又加了個「明」,就發出這種業相的性,業障。因為你由真起妄,依著這個如來藏性,生出一種無明。這個本來的覺體就是明的,你不能在「明」這個覺體上,再要給它加上一個「明」。因為想加上一個「明」,這一念的妄動,就發出一種業相;這種業相的性,就是造業的相那種性。性妄見生:所以本來是如來藏性,現在就生出一種無明;無明就是一種惑,就是不明白了,疑惑了;有疑惑,所以就造出業來了;造出業,這種業性就變成是一種妄;因為這個性妄了,就性妄見生,所以就有了一種生死。

這一段的文,也就是因為「一念不覺生三細,境界為緣長六麤」,這還是說前邊所說那三種的細相、六種的麤相。三種的細相是什麼呢?因為在依真起妄這個時候,就首先生出一種「業相」,就是無明的業相。生出無明業相以後,就生出一種「轉相」,轉了。這一轉,就是造業了。先起惑,然後造業;造業,就要受報,那麼又生出來一種「現相」了。這是三細──業相、轉相、現相。

然後因為生出轉相,生出種種的迷惑來,又生出六種的麤相:頭一個就是「智相」,就是世間智慧的相;這個智相生出,又生出一種「相續相」,就是接連不斷的這種相;相續相生出來,然後就又生出來「執取相」,執著而取;執取相生出之後,就生出來一種「計名字相」,這是第四;生出計名字相以後,就又生出來一種「起業相」;第六,就是「業繫苦相」,就受苦報了。生出這種種的相,所以從畢竟無,成究竟有:從本來是沒有的,因妄而就有「有」了。

此有所有:「此有」,就是這個無明。「所有」,就是那個三細。因為「一念不覺生三細,境界為緣長六麤」,在「有」的這個無明的上邊,就生出這三種的細相來。非因所因:「因」,當個依字講。什麼「非因」呢?無明為這三種的細相所依,但是這種所依,並不是真正的所依,而是虛妄造成的一種虛妄相,所以就是「非因」。本來好像這三種細相依著無明,無明是它的所依,但是也不是。為什麼?無明根本就沒有一個自體。無明既然沒有自體,這三種細相又怎麼能依無明呢?所以「非因所因」,無明不是這三細所依的。

住所住相,了無根本:「住」,眾生為能住,無明就為所住。可是所住的這個相,它根本就沒有一個根本,就是它沒有一個什麼基礎,它沒有背景。本此無住:本來這個既然沒有「所住」,在這個上就虛妄建立世界及諸眾生:在這個虛妄,沒有實實在在的東西上,就建立成一個世界和這所有的一切眾生。這些都是虛妄而有的,並不是實實在在有的。

J2迷本難復

迷本圓明,是生虛妄,妄性無體,非有所依。將欲復真,欲真已非真真如性。非真求復,宛成非相。

迷本圓明,是生虛妄:「迷」,就是依真起妄。如來藏性本來無名無相,由這個如來藏上,生出無明,這迷了。既然迷了,把本有的圓明覺性也不認識了;因為不認識自己本有的圓明覺性,所以就好像一個失去家鄉的人一樣,於是就生出虛妄來。妄性無體:雖然依真起妄,這個妄性並沒有一個自體,它是依真起來的;起來,它是一個虛妄生出來的,沒有自體。非有所依:既然這個無明沒有自體,所以那個三細也就不可以依靠它,它不能做三細所依憑的。

無明根本沒有自體,所以三細也沒有所依,那麼你將欲復真:你若想返本還原,恢復到自己本有的佛性上。欲真已非:你有這個「求真」的心,已經就是妄了!又生出妄來。你若是想恢復本有那個「真」,就不要在「覺」上再加個「明」──不要再頭上安頭,不要騎驢覓驢。所以欲真已非,說「我要真了」,這已經就非了。

真真如性,非真求復:這個真的真如自性,不是說我再恢復我那個本有的真;你只要把無明沒有了,就是真嘛!不必再求了。你為什麼沒有真?就因為有無明。你知道了無明沒有自體,所以也不妄想,不求真,你只要把無明破了,破無明,就顯法性。無明沒有了,法性自然就現前了,你也不必再求真了。因為你沒有明白這個無明,沒有把它破了,所以你現在才是虛妄的。你本來就不需要求真的,也不需要斷妄的,你只要破無明就可以了;但是你不破無明,只要想求真,這是所謂「捨本逐末」。你應該先破無明,無明破了,三細、六麤也自然就都沒有了。就因為你想要求個真的,可是你無明沒有破,怎麼可以求真呢?所以宛成非相:宛然就成了一個沒有「真」的這個相了。

J3成業感果

非生、非住、非心、非法,輾轉發生。生力發明,熏以成業。同業相感,因有感業,相滅相生,由是故有眾生顛倒。

非生:「非生」,就是說生相的無明,也就是說這個無明。非住:「住」,這是說業識。這業識,就屬於住相;那無明,就屬於生相。非心、非法:見分就屬於心,相分是屬於法的。可是這一些個,無論是無明、是業識,是見分、相分,這些個也都好像前邊所說的那樣,它沒有根本,沒有自體,都是虛妄而有的。雖然虛妄而有的,可是它這個病一生出來,就會傳染。這個輾轉發生:就是互相傳染。好像眼、耳、鼻、舌、身、意,這都互相有連帶的關係。

這互相輾轉來發生什麼呢?生力發明:發生了這種的生力,這種生生化化的生力。因為以上這無明、業識和見分、相分,這互相幫助,你幫助我、我幫助你,你藉我一點力量、我藉你一點力量,大家互相這麼輾轉,就發生一種的力量;這個力量再擴大了,再發明到極點,熏以成業:於是這麼大家在一起熏習,就成了一種業障、業報。同業相感:這業若相同的,它就互相有一種的感應。因有感業,相滅相生:因彼此互相通著,互相能有一種的感應的關係,於是就造成有相滅、有相生。由是故有眾生顛倒:因為這個,所以就造成了有眾生,眾生又生出了一種顛倒。

I2明世界顛倒(分三)
J1釋世界之名 J2示熏變之相 J3辨輪迴之狀
今J1

阿難!云何名為世界顛倒?是有所有,分段妄生,因此界立。非因所因,無住所住,遷流不住,因此世成。三世四方和合相涉,變化眾生成十二類。

阿難!云何名為世界顛倒:阿難!什麼叫「世界顛倒」呢?我再給你講一講,你聽一聽。是有所有,分段妄生:「是有」,就是無明;「所有」,就是眾生的這種根身。這個無明和眾生的根身,分段妄生。怎麼叫「分段」呢?分,就一分一分的;段,就是一段一段的。我們從生至死,每一個人有一個身體,這叫一分;由生到死,這又是「一段」。因為我們生出無明,生出這個不覺來了,於是就好像吃了迷魂藥,又好像喝醉酒,也不知道做一些個什麼好,所以就隨業而漂流。造什麼業,就受什麼果報,這麼妄生。因此界立:因為這個,所以就有界成立了。

非因所因,無住所住:「非因」,是這個世界。我們所說的無明,它本來沒有什麼基礎,它是空的;雖然是空的,但是為這世界一個因,所以叫「非因所因」。這個無明是空的,它不可以做一個因;但是它因為虛妄,就生出世界,這就拿無明做一個因。這個世界本來也是空的;既然是空的,它也沒有所住,可是好像就有所住,所以「無住所住」。本來世界也無住的,那麼因為在眾生生了一種妄執,生了一種妄情,所以就有所住了;有所住,這都是眾生的一種業識感現的。

這個所住,遷流不住:在這種情形之下,本來是空的,本來是沒有的,本來無可為因的,也本來無所住的,那麼它生出一種妄執,就有因有住了。「遷流不住」,這種情形也不停止的,它遷流變化,來回輾轉;在前邊,不是說「輾轉」嗎?因此世成:因為這種種的關係,就成了一個世,有這個世成立了。

三世四方和合相涉:這個世成了,就有過去、現在、未來這三世;這個界,就有四方。三世、四方,這麼互相相涉,你藉我的力量、我藉你的力量,互相涉入。變化眾生成十二類:這互相相涉,有一種變化,所以就生出來有眾生,這個眾生就有十二類。這十二類眾生,在下邊會講的。

J2示熏變之相

是故世界因動有聲,因聲有色,因色有香,因香有觸,因觸有味,因味知法。六亂妄想,成業性故,十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸,窮十二變,為一旋復。

是故世界因動有聲:「是」,因為這個;「故」,所以。所以世界因為這個動的相,就有一種聲塵。因聲有色:因為這個聲塵有了,然後又有個色塵。因色有香:有這個色塵,然後就又引出來有香塵。因香有觸:因為這個香塵,又引出來觸塵。因觸有味:因為觸塵,又生出來一種味塵。因味知法:因為有味塵,然後才知道有法塵。

六亂妄想,成業性故:色、聲、香、味、觸、法這六種是亂的妄想,它們互相作怪,互相作賊,互相打劫。那麼這六亂妄想,它們造成了一種業性,這個業性成就了。十二區分由此輪轉:在成就眾生的業性,分出有十二種分別。也就是由色、聲、香、味、觸、法這六塵,有種種互相輾轉的關係,所以就有十二種的區分,受六道輪迴來轉。

是故世間聲香味觸:所以,這個世界色、聲、香、味、觸、法這六塵,窮十二變,為一旋復:就變一次又一次,變了十二變,每到十二變就為一週。

J3辨輪迴之狀(分二)
K1列類生之名 K2示類生之果
今K1

乘此輪轉,顛倒相故,是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。

乘此輪轉,顛倒相故:由六塵和十二類的眾生互相來輪轉,這生出一種顛倒相。是有世界卵生、胎生、濕生、化生:所以這個世界上,就有「卵生、胎生、濕生、化生」,這是四種。「卵生」要有四種的因緣,「卵生」的因緣最多;它要什麼四種因緣呢?要父緣、母緣、自己的業緣,再加上一個煖緣,要有四緣才生出這個卵生。「胎生」有三緣,就是父緣、母緣,加自己的業緣。「濕生」有兩種的緣,它要自己的業緣和一種濕緣,才能生出來。「化生」是一緣,就憑自己的業識,自己願意化生什麼,就化生,自有化無、自無化有。

有色:就是有形色的。無色:就是無形色的,沒有形相的。有想:有思想。無想:沒有思想,連思想都沒有。若非有色:不是有形色的。若非無色:也不是無形色的。若非有想、若非無想:不是有想,也不是沒有想的。這統起來十二種眾生,就是這個「十二類」。這十二類,因為時間的關係,我不能詳細講了。詳細講,每一類都要很多時間的,現在就簡單地這麼講。

K2示類生之果(分二)
L1別列類生 L2敕成名數 L1分十二
M1卵生 M2胎生 M3濕生 M4化生 M5有色 M6無色
M7有想 M8無想 M9非有色 M10非無色 M11非有想 M12非無想
今M1

阿難!由因世界虛妄輪迴,動顛倒故,和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍,流轉國土,魚鳥龜蛇,其類充塞。

阿難!由因世界虛妄輪迴:因為這個世界依真起妄,在這個無明上頭生出來三細、六麤這種種的虛妄相,在輪迴媄鞃鄖蚋鄍h。動顛倒故:因為生一種業,這個業就是屬於動;動,就更生顛倒了。和合氣成八萬四千飛沉亂想:由這個顛倒的原因,虛妄和合,就有一種業。這個「氣成」,也就是這種業就造成了。這種業造成了,就有八萬四千飛沉亂想──「飛」,就屬於鳥之類的;「沉」,就屬於龜、蛇之類的。

如是故有卵羯邏藍:因為有種種的亂想,所以就有這個卵羯邏藍。「羯邏藍」是梵語,翻到中文叫「凝滑」。怎麼叫「凝滑」呢?言其好像牛奶凝結在一起,這叫「凝滑」;這是男女這種的精凝結到一起。「胎因情有,卵唯想成」,因為想,就有這個卵。「卵四緣生」,前邊已經講卵生要具父緣、母緣、自己的業緣,還加上煖緣,要這四種緣才能有卵生。這個「卵羯邏藍」是什麼?就在菢小雞子的時候,那個卵剛要變雞的最初那一個禮拜,這叫「卵羯邏藍」。流轉國土:「流」,就是流通;「轉」,就是運轉。那麼有往這邊流,往那邊流;往這邊轉,往那邊轉,這叫「流轉」。在這種情形之下,就有卵生在國土堣洵蛦o麼通著的,互相都有連帶的關係,所以說「流轉國土」。

魚鳥龜蛇:「魚」,就是水族;「鳥」,就是飛禽;還有龜、蛇這一類的。我們這個世界的眾生,有飛、潛、動、植──飛,就是天上飛的東西;潛,在水媕Y的東西;動,就是一切動的東西;植,就是植物。那麼現在這兒,是單講飛的和水媦蝒滿A沒有講動,沒有講植。其類充塞:魚、鳥、龜、蛇這一類的生靈,充塞世界,充塞每一個國家

M2胎生

由因世界雜染輪迴,欲顛倒故,和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇,流轉國土,人畜龍仙,其類充塞。

這一段文,是講胎生。「胎因情有」,怎麼有了胎了呢?就因為有這種愛情;有情感衝動,男女交媾,然後就結成胎,這是人。那麼畜生和龍、仙,都是有這個情形。

由因世界雜染輪迴:「雜染」,就是不清淨的,夾雜而染污。「輪迴」,也可以說是六道輪迴──天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生;也可以說就是在人、畜和龍、仙媄銦A互相地輪迴。欲顛倒故:這種的愛欲心顛倒,不應該做的他去做,這就叫「顛倒」;不合乎道理,這也叫「顛倒」。和合滋成八萬四千橫豎亂想:「滋成」,就是造成,也就是成就這個業。在這種情形之下,要互相和合而滋成,而有八萬四千種橫想、豎想,這種亂想。

如是故有胎遏蒲曇,流轉國土:像這樣子,所以就有胎遏蒲曇,在每一個國土都是這樣子流轉。這個「胎」,方才已經講過,他是因為情有的,具足三緣,就是父緣、母緣和自己的業緣,而不需要煖緣。這個「遏蒲曇」,是在第二個禮拜的時候。這個胎,第一個禮拜叫「羯邏藍」,第二個禮拜叫「遏蒲曇」;遏蒲曇就叫「軟肉」,這個肉是很軟的。人畜龍仙,其類充塞:人、畜、龍和一切的仙類,也充滿每一個國土,每一個角落。

M3濕生

由因世界執著輪迴,趣顛倒故,和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸,流轉國土,含蠢蝡動,其類充塞。

由因世界執著輪迴:這個「執著」,就是有一種固執不通而著住不化的執著性,因為有這種執著性,所以也有輪迴。趣顛倒故:由這兒走到那兒去,由那邊走到這地方,這叫「趣」;趣,就是趣向,趣向那個道路。胎生後是講濕生,胎具三緣而成就的,就是父緣、母緣、自己的業緣,沒有煖緣;這個濕生有兩緣,就是自己的業緣和一種濕的緣。因為這種趣顛倒,和合煖成八萬四千翻覆亂想:互相和合,而發生一種煖業所成就的八萬四千翻覆亂想──「翻」,是翻過來調過去的,這來回翻來翻去的;「覆」,是覆蓋著;有這種翻覆的亂想。

如是故有濕相蔽尸,流轉國土:因為這個,所以有「濕相蔽尸」,就是「蝡肉」,在每一個國土都是這樣子流轉。含蠢蝡動:「含」,就是一切含靈﹔「蠢」,它有一種靈性,但是很蠢笨的。「蝡」,就是這蟲子牠會爬;「動」,就是其中會動彈的這種的東西。這濕生,有的地方有水氣,就會有一種生物生出來,這屬於濕生。其類充塞:這一種的種類也到處都有,無論哪一個地方都有。我們人看不見,但是這個人與畜生,這十二類的眾生都互相有連帶的關係,互相通著的。

M4化生

由因世界變易輪迴,假顛倒故,和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南,流轉國土,轉蛻飛行,其類充塞。

這個是化生,化生只有一緣,只有自己的業,它願意喜新忘故。所以怎麼叫「化生」呢?有的老鼠就化成蝙蝠了,會飛﹔有的雀鳥又會變成魚,牠又變成水媕Y的動物﹔有的蟲子,就會變成蝴蝶;這是一種生物媄銂漱洵菬茼^變化。

由因世界變易輪迴,假顛倒故:這一種「假顛倒」的緣故。「假」,就是假借(lend)。你借我的東西,我借你的東西,所以就互相有變易了,這假借顛倒和合觸成八萬四千新故亂想:所以又有一種和合觸成。成什麼呢?成了八萬四千種新的想、舊的想。「故」,是故舊的;「新」,是新鮮的。有的就厭故喜新,對於這個故舊的東西,就不歡喜了,願意再換一個新的。好像牠做這個雀鳥,不願意做了,願意做蛤蟆,變成一隻蛤蟆,在水媕Y住著;有的做蟲子,不願意做了,又變成了一隻蝴蝶;牠這老鼠不願意做了,又變成一隻蝙蝠;這互相來變化,這叫「化生」。

如是故有化相羯南:因為這個,所以就有「化相羯南」。「化相」,就是化生的相。「羯南」,就是硬肉;後邊那八種的生,都是以這個硬肉做比喻了。流轉國土:化相羯南在這國土堿y轉,轉來轉去。轉蛻飛行,其類充塞:或者在地下行的,會變成飛的東西﹔或者飛的東西,又會變成在水堨肮〞漯F西,所以這互相變化。這一個種類的東西,也充塞世界。

M5有色

由因世界留礙輪迴,障顛倒故,和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南,流轉國土,休咎精明,其類充塞。

這是那個有色的;有色,它有形色的。

由因世界留礙輪迴,障顛倒故:「留礙」,「留」就是滯留,「礙」就是障礙。有滯留障礙這種輪迴,它種種事情都有一種障礙,而造成顛倒的緣故,和合著成八萬四千精耀亂想:這是因執著這種業造成的八萬四千精耀亂想,這種東西很精明的,想的也很聰明的,它是一種亂想。

如是故有色相羯南,流轉國土:因為像這樣子,所以就有「色相羯南」,有了有色的這種硬肉流轉國土。休咎精明,其類充塞:「休」,是吉祥的事情﹔「咎」,是不吉祥的事情。「精」,是很聰明、很精明的東西。這種有形的東西,有的人見著它,就很吉祥的;有的人見著,很不吉祥的。這種東西雖然有形,但是也不是常見的;雖然不是常見的,但是可也有這種東西。這一種類的眾生也充塞世界,充塞這個宇宙。

M6無色

由因世界銷散輪迴,惑顛倒故,和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南,流轉國土,空散銷沉,其類充塞。

這是講的無色眾生;無色,就是無色界天。

由因世界銷散輪迴:因為這個世界,有銷散輪迴。「銷」,就是沒有了;「散」,就是散了。可是雖然你看不見它,說是銷了、散了,但是它還是有這種的識、有這種的業在虛空存在的,所以也有輪迴。惑顛倒故:「惑」,就是不明白。由這個無明,顛倒的緣故,和合暗成八萬四千陰隱亂想:就暗暗有這種業成就了,成就八萬四千種的陰隱亂想,就是很不容易見著的這種亂想,很細微的。

如是故有無色羯南,流轉國土:像這樣子,故有這種無色相的眾生,在每一個國土流轉著。空散銷沈:這個「空散銷沈」,屬於無色界天,就是空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天這四空處。「空」,是空無邊處天﹔「散」,是識無邊處天﹔「銷」,是無所有處天﹔「沉」,是非非想處天;這些個地方,它沒有身體、沒有色相的,所以屬於四空處的眾生叫「空散銷沉」。其類充塞:這四空處是有眾生,但是沒有色相,只有一個業識。那麼這一類的眾生,也充塞宇宙、充塞世間。

M7有想

由因世界罔象輪迴,影顛倒故,和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南,流轉國土,神鬼精靈,其類充塞。

前邊講「胎、卵、濕、化、有色、無色」,那麼現在文當「有想」一類的眾生。

由因世界罔象輪迴:這種的眾生,由於它有一種的想像,是什麼呢?就是鬼神精靈之類的。影顛倒故:鬼神都有一種影顛倒,最初它的因緣是執著影像。和合憶成八萬四千潛結亂想:由這種業造成的,有八萬四千種的潛結亂想。「潛」,潛伏著,人所不知道的﹔「結」,就是結集到一起。

如是故有想相羯南:「羯南」,是硬肉。像這樣子,故有想相羯南。這個想,可不是卵生那種想;它這種想,是由它的妄想造成的。流轉國土:這想相羯南,也是互相流轉到每一個國土去。那麼這種有想的眾生是什麼呢?就是神鬼精靈:鬼神,有的是屬於邪神,有的是正神。這鬼,也有的是菩薩示現的鬼王,有的真正是一種不正當的鬼;而這個精靈,是完全一種不正當的,所以說那個人「古靈精怪」的,就是言其這個人不是一個好人。那麼這個精靈,就是一些個妖怪。這些個妖怪的種類太多了,有說不完那麼多,其類充塞:它這個眷屬,也是每一個角落都有。

M8無想

由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南,流轉國土,精神化為土木金石,其類充塞。

由因世界愚鈍輪迴,癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想:因為世界有這一種愚癡而暗鈍的關係就造成輪迴,所以就有這一些個癡顛倒造成的羯南。他和合這種愚癡的業,造成這八萬四千種枯槁的亂想;他這種亂想,想得非常枯槁。

如是故有無想羯南,流轉國土:因為這樣,所以才有無想羯南到每一個國土去,輾轉互相流轉。在這前邊是有想,這是無想了。精神化為土木金石:因為思想枯槁,所以他的精神就化為土、木、金、石。其類充塞:這種的種類,也充滿每一個角落、每一個地方。

怎麼說這個精神會化為土木金石呢?好像在香港有一座望夫山。據說有一個女人,她的丈夫去當兵,總也不回來,她就每一天都背著她的孩子,到那座山上去望。久而久之,她這種精靈所感,「精誠所感,金石為開」,這個女人就變一塊石頭,那塊石頭永遠好像女人背著個小孩子在那兒站著,總那麼望似的;離著很遠就看見了,那叫「望夫山」。這種精神化為土、木、金、石的情形,是很不容易令人相信的,可是這種情形還的確是有的。在中國,人化成石頭,這個事情是很多的。

還有人的精神,可以變種種的東西,都有的。舉一個例子來講,譬如我們人火氣大,火性大到極點,他這個精神就會變成什麼呢?他這種火,就會變成在煤礦堳鶗X的煤,變成煤了!為什麼變成煤呢?就因為他火性大,所以他和火相合,就化成煤炭了。所以那煤炭,你用火一點,它很快就著火的,這都是由人的精神所化成的。

還有,金、木、水、火、土這五種,你這個人和哪一類相近,如果你太接近了,就會變成這種東西。這也是因為一種執著,也是因為一種枯槁的亂想,所以有這種的情形發生。那麼將來會不會再變回來做人呢?可以的。不過不知道要多少時間,這個時間太久了!

M9非有色

由因世界相待輪迴,偽顛倒故,和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南,流轉國土。諸水母等,以蝦為目,其類充塞。

這是非有色這一類的眾生,即本來沒有色,而假借他物以成色。

由因世界相待輪迴:因為這個世界,有這互相假對待著,就造成輪迴。偽顛倒故:它虛偽的這種顛倒想的緣故,和合染成八萬四千因依亂想:這種和合的性,染成有八萬四千因依亂想。「因依」,也就互相依賴著,你依賴我、我依賴你;有這種的亂想。

如是故有非有色相成色羯南,流轉國土:因為像這樣子,所以就有這個非有色相,它還成一種有色的羯南,流轉國土。諸水母等,以蝦為目:就好像水母等類,自己沒有眼睛而以蝦做牠的眼目。據說這水母,就是在水媕Y的一種泡沫;雖然是泡沫,但牠也是這一類的眾生,牠必須要和蝦在一起,以蝦為目。其類充塞:這一類的眾生,也到處都有的。

M10 非無色

由因世界相引輪迴,性顛倒故,和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南,流轉國土,咒詛厭生,其類充塞。

這種是非無色。怎麼非無色呢?因為它本來沒有,但用這咒術一呼召,它就有了,所以這叫「非無色」。

由因世界相引輪迴:因為世界有互相引,你引我、我引你,這有一種輪迴性。性顛倒故:因為這互相相引這種性顛倒故,和合咒成八萬四千呼召亂想:所以就和合有一種咒,就會有這一種的成就,成八萬四千呼召亂想。「呼」,前幾天不是說有「勾召法」嗎?這勾召法,又叫「呼召法」。這「呼」,就是呼它的名字,叫它來;本來平時你沒有看見它,但是你一誦這個咒,它就現形了,你或者就有的時候會看得見的。這呼召,雖然說是鬼神之類的,但是這是一種咒神,不是一種普通的鬼神。

由是故有非無色相無色羯南,流轉國土:因為這個,所以就有「非無色相」這一種的鬼神、護法,或者也有這種邪神,有這個非無色相無色羯南,流轉國土。咒詛厭生:在西藏密宗媕Y,就有這個法。他不願意活著,他或者念一個咒,七天修這個法,就可以死。而且他不但可以叫自己死,又可以叫其他人死,他這個咒是很靈的。其類充塞:這一類的眾生,也到處都有的。

M11非有想

由因世界合妄輪迴,罔顛倒故,和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南,流轉國土。彼蒲盧等,異質相成,其類充塞。

由因世界合妄輪迴,罔顛倒故:因為這世界,二妄相合,輾轉互取,故有輪迴,有這一種虛妄顛倒。和合異成八萬四千迴互亂想:那麼互相和合,異質相成;異質,不同的;這兩種不同的相成八萬四千迴互亂想。這個八萬四千是個總的數目,每一類眾生都說八萬四千,因為每一類眾生都是多得不得了的,數不盡那麼多。

如是故有非有想相成想羯南,流轉國土:像這樣子,所以才有「非有想相」,不是由想像而成的,牠是由想像所不及的,牠沒有預先想到是這樣子的;有這種非有想相成想羯南,在每一個國土堻ㄛy轉。

彼蒲盧等:「蒲盧」,是一種動物,這動物取桑蟲做牠的兒子。這蒲盧,就是蜾蠃;桑樹蟲子,又叫「螟蛉」。在中國的《詩經》上,有這麼幾句話:「螟蛉有子,蜾蠃孵之。」螟蛉生蟲卵的時候,蜾蠃就給搶去,搶到牠泥造的巢穴媕Y,牠就念一個咒,這個咒是怎麼說呢?「像我!像我!」說就好像我!好像我這樣子!牠這麼念來念去,念到七天上,這個桑樹蟲子果然就變得和牠一樣了。所以怎麼叫「非有想」呢?因為這桑樹蟲子,沒想到牠會變成一隻蜾蠃。

中國有這個風氣,拿其他的人的兒子就做為自己的兒子,這叫「螟蛉子」。螟蛉子,就表示本來不是我的兒子,那麼現在做我的兒子,這也就是從這個地方來的。異質相成,其類充塞:桑蟲和蜾蠃本來不是一類的,但是桑蟲就可以變成蜾蠃的兒子,和蜾蠃是一樣的。這一類的眾生,也充滿法界。

M12非無想

由因世界怨害輪迴,殺顛倒故,和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南,流轉國土。如土梟等附塊為兒,及破鏡鳥以毒樹果抱為其子,子成,父母皆遭其食,其類充塞。

這是第十二類,這一類的眾生叫「非無想」;不是沒有想,牠有想,可是非常不正常,這也可以說是一種精神的不正常。

由因世界怨害輪迴,殺顛倒故:「怨害」,就你怨害我,我怨害你。你殺我,我殺你;你怨恨我,我怨恨你;這種輪迴相成,所以就造成這個殺業的顛倒。和合怪成八萬四千食父母想:所以就這種的殺業互相和合,這種怨毒充滿,所以就成了一種怪現象。這種怪現象有八萬四千吃父親、母親的肉這種想法。如是故有非無想相無想羯南,流轉國土:因為這個,所以就有什麼呢?有這種非無想相而成無想羯南,流轉國土,好像什麼呢?

如土梟等附塊為兒:「土梟」,是一種鳥的名,中國人叫牠「貓頭鷹」,又叫牠叫「不孝鳥」。怎麼叫「不孝鳥」呢?這種的鳥,牠本來沒有什麼蛋的,牠就「附塊為兒」,菢那一個土塊,牠就會菢出牠的子來。可是把這個兒子菢出來怎麼樣啊?這隻小的土梟就把母親的肉給吃了,所以這種鳥叫「不孝鳥」。

及破鏡鳥以毒樹果抱為其子:這「破鏡鳥」,恐怕是翻譯錯了!本來在中國的書上,有「破獍獸」,這種獸的形像和虎、狼一樣,不過沒有虎、狼那麼大。這種獸也不是牠自己生出來的,牠用毒樹果——那一種有毒的樹上果,也可以菢出牠的兒子,所以這是非無想。這兒子菢出來,也是把牠父母親就吃了,所以這種破獍獸,又叫「不孝獸」。

子成,父母皆遭其食:土梟附塊為兒,破獍獸將毒樹果做為牠兒子,兒子長成了,都會把父母吃了。其類充塞:這是非無想的這一類,也充滿每一個地方。

L2敕成名數

是名眾生十二種類。

是名眾生十二種類:這個名字叫眾生十二種類,就是前邊所說的十二類眾生。

─原卷七終

G4示淨緣起歷成諸位(分四)
H1正答因果諸位 H2結顯清淨脩法 H3推重初心勸進 H4判決邪正令辨 H1分十
I1漸次三位 I2乾慧一位 I3十信十位 I4十住十位 I5十行十位
I6迴向十位 I7四加四位 I8十地十位 I9等覺一位 I10 妙覺一位 I1分三
J1結前開後 J2立位翻染 J3示所立位
今J1

阿難!如是眾生,一一類中,亦各各具十二顛倒。猶如捏目,亂華發生。顛倒妙圓真淨明心,具足如斯虛妄亂想。

阿難哪!如是眾生,一一類中,亦各各具十二顛倒:像上邊我所講的十二類眾生,在每一類眾生媄銦A不是單單一種顛倒,十二類的顛倒都互相通著的。猶如捏目,亂華發生:這種亂想顛倒,都是從虛妄生出來的。好像你捏上眼睛看東西,有一種狂亂的華就發生;你如果把手放開,就什麼都沒有了。這表示,因為你追逐顛倒妄想才有生死輪迴,在這十二類眾生媄鉹洵蛗轉;你要是不隨著妄想轉,不隨著無明去,你能迴光返照,反聞聞自性,把這無明破了,就什麼都沒有了。

顛倒妙圓真淨明心:在虛妄生出這種顛倒,對自己本有那個妙圓的常住真心性淨明體這個明心,你依真起妄,在如來藏性上邊,生出無明。具足如斯虛妄亂想:就有以上所說的這種種顛倒的生死流轉的情形,這種亂想是虛妄的,一點都不實在。

J2立位翻染

汝今修證佛三摩地,於是本因元所亂想,立三漸次,方得除滅。如淨器中,除去毒蜜,以諸湯水並雜灰香,洗滌其器,後貯甘露。

汝今修證佛三摩地:你現在修證佛這種定力。於是本因元所亂想,立三漸次,方得除滅:在本來這種的因媄銦A本有的這些個亂想,你應該立出來三種修行的漸次,一點一點地修行,然後才能把這種的妄想消滅了。

如淨器中:「淨器」,就是本來乾淨的器皿。這比方什麼呢?就比方這個不生不滅的,我們每一個人本具的如來藏性。除去毒蜜:這個「毒蜜」,就比方我們人所有的無明煩惱。把這個無明煩惱去了,再以諸湯水並雜灰香,洗滌其器:用佛法,就比方用湯水,再預備一點肥皂、香皂等來一點一點地洗滌它;洗,就比方把這個如來藏性恢復本有那種乾淨的樣子。後貯甘露:然後存起來這甘露水,存起來我們自己這種真正的智慧,真正的菩提覺道,所以這比方甘露水。

J3示所立位(分二)
K1徵起列名 K2別釋其相
今K1

云何名為三種漸次?一者、修習,除其助因。二者、真修,刳其正性。三者、增進,違其現業。

云何名為三種漸次:怎麼叫三種的漸次呢?一者、修習,除其助因:第一種,就是要修行,要把助著造業的這種因除去。二者、真修:第二、要真正的修行,刳其正性:「正性」,也就是業障的識性;要把這個業障的識性──貪、瞋、癡等,都打掃乾淨了。三者、增進:第三、要往前去修行,違其現業:和他現在這種的業要相違背,要不順著自己現在所造的業去做。

K2別釋其相(分三)
L1除其助因 L2刳其正性 L3違其現業 L1分三
M1徵名依食斷辛 M2深明食辛過患 M3結名第一增進
今M1

云何助因?阿難!如是世界十二類生,不能自全,依四食住。所謂段食、觸食、思食、識食。是故佛說:一切眾生皆依食住。

云何助因:什麼叫幫助造業的因呢?它能幫助造惡業,也能幫助造善業;但是現在所謂「助因」,並不是幫助你做善的,而是幫助你做不善的因。阿難!如是世界十二類生,不能自全,依四食住:像這個世界,所有前邊講的這十二類眾生,他自己不能生長自己,要怎麼樣呢?要依靠四食住。

什麼叫「四食」呢?所謂段食、觸食、思食、識食:怎麼叫「段食」呢?段食,就是分段食,一分一分的、一段一段的。六欲天和阿修羅、人、畜生都是分段食。「觸食」,在天上有這種的眾生,他只觸一觸就可以飽了;還有鬼神等也是。「思食」,也是在天上,他到時候不要一定吃,就禪悅為食,這麼思想一下已經就飽了。「識食」,好像非想非非想處天這四空處的眾生,都以識為食。

是故佛說:一切眾生皆依食住:因為這個,所以佛說:「一切的眾生,都要依食而住。」最初佛要破外道,就對外道說這個「一切眾生,皆依食住」,依食而住,就都要吃東西。外道就好好笑了,說:「這還叫一個法?這還用你說嗎?誰不知道一切眾生依食而住呢?連小孩也都懂得嘛!」佛聽他這樣子說,就說:「那麼你說,這個『食』有多少種啊?」外道講不出來了。所以佛就說有四種食,有段食、觸食、思食、識食;這外道根本就沒聽見過,就不懂了。這是佛想要破外道,才說這個「一切眾生依食而住」。

阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死。是諸眾生求三摩地,當斷世間五種辛菜。

這是第一個漸次,除其助因。這「五辛」,就是助著造業的一個因,所以要先把它除去。

阿難!一切眾生食甘故生:「一切眾生」,就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生,分析得清清楚楚的。「甘」,就是甜的東西,但是在此地講,就不一定是甜的。總而言之,吃著它不苦,可以吃的,沒有毒的東西,這都叫「甘」。這個「甘」,就是代表一切吃的東西,吃著覺得甘香甜美,所以叫「甘」。一切眾生食甘,所以生命就會延長。食毒故死:吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西,不一定說是真正有毒的,就好像這五辛,這都謂之有毒的。總而言之,有毒,人吃了它,就有一種不正常的感覺。「故死」,不是即刻就死,就是死得快一點,壽命就不長了。

是諸眾生求三摩地:因為這個,所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話,當斷世間五種辛菜:應該首先除其助因,這個助因是什麼呢?就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜,前邊已經講過了,就是「蔥、韭菜、薤、蒜、興渠」。薤,就是一種很大的頭,有野生的,有家堨耵滿F好像在外國吃的洋蔥,那很大一個頭,都可以說是薤。蒜,就是garlic。蔥,是 green onion;洋蔥大約也屬onion。興渠,這大約在印度有,中國沒有這種東西,所以也沒有翻譯;這種東西究竟是個什麼樣子呢?大概也都是辣的東西,又叫「興宜」。這是五種的辛菜;辛,就是「辣」。

M2深明食辛過患

是五種辛,熟食發淫,生噉增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,咸皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其脣吻。常與鬼住,福德日銷,長無利益。

是五種辛,熟食發淫:這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠,如果你把它煮熟了吃,它就增加你的淫欲心。肉類也是,為什麼修道的人不吃肉類?也就因為肉類幫助人的淫欲心,增加人的淫欲心。這五種辛的東西,也是增加人的欲念;它不是增加正當的欲念,而是增加這種邪念、淫欲的念頭。五辛的東西若吃多了,這淫欲快發狂的,男的也離不了女人,女的也離不了男人,就特別有一種忍受不了的性質發生。

生噉增恚:這個「恚」,你可也不要誤解了它,這是「瞋恚」的「恚」,不是「智慧」的「慧」!一樣的音,「哦,是不是增加智慧呀?」不是的,是增加你的愚癡。怎麼叫增加你的愚癡呢?真的,增加你的脾氣,就是增加你的愚癡!有智慧的人,不會發脾氣的;發脾氣的人,多數自己對事理分別不清,事情看不透,發生一種障礙,沒有法子解決。沒有法子解決,就要發脾氣了,結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚,會有脾氣大?就因為吃種種的肉類,會增加你這種無明煩惱。吃五辛,也會增加你的脾氣,增加你的無明煩惱,你吃得越多,脾氣越大!

以下的經文,你看,吃五辛的東西、吃肉類,鬼天天接近你,和你接吻!

如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經:像這個世界,吃五辛或者飲酒食肉的這種人,縱然他能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢:所有講經說法的人,如果你齋戒清淨,不吃五辛、不飲酒、不吃肉,這個時候,十方的天仙都會來擁護著你,常常來守護著你。天仙看我們人間的人,本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪?就因為吃五辛、酒、肉之類的,這身上就是有一股臭氣,非常不潔淨。

你們西方的人,自己或者有的人會覺得,有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥,吃這些個東西,身上總有一股好像很羶的氣味;這叫一股「狐臭」,由兩個胳肢窩底下,生出那一股臭氣,喔,離著四、五尺遠,就可以聞得清清楚楚的!在中國人媄鉿釭漁伬啎]有,但是很少的,十個人媕Y,都不一定有一個。在西方人——這是我自己發覺到的,差不離(北方話,八九不離十的意思)人人都有,就因為牛肉吃得太多了,羊肉也吃得太多了,蔥也吃太多了!所以養成有這種的氣味。

咸皆遠離:這十方的天仙,統統都遠離這個人。為什麼?他嫌乎(北方話,嫌棄的意思)這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經,十二部經是:

長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二名 廣如大論三十三

你把這幾句偈記住了,就知道這「十二部經」了!這十二部經,差不離的有很多人都會講的。可是會講,你若齋戒清淨,講出來經才會有人聽;齋戒若不清淨,你講得再好,也就都是一些個餓鬼聽,天仙不聽的。

諸餓鬼等:你能講十二部經,但你齋戒不清淨,那些個沒有東西吃的餓鬼,因彼食次,舐其脣吻:「彼」,就是講經的這個人;「食次」,就是吃完了。這個人吃完了,這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了,嘴唇都有這股五辛的氣味,鬼歡喜這股氣味,也想吃這種的氣味,就來和你這吃五辛的人接吻,來舔你的嘴唇。佛講了,鬼神是觸食,所以你這兒有一股氣味,他就到那兒猛觸猛觸的,左觸、右觸,你看不見他,但是他是要這樣子來做的。

常與鬼住:這樣子齋戒不清淨吃五辛的人,常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住,自己還不知道,還看不見。福德日銷,長無利益:他的福德一天比一天就消沒有了,什麼利益也沒有。

是食辛人,修三摩地,菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王,得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。

你看,你讀這個文,就可以明白了!是食辛人:這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃,就是哪一個!你吃就是你,我吃就是我,這沒有指定哪一個人,就是說吃這種東西的人。修三摩地:他想修行定力的話。你說怎麼樣?菩薩、天仙、十方善神不來守護:這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神,因為他吃五辛的關係,所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜乾淨的,因為嫌乎他這個氣味太臭了,所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正,則沒有邪;沒有正,也就有邪了。正,就是護法善神,就是守護修道人的。

現在護法善神不守護了,你說怎麼樣了?這大力魔王:唉,他一看:「這個地方沒有人接近這個修道的人!」哦,好了,他來了!他來,就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人,這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力,他很有勢力,得其方便:他就得便了,乘虛而入。

怎麼樣呢?你說他這個大力,力量有多大?現作佛身:他變做一尊佛。所以我教你,將來你要是得了佛眼,有的時候會看見佛來了,菩薩來了,或者天仙來了,或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的,他們這個光是清涼的,照到你身上,你覺得非常的自在,覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他媕Y有一股熱力。不過這個分析,要很有智慧才能分析得出來,才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧,你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了,但是它媄鉿酗@種熱的力量。所以這要有真正的智慧,才能判斷魔和佛的這種光。

這個大力魔王,他能現作佛身,來為說法:來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔,怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?非毀禁戒:「毀」,是譭謗;「非」,就說:「不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,殺即無殺,盜即無盜,淫即無淫,這沒有關係的。你殺也是沒有犯戒,盜也沒有犯戒,淫也沒有犯戒,根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節,不要這麼守這個細行,你犯也沒關係!」他這樣講。

可是這個犯,在沒受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了這條戒,譬如受了不殺生的戒,你若再殺生,這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒,你又去偷了,這是犯戒;若不盜,就不犯了。你受不邪淫的戒,以前你做邪淫的事情,那不管的,因為那是過去的,不知者不作罪;若受過戒之後再犯,那就是犯戒。不妄語,你沒受戒以前,那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒,可以隨隨便便亂講;受過戒之後,就不可以亂講的。什麼事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道說不知道,不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的,必須要直心是道場,有什麼說什麼。這是受過戒的,然後才算犯。那麼說,這麼樣子,我可以不受,就不犯了吧?因為你現在知道受戒好,如果再不受,那你又是當面錯過。你不受戒,對你自己、對佛法上,也沒有進步的。一定循序漸進,若知道這是好,就應該受戒;受戒之後,要好好的守著戒,不要犯了!

而這個魔王就專門破壞禁戒,專門不叫你守戒的。讚淫怒癡:他讚歎淫:「你有淫欲心,那最好了,淫欲越大,你成菩薩的果位也高!你看那個烏芻瑟摩,不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行,變成火頭金剛,那有什麼關係呢!」其實他一這樣讚歎淫欲,這你就應該知道,他不是真正的佛,他是魔王變化的。他讚歎怒:「啊,那脾氣不要緊的,脾氣越大,你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多,菩提也就大了。沒關係,你只管發脾氣去!」

癡,是愚癡,多數做顛倒的事情。好像前邊講的「愚鈍輪迴癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想」,那個愚鈍的輪迴,由愚癡的顛倒這種情形,就怎麼樣呢?「精神化為土木金石」。這不是個個都是這樣的,不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒,魔王就讚歎,叫你越愚癡越好;你愚癡,好聽它的號令,好入它的黨,做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。

好像最近印度有一位姓黃的,他寄一本書來,那本書上就專門讚歎「雙修」,男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門讚歎這種,令人不斷淫欲,說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛,那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?就是這個淫欲,這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚,那個「婚」字,在中文來講,有個「女」字邊,搞個黃昏的「昏」。這是說,一結了婚,就沒有智慧了,天天都好像在晚間過生活,天天都在黑天,不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏,就是要睡覺了。睡覺,就什麼也不知道,就愚癡了!所以在中國這字義上,你若是研究起來,很有道理的!說是「頭昏腦脹的」,頭昏,就是沒有智慧了。那個「昏」,再加上個「女」字,不單頭昏,覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個「覺」,不是「手腳」的「腳」,是「覺悟」的「覺」。覺悟也不覺悟了,也昏了!你看,厲害不厲害?(北方口語「覺」發音為「腳」)

不過這也不是一定的,應該要把它看得活動起來,不是死板的。雖然說結婚是昏了,你可以在這昏的時候明白,在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了,但是他的智慧比誰都大。所以,方才說吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕,那是沒有問題;如果你怕的話,就不要吃五辛這種東西,它自然就離你遠了。你不吃,天仙、菩薩就守護著你,鬼就會跑了。

結婚,雖然說頭昏腦脹的,但是可以「頭昏覺不昏」;這個「覺不昏」的意思,就是說你雖然結婚了,若有覺悟性,就是我說的「頭昏覺不昏」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛,那就不會黑暗,會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法,我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。所以就結婚的人,也不必憂慮,只要你能「入陣出陣」,能以在這個境界上明白這個境界,不被它所迷,這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚,我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理,所以果容也不必擔心!

吃五辛的這一種人,因為天仙護法、菩薩善神都不保護他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就變現一個佛的身體,來給他說魔的法,讚歎淫欲、讚歎瞋恚、讚歎愚癡。於是乎,這種的人受魔王的迷惑,就沒有正知正見,沒有真正的智慧了。沒有真正智慧,沒有正知正見,有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好,他也信了:「這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關係,不要緊的!」又說是:「煩惱也不要緊的,煩惱即菩提,這是佛告訴我的!」本來是魔王給他說的法,他說是佛說的,這就叫「認賊作子,認魔王作佛」了。

所以命終自為魔王眷屬:等他壽命盡了,在這世間上福享盡了,就命終了。死了,跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去,做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法,就是存一種邪知邪見。受魔福盡,墮無間獄:魔王也有他的福報,等他受魔王的福報盡了,就要墮落到無間地獄媕Y去。因為他邪知邪見,做完了魔王眷屬,魔福享盡了,又該墮落無間地獄媕Y去。什麼時候出來?那沒有人知道了!

以前有這麼一個修行的人,他念「南無阿彌陀佛」;雖然念「南無阿彌陀佛」,但是他很貪心,貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行,念佛是念佛,他聽說極樂世界是黃金為地,金子非常之多,說:「我若生到極樂世界,黃金為地,我一定要存起來一些個金子!」那麼在這個世界,他也存一些個金子、銀子。有一天,他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了,對他講:「你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!」他就把他大約有四、五百兩銀子,都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上,這蓮華就沒有了,阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想:「喔,阿彌陀佛也是歡喜錢,也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢,就拿走了!」

他本來是在一個家庭埵穔菕A這是人家另外供養他。正在這個時候,這個家庭媄銦A就生了一隻小驢──驢就是馬之類,比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了,看這小驢肚堳颩囿滿A一扒,啊,這個老修行的銀子、金子,都在這驢肚堙C這老修行說:「喔,我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去,不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我,這還不是真正的境界!」自己慶幸,他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」去。

由這個,說:「阿彌陀佛是不是有的呢?」阿彌陀佛是有的,但是往往人邪知邪見,就有魔;那個魔也會現這個相,和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這媄銦A我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心,不要貪財,不要貪著說:「喔,我若生到極樂世界,那兒黃金為地,我把那個金子收起來多多的!」他因為有這一念要收金子,所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人,都應該發一種覺悟心:極樂世界雖然說黃金為地,但是你可不能存自私自利的心,預備給自己將來隨便用的。所以修行,就這一念之差,就會發生魔業。

M3結名第一增進

阿難!修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。

阿難哪!你聽見我說了沒有?修菩提者:修行菩提道的人,永斷五辛:一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西,就會跑到魔王那媄銗h;不吃這些個東西,你就會到佛的眷屬媄鋮荂C是則名為第一增進修行漸次:這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因,什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛,就變成混濁了,就不清淨了;不清淨,就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬,就是不清淨的;他是越不清淨,他越歡喜。

L2刳其正性(分三)
M1徵名先斷淫殺 M2示以進修餘戒 M3詳明利益結名
今M1

云何正性?阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律。永斷淫心,不餐酒肉,以火淨食,無噉生氣。阿難!是修行人,若不斷淫及與殺生,出三界者,無有是處。

這第一種的增進漸次,就是不吃五辛;不吃五辛,也就要不吃一切的肉類。第二種的增進漸次,就是要正性。

云何正性:什麼叫「正性」呢?正性,就是正業識之性,業識之性要把它改變過來。要怎樣子正性呢?阿難!如是眾生入三摩地:想要得到定力,要先嚴持清淨戒律:你首先要修行。「嚴」,就是自己對於自己很嚴厲的,一點都不馬虎。「持」,就是執持。執持什麼呢?執持戒律,就是依照戒律修行。在你沒有受戒之前,你所犯的,那不算犯戒,因為你不知道,不知者不作罪。你若受了戒之後,就不可以再犯,所謂「不再犯」,就是不可以擴充你的這個罪過。譬如在沒受戒之前,歡喜做種種不規矩的事情,那麼在知道受戒的這種法後,就應該受戒,以後就要把所犯的毛病改過自新。

永斷淫心:淫由愛欲而生,淫欲是由無明生出來的。譬如你若是為著生子育女,而和自己的妻子,這不算的。或者有一種的因緣,你想幫助人,不是為自己的一種自私而尋求一種虛妄的快樂,這也不犯的。為什麼?你想要幫助這個人、度這個人,做你所不願意的事情,這是因時的一種通權達變。

不餐酒肉:就是吃齋。「不餐」,也就是不吃。酒有什麼不好處呢?肉又有什麼不好處呢?酒能亂性,因為你一喝了酒,性就不定了,就會做了很多不合理的事情,所以就應該把它戒除了,你的性就不會不定,不會顛倒了。並且酒也有一股酒氣,人聞著這酒氣,認為是好聞的;在天上那個天仙、神、鬼──鬼聞著它不是怎麼不好的,鬼也歡喜的;在正神和菩薩,聞到這個酒氣,都不高興的,都不願意聞的。菩薩、羅漢聞到酒氣,就好像我們聞到尿那個味一樣,它又臊又臭,所以他就不高興。你看,我們人不願意進廁所,可有一些個吃屎的蟲,在廁所堭M門吃那種東西,它歡喜吃的!這個酒、肉,因為它也是一種幫助淫欲的,所以修道的人就不應該吃它!

以火淨食,無噉生氣:什麼生的東西,甚至於蔬菜,都應該把它用火煮熟來吃,不要吃這個生的東西。因為生的東西,多數就會幫助你的瞋恨心。所以,阿難!是修行人若不斷淫及與殺生:這一類的修行人,若不斷這種不正當的邪淫和殺生的話。出三界者,無有是處:說想要成佛,決定沒有這個道理的。

M2示以進修餘戒

當觀淫欲猶如毒蛇,如見怨賊。先持聲聞四棄八棄,執身不動;後行菩薩清淨律儀,執心不起。

當觀淫欲猶如毒蛇:你應該作這種的觀想。觀想什麼呢?喔,這淫欲就像毒蛇那麼毒!被毒蛇咬一口,恐怕有的時候,就會把生命都丟了,所以你若看這個淫欲好像毒蛇那麼毒,就不會那麼歡喜了,淫欲心就不會生了!為什麼?你見著它像毒蛇那麼毒,又像虎狼那麼厲害──虎狼,你除非不碰著牠,碰著牠就沒有命了。如見怨賊:又觀淫欲,就好像見著那個和你有殺生怨仇的土匪。

先持聲聞四棄八棄:這應該先持聲聞的戒。聲聞的戒是什麼?就是四棄、八棄。「四棄」,就是殺、盜、淫、妄。比丘尼再加上「觸、入、覆、隨」這四種,就是「八棄」。執身不動:你先修行聲聞的這四棄、八棄,把身修得不造這種的業了。

後行菩薩清淨律儀:然後再修菩薩的戒;行菩薩戒,就是守十重四十八輕戒。對於這個律儀,守得特別清淨。執心不起:在心念媕Y都不生這種的淫欲心,都不生這種的邪念,這才是修行人應該行的道路。

M3詳明利益結名

禁戒成就,則於世間永無相生相殺之業,偷劫不行,無相負累,亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地,父母肉身,不須天眼,自然觀見十方世界,睹佛聞法,親奉聖旨,得大神通,遊十方界,宿命清淨,得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

禁戒成就:「禁」,就是禁止;「戒」,就是止惡防非。可是這媄銦A有種種的開緣,又有遮緣,這分開、遮、持、犯四種。開,有的時候這個戒律開開,你就做了也不犯。遮,就是防止,好像這飲酒什麼的,你若不飲酒,就不會犯戒,所以就不要飲酒,這是遮。持,就是執持,照著修行,依照這規矩去做。犯,就是犯戒。

怎麼叫「開」呢?在以前佛住世的時候,有兩個比丘在山上住著,有一個女人就走到這個山堙A這個時候,這兩個比丘中,就有一個到城堨h買東西,就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰,在山媕Y也沒有人管,他就睡覺,也沒有穿什麼衣服。僧人在印度不穿褲子,就那麼圍著一條裙子,上面搭這個衣,就這麼樣在那兒睡著了。這個女人也不知從什麼地方來的,到這兒一看,有一個男人,於是乎她淫欲心也就動了,就把這個比丘給強姦了。

強姦完了,到城媔R東西那個比丘也回來了,這個女人就跑。那個比丘就問說:「這個女人來幹什麼?她跑什麼?」這個比丘就說:「這個女人不是個好人,她把我強姦了,令我犯戒了!」那個比丘說:「這還得了!我去把她抓回來!我們到佛那個地方告她去!」於是乎就追這個女人,一追,這個女人慌慌張張一跑,跌到山澗堙A就跌死了。

這兩個比丘,一個犯淫戒,一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺的,如果他不追她,她就不會死。這兩個比丘一想:這回可壞了!這回糟糕了!到佛的面前去,請佛看看有什麼辦法可以沒有罪?佛說:「你們去請教優婆離尊者!」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒,一個犯殺戒:「這個不能改悔的,這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地獄的!」這兩個人一聽說要墮地獄,就痛哭流涕,各處去找人幫忙,說得有什麼法子不墮地獄?

一找,就找著維摩居士。維摩居士就問:「你們兩個哭什麼啊?」他們就說怎麼樣子犯的淫戒,怎麼樣犯的殺戒。維摩大士說:「你們兩個沒有犯戒!你們只要肯改過自新,我給你們兩個人保證,你們不犯戒的!」為什麼不犯戒呢?「罪性本空」,這不是有心犯的,不是故意來犯的,這不算的,可以開緣的;於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講,兩個人當下就開悟證果,以後都成阿羅漢了。

所以在這禁戒媄銦A有種種說法不同的。不過這種開緣,不是任何時候都可以開的,因為如果你開得太多了,人人根本也就不守戒律了!說:「這有開緣,可以開開的。」所以佛不主張講這種法。

那麼禁戒成就,則於世間,永無相生相殺之業:「相生相殺」,生了又殺,殺了又生;殺生的這種罪業,永遠沒有了。偷劫不行,無相負累:偷劫的這種罪業也沒有了,你不短我的,我也不短你的;我不吃你的肉,你也不吃我的肉;我不欠你的債,你也不欠我的債;彼此你不虧負我,我也不虧負你;你不累我,我也不累你。亦於世間不還宿債:也在這個世間,「不還宿債」,你就前生造的什麼罪業,也不需要還了。為什麼?你和畜生斷往來了!你不吃牠的肉,就和牠沒有什麼關聯了。

是清淨人修三摩地:這個不吃五辛的人,不喝酒,也不吃肉,又能嚴持四棄、八棄的戒律,他若能再修三摩地。父母肉身,不須天眼,自然觀見十方世界:就是在父母生的這個肉身上,也不須得到天眼,自己就會看得見十方世界。睹佛聞法,親奉聖旨,得大神通:能遇著佛,能聞法,親自聽見佛這種慈悲的懿旨,他會得大神通的。得到什麼神通呢?

遊十方界:他就在這個地方,可以到十方世界遊玩去。宿命清淨:他得到宿命通。這個人,於肉身雖然沒正式得到天眼通,但是也相似天眼;沒正式得到天耳通,也會得到相似的天耳。得無艱險:他永遠也不會遇著艱難和危險的事情。

是則名為第二增進修行漸次:上邊的「正性」,能正自己業識之性──就是以前不正當來的,現在把它改過自新,能以守持戒律。能以守持戒律,這一點,就是第二種增進修行的漸次。

L3違其現業(分三)
M1徵名承戒修定 M2結解即獲法忍 M3由漸入頓結名
今M1

云何現業?阿難!如是清淨持禁戒人,心無貪淫,於外六塵不多流逸。因不流逸,旋元自歸。塵既不緣,根無所偶,反流全一,六用不行。

前面講的是「除造業的助緣」、「改正業識的這種性」,現在是講「違背現業」,就是今生所造的這種業,也要把它違了。「違」,就是違背;違背現業,就是不順著現在所造的業去跑,要改回來。

云何現業:怎麼叫「現業」呢?阿難!如是清淨持禁戒人,心無貪淫:像上邊所說,這個清淨持禁戒的人,他心不貪淫。不是有一種貪心,貪圖淫欲這種虛妄的快樂。既然不貪了,所以他就清淨。他清淨了,於外六塵不多流逸:在色、聲、香、味、觸、法這六塵,他就不隨著六塵的境界所轉;不奔逸於六塵的境界了,就是迴光返照,能以回來。

因不流逸,旋元自歸:因他不隨著六塵轉了,他就返本還原了,就迴光返照,反聞聞自性,修耳根的圓通。塵既不緣:六塵的境界既然不和他有一種的緣,就和他沒有什麼關聯,沒有什麼因緣了。根無所偶:六塵既然斷了,六根回來了,那麼這六根和這六塵就不會相對著;不會相對著,所以叫「根無所偶」。「偶」,就是相對著;好像男女結婚,在中文叫「配偶」,就是兩個相對著的。反流全一:這個反聞聞自性,入流亡所。「反流」,就是反向回來,修耳根圓通;「全一」,把六根、六塵這種的性都規制到一起了。六用不行:六根也不去追隨這六塵的境界了。

M2結解即獲法忍

十方國土皎然清淨,譬如琉璃內懸明月。身心快然,妙圓平等,獲大安隱。一切如來密圓淨妙,皆現其中。是人即獲無生法忍,從是漸修,隨所發行,安立聖位。

十方國土皎然清淨:在這時候,這十方國土都是很皎潔、很清淨的。比方什麼呢?譬如琉璃內懸明月:好像琉璃媄鞂a掛著一個明月,所以誰都看得見,就是透明體的。

身心快然:在前邊說,好像在一個琉璃媕Y懸著明月一樣,那麼玲瓏剔透,外邊也能看見媄銦A媄鉹]可以看見外邊。這表示這個修道的人,修得身心清淨,好像琉璃那麼光明、那麼透明,所以在這時候,這身也非常快然,心也非常快然。「快然」,就是快樂的樣子。妙圓平等:這時候,得到這種微妙圓滿,而又平等的法性。獲大安隱:得到這個最安穩的。「安」,就是平安、安樂;「隱」,就是這種樂,自己知道,旁人不知道。一切如來密圓淨妙:十方三世一切的佛這種祕密而圓滿又清淨微妙的這種法性,皆現其中:這個修道的人,就都得到這種的境界。

是人即獲無生法忍:得到這種境界的這個人就得到無生法忍,也不見有少法生,也不見有少法滅,就是這個法沒有生滅了;得到這個沒有生滅的法了,叫「得無生法忍」,得到這種的境界也是很不容易的。從是漸修:從這個地方漸漸地向前去修行。隨所發行:隨著他所得的這一個修行的功夫,而發出一種行願。安立聖位:他在一切的聖位上安立。「安立」,是不動不搖的。

M3由漸入頓結名

是則名為第三增進修行漸次。

是則名為第三增進修行漸次:這個就叫做第三種增進的修行漸次,這種要違其現業的修行漸次。

I2乾慧一位

阿難!是善男子,欲愛乾枯,根境不偶,現前殘質不復續生。執心虛明,純是智慧,慧性明圓,鎣十方界,乾有其慧,名乾慧地。欲習初乾,未與如來法流水接。

阿難:釋迦牟尼佛叫一聲阿難說:阿難!是善男子,欲愛乾枯,根境不偶:這個善男子,他這種欲愛的心都乾枯了,就是沒有欲愛了。他這個六根和六塵的境界不相對待了。現前殘質不復續生:這個「殘質」,就是他的餘習,也就是很少的無明;現前還有這麼一點點的餘習,無明既然這樣少,也不再增加無明了。

現前的殘質不復續生,這種的無明既然剩得很少,業障也沒有許多了,所以這個時候,執心虛明,純是智慧:自己的存心好像虛空那麼樣明朗,在自己的性份媕Y智慧圓滿了,沒有旁的妄想。就想的東西,也是由智慧發生出來的。慧性明圓,鎣十方界:這一種智慧的自性,既光明而又圓滿,映照十方,光明遍照。「鎣」,也就是映照。

乾有其慧,名乾慧地:把這個欲愛都乾了,欲愛既然沒有了,就是剩智慧,所以這個名字,就叫「乾慧地」,又叫「金剛初心」。金剛,就是不壞的意思。這不壞的一個金剛心,最初的一步叫「乾慧地」──這和十地那個位子又不同。在這以後,就有「十信、十住、十行、十迴向」,再加上「煖、頂、忍、世第一」這四加行位,再加上「十地、等覺」,統統是五十五個位子,這是菩薩所修的五十五個等級。

欲習初乾:「欲」,就是自己的愛欲;「習」,就是習氣;「初」,就是一開始;「乾」,就是沒有了。愛欲和這個習氣在開始乾了,言其沒有這種欲愛的習氣了。未與如來法流水接:可是欲愛乾了,還沒有和如來這個法水相接。「法流」,就是法水這種的源流,就是所說的佛法。這個「佛法」,不是講出來的法,而是自己自性媕Y流露出來一種法水,由自性媯o出一種真正的智慧水。這個乾慧地,現在這還沒有和真正的智慧水相接上。

I3十信十位(分十)
J1信心住 J2念心住 J3進心住  J4慧心住 J5定心住
J6不退心住 J7護法心住 J8迴向心住 J9戒心住 J10願心住
今J1

即以此心中中流入,圓妙開敷。從真妙圓,重發真妙,妙信常住。一切妄想滅盡無餘,中道純真,名信心住。

現在這就講的「十信」的位子,有十個位子:(一)信心住、(二)念心住、(三)進心住、(四)慧心住、(五)定心住、(六)不退心住、(七)護法心住、(八)迴向心住、(九)戒心住、(十)願心住。以上是「十信」的位子,有十種的信;這十種信,又叫十種信心住——居住到這個「信」上。

即以此心:哪個心呢?就是乾慧地這個金剛初心。用這個金剛初心,中中流入:用這個心,流入佛法中;用這個中,流入這個佛法媄銦]即心心念念之中,都中入法性之流),圓妙開敷:得到這一種圓滿微妙的境界,又開佈而敷演。這個時候,就得到一種真如的理體。從真妙圓,重發真妙:從真如自性這個妙圓的心上,在這個真上再發出來一個真妙。妙信常住:這種微妙而生一種信,是常住不會變的,常常地住在這個妙信上。

一切妄想滅盡無餘:常常地住在這個妙信上,這時候所有的妄想都滅盡無餘,你再想生妄想,也生不起來了。因為妄想都是由無明幫助它,才生出種種的妄想,生出種種的欲愛;你欲愛乾了,無明也剩沒有多少了,這時候你一切的妄想,自然也就不生了,沒有那麼多妄想了。你為什麼打妄想?就因為你有欲愛,有所貪欲,所以不是想這個,就是想那個,總有一種攀緣心,這攀緣心不停止的。為什麼有攀緣?就因為你有欲愛、有貪。人若沒有貪心了,就沒有妄想了;妄想,都是從貪心那兒生出來的。而現在這個修行的人,一切妄想都滅盡了,沒有多的了。

中道純真:這時候得到這個中道的理性,沒有一點假的了。所謂「假的」,也就是有欲愛,那就有假的了。現在純真了,沒有欲愛,沒有那種妄想貪欲了。名信心住:這頭一個的名字,就叫「信心住」;生出真正的信心來了,住到真正的信心上。

J2念心住

真信明了,一切圓通,陰處界三,不能為礙。如是乃至過去未來無數劫中,捨身受身,一切習氣皆現在前,是善男子皆能憶念,得無遺忘,名念心住。

在前邊那個「信心住」,是修中道圓妙這種的如如理。既然住於信心,這是個真信。

真信明了:由真信,然後才能有真正的智慧,有真正智慧自然就明了了。一切圓通:這時候,所修的不但耳根圓通,眼根也圓通,鼻根也圓通,一切都圓通了。那麼一切圓通,陰處界三,不能為礙:五陰──色、受、想、行、識。十二處──眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法。十八界──眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、觸、法,在這六根、六塵中間,就生出六識──眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這是十八界。這時候五陰、十二處、十八界三種,它們都不能障礙你──你因為得到這圓通,五陰也不能障礙了,十二處也不能障礙了,十八界也不能障礙你了!

如是乃至過去未來無數劫中:像這樣子,乃至過去、未來和現在,在沒有數量那麼多的劫數媄銦C捨身受身:「捨身」,就是死了;「受身」,就是生了。在這生生世世,生生死死、死死生生,不知有多少。一切習氣皆現在前:在這每一生中,就有每一生的習氣。有一生就習得喝酒,有一生就習得抽煙,有一生就習得去賭錢,有一生就習得去行淫欲,有一生就習得殺生,有一生就習得偷盜,有一生就習得打妄語,有一生就習得種種不好的行為;總而言之,這太多了。

這是壞的習氣,那麼也有好的習氣;有一生就學著去拜佛,有一生又學得去讀誦〈楞嚴咒〉,有一生又去學得聽講《楞嚴經》,有一生又去聽講《法華經》;總而言之,生生世世,多生多劫,經驗很多的道路。所以「一切習氣」,這是很多生的習氣,就好像演電影都現在自己的面前了。是善男子皆能憶念,得無遺忘:這個修道的、好的善男子,他都可以想得起來,都可以記得住。他得這種境界,就不忘了,就永遠念玆在玆地,總念這種的因緣。名念心住:這叫「十信」媕Y的「念心住」。

J3進心住

妙圓純真,真精發化,無始習氣通一精明。唯以精明,進趣真淨,名精進心。

妙圓純真,真精發化:微妙而圓滿純真,由這個真精,而發出一種變化。於是乎,無始習氣通一精明:從無始以來這種種的習氣既然都變了,就都變成一種精明的智慧。唯以精明,進趣真淨:以這種精明的智慧,再向前去精進。精進到什麼地方呢?精進到這個真清淨的地方,真清淨的地方就沒有一切染污。名精進心:這就名叫向前精進的進心住。

J4慧心住

心精現前,純以智慧,名慧心住。

在這個心進趣到真淨的境界上,心精現前,純以智慧:心也明瞭了,就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了;「純」,就是一點雜的念也沒有了,其他愚癡妄想完全都沒有了。在前邊不就「一切妄想滅盡無餘」了嗎?所以這兒是純以智慧,名慧心住:這叫智慧的信心住。

J5定心住

執持智明,周遍寂湛,寂妙常凝,名定心住。

執持智明,周遍寂湛:就不要放鬆了這個智慧,要執持這個智慧的光明,周遍法界而寂然。「寂」,就是寂靜。「湛」,湛然;湛然,就是清湛。那麼寂靜而清湛,寂妙常凝:「寂湛」就是「寂而常照」,「寂妙」就是「照而常寂」。照而常寂,這有一種妙「常凝」,這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢?是這一種智慧所凝結的。這個智慧,以前還淺一點,現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了,就名定心住:「凝」就是一個「定」,智慧有定力了,這叫「定心住」。

有了真正定的信心住了,這時候,不會人家說:「啊,這個好啊!」就跑到這邊去了;說:「那個法師不錯!」又跑到那個法師那兒去學;這個說:「某某法師講得好啊!」也就跟著這個「好」跑去了;那個說:「喔,某某法師講得不好!」他又也跟著人「不好的」轉了。這沒有定力!有定力,不會總東跑西跑的,不會東風來了向西倒,西風來了向東倒,也就是「八風吹不動」。

「八風」,這八風知道不知道?修行是不容易的。講到這兒,講講蘇東坡。這蘇東坡,叫東坡居士。在鎮江金山那地方,他和佛印禪師一個在江南,一個在江北,兩個人常常地談禪說妙,研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man(名人)。他學問非常好,也打坐,也修行。有一次他打坐見了一個境界,就寫了一首偈頌,叫工人把這首偈頌拿給佛印禪師。

偈頌怎麼說呢?「稽首天中天,毫光照大千」,稽首,是拜;天中天,就是佛。他說,拜佛的時候,有一種毫光照遍三千大千世界,三千大千世界都光明了。「八風吹不動,端坐紫金蓮」,他說,八風也吹不動他,他端然正坐到那個紫金色的蓮花上,都如如不動的。

八風是什麼呢?現在講給你們聽:(一)稱、(二)譏、(三)苦、(四)樂、(五)利、(六)衰、(七)得、(八)失。

(一)稱:就是稱讚你。說:「喔,你這個學生真不錯!真用功!你品性又好,又守規矩,一切一切都好!」你不要以為稱讚就是好了,這一稱讚,你心奡N搖動了,就沒有定力。(二)譏:就是譏諷你,譏刺你,說話令你忍不住。譏諷的話,好像:「啊,你真好啊──」聲放長長的,這就不是真正讚歎你,在這其中,就是說你不是真好,他這麼把聲放長了,這叫「譏」。有的時候,你受人一譏刺,也就發起脾氣了:「啊,你對我這麼樣子!你對我這麼沒有禮貌!對我這麼不客氣!」這譏諷,也是一個風。(三)苦:有一切的苦的境界來了,這也是一個風。(四)樂:樂的境界,令你快樂;你不要以為令你快樂就是好事,你這麼一搖動,這也是風。(五)利:就是利益,對你有益處。(六)衰:就是對你沒有益處,對你不好了,衰敗了。(七)得:就是得著了。(八)失:就是又失掉了。

你得著東西就歡喜,失掉東西就不高興。譬如,某某人有一個最好、最放不下的收音機,這是最新式、最名貴的一款;他買了一個,甚至於晚上睡著了,做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者… …總而言之,是你最心愛的東西。你買來,這算得著了,得著誰不想啊?這個東西你愛惜,旁人也一樣愛惜,有人看見你這個東西這麼名貴、這麼值錢,於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣?你這心堙A喔,生了煩惱,生了無明了,這都是被八風吹動了!

那麼蘇東坡寫完偈頌,叫工人拿過江給佛印禪師看,請佛印禪師批評批評,看他這首偈頌作得怎麼樣?你說佛印禪師怎麼樣啊?也就給寫了四個字。這四個字很有意思,但是蘇東坡受不了這四個字,一看這四個字,就發了火了。這四個字究竟什麼字呢?就是「放屁放屁」,這麼四個字給批上了。

拿回去,蘇東坡一看這四個字,就發起脾氣來了:「啊,這個和尚真是!怎麼罵人哪?我寫得這麼好偈頌,他來罵我!」於是穿上衣服,氣沖沖地就找佛印禪師的晦氣去,要去同他打架。一見佛印禪師,蘇東坡說:「你怎麼罵人哪?你這和尚!」佛印禪師說:「你說你『八風吹不動』,怎麼我放兩個屁,就把你從江那岸打過江這邊來了呢?」蘇東坡一想,自己說八風吹不動,人家說兩個「放屁、放屁」,自己就受不了了,你說這怎麼會吹不動呢?於是自己又低頭認輸,就回去了!

J6不退心住

定光發明,明性深入,唯進無退,名不退心。

定光發明,明性深入,唯進無退:在定心住之後,有一種定光就發明。這種明性深入,這個修道的善男子,因為他明白了,就只知道有精進,而沒有向後退了。為什麼他不退?就因為他真正明白,真正有智慧了。名不退心:這名字,就叫不退的信心住。

J7護法心住

心進安然,保持不失,十方如來,氣分交接,名護法心。

心進安然,保持不失:這個心有進無退,也非常平安,也不躁急,總保持有進無退的心不失掉。十方如來,氣分交接:這時候,因為你有進無退,所以就得到十方如來這個佛的氣分,和你這個修道人的氣分交接到一起。名護法心:這就叫護法信心住。就是佛也護你,你也護持佛法;佛護持你成就道業,你護持佛法發揚光大。

J8迴向心住

覺明保持,能以妙力,回佛慈光,向佛安住。猶如雙鏡,光明相對,其中妙影,重重相入,名迴向心。

覺明保持:你和佛氣分相接,這有一種覺悟的心了,覺悟而有智慧聰明這種的氣分,你保持不失掉。能以妙力,回佛慈光:能用微妙這個力量,和佛的慈光互相相接。向佛安住:你這個氣分和佛的氣分,你這個光和佛的光,都這麼互相來回交接。猶如雙鏡,光明相對:就好像懸兩個鏡子似的,這光明互相對著的。其中妙影:在這兩個鏡子中間,這妙影重重相入:「重重」,就是沒有盡的,沒有完的。這種的光,重重無盡的相入。名迴向心:叫迴向心住。

J9戒心住

心光密迴,獲佛常凝,無上妙淨,安住無為,得無遺失,名戒心住。

心光密迴:你的心光和佛的心光互相密通。「密迴」,也就是密通,你的心光通到佛的心光,佛的心光也通到你的心光。那麼佛的心光到你的心媄銦A又回到佛那兒去;你的心光到佛的心堨h,又回到你自己的心媄銗h;這心光與心光互相交接。獲佛常凝,無上妙淨:得到佛常常地照耀你,和佛甚至於合而為一,沒有比這個再高再上了的這種妙淨。安住無為,得無遺失:安住到這個無為法上,得到這個無為法,也不會遺失。名戒心住:這個名字,就叫「戒心住」。

J10願心住

住戒自在,能遊十方,所去隨願,名願心住。

住戒自在:你住到這個無上金剛光明寶戒的上邊,得到一種自在,得到一種神通。這種神通是自在神通的,不必要這麼作意,就得到能遊十方,所去隨願:你到什麼地方,都是遂心滿願的,都沒有障礙。名願心住:這就因為遂心滿願,所以就叫願心住。這是十信媄銂滿u願心住」,你有什麼願,就可以滿什麼願。

I4十住十位(分十)
J1發心住 J2治地住 J3修行住 J4生貴住 J5具足住
J6正心住 J7不退住 J8童真住 J9王子住 J10 灌頂住
今J1

阿難!是善男子,以真方便發此十心,心精發輝,十用涉入,圓成一心,名發心住。

現在講的文是「十住」的位,十信、十住都是菩薩的果位。十住:(一)發心住、(二)治地住、(三)修行住、(四)生貴住、(五)具足住、(六)正心住、(七)不退住、(八)童真住、(九)法王子住、(十)灌頂住。這「十住」的位置,言其這個菩薩已經將要到佛的果位上了,但是還沒有到,暫時住到這個位置上。

阿難:佛叫了一聲阿難,說是善男子,以真方便發此十心:這個修道的菩薩,以這種真正的方便,發前邊所講的「十信」那十種心。這個十心,也就叫十種的用,就是十種的信。心精發輝,十用涉入,圓成一心,名發心住:這十種心發出光輝來了,發出來十種信的用,互相涉入,又回到一個心。這個心叫什麼呢?就叫「發心住」,這是十住媄銂熔臚@個位置,第一住。

J2治地住

心中發明,如淨琉璃內現精金。以前妙心,履以成地,名治地住。

心中發明:這個心中發明什麼呢?發明一種智慧,即生出一種智慧。這種智慧,如淨琉璃內現精金:又好像琉璃一樣的,是通明透體的。這淨琉璃是比方,比方這個淨琉璃媕Y,就現出一種精金。以前妙心:以前面「發心住」這個妙心,履以成地:「履」,就是步履。由這種妙心,它變成一種地。這個地,名治地住:「治」,就當一個「平」字講;這第二住的名字,就叫平地住。

J3修行住

心地涉知,俱得明了,遊履十方,得無留礙,名修行住。

心地涉知,俱得明了:由你心地,把心地平了,就有一種智慧。你心和你的這種智慧都非常明了——前邊那種種住、種種心都明了。遊履十方,得無留礙:在這個時候,你就有神通;有智慧又有神通,能以遊十方沒有擱留和障礙,任運而行,什麼地方都可以去。名修行住:這第三住就是「修行住」。

J4生貴住

行與佛同,受佛氣分,如中陰身自求父母,陰信冥通,入如來種,名生貴住。

現在這第四住的菩薩,就叫「生貴住」。怎麼叫「生貴住」?就是生到法王家了——生在佛的家庭媕Y,佛的家庭是最尊貴的。

行與佛同:這第四住的菩薩,他所行所做,都是和佛一樣的。受佛氣分:「受」,就是接受佛這個氣分。接受佛的氣分也就是學著佛這種的行為,就是和佛的態度是一樣。如中陰身自求父母:這時候就好像中陰身自己去找他的父親、母親。中陰身,以前講過,就是我們投胎做人的這個靈魂,是在前五陰已滅,後五陰未成,這時候叫「中陰身」。

中陰身,他看這個大地如墨,沒有光明。雖然有日月,但是在有日月的時候,他不敢睜眼睛,是看不見光明。沒有日月星的時候,他看大地如墨,就黑洞洞的。那麼他和某一個父母有緣,無論相隔千里萬里,這個父母行淫欲的時候,他就看見有一點螢光。他在千里萬里應念而至,很快就到這個地方,就好像吸鐵石吸鐵,有一種吸引力,一吸就吸上了;吸上了,這個中陰身,一到這兒就托生了,托生這時候就成胎了。所以現在這第四住這個菩薩,生在佛家堙A也就好像這個樣子。但是,這都是比方,不是一定這樣子。這是比喻好像這麼樣有吸引力,就生到法王家了。

陰信冥通,入如來種:也就是無論隔著千里萬里,就好像有個信互相通著。第四住這個菩薩,就成就如來的種子了。名生貴住:這個名字,就叫生在尊貴的家堨h了;尊貴家,就是生在佛的家媄銦C佛還有家嗎?佛是出家的,那麼這佛怎麼就又有家呢?就是「出家」那個「家」,就是佛住著的地方,這都是比方。

J5具足住

既遊道胎,親奉覺胤,如胎已成,人相不缺,名方便具足住。

既遊道胎:既然遊歷到佛的家堙A好像生了一個道胎似的。親奉覺胤:親自受覺悟的這個胤;「胤」,就是承繼。如胎已成,人相不缺:就好像這個胎已成就了,眼睛、鼻子、耳朵,這個人的相也不缺了。現在這是菩薩相,這個佛相也不缺了。名方便具足住:這第五住的名字,就叫「方便具足住」。

J6正心住

容貌如佛,心相亦同,名正心住。

容貌如佛,心相亦同:這時候,第六住這個菩薩,他的容貌也有三十二相、八十種好,他的心和佛心也是一樣了。名正心住:這第六住的名字,就叫「正心住」。

J7不退住

身心合成,日益增長,名不退住。

身心合成:身和心都和佛是一樣了,但是這還是小孩子的時候,沒有長成大人;就是這個菩薩,他還沒有佛這麼大的智慧,這就比方像個小孩子。日益增長:他的智慧一天比一天增加,就和佛相離不遠。名不退住:那麼勇猛精進,這就叫「不退住」,到第七住,就不再向後退了,只是向前進。

J8童真住

十身靈相,一時具足,名童真住。

十身靈相,一時具足:這時候,有十種靈相的身,同時就能現十身;這十身,就可以每一身又現十身,這就百身;百身,每一個身又可以現十身,這就現千身、萬身——具足這麼大的神通。名童真住:這個叫什麼呢?就叫「童真住」這個名字。

J9王子住

形成出胎,親為佛子,名法王子住。

第九,是「法王子住」。前邊,他那個十身靈相能變化無窮了,但是還沒有真正做法王子,好像還沒有出胎。現在形成出胎,親為佛子:這個大丈夫相已經成就,也就是這個佛相、佛身成就了。就比方在母腹出胎一個樣,親自做佛的兒子了。名法王子住:這第九住的菩薩,叫「法王子」。

J10灌頂住

表以成人,如國大王以諸國事分委太子,彼剎利王,世子長成,陳列灌頂,名灌頂住。

表以成人:「表」,是儀表;也就是他的形相已經成人了。如國大王以諸國事分委太子:好像某一個國家的大王——這大王,就是講轉輪聖王;轉輪聖王要傳王位給太子的時候,把這個國家的政事分別委託交給太子。彼剎利王,世子長成,陳列灌頂:那個轉輪聖王他這個太子長大了,要繼王位的時候,轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂,灌完了之後,就授王位,令他繼承王位,這叫「灌頂」。現在這個菩薩也是,既然做菩薩了,可以做得法王子,佛也給他灌頂,授菩薩的職位。名灌頂住:這叫「灌頂住」。

I5十行十位(分十)
J1歡喜行 J2饒益行 J3無瞋行 J4無盡行 J5離癡亂行
J6善現行 J7無著行 J8尊重行 J9善法行 J10真實行
今J1

阿難!是善男子,成佛子已,具足無量如來妙德,十方隨順,名歡喜行。

前邊講的是「十住」的菩薩位,現在講「十行」:(一)歡喜行、(二)饒益行、(三)無瞋恨行、(四)無盡行、(五)離亂行、(六)善現行、(七)無著行、(八)尊重行、(九)善法行、(十)真實行。這「十行」,也就是「十度」,也就是十種波羅蜜。現在先講第一的歡喜行,這歡喜行,也就是個布施行。

佛又叫一聲阿難說,阿難哪!是善男子,成佛子已:這位善男子既然受灌頂做佛子了。具足無量如來妙德:已經具足無量這麼多的如來妙德,和佛所有的德行差不多了。十方隨順:所有十方一切的國土、一切眾生,都隨順隨喜他。名歡喜行:歡喜隨順,就是做布施。這兒的布施波羅蜜,有兩種的意思。以前常常講的布施,本來是三個意思,有財施、法施、無畏施,那麼現在又講兩個意思。這兩個意思並不是這個財施、法施、無畏施這三種,而是另外有兩個意思。

因為它叫歡喜行,這歡喜,第一的意思:自己去做布施,要有一種歡喜心,歡喜行這個布施。不是說,我要做布施,又很勉強的,很不自然的;又想做又想不做,又不想做又要做,猶豫不決的。我想做布施,但是這個錢給人家了,「捨錢如割肉」,捨錢,就像在自己身上往下割肉一樣,又捨不得痛。不想布施嘛,那我又做不了功德了,又沒有功德!因此就想做,又怕錢沒有了;不想做,又怕自己的這功德沒有了。所以你說,也不知道往前進好,也不知道是往後退好!這就不叫歡喜行,這就叫「勉強行」,勉強去做布施。這種布施呢,不能說沒有功德,但是功德已經打了折扣了,已經減去一半了。為什麼?你不是真心做的。這是對自己做布施要生歡喜心,甚至於我做了布施,我自己就沒有錢用,都要生歡喜心。

第二個意思:又要令眾生歡喜。你布施給眾生,不要拿這個好像對開口要飯的人那麼樣子。那個門口來要飯的說:「喔,大爺啊!大奶奶!你幫助我,幫幫忙啦!」你拿出來或者十個cent(分),或者是兩毫半,就往他那兒一丟:「哎,拿去了!」這不叫「布施」,這種根本就談不到什麼功德,並且接受的那個人也不會生歡喜心。在中國有這麼一句話說,「不食嗟來食」,不食嗟來食是怎麼樣子?好像那個人沒有飯吃,他到你的門口去討飯,你拿著一碗飯:「給你啦!」這麼樣子你給他了,還要罵他一頓。若有廉恥的人,寧可餓著,也不吃這碗飯了,這叫「不食嗟來食」。你要是這樣去布施給人,人就不會歡喜的。一定你要表現得很真誠的,布施給人,幫忙人,還不要令他生一種感謝的心,說:「喔,這我可要謝謝你了!」不要有這種的求,這叫令人也歡喜——你布施給對方,使令對方也要歡喜;你要是令對方不歡喜,那也談不到這歡喜行。所以這「歡喜行」也就這個樣子,要彼此歡喜;自己要歡喜,他人也要歡喜。

J2饒益行

善能利益一切眾生,名饒益行。

善能利益一切眾生,名饒益行:這個「善能利益一切眾生」,就是用這個戒法,使令眾生守持戒律,這就是毗離耶波羅蜜,即持戒波羅蜜。那麼用這個戒法,去度化一切眾生,令一切眾生都守持戒律。若人人都守持戒律了,那麼這就是對於世界上一切眾生都有益處,所以叫「善能利益一切眾生」,這就叫饒益眾生行。

J3無瞋行

自覺覺他,得無違拒,名無瞋恨行。

自覺覺他:自己覺悟了,又要覺悟他人。好像我們學佛法,我們自己學了、明白了,這不算,還要使令一切的人都明白佛法,乃至於一切的眾生都成佛了,這叫「自覺覺他,自利利他」;不要自私自利,不要有一種妒嫉障礙心。對佛法,我們明白了,如另外一個人比我更明白,切記不要生一種妒嫉心,你若妒嫉人,自己將來要受愚癡的果報。在佛法媄銦A自己盡自己的心,切記不要生妒嫉人的心,不要生障礙人的心。

不是說,有一個人開悟了,我沒有開悟,喔,氣得不得了:「唉呀,真是!佛都不公平,怎麼叫他開悟,不叫我開悟呢?這真是!」就生出一種無明來了。或者有一個人聽講經聽得很明白,他的智慧也很高,很聰明,學東西也學得快;念〈楞嚴咒〉,他幾天就念會了——幾天念不會的,大約念兩個月也念會了。「哦,我沒有念會呢!」這妒嫉得不得了:「啊,你怎麼跑到我前頭去了?你怎麼先念會了?」這都是一種妒嫉心。

切記!切記!千萬不要生妒嫉心,要生一種歡喜心:「啊,他念會了,就是等於我念會一樣;他開悟了,也就等於我開悟一樣。」要生一種隨喜心、讚歎心來慶賀他,不要妒嫉障礙。學佛法最要不得、最不可以有的,就是妒嫉障礙。你若妒嫉人,將來你就愚癡,愚癡到什麼也都不懂了,連吃飯都不會吃了,你說那時候糟糕不?蠢得連吃東西都不曉得吃,寧可餓死,有這一類的眾生。所以不要妒嫉人,不要生一種嫉妒障礙心。要隨喜讚歎,有人比我好嗎?我要生一種歡喜心。

得無違拒:自覺覺他,得到一種沒有違拒的這種法。什麼沒有違拒呢?這就是要忍辱。順的境界來,我也高興;逆的境界來——就是不順的境界,我也高興,我也不拒絕你,我不違拒。不違背你的意思,這就是忍辱。前邊第二個,是持戒度;第三就是忍辱度,要忍耐,要修忍辱波羅蜜,什麼事情都要忍,這叫得無違拒。

我前一堂不給你們講過彌勒菩薩說的那首偈頌?說:

老拙穿衲襖 淡飯腹中飽
補破好遮寒 萬事隨緣了
有人罵老拙 老拙只說好
有人打老拙 老拙自睡倒
唾在我面上 憑它自乾了
我也省力氣 你也無煩惱
這樣波羅蜜 便是妙中寶
若知這消息 何愁道不了

「老拙穿衲襖」,老拙,就是很愚癡的老頭子。「淡飯腹中飽」,吃得那個沒有滋味的,平平淡淡的飯,可是吃得飽。「補破好遮寒」,我補這個破衣服,可以遮寒,凍不壞我。「萬事隨緣了」,什麼事情都是很隨緣的,我不對你們講「Everything, I'm OK (我怎麼樣都可以)」,也就是隨緣了。

「有人罵老拙,老拙只說好」,這是彌勒菩薩說的,不是我說的;你們現在不能罵我的,我還沒有到這種程度上,我們先講明白了。老拙就說:「好,好,好!」「有人打老拙,老拙自睡倒」,有人打我,我自己睡到那個地方了,什麼也不知道。

「唾在我面上,憑它自乾了」,你吐一口口水到我的臉上,我都不用手抹它,我要它自己乾了。「我也省力氣,你也無煩惱」,我也省抹擦口水的力氣,你看見我這樣子,你也就沒有煩惱了。

「這樣波羅蜜,便是妙中寶」,這樣的忍辱波羅蜜,就是妙媕Y的一個寶貝。「若知這消息,何愁道不了」,你若知道這真正的消息了,你怎麼會不成佛,怎麼會不成道呢?一定會成的!所以這第三,就是個忍辱行。

這個忍辱行,就說「得無違拒」,名無瞋恨行:沒有瞋恨這種行為,這種行門就沒有瞋恨,遠離瞋恨。你無論對我怎麼樣子,我也不瞋恨你,這就是第三種,離瞋恨的行。

J4無盡行

種類出生,窮未來際;三世平等,十方通達,名無盡行。

種類出生,窮未來際:就是在這十二類的眾生之中,哪一類都可以去化生。這位菩薩化生到十二類眾生的媄銗h,窮盡未來際。「窮」,就是窮盡;「未來」,就是將來。三世平等,十方通達,名無盡行:過去、現在、未來這三世平等,十方通達,無盡無盡的,所以叫「無盡行」,這是第四行。

這一段文,所說的是「精進度」,就是向前去勇猛精進,沒有退墮,這叫無盡行。

J5離癡亂行

一切合同,種種法門得無差誤,名離癡亂行。

第五度是「禪定度」,這個禪定度,不散亂。一切合同,種種法門得無差誤:「一切合同」,是種種的法門,就是佛所說的一切法門。在這一切種種法門媄銦A都自然分別而明瞭,是某一種法有某一種的用,這法的用途一點都沒有錯的。名離癡亂行:這個名字就叫遠離癡亂,這是禪定度。「癡」,就是愚癡;「亂」,就是不清楚。

J6善現行

則於同中,顯現群異,一一異相,各各見同,名善現行。

則於同中,顯現群異:這個理是「同」,那麼什麼叫「異」呢?等到事相上,就異了。那麼在理上,它都是一樣的;在等到事上,就不一樣,就有群異了。一一異相,各各見同:事相各各不同,卻又各各契合這個理;有理無礙、事無礙、事事無礙、理事俱無礙,這種種的有同中現異、異中現同。在這個境界上這叫什麼呢?名善現行:叫「善現行」,所以善於變化,雖有異和同,同也不礙異、異也不礙同,同中現異、異中現同,就是事上又有理、理上又包藏著事。

J7無著行

如是乃至十方虛空,滿足微塵,一一塵中,現十方界,現塵現界,不相留礙,名無著行。

如是乃至十方虛空:像前邊所說這樣子,不單說同中現異、異中現同,也能少中現多、多中現少,小中現大、大中現小;所以,「乃至十方虛空」,這是現大。滿足微塵,一一塵中,現十方界:十方的虛空這是很大了,那麼在這個虛空媕Y所有的微塵,每一粒微塵堣]能現這個世界,在每一個世界媄銦A又能把它縮為微塵。可是微塵現出來一個世界,這個世界並不小;在這世界現這個微塵,這個微塵也不覺得大——這就是小中現大無礙,不能留礙;大中現小也不能留礙。說在每一粒微塵媕Y可以現出來十方界,那麼這個微塵是小的,十方界是很大的,可是這十方世界也不覺得小;在這個一粒微塵堬{出十方世界,這個微塵也不覺得大。這種的境界,現塵現界,不相留礙,名無著行:現出來這個塵,現出世界,都互相通融,沒有隔礙,沒有留礙。這個名字就叫什麼呢?就叫「無著行」,無所著住了。微塵也就是世界,世界也就是微塵;小也就是大,大也就是小,這種境界就叫無著行。

這個「微塵媄銌{世界,世界媄銧N現微塵」,就叫「方便度」。這是由前邊六度的智度媄銦A又開出來方便度,因為這是生出來一種方便。

J8尊重行

種種現前,咸是第一波羅蜜多,名尊重行。

這個「尊重行」叫願度,這是由願力所成就的。

種種現前,咸是第一波羅蜜多:這一切的境界現前,完全都是第一的波羅蜜多——到彼岸的法。名尊重行:這第八個願力就叫「尊重行」,又叫「願度」。

J9善法行

如是圓融,能成十方諸佛軌則,名善法行。

第九,就是「力度」,這個有一種的力量。如是圓融:像前邊所說這樣子,圓融了一切,現前都是第一波羅蜜多。像這樣的圓融,能成十方諸佛軌則:十方諸佛所立的軌則,他都能成就這修行。名善法行:這個就叫「力度」,有身體力行這種的力量,這個名字就叫「善法行」。

J10真實行

一一皆是清淨無漏,一真無為,性本然故,名真實行。

在十行媕Y,就叫「真實行」。一一皆是清淨無漏:前邊所有這九個行門都是清淨無漏的法。一真無為,性本然故:就只有一個真正的無為,這是性本來的樣子。這個名字叫什麼呢?名真實行:就叫「真實行」,真真實實的一個行門。這第十行真實行,也就是一個「智度」;因為有智慧,所以才達到這個真實的境地。以上是分別十行這些個菩薩的位置。

I6迴向十位(分十)
J1離相迴向 J2不壞迴向 J3等佛迴向 J4至處迴向 J5無盡迴向
J6平等迴向 J7等觀迴向 J8真如迴向 J9解脫迴向 J10無量迴向
今J1

阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已,純潔精真,遠諸留患,當度眾生,滅除度相,迴無為心,向涅槃路,名救一切眾生離眾生相迴向。

現在這是「十迴向」。阿難!是善男子,滿足神通,成佛事已:修前邊十行的這個善男子,最後他因為有真正智慧,才達到這個真實行門。他神通也圓滿了,他能遊十方國,大作佛事。所謂:

修行空華萬行 宴坐水月道場
降伏鏡媗]軍 大做夢中佛事

「修行空華萬行」,修行這好像空中華的萬行。「宴坐水月道場」,坐到這好像在水堥滬茪諞G的道場。「降伏鏡媗]軍」,降伏鏡子媄銙o個魔軍。「大做夢中佛事」,大做夢媄銂漲簳ヾC這是什麼道理呢?這就表示一切如幻如化,沒有什麼實在的。就你修行,也是好像空華;你坐道場,好像我們現在做佛事,這都是水月道場,好像水堛漱諞G一樣。降伏天魔,制諸外道,好像降伏鏡子堛瘍]軍。大做夢中佛事,做佛事,都是在夢媕Y呢!這就是一切一切都不要著住,不要執著,你把一切都看空了,看破了!看得破,放得下,就得到自在,一點都不要著住。

那麼他能以「成佛事已」,純潔精真,遠諸留患:「遠諸留患」,也就是遠諸留礙。他能以到純潔精真的這種程度上,也沒有一切障礙了。當度眾生,滅除度相:所應當度的這一切眾生,而沒有一個度眾生的相。好像《金剛經》上,釋迦牟尼佛說:「我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,而無一眾生實滅度者。」說我應該度一切眾生,我把一切眾生度完了之後,一個眾生我也沒有度。為什麼?就是沒有度相。

不要著住說:「這是我做的,那個是我做的。」好像造廟,「啊,這座廟是我造的!某一座廟,我是一個發起人,那時候我做了多少多少功德… …。」這就都是有相了!尤其在度眾生而無一切度眾生之相,這就是不認為這是我做的,這本來就是我的責任,本來我就應該做這個事情。你本來應該要做的事情,你又向誰去報功?向誰去領功呢?你去向人家報功,這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這麼說:「我這一生,也沒有偷過人的東西,也沒有殺過人,也沒有做壞事,我怎麼還不好呢?」好像他的責任,就是應該去偷,現在他沒有偷,就自己好憤憤不平了;好像他的責任,就應該去殺人,那麼現在沒有殺,他覺得自己不夠本了似的;他沒有做過壞事,好像他的責任,就應該做壞事似的。所以這是一種錯誤的觀念!度眾生而無度眾生之相,這是「當度眾生,滅除度相」。

迴無為心,向涅槃路:迴小乘的無為心,而向大乘涅槃的道路。名救一切眾生離眾生相迴向:這個名字,就叫救護一切的眾生,而要離開眾生相。我救度一切眾生,這是我的本分,要離開救度眾生的相;不是說,我救眾生了,這回我的功德可不小了,我有了大功德了!不要存這個心。我的責任,就是應該教化眾生,就是應該度眾生的,不要以為度了眾生,就有了功德。那麼說度眾生沒有功德嗎?有功德。但是你不要存一個功德心,過去就過去了,不要存有一個度眾生的心。這不是叫你不度眾生,是叫你不存這個度眾生相,沒有這個相。

J2不壞迴向

壞其可壞,遠離諸離,名不壞迴向。

壞其可壞:不應該要的,都應該不要了,就壞了它。什麼是不應該要的?講來講去,都是這個東西:業障。業是不可以要的,無明是不可以要的,煩惱是不可以要的,都要壞了它,不要它!遠離諸離:遠離那你應該離開的東西。「遠離諸離」、「壞其可壞」,就是你不應該犯的毛病——譬如貪、瞋、癡,這都是修道的人不應該要的,你應該把它壞了;貪、瞋、癡也是我們應該遠離的,要把它離開。總而言之,一切的善法應該保存它,一切的惡法都應該破壞它、遠離它。名不壞迴向:所以這個就叫「不壞迴向」。不壞什麼呢?不壞你本有的善根,不壞你自己本有的覺性;要把那個壞的壞了它,不壞的要保存著。

J3等佛迴向

本覺湛然,覺齊佛覺,名等一切佛迴向。

本覺湛然:我們自己這個如來藏性是我們本來的覺,我們這個如來藏性清淨了。覺齊佛覺:我們這個覺悟的心和佛是一樣了,和佛齊了,就等於佛的覺悟一樣。名等一切佛迴向:這個名字叫「等一切佛迴向」,就和一切佛的覺一樣的。

J4至處迴向

精真發明,地如佛地,名至一切處迴向。

在前邊這個迴向,精真發明,地如佛地:自己的因地精真既已開發明了,就將要到佛的地位上。名至一切處迴向:這個名字就叫「至一切處迴向」。

J5無盡迴向

世界如來,互相涉入,得無罣礙,名無盡功德藏迴向。

世界如來,互相涉入:這個「世界」和「如來」互相涉入,世界也就是如來的本體,如來的本體也就是世界。這種的神通妙用,互相涉入,得無罣礙:一點罣礙、一點造作也沒有了。名無盡功德藏迴向:這個名字就叫「無盡功德藏迴向」。「無盡」,就是沒有窮盡。什麼沒有窮盡?這功德藏沒有窮盡。

卍       卍       卍

我們上一堂課談到達摩祖師。當初達摩祖師到中國,因為他說的是印度話,中國人都不懂。那時候中國人很壞,怎麼壞呢?專門排外,見到印度人來了,就叫印度人摩羅剎,這摩羅剎是很不恭敬的一種俗話,言其很粗野的。那麼中國人看見達摩祖師來了,就叫他摩羅剎。也沒有人和他講話,即使有人和他講話,也不太懂,所以達摩祖師到各處也沒有人理他,沒有人跟他學佛法。沒有人跟他學佛法,後來他就跑到洛陽熊耳山那兒面壁去了;這也就因為方言不同,他沒有什麼人緣。

現在說說達摩祖師和梁武帝。本來達摩祖師想救梁武帝來著,但是梁武帝因為業障太重,所以達摩祖師雖然是西來的——印度來的第一代祖師,可是梁武帝是當面錯過。中國人說:「對面不認觀世音」,那麼這梁武帝「對面不識西來意」,不認識西來的祖師。達摩祖師為什麼要救他呢?因為達摩祖師知道梁武帝有一種災難,達摩就想使令他覺悟,或者出家修行,或者把皇帝讓給旁人做,他就可以免去餓死的這種災難。

梁武帝非常相信佛法,在他那個時候,中國的佛教是很興盛的;他到處造廟,以他皇帝的力量提倡佛法,所以當時的人民都相信佛。可是他在過去生中造的業也很重的。在過去生,這梁武帝是一個出家的比丘,在山上修行。有一隻猴子,就天天偷他所種的東西吃;他樹上所有的水果,好像桃子、蘋果之類的,這猴子都來偷著吃。他種的東西,被猴子給吃得沒有剩多少,所以他就把這猴子圈到一個山洞媕Y,用石頭把洞門擋上了。他本來預備擋幾天,再把牠放出來,不准牠再偷東西吃。殊不知他把這猴子堵到洞媕Y,就忘了,把這猴子餓死在洞媕Y。

所以他今生做了皇帝,這猴子就托生做了侯景。這侯景以後帶著兵去把南京攻下來,將梁武帝圈到臺城媕Y,所有吃的東西都給拿走,也把梁武帝就餓死在那個地方。這是受他餓死猴子,今生這猴子也把他餓死的果報。

本來達摩祖師看他造這麼多的功德,可以將功折罪,但是也要有一種因緣,所以達摩祖師對他講話也就不客氣。梁武帝一想:自己是個大皇帝,你一個窮和尚來到我的國家,對我講話還這麼樣子不客氣!所以梁武帝對達摩祖師也就疏遠了。達摩祖師雖然想要救他,但是他自己不向達摩祖師求,所以達摩祖師也就走了,不管他。結果,梁武帝果然被侯景帶著一些個人馬,把他餓死到臺城媕Y。這是有這麼一個原因。

J6平等迴向

於同佛地,地中各各生清淨因。依因發輝,取涅槃道,名隨順平等善根迴向。

前邊這個無盡功德藏迴向,說這一位菩薩,他於同佛地,地中各各生清淨因:在佛的地位中,每一地都生清淨無染的這種因。依因發輝:依照這種清淨因,又發出來一種光輝。於是,就取涅槃道:取這個不生不滅的這種道果。名隨順平等善根迴向:這個就叫「隨順平等善根迴向」,能恆順眾生,又能平等而度脫一切眾生,令這一切的善根都沒有不平等的。

J7等觀迴向

真根既成,十方眾生皆我本性;性圓成就,不失眾生,名隨順等觀一切眾生迴向。

真根既成:在這種真正的善根成就了之後,十方眾生皆我本性:所有十方的眾生,都是我自己本性,和這個菩薩都合成一個了。所以為什麼菩薩要度眾生而無度眾生之相呢?也就是這個道理。因為菩薩和佛看一切眾生,都是自己的本體,都和他一樣的。所以他度眾生,也並不是度眾生,就是度自己。

性圓成就,不失眾生:這種性光圓滿成就了,和眾生都成一個,所以也沒有眾生失掉了。名隨順等觀一切眾生迴向:這個名字就叫「隨順等觀一切眾生迴向」,以平等觀察一切眾生的迴向。這是往外邊說,一切眾生都是他本性;若往自己媄隞﹛A在我們每一個人自身媄銦A就有無量無邊的眾生。

現在的科學都知道,每一個人身上都有紅血球、白血球,有很多的微生物在身上。你要是打開你的佛眼,你看每一個人身上那個眾生不知有多少?那種微生物數不過來那麼多!甚至於你這出一口氣,就有很多眾生出去,去托生,又做眾生去了;你往回吸一口氣,很多很多眾生都又被你吃了。所以說是吃肉不吃肉,這很難講的;要是你有殺心,你無形中就是呼吸氣,這都殺眾生的。這往微細處講,那簡直是無窮無盡的。

那麼在你本身這些個眾生,你若沒修行,它就是眾生;你若修行,它都變成本有的佛性,都返本還原了。你一返本還原了,你身上這一些個眾生——這些微生物,也都返本還原了。所以這有外邊的眾生、媄銂熔野矷A你修行有功夫了,外邊眾生和你合成一個了,媄銌野秅]和你沒有分別了;所以這個「眾生」太多了!

J8真如迴向

即一切法,離一切相,唯即與離,二無所著,名真如相迴向。

即一切法,離一切相:就在這一切法上,也要離這個法相。唯即與離,二無所著:唯這個「即一切法,離一切相」這兩種都不要有所著住,名真如相迴向:這個名字就叫「真如相迴向」。

J9解脫迴向

真得所如,十方無礙,名無縛解脫迴向。

真得所如:怎麼叫「真如」呢?就是「真得所如」,真得著這個所如了。「真」,就是一切真的;「如」,就是一個理——如如理。如如智契如如理,這叫「真如」。這個如如智和如如理都得到真的了,所以十方無礙:這時候,你就是遊歷十方諸佛國土,無障無礙,一點隔礙也沒有了。名無縛解脫迴向:這個名字就叫「無縛解脫迴向」。「縛」,就是綁上了。沒有縛,就是得到自由了;得到自由,也就是解脫了。

J10無量迴向

性德圓成,法界量滅,名法界無量迴向。

性德圓成,法界量滅:在你性德沒有圓成,和法界沒有合成一體的時候,你這不是法界量。那麼你已經性德圓成,和法界合成一起了,你還有一個法界量;有一個數量,這還不是究竟。現在這法界的量都滅了,沒有了,根本法界都空了,名法界無量迴向:這叫法界也沒有量的迴向。

I7四加四位(分二)
J1結前起後 J2別明四位
今J1

阿難!是善男子,盡是清淨四十一心,次成四種妙圓加行。

阿難哪!是善男子:前邊這個修行菩薩道的人。盡是清淨四十一心:都得到這個清淨的「四十一心」。由前邊那乾慧地——這是乾慧初心,又叫「金剛初心」,是金剛心一個開始;加上「十信、十住、十行、十迴向」這四十個位置的四十個心,這叫「四十一心」。次成四種妙圓加行:在這四十一心的位置後邊,又有四種妙圓加行位;這四個位也就是「煖、頂、忍、世第一」。

J2別明四位(分四)
K1煖地一位 K2頂地一位 K3忍地一位 K4世第一位 
今K1

即以佛覺用為己心,若出未出,猶如鑽火,欲然其木,名為煖地。

現在所講的這一段文,就是四加行位的第一位「煖位」。怎麼叫煖位呢?就好像鑽木取火一個樣,將要出火還沒有出火,所以它就煖了,這個名字叫「煖地」。

即以佛覺,用為己心,若出未出:就以佛的這種的覺悟,和自己所覺悟的是一樣的。那麼「若出未出」,就是言其覺悟的這個心,將要覺悟,而還沒有真正的覺悟。猶如鑽火:就好像什麼呢?就好像鑽木取火一樣,那火若出來了,那就是出了,就是開悟了。那麼欲然其木:將將地鑽木鑽得正熱了。這個木正要燒著這個時候,這就有一種煖意,這個時候名為煖地:這就叫「煖地」。在前邊四十一心,加上這一個位子,這是四十二個位子。

K2頂地一位

又以己心,成佛所履,若依非依,如登高山,身入虛空,下有微礙,名為頂地。

前邊鑽木取火,是個煖地。現在又以己心,成佛所履:以自己這個心,成就佛的行履,和佛所行履的是一樣。前邊以佛覺用為己心,像鑽木取火似的;現在是用自己這個心,成佛行履。若依非依:好像有所依靠,有這一個因依著似的,但又無所依靠。又有一個比喻,比喻什麼呢?在這個位子上,就如登高山,身入虛空,下有微礙:就好像一個人上高山一樣,到山的上邊,身猶如在虛空堣@樣,因為它高了。腳下邊著著山,還有很少的隔礙,還沒有騰身虛空,名為頂地:這是個頂位。「頂」,就好像到山頂上一樣。到山頂上,自己身入虛空,但是腳還是在地面站著,所以這叫「頂地」。

K3忍地一位

心佛二同,善得中道,如忍事人,非懷非出,名為忍地。

心佛二同:這心也就是佛,佛也就是心。這雖然說是兩個,可是合而為一了。即心即佛,就是這個心也就是佛,心外無佛,佛外無心,心佛一如,合成一個了,這叫心佛二同。善得中道:這時候真正得到中道的理體了。

得到中道了,如忍事人:就好像人有什麼事要忍著。非懷非出:想要自己把它懷而不露也不可以,要叫它露出去還不可以。在這個時候,忍可於心,想要把它存在心堙A又要把它放出去;想要放出,又要存到心堙C就在這個時候,也不知道是放出去好,是存到心埵n。名為忍地:這叫一個「忍地」,放出去又不捨得,想不放又想要放,所以這個時候要有一種忍耐性。

K4世第一位

數量銷滅,迷覺中道,二無所目,名世第一地。

數量銷滅:前邊不說那個法界的數量沒有了?現在這是任何的數量都沒有了。任何的數量都沒有了,這是什麼呢?就等於「零」了——就是那個○字,沒有數量的。變成那個了,所以迷覺中道,二無所目:迷、覺和這個中道,都沒有名目了,什麼都沒有了。這個時候就是圓陀陀,光灼灼。那個圓又圓的,圓陀陀;光灼灼,那個光比任何都光。沒有名目可說了,因為等於○了嘛!那個○字就沒有什麼可講的了。什麼都沒有了,這就叫○。可是那個○媄銎M外邊的東西,都在○媕Y包著。○是一切的母體,一切的母親,但是它可沒有一個母親的名,什麼都沒有了。所以講《楞嚴經》,你在這個地方——就我現在講這個意思,你若明白了,那就是開悟了。

這個迷、覺和中道「二無所目」。這個迷中道和覺中道,迷和覺這兩種,也沒有迷,也沒有覺了。為什麼沒有迷?他不迷了。為什麼沒有覺了?他已經覺了,還覺什麼?所以沒有迷,也沒有覺了;覺也沒有了,迷也沒有了,這還是那個○字。那個○,英文是個o字,中文就叫零字。這一些山河大地、森羅萬象,所有一切一切都由○這兒生出來的。現在也沒有名目了,但是沒有名目,還要勉強給它起個名字,叫什麼呢?名世第一地:就叫「世第一」。這世界第一了,再也沒有第二了,這是世界第一位。

I8十地十位(分十)
J1歡喜地 J2離垢地 J3發光地 J4燄慧地 J5難勝地
J6現前地 J7遠行地 J8不動地 J9善慧地 J10法雲地
今J1

阿難!是善男子,於大菩提善得通達,覺通如來,盡佛境界,名歡喜地。

阿難!是善男子:哪個善男子?就是前邊得到「世第一」這個菩薩。於大菩提善得通達:於這個大覺的道,他善得通達——根本也無所謂通達不通達,不過這個文法上說「善得通達」了。覺通如來:覺也就是如來,如來也就是覺。覺如來所覺,如來也就是覺到這個,才能成如來。覺到哪一個?就是這個○字。你們記得!這個○字,這是什麼也沒有了,你不要再著到這個○上了!什麼也沒有,這就是一個真空。盡佛境界:這就是真空媕Y,又現出妙有來了。什麼妙有呢?這是歡喜的妙有。說:「哦,原來如此啊!」這時候生出一種歡喜了:「以前我不明白,現在我可懂了!」喔,歡喜得不得了!名歡喜地:所以第一個地叫「歡喜地」。

J2離垢地

異性入同,同性亦滅,名離垢地。

可是前邊這個歡喜地,他還有個歡喜;有個歡喜,那還有一個「同」,雖然沒有名目,他有同。所以這個叫異性入同:合成一個了。「異性入同」,這就是這個無明,「理」和「事」雖然合成一個了,但是還有個「同」的存在。現在到第二地,第二地的菩薩就叫「離垢地」,就離開那個無明了,離開那種染污法。本來就沒有多少,這已經和佛的覺性相同了;雖然覺性相同了,還有一點執著,還有一點塵垢。那麼現在同性亦滅:連這個和佛相同的同性也都沒有了,這是返本還原到那個如來藏性上。如來藏性是大光明藏,就一個大光明藏,沒有什麼名相的。所以這第二地,名離垢地:就叫「離垢地」,離開這個塵垢。你就歡喜,這都是一種塵垢;你有所歡喜,就還有一種情感。所以這第二地,把這一切的塵垢都離開了,把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二地,無明也沒有斷盡,只能離開這個垢。

J3發光地

淨極明生,名發光地。

這十地的菩薩,初地菩薩就不知道二地菩薩的境界,二地就不知道三地。現在講到三地的菩薩,淨極明生,名發光地:「淨極」這個「淨」,就是清淨了。前邊那個離垢地,它有個「離」字,那還是有垢的;再要「離垢」那個「離」字也沒有了,這才是真正清淨了。好像我們掃地,預備把地掃乾淨了;那麼乾淨,你要把掃把放到一邊去,這才是真正乾淨了;掃就預備清潔,你要是總在那兒掃,那沒清潔的。所以,把「離垢」那個「離」都要離了、都沒有了,這是清淨了。清淨到極點就發光了,這就明生了,所以第三地的名字就叫「發光地」——真清淨到極點,一塵不染了,它發光了。

J4燄慧地

明極覺滿,名燄慧地。

明極覺滿,名燄慧地:光明到極點,覺性也圓滿了,這個名字,就叫「燄慧地」。這個「燄」,就好像一個火炬。火炬也並不是真火炬,是比方這個智慧就好像火炬那樣。這燄慧地是第四地。

J5難勝地

一切同異所不能至,名難勝地。

一切同異所不能至:燄慧地之後,這不單一種的「同、異」,是一切一切的「同、異」,同和不同都不能形容了,同和不同的名稱根本就都沒有了。那麼這叫一個什麼呢?名難勝地:這叫「難勝地」。「難勝」,就是沒有什麼可以再能勝過他了。不能勝過這個地位,就是超過以前那幾地了。第五地的菩薩這個名位(這個位置),叫「難勝地」。

那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢?不錯,是一個菩薩。但這一個菩薩,不是一個菩薩。說:「怎麼又是一個菩薩,又不是一個菩薩?」佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上,和他同類的所有百千萬億菩薩,都是處到這種的地位上——就是到這種程度上,到這個學位上。就說一個比方,你得到一個博士位,這得到一個博士位,是不是就一個人得到?不錯,是一個人得到。我得到了,但是你也得到了,這是每一個人都可以有的,每一個人得到這個位置,都叫博士。

那麼有多少數目呢?也有百千萬億這麼多,不是單單一個人。所以方才我說,這個菩薩也可以說是一個菩薩,一個菩薩他得到五地的這種的程度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度,有百千萬億那麼多的菩薩都到這種程度上了,所以這不知道有多少!每一地的菩薩,恐怕比恆河沙數都多。

J6現前地

無為真如,性淨明露,名現前地。

無為真如:這個「無為」,無為而無不為。這個「真如」,就是那個如來藏性,也就是一真法界。這個無為的真如,一切都如了,一切都真了;這真如,沒有不真的,也沒有不如的。真如性淨明露:性也清淨到極點,這光明也發露了,這是第六地。第六地這個名字叫什麼呢?名現前地:因為他這個明露出來了,所以他的名字叫「現前地」。

J7遠行地

盡真如際,名遠行地。

盡真如際:這個真如也沒有個際,也沒有個盡,怎麼會盡真如際?這也是形容,說真如本來沒有邊際的,又怎麼可以盡呢?沒有盡的。所以經上說「盡真如際」,就是好像虛空本來就沒有的,說「虛空粉碎了」,虛空都沒有個體相,它怎麼會粉碎呢?所以這是個形容。而真如也沒有一個邊際啊!真如包括十法界,一切的眾生都在真如媕Y包括著,它怎麼會有個邊際呢?那麼十法界之外,又是個什麼地方呢?根本就沒有了!所以說「盡真如際」,名遠行地:這個行得太遠了,跑得太遠了,跑多遠呢?誰能知道多遠?總而言之,叫「遠行地」——跑得太遠了,就是普通人到不了,唯有七地菩薩才能到這遠行地上。

J8不動地

一真如心,名不動地。

這一真法界,一真如心,名不動地:你這個心就是個真如,真如也就是個心。好像前邊說佛就是心,心就是佛;這個真如也就是心,心也就是佛,真如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際,你這個心也沒有邊際了。心也沒有邊際,那麼到什麼地方去了呢?什麼地方也沒有去,所以這叫「不動地」——不動道場周遍法界,這是第八地。

J9善慧地

發真如用,名善慧地。阿難!是諸菩薩,從此已往,修習畢功,功德圓滿,亦目此地名修習位。

在第八地,這個真如和心變成一個,名字又叫不動。那麼不動呢,如果總也不動,那就沒有用了。可是現在這個真如,就發生用了。發真如用:真如是什麼用呢?有什麼用呢?啊,真如這個用可就大了!這是個大用,不是個小用。小用,單單是有一種的用處;大用,是你怎麼用都可以——隨緣不變,不變隨緣;常隨緣是常不變,常不變又常隨緣。名善慧地:因為這樣子,有這種的用,這是一種智慧的作用,所以第九地這個地叫「善慧地」,這是一種最真實的智慧了。

阿難哪!你要明白啊,是諸菩薩:這一切的菩薩,前邊從乾慧地那個金剛初心到此地,這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩從此已往,修習畢功,功德圓滿:從這個地位再向前去修,他修行已經完畢,無功用道了,不必用什麼功,這已經畢業,功德圓滿了。什麼畢業了呢?學佛就要畢業了,就要成佛了,功德圓滿了。亦目此地名修習位:也給這個地起個名字,把以前這所有的位置叫「修習位」,就是修習的位置,修行的位置。

J10法雲地

慈陰妙雲,覆涅槃海,名法雲地。

慈陰妙雲:這個「慈」和「妙」,都是屬於法;而這個「陰」、「雲」,就屬於覆,蔭蓋的意思。「慈陰」這個「陰」,應該是有草字頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾生,這種「妙雲」是微妙的這種雲。覆涅槃海:遮蓋著涅槃海。「涅槃海」這種的形容,也就因為一切佛、一切的菩薩都在這個涅槃海埵茞ㄔ穸X來。名法雲地:所以這個第十地,它的名字就叫「法雲地」。因為慈和妙都屬於法,這個蔭和雲都屬於覆,蔭護一切眾生,就是保護著一切眾生,所以叫法雲地。

I9等覺一位(分二)
J1正明本位 J2出所得慧 
今J1

如來逆流,如是菩薩順行而至,覺際入交,名為等覺。

如來逆流,如是菩薩順行而至:怎麼叫如來逆流呢?因為如來已經成佛,又逆流而出。這個菩薩,怎麼叫順流呢?佛已經到佛的果位上了,再向菩薩這條路上來,來做什麼呢?來迎接這個菩薩,這叫逆流。菩薩順流而至,菩薩因為由凡夫到阿羅漢、到菩薩,還沒有到佛的境界上,沒有到佛的果位上,所以這叫順流而行,就向佛這個覺位上走。那麼在這兒,正和佛來碰頭,這叫覺際入交:佛的覺和菩薩這個覺,這兩種覺交接到一起。名為等覺:所以這個名字叫「等覺」,就等於佛,和佛平等了,但還不是妙覺,只可等於佛。在這個時候,這個菩薩還有一分生相無明沒有破,所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一破了,這時候就成佛了。

所以說,一般人說他就是佛,他從什麼地方到佛那個地方去的?從哪一條路走的?初地,他連名字都不知道;二地,連那個道路也沒有見過;三地,也不知道怎麼樣子去。怎麼到佛那個地方的?說他坐飛機去的,那若坐火箭比飛機更快!所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方去。為什麼?他沒有到就說他到了,你說這是真話、是假話?也沒有修行,在佛教一點什麼事情沒有做,就成佛了?這可太容易了!我在佛教埵璊F這麼多年,我還沒成佛呢!這或者是一個原子時代,用科學的方法去的,所以他這麼快就成佛了!

J2出所得慧

阿難!從乾慧心至等覺已,是覺始獲金剛心中初乾慧地。

阿難!從乾慧心至等覺已:前邊乾慧地又叫乾慧心,又叫金剛初心。從前邊乾慧地,到等覺菩薩位的這個地方。是覺始獲金剛心中初乾慧地:這個覺,才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。前邊那個乾慧地,是欲愛乾枯,還沒有和如來法水相接,所以叫乾慧地,又叫金剛初心。那麼這個乾慧地,它沒和如來這個妙莊嚴海相接,所以這也叫一個乾慧地,又是金剛後心;這是最後的一步了!

I10妙覺一位

如是重重,單複十二,方盡妙覺,成無上道。

如是重重:像前邊這個重重。怎麼叫「重重」呢?就是十信、十住、十行、十迴向、十地:十信有十個位置、十住有十個位置、十行又有十個位置、十迴向又有十個位置、十地又有十個位置;再加「四加行」——「煖、頂、忍、世第一」,這統統是五十四個;再加「等覺」,就五十五個。有的說,加這個「乾慧地和等覺」,這是一個的。

在這重重,又有單複十二:什麼叫「單」呢?單,就是乾、煖、頂、忍、世、等、妙,這是七個位子。乾,就是乾慧地;煖,就是煖位;頂,就是頂位;忍,是忍位;世第一,這世第一位;又有等覺、妙覺,這合起來是七個;這七個位置都是單的。又有五個重的,即複的,五個複的是什麼呢?就是十信、十住、十行、十迴向、十地;這五個位置,每一個位置都有十個,這就是重複了,所以這叫「複」。那麼合起來,這就十二,所以才說「單複十二」。方盡妙覺:才完成了「妙覺」這條路子,成了「妙覺」這個果體。成無上道:這時候,佛道才成就了。

H2結顯清淨脩法

是種種地,皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中,用諸如來毗婆舍那清淨修證,漸次深入。

是種種地:由前邊金剛初心的乾慧地,到十信、十住、十行、十迴向、十地、四加行,這都叫「種種地」。皆以金剛觀察如幻十種深喻:這都用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻。「如幻」,就是你說它真,又不是真的;你說它假,又不是假的。前邊我講過,要怎麼樣呢?「修行空華萬行」,這是如幻;「宴坐水月道場」,這也是如幻;「降服鏡媗]軍」,這也是如幻;「大做夢中佛事」,這也是如幻。以上都「如幻」。

「十種深喻」,這十種深喻是什麼呢?

(一)觀一切業如幻:你看這一切的業障,都是虛幻的,而不是真實的。

(二)觀一切法如燄:這一切的法,你應該看得好像陽燄。什麼叫陽燄呢?就是在春天,你遠遠的看,有的地上好像冒煙似的,到近邊又什麼也沒有,這就叫陽燄。

(三)觀一切身如水月:你看自己這個身,好像水中的月。

(四)觀妙色如空花:你看一切的妙色,好像空花似的。

(五)觀妙音如谷響:一切的妙音,就好像山谷的回音,如谷音。

(六)觀諸佛國土如乾闥婆城:諸佛國土本來應該是真的,但是你應該看它像乾闥婆城。我們前邊曾經講過,天龍八部有乾闥婆,是天上一個樂神。

(七)觀佛事如夢:所有的佛事,也都好像做夢似的。

(八)觀佛身如影:佛的身,也應該看他像影子似的。

(九)觀報身如像:你這個報身,就好像一個偶像似的。

(十)觀法身如化:法身也是一個幻化的,都不要看它是真的。

這一些個如幻的境,不可取,也不可捨;你不可以把它拿來,也不可以把它捨掉。因為一切都是空的,你不要看成實有的。這十種的深喻什麼意思呢?就是叫你不要執著一切,一切一切都要放下。你看得破,放得下,就得到自在。

奢摩他中:「奢摩他」本來是止觀,不過在這兒是說以上十種如幻等觀,乃是以不生滅性,修不生滅的定。在修這個法門中,用諸如來毗婆舍那清淨修證,漸次深入:用一切佛的微密觀照,去清淨修證,一點一點地就往前進。

H3推重初心勸進

阿難!如是皆以三增進故,善能成就五十五位真菩提路。

阿難哪!如是皆以三增進故:像以上所說,因為都用這三種的增進的緣故。善能成就五十五位真菩提路:善能成就什麼呢?成就這「五十五位真菩提路」。這五十五位,就是十信、十住、十行、十迴向、十地和等覺,再加上煖、頂、忍、世第一,這是五十五個位置。

H4判決邪正令辨

作是觀者,名為正觀;若他觀者,名為邪觀。

作是觀者:你能以看三界如空花,一切的佛事如夢如幻,依照這三種的增進去修行;三種的增進,前邊已經講過,不知你們記不記得?(一)就是要「除其助因」、(二)就要「刳其正性」、(三)要「違其現業」,能照這樣去修行,經過這五十五個位置,用金剛心的觀察,微密觀照。你能以作這樣的觀的話,名為正觀:這就是正當的修行,修行這個不生滅法。若他觀者:你要是不修這種的法門,不照這樣去觀察、去觀照,而修那個生滅法,那就是名為邪觀:那叫邪觀,那叫邪修行。這個呢,你依照這個法門去修行,這是正修行。

D2通示全經名目(分二)
E1文殊請問經名 E2如來備說五名
今E1

爾時文殊師利法王子,在大眾中即從座起,頂禮佛足,而白佛言:當何名是經?我及眾生云何奉持?

講到這個地方,爾時文殊師利法王子,在大眾中即從座起:文殊師利菩薩在大眾中就站起來。頂禮佛足,而白佛言:向佛頂禮,對佛說了。當何名是經:應該給這部經起個什麼名字呢?我及眾生云何奉持:我們現在的大眾和將來的眾生,怎麼樣來依教奉行,修行這個法門呢?

E2如來備說五名(分六)
F1境智 F2機益 F3性修 F4要妙 F5因果 F6總答
今F1

佛告文殊師利:是經名大佛頂,悉怛多般怛囉,無上寶印,十方如來清淨海眼。

佛告文殊師利:文殊師利菩薩請問這部經的名字,佛就告訴文殊師利法王子,是經名大佛頂:這部經的名字,就叫「大佛頂」,這就是佛的無見頂相上邊有放光如來,這叫「大佛頂」。悉怛多般怛囉:這是一個「大白傘蓋」。無上寶印:沒有再比它尊貴的了,這叫「無上」。「寶印」,這是法王、佛的一個寶印。這是這部經第一個名字,就是表示這〈楞嚴咒〉的最無上、最高了。若是有人念〈楞嚴咒〉,就和佩帶法王的寶印一樣,就和得到佛給你一個寶印那麼樣。這部經,也就是十方如來清淨海眼:「十方如來」,就是十方佛。「清淨海眼」,就是清淨智慧的一個眼;這個「眼」,也就表示是一個智慧。

F2機益

亦名救護親因,度脫阿難,及此會中性比丘尼,得菩提心,入遍知海。

亦名:這個經,又有一個名字,就叫救護親因,度脫阿難:救護佛的親戚,因為阿難是佛的堂弟,所以這叫「親因」。來救度阿難脫離摩登伽女這種的難。及此會中性比丘尼:和現在在這個會中的「性比丘尼」,這就是摩登伽女,摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。得菩提心,入遍知海:他們兩個人都得到這個覺悟的心了,得入正遍知這個海。知道心生萬法,所以叫「正知」;知道萬法唯心,就是「遍知」。「入遍知海」,也就是入正遍知海;這是另一個名字。

F3性修

亦名如來密因,修證了義。

亦名:也有個名字,叫如來密因,修證了義:如來最祕密的這一種法門,修行證果最徹底的一種道理;這又是一個名字。

F4要妙

亦名大方廣妙蓮華王,十方佛母陀羅尼咒。

亦名:又有一個名字叫什麼呢?叫大方廣妙蓮華王,十方佛母陀羅尼咒:「大方廣」這是個法,這種法是最大的,又通達十方,而廣大無邊的。「妙蓮華」,這部《楞嚴經》,就比方一個妙蓮華王,這個〈楞嚴咒〉,也就是「佛母陀羅尼咒」。所有十方的諸佛都是從〈楞嚴咒〉堨穸X來的,所以說「十方佛母陀羅尼咒」。「陀羅尼」是梵語,翻譯成中文就叫「總持」。「總」,就是總一切法;「持」,是持無量義。又是總持身、口、意三業不犯。你身不犯殺、盜、淫,意也不犯貪、瞋、癡,口也不犯綺語、妄言、惡口、兩舌。這十惡都不犯,這叫總持身口意三業清淨。持無量諸佛的法門,這也叫「總持」。

F5因果

亦名灌頂章句,諸菩薩萬行,首楞嚴。

亦名:也有一個名字,叫什麼名字呢?叫灌頂章句:「灌頂章句」就是灌頂咒。你一誦這〈楞嚴咒〉,就能令你很快業障就消滅了;業障消滅,很快就得到一種智慧了。所以前邊阿難才說那個偈頌:「妙湛總持不動尊,首楞嚴王世希有。」他讚:「銷我億劫顛倒想」,這個〈楞嚴咒〉,可以給你默默中灌頂,就銷你無量劫的顛倒想。「不歷僧祇獲法身」,不需要經過三大阿僧祇劫這麼長遠的時間,就得到法身了。所以這叫「灌頂章句」。諸菩薩萬行:就是所有一切菩薩萬種的行門。所有菩薩一切行門,都包括在這部經典堶惜F。首楞嚴:這是第一的堅固的法。

F6總答

汝當奉持。

汝當奉持:阿難哪!你應該依這個法修行。

C3當機獲益(分三)
D1敘述所聞 D2頓悟禪那 D3漸證二果
今D1

說是語已,即時阿難及諸大眾,得蒙如來開示密印,般怛囉義,兼聞此經了義名目。

說是語已:佛說這部經的名字之後,即時阿難及諸大眾:即刻這阿難和在會的一切大眾。得蒙如來開示密印,般怛囉義:都一同蒙受如來開示祕密的這種印,這個大白傘蓋的妙義。兼聞此經了義名目:並兼聽見這部經最徹底、最究竟、最了義的這些個名目,這部經的名字。

D2頓悟禪那

頓悟禪那修進聖位增上妙理,心慮虛凝。

頓悟禪那:「禪那」是印度語,翻到中文叫「思惟修」。「頓悟」就是開悟了。怎麼叫「頓悟」呢?頓悟是很快地就開悟了,即刻就開悟了,very quickly。修進聖位:修行向聖人的果位,也就是佛位。增上妙理,心慮虛凝:「妙理」,也就是智慧;「虛凝」,就空空洞洞的。他們每一個人的智慧都增加了,心堛澈隡{也都沒有了,言其幾幾乎就到如來藏性的本體上了!

D3漸證二果

斷除三界修心六品微細煩惱。

這時候,阿難也證得二果了。斷除三界修心六品微細煩惱:斷除欲界、色界、無色界這八十八品的見惑,又斷除欲界的前六品煩惱(思惑)。這個「微細煩惱」,就是不容易察覺的,很微細很微細的。這種煩惱,在你自性媕Y不容易覺察到的,但是阿難尊者現在把這個煩惱也都斷了。

B2助道別詳護定要法(分二)
C1談七趣勸離以警淹留 C2辨五魔令識以護墮落 C1分二
D1阿難請問 D2如來詳答 D1分三
E1謝前述益 E2總問諸趣 E3別詳地獄
今E1

即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言:大威德世尊!慈音無遮,善開眾生微細沉惑,令我今日身心快然,得大饒益。

即從座起:阿難當時,就從座起來。他因為聽見佛所說的法,斷除了微細的煩惱,所以就從座起來,頂禮佛足,合掌恭敬,而白佛言。

大威德世尊:佛有大威德,能折伏眾生。怎麼叫折伏呢?本來眾生很剛強的,什麼也不相信——不信因果、不信輪迴、不信報應,什麼也都不信的。那麼佛能以善巧方便,用一種的威德來教化眾生。「威」,就是有威可畏,令眾生折伏。「德」,就是攝受。這折、攝二門,也就是折伏法、攝受法。折伏,就是折伏剛強的眾生;攝受,攝受這一種信受的眾生,即信佛的,就是這種不剛強的眾生。不剛強的眾生,佛就用攝受的法門,就好像磁石吸鐵,這兒有磁石,那個鐵自然就吸來了,攝受就是這種的意思。所以有德,就可以攝受一切的眾生;有威,就可以折伏一切眾生。

慈音無遮:世尊這個慈悲的音聲沒有限量,沒有遮限的,這麼樣子,就是普度。佛的慈音普遍而沒有限量的,善開眾生微細沈惑:善自開化一切眾生的微細沈惑。本來眾生對於這個微細的沈惑不明白,那麼佛這麼給指出來。令我今日身心快然,得大饒益:使令我阿難今天身也覺得快樂,心也覺得快樂,說不出那麼快樂了,得著我生平沒有的這種大益處。

E2總問諸趣

世尊!若此妙明真淨妙心本來遍圓,如是乃至大地草木,蝡動含靈,本元真如即是如來成佛真體。佛體真實,云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道?世尊!此道為復本來自有?為是眾生妄習生起?

世尊!若此妙明真淨妙心本來遍圓:「妙明」,就是這個真心。「真淨妙心」,也就是這個心。世尊!要是這個妙明的真心,本來它是周遍法界的,是圓滿而無欠無餘的。如是乃至大地草木,蝡動含靈:像這個樣子,乃至於不單人,還有一切的草木。「草木」就是無情的一種的眾生。「蝡」,就好像蟲子;「動」,這個會動,但不動得太多;「蝡動」,言其最微細的這個生命。「含靈」,也是最小的這種動物,牠沒有多大的靈性,少少的。本元真如即是如來成佛真體:那麼不單人,乃至大地草木,蝡動含靈都是本元真如,都具足如來成佛的真體。

佛體真實:這個佛的本體是真實的。云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道:怎麼說又有這個「地獄」、又有「餓鬼」、又有「畜生」、又有「修羅」、又有「人」、又有「天」這麼多的六道輪迴?世尊!此道為復本來自有,為是眾生妄習生起:世尊!這一些個六道輪迴,是它本來就有的呢?還是眾生這種妄習生起來的呢?我很不明白這個道理。

E3別詳地獄

世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫欲。妄言行淫非殺非偷,無有業報。發是語已,先於女根生大猛火,後於節節猛火燒然,墮無間獄。琉璃大王、善星比丘,琉璃為誅瞿曇族姓,善星妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄。
此諸地獄為有定處?為復自然?彼彼發業,各各私受。惟垂大慈,開發童蒙,令諸一切持戒眾生,聞決定義,歡喜頂戴,謹潔無犯。

我為什麼問地獄、餓鬼這個道理,為什麼我不明白呢?世尊!如寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行淫欲:因為,世尊!好像這個寶蓮香比丘尼,她受過菩薩戒的。可是她不守菩薩戒,她自己還偷偷摸摸地去行淫欲,這是故意去行淫欲。你猜她怎麼說啊?她說得更漂亮!妄言行淫非殺非偷,無有業報:她就說假話,她對人怎麼講呢?她說這個淫欲,這也不是殺生,也不是偷盜,這就是男女一種欲樂嘛!一種的快樂,這有什麼過錯呢?這不過是佛說要戒,我認為這不需要戒的,沒有關係嘛!它不是犯什麼大罪嘛!這是男女一種快樂的行為,有什麼罪過?她這麼樣講,自己講得滿天理直氣壯,覺得很有道理。她說:「沒有業報!這個行淫欲,你隨便!你行得越多越不要緊的。」她是一個比丘尼,提倡淫欲!

發是語已:這話說完了之後,你說怎麼樣啊?哈,不要緊嗎?先於女根生大猛火:就在這個女根——這女根,不要怎麼樣詳細講,大家也明白了。男根、女根哪!就在那個女根生大猛火,就著了火了。啊,你說厲害不厲害?相信這個時候,燒得她呱呱叫的,燒得她大哭大叫的。這時候,又不說沒有罪過了。

後於節節:那麼女根生大猛火了以後,你說怎麼樣啊?每一個骨節都生猛火了!因為男女淫欲那個時候,覺得這周身骨節都鬆懈了,以為是快樂。其實,那就是拼命掙死呢!就想要快點死、快點死,就怕死得慢!那時候,男的女的都不要命了,就快點死的好。所以,這就是往地獄媃p、往地獄堳呢!她節節都著了火,因為淫欲就是屬火的,你淫欲心大了,就會有一種火,慾火、慾火嘛!猛火燒然:猛火著得消防隊、救火車也都沒有辦法了!為什麼?她這個火是從她自己的慾太重而起的,所以消防員、防火車,多少水龍也救不了這個火了!

救不了了,怎麼樣啊?沒有第二條路走,墮無間獄:就墮無間地獄了。這個無間地獄,時候也沒有間;身在地獄媕Y,一人也滿,多人也滿,也沒有空間。一受這無間地獄,不知道經過多少個大劫,所以這時間和空間都沒有間,罪苦也無間、生死也無間。

她墮地獄以後,你猜她怎麼樣啊?每一天在骨節媕Y,都有鐵嘴的鳥和鐵嘴的蟲子,從她這骨節媃p進去又鑽出來,鑽進去又鑽出來。最要緊的,就是從女根那兒,鑽進去又出來,鑽進去又出來,令她在一鑽一咬的時候,就把她咬死了!這個地獄堙A有那種巧風,一吹,她又活了。那麼一日一夜萬死萬生,說不上死了多少次,生了多少次,死過去又活過來,死過去又活過來,就這樣子!

好淫的人——我告訴你!到地獄堙A有一個銅柱,這銅柱媄銢O用火燒的,把這個人就放在那個銅柱頂上,這就叫「炮烙」。這個人看這銅柱,看的不是個銅柱,男的看這銅柱就是個女的,女的看見這銅柱就是個男的。那麼他看見,以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友,就去親近了;因為他不認為它是銅柱,到那兒就抱上了。這一抱怎麼樣?本來那個銅柱媕Y是火,就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子,他身上痛了,往旁邊一看,又有一張鐵床。這鐵床上頭,要是男人,看那個鐵床上就有女人;女人看那個鐵床,就有一個男人在那個地方。所以他又往那個地方跑,跑到那個床,那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子呢?這就因為他這個淫業太重了,所以到處都受這種果報。這是在地獄受這種果報。

這寶蓮香比丘尼,也就是受這種果報,生陷地獄。你看,妳再講說這個淫欲不是殺、不是偷,沒有業報?這時候,她知道有業報也來不及了,所謂後悔遲了!你說,這是在佛住世的時候,比丘尼也有這樣不守規矩的;不是說現在的比丘尼不守規矩,過去也有不守規矩的。

琉璃大王:你們以前在華盛頓University(大學),聽過「琉璃大王滅釋種」這個公案沒有?現在我給大家講一講。這琉璃大王和釋迦牟尼佛是親戚,什麼親戚呢?本來不是什麼真正的親戚。這琉璃大王的父親也是一個國的國王,就向瞿曇種族求婚,要娶一個皇后。瞿曇種族比琉璃大王他父親這個種族是尊貴一點,就不歡喜把自己的女兒配給琉璃大王的父親,可是又不敢拒絕他。為什麼?他有勢力,如果拒絕,恐怕就惹出麻煩來。於是就用一個婢女,大約生得也很美貌,就冒充瞿曇的種族,配給琉璃大王他父親,那麼就生了這個琉璃大王。

琉璃大王在小的時候,正有人給佛造一座廟,就設一個法堂,也設了一個法座。法座剛造好了,琉璃大王那時候是小孩子,佛都沒有上去講經說法呢,這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。坐上了,佛的弟子和瞿曇這些個人就罵他:「你這一個奴婢生的小孩子,怎麼能坐到佛的座位呢?」

這個時候,這個小孩子一聽這些人罵他是奴婢生的,就不高興了,就告訴一個照管他的人說:「等我將來做皇帝的時候,你要告訴我這一句話,不然到時候我會忘了!這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子,你要提醒我,我要報仇的!」果然等他做了皇帝,他這個使臣就告訴他說:「你記得不記得瞿曇種族罵你是婢女生的小孩子啊?」他說:「喔,我忘了!現在你告訴我,我想起了!趕快發兵,去把瞿曇的人給我統統都殺了,連佛也殺了!」就發兵去殺釋種。

目連尊者就對釋迦牟尼佛說:「這個琉璃大王,現在他要把瞿曇的種族(釋迦的種族)都給殺了,我們要想法子救的!」佛當時也不出聲,沒有答覆他。那麼目連尊者就顯了神通,他用他一個寶缽裝了五百個釋種,送到天上去。「放到天上,這回你一定殺不了了!」他以為他救了五百個釋種。

等琉璃大王把釋種殺完了之後,目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說:「我用我寶缽把釋種救出來五百個,現在可以把他們放出來了!」他把缽從天上拿下來一看,這五百個釋種已經都變成血水了。目連尊者就問說:「我怎麼救不了這些個釋種的生命呢?這是什麼道理呢?」就問佛這種因果。

釋迦牟尼佛說了,唉,你不知道啊!在因地,以前有一個地方天旱,有一個水池子媕Y有很多魚,就有兩個魚王,一個魚王叫麩,一個魚王就叫多舌。那麼這個水池子沒有水,這個地方的人也沒有什麼東西吃,就把這些魚都吃了。沒有魚吃時,這兩個魚王都鑽到泥媕Y去,這些人看見泥在那兒動彈,於是把泥刨開,媄鉹S有兩條大魚——就是麩和多舌。

釋迦牟尼佛當時是個小孩子,這一些個釋種就是那時候吃魚的這些人。那小孩子看見這兩條大魚出來了,他拿著一條木棍,照著魚頭就打了三下。所以釋迦牟尼佛在成佛之後,頭就痛了三天。那麼麩這個魚王,現在就是琉璃大王;這個多舌,就是告訴琉璃大王說「釋種罵他」的使臣。所以現在他應該滅釋種,釋迦牟尼佛雖然成佛了,也救不了這種的定業,這叫「定業不可轉」。這個公案叫「琉璃大王滅釋種」。

善星比丘:這善星比丘盡胡說八道,專門邪知邪見,他講法不依照佛所說的法去講,自己別開生面、獨出心裁。他怎麼樣別開生面?譬如佛說要戒殺,他說:「不,不需要戒殺的!為什麼你要戒殺呢?這個生生死死的眾生,就是給人預備,要人吃牠的嘛!你如果不吃牠,留著牠做什麼?牠也沒有什麼智慧!」他說,佛所說戒殺生的法不對。

本來這位善星比丘也是跟佛出家的,但是他反對佛所說的法,佛說這個,他就總有個問號。所以一班沒有智慧的比丘,就跟著他學去了,說:「他講這對呀!殺生有什麼罪過呢?」就好像那寶蓮香比丘尼說:「淫欲有什麼罪過呢?」他說:「偷盜?那是沒有,他才偷的嘛!若有,他就不偷了嘛!那你沒有,如果不偷,怎麼能生活?」他也講出個道理來。殺、盜、淫、妄、酒他都讚歎,反對佛所立的戒,所以他就胡說八道!

琉璃為誅瞿曇族姓:琉璃大王為了殺這個瞿曇族姓——就殺釋種。善星妄說一切法空:善星比丘什麼他都說空的,他說:「殺人是空的,偷盜也是空的,無論什麼都沒有。業無體性,你造什麼業?你把那個業拿來我看看。沒有嘛!」生身陷入阿鼻地獄:這不是說等死了再下地獄,這琉璃大王、善星比丘和寶蓮香比丘尼,就這麼活著,帶著肉身墮地獄的。

所以阿難就問佛這種因緣。此諸地獄為有定處:這個寶蓮香比丘尼、善星比丘和琉璃大王,他們都生陷地獄了。可是這個地獄是有一定的地方嗎?為復自然:或者是自自然然地生出來的呢?彼彼發業,各各私受:「彼」,就是寶蓮香和善星比丘、琉璃大王。他們所造的這種業,每一個人自己受自己的果報。這是什麼道理呢?究竟這個地獄,是預先給他們預備的呢?還是他們自己造出來的呢?這個地獄從什麼地方來的呢?他們是怎麼樣子自己造出這個業,受這果報?是好像人間的監獄是現成預備的,有人犯罪了,就把他放到那個監獄堜O?還是等到他造這個業,這個獄自己現出的呢?

阿難尊者自己不明白這個道理,所以惟垂大慈:我希望佛大慈悲開發童蒙:我想,我阿難就像一個小孩子似的,對這個道理不懂。令諸一切持戒眾生,聞決定義:叫一切持戒修行,守著戒律的這些個眾生,聽見佛所說的這個決定義。歡喜頂戴:這麼歡喜,又好像放到頭頂上這麼恭敬地受持,謹潔無犯:修得清清淨淨的,很謹慎、很潔白的,不犯禁戒;這是我希望佛開示的!

D2如來詳答(分四)
E1讚歎許說 E2備明諸趣 E3結妄勸離 E4判決邪正
今E1

佛告阿難:快哉此問!令諸眾生不入邪見。汝今諦聽!當為汝說。

佛聽阿難這樣的請問,請問未來一切眾生謹守戒律的這種說法,所以佛非常歡喜。佛告阿難,快哉此問:佛說:「你這一個問,真是最對機了!是最好的了!」「快哉」,是說你應當問這個道理。令諸眾生不入邪見:使令未來的一切眾生和現在的一切眾生,不落邪知邪見,能得到正知正見。汝今諦聽,當為汝說:你現在諦實而聽,我給你講一講。

E2備明諸趣(分二)
F1略示情想為升墜根由 F2詳示墜升有因果差別 F1分三
G1約積習分判情想 G2約臨終別示升墜 G3結有處以顯別同 G1分二
H1依真起妄分內外 H2釋成墜升由情想
今H1

阿難!一切眾生實本真淨,因彼妄見,有妄習生;因此分開內分、外分。

阿難哪!一切眾生實本真淨:一切眾生本來是清淨的。因彼妄見,有妄習生:因為依真起妄,就生了一種無明、一種妄見。有這種妄的見分,於是就有妄的這種習氣生出來了。因此分開內分、外分:因為有妄的習氣,所以就分出來兩種:有身外邊妄的習氣,又有身媄鉿k的習氣。

H2釋成墜升由情想(分二)
I1內分屬情故墜 I2外分屬想故升
今I1

阿難!內分即是眾生分內,因諸愛染,發起妄情。情積不休,能生愛水。是故眾生心憶珍饈,口中水出。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈。貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤。心著行淫,男女二根自然流液。
阿難!諸愛雖別,流結是同,潤濕不昇,自然從墜,此名內分。

阿難!什麼叫做「內分」呢?內分即是眾生分內,因諸愛染,發起妄情:內分就是眾生的身內,這個身內有什麼呢?有一切的愛欲,又有一切的染污法;因為這一種愛欲和染污,又發生一種妄的情。情積不休:這個情,今生積到來生,來生再來生,日積月累,積累多了不休息,總有這種愛的情。能生愛水:這個情,就會生出一種愛水的。

是故眾生:怎麼說眾生會有一種愛染,這愛染就有一種情感,這種情感久而久之不休息,就生一種愛水。因為這個,所以這一切的眾生,心憶珍饈,口中水出:心媟Q吃好東西,這一想吃好東西,口奡N饞欲流涎,就流口水了。為什麼有口水出呢?就饞了。心憶前人,或憐或恨,目中淚盈:心媟Q以前的這個人,以前的什麼人呢?親戚、朋友,或者六親眷屬等和你最有緣的人,他死了,你想起來,眼睛奡N會有眼淚。或者他和你好得最好了,那麼他死了,你生一種恨心,恨什麼呢?「啊,這個天地呀!怎麼叫他死得這麼快呢?我和他這麼好,怎麼他死了?」心埵酗@種怨恨。或者憐惜他,也會有眼淚出;或者恨到極點,也會有眼淚在眼睛媄銦C

貪求財寶,心發愛涎,舉體光潤:貪心若重的人,心媕Y想發財的,做夢都想要發財,心埵酗@種愛涎。這涎在心媕Y,這個人身上就有一種潤澤;「光潤」,就很美麗的。心著行淫,男女二根自然流液:啊,看見一個很美麗的人,心奡N生一種淫欲的心!在這個時候,男女這兩種的根自然就有這個精液流出來。你說奇怪不奇怪?

阿難哪!諸愛雖別:雖然有種種的愛不同。可是流結是同:他這種流轉的結積是一樣的,凝結是一樣的。潤濕不昇,自然從墜:那麼「潤濕」,就不會往上昇,因這個情,自然就會墮落的。此名內分:這個叫內分。

I2外分屬想故升

阿難!外分即是眾生分外,因諸渴仰,發明虛想。想積不休,能生勝氣。是故眾生心持禁戒,舉身輕清;心持咒印,顧盼雄毅;心欲生天,夢想飛舉;心存佛國,聖境冥現;事善知識,自輕身命。
阿難!諸想雖別,輕舉是同,飛動不沈,自然超越,此名外分。

【編按】:從「能生勝氣……見十方佛、一切淨土,隨願往生」,為一九七四年之補講。

阿難哪!什麼叫外分?外分即是眾生分外:外分就是在眾生這個身外邊。因諸渴仰:「渴」,就是渴想;「仰」,就是仰慕。仰慕渴想,也就是一種的愛染。為什麼仰慕渴想呢?也就有一種愛心。發明虛想:在這個時候,就發明出一種虛妄的想像。想積不休:你這種想,想來想去,今天也想、明天也想,前生也想、今生也想,以前這個劫也想、現在這個劫也想;想得不知多久了,總也不休息。能生勝氣:能生這種殊勝之氣,也就是能生這種特別的靈感。

在前邊這一段文說,一切的眾生分內、分外。現在這分外,就因為有一切的渴仰——渴,就是好像渴了要喝水;仰,就是仰慕。因為有這種渴求仰慕,就會生出一種虛想;這虛想,你不停止它來想,久而久之,就會生出一種殊勝之氣,也就是這種特別的靈感。

是故眾生心持禁戒:因為這個,所以一切的眾生若一心修持戒律。「禁」,就是有所不做的,你不可以做這個事情。不可以做什麼呢?不可以做壞事、不可以做惡事、不可以犯戒,所以這叫心持禁戒。你不應該做的不要做,心堶蚴驤o種戒律。舉身輕清:你若能持戒律,你這個身體就覺得很輕清了,走路也飄飄的樣子,很輕的,心堣]很清淨的。

心持咒印:「咒」,有種種的咒。「印」,也就是持咒這個以心印心的法門,你這兒念,就有感應了,這叫「印」。無論持那一種咒,你若心持咒印,你有一個咒來念、來修持,專持一種咒,就顧盼雄毅:「顧盼」,就是前後左右這麼看;「雄」,就這個心好像大英雄的樣子;「毅」,就很有毅力的。「顧盼雄毅」,就是什麼也都不怕。

心欲生天,夢想飛舉:你心堭`常的想要生到天上,去做天上的天人,你在做夢的時候,就會飛到空中去了。「飛舉」,也就是飛到空中去。因為想要上天,所以做夢就飛到空中去了。

心存佛國:你心堶n是想要生到極樂世界去,想要生到佛國,聖境冥現:這個西方極樂世界的七寶池、八功德水,和白鶴、孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽這些小鳥,這些個境界冥現,就是在默默中現出來,人家看不見,你看見了;人家不知道,你知道了。例如東方藥師琉璃世界也看見了,這是冥現。

事善知識,自輕身命:你事奉善知識,就是親近善知識、恭敬供養善知識,把自己的身也不要了,命也看得很輕的,不那麼執著。因為要親近善知識、事奉善知識,把自己的身命都看得很平常,沒有像事奉善知識那麼樣重要。

阿難:佛又叫一聲阿難,諸想雖別,輕舉是同:這一般眾生心堜珝Q的,雖然是不同,但他們得到輕安自在,或者往上昇,這是一樣的。飛動不沈,自然超越:往上昇,飛得動的,就不會墮落,不會向下降,自自然然的就超越一切。「超」,是高超;「越」,越過一切去了。此名外分:這個就是眾生外分的事情。

G2約臨終別示升墜(分二)
H1臨終相現 H2升墜分量
今H1

阿難!一切世間,生死相續,生從順習,死從變流。臨命終時,未捨煖觸,一生善惡俱時頓現。死逆生順,二習相交。

阿難:佛又叫一聲阿難,你知道嗎?一切世間,生死相續:這個世間的眾生,都生了死,死了又生;生了又死,死了又生,這麼循環不斷,在六道輪迴媕Y轉來轉去,所以叫生死相續。生從順習,死從變流:這個生,是從順習,眾生都願意隨著這個生;死的時候,就是隨業報變遷而流轉,即隨他自己所造的業去流轉。

臨命終時,未捨煖觸:人在第八識沒有離開之前,這叫未捨煖觸。等這個眾生臨命終的時候,六識都去了,七識也走了,就剩第八識沒有走。這第八識從什麼地方走,什麼地方就是煖的、熱的。

譬如:要是這第八識從腳心走,這腳心就是熱的;從腿上走,腿就是熱的;從腰上走,腰就是熱的;從頭上走,那麼頭上就是熱的。這熱的,就叫煖觸;這個煖觸,就是最後那個第八識離開身體的時候。這時候,這是一個現陰,現在的這個五陰身。那麼中陰身呢,就是離開身體之後,那叫「中陰身」。在這個時候,中陰身沒有成,這叫「現陰」,現在在身上這個陰。

這個陰你修好了,他就成佛;你不修行,他就是鬼。所以有的人問說有鬼沒有?你要知道有沒有鬼,你先要知道有沒有佛。你若知道有佛,那就一定有鬼;你若不知道有佛,也不知道有鬼。你若知道有人,也就有鬼,也就有佛,這都是這一個變的。這一個,死了之後叫「中陰身」,現在在人的身上叫「現陰身」,也叫靈魂,也叫佛性,都是這個!

一生善惡俱時頓現:他這一生,做善事就生天,做惡事就墮地獄;你造什麼業,在這個時候就要受什麼果報。你若做善功德多,就會從頭上走;你若造罪孽過多,就會從腳上走。那麼從上走,這是上昇;從下邊走,這是下墜,這是墮落了。所以這都有一個表法、表現,所以說「俱時頓現」,即刻都現出了。

就因為這個,念佛的法門是這樣子,其他坐禪的法門、持咒的法門和學教的法門也都是這樣子的;都是你在平時若沒有這個習慣,等到用的時候,就來不及了。所謂「閒時不燒香,著急抱佛腳」,你閒的時候不去燒香,不拜佛,等一有事情就抱佛腳了:「佛啊!您慈悲了,要幫助我,保護我!」平時他把佛都忘到九宵雲外去,一有了急難事情,人該念佛了!中國人多數這樣子,外國人我不知道是不是這樣。中國人一有什麼急難了,「南無阿彌陀佛,南無觀世音菩薩」,就拼命這麼念了;沒有事的時候,他就忘了!多數是這個樣子。所以明白佛法的人,就不會這樣子;平時時時刻刻念佛、修行,都要用功的。

死逆生順,二習相交:眾生都不願意死,這叫「死逆」;眾生都願意活著,所以這叫「生順」。這個死和生,順和逆這二種習性相交。

H2升墜分量(分三)
I1升而不墜 I2不升不墜 I3墜而不升
今I1

純想即飛,必生天上。若飛心中,兼福兼慧,及與淨願,自然心開,見十方佛、一切淨土,隨願往生。

純想即飛:「純想」,就是沒有情,單單有這一個想。這個情,是屬陰的;這個想,就屬陽的。怎麼叫「純想」呢?就是專一了,就是一個想,沒有旁的念頭,也就是一種真誠。

我們人,好像吃東西、飲酒、吸菸,一切一切,這都是由這個想。想要做這個事情,才有這個事情;想不做這個事情,就沒有這個事情。我想要吃好東西,就去買一點好東西來吃;想要穿一件好衣服,就買一件好衣服來穿;我想要飲酒,就去買一瓶白蘭地來飲一飲,或者中國那個竹葉青,又什麼茅台那種的,啊,那種酒,真好飲!最好的那高粱酒。我這一講,歡喜飲酒的人,也就會流口水了:「啊,真不錯的!」心奡N動彈了!

歡喜抽菸的人,總想:啊,這個菸是不錯!什麼牌子的菸是好,心媮`想要用這個東西。遇著一個善知識,就叫他戒了,叫他戒菸,叫他不吃肉,叫他不飲酒。這個人也很聽話的,也不抽菸、也不飲酒、也不吃肉了。可是怎麼樣啊?因為總有個想,想著要抽菸、要喝酒、要吃肉的,於是在做夢的時候,就抽菸、又喝酒、又吃肉。為什麼?也就因為有這個想。在醒著時候,不去做了;做夢的時候,就大口酒、大口肉、又抽香菸,什麼都有了。

一醒的時候,還是個夢,又後悔了:「唉,我已經戒了菸、戒了酒、戒了肉了,現在怎麼又吃這些東西呢?又用這個東西呢?」你說這個,這就由這個「想」來造成的。所以方才我說:「在病的時候,作不得主。」就在夢中的時候,也作不得主!這個都是的的確確的,這真是老老實實的道理。

那麼「純想即飛」,必生天上:就那單單一個想,你若是想到極點了,就會飛了。飛到什麼地方去啊?等你命終的時候,就飛到天上,一定會生到天上去。

若飛心中,兼福兼慧:假設你這個想,總在心媕Y,但你不想昇天,你就想自己求一點智慧、求一點福報,心心念念總想這個福和慧。

佛是福慧兩足,所以叫「兩足尊」。你就想:我也要修福,又要修慧。「修福不修慧,象身掛瓔珞」,那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠,雖然牠戴瓔珞珠,這是好了,牠有福,但是牠沒有智慧。「修慧不修福,羅漢應供薄」,你單單求智慧,不修福報。求智慧怎麼樣啊?就學習經典、打坐,但是你也不做功德,不肯布施。你若想修福,怎麼樣呢?就在三寶面前要種福,每逢或者佛誕、菩薩誕辰,或者是你自己的誕辰,或者是有什麼特殊的情形,或者初一、十五,都應該做功德。

我們佛教徒,在每逢佛、菩薩聖誕日的時候,都應該盡自己的能力來做功德。做功德,就是行布施。你在三寶面前來做功德,然後你才能有福;你若不做功德呢?就沒有福。如果你單單想要求開智慧,不修福、不求福,就「羅漢應供薄」,等你證阿羅漢果的時候,也沒有人供養你。為什麼?以前你不供養人家嘛!你不供養人,所以你成羅漢的時候,也沒有人供養你。所以你想要有人供養你,也就要先供養人。這就好像你種瓜得瓜、種豆得豆一個樣的道理。所以他心媟Q修福兼修慧,這都可以有了。

及與淨願:或者你發一個淨願。什麼淨願呢?譬如說:「願生西方淨土中」,我願意生到西方極樂世界去;「九品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。」這都叫「淨願」。你或者願意生到東方,願意生到西方,願意生到什麼地方,這都叫淨願。自然心開:自然你心堣]就開悟了。見十方佛、一切淨土,隨願往生:見著十方佛、一切的淨土,你只要願意往哪個地方生去,就可以生到那個國土堨h。

【編按】:以下是宣公上人一九七四年另一次補講,特此錄出。

若飛心中,兼福兼慧:假設這個中陰身,若是在飛心中走的,又有福報,又有智慧。及與淨願:或者你純想就生天,你要是有福有慧,就更好一點。你或者有淨願——淨願,就發願,願意生到那一個佛的國土去。自然心開:這時候,這個心自然就開朗了,就明白了。見十方佛、一切淨土:能以在臨終這個時候見十方佛,所有佛的淨土也都見了。隨願往生:你願意生到那一個佛國土,就生到那一個佛國土去了。

——一九七四年補講至此

情少想多,輕舉非遠,即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,遊於四天,所去無礙。其中若有善願善心,護持我法;或護禁戒,隨持戒人;或護神咒,隨持咒者;或護禪定,保綏法忍;是等親住如來座下。

情少想多:怎麼叫個「情」呢?說是「有情無情,同圓種智」。什麼叫有情呢?就是有思想、有感覺的。什麼叫「無情」呢?一切的草木。「人非草木,孰能無情?」說人不是個草,也不是個木頭,哪一個人能沒有情呢?這人人都給自己講道理,說人人都有情。可是這個情,在什麼時候有情呢?在青年的時候。所以這豎「心」邊,搞一個「青年」的「青」,就是年紀正在青春的時候,這就有情。

這個情,最好就把它當成一個愛情來講。本來情不一定愛情,但在這個地方,就可以當「愛情」來講。什麼人有愛情?就是青年的男女專門講愛情。為什麼他講愛情?這你要知道,因為他就不知道愛情是什麼,所以他就要講。一天到晚,都是談情說愛,談也談不完,說也說不完;說了一天不夠,兩天不夠,三天說不完,說一個月、兩個月,一年、兩年。所以青年的男女就迷戀到這個情上,迷了;迷情。所謂「業重情迷是凡夫」,業障重,情也迷了。這迷,也就是一種執著;執著上,就放不下這個情。

那麼情從什麼地方來的?從你心堥茠滿C心從什麼地方來的?從性而來的。所以說「性流為情」。這個性往下一流,這是往下流。說:「你真下流啊!」「君子上達,小人下達」,也就是這個意思。往下流,中國人罵人,說:「你下流胚!」就說你這個人沒有出息,你專門往下降,英文叫 down,就是一天比一天down,一天比一天 down了!那麼性流為情,情就流為欲,等到這個欲上,那就是慾火燒身,自己就控制不住自己了。男女這說「情不自禁」,就是自己控制不住自己這個情感了。

所以情要少,想要多。這個「想」,就是想念,就是念玆在玆地,總也不忘。想從什麼地方來的?你沒看見「想」字底下有個「心」字?也是從心那兒來的。從心堣~要有個想,他沒有思想什麼,這個心是不動的。這一想,心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙!在「心」字上邊加個「相」字,心上邊有了形相,就著了形相了。你想什麼,就有個什麼形相,譬如你想去喝酒,這就有個酒相在心媄銦F你想吃肉,就有個肉相在心媄銦C

總而言之,想一切無論什麼,甚至於你想國家的事情,有國家的相;想自己的事情,有自己的相。這心媕Y生出相來了!說「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,現在心生出相來了,所以就有個想,就變成「想」字了。那麼這個想是對不對呢?這個想本來也不對的,不過人都是著相,所以就在「心」上加個「相」字,這變成「想」。

輕舉非遠:情少想多,這就是輕了;前邊不是說「輕清」嗎?輕清,他就往上舉了,往上去了。這個「非遠」,也可以說有兩種的講法。說非遠嘛,就是不遠,這是一個講法;所以輕舉非遠,不是遠。但是在文法上、文義上,你這樣講,又有一點不太相合。那怎麼樣講呢?應該要講:「不是不遠」。輕舉不是不遠,就很遠的,這是另一個講法。那麼不是不遠,多遠呢?

即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎:他就可以作為飛仙,或者有大力的這些鬼王,或者飛得很快那個夜叉,或者在地下跑路的這個羅剎鬼。這飛仙,朝遊十萬里,夜赴九千壇。這麼一早晨,可以走十萬里;這一個晚間,可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫「羅剎」,又叫「藥叉」。遊於四天,所去無礙:遊於四天王天,所到什麼地方都沒有障礙,沒有來阻礙你、擋著你的。

其中若有善願善心:在天仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎,這一些個眾生之中,有發善願的,或者發善心的。發什麼善願、善心呢?護持我法:就擁護佛法,保護佛法。「我」,是釋迦牟尼佛自稱;「我法」,就是佛法。或護禁戒:或者發善願,護持佛所說的戒律。如果有持戒律的人,他就隨持戒人:保護著這個持戒人,令這持戒的人一切如意吉祥,能以沒有一切的困難,沒有一切的麻煩事情。

或護神咒,隨持咒者:或者擁護〈楞嚴咒〉,或者〈大悲咒〉,或者其他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒,跟隨著這個誦咒的人,日夜來守護著。或護禪定,保綏法忍:或者發這種善願,說:「將來若有修道參禪打坐的人,我就去保護著他得到禪定,令他安於法忍,令他得到法忍——對於法,他能忍受。」

是等親住如來座下:發這種善願的這一等眾生,這種護法都常常坐在如來的座下來聽法。

I2不升不墜

情想均等,不飛不墜,生於人間。想明斯聰,情幽斯鈍。

如果你九想一情,就會往上昇;如果九情一想,就一定墮地獄去。現在,情想均等,不飛不墜,生於人間:有五分的情、五分的想,這情想平均了,也不會飛到天上去做天仙,也不會墮到地獄去做餓鬼。那麼到什麼地方去呢?就到你我現在這個地方來,我們這個地方就是人間。

生在人間,不是就永遠在人間,那麼到什麼地方去呢?這個地方不過是一個轉換的處所;好像搭車,這個地方是一個transfer(轉換站),又轉那一班車去。那麼我們在人間,transfer到什麼地方去呢?看你,以前你是五分的想、五分的情,現在看你想多、情多?你若情多,從這個地方就transfer到地獄去了;你若想多,就transfer到天堂上去。你要是沒有情了,就transfer到佛國去了。你有一分的情,那也是有陰的;你若沒有情了,就純陽無陰,就是成佛去了!

所以這個地方說想明斯聰:這就是transfer,就是轉了;你要是越想越聰明,越想越有智慧,越有智慧就越有智慧。「斯聰」,就聰明了。就是你修行一天比一天功夫有進步,一天比一天有進步,這個光就一天比一天多一點,一天比一天多一點,多來多去,你那個光和佛光一樣了!這就叫「想明斯聰」。

情幽斯鈍:這個「情」,為什麼說它是陰呢?想,是一個很公開的,正大光明的。譬如你修行,你參禪打坐,這是一個正事;你聽經,這也是個正事;你學佛法,這都是正事。這「想明斯聰」,你修行修行,就聰明了。若談情說愛呢?就不能大家坐到一起談,一定要男女單獨地到花園,或者到海邊去,或者到樹底下,坐到那個地方,你也小小聲講,他也小小聲說。這兩個人——廣東話叫「密針」,就是慢慢的;這麼一邊慢慢談、慢慢談,單獨兩個人談去,旁人看不見,這就叫「幽」。跑到樹林媕Y見不得天那個地方,或者是在車媄銦A或者在船上;總而言之,很少人到的地方,這就叫「幽」。

「幽」,就是幽暗,見不得光,沒有什麼光明。幽暗屬陰的,幽來幽去,就愚癡了。「鈍」,就是愚鈍、愚癡了。談來談去,談得愚癡了,就墮落了,墮落到無底深坑堨h了。所以這個情,為什麼它墮落呢?就是你談來談去的,兩個人一齊墮到苦海堨h了,不容易出來的!出來,那可要費一點大的力氣。除非有真正善知識,這麼拖著你手:「出來!」把你給拖出來了;要不然的時候,不容易出來的。

I3墜而不升

情多想少,流入橫生,重為毛群,輕為羽族。
七情三想,沈下水輪,生於火際,受氣猛火。身為餓鬼,常被焚燒,水能害己,無食無飲,經百千劫。

情多想少,流入橫生:什麼叫「橫生」呢?就是畜生。情多想少,就生到畜生媄銗h。重為毛群:情重的人,就做毛群。什麼叫「毛群」?就是披毛戴角的馬、牛、羊,有皮毛的這些個東西。你看,多危險!小心一點哪!所以我為什麼說《楞嚴經》這個地方是重要。你看看,這是人和獸的交關處啊!錯了一步,差了一點,這個情重的人就生到披毛戴角那個畜生媄鉹F。

輕為羽族:牠這也有情、有想,要是情重想少的,這就轉餓鬼,或者轉畜生。要是還有一點想的,有情、又有點想,就會變成飛禽去,飛到天上。你看那雀鳥,身上花花綠綠的,很多的花斑,很好看的;那就因為做人的時候,喜歡穿花衣服。一穿上花衣服,覺得很美麗的:「哦,這特別好看!」盡這麼一天到晚左看自己的花衣服,右看自己的花衣服。所以情也多,又有一點想,那麼就墮落成飛禽了。那個飛禽,你看,長得真美麗,那個翎毛非常好看;這就是好穿花衣服!變成飛鳥,穿的那個鳥毛,也花花綠綠的,很好看的。「羽族」,就是有翅膀、有羽毛的,會飛的東西。為什麼牠變成畜生,怎麼又會飛呢?也因為牠有情又有想,這個情沒有橫生那麼重,所以就變成畜生媕Y的飛禽。

前邊是五情五想,就生人間。要是你六情四想,就墮落到畜生媄銗h;要是六想四情,就可以又往上昇。那麼現在是七情三想,沈下水輪:七種情、三種的想,就向下沈,沈到水輪。生於火際:這個水輪下邊還有火。我們現在講火山爆發,就是在這個水下邊有火,火把水燒熱了,燒得山石都熔了,所以火山爆發了。受氣猛火:底下有火燒這個水,水上邊也就變熱了,猶如猛火那個樣子。

身為餓鬼:這時候,自己的身變成餓鬼了,你想要做雀鳥、做走獸都不可以了。這餓鬼也不只一種,有百千萬種。最難受的,他咽喉就像針鋒那麼細,什麼東西也吃不下,甚至於連水都喝不下去。那個肚子呢?大得像鼓似的,非常大。肚大如鼓,咽喉細如針鋒,百千萬劫也得不到一滴水飲。為什麼?他看見水,因為業感的關係,就變成猛火。

天人看這個水,就是琉璃;而魚鱉蝦蟹等水堛漯F西,看見水是牠的宮殿、牠的房子,牠就在那個地方住著。魚雖然在水奡憡荋憟h,牠看不見水的;就像人在風中,不知有風。我們人在風媄銗穻s著,若沒有空氣,我們人就都會死了。我們人雖然說吃東西生存,但是也需要有新鮮空氣才生存的。可是我們能看見這個空氣嗎?看不見的。我們人在風媄銦A在這空氣媄銢搕ㄗㄙ躓臐F魚在水堙A也看不見水。魚看見水,就是牠住的房子、牠的宮殿,是牠的陸地。

我們人看見水是水,而那個鬼看見水就是火。那為什麼我們看見它不是火呢?你若想問為什麼,你就去做鬼,試一試,你就知道為什麼了!那麼說:「我想不做鬼就知道為什麼!」我現在也可以告訴你,就是因為業障——因為自己所造的業。你造餓鬼的業,就變成餓鬼了;所以你到餓鬼的時候,你看見那個水就變成火了。就為這個!你若不相信,也可以試一試。不過你到那兒試的時候,變成餓鬼,就不容易再來做人,不容易再return(回來)了。所以我現在給你講的,並不是騙你,你都還相信我,是最好的一個辦法。不要去試驗!

這是到餓鬼的地方,就你自己的業報所感,在那個水媕Y,自然就像火似的。那麼水下有火,有火輪。常被焚燒:常常地被這火來焚燒。燒死了,一陣間又活了;活了又被火燒,又燒死了。所以死死生生在那個地方,也不知道鬼混鬼混地混多少時候?這才真叫「鬼混」呢!在那個地方,過那鬼日子。

水能害己:這個水能害自己。害哪一個呢?就害那餓鬼。無食無飲,經百千劫:我們人可以飲那個水,餓鬼它不能飲的;它看那個水就是火,所以它也不能飲,也不能食。經多長時間呢?經百千劫那麼長的時間。

九情一想,下洞火輪,身入風火二交過地,輕生有間,重生無間,二種地獄。
純情即沈,入阿鼻獄。若沈心中,有謗大乘,毀佛禁戒,誑妄說法,虛貪信施,濫膺恭敬,五逆十重,更生十方阿鼻地獄。

這九情一想,下洞火輪:「洞」,就是穿,洞穿了。要是九情一想的,死後向下墜落,把這個火輪又穿過去了。穿過到什麼地方呢?身入風火二交過地:這兒不單是水和火,還有風;這風一吹,這火就又更加猛烈,燒得更厲害。輕生有間,重生無間,二種地獄:那個輕者,就生到有間地獄;重者,就生到無間地獄——有這兩種地獄。

純情即沈,入阿鼻獄:要是「純情」,就是情重,沒有想了,「即沈」哪!沈到什麼地方去了?到阿鼻地獄堨h了。若沈心中:假設他這個純情,要是在心媄有謗大乘:他在心媕Y單單用這種情來用事,就是他譭謗大乘經典,說大乘佛法都是假的。他完全用他自己這種情來揣測,就以是為非,以非為是;以黑為白,以白為黑,就是橫不講道理。你說:「這是白的!」他說:「這是黑的嘛!」他一定要和你說一個相反的道理。你說:「不要做不好的事情!」他說:「那怕什麼呢?」就好像我方才聽果章說,在某一個party(宴會),有個人就說:「啊,什麼事情都沒有關係嘛!」那就是在心埵陶o一種情感,以這種情來用事,所以他說:「什麼都沒有關係,酒肉穿腸過,佛在心頭坐;吃肉喝酒,這一過去就沒有了嘛!佛就坐在你心堛犒嚏I你心就是佛、佛就是心。」所以就這麼邪知邪見,講這邪知邪見哪!

毀佛禁戒:說:「不要受戒!你受戒幹什麼?還要弄一個戒來管著你。若不受戒,多自由呢!何必要受戒?」其實,你不受戒是自由;很容易就墮地獄了,這真是自由!你若受戒,有戒來支持著你,有那個戒相、戒法、戒體,你受過了,不是那麼容易就墮地獄的;就是墮地獄,也很快就出來的。你要是聽你自由不受戒,那麼墮到地獄堙A什麼時候再出來,那是沒有人擔保的;要是受過戒,就是很長的時間,也會縮成很短。就好像你犯了很大一個法,你給詹遜總統或者做個護衛,或者做一個茶房,你犯罪被警察捉去了。詹遜那兒給寫幾個字,說:「你把他放出來吧!」他就被放出來了,很快的。若沒有呢?就很久也放不出來的,不知拖延多長!這是一個樣的道理。那麼有戒來保護著你,你該受很長罪的時間,就可以縮為很短;所以不要自作聰明,說是不要受戒好。你還是受戒好!我告訴你們:「眾生受佛戒,即入諸佛位。」眾生受了佛戒,就是入佛位了;所以不要毀佛禁戒!不要謗毀佛的戒律!

誑妄說法:不要說法說得誑妄,撥無因果,「啊,無因無果,人就是佛嘛!不必修行。吃肉喝酒,隨便你怎麼樣子都可以成佛的,佛是最容易成的!」不錯,佛最容易成的,但是你要去毛病!你若周身有毛病,可沒有有毛病的佛。佛都是清淨無染的,沒有說污濁邋遢、一身的罪業就去成佛了,沒有說喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的;沒有的!要是有這樣子,當初佛就不必說這個戒律了。所以,我很恭喜果章,恭喜什麼呢?他現在喝三瓶啤酒就頭痛了,這是一個善根的發現,你自己都應該生高興,你的善根發現了!

虛貪信施:就是單單貪圖人的供養,貪圖你信仰我,你就布施我、供養我!不要貪這個。一有貪心,說:「喔,我收多多的皈依弟子,一個人給我一塊錢,十個人就十塊錢,我將來無形中就會發財了!」不要貪這個!所以我什麼時候都不和你們講錢的。

我今天在這「不貪」之中,再多講一講。人家收皈依弟子,都要先講明白了:「你皈依我,五十塊錢或者六十塊錢,或者多少錢一個。」我這兒收這麼多皈依弟子,有的供養師父,有的完全沒有,對師父一個 cent(一分錢)也沒有供養過。我也沒說:「啊,這個皈依弟子真是不好啊!對師父一點表現都沒有!」我都不知道哪個供養、哪個沒供養!所以不要「虛貪信施」,濫膺恭敬:自己本來無道無德的,就歡喜人家恭敬。

五逆十重:「五逆」,前邊講過,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。「十重」,就是菩薩戒那十種重戒。更生十方阿鼻地獄:有犯十種重戒或者五逆罪,這犯五逆十惡的這種重罪,就在這個地獄滿了之後,還要生到十方無間地獄去,到那個阿鼻地獄去。你說這個多長的時間?再輾轉哪,這個地獄沒有了,滿了,又遷徙到那個無間地獄去;那個無間地獄壞了,又遷徙到另一個無間地獄去,來回遷。就這個集中營搬到那個集中營去,那個集中營又搬到那個集中營去;這個地獄,也就像這個道理一樣的,沒有完的時候!所以提婆達多——就是以前我講,和佛來鬥法的那個人,也是生陷地獄,也是就這麼帶著肉體就墮地獄了,到現在還在地獄堥苦呢!由釋迦牟尼佛那時候到現在,這不過一眨眼的時候,都不是很久的,還在地獄堥苦呢!

G3結有處以顯別同

循造惡業,雖則自招,眾同分中,兼有元地。

【編按】:從「循造惡業,雖則自招……菩薩見瞋,如避誅戮」,為一九七四年之補講。

循造惡業,雖則自招:在前邊,說譭謗大乘的法師和謗佛、謗法、謗僧這一類的人,犯了五逆十重,要生到十方阿鼻地獄。順著他所造的這個惡業,他墮地獄,雖然是他自己招出來的——去造業受果報。眾同分中,兼有元地:可是在這個眾同分的媄銦A他在什麼地方造的業,受什麼果報,也有一定的地方。

F2詳示墜升有因果差別(分七)
G1地獄趣 G2諸鬼趣 G3畜生趣 G4諸人趣 
G5諸仙趣 G6諸天趣 G7修羅趣 G1分四
H1躡前標後 H2徵釋十因 H3徵釋六報 H4總示虛妄
今H1

阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感,造十習因,受六交報。

阿難:佛又叫一聲,阿難!此等皆是彼諸眾生自業所感:起惑、造業、受報,墮地獄的這一切眾生,都是他自己所造的業所感。造十習因,受六交報:他造有十種習氣的因,所以受到六種互相交替的這種果報。

H2徵釋十因(分十)
I1淫習 I2貪習 I3慢習 I4瞋習 I5詐習
I6誑習 I7怨習 I8見習 I9枉習 I10訟習
今I1

云何十因?阿難!一者、淫習交接,發於相磨。研磨不休,如是故有大猛火光於中發動;如人以手自相摩觸,煖相現前。二習相然,故有鐵床、銅柱諸事。是故十方一切如來,色目行淫,同名欲火。菩薩見欲,如避火坑。

云何十因?阿難:什麼叫十種因呢?阿難!我現在詳細告訴你。一者、淫習交接,發於相磨:第一種就是淫習,這種淫欲的習氣交接——男女互相交接——發生一種相摩擦的動作。研磨不休,如是故有大猛火光於中發動:因為互相摩擦不休息,像這樣子,就有一種大猛火光在其中發動了。

如人以手自相摩觸,煖相現前:就好像人自己用兩隻手在一起相摩,就會很熱了,這是一樣的道理。二習相然,故有鐵床、銅柱諸事:過去生這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣,這兩種習氣相然,好像點著火似的,所以在地獄奡N有鐵床地獄、銅柱地獄;就因為這個人淫欲太盛,造淫業太多了,所以受這種的果報。

是故十方一切如來,色目行淫,同名欲火:「色」,是名色。因為這個,所以十方一切的諸佛,給淫欲這種事情起一個名目,這些個色的形相和名字,就叫「欲火」。所謂「欲火燒身」,淫欲心重了,就好像有一種火,要把自己燒了。菩薩見欲,如避火坑:菩薩見淫欲的這種行為,就好像逃避火坑那麼樣子嚴重,那麼樣子要躲避它。不能見著這火坑就往火坑婺鶠A你跳到火坑堙A一定會燒死的。所以菩薩要離淫欲遠遠的,不生淫欲念頭。

I2貪習

二者、貪習交計,發於相吸。吸攬不止,如是故有積寒堅冰,於中凍冽;如人以口吸縮風氣,有冷觸生。二習相陵,故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來,色目多求,同名貪水。菩薩見貪,如避瘴海。

二者、貪習交計:第二種是貪的習,就是貪心。發於相吸:為什麼貪呢?就因為有一種吸引力,好像吸鐵石似的,把那個東西吸來。吸攬不止:那麼貪而無厭,就總想要把其他東西做為自己的。如是故有積寒堅冰,於中凍冽:像這樣,所以就有一種積寒很堅固的冰,在這一種習氣的中間生一種凍冽。如人以口吸縮風氣,有冷觸生:怎麼說它是凍呢?就好像你用口,向媄銣l這個風氣,外邊來的風到口堙A就生一種冷觸來。

二習相陵,故有吒吒、波波、羅羅:這也是過去生貪心的習氣和今生貪心的習氣,這兩種的習氣互相陵奪,你想把我戰敗了,我想把你戰敗了,所以有「吒吒、波波、羅羅」,這就都是在地獄凍得苦那個聲音,受那種地獄苦。吒吒、波波、羅羅,這都是打顫顫的樣子,凍得受苦的那個聲音。青赤白蓮寒冰等事:青、赤、白蓮,這就是凍的那個樣子。凍得好像冰的樣子,這就是凍得裂開來,好像青、赤、白蓮的那種樣子,有這種種的寒冰地獄。

是故十方一切如來,色目多求,同名貪水:因為這個,所以十方一切諸佛,給這一種多求的貪心取一個名目。叫什麼呢?名字就叫「貪水」。菩薩見貪,如避瘴海:菩薩對這個貪的心哪,就好像避開有毒氣的海,躲得遠遠的!

I3慢習

三者、慢習交陵,發於相恃。馳流不息,如是故有騰逸、奔波,積波為水;如人口舌自相綿味,因而水發。二習相鼓,故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來,色目我慢,名飲癡水。菩薩見慢,如避巨溺。

三者、慢習交陵:第三種「慢習」,就是我慢這種習氣。那麼發於相恃:怎麼有個慢呢?就是有一種我慢,就覺得我比你好,互相有一種恃強的心理。馳流不息:這一種我慢的思想奔流不息。如是故有騰逸、奔波,積波為水:「騰逸」,就是好像油鍋地獄;「奔波」,就是火湯地獄之類的;積這個波為水。如人口舌自相綿味,因而水發:好像人口中的舌,自己這麼嚐自己口堛煽味,那麼在口奡N有水發出來。

二習相鼓:過去生的傲習和今生的傲習,這兩種習氣相鼓。故有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅、灌吞諸事:所以就有血水河的地獄、灰河的地獄、熱砂的地獄、毒海的地獄,又有融銅、灌鐵的地獄。「灌吞」,就是叫你吃銅、鐵的汁。「諸事」,有這種種地獄。是故十方一切如來,色目我慢:因為這個,十方一切諸佛給這個「我慢」的樣子起個名字。叫什麼呢?名飲癡水:就叫喝愚癡的水。菩薩見慢,如避巨溺:菩薩見著我慢的這種情形,就好像避開那個巨溺,那個很多人在那兒小便的地方,那個很多尿的地方,味道也不好。(編按:溺亦可讀溺(音:尿),溺通尿,此處上人以溺解釋巨溺。)

I4瞋習

四者、瞋習交衝,發於相忤。忤結不息,心熱發火,鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸;如人銜冤,殺氣飛動。二習相擊,故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。是故十方一切如來,色目瞋恚,名利刀劍。菩薩見瞋,如避誅戮。

四者、瞋習交衝:第四種,就是瞋恨這種習氣。這種瞋習交衝,發於相忤:就是你對我不對,我對你也不對了。忤結不息,心熱發火,鑄氣為金:這種的忤結不停止,心就覺得熱,發一種火——無明火。發火,就鑄成一種氣;氣又變成金,很厲害的。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸:因為鑄氣為金,就有刀山地獄、鐵橛地獄、劍樹地獄,又有劍輪地獄、斧鉞地獄、鎗鋸地獄這種種的。如人銜冤,殺氣飛動:好像人互相有冤仇,這一種殺氣飛動了。

二習相擊,故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事:過去生的瞋習和現在生的瞋習,這兩種習氣又相擊,就有「宮割」,就是宮割地獄;宮,就是做太監了。「斬斫」,斬,就殺了;斫,把腿、手給剁去了;或者把骨頭給砸碎了,這也叫「斫」。「剉刺」,用剉銼、用刺刺。還有槌擊地獄諸事。是故十方一切如來,色目瞋恚,名利刀劍:所以十方一切諸佛如來給這個瞋恚起個名字。叫什麼呢?叫「利刀劍」;就等於利刀、利劍一樣。菩薩見瞋,如避誅戮:菩薩對這個瞋恚,就好像要被人殺了一樣,避得遠遠的。

還有什麼問題沒有?(一位女弟子請教有關「善知識」的問題)

如果你跟著出家的師父不是個善知識,你可以到外邊去訪求善知識。如果他是個善知識,你不認識,你到外邊去,那是你自己錯過機會,不是「對得起、對不起」的問題;這看你自己認識不認識。不是一定的,說:「到外邊去參訪善知識」,如果你沒有遇著善知識,你可以找善知識;若是遇著善知識還找善知識,那就是頭上安頭。你沒有遇著善知識,也不能就認為你遇著善知識了;或者遇著善知識,你不認識,你又認為沒有遇著善知識。這善知識,就是你所佩服的,你覺得他一舉一動,一言一行,都值得做你的師父了,這個就應該跟著學。若不值得呢?出去參訪善知識。可是這個善知識啊,不是那麼容易遇著的!

好像你們到臺灣遇著某某人,這就迷得幾幾乎要死了。這一個人,我這回到臺灣,見著他來的。那個樣子,簡直的就像某某法師預備編「白骨觀」畫的白骨,他那個樣子已經差不多了!你沒有見著這個人吧?這個人,頭一次把他們五個人都迷住了,都認為他是他們的師父了。他怎麼樣呢?他也是打坐,也是常坐不臥,也是這個什麼持午不持午的。

他真是像個魔鬼的樣子!那個頭、那個面長得是很古怪的樣子。唉,他們五個人就認為他是善知識了!幾幾乎被他迷得要死了,把果某迷得跑到醫院去了!今天我在那兒講經,我看他去到那兒聽了一次經,下來趕快就跑;果前告訴我的,說那個就是某某人。你說那麼一個人,他那個師父會發光?那麼也是一個大魔頭!在香港、在臺灣把你們這五個人都給迷得那樣子!果某回來說,他覺得他就是師父了。唉,各處去,這是參訪「善知識」!

我再告訴你們,凡是離開金山寺的,這看因為什麼原因離開,若自己願意離開金山寺,這就是有一種懶惰的性質,跑到外邊,貪圖方便。金山寺的功課太忙了、太辛苦了,又有個師父在這兒管著,不太自由。到外邊可以隨便,怎麼放逸也可以,怎麼樣都可以了,這是人要到外邊的原因。那麼回來,又不在金山寺住,也是因為金山寺不方便。不是說怕女人,外邊女人更多!在外邊,你能說你不接近女人嗎?你能掛個牌子說「女人免進,女人免見」嗎?我不相信你會這樣做的。這就是覺得金山寺太不自由了!你要知道,自由、自由,就會跑到地獄去,這是一點疑問都沒有的!

——一九七四年補講至此

I5詐習

五者、詐習交誘,發於相調。引起不住,如是故有繩木、絞校;如水浸田,草木生長。二習相延,故有杻械枷鎖,鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來,色目姦偽,同名讒賊。菩薩見詐,如畏豺狼。

五者、詐習交誘:第五者是「詐習」。「詐」,就是欺詐;欺詐,也就是虛偽。「交誘」,就是你欺騙我,我欺騙你;你誘詐我,我誘詐你。發於相調,引起不住:「相調」,互相這麼調換,你用一個手段來欺騙我,我也用手段欺騙你;引起這種欺詐的行為,而不停止。如是故有:因為這個,所以就有繩木絞校:「繩」,就是繩子;「木」,是木頭;「絞」,用木頭、繩子,絞死這個人,這也是一種地獄。如水浸田,草木生長:好像用水浸田一樣,浸潤久了,也就有草木生出來了。

二習相延:過去生這種欺詐的習氣和現在生這個欺詐的習氣,互相連延在一起。故有杻械枷鎖、鞭杖撾棒諸事:所以就有杻械、枷鎖。「杻」,是手上戴的東西;「械」,是木枷,在腳上戴的。「鎖」,是一條鎖鏈,鎖到脖子上;「枷」,是兩塊木頭做的,合在脖子上套著的。這些都是刑具,戴上這個刑具,你就不能逃走了。「鞭」,就是用鞭打。「杖」,用棍子打。「撾」,也是用一條棍棒來打人的這種刑具。「諸事」,這種種的事情。手銬腳鐐地獄、枷鎖地獄、鞭杖地獄、撾棒地獄這種種的事情,從什麼地方來的呢?都是從欺詐那地方來的。

是故十方一切如來,色目奸偽,同名讒賊:因為這個,所以十方一切的如來,看著虛詐、奸偽這種的行為,同名叫「讒賊」。怎麼讒呢?「讒」,就是讒言,就說話說得不實在,這叫「進讒言」。菩薩見詐,如畏豺狼:菩薩看見這個「詐」,就好像看見豺狼那麼恐怖。

I6誑習

六者、誑習交欺,發於相罔。誣罔不止,飛心造奸,如是故有塵土、屎尿,穢污不淨;如塵隨風,各無所見。二習相加,故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。是故十方一切如來,色目欺誑,同名劫殺。菩薩見誑,如踐蛇虺。

六者、誑習交欺:六者,就是「誑習交欺」。「誑」,就說誑語,盡說假話。「交欺」,也就是你打妄語欺騙我,我打妄語就欺騙你。發於相罔,誣罔不止,飛心造奸:「罔」,也就是不直,就是說假話。你誣賴我、我誣賴你,這麼互相誣賴不止。於是乎,一天到晚心就蠢蠢欲動,想著作奸犯科,盡做犯罪的事情。如是故有塵土、屎尿,穢污不淨:因為像這樣子,所以就有塵土地獄,又有屎尿地獄,在這些個地獄堙A污垢不淨。如塵隨風,各無所見:這種業障,也就好像塵隨風飄蕩這種情形,雖然是有塵,可是你看不清楚哪個是塵的。

二習相加:這也是過去生的習氣和現在生的習氣連到一起。故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事:所以就有「沒溺」,有這個淹死;「騰擲」,有把他扔到很高,然後再掉下來;「飛墜」,把他扔到虛空,然後再墜落下來;「漂淪」,或者在海媕Y就漂流著。「諸事」,有這些個事情。

是故十方一切如來,色目欺誑:因為這個,所以十方一切如來,看見像欺騙的這種行為,同名劫殺:它這個名字,就等於去打劫殺人一樣。菩薩見誑,如踐蛇虺:菩薩見你這個打妄語的人,就好像踩到毒蛇上了。「虺」,也是個蛇的名字,牠也很毒的。所以這「誑」,也是要不得的。

I7怨習

七者、怨習交嫌,發於銜恨。如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、甕盛、囊撲;如陰毒人,懷抱畜惡。二習相吞,故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。是故十方一切如來,色目怨家,名違害鬼。菩薩見怨,如飲鴆酒。

七者、怨習交嫌:七者、是個「怨習交嫌」。「怨習」,就是怨恨的習。怨恨,也就是你怨恨我,我也怨恨你。「交嫌」,你對我有一種懷疑,我對你也有一種懷疑,有一種嫌疑發生了。這個怨有一種冤枉,說這個事情冤枉人了;譬如人沒有做這件事,你就說他做這件事了,這冤枉人了。發於銜恨:「銜」,好像雀鳥用口叼著東西,這就叫「銜」。「銜恨」,就是用口叼著這種恨怨,總也不忘。

如是故有飛石、投礫、匣貯、車檻、甕盛、囊撲:因為這個,所以有飛石地獄,又有投礫地獄,投沙礫來打。「匣貯」,用一個匣子,「匣」就好像一個四方的箱子,把他裝起來。「車檻」,就是把他用車囚起來,裝到車的一個籠子堙C「甕盛」,「甕」,就是一個大缸;把這個鬼放到大甕媄銦A在外邊燒火,就把這個鬼來煮熟了。就好像用一個箍轆把他箍上,就把這鬼放到甕媕Y來燒。「囊撲」,「囊」,就是一個口袋;把這個鬼裝到這口袋堙A就拿著他這麼摔,他在媄銎I吸氣不自由,又痛。如陰毒人,懷抱畜惡:這好像一種人非常陰毒,他在心媄靾`蓄存著一種惡念。「畜」,蓄存。

二習相吞:前生的習氣和今生的習氣互相吞,你這兩種習,就是你把我吞到你的一起,或者我把你吞到我的一起。「吞」,也就是表示誰力量大就幫助誰,譬如前生的業力大,就受前生的果報;今生的力量大,就受今生的果報。故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事:所以就有投擲地獄、擒捉地獄。「投」,就是丟扔到一邊去;「擲」,也是把它擲到很遠的地方。這麼投擲,摔這個鬼,令他生一種痛苦,然後又把他擒捉回來。還有擊射地獄、拋撮地獄這種種的事情發生。「拋撮」,也就是把他扔到空中,然後又跌下來。

是故十方一切如來,色目怨家:因為這個,所以十方一切如來,看這個怨家——這種怨恨的行為,名違害鬼:怎麼叫「違害鬼」呢?「違」,是違背;「害」,就是殺害;他違背人的意思,把你這個人殺害了,這叫違害鬼。菩薩見怨,如飲鴆酒:這個修行的菩薩看見這個怨恨的「怨」字,就好像飲毒酒一樣。「鴆」,是一種鳥的名字,叫鴆鳥。這種鳥的毛,毒非常的大,如果用酒一泡這種鳥翅膀的毛,人喝了就一定死,沒有藥可解這種毒的,這叫「鴆酒」。

I8見習

八者、見習交明,如薩迦耶、見戒禁取,邪悟諸業,發於違拒,出生相反。如是故有王使主吏,證執文籍,如行路人,來往相見。二習相交,故有勘問、權詐、考訊、推鞠、察訪、披究、照明,善惡童子手執文簿,辭辯諸事。是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執,如臨毒壑。

八者、見習交明:第八種我們每一個人所犯的習氣,是「見習交明」。這個「見」——見解,你若用得對,就幫助你自己的清淨;你若用不對,用偏了,就會造孽的。

如薩迦耶、見戒禁取:「薩迦耶」是梵語,翻到中文叫「有身」,就是有「身見」。「見」有五種:身、邊、戒、見、邪;身見、邊見、戒禁取見、見取見,還有一個邪見。

「身見」,就執著有身,執著我這個身體是我的,一切都是我所有的,執身、執物。

「邊見」,就是不合乎中道,它落於兩邊,或者執斷、或者執常。執斷,他說人死就像燈滅,沒有了,沒鬼魂,也沒有來生了。執常,又說是這人今生做人,來生也做人,再來生還是做人,不會去做畜生的;你做人永遠都是做人的,這是執常。

「戒禁取見」,就是非因計因。好像我以前說的,印度有持牛戒、狗戒的,學牛、學狗,這是戒禁取見。

「見取見」,就是非果計果。這個見,他執著得又執著、執著得又執著,非常的堅固;他這個見,我見太深。

那麼又有一種是「邪見」。

邪悟諸業:薩迦耶、見戒禁取等,是他也有點聰明,但是他悟的道理都是邪,不是正當的,所以就造出一切的業。發於違拒,出生相反:他這種種業,有的就違背他自己意思的,有的就「違拒」了旁人的意見,或者旁人拒絕他;這互相都相反。

如是故有王使主吏,證執文籍:像這樣子固執己見,所以就有「王使」,閻王的使者;又有「主吏」,某一個部門的官吏,如城隍;或者在陰間對質,或者用生死簿,善惡錄做證據。「證」,就是給人做證據;「證執」,好像你有什麼證明,拿出來一張什麼紙,或者什麼證件,就來做證據。「文籍」,「文」,就是一切的文具;「籍」,就是簿,這個本子。如行路人,來往相見:就好像行路人,來了去,去了來,這樣子互相看見。

二習相交:這個過去生的習氣和現在生的習氣,互為主從。現在生的重,現在生的為主;過去生的重,過去生的為主;互相相交。故有勘問:「勘問」,也就是審問。權詐:「權」,就是權巧方便;「詐」,這問案的法官,他有的時候也用一種詐騙的手段來詢問你的案子;在地獄堙A也有這種情形。考訊:就考察訊問。推鞠:「推」,打官司那個訴訟,法官察言觀色,看看你講的話,然後就推情問理,看看你這個神氣是怎麼樣的;鞠,就是審問。推鞠,然後再察訪:或者派人去調查調查,訪問你這一件事情。披究:很詳細地來研究你這個案子。照明:就好像用鏡子來照你這件事情。

善惡童子手執文簿:所以這期間,在地獄堣S有善惡童子手堮陬袺砟l,你所造的業都在這個簿子上寫著。辭辯諸事:你狡辯嗎?他說:「現在在這兒寫著呢!你所造的什麼什麼事情,你不能推託的!」他來給你作證據,所以你就不能再狡辯了。

是故十方一切如來,色目惡見,同名見坑:因為這個,所以十方一切的如來,看惡見這種的習氣,就叫一個「見坑」。你除非不跌到這媄銗h,跌到這媄銧N不容易上來。菩薩見諸虛妄偏執,如臨毒壑:菩薩見這個惡見,「虛妄偏執」這種情形,就好像要到那個有毒的壑邊緣上,很危險,這容易掉到媄銗h,所以避之大吉,就離這個邪見遠遠的。

I9枉習

九者、枉習交加,發於誣謗。如是故有合山、合石、碾磑、耕磨;如讒賊人,逼枉良善。二習相排,故有押捺、槌按、蹙漉、衡度諸事。是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎。菩薩見枉,如遭霹靂。

九者、枉習交加:第九種的習因,這是一種「枉習交加」,怎麼叫枉呢?「枉」,就是冤枉。什麼叫冤枉?就是含冤莫伸。就是自己本來沒做壞事,就被政府說你做壞事了;或者有人冤枉你、告你,你本來沒有偷東西,他說你偷東西了。這冤枉,就是不直,就是沒有真正的道理講。那麼或者你被人家冤枉,或者你冤枉人,這都是「枉習」。你被人家冤枉,這宿世的業障遇到一起;若沒有宿世的業障,那麼這是新生出來的這種冤枉的業。你冤枉人家,明知道對方沒有做這種壞事,你故意冤枉他,說他做這個壞事了。像這樣宿世和今生的這種習交加,發於誣謗:「誣」,就是誣賴;「謗」,就是譭謗。你沒有偷我東西,我故意說你偷了;你沒有殺人,我說你殺的;給你栽一個贓,故意給你造出來一個罪過,這叫「誣謗」。

如是故有合山、合石:像這樣子,所以就有合山地獄、合石地獄。「合山」,四面都是山合到一起,把你夾到一起。「合石」,或者四面都是石頭,把你夾到中間,夾得像塊肉餅子。碾磑:「碾」,就是碾米的那個碾子;「磑」,就是擣磑;也有這種碾磑地獄。耕磨:「耕」,這個人要是盡打妄語,這不誣謗嗎?誣謗,盡說假,說話說得不正確。所以在這個地獄,就把他舌頭割出來,或者用鐵鉤子勾出來,用牛拉犁,在這舌頭上來回趟來趟去的。「磨」,就是放在磨媕Y研。如讒賊人,逼枉良善:就好像讒賊人逼迫冤枉良善似的。他說話說得不正確,這叫「讒賊人」。

二習相排:前生的這種業障和今生的這種行為合起來,二種互相排斥。故有押捺、槌按:所以有「押」,就是把他押起來;「捺」,就把他按住;「槌」,用槌子來打;「按」,這也是把他按下去。蹙漉:就是把這罪人放到一個布袋媕ㄐA來擠出血水。衡度諸事:這個「度」字,讀「惰」。衡,就是一種秤;衡度,就是用秤秤一秤它,衡量一下。或者用斗量一量、或者用秤秤一秤,這叫「衡度」。「諸事」,有以上押捺、搥按、蹙漉、衡度種種的事情發生。

是故十方一切如來,色目怨謗,同名讒虎:因為這個,所以十方一切的如來看怨謗的這種行為,就給它起名,叫「讒虎」,比老虎還厲害。菩薩見枉,如遭霹靂:這修行的菩薩,他不敢錯因果的,所以他看見冤枉這一種行為,這一種習氣、習因,就好像遇著霹雷那麼生恐懼心;霹靂一劈,把人都會劈死的。所以菩薩看這個「枉」字,就像霹靂那麼厲害。

I10訟習

十者、訟習交諠,發於藏覆。如是故有鑑見、照燭,如於日中,不能藏影。二習相陳,故有惡友、業鏡、火珠,披露宿業,對驗諸事。是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊。菩薩觀覆,如戴高山,履於巨海。

十者:第十種的習因是什麼呢?就是訟習交諠,發於藏覆:什麼叫「訟」呢?訟,就是訴訟,就是打官司,互相告狀;告狀,就要有辯護律師,這就成了一個訴訟。這訴訟,它這種的罪過是什麼呢?就是「覆藏」,也叫「藏覆」,就互相都沒有真的;你就說你有道理,我就說我有道理,公說公有理,婆說婆有理。譬如兩夫婦去打離婚官司,這個丈夫就說太太怎麼樣怎麼樣不對,太太就說丈夫怎麼怎麼樣不對;其實,兩個人沒有一個對的。若有一個對的,也不會離婚的;你若有一個對的,對方便有不對,你一包涵,原諒一點,也就沒事了嘛!兩個,你講你的理由,他講他的理由,於是乎就到處找律師。因為覺得那個律師沒有飯吃,如果你不打打官司,做律師的會餓死;就這麼無事生非地,找出來一點事情來幹一幹,好給一點律師費,律師也就生活著。那麼律師說:「好,你們兩個打官司,我這生意就好了!」所以那個律師,最歡喜你打官司,找他去做辯護律師。辯護一堂,就五十塊錢,或者一百塊錢,或者兩百塊錢,或者三、五千,看你這個案子的價值如何,因而他就隨便刮攏了,隨便可以中飽了。這個「訟」,就是講這打官司的。「交諠」,「諠」,就是諠鬧,就是你說你有道理,我說我有道理。

「發於藏覆」,為什麼要打官司呢?就是互相不坦白,你對我也用個假面具,我對你也用個假面具。假面具一揭穿了,這就要講道理啦!一講道理,還是用這個假面具藏起來。「藏」,就是隱藏起來;「覆」,是把它蓋上。明明我不對,我沒有道理,我把我沒有道理這個地方蓋上、藏起來,把我那個有道理的地方提出,顯露出來。

如是故有鑑見:「鑑」,就是鏡子。這言其在生的時候,你歡喜打官司,歡喜造罪惡,等到地獄那兒,就有個孽鏡台;這孽鏡台,你在生所作所為,到那兒一照都現出來了,好像演電影一幕一幕地就都演出來了。照燭:就好像有燈燭,你一點也沒有覆藏的地方。如於日中,不能藏影:就好像在太陽正中的時候,那個影沒有地方可以藏起來的。

二習相陳:有前生的業障和今生的業障這兩種互相陳列起來。故有惡友、業鏡、火珠,披露宿業,對驗諸事:所以在地獄堙A就有惡友投訴你的罪過,又有一種孽鏡台和火珠來照;無論前生你有什麼罪業,所造的罪業都可以現出來。你不承認?不承認,就拿出個證據給你看一看,證明一下。這「惡友」就不單惡友,乃至於家庭眷屬都包括在內了。

是故十方一切如來,色目覆藏,同名陰賊:因為這個,所以十方的一切如來看覆藏這種行為、這種習因,就給它取個名字叫「陰賊」。菩薩觀覆,如戴高山,履於巨海:菩薩觀這種的覆藏——這種的訟——好像頭上頂著一座高山在大海堥哄C你說怎麼能出得來呢?沒有法子出得來的,所以菩薩是不打官司的。

H3徵釋六報(分二)
I1總徵略釋 I2躡徵詳釋
今I1

云何六報?阿難!一切眾生,六識造業,所招惡報,從六根出。

云何六報?阿難!一切眾生,六識造業:什麼叫做六報呢?阿難!一切眾生在六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識上所造的業。所招惡報,從六根出:他造業就要受報,所招的惡報是從什麼地方來的呢?從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根發生出來的。

I2躡徵詳釋(分六)
J1見報 J2聞報 J3齅報 J4味報 J5觸報 J6思報 J1分三
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
今K1

云何惡報從六根出?一者見報,招引惡果。此見業交,則臨終時,先見猛火滿十方界,亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。

前邊講的是十習的因;習,就是一種習慣。因為有這個十習的因,所以要受六交報。怎麼叫「六交報」呢?因為這六種,雖然是一根犯的罪業,它都有連帶的關係,互相都有關聯。譬如眼根對著見塵(色塵)所犯的這種的罪業,這不過以眼根為主犯,其餘的耳、鼻、舌、身、意都是從犯。主犯,就是頭一個造罪的;其餘的,就都是幫忙來造罪業。可是在前邊我們已經講過,十方諸佛說是:成佛,也是從六根成的;墮地獄,也是從六根墮的。因為十方諸佛異口同音,都這樣告訴阿難,所以我們現在要知道這個「六交報」。

這「六根」本來可以用來成佛的,但是因為我們人不會用,所以這個如來藏性依真起妄,由三種的細相,生出六種的麤相;由六種麤相,又造出無量無邊這麼多的相。因此說,這個罪業有八萬四千種那麼多。為什麼造這麼多罪業?也就因為我們沒有能做得主,沒有能不隨六塵的境界轉。現在為什麼造業了呢?就因為隨著六塵的境界轉了,沒有能「反聞聞自性,性成無上道」。所以現在沒有反聞,就跟著六塵跑了;跟著六塵跑,這第一個就是「見報」。

云何惡報從六根出:怎麼樣說所受的惡報是從六根出來的,從六根造成的呢?一者見報:這第一的,就是眼見色的見報。招引惡果:因為你眼睛這個見性見著色塵,就跟色塵轉;跟著色塵轉,其中就會委屈婉轉,有很多的委屈相;有很多委屈相,就會造出來很多的罪業;造很多的罪業,就會結了很多的惡果。

此見業交:「業」,就是罪業。「交」,就是互相交換;和誰交換呢?這個「見業」和其餘的五根互相交換意見,那麼這個業也就互相交換了。這樣子,隨著這個色塵境界轉,就追聲逐色,逐這個色塵。

譬如,你見著一個美女,生一種貪欲心,於是又想聽到這柔軟的聲音。眼睛看見美色了,耳朵就跟著要聽美聲,鼻子就要聞這個女人脂粉的香氣。你說這是不是?如果眼睛沒看見,耳朵也不會就想要聽這個好聲音,鼻子也不會想到聞這個女人的香氣。甚至於鼻子想要聞女人的香氣,這舌頭就又想打壞的妄想,或者:「啊,這個女人這麼好,和這個女人接個吻不錯!」這心奡N生這種無明了,於是身就想著要接觸這個女人,這個意也就給了一個許可,連意也同意了,結果就造成這個淫業。

淫業造成了;這個惡果,將來就是或者跑到那個鐵柱上面去抱一抱,或者跑到那個銅床上去睡一覺,或者這個男女二根就有鐵嘴的蟲子來回鑽。你說為什麼呢?第一個造罪業的就因為這個見。這見,本來你見著就見著了,你不應該跟著它跑嘛!你見著,「眼觀形色內無有」,你能有這個功夫嗎?有這個功夫,那不妨你天天見,時時見;你見,多多益善,少少無拘。你若沒有這個功夫,那你就要小心一點,就不要跑到那個銅床鐵柱上,跑到那個地獄堨h喔!

則臨終時:人人都會死的,哪一個人也不會總活著不死;除非你修行成了神仙,願意活就活,願意死就死;再不你做了佛菩薩,或者證果阿羅漢,那時候生死自由了。但是你沒有;沒有,就有一個死的時候。這死的時候,見什麼?先見猛火:因為你有這一種的淫欲的慾火,就先見猛火。這個猛火不是一個地方有猛火,而是盡虛空遍法界,滿十方界,都有猛火。

亡者神識:這時候,這個死的人這個神識——就是「八識」那個識,就是靈魂,也就是那個可以成佛,也可以做鬼的「中陰身」。這個神識,就是那個中陰身;因為前五陰已斷,後五陰未成,所以是中陰。這個中陰身,怎麼樣啊?就飛墜乘煙:就因為他這個神識可以在虛空飛騰的,他飛騰到虛空,但是他這個神通沒有那麼大,於是在虛空就墜落了。墜落,就「乘煙」,他乘著這一股煙氣。到什麼地方去啊?入無間獄:就是到無間地獄那個地方去!這個地方,不是好好玩的地方,我相信就是旅行家也沒有願意到地獄去遊玩遊玩的。所以我們任何人,都不要種這個去到地獄的因;我們到佛國去比到地獄好,不要跟著這個人到地獄去!

K2本根發相

發明二相:一者明見,則能遍見種種惡物,生無量畏。二者暗見,寂然不見,生無量恐。

這個人——哪個人哪?就是造罪業這個人,就是跟著色塵所轉的這個人,這個人墮無間地獄了。到無間地獄堙A發明二相:就發明兩種相。這兩種相是什麼相呢?一者明見,則能遍見種種惡物:這個「明見」,是什麼都能看得見。看見什麼呢?看見種種的惡物;除非你不想什麼,你想什麼就有什麼現出來,盡是這些個惡的物。這個惡物,有狼蟲虎豹,有牛頭馬面,有人身子長個牛頭,有人身子長個馬面,有無常鬼帶著一個高帽子,又有這豬嘴獠牙的;你所見的,都是這一些個凶惡可怕的東西。怎麼樣呢?生無量畏:你就生了恐怖,嚇得戰戰兢兢的,恐懼起來了!

二者暗見:第二的相,生的什麼呢?「暗相」,什麼也看不見,沒有日月燈光、星光,什麼都沒有,就黑暗到極點。這時候怎麼樣啊?寂然不見:什麼動靜也沒有,什麼聲音也沒有,什麼也看不見,可是在這個時候,生無量恐:又生了無量恐。前面那是「畏」,這是「恐」,有個恐懼;總而言之,是驚恐,就生恐懼心。恐怕這個時候再看見這個美女,不知道他還會不會有這種淫欲心?這要問問這個人才知道。因為他在生前,就造這個淫欲業,所以落到地獄就生這兩種相,生種種的恐怖。

K3正詳交報

如是見火,燒聽:能為鑊湯、洋銅。燒息:能為黑煙、紫燄。燒味:能為焦丸、鐵糜。燒觸:能為熱灰、爐炭。燒心:能生星火迸灑,煽鼓空界。

現在講「六交」的這種形相。如是見火,燒聽:像這個見火,它若燒到聽上——這個火燒到耳朵這個聲塵,能為鑊湯、洋銅:就能以做什麼呢?就變成鑊湯地獄、洋銅地獄。「鑊」,就是個鍋。「鑊湯」,就是把水燒滾滾的,把這個罪人放到這滾鍋媕Y煮上,就可以把這個亡者的神識變成鑊湯。「洋銅」,把銅也燒化了,把這個人放到那洋銅媕Y來泡一泡。

為什麼把他搞到這個鑊湯洋銅呢?就因為他耳朵那個時候幫著眼睛做幫兇。就眼睛看著美色,它應該勸一勸:「不要聽這個美聲,不要聽這個燕語鶯聲!」可是它就幫著眼睛,說:「這個聲音也不錯的,不但她相貌生得好,她那個說話的聲音也燕語鶯聲,美耳中聽。」耳朵聽見她說話,心堣]就覺著舒服了,覺著:喔,非常有快感!所以現在就變成這個鑊湯洋銅了。你有快感了?你若中意聽,現在讓你試一試這個滋味怎麼樣?

燒息:這種火,若燒到鼻息,能為黑煙、紫燄:前邊不說「飛墜乘煙」嗎?就那種黑煙;「紫燄」,這種火苗是紫色的。為什麼有這個煙、這個燄呢?因為這個鼻子它歡喜聞香味嘛!這回有紫黑煙,叫你聞個飽!你反正也喜歡聞這香味,現在在這黑煙媕Y,相信不會很好聞的,一定是很臭的,比那個煤氣都臭!於是有這黑煙、紫燄,你看,這就因為好聞,所以招這種果報!

燒味:若燒到味塵。舌頭貪味塵,現在能為焦丸、鐵糜:什麼叫「焦丸」呢?是燒熱的鐵丸子。到鐵丸地獄,就叫你吃這個鐵丸子,一吃,放到口堣@燒,就把舌頭給燒焦了。「鐵糜」,吃這個粥,是什麼做的呢?用鐵做的。到鐵糜地獄,叫你來喝這個粥。你歡喜女人這個味,歡喜接吻,這回叫你一天到晚吃這個東西。

燒觸:能為熱灰、爐炭:這個見火若燒到觸塵上,能以變什麼呢?就能以變成「熱灰」。這種熱灰,不是就普普通通的熱灰,那灰媕Y有火的。又變成「爐炭」,就火爐那媄銂漪插C

燒心:「心」,就是意,也就是法。這個見火若燒到心呢?就能生星火迸灑:這火就往外灑出火星來燒你,好像星星這麼多。煽鼓空界:這一種熱氣的力,把虛空媕Y都蒸滿了。

J2聞報(分三)
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
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二者聞報,招引惡果。此聞業交,則臨終時,先見波濤沒溺天地,亡者神識,降注乘流,入無間獄。

二者聞報:第二種的六交報,是「聞報」。本來「反聞聞自性,性成無上道」,可以成道的。這一回呢?他就專循著聲塵,而向外去聞去,不是反聞。聞什麼呢?聞一切他歡喜聞的聲音:或者歡喜聽女人唱歌,或者歡喜聽女人說話,或者歡喜… …,總而言之,男女都是一樣的,女人就歡喜聽男人講話,男人就歡喜聽女人講話。這個道不是一面的,是兩面的,不是單單說男人,也不是單單說女人;也是說男人,也是說女人,這不是單說某一方面的。所以我們聽經,不要說:「哦,男人不好,女人好!」不是的!是同等的,有同等的這種罪業。招引惡果:什麼叫做「招」?招手說:「你來啦!來啦!」這叫「招」。「引」,也就是引你來了。那麼現在,這個招引什麼呢?惡的果報。

此聞業交:這個耳根的罪業和其他五根的業,互相交接,則臨終時,先見波濤沒溺天地:臨命終的時候,就看見所有的地方都是水,把天地都充滿了。你說,這種的罪人看天地都是水充滿了,是不是這個樣子呢?不是的。這就他一種業報所現,他看見是這樣情形。所以我們看見這山河大地、森羅萬象、房廊屋舍,又是有這三藩市、又有紐約、又有日本、又有中國,又有這個……,這都是業力所現出來的。你若沒有這個業力,這一些個都是虛空的;你要是業盡情空了,你看周遍法界,一切都是空的,什麼都沒有的。就因為你有執著相,所以就見著這形形色色的相。那麼這個罪人就看見這天地間都是波濤,都是水,把天地都淹沒了。

亡者神識,降注乘流:這個造罪業死的人,他的這種神識就降到水堨h了。一流,就流到什麼地方去了?也就流到他哥哥那個家堨h了。什麼地方啊?入無間獄:到無間地獄。誰是他哥哥?眼睛嘛!眼睛是耳朵的哥哥。他這六兄弟,一個跟著一個跑!

K2本根發相

發明二相:一者開聽,聽種種鬧,精神愗亂。二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒。

你看講得這麼厲害,這個願意造業的人,還要去造!你說成佛那麼好,他不歡喜去成佛;你說地獄那麼壞,他想要試試看。成佛那麼好,他連一試也不試,說:「等一等再說!」地獄那麼樣子恐怖,他要去試試看。你說,聽壞聲造罪業,他一遇著這境界就要去聽,說:「我現在試試看!」聽講經,他說:「我聽這個聲不對,不知講經講的是不是真的?」你啊,唉!

發明二相:有兩種的形相發生。一者開聽,聽種種鬧,精神愗亂:一者、就是什麼都聽見,聽見種種好熱鬧、好喧鬧的聲音,這時候精神就昏亂了,什麼也都忘了。二者閉聽,寂無所聞,幽魄沉沒:二者、就是耳朵聾了,什麼都聽不見,這時候他這個魂魄也不知道沉到什麼地方去了,就是愗亂了。

K3正詳交報

如是聞波,注聞:則能為責為詰。注見:則能為雷為吼,為惡毒氣。注息:則能為雨為霧,灑諸毒蟲,周滿身體。注味:則能為膿為血,種種雜穢。注觸:則能為畜為鬼,為糞為尿。注意:則能為電為雹,摧碎心魄。

如是聞波:像上邊所說這個「聞波」。注聞:這個聞波,注到「聞」這個耳根上邊,注到這個聞塵,則能為責為詰:「責」,就是責備;「詰」,就是詰問,也就是審問。言其你在生的時候,由這個聞塵造出種種的惡業而到地獄堙A就會被責問,會被詰究。注見:則能為雷為吼,為惡毒氣:如果這個聞波注到見上,就能有這個雷吼地獄,有一種惡毒的氣來熏。

注息:則能為雨為霧,灑諸毒蟲,周滿身體:注到這個息塵上,則能為雨、霧,一天到晚都是在這個雨霧的地獄。這個雨媄銦A就下一切的毒蟲,這毒蟲在你每一個毛孔堻ㄚr,往你毛孔媃p,滿身都是這些個毒蟲。注味:則能為膿為血,種種雜穢:注到味塵上,就能化為膿、化為血,種種雜穢,非常的不潔淨。

注觸:則能為畜為鬼,為糞為尿:這個注到觸塵上,就能做畜生,或者做鬼,在這個糞尿地獄堨h受罪。注意:則能為電為雹,摧碎心魄:注到這個意上,就在雹電地獄,一天到晚總好像有閃電下冰雹似的,受這種痛苦,能把這個鬼的心魄都給摧碎了。

J3齅報(分三)
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三者齅報,招引惡果。此齅業交,則臨終時,先見毒氣充塞遠近,亡者神識,從地湧出,入無間獄。

三者齅報,招引惡果:第三、就是齅的果報。這齅,鼻子你不要以為它就單單聞一聞味道,還可以造什麼業嗎?可是它就聞這個味,也就可以造成一種的業。因為它貪著香塵,貪著聞香味,有的時候也就會不正常,譬如貪聞女人的香;那麼由這種的邪見,也就可以造出種種的惡業,招引種種惡的果報。

此齅業交:這個齅業,和其他諸根的業交接。則臨終時,先見毒氣充塞遠近:這個人當死的時候,就先看見毒氣。他在生的時候願意聞香氣,現在就變成毒氣了。你要知道,世界上這種香的東西,香到極處,就有毒氣。這個毒氣,在遠的地方和近的地方都有。亡者神識,從地湧出,入無間獄:亡者因為看見什麼地方都是毒氣,他又從地湧出;出去,他以為沒有毒氣,想逃避這個毒氣。殊不知一逃避這個毒氣,也就跑到無間地獄堨h了。

K2本根發相

發明二相:一者通聞,被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地。

發明二相:發明兩種相。一者通聞,被諸惡氣熏極心擾:一者、就是通聞,被一切的惡氣熏到極點,令心娷Z攘不安,也不知怎麼樣好。二者塞聞,氣掩不通,悶絕於地:二者、把這個聞性閉塞了,這個氣不通,不通氣,就悶得要死了。

K3正詳交報

如是齅氣,衝息:則能為質為履。衝見:則能為火為炬。衝聽:則能為沒為溺,為洋為沸。衝味:則能為餒為爽。衝觸:則能為綻為爛,為大肉山,有百千眼無量咂食。衝思:則能為灰為瘴,為飛砂礰擊碎身體。

如是齅氣,衝息:這個齅氣,若衝鼻息,則能為質為履:「質」,是質問。「為履」,這個「履」,就叫你履行你所做的事情。衝見:則能為火為炬:變成火炬地獄。衝聽:則能為沒為溺:「沒溺」,就是淹,被水淹了。有沒溺地獄,媕Y又有血水,又有尿之類的。為洋為沸:又能變成洋銅地獄,又能變成沸湯地獄。衝味:則能為餒為爽:魚肉放得時間久了,就壞了,這叫「餒」;湯,放得時間久了,也變壞了,這叫做「爽」;這就是所吃的東西都壞了,變成這種臭東西。

衝觸:則能為綻為爛,為大肉山:這齅氣若衝觸塵,就身體裂開,就是破爛了,變成大肉山。有百千眼無量咂食:有百千隻眼睛在那個肉山上,有無量無邊那麼多蟲子,在那兒吃你的身上的血。衝思:則能為灰為瘴:這個嗅衝到思上,就能有這一些個不潔淨的病痛,有這一些個灰塵和瘴氣來衝你。為飛砂礰擊碎身體:又變成飛砂走石,不知道從什麼地方它就來了,擊碎你這個身體。「砂礰」,就是砂塊、土塊。

J4味報(分三)
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四者味報,招引惡果。此味業交,則臨終時,先見鐵網,猛燄熾烈,周覆世界,亡者神識下透掛網,倒懸其頭,入無間獄。

四者味報:四者、是味的報。我們人一生,就想用一切畜生的肉來滋養我們的身體,所以就貪口腹,而研究什麼東西有好的滋味。因為這樣子,於是就造出種種的業。

怎麼造的這個業呢?中國人有研究「味」的,專門吃活的東西,也就是新鮮的東西。西方人,吃肉都要用雪櫃(冰箱)雪(冰)它一個時期,然後才吃。中國人認為這一雪,就把肉營養的東西都凍死了,沒有營養了,所以要吃那個活的東西;在那個活的畜生身上割下的肉,認為這就是最有營養了。

在中國有那種廚子做席,專門把豬打得跑,跑一兩個小時,不停地跑,把肥豬身上的氣血都跑得膨脹起來了,這個廚子就在這豬的身上,照牠那厚肉的地方,一刀就砍下一塊,用這一塊肉來做席,說這是最好的了。還有吃猴頭,猴子,就是 monkey。把桌子做一個窟窿,把猴子頭放在窟窿媕Y,再把這個地方給它這麼隔上,用一個槌子,把這猴頭就那麼活著打,打破了,人吃這猴子的腦,說這是有營養了。為什麼要這麼吃呢?這就由這味上造的惡業。由這一個貪好滋味,就想遍種種的方法來造罪業。所以這個味,怎麼能造惡報、受惡果呢?也就因為這個。

味報,招引惡果,此味業交:這個味業,和其他的這五種業互相交接。則臨終時,先見鐵網:這個人臨死的時候,先見到鐵網,這個鐵網就把他網著。猛燄熾烈,周覆世界:那鐵網的媄銦A火著得非常的旺盛,這火也周覆世界。亡者神識下透掛網,倒懸其頭,入無間獄:這個死的人的神識,往下透著要出去,卻掛網倒懸著,腳在網媕Y掛著,頭在下面懸著,入到無間地獄去了。

K2本根發相

發明二相:一者吸氣,結成寒冰,凍冽身肉。二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓。

發明二相:這也發生二種的相。這個兩種相是什麼呢?一者吸氣,結成寒冰,凍冽身肉:一個就是往媄銣l氣;這吸氣,就是冷了,所以就結成寒冰,非常之冷的,凍冽這個肉身。二者吐氣,飛為猛火,焦爛骨髓:第二種,就是往外吐氣,氣吐出去,變成猛火了,把他的骨髓都給燒爛了。

K3正詳交報

如是嘗味,歷嘗:則能為承為忍。歷見:則能為然金石。歷聽:則能為利兵刃。歷息:則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸:則能為弓為箭,為弩為射。歷思:則能為飛熱鐵,從空雨下。

如是嘗味,歷嘗:則能為承為忍:像這個嘗味所造的惡業,如果在「嘗」上來講,就能為承、為忍。什麼承、忍呢?就是所造的惡業,你不承認也要承認,你不能忍受也要忍受,這種的罪名不能逃避的。歷見:則能為然金石:這個嘗味如果在見上,這個地獄就有一種火把金石都燒化了它。歷聽:則能為利兵刃:歷這個聽塵,在這個地獄就很多鋒利的兵刃來刺你的身體。

歷息:則能為大鐵籠彌覆國土:歷於鼻息,就有一個大鐵籠彌滿在整個國土這麼大的地方。歷觸:則能為弓為箭,為弩為射:歷這個觸塵,就變成弓箭地獄,射這個犯罪人的身體。「弩」,是弩箭。歷思:則能為飛熱鐵,從空雨下:歷意根就有一些個熱鐵,在空中好像飛沙走石,從空中落下來;熱鐵落下來,就是燒身的。

J5觸報(分三)
K1臨終見墜 K2本根發相 K3正詳交報
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五者觸報,招引惡果。此觸業交,則臨終時,先見大山四面來合,無復出路,亡者神識見大鐵城,火蛇火狗,虎狼獅子,牛頭獄卒、馬頭羅剎手執鎗矟,驅入城門,向無間獄。

五者觸報,招引惡果:第五、觸報,就是貪觸,貪觸塵所引起的惡報是什麼呢?此觸業交:這個觸的業,和其他的五種互相交接。則臨終時,先見大山四面來合,無復出路:這個人臨命終的時候,他這個業果感召,就先看見一座大山,這座大山從四面合過來的,他沒有逃走的地方。

亡者神識見大鐵城,火蛇火狗,虎狼獅子:亡者神識看見四面鐵山來了,他沒地方跑了,又看見一座大鐵城。這座鐵城媄銦A有火蛇、火狗,這可是活物,但都是火變成的。又有火虎、火狼、火獅子。牛頭獄卒、馬頭羅剎,手執鎗矟:有這個牛頭管大鐵城的獄卒,還有馬頭這個羅剎鬼。他們手執鎗矛之類的,有執著槍、有執著戈矛、有執著方天畫戟;總而言之,都是可怕的兵器。驅入城門,向無間獄:就趕著犯罪的人,到這大鐵城媄銗h,一入這個城,也就墮到無間地獄去了。

K2本根發相

發明二相:一者合觸,合山逼體,骨肉血潰。二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。

發明二相:發明兩種的相,這兩種的相是什麼呢?一個合相、一個離相。一者合觸,合山逼體,骨肉血潰:怎麼叫合相呢?這四面都有大山來逼體,骨頭、肉和血都潰爛了;被山一壓,就壓成一塊肉餅子,血肉模糊,死了;然後又有巧風一吹,又活了;活了又這麼合了;也是死了生,生了死,這是「合觸」。二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂:二者離觸,這個離開的觸是什麼呢?這個刀和劍、鎗矟觸身,心肝都碎裂了,都被鎗、刀、劍給刺壞了。

K3正詳交報

如是合觸,歷觸:則能為道為觀,為廳為案。(疑是錯簡,應是為撞為擊,為剚為射。)歷見:則能為燒為爇。歷聽:則能為撞為擊,為剚為射。(疑是錯簡,應是為道為觀,為廳為案。)歷息:則能為括為袋,為考為縛。歷嘗:則能為耕為鉗,為斬為截。歷思:則能為墜為飛,為煎為炙。

上列經文「如是合觸,歷觸:則能為道為觀,為廳為案。歷見:則能為燒為爇。歷聽:則能為撞為擊,為剚為射。」這應該是換成:「歷觸:則能為撞為擊,為剚為射」,因為這個「撞、擊和剚、射」,都是關於觸塵的,關於身體上的,這八個字才合這個道理。歷聽,應該是「為道為觀,為廳為案」,因為這個「道、觀、廳、案」,都是審案的,要用耳朵來聽的。

【編按】:下列經文解釋依上人前文所言編排。

如是合觸,歷觸:則能為撞為擊,為剚為射:「撞」,就是互相撞;「擊」,就是打擊;「剚」,就是用刀刺到身上;「射」,就是用箭來射;這「歷觸」應該是這樣子。歷見:則能為燒為爇:這個觸塵若歷到見上,就燒,它就熱了;這也就是那種鑊湯、爐炭地獄之類的。

歷聽:則能為道為觀,為廳為案:在這個地方,「道」,就是到地獄這種衙門(地府)的路;「觀」,就是審案處那個門兩邊的門闕;「為廳」,也是陰間地獄媕Y,判官、閻王審案的地方;「為案」,在那個地方聽案,就審問你造了什麼罪業;以上是觸塵若歷到聽上的果報。歷息:則能為括為袋,為考為縛:這個觸塵若歷到息上,就有獄卒把你收括起來,裝到袋媕Y,然後拷打你,把你綁起來。

歷嘗:觸塵若到嘗味上,則能為耕為鉗,為斬為截:「耕」,就是把舌頭用鉤子勾出來用牛耕,或者用鉗子鉗起來,或者斬,或者把它截斷。歷思:則能為墜為飛,為煎為炙:「歷思」,則能變成個什麼地獄呢?變成個「墜」,就是把他扔到空中,掉到下邊,跩他一下;「為飛」,就把他也是挑飛到空中,然後再墜落到地下,這麼摔;「煎」,也是用火來煎他,好像鍋堜韙W東西,我們烙餅叫「煎餅」;「炙」,就是在身上用火來燒。

J6思報(分三)
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今K1

六者思報,招引惡果。此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土,亡者神識被吹上空,旋落乘風,墜無間獄。

六者思報,招引惡果:第六者就是「思報」。思,就是思想。思所造成的惡報,也是很厲害的、很大的。此思業交,則臨終時,先見惡風吹壞國土:這個思業,和其他五種的交,則臨終時,先看見這個惡風把國土都吹壞了。亡者神識被吹上空,旋落乘風,墜無間獄:亡者的神識被這風吹到虛空媕Y去,在空中旋轉,又乘風落下來,到無間地獄堨h。

K2本根發相

發明二相:一者不覺,迷極則荒,奔赴不息。二者不迷,覺知則苦,無量煎燒,痛深難忍。

發明二相:這也發明二種的相。這兩種的相,一者不覺:一者、就是「不覺」,什麼也都不懂了,這個時候迷迷糊糊的,就像一個愚癡到極點的人。迷極則荒,奔赴不息:迷到極點,他就慌張起來,就各處亂跑,東跑西跑不休息。你說,總各處跑,是不是很辛苦的呢?

二者不迷:二者、他不迷惑,就是有一種知覺力。覺知則苦:不迷,可是不迷就覺得所受的一切都是苦的境界,都是非常苦。無量煎燒:怎麼樣苦法呢?就是這火燒得特別厲害,痛深難忍:再沒有那麼痛了,再沒有那麼苦了。「痛深」,言其痛得非常的厲害,不能忍受。我們人身上發癢了,癢到極點了,覺得忍不住,就用手去撓去。這是痛,痛到極點了,你沒有法子去停止這個痛,所以這是非常痛苦的。

K3正詳交報

如是邪思,結思:則能為方為所。結見:則能為鑑為證。結聽:則能為大合石,為冰為霜,為土為霧。結息:則能為大火車,火船火檻。結嘗:則能為大叫喚,為悔為泣。結觸:則能為大為小,為一日中萬生萬死,為偃為仰。

如是邪思:像這種的邪思,這邪思就是不正當的思,想的東西都想入非非,想奇奇怪怪這些事情。結思:則能為方為所:這種邪思,如果就是在他本身上,則能「為方、為所」:一個地方、一個處所。這個地方、處所,也就都是來對他不好,問他的罪的地方。結見:則能為鑑為證:如果在這個見上,則能「為鑑、為證」。「鑑」,就好像鏡子似的;在地獄埵陪蚅^鏡台,你到那兒,生前所做的罪業,在那個鏡子堻ㄡ{出來,也就好像演電影似的,一幕一幕地都現出來,絲毫也不能推諉,也不能不承認的。「為證」,你要是不承認,就有證人來證你這個罪。

結聽:如果這種的邪思結在聽上,則能為大合石:這四面的大石頭合成一起,把你夾到中間。為冰為霜:這都是冷的冰霜地獄。為土為霧:這個地獄是黃土攘成的,什麼也看不見,在這個地獄媕Y令你頭昏腦脹。結息:則能為大火車:這並不是像我們世間上的火車,可以坐著它去旅行;這個火車,根本就是用火燒紅了的,叫你在這車上去旅行去。火船:那個船上都是火,叫你到那上邊去。火檻:「檻」,就是一種監獄,那媕Y都是火。

結嘗:則能為大叫喚:如果在嘗味上,就有大叫喚地獄,在那媄銣n得不得了。為悔為泣:「悔」,就是後悔;「泣」,就是哭泣。在這個地獄堙A又後悔、又哭泣。結觸:則能為大為小,為一日中萬生萬死,為偃為仰:如果在觸上,就為大地獄、為小地獄。在這一天媕Y,就死一萬次,生一萬次。「偃」,就是趴到那個地方;「仰」,就是仰起來。所以在這個地獄堙A趴到那個地方也是受罪,仰起來也是受罪。總而言之,這不是一個好去處,不是一個可以去的地方,所以都有這一些個痛苦來給人受。

H4總示虛妄(分三)
I1總結妄造 I2分別輕重 I3重明妄發 
今I1

阿難!是名地獄十因六果,皆是眾生迷妄所造。

阿難!是名地獄十因六果:阿難哪!上邊所說所有這麼多名稱的地獄,總起來有十種的習因、六種的果報。這十種的習因,就是淫習、貪習、慢習、瞋習、詐習、誑習、怨習、見習、枉習、訟習等。六種的果報,就是由六根和「色、聲、香、味、觸、法」六塵相接觸,所造的業果。皆是眾生迷妄所造:這都是眾生,依真起妄,生了無明;由無明,又生出種種的業相,所造成的這一種罪業。要是反聞聞自性,修這個「覺道」,這一些業也就空了,都沒有了。

I2分別輕重

若諸眾生,惡業同造,入阿鼻獄,受無量苦,經無量劫。六根各造,及彼所作兼境兼根,是人則入八無間獄。身口意三,作殺盜淫,是人則入十八地獄。三業不兼,中間或為一殺一盜,是人則入三十六地獄。見見一根,單犯一業,是人則入一百八地獄。

若諸眾生:假設有眾生,惡業同造,入阿鼻獄:六根具足造業之因,於一切時一同造出來種種的惡業,就要入阿鼻地獄。阿鼻獄,就是比無間地獄重一點的。這個無間獄,本來也就是阿鼻獄;但是這兒,就較阿鼻獄輕一點。受無量苦,經無量劫:受這苦,無量無邊那麼多,經過不知道多少個大劫,沒有數量那麼多的劫數。

六根各造,及彼所作兼境兼根:就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各所造的這種罪業,及六根對著六塵這種境界所造的罪業。「彼」,就是對著這個境界,所造成的業。眼根對著色塵,色塵就叫「境」,眼根就是「根」,這個「彼」也就是這個境。是人則入八無間獄:這個人,是哪一個人呢?就是順著六根、六塵去造罪業這個人,就應該入八無間地獄。這八種,就是八寒、八熱的地獄。

身口意三,作殺盜淫,是人則入十八地獄:身有三惡:殺、盜、淫;口有四惡:綺語、妄言、惡口、兩舌;意有三惡:貪、瞋、癡。身、口、意叫三業,三業如果不清淨,而造作殺、盜、淫這十惡,這個人就入到十八層地獄。這十八層地獄,也都是受罪受得很大的。

前邊那個是造業重的,這回三業不兼:三業不兼全,就是身口意三業不兼全,這殺、盜、淫、貪、瞋、癡不完全的——或者造一個殺業,或者造一個盜業,或者造一個偷的業,或者造殺、盜兩個業,或者殺、淫,或者盜、淫。這身、口、意所作這三業互相都不完全,這種的人,這罪又輕一點。中間或為一殺一盜:其中或者造一個殺,或一個盜罪。是人則入三十六地獄:這個人就入三十六種地獄;雖然入的地獄多,但是他罪比較又輕一點。

這個見根,是一切罪的源頭,說「眼不見,嘴不饞」,眼若不看見這個東西,嘴也就不饞。「耳不聽,心不煩」,耳若不聽這個美妙的音聲,心堣]不會生這個欲念。所以這個「見」,就是一個惡之首,罪之魁。那麼在單獨這一個「見」造的罪,沒有多大。所以,見見一根,單犯一業:這單一個見根所造的罪業,單犯一種的罪業,就是在殺、盜、淫媄銙瘜璆ワ峈拑s、或者殺、或者淫,犯了一種業,是人則入一百八地獄

I3重明妄發

由是眾生別作別造,於世界中入同分地。妄想發生,非本來有。

由是眾生別作別造:由前邊這種種的情形,這眾生他特別自己造作的罪業,自己去受去。於世界中入同分地:在這個世界媄銦A每一種人造同一種地獄的罪業,就入同分地獄。「同分」,就是一樣的——這一類的,就入這一種的地獄;那一類的,入那一種的地獄。妄想發生:罪是由無明顛倒造成的,這一些個地獄也是由妄想所發生的。非本來有:這都不是本來有的。本來是清淨無染的,什麼都沒有,就是因為一念,「只因一著錯,輸了滿盤棋」,所謂「差之絲毫,謬之千里」,這邊差一點,那邊就相差很多了!

G2諸鬼趣(分三)
H1躡前起後 H2詳列十類 H3推本顯妄
今H1

復次阿難!是諸眾生,非破律儀,犯菩薩戒,毀佛涅槃,諸餘雜業,歷劫燒然,後還罪畢,受諸鬼形。

復次阿難:因為前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說完,所以釋迦牟尼佛說,我再講一講這個道理給你聽聽。是諸眾生:哪個眾生呢?就是造罪業這些個眾生。非破律儀:「非」,就是誹謗;「破」,就是破壞。他就說:「你佛教就是佛教,不要這些個戒律嘛!我們人應該自由的嘛!尤其在美國這兒,這個民主國家樣樣都是自由的,佛教也不應該有這個戒律了!」把佛的戒律一筆就給抹殺,說不要戒律了,你受戒不受戒,都可以做出家人,這就叫「非破律儀」;也不需要持戒律,也不需要守三千威儀、八萬細行,都不需要的。犯菩薩戒:這菩薩十重四十八輕戒,他根本就不守,就犯這菩薩十重四十八輕戒。毀佛涅槃:他又譭謗佛這個「涅槃」的道理,說這也不對的。那麼究竟這個人是個什麼人呢?就是造罪的人。諸餘雜業:其餘的,還有很多很雜的業障。

歷劫燒然:他造這種罪業,經過很長遠的時間,在地獄好像火這麼燃燒他。後還罪畢:等他這個罪業受完了,不在地獄媕Y受這一些苦報之後,受諸鬼形:罪業受完可受完了,他又托生來做鬼了。所以你說,我們信佛教的人,自己稱自己是個佛教徒,不信鬼;但你看《楞嚴經》上,說鬼有很多種,不是一種鬼!我告訴你們,〈楞嚴咒〉上多數說的也是鬼,好像「囉闍婆夜、主囉跋夜」,那都是鬼。為什麼念那個咒?因為那是鬼王的名字,你一念,其餘的部下,那一些個小鬼兒,就都不敢做壞事;所以這個咒都是鬼神的名字。

H2詳列諸鬼(分十)
I1貪習物怪之鬼 I2淫習風魃之鬼 I3誑習畜魅之鬼
I4瞋習蠱毒之鬼 I5怨習疫癘之鬼 I6慢習氣餓之鬼
I7枉習幽魘之鬼 I8見習魍魎之鬼 I9詐習役使之鬼
I10訟習傳送之鬼
今I1

若於本因,貪物為罪,是人罪畢,遇物成形,名為怪鬼。

若於本因:若他本來那個因地上,貪戀一物;什麼物呢?這個物,就是物欲;最大的欲,也就是淫欲。所以若在這個本因,貪物為罪:因為這個本因貪物而造的罪。是人罪畢:這個人墮地獄,受罪完了之後,怎麼樣啊?遇物成形,名為怪鬼:遇著一切的物質——什麼物呢?什麼物他都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫「怪鬼」。

I2淫習風魃之鬼

貪色為罪,是人罪畢,遇風成形,名為魃鬼。

貪色為罪:「色」,就是屬於一種淫業。貪這個淫業,就造罪業了。在中國人說,淫業就屬於風流;貪風流,言其男女這種的淫業。這男的歡喜這個事情,也叫風流;女人貪這種事情,也叫風流。這個魃鬼怎麼樣子呢?這種鬼到什麼地方,什麼地方就不下雨的,這叫「旱魃為虐」。你要是遇著沒有雨下的地方,把苗、莊田都旱死了,那個地方就有這個魃鬼。這是真的!所以你聽《楞嚴經》,你把這個物理什麼、世間的什麼事情都明白了。你若沒聽過《楞嚴經》,什麼地方旱,你也不知道是什麼道理呢!原來是旱魃為虐。旱魃,就是這個魃鬼;為虐,就是作怪。

是人罪畢,遇風成形:這個人墮地獄受罪完了之後,因為他貪風流,所以一見著風就成一個形。名為魃鬼:就叫魃鬼,就是旱魃。這種鬼到什麼地方,就沒有雨下的,你看他本事大不大!

I3誑習畜魅之鬼

貪惑為罪,是人罪畢,遇畜成形,名為魅鬼。

貪惑為罪:「惑」,就是誑惑。這個因造講大話(打妄語)的罪業,墮無間地獄,是人罪畢,遇畜成形:等在這個地獄受罪滿了,遇畜生就成形了。這個畜生,或者狐狸精、或者黃鼠狼、或者貓、狗,這都有精怪的。

我見著過一隻貓,也有個鬼附到這貓身上,喔,牠的本事很大!在地下一跳,就可以跳起來十幾尺高,跳到房頂上去;從房頂上又跳下,來回跳,也呱呱叫,這樣子我都見過的。狐狸,牠附到人身上——牠本來是一隻畜生,但是牠靈魂可以出來,跑到人身上去,藉著這個人身,牠就會講話的,這叫「狐狸精」。黃鼠狼也會這個樣子,牠把自己的靈魂出去了,附到那個人身上,也會講話的。這種怪現象多得很,所以這叫「魅」,就是「迷昧」,把人迷住了。他一到人身體上,人的心就被他給迷住,就什麼也不知道了,好像睡著了。名為魅鬼:所以這叫「魅鬼」。

I4瞋習蠱毒之鬼

貪恨為罪,是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼。

貪恨為罪:就是貪這個瞋恨。這十種鬼,每一個鬼都有一個「貪」字,它都是由貪而造成鬼身的。貪這個瞋恨,無緣無故就加罪於人,造這種瞋恨的罪業,墮落無間地獄。是人罪畢,遇蟲成形,名蠱毒鬼:等無間地獄罪了的時候,無論遇著什麼蟲,這種的鬼就變成了蠱,這叫蠱毒鬼。在中國的廣東也有這種的蠱,這是一種蟲子做的一種藥品,放到茶媯鳩A喝,喝了之後,你永遠就要聽他的招呼;如果不聽他招呼,你就會死的,這叫「中蠱」。若想解除這個蠱毒,一定要找給你放蠱的這個人才可以;但是你想叫他解除,他不會解除的。在南洋一帶,新加坡、泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。

這蠱毒,它也是有這一種鬼,就專門做這個蠱毒。它非常之靈,如果中了蠱,一定要他給念這種解蠱的咒,你就沒有事了。如果不念呢?那就不得了了,那你就永遠都要服從他的。最好笑的,就是南洋那一些個女人,有一些個廣東來的外鄉人到那邊去,她歡喜這個男子,就和他結婚;結婚之後,她就給這個男子下蠱;下蠱後,這個男子如果離開她,就會死的,所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個法術的人,不過這都是屬於邪術。

I5怨習疫癘之鬼

貪憶為罪,是人罪畢,遇衰成形,名為癘鬼。

貪憶為罪:這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨,於是乎就想要報復;報復,就會造罪業;造罪業,就墮落無間地獄,是人罪畢:等這個罪業沒有了,這個有罪的人得到自由了;可是得到自由了,他遇衰成形,名為癘鬼:就是或者遇著這個人沒有運氣,或者遇著無論任何的畜生老衰了,他就藉這個形象變成一個癘鬼。癘鬼藉衰成形,有的時候也是你這個人運敗時衰,沒有運氣了,就遇著這種癘鬼。癘鬼非常厲害的,他要人的生命,就好像探囊取物一樣,隨時都可以把人生命害死的,這叫「癘鬼」。

I6慢習氣餓之鬼

貪傲為罪,是人罪畢,遇氣成形,名為餓鬼。

貪傲為罪:「傲」,就是傲慢,自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲心,不要有這一種傲慢;見著人,也不睬人,一點禮貌也沒有。

在中國的三國時代,有一個狂士。這個狂士去見曹操,曹操預先就對大家講:「等他來,我們誰也不出聲,誰也不睬他,看他能講個什麼?」這個狂士叫什麼名字呢?叫檷衡。檷衡來見曹操,曹操這兒有幾十人都不起座,好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼樣?這個人就哭起來了。曹操問他:「你哭什麼啊?」他說:「我見著這麼一幫死人,怎麼不會哭呢?這一些個人不都是死了嗎?所以也不會講話,也不會動彈了!這都是死人嘛!」把曹操罵得不敢怎麼樣子他了。曹操那時候最有勢力,有生殺之權,所以對這個檷衡就不禮貌,這就是一種傲慢、驕傲。

是人罪畢:這一驕傲啊,這個人也會造罪的。造罪,墮了無間地獄之後,這個罪業了了,則遇氣成形,名為餓鬼:他遇著這一股氣,無論什麼氣,他會成一個形,這個形叫什麼呢?叫「餓鬼」,他成一個餓鬼形。怎麼樣叫餓鬼?餓鬼就是沒有東西吃,咽喉細如針鋒,肚大如鼓。不有個甕形鬼?這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大,可是咽喉最細的,所以也吃不著東西,這叫餓鬼。你說,要是看見這麼一個鬼,是不是很醜怪的?是不是很難看的?

I7枉習幽魘之鬼

貪罔為罪,是人罪畢,遇幽為形,名為魘鬼。

貪罔為罪:「罔」,就是冤枉。若是貪這冤枉,總想冤枉人,也會造罪的。造了罪業,就要墮無間地獄。是人罪畢:等這個人經過百千萬劫之後,他這個罪業了了,又得到自由了;得到自由,可是他這種貪罔的餘習還不改,總是有這個習氣不變,所以他遇幽為形,名為魘鬼:「幽」,就是很幽暗的。他一遇著幽暗,在那個幽暗的地方就現形了;現出形,這叫什麼?魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶?這個鳩槃茶就是魘魅鬼。

果某對我講,說他好幾次遇著這種鬼,他和這鬼爭鬥一番,結果把這個鬼鬥敗了,沒有把他生命給拿去;那很危險的,魘魅鬼有的時候就會把人生命給魘魅去,給搶去了。所以你現在信佛了,相信他永遠都不敢再來惹你了!

I8見習魍魎之鬼

貪明為罪,是人罪畢,遇精為形,名魍魎鬼。

貪明為罪:「明」,就是個見;貪見,就是那個見習,自己以為自己非常聰明。其實怎麼樣啊?聰明盡做糊塗事,所謂「聰明反被聰明誤」了!他知道殺人是不好,他要去殺人;知道搶劫是不好,他要去搶。聰明是聰明,什麼他都知道,講是講得井井有條,津津有味,很聰明的,可是盡做糊塗事,這叫「貪明」。他以為自己聰明,做了糊塗事,就造了罪業,也就墮無間地獄。

是人罪畢:墮無間地獄,經過百千萬劫之後,那麼又生,又得自由了。這也罪畢了,就得自由了,把他從地獄放出來了。放出,你說怎麼樣啊?他也餘習不改,還是這種自作聰明。這回,遇精為形:他或者遇著什麼精靈,他又現形了。名魍魎鬼:這個形的名字叫什麼?魍魎鬼。他現什麼形?他有的時候變成一個小孩子,小孩子都是兩條腿,他是一條腿。有的時候變成一個大人,人的頭都在頭頂上長著,他這個頭長到腿中間。你看,頭長到腿中間去了,你看見過這個樣子的?這就叫「魍魎」,他有不同的樣子,就這麼奇奇怪怪的!總而言之,這怪現象、怪現狀就是魍魎,你從來沒有看見過的!他也可以為虎作倀。

怎麼叫「為虎作倀」呢?倀,這個字很多人都不認識的。這是山上有老虎,人人都不敢到這山上去,怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形,在前面走,你一看這有人走路就不怕,就跟著他走;跟著他走,一到山媕Y老虎的窩,老虎出來就把你吃了。這種鬼就是專門幫著老虎騙東西吃,騙人和畜生來餵虎的,這叫「為虎作倀」。這個魍魎,有的時候他也做這個事情。你不信鬼?你沒有見過鬼,怎麼會相信鬼?現在再聽一聽,聽一聽這麼多的鬼!

I9詐習役使之鬼

貪成為罪,是人罪畢,遇明為形,名役使鬼。

貪成為罪:「成」,就是詐,那個詐習。怎麼叫詐習呢?就是盡做這些個欺詐的行為。他為什麼詐呢?他想什麼事情都要成功,所以他才去騙人。這樣子,他造了罪業,墮了無間地獄。是人罪畢:經過百千劫之後,他也得了自由;得了自由,這回他這餘習還不改,還想詐騙人。遇明為形:他遇著這種會念咒術的人;也可以說,遇著明師——這個習咒術的法師——他會現個形。現個形做什麼呢?名役使鬼:做役使鬼。什麼叫役使鬼呢?這鬼可以幫人做事的。

好像中國有個紀曉堂,他有五個鬼幫他做事的。這五個鬼,一個就各處去探消息,搜羅情報;一個就幫他聽東西,聽什麼地方有什麼聲音,誰講什麼話?鬼因為有五通,有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通,沒有漏盡通。所以什麼人講什麼話,很遠他也知道;有什麼事情,他也看得見。這種鬼有一點修行,有一點道行,所以就有這種神通。那麼紀曉堂就仗著這五個鬼,給他來傳達消息,上情報,所以什麼地方有什麼事情,他就各處去救人。譬如什麼地方有什麼妖怪想要害人,他即刻就去降妖捉怪,就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。這役使鬼,就因為他以前盡貪欺詐,現在做役使鬼。

I10訟習傳送之鬼

貪黨為罪,是人罪畢,遇人為形,名傳送鬼。

貪黨為罪:「貪黨」,就是那個「訟習」,愛打官司。打官司的人,有的時候就要結一個黨,叫這個黨到法院幫他講話,給他做一個證人;就講無作有,講虛為實,沒有理他講出個道理來,例如做律師之類的。就是「黨同伐異」,他有一黨,對不是他同黨的,就攻擊,去做辭訟,打官司,把對方打輸了,這叫「貪黨為罪」;這樣子,就造罪業了。

是人罪畢,遇人為形:這個人這種罪業滿了,遇著人,他藉這個人形做他的形象,名傳送鬼:這個傳送鬼,就是方才所說,附到人身上講話的那種鬼了。那種鬼,他附到人身上,就講:「喔,我又是誰、誰。我又是哪個菩薩,我又是哪尊佛,我又是天主,我也是耶穌!」他附到人身上,就這麼哆哩哆嗦的——中文叫「哆哩哆嗦」,就不穩,身也不穩,就這麼不知道怎麼樣子好了。這個一邊這麼哆哩哆嗦地,一邊就講話,說他又是這個神、那尊佛,這真是「滿天神佛」!它也可以傳達吉凶的事情,藉著這個人就說:「哦,你若不相信,伊朗將來到什麼什麼時候,就要地震了,那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情,他預先就這麼講出來了。到時候,果然伊朗就地震了,死兩萬多人。這麼樣子,這一些個沒有發生的事情,他預先就說出來,就預言,這叫傳送鬼。這種的傳送鬼,什麼事情還沒有發生,無論吉凶禍福,他都可以預先告訴你。

弟子:他的預言對不對呀?

上人:有的時候對的,有的時候說出很應驗的。所以在這個地方,你怎麼就能分別出來是正是邪呢?那個正的,他是從修道得來的,不是藉著鬼、藉著神、藉著菩薩、藉著佛來告訴你的,不是假藉「怪、力、亂、神」這種的說法。所以這個地方,你要認清楚!這在中國叫「巫醫」,他會給人治病的;但是不是他這個人治病,是有鬼神附到他身上了,這可以有本事治病了。就是以前我講的,有的頭上釘上刀子,肩臂上掛上鍘刀,那一類的都是叫傳送鬼。

H3推本顯妄

阿難!是人皆以純情墜落,業火燒乾,上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引,若悟菩提,則妙圓明,本無所有。

釋迦牟尼佛又叫了一聲,阿難哪!你明白嗎?是人皆以純情墜落:這個人,因為他就專專地專一在這個「情」上了,用這種情欲來行事。因為他單單就一個「情」字,沒有「想」;想屬陽,情屬陰。因為他純情了,就性流為情,情流為欲,就墮落了。業火燒乾:他墮落到地獄堙A等他自己這個罪業的火燒乾了,不燒了,上出為鬼:他得到自由了,可是還不能做人。上來了,從什麼地方上來的?從他哥哥住的那個地獄出來了。到什麼地方呢?就到世上來了。可是他出來是出來,他這種餘習還沒有斷;罪業雖然沒有了,他這個思想、這種的習慣、氣質、這種的心還沒有斷盡,所以還是做鬼的。

此等皆是自妄想業之所招引:這一些個人,都是自己依真起妄,在如來藏性上,生出無明,由無明生出種種的妄想,造成這種的業,受這種業所招感來的苦報。起惑、造業,就受報,受種種的苦果。若悟菩提,則妙圓明,本無所有:他要是了悟這個菩提的覺道,則本來這個妙圓明的心——如來藏性上邊,沒有這一些個麻煩的東西,沒有這一些個問題、這一些個痛苦、這一些個苦惱。

G3畜生趣(分四)
H1躡前起後 H2詳列諸畜 H3推本顯妄 H4重答前問
今H1

復次阿難!鬼業既盡,則情與想二俱成空,方於世間,與元負人,冤對相值,身為畜生,酬其宿債。

復次阿難:我再給你講一講這個道理,你恐怕還沒有十分明白。鬼業既盡,則情與想二俱成空:鬼的這種罪業既然沒有了,他的情和他的想兩者都沒有了。方於世間:這個時候,他才到這個世間來。與元負人:他短誰的債,誰就是他「元負人」。他與負債的這個人,冤對相值:譬如以前他吃人家的肉,現在人家也要吃他的肉了;以前他殺人的命,現在人家也要殺他的命了——所以這叫「相值」。

身為畜生,酬其宿債:他變成畜生,由鬼道托生來做畜生,還他在無量劫以前所欠的這一些個債務。這一些個債務,就是所欠什麼債務,要還什麼債——殺人償命,欠債還錢;欠人家豬債,就做豬去還;欠人家狗債,就做狗去還;欠人家牛債,就做牛還;欠人家馬債,就做馬還;欠人雞債,就去做雞給人下蛋,一天下幾個蛋,還牠以前的債。所以你看看,這世間的戲,不是很容易做的!做得不對,就有這一些個麻煩;做得對了,就是清清淨淨的。

H2詳列諸畜(分十)
I1梟類 I2咎類 I3狐類 I4毒類 I5蛔類
I6食類 I7服類 I8應類 I9休類 I10循類
今I1

物怪之鬼,物銷報盡,生於世間,多為梟類。

物怪之鬼:這個怪鬼因為貪圖財物,所以附物成形,做怪鬼。那麼物銷報盡:他做鬼這個時候,他所附的這個物銷了,報也完了。生於世間:他會再轉生到世界上來。做什麼呢?多為梟類:「多為」,就是多半,不是一定的,是大多數。「梟類」,梟,前面已經講過,這就是梟鳥,又叫「鴟梟」。有云:「鴟梟鴟梟,不孝之鳥。」就是說的這種梟鳥。這種鳥,是菢著一個土塊而成形的。牠為什麼菢土塊就能成形?也就這樣奇怪。這小的梟鳥成形了,就把那隻老的梟鳥吃了,子食其母,也就是這一種怪的現象,所以這種鳥就叫「不孝鳥」。這種鳥,人見著牠就不吉祥。「類」,就是和牠同類的;多數和這一類鳥同類的。

I2咎類

風魃之鬼,風銷報盡,生於世間,多為咎徵一切異類。

風魃之鬼:這個「風魃」,就是那個魃鬼。這個魃鬼,他到什麼地方,什麼地方就不下雨。他是因為在因地貪淫欲而造業,做了旱魃鬼。風銷報盡,生於世間:等他報完了之後,就生到世間來。他不能做人,那做什麼呢?多為咎徵一切異類:「咎徵」,就是不吉祥的一種預兆,就是很凶的。「異類」,就是也是一種怪異的這一類。為什麼牠這樣子呢?也就因為牠在因地造淫習,做魃鬼;然後鬼的報盡了,生在世間上來,牠這種餘習還沒有斷盡,所以就做這種怪異之類的東西。牠或者做有顏色的那種飛禽,非常的美麗,可是非常的好淫;有那種鵲,專門好淫的。或者變異成走獸,這種走獸也是歡喜行淫的。

I3狐類

畜魅之鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類。

畜魅之鬼:畜魅這種鬼,畜死報盡,生於世間,多為狐類:等到這個畜死了,他也報盡了,生於世間,就多數做狐狸之類的。

I4毒類

蟲蠱之鬼,蠱滅報盡,生於世間,多為毒類。

蟲蠱之鬼,蠱滅報盡:做蠱毒鬼的這種蠱滅了,他的報也盡了。生於世間,多為毒類:轉生到世界上來,就做毒蛇、蚖蛇、蝮蠍、蚰蜒、蜈蚣這一類有毒的東西。什麼有毒,就變什麼。

I5蛔類

衰癘之鬼,衰窮報盡,生於世間,多為蛔類。

衰癘之鬼:「衰」,衰敗了;誰遇著他,誰就衰敗。「癘」,就是癘鬼,他非常之厲害,魔力很大的。衰窮報盡了,生於世間,多為蛔類:「蛔」,就是蛔蟲。西方不知道有沒有這個病?(編按:蛔蟲是Tapeworm)這個蛔蟲,在人肚子媄銦A牠會和你講話的。你用藥也藥不死牠,你吃什麼藥,牠預先知道。除非你這個有病的人也不知道,旁人給你這個毒蟲的藥吃下去,或者可以把牠毒下來。如果這個有病的人一知道,這個蟲也就知道了。說:「你也不是我肚堛熊邅峞A你怎麼知道我想什麼呢?」這蛔蟲,你想什麼,牠在你肚奡N知道你想什麼,所以這叫蛔蟲。蛔蟲會說話的,這是一種病;人有這種病,在肚奡N有個東西會說話。

不單這蛔蟲,就一些個怪類,也有的會在肚婸☆靰滿C我以前對你們不講過?在香港,我有一個老皈依弟子,今年大約八十多歲了;她皈依我那個時候,都六十多歲了。她耳朵聾,但是每逢我講經,她一定去聽。她根本就聽不見我講經講個什麼,尤其她是廣東人,我講的是國語,雖然有傳話的,她也聽不見。我講經在山上講,有三百多個石級,晚上也是從七點鐘講到九點鐘。這個時候,她自己一個人上山、下山,路上也沒有電燈,她這麼大年紀,也不怕跌壞了。那麼她很誠心去聽經,有一次,她就聽到念「南無蓮池海會佛菩薩」,她聽這一句,以後她就不聾了。不聾了,更誠心啦!每逢我講經,無論講什麼經,她都去聽,就是颳風下雨也不停止,也要去聽,有這麼誠心!

人修行有誠心,就有魔障。前幾天我不是講?「要學好,就冤孽找」,你想要學好不是嗎?前生那個冤孽就都來找你來了;「要成佛,就受魔考」,就要受魔考。有一次,她晚間就做了一個夢——又不像做夢,又好像做夢。夢著什麼呢?夢見三個肥肥胖胖的小孩子,大約都有兩歲到三歲這麼大。由做這個夢之後,她就生了一種病,一天到晚吃東西,隔一個鐘頭就要吃一餐,一天最低限度都要吃十幾餐飯。她認為這是有病了,於是叫中醫給醫治,也說她沒有什麼病;叫西醫給她醫治,也沒有什麼病。這樣經過兩三年。

有一年十二月初七這一天,因為十二月初八是釋迦牟尼佛的成道日,我從大嶼山慈興寺回來。她看見我,就告訴我說:「師父啊,我肚媕Y不知怎麼有人說話呢!」我就問她:「說什麼啊?」她說:「我今天一早,用糯米煎餅。我吃餅的時候,肚媕Y就有人說:『我不歡喜吃這個東西!』」我說:「那妳說什麼來著?」她說:「我說:『你吃飽就得了嘛!你不吃這個吃什麼?』」她自己就和肚堻o麼講話。

我說:「不要緊,今天晚間,我叫妳這個病好了!妳回去,晚間十二點鐘在家埵簬e上一支香,妳就念佛!」她回去就照這樣做。她在那個地方坐著,就看見從她肚子媄銦A走出來三個小孩子——這就是以前她做夢夢見的那三個小孩子。這個老居士就看見韋馱菩薩拿著兩碗麵,放到那個地方,這三個小孩子就爭著來吃麵;麵吃完了,韋馱菩薩用手捏著這三個小孩子的耳朵,就給拖走了。之後,她自己就覺得肚媕Y就空空洞洞,什麼也沒有了。由此之後,這個歡喜吃東西的毛病就好了。

這蛔蟲,也是能在肚子媕Y說話。但是這位老年人她這個不是蛔蟲,是三個怪物,就是方才說的怪鬼。是什麼呢?有兩個是青蛙,就是frog(蛤蟆),有一個四條腿的蜒蛇。蜒蛇,到亞洲這地方常常有,牠晚間出來就叫,Thailand(泰國) 這個東西最多。那四腳蛇有這麼長,那兩隻蛤蟆也都有這麼大,所以這也就屬於餓鬼之類的。

為什麼這個人得這個病呢?以後給她觀察她這個因果。就因為在前生她信佛,也有一個人有這種病,以後就好了。那麼遇著她,和她講這個病的來源經過。她說:「我不相信這個!人哪還有肚媟|有餓鬼都會說話的?我不信這個!」就因為她說不相信,所以今生她自己也親身要試驗試驗得到這種的病。那麼她這個病,在香港很多人也都不相信,提起來她這個病,說:「哪有這個道理?哪有這回事!」這中國人都不相信的,不單說西方人;我相信來生這一些個不相信的人,也都會得這種病的,所以這因果循環是很厲害的。

I6食類

受氣之鬼,氣銷報盡,生於世間,多為食類。

受氣之鬼:受氣這種的鬼,它的氣銷報盡了,生於世間,多為食類:因為在往昔歡喜貪這個驕氣,所以現在把罪業完了,生在人的世上來,大多數都做這種食類。什麼叫「食類」呢?這有兩種說法:是牠自己就會吃。好像豬、羊就會吃,沒有旁的什麼可以做。是被人吃。好像人吃豬肉、吃羊肉、吃牛肉、吃雞肉,這些就是被人所吃的東西。那麼牠做這種的生物,也是一天到晚被人來吃,被人來養;人養牠,也就吃牠。

I7服類

綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間,多為服類。

綿幽之鬼,幽銷報盡,生於世間:這種的幽鬼,幽銷報盡,也生到世間。多為服類:什麼叫「服類」呢?這個「服」,也有兩個說法:好像蠶造絲,被人拿來做衣服,這是一類。又者,牠這個皮可以做衣服,好像羊皮、狐狸皮,這種可以取暖的皮,可以做衣服,這也是一個講法。又有一類,牠服從人,好像養貓、狗,牠跟著主人,這也是服類。那麼這一類的鬼,多數再生到世間做這個。

I8應類

和精之鬼,和銷報盡,生於世間,多為應類。

和精之鬼,和銷報盡,生於世間:遇精為形的魍魎鬼。「和銷」,本來應該是「精銷報盡」。這種的鬼,精銷報盡,又生在世間上。多為應類:怎麼叫「應類」?就應這個時候,牠很知道時候的。在美國這兒,我在秋天大約也聽見有鴻雁叫;雁在空中飛,這麼一排一排的,好像排隊似的,這叫「鴻雁」。在中國的時候,鴻雁在春天也來,秋天也來;我在這兒,只聽到秋天的時候有鴻雁叫,春天有燕子。在我中國北方,春天燕子就來,在每一個家庭的屋邊蓄個窩——做一個巢穴;牠在那兒菢窩,就生一些個小燕子,生完就走了。牠都知道時候的,春北夏南,這燕子春天到北方去,菢了窩,然後牠又走了,這叫「應候鳥」。

I9休類

明靈之鬼,明滅報盡,生於世間,多為休徵一切諸類。

明靈之鬼:這種就是役使鬼,他明滅報盡,生於世間:再轉到世間,多為休徵一切諸類:多做休徵這類。「休徵」,就是很吉祥的。好像中國的麒麟、鳳凰這都是吉祥的獸、吉祥的鳥,這就是休徵這種類。見著這些個鳥獸,就屬於吉祥的。

I10循類

依人之鬼,人亡報盡,生於世間,多為循類。

依人之鬼:這就是那個傳送鬼。人亡報盡,生於世間,多為循類:那麼人死了,它罪報也盡了,這個鬼轉生世間,就做很馴順的、很聽話的那一類畜生。好像狗、貓、馬都很聽你教導的。

H3推本顯妄

阿難!是等皆以業火乾枯,酬其宿債,旁為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引,若悟菩提,則此妄緣本無所有。

阿難哪!以上所講的,是等皆以業火乾枯:這種種的眾生都以他所造的業火乾枯了。酬其宿債,旁為畜生:償還他前生的債務,才再托生做畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引:再做畜生這種果報,也都是由自己的虛妄所造成的業之所招引,才做這個畜生。若悟菩提:假設他了悟了這個菩提覺道,則此妄緣本無所有:那麼這一切的妄緣,也都沒有,空了。

H4重答前問

如汝所言寶蓮香等,及琉璃王、善星比丘,如是惡業,本自發明,非從天降,亦非地出,亦非人與。自妄所招,還自來受。菩提心中,皆為浮虛,妄想凝結。

如汝所言寶蓮香等,及琉璃王、善星比丘:像你所說的,這個寶蓮香比丘尼、琉璃大王和善星比丘。各位還記得這個寶蓮香比丘尼是一個什麼樣的比丘尼囉!如是惡業,本自發明:像他們這三個人所造的惡業,生陷地獄,本就是他自己發明出來的。非從天降,亦非地出,亦非人與:他這個惡業不是從天上給他的,也不是從地上生出來的,也不是人給他的。

自妄所招,還自來受:自己妄想所招感的,所以還要自己來受。菩提心中,皆為浮虛:在菩提心中,這些個都是浮塵的虛幻,虛幻不實的妄想凝結:是所有的妄想凝結所造成的。

G4諸人趣(分三)
H1躡前警起 H2詳列十類 H3結嘆可憐 H1分二
I1負債反復徵償 I2負命殺食不已 
今I1

復次阿難!從是畜生酬償先債,若彼酬者分越所酬,此等眾生還復為人,反徵其剩。如彼有力,兼有福德,則於人中不捨人身,酬還彼力;若無福者,還為畜生,償彼餘直。

復次阿難:再講一講。阿難!從是畜生酬償先債:現在所說的這個畜生的報,牠去還牠以前所欠的債。若彼酬者分越所酬:「分越」,是多出來了。假設是牠所償的,超過牠所應該償還的,此等眾生還復為人,反徵其剩:這一等的眾生,就再來做人,討回牠所償還多了的部分;這是牠再來做人,再來互相償還所剩餘的這種業。

如彼有力,兼有福德:假如對方有善業的業力,並且又有福德,則於人中不捨人身,酬還彼力:他就可以在人道媄銦A不捨掉這個人身,去還他所剩的債。若無福者,還為畜生,償彼餘直:假設沒有福的,就轉畜生道再去償還他所剩的債務。絕對不可你佔我便宜,我佔你便宜的,一定要公平。雖然默默中沒有人一定主宰,但是他自己的業力,彼此都不想吃虧,所以一定要扯平了。

I2負命殺食不已

阿難當知,若用錢物,或役其力,償足自停。如其中間,殺彼身命,或食其肉,如是乃至經微塵劫,相食相誅,猶如轉輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。

阿難當知:阿難!你應該知道,若用錢物,或役其力,償足自停:若在人道的時候用錢物,或者他幫你做工,債務夠了,自然就停止工作了。

如其中間,殺彼身命,或食其肉:如果在彼此結怨的中間,把對方的身命殺了,或者吃對方的肉。如是乃至經微塵劫:像這樣子,乃至經過微塵那麼多的劫數,相食相誅,猶如轉輪:你吃我的肉,我就殺你的身;我吃你的肉,你殺我的身。就好像一個輪子來回轉,轉過來,轉過去;你吃我,我吃你,不知道吃多長的時間。互為高下,無有休息:或者你吃我多一點,我又吃你少一點,沒有休息的時候。這個非常危險的!

除奢摩他,及佛出世,不可停寢:除了這種寂照的定力——修持楞嚴這堅固的三昧得到楞嚴大定,或者有佛出世,否則就不能停止,不能休息這個業障。要有佛出世,給解除這種的罪業的相,然後他們兩個互相都知道了,不再造業,這才能停止。

H2詳列十類(分十)
I1頑類 I2異類 I3庸類 I4狠類 I5微類
I6柔類 I7勞類 I8文類 I9明類 I10達類
今I1

汝今應知,彼梟倫者,酬足復形,生人道中,參合頑類。

汝今應知:阿難哪!你應該知道,彼梟倫者:那一些個梟鳥之類的。這媄鉹ㄢ瘜瘣N是鴟梟鳥這種貓頭鷹,還有其他相類似的這種惡鳥,這叫「梟倫」。酬足復形,生人道中,參合頑類:那麼業報償足,恢復人形了,再生做人;這種的梟鳥托生做人,這個人就非常的頑固不化、非常的剛強、非常的不講道理,尤其多數是去做土匪,做這些個頑固不化的人。這些人,你講什麼道理,他也不聽;你和他講佛法,他就跑得遠遠的。「參」,就是參加;「合」,就和這一類的人聚會到一起。「人以類聚,物以群分」,人哪,「善一夥,惡一群,什麼人找什麼人」!讀書的學生就和學生在一起,做工的工人就和工人在一起,賭錢的賭鬼就和賭錢的人在一起,吸鴉片菸的菸鬼就和吸鴉片菸的人在一起,這一些個嬉皮就跑到嬉皮一起去。為什麼?就都因為他找他那一類的,這叫「參合頑類」。

I2異類

彼咎徵者,酬足復形,生人道中,參合異類。

彼咎徵者:「咎徵」,就是不吉祥的這一種徵兆。好像看見烏鴉,看見商羊(編按:傳說中一足的鳥)、石燕(編按:蝙蝠類),這些都是不吉祥的東西。酬足復形,生人道中:牠把牠那果報受盡了,再生到人道媕Y。參合異類:「異」,就是怪異。什麼樣叫怪異啊?好像你現在在報紙上常常看見,一個女人生了個小孩子,或者一個身體生了兩個頭,或者一個頭兩個身體,或者六根反常,眼睛生到耳朵那兒,耳朵生到眼睛那兒,鼻子長到嘴那個地方,嘴搬到鼻子那個地方,這眼耳鼻舌身意六根都互相搬家了,所以這六根不正常,這就叫「怪異」。這「參合異類」,就生這種怪異的像;或者一生出來就死了,雖然死了,但他也是一種怪。總而言之,不正常,這叫「異類」。

I3庸類

彼狐倫者,酬足復形,生人道中,參於庸類。

彼狐倫者,酬足復形,生人道中:狐狸最聰明,可是牠報盡了,再回復人形怎麼樣啊?因為牠盡用鬼聰明、假聰明,這回再生做人,參於庸類:「庸」,就是庸俗、庸愚,很愚蠢的、很愚癡的。你和他講什麼,講來講去他也不懂,越講他越糊塗,這就是庸俗之類的人。你若不講,他還懂一點道理;你給他一講道理,他更加糊塗了,什麼都不懂了!

I4狠類

彼毒倫者,酬足復形,生人道中,參合狠類。

彼毒倫者:「毒倫」,就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西。酬足復形,生人道中,參合狠類:牠這個報盡了,再轉世做人。可是雖然生到人道做人,但是他這種的惡習不改,還是非常的狠戾、剛強,說殺人就殺人;他就像毒蛇似的,也不管有道理沒有道理、妨礙不妨礙他,先咬你一口,把你咬死再說,非常兇狠的,絕對不講道理!為什麼他這樣子呢?就因為他毒蛇那個毒氣還沒有改變,那種毒的性情還沒改變!這個《楞嚴經》講的人性、物性這一切的道理,你若細研究起來,真是講得最微細了。

I5微類

彼蛔倫者,酬足復形,生人道中,參合微類。

彼蛔倫者:這「蛔」,就是方才說那個肚堛熊邅峞A在肚子媄銩|講話的。雖然牠是個蟲子,可是牠會講話,你說怪不怪的?這一類的東西,酬足復形,生人道中,參合微類:牠報盡壽終,還完了牠宿世所造的債,又來做人了。雖然他做人,可是他很微賤的,非常的不值錢,盡做卑微之事,做沒有價值的事情。這一類的,非常的卑鄙下流而微賤,最不值錢了。

I6柔類

彼食倫者,酬足復形,生人道中,參合柔類。

彼食倫者:那些變成被人家吃的這種眾生。酬足復形,生人道中,參合柔類:等牠業障沒有了,再復回來這個人形。可是做人的時候,他這個宿世惡習還沒有改,那麼他很軟弱、很柔順的,在世界上不能自立,無論什麼事情都要依賴人,做這一些個最懦弱、最不能自立的這種人。

I7勞類

彼服倫者,酬足復形,生人道中,參合勞類。

彼服倫者:做人的衣服、服從人的這一類的眾生。酬足復形,生人道中,參合勞類:牠的業報完了之後,再生到人道媄銦A就盡做勞苦的工作,是一天到晚都要做勞工的這一類眾生。

I8文類

彼應倫者,酬足復形,生人道中,參於文類。

彼應倫者:那些應候鳥,鴻雁之類的。酬足復形,生人道中:牠這個業障消了,再生人道堙C參於文類:多做文人之類。他沒有大文才,有小小的文才,所以也好像很文雅似的,是做文雅之士;但可不是有治國安邦的這種才能,他只小有才能。

I9明類

彼休徵者,酬足復形,生人道中,參合明類。

彼休徵者:這一切吉祥之兆的眾生。酬足復形,生人道中,參合明類:牠這個業障消了,再生人道堙A參合這個明。這個明也不是真正的聰明,是有一些個世智辯聰,他有世間的智慧這一類的。

I10達類

彼諸循倫,酬足復形,生人道中,參於達類。

彼諸循倫:這個順從人意的一切眾生,酬足復形,生人道中,參於達類:牠這個業障報完了,再生人道堙A他很通達世故,明瞭人情;可是他並不是真正的通古博今,一切學問都有的,他只有一些個皮毛,是明白人情世故這一類的。

H3結嘆可憐

阿難!是等皆以宿債酬畢,復形人道。皆無始來,業計顛倒,相生相殺。不遇如來,不聞正法,於塵勞中法爾輪轉,此輩名為可憐愍者。

阿難!是等皆以宿債酬畢,復形人道:阿難哪!這一類的眾生,他們都是以宿世的冤債酬償完畢了,又做人了。皆無始來,業計顛倒:他們都是由無始劫以來,造的顛倒惡業,相生相殺

不遇如來,不聞正法:他們不遇著佛,也不聞正法。於塵勞中法爾輪轉:總永遠在這個塵勞媄銙o個樣子輪轉。這法爾現前,「法爾」,就是輪轉的這個樣子。此輩名為可憐愍者:這一輩的眾生,佛說他們是真正可憐愍的。

G5諸仙趣(分三)
H1結前標後 H2正列諸仙 H3判同輪迴
今H1

阿難!復有從人,不依正覺,修三摩地,別修妄念,存想固形,遊於山林,人不及處,有十種仙。

阿難!復有從人:那麼又有一等人,怎麼樣子呢?不依正覺:他不修行真正的菩提覺道,不依照這個楞嚴大定修,不修「反聞聞自性」這種的功夫。他修三摩地:他修,是依外道的那一種邪定,由妄想攀緣做基礎。別修妄念:他所修的,完全是近於一種攀緣心。怎麼攀緣呢?他想:我現在修行,等我修行有道業了,我就顯一顯神通,給所有的人看一看!叫他們都相信我、佩服我、信仰我、崇拜我、供養我。這就是一種攀緣心,不是為的想修成佛,而行持佛法,令佛教發揚光大。他就想為自己的供養而去用功修行,這既屬貪心又是愚癡。

這別修妄念又怎麼樣呢?存想固形:他就總用一種妄想心,想把自己這個身體堅固得像石頭那麼硬,永遠都不會壞的。遊於山林,人不及處:他找那一個山林的地方,或在那個深山海島,人到不了的地方。有十種仙:這有十種仙。

H2正列諸仙(分十)
I1地行仙 I2飛行仙 I3遊行仙 I4空行仙 I5天行仙
I6通行仙 I7道行仙 I8照行仙 I9精行仙 I10絕行仙
今I1

阿難!彼諸眾生,堅固服餌,而不休息,食道圓成,名地行仙。

阿難哪!你要知道,彼諸眾生:有這一類的眾生。堅固服餌,而不休息:他存著一個堅固的心,做什麼呢?「服餌」。什麼叫「餌」?就是一種藥材。他吃這種藥材,就想要怎麼樣呢?想要成仙。因為他唯一的目的就想成仙,就有一種恆心。這種人都有恆心的,不是今天做了,明天就不做了,他是天天都用功修行,來吃這種藥餌,就希望長生不老。「而不休息」,是天天如是,都是這麼樣修行,這麼樣吃這種藥。

食道圓成,名地行仙:他這種藥吃得有了效驗,有功效了,這圓成了,叫「地行仙」。這種人,吃得走路也輕,身體也輕了,在地上跑得非常快,甚至於比駝鳥都跑得快。澳洲有駝鳥,一個小時可以跑四十miles(英哩),有汽車那麼快。這地行仙大約也有汽車那麼快,在地上行走如飛。

I2飛行仙

堅固草木,而不休息,藥道圓成,名飛行仙。

堅固草木,而不休息:他用他這種堅固的心,誰叫他不用這個方法,那是不可以的。他是其心如石如鐵,比鐵石都堅固,一定要把它修成了。把什麼修成?就是他配一種的藥——那丸、散、膏、丹,用草木煉成一種丹藥來吃。天天吃、天天吃,吃得時間久了,藥道圓成:這也由他思想成就,他吃這個藥,久而久之,有一種效驗了。名飛行仙:這個名字就叫「飛行仙」。他身輕如燕,能騰雲駕霧,可以飛的。

I3遊行仙

堅固金石,而不休息,化道圓成,名遊行仙。

堅固金石,而不休息:這個「堅固」,是說他的心。這個修道人的心非常堅固。做什麼呢?煉丹,煉這種丹砂。煉丹砂,要造一個煉丹的爐,把汞(就是水銀)和鉛加到一起,燒了又燒,煉了又煉。或者有煉四十九天的,或者有煉二十一天的,這是看他這個修仙的方怎麼樣講,就怎麼樣去煉。用金、銀合到一起來煉,煉成,把它凝到一起了;吃這個東西,這叫仙丹妙藥。吃了仙丹,可以脫胎換骨,把骨頭都變化了。這說起來,這是煉仙的一個祕方。如果煉成了,化道圓成:這「化道」,就是他煉丹這種變化,有一種奪造化的能力,所以他圓成了,名遊行仙:他願意到什麼地方去,就可以到什麼地方去,這叫遊行仙。

I4空行仙

堅固動止,而不休息,氣精圓成,名空行仙。

堅固動止,而不休息:這種的堅固其心「動止」,怎麼叫動止呢?「動」,就是用功的時候;「止」,就是停止了。「動」,又可以說是運動;「止」,就是修 靜功。他運動,譬如去打太極拳,這叫一個動功;靜,他又坐那兒煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛。像這樣不休息,氣精圓成,名空行仙:他煉精氣神圓成了,這叫空行仙。

怎麼「煉精化氣」呢?他就打坐,想自己這個精,他專講精氣神,專門注重精氣神的。煉精,他叫他這個精不走。不接近女人,這個精就不走了;不走,這個精回來;回來,這個精就變成氣;這個氣散到周身上,這叫「煉精化氣」。他都做這麼一種存想,就像雞菢雞蛋,菢小雞子似的,總這麼想。想自己這個精怎麼樣化成氣,氣散之於周身,然後又變成個神了。這麼樣子「煉神還虛」,煉神和虛空一樣;「煉虛還無」,又到那個無了,什麼也沒有了;這時候他覺著很自在的,可以出玄入牝——這是道教講的。

你沒看見道教《無上玉皇心印妙經》上說:「上藥三品,神與氣精。恍恍惚惚,杳杳冥冥。存無守有,頃刻而成。回風混合,百日功靈。默朝上帝,一紀飛昇。知者易悟,昧者難行。履踐天光,呼吸育清。」他這個空行仙就是到「履踐天光,呼吸育清」這種程度。我方才念這個經是道教的,這個他們認為是寶貝了。煉「煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,煉虛還無」這種的功夫,這就是空行仙,他們可以到空中去走去,可以出玄入牝。

所以,世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西,你沒看現在道教有賣一本《五柳仙蹤》?那畫的圖,這一個人頭頂上出小人,小人又出小人,出了很多小人,這叫「千百億萬化身」。實際上,這完全是著相的,千百億萬化身不需要這樣麻煩去化的;那是隨意變化的,不是有一定的。

I5天行仙

堅固津液,而不休息,潤德圓成,名天行仙。

前邊那是空行,這個跑到天上去了,叫「天行」。

堅固津液:怎麼叫「津」呢?由你舌頭抬起來,舌尖頂上顎,這就有津在上邊下來。這個「津」,外道又叫「甘露水」,又叫「天河水」,很多的名稱。你把它嚥到肚堨h,這叫「液」。這「津液」,其實是一個,津也就是液,液也就是津。

這種津液,道教有很多的名稱,就是叫長生不老藥;說你吃這個,就可以長生不老的。「欲要長生不老,需要還精補腦。」觀想把這個精運到頭上去,補自己的腦,道教有這種的功夫。

現在我們這地方,有一個果某就是。文天!你知道那位姓楊的——他又說姓楊,又說姓劉,他就專門修這一套,專門用這一套這個守屍鬼的功夫。他就想出玄入牝,所以用這一套的功夫。我本來叫他看《楞嚴經》,他看了也不懂,也不明白。這很難講的,不明白佛教的道理,就不明白道教道理。尤其你沒有聽過真正的講說,就單看看這個經,這很不容易明白的。

而不休息:總這麼嚥津納氣,依照時候去修行。潤德圓成:久而久之,這面上就有一種光潤了。方才我不說「鶴髮童顏」嗎?那個臉雖然很老的,但是像小孩子面孔,有紅有白,所謂「櫻桃拌豆腐——紅中有白,白中有紅。」你看,看著非常的油潤!名天行仙:這個名字,就叫「天行仙」。

I6通行仙

堅固精色,而不休息,吸粹圓成,名通行仙。

下邊這五個仙,也都有「行」字。前邊那五個仙讀行,後邊這五個仙都讀行,因為他們比前邊的又走得高,前邊五個是屬於在地下行的,這是在天上走的了,所以叫行。

堅固精色,而不休息:他有這種堅固心,不休息的來修行這一種的「精色」。什麼叫「精色」?精,就是日精。這種仙的修習,就是吸取日精、月華、星斗的光。吸粹圓成,名通行仙:他吸取它那個精粹而圓成了,這個名叫「通行仙」。這種仙,他就可以通行到天上,什麼地方都可以通行了。

他怎麼樣吸取日精月華呢?他一早起對著太陽,要吸三百六十口氣;晚間對著太陰,又吸三百六十口氣。這麼樣專門煉這個臭皮囊的——這個身體叫臭皮囊,這是一個皮袋,媄銢O臭的;所以虛雲老和尚做一個〈皮袋歌〉,就是說這個身體是臭皮囊。

他專門在這個上用功夫,不曉得在自性上用功夫。所以道教和佛教相差就是這一點,一個在有形上用功夫,一個在無形上用功夫,所以就一個有執著,一個沒有執著。本來仙道和佛教相通著的,他這些功夫,修行也都可以用的,但是他執著了,就專門執著到相上;因為著相,他就有了罣礙:「你一定要怎麼樣子,怎麼樣子……」有所罣礙,所以就不能脫出這個究竟的輪迴,不能徹底了脫。

I7道行仙

堅固咒禁,而不休息,術法圓成,名道行仙。

堅固咒禁:他用堅固心來念這個咒。這個好像什麼呢?好像西藏那些個喇嘛,就都有這種的情形,修成功的,他們都可以叫「道行仙」。那麼念一種咒,又持這個禁戒,而不休息:也是久而久之,術法圓成,名道行仙:他修煉這個法術也成就了,這個名字就叫「道行仙」。

I8照行仙

堅固思念,而不休息,思憶圓成,名照行仙。

堅固思念,而不休息:他堅固他一種思念,就是有一種存想,也不休息。他成就了,就有一種光明。思憶圓成,名照行仙:他思想自己總化成一種金光,久而久之,也就像那個雞菢雞蛋,貓在那兒捕鼠似的,都這麼等著等著的。他成就了,這叫照行仙,他也有光的。

I9精行仙

堅固交遘,而不休息,感應圓成,名精行仙。

這種的仙,他在山媄銦A堅固交遘,而不休息:有存一種堅固心來交遘。普通是男女有一種性行為,這叫「交遘」;可是在這兒,並不是有男女的性行為,這是自己本身的,他們叫「嬰兒奼女」,不是向外邊去找的,每一人自己本身上有嬰兒奼女。這是說這個「坎、離」——這講到中國的卦爻上,「離中虛,坎中滿」:坎卦就是「奼女」,離卦就是「嬰兒」。

八卦——「乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌」,最初是乾卦;乾卦是「乾三連」,三橫是連著。乾為大父,坤為大母;坤卦,是「坤六斷」了,三連就變成了六斷。男子到十六歲的時候,這乾卦滿了;滿了就會損,損了變什麼呢?乾三連就變了離中虛。那乾卦中間這一點陽,到什麼地方去了呢?就到坤六斷那個中間去了。所以乾卦一變,就變成一個離中虛;坤卦一變,就變成坎中滿。這個「離中虛」,就叫它「嬰兒」;「坎中滿」,就叫它「奼女」。

乾三連   坤六斷   離中虛   坎中滿

      

離中虛屬於心,坎中滿屬於腎。這個「交遘」,是自己本身心腎交遘,也就拿它比方男女性行為一樣的,所以叫交遘。離是屬陽的,但是陽中有陰;坎是屬陰的,但是陰中有陽。

離卦,怎麼說它陽中有陰?因為它離中虛了,陽中有陰。坎卦,怎麼說陰中有陽呢?就是它坎中滿,中間那一橫連上了,那叫屬陽的。所以這也就比方嬰兒奼女。

道教講「嬰兒奼女」,說:「嬰兒並奼女,相逢在黃庭。」黃庭是什麼呢?就是意,就是第六意識。意,就是屬於脾經,脾藏意的。所以這個道理,若往詳細了講,那多得不得了。我的時間太不夠了,所以我沒有法子講那麼多。道教,就是修這個交遘的法門。而一般邪知邪見的人,看見《楞嚴經》上說是「交遘」,就以為男女在一起胡混也可以修道呢!就亂來了,所以就一點戒律也不守了!就因為這個。唉,不要講太多了!

感應圓成,名精行仙:「感應」,也就是那個交遘。這個交遘的道成就了,這名字就叫精行仙。

I10絕行仙

堅固變化,而不休息,覺悟圓成,名絕行仙。

堅固變化,而不休息:這個修道的人,以這種堅固的心來研究這種種的法術,而不休息。覺悟圓成,名絕行仙:把種種的法術研究成了,有一種功效了,所以這種的修行功夫已經成就了。這種功夫成就了,他就覺悟一切的造化,這種的造化的道理圓成了。什麼造化的道理呢?這種的仙,他能夠「移山倒海」,可以把北邊的山搬到南邊去,南邊的山又搬到北邊去;把東海搬到西海,西海搬到東海;可以互相調換位置,他有這種變化的能力。

又有「變易四時」的能力,怎麼樣變易四時呢?冬天,冷的地方本來沒有東西生,他隨時可以叫所種的東西生出來,在這冷的地方而凍不死。最冷的地方,他可以把它變成最熱的地方;最熱的地方,又可以把它變成最冷的地方。也就是春天,他可以把它變成冬天;夏天最熱了,他可以把它變成冬天。春天,是萬物發生的時候,他可以把這個春天變成秋天,變成萬物枯槁的一個時候,他能夠把這四時都給變化了。他為什麼能這樣呢?他就覺悟這個造化的道理,他能以奪天地造化的功用,把造化的這種功能做為自己的本能。這叫「絕行仙」。

H3判同輪迴

阿難!是等皆於人中鍊心,不修正覺,別得生理,壽千萬歲,休止深山或大海島,絕於人境。斯亦輪迴,妄想流轉,不修三昧,報盡還來,散入諸趣。

阿難哪!你要知道,是等皆於人中鍊心,不修正覺:這一些個仙,都是做人的時候他鍛鍊身心,不修不生滅的如來藏性——這楞嚴的定,不修這種正覺,別得生理,壽千萬歲:他得一種特別的養生的道理。什麼特別的呢?就是前邊他修那種種的法門,也是外道的仙傳給他外道的法,修行他這個養生。得這種的養生的道理了,壽命可以活到或者一千歲,或者一萬歲,或者更多的年紀。休止深山或大海島,絕於人境:他住在那個深山穹谷媄銦A或者住到一個大海的海島上,這人所不能到或人所不容易到的地方。

這個世界有須彌山,須彌山外邊有七金山,七金山外邊又有七重香水海。過了這七金山和香水海之外,又有弱水三千。怎麼叫「弱水」呢?這個水,就是雀毛放到那個水堙A它都沈到底下去的。本來雀鳥的毛放到水上是漂浮著的,但是這種水軟弱,沒有托浮的力量。那麼連雀毛都沈底,其他的船,什麼任何東西,都不能在那個地方走的,唯有飛仙可渡,這些個飛仙從空中飛過去,這可以的。那麼這一些個修仙的人,就飛到這個大海島上,在這個永遠都沒有人可以到的海島住著。

斯亦輪迴,妄想流轉:可是他雖然活一千歲、一萬歲,但是仍然在輪迴之中,還沒有能了生死。他為什麼還在這個輪迴媕Y?就因為他還有所執著,還想要長生不老,想要活得幾千萬歲這樣子。這也是執著,所以這就是「妄想流轉」。

不修三昧,報盡還來,散入諸趣:他不修正定、真正的定力。他這個生命完了之後,還是要散入諸趣。「諸趣」,就是這六道輪迴媕Y,或者做人也不定,做阿修羅也不定,做鬼也不定,到天上也不定,或者到地獄,轉餓鬼,做畜生,這都不一定的。

G6諸天趣(分二)
H1正列諸天 H2通前總結 H1分三
I1六欲 I2四禪 I3四空 I1分三
J1標示生因 J2欲分輕重 J3判屬欲界
今J1

阿難!諸世間人,不求常住,未能捨諸妻妾恩愛。

阿難!諸世間人,不求常住:所有這一切的世間人,他不求常住在世上。未能捨諸妻妾恩愛:但是他又沒有捨棄他的妻和妾這種恩愛。

J2欲分輕重(分六)
K1四王天 K2忉利天 K3燄摩天 K4兜率天 K5化樂天 K6他化天
今K1

於邪淫中,心不流逸,澄瑩生明。命終之後,鄰於日月。如是一類,名四天王天。

於邪淫中,心不流逸:怎麼叫「邪淫」呢?對於不是自己的太太,有這種男女的性行為,這就叫「邪淫」。如果和自己的太太,這不算邪淫;但是都要少一點比較好,不要太多了。那麼邪淫就不是正的,不是自己的太太、自己的丈夫而發生這種性行為,這叫「邪淫」,是不正當,不正常的。「心不流逸」,是心不向邪淫這條路上跑的。所以你修道,無論你就是有多大的功德,必須要把這個邪淫的心斷了。如果你不斷邪淫的心,修什麼道都不會有所成就的。澄瑩生明:心不向邪淫的這一條道路上去跑,所以就清淨了;清淨,就生出一種光輝。「瑩」,就是瑩潔;瑩潔而有光輝,有一種光明了。

命終之後:你這個人如果在生的時候,不和其他的人行淫欲,你自己自然就有一種德光。所以說:「萬惡淫為首,死路不可走。」前幾天我不講嗎?你不行邪淫,你自己精氣神就充足;充足,你就有一種德的光輝。在生的時候就有一種光輝,等你命終之後,鄰於日月:你就和日、月做鄰居。

如是一類:像這樣一類的人;因為不是一個人,這說不上有多少,這個世界不知道有多少這種人,所以這叫一類。名四天王天:這種人就生到「四天王天」去。這四天王天在什麼地方呢?就在須彌山的半山區。有東天王、南天王、北天王、西天王這四大天王。這四天王天,是最接近我們這個世界的天。這四天王天的天人壽命是五百歲,以人間五十年作為四王天的一晝夜;那麼合起來,這是很多的數目了。所以雖然他那兒五百歲,合我們人間的年就很多了。合多少呢?九百萬年。這個四天王天是和我們這個世界的人最接近的,這種人就生到四天王天去。

K2忉利天

於己妻房,淫愛微薄,於淨居時,不得全味。命終之後,超日月明,居人間頂。如是一類,名忉利天。

於己妻房:前邊是生在四王天的天人,在世時不去到外邊去行邪淫,於自己夫婦間這種情欲還沒有斷,沒有減少,但是他守身如玉,所謂「一生不二色」,男人就沒有接近過兩個女人,只有一個;女人只接近自己的丈夫,沒有第二者,沒有另外再找一個情人。那麼這樣的人,他守身如玉,所以生到四王天去。現在這一種人,丈夫對於太太、或者太太對於丈夫——這叫「在自己的家媕Y」,淫愛微薄:行男女做愛這種事情,很少很少的;甚至於一年也沒有一次,或者甚至於兩三年只有一次,甚至於很久也沒有,這叫「微薄」。看男女這種的情欲非常的輕,看這種事情不重要。

我們人為什麼色欲心,這個淫欲心那麼重?情愛的心那麼重?就因為業障重。你若業障輕,就不會有這種心了。這個業障重,它贅著你,就叫你一天到晚都想這個事情,沒有停止的時候。在業障重的時候,你就應該生出一種覺悟心:「啊,業障這麼重!」就應該要減低這業障。如果你跟著你業障跑,越造越深,越墮落越深,將來一定變牛、變馬、變豬、變狗去,也不停止。為什麼?你情欲心太重了,一定會墮落的!墮落什麼畜生媄銗h,這沒有一定的,所以這很危險的。我們無論任何人,如果情欲心重,趕快要把它放下來;情欲心重的人,將來一定做畜生的,這一點疑問都沒有!

於淨居時,不得全味:在淨居的時候,他沒有得到真正清淨的這種滋味,沒有得到真正清淨媄銂熙o種好處。為什麼?因為他不會修行。命終之後:他這等人,等命終的時候,超日月明,居人間頂:因為他情欲心薄,他的自性就有光明。無論哪一個人,如果你沒有淫欲心,你就有光了,等死了之後,就會生到這個天上去,居人間的頂上。如是一類,名忉利天:像這一類的,叫「忉利天」。忉利天是梵語,翻到中文叫「三十三天」。這個忉利天,就在我們頭頂上。

怎麼叫三十三天呢?因為東有八天、南有八天、北有八天、西有八天,這四八三十二天;忉利天在三十二天的中間,所以它叫三十三天。這個三十三天的天主怎麼樣做呢?

最初,這三十三天的天主是一個窮女人,很窮很窮的。她看見有一座塔毀壞了,她說:「這個佛塔毀壞了,我發心把它重修起來!」於是她就各處去乞討連帶做工,做了很多年工,賺了很多錢。她又有三十二個朋友,大家就開一個會,一齊商量,說:「我們一人出一點錢把這座塔造起來。」於是集三十三個人的力量,來把這座塔造成功了。造成功了,等她們死後,就那三十二個人做三十二天的天主,這個為首的人就做三十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷。

這忉利天的天人,活多少歲數呢?以人間一百年做為忉利天的一晝夜,他的壽命活一千歲。以後每一層天都是壽命加一倍,並且他的壽命和身量都有一定的。不過那太繁雜了,我們現在就知道這兩個天的壽命,以後要想詳細知道,要自己用功去研究去。

K3燄摩天

逢欲暫交,去無思憶;於人間世,動少靜多。命終之後,於虛空中朗然安住,日月光明,上照不及。是諸人等,自有光明。如是一類,名須燄摩天。

這是六欲天的第三天,又叫「夜摩天」。

在這個世界上有一種人,對於夫婦間這種恩愛的情愛,逢欲暫交:夫婦間雖然暫時有性行為;但是,去無思憶:過去了,他也不想性行為這些個問題,過去就忘了。於人間世,動少靜多:在人世間,他動的時候少,清靜的時候多,也就是修禪定的時候多一點。

命終之後,於虛空中:他命終之後在虛空中,朗然安住:就住到虛空媄銦C日月光明,上照不及:日月本來有光的,但是它照不到這個地方。是諸人等,自有光明:這一切少欲知足的這等人,到這個地方身上自己有光明。那個地方,不是有日月的光明,而是自身有一種光明。這種光明,是永遠都有的,所以他那個地方沒有晝夜的。

夜摩天,又叫「須燄摩天」,夜摩天、須燄摩天都是梵語,翻譯成中文就叫「善時分」。說那個地方那個時候非常好。為什麼?它沒有晝,沒有夜,總是光的,所以叫「善時分」。那麼它以什麼為晝夜呢?以蓮花開合,作為它的晝夜。蓮花開的時候,這就是晝;蓮花合上了,這就是夜。沒有黑暗,沒有白天、沒有晚間的分別,都是光明的;每一個人的身也都有光明的。如是一類,名須燄摩天:像這一類的人,叫「須燄摩天」。這兒所住的人,他的身長有二百二十五尺,壽命就是兩千歲了,比忉利天又加上一倍。所以天高一層,壽命就長一點;低一層,壽命就短一點。

K4兜率天

一切時靜,有應觸來,未能違戾。命終之後,上昇精微,不接下界諸人天境;乃至劫壞,三災不及。如是一類,名兜率天。

這個「率」字,一般人讀「帥」,應該讀「律」。兜率陀天,這個天有外院、內院,外院就是一般凡夫所住的,內院就是聖人所住的地方;現在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講「唯心識定」。

一切時靜:所有的一切時、一切處都不動的,很寂靜的。有應觸來:有這個應觸來,也就是有這種性行為的時候來,未能違戾:沒能一定不做這個事情,但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情,他也偶爾做,不過做得非常之少的。

命終之後,上昇精微,不接下界諸人天境:少欲知足這一等的人,他的靈性就昇到上邊精微之處,和下界這個人間和天上不相接著了。乃至劫壞:這個人間和天上都壞的時候,或者連劫都沒有了。三災不及:「三災」是什麼呢?就是水、火、風災。火燒初禪,水淹二禪,風颳三禪;但是這個兜率陀天內院,三災也到不了那個地方。

如是一類,名兜率天:像這一類的眾生,生在這個地方,就叫「兜率天」。兜率天是梵語,翻譯成中文就叫「知足天」,少欲知足;那個地方的天人一點貪心都沒有,男女淫欲心也根本就沒有。

所以你要想做天人,你就要少欲知足,將來就生到天上去。你若情欲太重,一天到晚盡想男女的性行為,時時刻刻的,甚至於一分一秒也放不下這個事情,那很危險很危險的!人最危險的,就是這一件事,這是墮落的一個源頭。你若不怕墮落,就想多一點;若怕墮落,趕快就停止這種的情欲心。不停止?將來到什麼地方去,那就誰也不知道!

K5化樂天

我無欲心,應汝行事,於橫陳時,味如嚼蠟。命終之後,生越化地。如是一類,名樂變化天。

我無欲心:我沒有這個淫欲心。應汝行事:你一定要追求,一定要做這個事情——這講男女夫婦間,一個就有淫欲心,一個就沒有。有的這個人,就追求沒有淫欲心這個人;這個人也或者是張三,也或者是李四。「應汝行事」,行什麼事啊?就行房事,男女這個性行為。於橫陳時:怎麼叫「橫陳」呢?就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講,這個不講,誰都會明白的。味如嚼蠟:你們嚼過蠟沒有啊?那個黃蠟放到口媊Z,嚼來嚼去,什麼味道也沒有。味如嚼蠟,就是沒有滋味。這種的人也是沒有淫欲心!你們聽過這種道理之後,自己切記,要把自己管一管,不要再放逸了,不要再豁出命來不要,也要往那個死路上去跑了!

命終之時,生越化地:命終之後,就生超越這一切變化的地了。生到那個地方,如是一類,名樂變化天:像這一類的,叫「化樂天」。怎麼叫化樂天呢?因為它這個地方,所有的一切一切都是變化出來的;在這個地方,非常之快樂,樂不可言——這種樂,不是說男女性行為那種樂,這是天然的一種快樂,人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也不是一個究竟處,這都是在六欲天之內的。這個天上的天人,他高度是三百七十五丈高。人間八百年,是化樂天的一晝夜,他這個地方的壽命就是八千歲。

K6他化天

無世間心,同世行事,於行事交,了然超越。命終之後,遍能出超化無化境。如是一類,名他化自在天。

無世間心:他沒有世間人這個淫欲心,同世行事:有的時候,也有夫婦這種性行為。於行事交,了然超越:在性行為這個時候,他不單味如嚼蠟,根本就像沒有這麼回事。命終之後,遍能出超化無化境:在命終之後,他能超過一切「化無化境」,到那種出神入化、變化無窮的境界。

如是一類,名他化自在天:像這一類的人,就叫「他化自在天」。怎麼叫「他化自在天」呢?他一切的東西,都不是他自己本天所變化出來的,都是其他的天變化而供養他的。在那個地方,非常自在、非常快樂,什麼工也不要做,那個地方沒有人用工人,工人在那地方都要餓死的。那堣偵繷ㄛO自自在在的,自然快樂無邊,比人間可好得多了。可是雖然那麼好,將來天福享盡,壽命終了,還會墮落到人間或者地獄堨h,這沒有一定的。他身的高度有多少高呢?有四百五十丈那麼高。以人間一千六百年,做為他化自在天的一晝夜,他的壽命就有一萬六千歲。

這是「六欲天」,所以雖然生到天上,他們還都有淫欲心的。我寫那個偈誦說:

四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂

「四王忉利欲交抱」,四天王和忉利天這天人行淫欲,和我們人間是一樣的,男女抱到一起。「夜摩執手兜率笑」,夜摩天男女行淫欲的時候,心交形不交。怎麼心交呢?就是握一握手,這就做為一種男女的淫欲了。兜率天呢?就笑一笑。在兜率天,這個男女對著面那麼一笑,這就算行淫欲了,這所謂「神交身不交」了。化樂天呢?這男女就是對著這麼望一望,笑都不笑了;熟視,望了大約或者三分鐘或者五分鐘,這就算行淫欲了。他化自在天,就這麼一看就得了——不是看五分鐘,就這麼一秒鐘,一看,這就算了。因為他淫欲念頭輕了,所以一層天比一層天就少。

這是一個真正的道理,我們研究佛法,一定要把這些個道理弄清楚了,然後你才能真正了解佛法,真正知道:「喔,這個淫欲,原來是這麼大的害處!」所以前邊不講?菩薩看男女的淫欲行為,就像看見毒蛇了一樣,一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼厲害,所以就這麼樣子晝夜求之,白天晚間都想這個壞事情,那麼放不下。你若真正知道了以後,就恐怕不會那麼顛倒了。

J3判屬欲界

阿難!如是六天,形雖出動,心迹尚交。自此已還,名為欲界。

阿難!如是六天,形雖出動,心迹尚交:像這六種天,雖然他形迹超出去這個造化,他這心媕Y和他這個神、這個性,還有這種淫欲的念頭。自此已還,名為欲界:從這個他化自在天到四王天,這個叫欲界。現在所講的,是欲界六天。為什麼叫欲界呢?就是這堛熔野矷A他們淫欲心沒有清淨,還有淫欲的念頭。所以這六個天叫「欲界六天」。

——原卷八終

I2四禪(分二)
J1正禪 J2結屬色界 J1分四
K1初禪天 K2二禪天 K3三禪天 K4四禪天 K1分二
L1示三天別相 L2結苦離漏伏 L1分三
M1梵眾天 M2梵輔天 M3大梵天
今M1

阿難!世間一切所修心人,不假禪那,無有智慧。但能執身,不行淫欲,若行若坐,想念俱無,愛染不生,無留欲界,是人應念身為梵侶。如是一類,名梵眾天。

現在是講初禪天、二禪天、三禪天、四禪天,這色界四禪天。

阿難!世間一切所修心人,不假禪那,無有智慧:這個世間所有能自己修心的人,他不藉著這個靜慮的工夫,所以他也就沒有真正的智慧。但能執身不行淫欲:他但能執守自己的身,保持自己的身不行淫欲。若行若坐,想念俱無,愛染不生,無留欲界:無論走路和坐著,乃至於睡覺,行、住、坐、臥隨時隨地俱無愛染,他沒有一種愛染心,就是見著再美麗的色塵,也不生愛染的心。他不留在欲界這六天。

是人應念身為梵侶:這個人應念,就和清淨的人在一起,沒有欲念的。如是一類,名梵眾天:像這樣的一類人,生在梵眾天去,做清淨的天民——天上的老百姓。「眾」,是很多的這種人。

M2梵輔天

欲習既除,離欲心現,於諸律儀,愛樂隨順,是人應時能行梵德。如是一類,名梵輔天。

欲習既除:這個「欲」,也就是淫欲。人,「食色性也」,人都好吃好東西,好貪美麗的顏色,這是與生俱來的一種習氣。那麼這個人,他欲習除去了,淫欲心就沒有了。離欲心現:欲習既然除去了,就離開欲了;離開這個淫欲的心就現前了,於諸律儀,愛樂隨順:這個人就修一切的戒律、威儀,他愛這個戒律,跟著這個戒律去修行。是人應時能行梵德:這個人隨時隨地都修這個清淨的德行。「梵」,就是清淨。如是一類,名梵輔天:像這一類的人,就生到初禪三天之一的梵輔天上去。「輔」,就是輔弼、輔佐,就是在這個天上幫助大梵天王的。

M3大梵天

身心妙圓,威儀不缺,清淨禁戒,加以明悟。是人應時能統梵眾,為大梵王。如是一類,名大梵天。

前邊那是梵輔天,現在這是大梵天。身心妙圓:身也妙圓、心也妙圓,微妙而圓滿。圓滿什麼呢?就圓滿這「沒有欲念了」,淫欲心沒有了。威儀不缺:對三千威儀、八萬細行也都不缺少了,也都圓滿了。清淨禁戒:所有佛所說的戒律,他都清淨而執守。加以明悟:不單清淨執守,而且又加以明白而了悟這戒相、戒法、戒體、戒行。是人應時能統梵眾,為大梵王:這個人臨命終,隨時生到天上去,能以統領清淨天的眾民,做大梵天的天王。如是一類,名大梵天:像這樣子清淨戒律,這一類的眾生生到大梵天上去,這個天就名叫「大梵天」。

L2結苦離漏伏

阿難!此三勝流,一切苦惱所不能逼,雖非正修真三摩地,清淨心中諸漏不動,名為初禪。

阿難哪!此三勝流:這三勝流是梵眾天、梵輔天、大梵天,就是初勝的一種位子。一切苦惱所不能逼:到初禪這三天,一切的苦惱就都沒有了,不能來逼迫了。雖非正修真三摩地:雖然他不是一個修行真正定力的,可是他清淨心中:他持戒清淨,在這個清淨心媄銦A諸漏不動:他什麼毛病也不生了。「不動」,就是不生了。好像你想要用什麼,或者想吃好東西,或者想穿好衣服,或者想種種的物欲;總而言之,這都叫「漏」。諸漏不動,他就沒有一切的毛病,沒有一切的習氣煩惱了。名為初禪:這個名字,就叫「初禪天」。

你修道,要是到初禪的這種境界,這個脈會停住不動彈的。所以,說是你有沒有功夫,看看你這個脈還有沒有動。若得到初禪的境界,你的脈就停止了。身上的血脈停止了,就等於死人一樣,這就是初禪。你修道要是到初禪,這還不是果位,初禪只是修行的第一步,並不是很高深的。

K2二禪天(分二)
L1示三天別相 L2結憂離漏伏 L1分三
M1少光天 M2無量光天 M3光音天
今M1

阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光。如是一類,名少光天。

阿難!其次梵天:前邊所說的梵眾天,梵輔天,大梵天,再往深了一層說,就是統攝梵人:他能管理這些個梵人。圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光:這個清淨的行,他也修得圓滿了,這個心澄清不動了,他能以寂然湛清,久而久之,就生出一種光來。如是一類,名少光天:像這一類的天人,名叫少光天。

M2無量光天

光光相然,照耀無盡,映十方界,遍成琉璃。如是一類,名無量光天。

光光相然:光光互照、光光互然,你看這個光和光是合的,沒有不合的。這個燈,你也有光,它也有光,光和光不會發生衝突,它們不打架的。是吧?你有你的光,我有我的光,沒有互相:「啊,你的光這麼大,我的光這麼小,你真欺侮我!」沒有的。無論大光、小光都不發生衝突的,這叫「光光相然、光光相照」。照耀無盡:這個光,你照耀我,我照耀你,沒有窮盡。映十方界,遍成琉璃:這時候,映照到十方的世界,所有的十方世界都成了琉璃了。如是一類,名無量光天:像這一類的,叫「無量光天」。

M3光音天

吸持圓光,成就教體,發化清淨,應用無盡。如是一類,名光音天。

吸持圓光:「吸」,就是取;「持」,就是「執持」。互相吸持,取來執持這個圓光,成就教體:這光音天,他那個地方的天人不要講話的,就是以光音互相講話,不用語言的,這叫「光音天」。那麼光音天的天人,他用光互相交換意見,互相通達對方的意思,所以這叫「成就教體」——成就他那地方一個光音的教體。光音,就是彼此不要講話,就用光一照,大家就明白了。這正所謂「心照不宣」,心光互相一照,我想要對你講什麼,你也明白我的意思了;你想要說什麼,我也明白你的意思了,這就用光來互相通的。發化清淨,應用無盡:發生一種清淨的光,它這種光是應用無盡的。如是一類,名光音天:像這一類,叫「光音天」。

L2結憂離漏伏

阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地,清淨心中,麤漏已伏,名為二禪。

阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼:阿難!這三層天,就是少光天、無量光天、光音天這三勝流,沒有憂愁了。前邊那個初禪,是「一切苦惱所不能逼」,苦惱也就是煩惱,煩惱不能逼他;這個二禪,「一切憂懸所不能逼」了。「憂懸」,是他雖然沒有煩惱了,但是還有一點憂愁,什麼事情還有多少放不下;「懸」,就是「懸掛著」。那麼現在,這個第二禪天,也沒有憂愁,也沒有懸掛了,所以就說,「一切憂懸所不能逼」,不能奈他何了,不能逼迫他了。不能逼迫他,就是他內媕Y沒有憂懸了。像我們人,對這個事情也掛在心堙A對那個事情也掛在心堙A一天到晚,不是憂愁這個就是掛著那個,這就有罣礙;有罣礙,這就叫「懸」,懸掛。

雖非正修:這種的天人,雖然他沒有真正的修真三摩地,但是清淨心中麤漏已伏:他清淨心媄銦A麤漏已伏。可是細漏他還沒有伏,所以在表面上看來,他是沒有憂懸了。名為二禪:這個名叫「二禪天」。

你人修道,打坐參禪,得到這二禪天的境界,就什麼樣子呢?這呼吸氣會斷了。前一個是脈斷了,脈停住了。我前邊不講過,在這媄鉿部u嬰兒奼女」?本來道教所修的功夫和佛教的功夫,有多少相同的地方,大同小異。為什麼他這個脈停止了?脈若停止,這個人不就死了嗎?不是的。因為他媄銂漲菮吽A那個脈絡行動了,所以表面上這個脈是停止了。他自性媄鋮滲u呼吸,真正的脈搏讓它行起來了,所以身體這個脈停止了。到二禪天,這呼吸氣會斷了,我們鼻孔這個呼吸停止了,也不呼也不吸。那麼這個人是不是死了?這不是死,這是入了二禪定。禪定、禪定,這是二禪的定。入到二禪的定,呼吸氣停止了,入這個定,得到這種清淨的快樂。但是他這兒不是「諸漏已盡」,這是「麤漏已伏」——「麤漏」,就是你能覺察得到的這一些個漏;「伏」,就是降伏了。

K3三禪天(分二)
L1示三天別相 L2結安隱喜俱 L1分三
M1少淨天 M2無量淨天 M3遍淨天
今M1

阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂。如是一類,名少淨天。

阿難!如是天人,圓光成音:阿難!像光音天的天人,他的圓光成為一種音了。披音露妙,發成精行:再把這個音分析清楚了,然後就會顯露出一種微妙的精行。通寂滅樂:這種的精行,就通於寂滅樂。「寂滅」,就是連念都沒有了、寂滅了,謂之心靜了。如是一類,名少淨天:這一類的天人,叫「少淨天」,少少地得到真正的清淨了——得到少分,而不完全。

M2無量淨天

淨空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂。如是一類,名無量淨天。

淨空現前:得到真正的清淨,然後又得到空的理了。得這空的理,就引發無際:就引發無量的清淨,這種清淨就沒有邊際了。身心輕安:這時候,身輕安了,心也輕安了,真正得到自在了,也就是得到這種真空媄銂漣恩部A妙有媄銂滲u空。這個時候,這種境界是一般人所不知道的。成寂滅樂:這叫成就寂滅之樂。如是一類,名無量淨天:像這樣一類的,叫無量無邊清淨的天。

我們一般人都貪外邊的色,向外邊去流,「性流為情,情流為欲」,就有這種淫欲的心生出來,一定要找一個對象,然後發洩自己這種的欲火,這是向外馳求去了!這所謂是一個色欲。那麼這個色,是不是單單要有色,才有這種境界呢?不是的。就在這個真空媄銦A也有這個真色;真色媄銦A你若明白了,也就是真空。真空妙有,也在這個地方能體驗到。《心經》上說:「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」你要是得到這種寂滅樂——寂滅樂就是一個空理;得到空理這種真正的寂滅樂,那比你外邊去找尋那個色,不知加幾千萬倍的快樂!那麼你想要得到這種的境界,首先要停止外邊這個色;你外邊這個色如果不停止,你自己真空媄鋮犖埵漎O不會發現的。所以現在說「引發無際,身心輕安」,這就是「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色。」這不能假藉的,不能說:「欸,我也得到這個境界了!」你得到,不是口頭上講的,真得著那才算呢!這種境界說不出來的,所以「如人飲水,冷暖自知」。

M3遍淨天

世界身心一切圓淨,淨德成就,勝託現前,歸寂滅樂。如是一類,名遍淨天。

世界身心一切圓淨:前一個天,只有身心圓淨;現在這個,連世界都圓淨了,你這功夫成就了,把這個世界都轉變了。世界本來是不淨的,你也可以把它轉變成圓淨的,所以說「唯心淨土,自性彌陀」,也就是這個道理。你心淨,就佛土淨;你若心不淨,佛土也不淨。你就在極樂世界,一天到晚哭哭啼啼的,那也不樂了;你在娑婆世界,一天到晚都歡歡喜喜的,那也就是歡喜地菩薩——所以「一切唯心造」,也就是這個道理。只看你能看得破,放得下,你就得到自在;你看不破,放不下,就得不到自在。

那麼世界身心一切都圓淨了,淨德成就,勝託現前:這回這種清淨而光明的德行成就了,這時候,勝託現前。怎麼叫「勝託」呢?他這種殊勝的功能,到任何的地方都無障礙了!這是一種心理上的感覺。歸寂滅樂:那麼得到這個寂滅的樂。如是一類,名遍淨天:像這樣的一類,沒有一個地方他不清淨的,遍法界他都清淨,所以這叫做「遍淨天」。

L2結安隱喜俱

阿難!此三勝流,具大隨順,身心安隱,得無量樂。雖非正得真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪。

阿難!你要知道,此三勝流,具大隨順:這三勝流,具足這個大的隨順。「隨順」,就是隨順眾生的心,令眾生也都歡喜。身心安隱:身也沒有妄想,心也沒有妄想了;身沒有不安穩的,心也沒有不安穩的。前邊那是苦惱不逼、憂懸不逼;這個地方,把那個憂懸、苦惱一點都沒有了,身也安,心也安了,身心都老老實實的。怎麼老實法?就是沒有欲念了。沒有再生心動念,或者男人去找個女人,女人去找個男人,沒有了!這叫「身心安隱」了。

你要是不安穩的時候,怎麼樣啊?這個念停止了,那個念又生來:「哦,某某生得很美的!某某又是很漂亮的!」一天到晚想這個事情。現在身心安穩了,對這些個問題都解決了,再也不生這個心了。所以說身心安穩了,什麼安穩?就是這一點!就是這一個問題!我講來講去,就是造業的也就是這個問題——無明——最初就是一念無明,就惹出這麼多的禍患來!欲念、愛欲從什麼地方來?就從無明那兒來的。所以十二因緣一開始,就講「無明」。無明,然後就有了行;行,就有識了;識,就有名色,都是從這兒來的。現在在這個地方,雖然沒有真正把無明破了,可是得無量樂:得到無量的快樂。雖非正得真三摩地,安隱心中歡喜畢具,名為三禪:雖然不是真正的定,可是他在這個安穩心中,有一種歡喜畢具,這名為三禪。

到這個時候,你坐到三禪的境界上,你這個念就不起了,得到一種寂滅樂。所謂「一念不生全體現,六根忽動被雲遮」,你在這一念不生的時候,那就是佛的本體;全體現了。六根忽動——可是你或者眼睛看一看,耳朵聽一聽;這一動,被雲遮,這就又生了雲彩,把你自性遮上了。那麼用功用到這個時候,前邊身心還生心動念,譬如脈停止了:「哦,我的脈怎麼停止了呢?」你這麼一想,脈搏又動了。你到呼吸氣停止的時候,你生了一念:「哦,我這怎麼沒有吸氣了呢?」這麼一想的時候,這個呼吸氣又有了,這就叫「念沒住」呢!現在到這個三禪上,脈搏、呼吸氣什麼也沒有了,也不管它了,不再生這個念了,自己連自己這個念都沒有了,都找不著了,這叫「一念不生」;一念不生就全體現,這是三禪的境界。

K4四禪天(分二)
L1 L2五不還天 L1分二
M1示四天別相 M2結不動純熟 M1分四
N1福生天 N2福愛天 N3廣果天 N4無想天
今N1

阿難!復次天人不逼身心,苦因已盡,樂非常住,久必壞生。苦樂二心,俱時頓捨,麤重相滅,淨福性生。如是一類,名福生天。

阿難!復次天人不逼身心:阿難!我再給你說說這個天人,苦惱和憂懸都不逼這身心了。苦因已盡:這苦的因已經沒有了。可是,樂非常住,久必壞生:這個樂,方才不是歡喜畢具嗎?這個樂並不是一個常常可以保持得住的,那麼久而久之,這樂就會壞了。

苦樂二心:所以這天人也有的時候有這種苦的心、有樂的心。這二心,要俱時頓捨:到這遍淨天以後,他得到這個快樂;他如果執著這個快樂而不捨,這也是不對的;又要把這苦樂二心,同時把它放下了,沒有苦,也沒有樂了。這時候,這個境界才是真正的快樂。麤重相滅:所有的一切麤重的相都沒有了。淨福性生:清淨的這種福德性生出來了。什麼叫清淨的福呢?就是這苦樂二心都沒有了,這時候就是淨福的性生了;淨福性生了,就得清淨的福報。如是一類,名福生天:這一類的,就叫「福生天」。

N2福愛天

捨心圓融,勝解清淨,福無遮中,得妙隨順,窮未來際。如是一類,名福愛天。

捨心圓融:把苦、樂二相頓捨了。那麼捨了這苦樂二相,淨福性生了,勝解清淨:這時候「勝解」,就是智慧比以前增進得多。這種清淨的智慧,福無遮中:又生這淨福無遮,沒有可以把這種福報給遮止的,這種福報太大了!得妙隨順:所以由淨福無遮,就得這種隨心如意,恆順眾生。「妙隨順」,就是所謂「決諸東方則東流,決諸西方則西流」,就像水似的,你往東開一條河,它就東流;往西開一條河,就向西流。「隨順」,就是任運而行,你怎麼樣做都對,沒有不對的了。這種妙隨順,就是一切都任運,遂心如意、遂心滿願。你「無入而不自得焉」,怎麼樣都可以,什麼事情都沒問題,一切的問題都解決了,這就叫「得妙隨順」。窮未來際:這時候,就到將來將來、未來未來那個時候的邊際上。什麼是未來的邊際?未來的邊際就是未來的邊際嘛!如是一類,名福愛天:這個名字,就叫「福愛天」。

N3廣果天

阿難!從是天中有二歧路。若於先心無量淨光,福德圓明,修證而住。如是一類,名廣果天。

阿難!從是天中有二歧路:從前邊那個三禪天——就這個福愛天,在這個地方,就有兩條路,一條路就是到廣果天,一條路就是到無想天。若於先心無量淨光,福德圓明,修證而住:若於先前這個福愛天,得妙隨順心,現在他就有無量淨光,他的福德也圓明。依此從修而證,從證而住到這個天上,如是一類,名廣果天:像這一類的,他的德行也廣,他的果位也大,所以叫「廣果天」。

N4無想天

若於先心雙厭苦樂,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫。是人既以生滅為因,不能發明不生滅性;初半劫滅,後半劫生。如是一類,名無想天。

若於先心:假設於福愛天這個心,雙厭苦樂:苦也沒有,樂也沒有了,精研捨心,相續不斷,圓窮捨道:在這個時候,他研究捨棄苦樂這個心,那麼研究來、研究去,總也不停止,於是乎他把這個「捨」的道理都明白了。身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫:這時候,他身心都滅了,他這個心慮就「灰凝」,就是結成到一起。這時候,他修這個無想定,他的壽命是五百劫。

是人既以生滅為因,不能發明不生滅性:可是這一類的人,他既以「生滅」為修行的因,他就不能明白這個「不生滅」的性。初半劫滅:既然他沒有滅他這種「捨」——捨去苦樂這兩種的心,這五百個劫,在最初的半劫他滅去他這個妄想心,滅了,就不生了。後半劫生:等到他最後的半劫——就是四百九十九個半劫,那時候他又生出這個妄想了;這個無想定報盡了,沒有了。

他說什麼呢?他後半劫生出妄想來,他這個無想定壞的時候,就生出一種譭謗三寶的心,就譭謗三寶,他說什麼呢?他說:「佛說的,四果阿羅漢已經生死了了,不受後有了;那麼我現在已經證到四果上了,怎麼又會受生死去呢?佛大約是打大妄語!」他這麼樣子來譭謗三寶。其實他這個四禪天,並不是四果阿羅漢,這連初果都還沒有到呢!不要說四果。他自己誤以為是四果了,這就是錯認了,把四禪他認為是四果。這個後邊也會講的,那個無聞比丘,他修到四禪天上這個境界,就以為證得四果了,其實是不對的。如是一類,名無想天:像這樣的一類的人,就叫無想天的天人。

M2結不動純熟

阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地,有所得心,功用純熟,名為四禪。

阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動:阿難!這四勝流,一切世間苦的境界和樂的境界都不能搖動他這個心了。雖非無為真不動地:他所修的,不是真正無為,不是這個真的不動地;他不過勉強制止它,叫它不動,他並不是真到自己不動的那種地位上了。有所得心,功用純熟,名為四禪:他這時候,在四禪天他還有一個「所得」的心,譬如那個無聞比丘,他以為他得到四果了。雖然這樣,他這個功用得純熟用到極點了,這個名字,就叫「四禪天」。

L2五不還天(分三)
M1標聖果寄居 M2示五天別相 M3結四天不見
今M1

阿難!此中復有五不還天,於下界中九品習氣,俱時滅盡。苦樂雙忘,下無卜居,故於捨心,眾同分中,安立居處。

阿難!此中復有五不還天:在四禪天這媄銦A還有「五不還天」。這「五不還天」,都是聖人所居的地方,和以前那初禪、二禪、三禪、四禪天是完全不同的。因為在五不還天,是證阿羅漢果的人住的地方,於下界中九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙忘,下無卜居:在這以下的界中,有九品的習氣。這九品的習氣同時滅盡,苦樂也雙忘了,沒有了,在下界就沒有可住的地方了。這九品的習氣,想要知道,可以看一看《佛學辭典》;若講,太多了。

故於捨心,眾同分中:所以以這個捨心,在和大眾相同的這種身分的時候,安立居處:在虛空堙A以雲為大地,這一些個聖人都居住在這個地方。這叫五不還天的一個身分、一個位置。

【編按】:何謂九品習氣?三界總有九地,即前邊所言欲界、色界四禪天、無色界四空處。習氣,謂貪、瞋、慢、無明等修惑。九地的每一地,均又將此等修惑各各分九品斷之;從上上、上中、上下,至中上、中中、中下,乃至下上、下中、下下,合九地九品,共有八十一品惑習。

M2示五天別相(分五)
N1無煩天 N2無熱天 N3善見天 N4善現天 N5色究竟天
今N1

阿難!苦樂兩滅,鬬心不交。如是一類,名無煩天。

阿難哪!這五不還天都是什麼呢?第一、苦樂兩滅,鬬心不交:苦樂兩種的心都滅了,也不想這苦心,也不生念,念這個樂心。你要想苦想樂,這好像在鬥爭,現在苦樂的心都沒有了,所以這叫「鬬心不交」,鬥心沒有了。如是一類,名無煩天:在這個天上,沒有一切的煩惱了。

N2無熱天

機括獨行,研交無地。如是一類,名無熱天。

機括獨行:「機」,弓弦發箭之處;「括」,箭的末端,搭弦之處。機如心,括如境,現在機括既然獨行,即弓箭兩離,也就是心、境脫節,鬥心不交;這就是在前邊無煩天這一類的人。在這無煩天上邊,他們又能研交無地:前邊那個鬥心不交,沒有這個念頭了;或者有的時候,會少少的有一點「交」。現在研交無地,一切也不能起這種的念,也不能生這種的心了;沒有時候可以起這個念,生這個心了。如是一類,名無熱天:像這樣一類的天人,就叫「無熱天」,因為他時時都得到清涼了。

N3善見天

十方世界,妙見圓澄,更無塵象一切沈垢。如是一類,名善見天。

十方世界,妙見圓澄:他這個見非常微妙的,不但微妙而且又圓滿澄清了,不是混雜的;這個見,不雜其他的染污見。更無塵象一切沈垢:為什麼說它是圓澄呢?因為沒有塵象了,一切染污法都滅了,一切泥垢也都清了。如是一類,名善見天:像這樣的天人,這名字就叫「善見天」。

N4善現天

精見現前,陶鑄無礙。如是一類,名善現天。

前邊有善見天,所見一切皆善;現在精見現前:無論看見什麼,都比以前那個超勝,比以前那種天清淨得多。陶鑄無礙:「陶」,就是中國這個陶師,燒碗、燒盤子那個方法。「鑄」,就如鎔鐵入模造像。現在陶鑄什麼呢?陶鑄聖人的心性,一切都自在,一切都沒有障礙了。如是一類,名善現天:像這樣的天人,這一類名字叫「善現天」。

N5色究竟天

究竟群幾,窮色性性,入無邊際。如是一類,名色究竟天。

究竟群幾:「究竟」,就是徹底,也就是圓滿的意思。「群幾」,是一切的預兆、預跡。窮色性性,入無邊際:窮色性的性,再窮空性的性——前邊那個「性」,是色性的性;後邊那個「性」是空性的性。窮竟了色性和空性之性,到這種無邊無際的境界。如是一類,名色究竟天:像這一類的,這是到這個色性的究竟了,這個名字就叫「色究竟天」。

M3結四天不見

阿難!此不還天,彼諸四禪四位天王,獨有欽聞,不能知見。如今世間曠野深山,聖道場地,皆阿羅漢所住持故,世間麤人所不能見。

阿難!此不還天:阿難哪!這五不還天所住的天人,彼諸四禪四位天王,獨有欽聞:「彼」,那個四禪的禪天。這四位在四禪天的首領,他們才知道這兒有五不還天的聖人在這兒住。其餘一般的凡夫,不能知見:就都不能知道這「五不還天」有天人在那兒住。

如今世間曠野深山,聖道場地,皆阿羅漢所住持故:就好像現在這個世間,在這深山曠野,人所不能到的地方,有聖人的道場。那個地方,所住的都是阿羅漢,都是大菩薩,他們住持那個地方。世間麤人所不能見:世間所有一切的麤人,他們是永遠都不會見著這些阿羅漢、大菩薩的;雖然都是在這同一個世界上住著,但是他們看不見的。這五不還天,也和這個世界住深山曠野的這些阿羅漢是一樣的,四禪天的天人都不知道他們在什麼地方住。

J2結屬色界

阿難!是十八天,獨行無交,未盡形累,自此已還,名為色界。

阿難!是十八天:初禪三天、二禪三天、三禪三天、四禪九天,所以這叫「十八天」。這十八天,獨行無交:他們每一天都有他自己修行的因果,「無交」(清淨無侶)。未盡形累:他們還有色相。所以自此已還,名為色界:自現在所講這個天往下至梵眾天,都叫為「色界天」。

I3四空(分五)
J1標歧除聖 J2正列四天 J3聖凡出墜 J4通分凡聖 J5結屬無色
今J1

復次阿難,從是有頂色邊際中,其間復有二種歧路。若於捨心發明智慧,慧光圓通;便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘。如是一類,名為迴心大阿羅漢。

復次阿難!從是有頂色邊際中,其間復有二種歧路:這一些天,都叫「有頂天」。在這色界的邊際中,這其中又有兩種的歧路。若於捨心發明智慧,慧光圓通:若對於這捨心上面,他發明出一種智慧,這種智慧的光圓通了,而無障礙,便出塵界,成阿羅漢,入菩薩乘:這就可以出去這三界,成就阿羅漢果,入到這菩薩乘媄銦C如是一類,名為迴心大阿羅漢:像這樣子,這一類的眾生,就叫「迴心的大阿羅漢」。什麼叫「迴心」呢?就是「迴小向大」,迴小乘而向大乘。

J2正列四天(分四)
K1空無邊處天 K2識無邊處天 K3無所有處天 K4非非想處天
今K1

若在捨心,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空。如是一類,名為空處。

若在捨心:前邊講四禪,現在講這個四空處。假設這天人對於捨棄苦樂二心,捨厭成就:他厭苦捨樂,樂也都捨了。覺身為礙:自己知道有色身,這是有障礙的,銷礙入空:於是就不願意有所障礙,想觀自己的身等於虛空一樣,把這障礙沒有了。如是一類,名為空處:這一類的天,就叫「空無邊處天」。

K2識無邊處天

諸礙既銷,無礙無滅,其中唯留阿賴耶識,全於末那半分微細。如是一類,名為識處。

前邊這四禪天,再往上昇,覺得身是一種障礙,所以就銷礙入空了。現在諸礙既銷,無礙無滅:這一切的障礙都沒有了,歸到這無色界上來,也沒有障礙,也沒有所滅了。其中唯留阿賴耶識:這時候就沒有身了,只有個識,就是「阿賴耶識」,這是第八識。「阿賴耶」是梵語,翻到中文就叫「藏識」。這個「藏識」,就是「如來藏性」那個「藏」;不過現在它沒有完全歸到如來藏性上,所以只叫一個「藏識」。

藏識,無論你一舉一動、一言一行,你一天所遭所遇,這所有一切,都收到這藏識媄鋮荂C這個藏識,全於末那半分微細:「末那」是第七識,叫「末那識」,又叫染污識;這個染污,就由它這個地方生了變化。本來這第八識雖然說是生出一種無明,可是這兒很接近如來藏性,還沒有什麼染污;到了這第七識上,就染污了。這個末那識,有「半分」的「微細」,還有那麼一點點微細微細的染污。如是一類,名為識處:這一類的眾生,生在這一個天上,就叫「識無邊處天」。這種天人只有一個識,沒有身體的。

K3無所有處天

空色既亡,識心都滅,十方寂然,迥無攸往。如是一類,名無所有處。

現在到這個地方,什麼都沒有了,這時候叫「家破人亡口難開」,什麼都沒有了,你說,這回完了!

空色既亡,識心都滅:空也沒有了,色也亡了,所以這叫「家破人亡」了,家也沒有了,人也沒有了。前邊那個還有個識,現在這識心都沒有了,都空了,這「口難開」了!連個識都沒有,你怎麼說話?根本沒有可講的了。十方寂然,迥無攸往:這時候,十方世界、整個法界,什麼東西都沒有了,都是靜寂起來了,沒有去的地方,就是哪個地方也不能去。「迥」,也就是這個樣子,沒有。「攸」,當個「所」字講,就是去的地方。那麼沒有去的地方,來的地方有沒有呢?也沒有,來的地方也沒有了,這無來無去,叫「迥無攸往」。

如是一類,名無所有處:像這一類的天上的人,這個地方就叫「無所有處」,就是什麼都沒有了。但是什麼都沒有了,可是他這性還是存在的,因為性和虛空是一樣的,所以在這無所有處的天人,他還有壽命。有多少壽命呢?六萬大劫。以前從這六欲天以後,這人的壽命和身量高度,我都沒有講,因為講起來這數目太大了!我預備到最後講一個大數目就得了,中間那些個,你若想要知道,可以自己查去。這是最後的第二個,在那個天上,他壽命是活六萬大劫。在那個地方雖然說有壽命,他那只是一個定,在那定媕Y有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候,他那定也破了;破了,又會有了;有了,又變,轉去哪一道婼迴,又不一定了。

K4非非想處天

識性不動,以滅窮研,於無盡中,發宣盡性,如存不存,若盡非盡。如是一類,名為非想非非想處。

前邊那是無所有處天,現在這是非想非非想處天。這是天上最高的,活到八萬大劫,享八萬大劫的天福,然後還墮落。

識性不動:在那個識無邊處天,那個識它有的時候還有一種作用;現在這個無所有處天,就是識也不動了。這識性既然不動了,以滅窮研:什麼都滅了,你研究、你怎麼樣想要知道都沒有了。於無盡中,發宣盡性:在什麼都沒有這媄銦A又發宣這個無盡的無盡,沒有窮盡的這種性。如存不存,若盡非盡:發宣這種性怎麼樣呢?就好像有,又好像沒有;好像盡了,又不是盡。如是一類:像這一類的天人,就叫什麼呢?名為非想非非想處:就叫「非想」,沒有想的;「非非想」,又不是沒有想,所以還有一點點,有一點點在那個地方,它不發生作用,在那個地方定著。定多久呢?定八萬大劫。這天人的壽命,最長的是八萬大劫的天福。

所以修道的人,在修行的時候,最要緊的,不要生念頭,不要起心動念的。你一起心動念,將來就會招果報,就要去受報的。以前有一個老修行,他在海邊修道,就修這個「非非想處定」。他想修這個定,生非非想處天。正想要入這非非想處定,水堻o魚就來打他閒岔了。打閒岔,這是禪堂的口頭語,「你真打閒岔!」「你這個哩啦腔!」這好講話的人,叫「哩啦腔」。你盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的,這叫「打閒岔」,英文叫give me trouble,你若給人家 trouble,這就叫「打閒岔」。

那麼這個老修行在這兒修行,這魚來打他閒岔。他一要入定,這魚在水堙A「噗通」這麼一跳,他就入不了定了。入不了定,他就生了一種瞋恨心,他說:「你這魚真是討厭!我想要入定,你這來給我麻煩,你不叫我入定。啊,我現在沒有神通,等我有神通的時候,我變成一隻飛狸,專門吃你這個魚!把你都吃了,不再叫你來妨礙我修行!」那麼這樣,他生這一念的瞋恨心,這魚也害怕了,不敢和他開玩笑了,以後再也不敢來麻煩他了,所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處天,把這八萬大劫的天福享完了。享完了之後,你說怎麼樣?他這一念瞋恨心的果報也成熟了,他墮落到人間來,果然就變了一隻飛狸——吃魚那種雀鳥,天天在那海上吃魚。吃來吃去,等釋迦牟尼佛出世,到那兒給牠說法,他這才把飛狸的身脫了,又去做人,後來又出家修行,才證阿羅漢果。

所以修道千萬不要生瞋恨心,不論誰對你好不好,你都要生一種愛惜人的心、慈悲愛護人的心;對任何人都不要有一種瞋恨,有一種不滿意。你若不滿意,你修成了,固然是沒有問題了;如果不超出三界去,將來都是要受果報的。中國又有一句話說:「寧動千江水,不動道人心。」那千江水是很多了,我把它搖動起來沒關係,但我不動修道人的心。修道人這心,你一動他,他若一生瞋恨心,那不得了,將來就有因果了。

J3聖凡出墜

此等窮空不盡空理,從不還天聖道窮者。如是一類,名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天,窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。

此等窮空不盡空理,從不還天聖道窮者:在前邊色究竟天後邊,不說有兩種歧路?第一種歧路就是到「迴心大阿羅漢」。現在這是「不迴心阿羅漢」,他沒有窮盡這空理,沒有從這五不還天窮這個聖道—這修行的道路,他修行還沒有真明白,沒有真正的智慧。如是一類,名不迴心鈍阿羅漢:像這樣子一類的,他對這聖道沒有修,沒有智慧,他不迴小向大,所以叫「不迴心的鈍阿羅漢」,就是愚癡、愚鈍的一個阿羅漢。若從無想諸外道天:若是從這無想天,或者這諸外道天,窮空不歸:他只知道著到這空理上,而不知道回來修這菩提的道路。迷漏無聞,便入輪轉:於是他就入了外道去,又會入輪迴的。所以修行,時時刻刻都要檢點,不要走錯路。

J4通分凡聖

阿難!是諸天上,各各天人,則是凡夫;業果酬答,答盡入輪。彼之天王,即是菩薩,遊三摩地,漸次增進,迴向聖倫所修行路。

阿難啊!是諸天上,各各天人,則是凡夫:這所有的天上,每一個天人都是凡夫。你不要以為他們是修行成了,他們都是凡夫,都沒有證聖果的!業果酬答,答盡入輪:這不過是酬答他所造的善業,到時候還要入輪迴去還報,去還他的宿債。

彼之天王,即是菩薩,遊三摩地,漸次增進:可是每一個天的天王是菩薩的化身,他們到那個地方去修他們的定力,一點一點地往上增加。迴向聖倫所修行路:他能迴向這菩提覺道,而證聖果,與聖人為倫。他們所修行的道路,和聖人所修的道路是一樣的。

J5結屬無色

阿難!是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色,從此逮終,名無色界。

阿難!是四空天:「空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天」,這叫四空天。身心滅盡:他也沒有身、也沒有心,就只有一個識還不動了。定性現前,無業果色:他這種定性現前,他也沒有業,也沒有一種的果,也沒有一種色相,什麼都沒有的。從此逮終,名無色界:從「空無邊處」這個地方到終了「非想非非想處」,這四空處叫無色界天,這是最後的一個天。

H2通前總結

此皆不了妙覺明心,積妄發生,妄有三界,中間妄隨七趣沈溺,補特伽羅,各從其類。

此皆不了妙覺明心:在前邊所說這三界,他們都是沒有智慧,沒有能明了這個妙覺明心。所以就積妄發生,妄有三界:由依真起妄,在這妙真如性上,生出無明。所以由虛妄造出來三界——欲界、色界、無色界,這都是由眾生的妄想所造成的。中間妄隨:所以在這中間,就妄隨七趣沈溺:怎麼叫七趣呢?本來是六道輪迴,現在有一個仙趣,前邊不講十種仙嗎?所以天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣,再加上一個仙趣,這叫「七趣」。在這七趣媄靺Y出頭沒的,忽然上天,忽然又墮地獄了,忽然做人,忽然又做餓鬼,所以這叫「沈溺」。

補特伽羅,各從其類:「補特伽羅」這是梵語,翻到中文叫「有情」,就是所謂有情的眾生。這些有知覺的眾生,造什麼業就受什麼果報。仙類就跑到仙類一起去,天上的天人就和天人一起、阿修羅和阿修羅在一起,人和人在一起,地獄眾生就和地獄眾生在一起,餓鬼和餓鬼在一起,畜生也就和畜生在一起,所以說「各從其類」。

G7修羅趣(分二)
H1總標名數 H2別釋趣攝
今H1

復次阿難,是三界中,復有四種阿修羅類。

復次阿難,是三界中,復有四種阿修羅類:阿難!在這三界的媄銦A又有四種的阿修羅。這阿修羅,有的翻譯「非天」,就是有天福,沒有天德——有天上人的福報,沒有天人的德行。又叫一個「無端正」,就是長得相貌不端正;可是男修羅不端正,這修羅女是相貌生得非常美麗。胎、卵、溼、化這四生堻ㄕ陪袓飽A這後邊會講到。

H2別釋趣攝(分四)
I1卵生鬼攝 I2胎生人攝 I3化生天攝 I4濕生畜攝
今I1

若於鬼道,以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生,鬼趣所攝。

若於鬼道,以護法力乘通入空:有一種鬼,他是善的鬼,身為護法,好像關帝公,這都叫「大力鬼」。他做護法,能護持三寶,藉著他這種神通能到空中去。此阿修羅從卵而生,鬼趣所攝:這種的阿修羅是怎麼樣子生出來的呢?是從卵所生出來的,這是屬於鬼道。

I2胎生人攝

若於天中,降德貶墜,其所卜居,鄰於日月。此阿修羅從胎而出,人趣所攝。

若於天中,降德貶墜:若在天上,他這天上的德行不夠了,就降墮,把他貶下來到這虛空媕Y。其所卜居,鄰於日月:他所住的地方,和日、月接近,做日、月的鄰居。此阿修羅從胎而出,人趣所攝:這一種阿修羅是從胎生出來的,這是屬於人道的。

I3化生天攝

有修羅王,執持世界,力洞無畏,能與梵王,及天帝釋、四天爭權。此阿修羅因變化有,天趣所攝。

有修羅王,執持世界:有一種的阿修羅王,他也能來掌管這個世界,管理這個世界。力洞無畏,能與梵王,及天帝釋、四天爭權:他的力量非常大,可以洞穿世界。他這手摸著須彌山的頂,手這麼一晃,須彌山都要崩裂、崩壞了,就有這麼大的力量!他這種神力非常大的,所以他就想做大梵天王,和梵王和天帝釋、四大天王,爭奪權力。此阿修羅因變化有,天趣所攝:這種阿修羅是由一種神力所變化出來的,是天趣所攝。

為什麼阿修羅王和大梵天王來作戰呢?因為他有個女(廣東話「女」,即女兒),生得很靚(廣東話「靚」,就是美麗)。那麼這個玉帝(帝釋天)一看他這個修羅女這麼美麗,就向這修羅王求婚,修羅王就把他這個小姐給帝釋天做太太。可是這個修羅女非常之妒忌,非常之自私,而帝釋天又非常歡喜聽佛法,有法師講經,他就去聽經。這個修羅女一看帝釋天走了,就生了一種妒嫉心,以為:「喔,你和我結了婚之後,你就不愛我了!你現在大約又是出去胡混,又各處去找女人去了?」

有一天,她就在帝釋天後邊來跟蹤他,祕密地調查他的去處。她看見帝釋天到這講經法會,就坐到那個地方。這個法會有很多女人,她一看,就生妒嫉心了,一生妒嫉心,就現形了。這天帝釋一看,說:「妳幹什麼來了?」她說:「你跑到這個地方玩女人,你還不叫我來?」帝釋天一生氣,就打她一個嘴巴——又叫耳光。打她這麼一巴掌,這修羅女就哭起來了,於是就跑回去,對這修羅王就講:「這帝釋天,他現在不守規矩,各處去找女人胡混!我去找他,他還打我!」修羅王一聽,也發起來脾氣了:「我們要和他打!要把帝釋天的那個位子、那個權力給搶過來!」

於是乎就發出修羅兵、修羅將來,這一切的修羅就和帝釋天作戰。可是一作戰怎麼樣啊?這修羅的兵屢戰屢勝,帝釋天和四大天王,還有梵王合起來整個的力量,也打不過這修羅王。於是帝釋天就到佛那個地方求救去了,說:「怎麼辦呢?這修羅王和我們作戰,我也打不贏他了!」釋迦牟尼佛告訴這天帝釋說:「你回去,叫你所有的兵將都念『摩訶般若波羅蜜多』,念這一句就可以了!」果然這天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」,這修羅兵、修羅將不戰自敗——不等到打仗,就敗走了,所以帝釋天又勝了。這種修羅,就總要爭權的。

I4濕生畜攝

阿難!別有一分下劣修羅,生大海心,沈水穴口,旦遊虛空,暮歸水宿。此阿修羅因溼氣有,畜生趣攝。

阿難!別有一分下劣修羅,生大海心,沈水穴口:別有一種下劣的阿修羅,這種的修羅就是屬於畜生類所攝,就好像龍之類的。牠生在大海的心媕Y,住在那個水的穴媄銦C旦遊虛空,暮歸水宿:早晨,牠就到虛空堨h遊玩;晚間哪,牠回來到這水穴媕Y來住。此阿修羅因溼氣有,畜生趣攝:這種的阿修羅,因為溼氣生出來的,這是屬於畜生趣。

E3結妄勸離(分三)
F1病藥雙舉 F2同別俱妄 F3正勸須除 F1分三
G1總舉妄病 G2指病深根 G3定藥能除
今G1

阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修羅,精研七趣,皆是昏沈諸有為相,妄想受生,妄想隨業。於妙圓明無作本心,皆如空華,元無所著,但一虛妄,更無根緒。

阿難!如是地獄、餓鬼、畜生、人,及神仙、天,洎修羅:「洎」,是及。像這樣,從地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天,到修羅道上,在這七趣媄鉹洵蛗迴。精研七趣,皆是昏沈諸有為相:這精研七趣,都是一種昏沈的相;這昏沈的諸有為相,都是有形有相的。妄想受生,妄想隨業:他們怎麼來的呢?都是由妄想才生出來的;他這種妄想,隨著他業報而受生。

於妙圓明無作本心,皆如空華,元無所著:在這妙圓明無作的本心上,這些個七趣都好像空中華,本來是沒有所著住的。但一虛妄,更無根緒:就是一個虛妄,更沒有什麼根,也沒有什麼頭緒。

G2指病深根

阿難!此等眾生不識本心,受此輪迴,經無量劫,不得真淨,皆由隨順殺盜淫故。反此三種,又則出生無殺盜淫。有名鬼倫,無名天趣。有無相傾,起輪迴性。

阿難!此等眾生不識本心:這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的本心。受此輪迴:所以在這六道輪迴堣洵菬生死,生了又死,死了又生,今生做牛,來生做馬,再來生或者做人。這互相輪轉,經無量劫,不得真淨:這個時間多久呢?沒有數量那麼多的大劫。他沒有得到自己真如清淨的本體,為什麼?皆由隨順殺盜淫故:都因為他們順著殺、順著盜、順著淫,沒有能返回來的緣故,所以就在這七趣婼轉。反此三種,又則出生無殺盜淫:要是返回來,就又生出來無殺、盜、淫。

有名鬼倫:那麼有殺、盜、淫的,就名「鬼倫」,就做鬼去,和鬼去做朋友、做親戚。無名天趣:沒有殺、盜、淫的,就生到天上去。有無相傾,起輪迴性:這個「有」和「沒有」互相傾軋,互相這麼爭奪。「有」殺、盜、淫的,有的時候就跑到「沒有」那媕Y去;「沒有」殺盜淫的,有的時候又跑到「有」殺、盜、淫那一類去了。所以互相來這麼傾軋、爭奪,於是就起輪迴的這種性質。

G3定藥能除

若得妙發三摩提者,則妙常寂,有無二無,無二亦滅。尚無不殺不偷不淫,云何更隨殺盜淫事?

若得妙發三摩提者:假設他在七趣媄銦A得到這種真正的定力了。什麼是真正的定力呢?就是楞嚴大定,反聞聞自性,性成無上道,修耳根圓通而得這真正的定力。這樣的人,則妙常寂:他這種的微妙而常寂,有無二無:怎麼叫有無二無呢?就是有殺、盜、淫,墮落到三惡道,這是個「有」;天、人、阿修羅、仙四趣,這叫「無」;那麼三惡道和四善趣這兩種,都沒有了。他得著這真正的妙常靜寂這種的境界,無二亦滅:就是連「沒有三惡道、四善趣」的這個「無」也沒有了,也滅了。尚無不殺不偷不淫:那麼什麼都沒有了,所以也就沒有不殺、不盜、不淫了。云何更隨殺盜淫事:根本就沒有了,怎麼還能跟著這殺、盜、淫去跑呢?怎麼還會造出這種的業呢?那沒有的!

F2同別俱妄

阿難!不斷三業,各各有私。因各各私,眾私同分,非無定處。自妄發生,生妄無因,無可尋究。

阿難!不斷三業,各各有私:每一個眾生如果不斷殺、盜、淫這三種的罪業,他都有私自所造的業。因各各私,眾私同分:因為每一個人都有每一個人造的罪業,眾人和自己所造的業集中到一起,這叫「共同分」。共同分,非無定處:這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地方,就好像有一定的地方;但是這個有一定的地方,也是自妄發生:由妄發生出來的。

生妄無因:可是那個「妄」,它沒有一個自體——就是「沒有自己」,它沒有一個種子,它是虛妄的嘛!虛妄就是不實在的。無可尋究:所以你也就找不著它,找不出來一個根了。由虛妄而生,所以就虛妄而滅,你一定要找,追究它的根,找不著的。本來這來源是沒有的,就好像人這影子,只是一個影子。你說影子從什麼地方來的?不錯,從身那兒來的。但是它並不是長到身上的,它只一個虛妄的影子而已。

F3正勸須除

汝勗修行,欲得菩提,要除三惑。不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用。習氣不滅,落於魔道。雖欲除妄,倍加虛偽,如來說為可哀憐者。汝妄自造,非菩提咎。

汝勗修行:釋迦牟尼佛教阿難勗勉這修行的人,說,你告訴他們,欲得菩提,要除三惑:想要得著這菩提覺道的,要把這三種的迷惑除去。什麼是三種的迷惑呢?就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫它三種業,而叫它三種惑呢?就因為你迷惑不了,你不明白它,所以才造這殺、盜、淫業;如果你明白,就不會造這殺、盜、淫的業了;所以又叫三惑。

不盡三惑:怎麼叫不盡三惑呢?就是你不把這三惑斷盡了,你還有少少這三惑在媕Y存著,什麼呢?你殺生、偷盜、邪淫這三種的惑,你如果不把它去盡了,縱得神通,皆是世間有為功用:你縱然就得到這小小的神通、小小的智慧,這不是無為的神通,而是世間有形有相有所作為的這種的功用,都是著相的這種神通。習氣不滅:殺、盜、淫這種習氣,你若不滅,將來怎麼樣呢?落於魔道:所以我說某某修行人是魔王,也就是這個!他也不戒殺生、也不戒偷盜,又不戒邪淫,怎麼可以得真正的智慧呢?不可以得的!

雖欲除妄:這種的人,他雖然想要除妄,可是他妄上又加妄了。怎麼說呢?本來他打個妄語,本來他說得不對,他又說他沒有打妄語。你看,說了一個妄語,又說沒有打妄語,這就是妄上加妄了。已經說妄語,就不必辯了,承認就算了,這只有一個妄語;他又說他沒有說妄語,這就說了兩個。所以他想除妄,倍加虛偽:這更加假的了!這罪業更多一點。如來說為可哀憐者:如來說,這種人哪,盡不做真事,這真是可憐愍者啊!汝妄自造,非菩提咎:你這種惑業,是你自己的虛妄造成的,這不是菩提的過錯。所以你不能說:「喔,如來成佛了,怎麼又會起妄呢?」你這樣講是錯誤的。

E4判決邪正

作是說者,名為正說;若他說者,即魔王說。

作是說者,名為正說:像這樣講的話,這就是合乎佛法的。若他說者,即魔王說:要不是這樣的說法,這就是魔王說法。所以你就要分別清楚,魔王所說的法,就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道,他說他不知道;不知道的,他又說他知道;這樣叫打妄語。修道的人,直心是道場,一切都要直心,不要有委屈相。

——第八冊終

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