大方廣佛華嚴經淺釋　十迴向品第二十五之一　上宣下化老和尚講述

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十迴向品第二十五之一

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

十迴向品第二十五

十迴向品，是華嚴經中的第二十五品，現在所講的是這一品中的第一部分。什麼叫做迴向？迴，是轉，迴轉之意。向，是趣向。迴向，就是說迴轉有形，趣向於無形。迴轉有相，趣向於無相。迴轉虛妄，趣向於真實。迴轉自己的功德，趣向於他人。迴向，有很多種的解釋，現在把它綜合起來，可分為三方面：（1）迴向自己的功德，趣向於一切眾生。（2）迴向自己的善根，趣向於菩提。這兩種是隨相。（3）迴向自己所積的善根，趣向於實際。實際就是無相，亦即是離相。以上所說的三方面，第一是眾生，第二是菩提，第三是實際。這是綜合而言，如果要分別解說又可以分為十種迴向：

（1）迴自向他：把自己所行所作，迴向給他人，就是迴向給眾生。經文說：「若有善根，不欲饒益一切眾生者，不名迴向」。你要是所行所作的一切善根，只知自利，認為一切善事功德，是為自己的福報資糧，不肯分給他人，這就是「不饒益一切眾生，就不能叫「迴向」，假如你有一點點的善事善業，就立刻迴向給法界一切眾生，願與法界眾生，一時同得阿耨多羅三藐三菩提，這才是「饒益一切眾生」才是真正的「迴向」。

（2）迴少向多：自己一人是少，所有的一切眾生是多。菩提修諸善根，極令是少，但用這最少的善根普徧攝持一切眾生，以大歡喜心，發廣大迴向。無論任何善根，都是普徧施給法界一切眾生。這也是「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。

（3）迴自己的因行，向他的因行：修菩薩行的菩薩，把自己所修的一切善根迴向於佛，然後再將此善根迴向給一切菩薩。自己是在修因行，其他菩薩也是在修因行，以自己在因地所修的善根，迴向給果地未滿的一切菩薩，令他們的願滿。使心沒有清淨的，得到清淨，很快成就正等正覺。

（4）迴因向果：迴自己的因華，向無上的果德。令無上正覺菩提，迅速得到圓滿。

（5）迴劣向勝：劣，就是陋劣。勝，是殊勝。陋劣，一切二乘、凡夫、外道，都是陋劣。殊勝，大乘、菩薩、正覺佛果、菩提，都是殊勝。迴凡夫所行所作的劣行，向大乘菩薩，正覺世尊所修的勝行菩提覺果。

（6)迴比向證：比是比較一下。我和佛比，我是沒有證得佛果的未來佛，佛是已證佛果的已成佛。我和一切菩薩比，我還沒有得到清淨，菩薩已經得到清淨，證到初地，我仍然是個凡夫。這樣一比較，就立刻發勇猛精進心，早證無上菩提果位。

（7）迴事向理：我們平時所行所作的一切事相，一切有為法，都迴向於真實的理體，使證得無餘涅槃。

（8）迴差別行門，向圓融行門：迴向我們所修行的種種差別行門，趣向於圓融無礙的行門。

（9）迴世間法，向出世間法：迴世間所有的一切有為法，把它趣向於出世的無為法，隨順出世法教化眾生，令眾生知道出世法才是真實的。成熟一切眾生，得無上菩提。

（10）迴順理事行，向理所成事：迴順理所修行的一切事行，把它趣向真理所成就的事。

以上十種迴向，簡略說說，在經文裡再詳細解釋。第一至三是迴向眾生。第四至六是迴向菩提。第七、八是迴向實際。第九和十是通於果及實際。實際就是實相，實相也就是無相。做一個修行人，應該明白追求真實的法，進而要能掃一切法，離一切相。圓滿菩提，歸無所得。

爾時，金剛幢菩提，承佛神力，入菩薩智光三味。

當說完了兜率宮中偈讚品之後，緊接著說十迴向品時。會主金剛幢菩薩，他仰承釋迦牟尼，毗盧遮那佛以及十方三世諸佛的大威神力，而入「菩薩智慧光明」的定中。

入是三味已，十方各過十萬佛刹微塵數世界外，有十萬佛刹微塵數諸佛，皆同一號。號金剛幢，而現其前。

金剛幢菩薩入到菩薩智慧光明的定中之後，從娑婆世界十方之外，再超過十萬佛刹微塵數世界之外，有十萬佛刹微塵數的諸佛，他們都是同一樣的名號，名為「金剛幢佛」，同時出現到金剛幢菩薩的面前。

咸稱讃言：善哉！善哉！善男子！乃能入此菩薩智光三味。善男子！此是十方各十萬佛刹微塵數諸佛神力共加於汝。亦是毗盧遮那如來往昔願力，威神之力。及由汝智慧清淨故。諸菩薩善根增勝故。令汝入是三昧而演說法。

出現在金剛幢菩薩面前的十方諸佛，異口同聲稱讚他說，真好！真好！你是一位德行完美的，最好的男士！你竟能入此『菩薩智慧光三昧』。善男子！這是十方各十萬佛刹微塵數諸位金剛幢佛的大威神之力，共同加被於你。也是毗盧遮那佛在往昔因地時所發的大願力，和大威神之力所加被於你。也是由於你的智慧清淨的緣故。更加有十方微塵數的菩薩，他們的善根增勝加被於你的緣故，所以才能使令你入於這種三昧——『菩薩智慧光三昧』。是希望你因此三昧之力，而能為一切眾生演說不可思議的妙法。

為令諸菩薩，得清淨無畏故。具無礙辯才故。入無礙智地故。住一切智大心故。成就無盡善根故。滿足無礙白法故。入於普門法界故。現一切佛神力故。前際念智不斷故。得一切佛護持諸根故。以無量門，廣說眾法故。聞悉解了、受持不忘故。攝諸菩薩一切善根故。成辦出世助道故。不斷一切智智故。開發大願故。解釋實義故。了知法界故。令諸菩薩皆悉歡喜故。修一切佛平等善根故。護持一切如來種性故。所謂演說諸菩薩十迴向。

為了令諸菩薩都能得到清淨無染，無畏的力量的緣故。也能具足無障礙的這種辯才的緣故。法無礙辯，義無礙辯，辭無礙辯，樂說無礙辯，名之為四無礙辯，又名四無礙智。得到了這種無礙辯，便能摧伏一切異論，決不會屈服。入無礙智地，就是進入不受一切障礙的定。這種智是圓融無礙，能照了諸法實相，能長住一切智地發大菩提心。入此菩薩智光定，又能成就菩薩無盡的善根。又能滿足不受任何障礙的白善法。又能普徧深入法界，以普門示現來教化眾生。入此菩薩智光定，又能得到佛所現一切神力，通達妙用。「前際念智」的意思，是指最初一念的智慧。也就是最初一念發菩提心的智慧。

這一念的智慧是永遠不斷，接連繼續下去，所以你所發的菩提心也是永遠長存而更堅強的。因之得到一切諸佛常常護念你、護持你的諸根。信、進、念、定、慧，以及一切善法，謂之諸根。入此「菩薩智慧光三昧」，又能生無量的智門，普徧而廣泛的演說無量妙法，教化一切眾生，令眾生一聽就能明白瞭解，盡形壽受之於心、持之於身，永遠不會忘記。所謂「一歷耳根，永為道種」。像有些人的記憶力特別好，能過目不忘，這種是前生所植善根，今生才能這樣。又能攝受諸菩薩的一切善根。又能成辦幫助出世的道業因緣的法門，使其成就。又能繼續一切智中的最殊勝的智慧。入此「菩薩智慧光三昧」，又能使令一切眾生都發大誓願，早成佛道。又能為一切眾生解釋真實的義理，使其能明了法界的一切道理。入此菩薩智光三昧。能令十方一切諸佛菩薩都歡喜。能修習一切諸佛平等的善根。又能護持一切如來的種性。如來種性，就是如來的種子。如來的種子，就是一切眾生。「護持一切如來種性」，就是要護持一切眾生。

佛曾說：「一切眾生，皆有佛性」。就是說眾生都有佛的種性，即是種子的性，即是成佛的那一點種性。所以要護持，要好好護持一切眾生的成佛種性。因為這種種的緣故，所以諸佛加被你，希望你演說諸菩薩所行的十種迴向，以利益初發心的菩薩及一切眾生。」以上所說的一切，是十方世界的金剛幢佛對金剛幢菩薩所說。

佛子！汝當承佛威神之力而演此法。得佛護念故。安住佛家故。增益出世功德故。得陀羅尼光明故。入無障礙佛法故。大光普照法界故。集無過失淨法故。住廣大智境界故。得無障礙法光故。

十方各十萬佛刹微塵數金剛幢佛稱一聲金剛幢菩薩說：「佛的弟子！你現在應當仰承十方諸佛，大威德的神通之力，而來演說此法——即是十方諸佛所說的十迴向法門。你曾在「菩薩智光三昧」，之中，得著十方諸佛的加被，而今演說十迴向法門時，也會得到十方諸佛的護念。不單得到加被和護念，你還會常生在佛家，同諸佛住在常寂光淨土中。

什麼叫做「佛家」？就是能破除一切執著。沒有了執著，就是住在「佛家」。破除一切貪欲，清心寡欲，去欲斷愛，邪婬之念不生，愛欲情感斷盡，這就是住在「佛家」、安住「佛家」，「佛家」是清淨無垢的。諸位善信！修道人就是修「去欲斷愛」。如果能常常保持清淨，所謂：「心清水現月，意定天無雲」。能達到這種境界，你也就住在「佛家」了。否則，時刻妄念叢生，弄得晝夜顚倒，昏天黑地，脾氣大得象像火山，那就不是住在「佛家」了。

增益出世功德故；「增」就是增加。「益」是多一點力量。意謂你能演說十迴向的法門，不特利益眾生，也可增加利益自己的「出世」功德。出世；是超出三界，出世的功德日益增大，就永離生死，近趣菩提。得陀羅尼光明故；陀羅尼是梵語，中譯為「總持」——「總」一切法，「持」無量義。如能身心精進，就可獲得無量智慧，智慧生出大光明，即「陀羅尼」的光明。入無障礙佛法故；「無障礙」是說所有能障礙佛法的異論等都破除了，達到圓融無礙的解脫境界。菩薩因為受了十方諸佛的加被和護念，故能深入圓融無礙的佛法解脫境界，真實性空之中。

大光普照法界故：「大光」就是佛光。大光普照，就是佛光普照。佛光普徧照著盡虛空徧法界，使整個三千大千世界都沐浴大光之中，這個大光形成一個大光明藏，這個光明藏就是我們都知道的「○」字所化出來的。「○」字大而無外，小而無內。「○」字放出的光，只在「○」內，沒有到「○」外，因為它無外。這個「○」，沒有人能把它打破。這個大光明藏，也沒有方法可以把它打破。如果打破了這個大光明藏，就是黑暗了，無明了，所以「大光」永遠普照著法界。

集無過失淨法故；「集無過失」，是說知道有過失，就改過，就坦白承認，就懺悔。古人說：「人非聖賢，孰能無過，過則勿憚改，善莫大焉」。勇於改過的人，是有志氣、有智慧的人。有了過錯不要覆藏、不要掩護、不要遮蓋，要發露懺悔。如果總是覆諱，怕人知道，那就像藏在黑暗裡，永遠是見不著光明。人的心意識中如果常為黑暗遮蓋，沒有光明，就不會生智慧。因為有智慧就有光，愚礙癡就沒有光，就是無明。人不怕有過失，就怕犯了過失不肯悔改。若能常常自己警覺，隨時知道改過，一天一天的過失就減少了。一點一點的懺悔，就得到清淨了。古人說：「過能改、歸於無。倘掩飾，增一怙」。

「集無過失」就是一點過失都沒有了，皆改過遷善了。「淨法」；即清淨法，因為沒有過失，就是沒有了染汚。在三業方面都沒有染汚，自然就清淨無為，而很自然地顯出來淨法。在意念上更不著住一切「色法」，不著住一切「心法」，不著住於「心所法」，不著住於「不相應法」，也不著住「無為法」。一切無著，這就是「集無過失」得著「淨法」的緣故。住廣大智境界故；「住」就是常住在廣大智慧的境界裡邊。如能常在廣大智慧的境界裡，就是沒有「愚癡」，就是把「無明」破了。得無障礙法光故；得到沒有障礙，這種法的光明。無障礙即是無一切煩惱。有煩惱障，就有所知障。有所知障，就有業障。有業障，就會生出種種報障，於是種種障礙，煩惱困擾，而不得安寧。現在菩薩因為入了「菩薩智慧定」而能演說「十迴向」的法門的緣故，所以能得到以上所說的種種智力和智慧之光明，以及法無障礙的智慧光明。

爾時，諸佛即與金剛幢菩薩無量智慧。與無留礙辯。與分別句義善方便。與無礙法光明。與如來平等身。與無量差別淨音聲。與菩薩不思議善觀察三昧。與不可沮壞一切善根迴向智。與觀察一切法成就巧方便。與一切處說一切法無斷辯。何以故？入此三昧善根力故。

當十萬金剛幢佛對金剛幢菩薩說前面的這段經文的時候。說完之後，諸尊金剛幢佛立刻加被賜予金剛幢菩薩無量的智慧。（1）給與無能阻礙的辯才，口若懸河的語言三昧。（2）給與能分別一切文句和義理的方便理解力，以一義能演繹成無量義，最後歸納為一義，這種的分別智慧。（3）又給與不受一切障礙的智慧光明。（4）又給與和佛平等身的智慧——平等身即慧身平等。（5）又給與無量的清淨音聲。一個人的音聲清濁瘖亮，都是由宿世修得。對於處事接物，非常重要，尤其弘揚佛法的法師，如果講經說法時，吐字清楚，聲音響亮如洪鐘，特別明朗，使聽眾格外容易吸收，很快就信受皈依佛門。（6）由又給與一切菩薩不可思議的，善能觀察種種業行的三昧。（7）又給與不會被任何外力所破壞的善根，而迴向無上法界的智慧。（8）又給與能觀察一切法，知道那一種法最能幫助成就善巧方便的智慧。（9）又給與無論在任何地方說法，或與異道辯論時，都不會受到中斷，不會被人催伏——這種不畏辯才智慧，不屈不撓的毅力。是什麼原因能有這種智慧和力量呢？因為入了「菩薩智光三昧」定的緣故，所以得到這種智慧和善根的力量，而不能不斷不屈。

爾時諸佛，各以右手摩金剛幢菩薩頂。

當十方諸位金剛幢佛與金剛幢菩薩以上種種的智慧，和加被他無量威神力之後，每位佛又各用他們的右手，輕輕觸摩著金剛幢菩薩的頭頂，充分流露出諸佛對金剛幢菩薩的慈心和愛護。在佛教裡，摩頂是長者對後起者一種愛護的表示。再者菩薩修行的功德圓滿，即登佛果位，也要受摩頂受記禮，以表示認可為新佛。這是金剛幢菩薩受到諸佛的摩頂愛護。

金剛幢菩薩得摩頂已，即從定起。

自「爾時諸佛……至即從定起」，這是結集經藏的菩薩所說的話。

告諸菩薩言，佛子！菩薩摩訶薩有不可思議大願，充滿法界，普能救護一切眾生。所謂修學去來現在一切佛迴向。

金剛幢菩薩得到十萬方諸位金剛幢佛摩頂之後，即刻就從「菩薩智光三昧」定中出定，而對法會中的諸位菩薩說：諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他們都有令人想像不到的大誓願，廣大得充滿了盡虛空徧法界。沒有一粒微塵的地方，不是菩薩的大願所成。菩薩在他往昔生中，從初發菩提心開始，就發下大誓；「願生生世世，在在處處能普徧救護一切眾生，令諸眾生都早成佛道」。

自己不論任何功德，大小功德都迴向給眾生，願助眾生得到解脫。菩薩救度了一切眾生，而更進一步做到離一切眾生相，一點不執著於自己曾經救護過一切的眾生。這樣所行的菩薩道，是學習過去諸佛所行的迴向，未來諸佛所行的迴向，現在諸佛所正在行的迴向。所謂「難思議」；因他所發的願深似海，體充法界，行同諸佛。所謂「大」：就是「普救護諸眾生」。「摩訶薩」是大的意思。大菩薩者：是願力大、行力大、智力大、悲心大，如是堪稱大菩薩。

佛子，菩薩摩訶薩迴向有幾種？佛子！菩薩摩訶薩迴向有十種。三世諸佛咸共演說。

諸位佛的弟子！你們可知道菩薩中的大菩薩所修行的迴向，有多少種呢？諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，所修行的迴向有十種。這十種迴向，不單菩薩中的大菩薩們必須修學，就是三世的諸佛，也都同演說這個法門。

何等為十？一者救護一切眾生離眾生相迴向。二者不壞迴向。三者等一切諸佛迴向。四者至一切處迴向。五者無盡功德藏迴向。六者入一切平等善根迴向。七者等隨順一切眾生迴向。八者真如相迴向。九者無縛無著解脫迴向。十者入法界無量迴向。佛子！是為菩薩摩訶薩十種迴向，過去未來現在諸佛，已說，當說，今說。

前面所說大菩薩們修行的迴向有十種，是那十種呢？現在把十種的名目說出，略加解釋，後文會一一詳加說明的。（一）救護一切眾生、離眾生相迴向：這是菩薩的大願，要普徧救護一切眾生，而不著相。是「迴自向他的離相迴向」。如金剛經上說，「如是滅度一切眾生，實無一眾生得滅度者」，就是說的離相迴向，離眾生相。菩薩救度了一切眾生，而不居功、不著相、不炫耀、不自誇。他把自己所行的一切善業功德，都迴向給法界眾生。離却諸相，就離却了執著。如有所執著，救會自滿、就會驕傲。一生驕傲心，永遠不會開大智慧。

修行最困難的、最重要的，就是修離執著、離却驕慢，否則徒負其名，終不能得到解脫。執著就好像用繩把自己綑上一樣，所以說不能得到解脫。執著的人，心量小不能容人容物，絕對不會有大智慧，不會有智慧之光明。不著於「人、事、時、地、物」的人，才能救護一切眾生、離眾生相來迴向，最後自然達到圓滿菩提，歸無所得，開大悟，得大智慧。

(二) 不壞迴向：不壞什麼呢？不壞善根、不壞善功德、不壞菩提心，不壞金剛心、不壞戒定慧，不壞於三寶的堅固信心。把自己所有的善根功德菩提心等等，統統完完全全的迴向給法界一切眾生，令眾生的善根功德，菩提心金剛心等等也不壞滅。我所發的四大宏願，也就是等如來眾生所發的，這就是不壞迴向。

（三）等一切諸佛迴向：我願意學三世諸佛所修行的迴向法門，跟隨著三世諸佛所作的迴向，把自己所作的一切功德，如同諸佛一樣迴向給法界眾生。

(四) 至一切處迴向：知至一切處就是到達究竟處，就是達到了佛的果位。我希望成佛，也願意一切眾生早成佛道，作這樣的迴向。

（五）無盡功德藏迴向：由於迴向的緣故，能成就無盡功德之藏。眾生無盡，功德無盡，所行的迴向也無盡。

(六) 入一切平等善根迴向：深入一切平等的思想，心無分別，令一切眾生都得到善根，順理修善，事理無違，入於平等的迴向。

（七）等隨順一切眾生迴向：觀察眾生，不計多少，不分親疏，不別善惡，不分美醜貧富，以我所有的善根功德，隨順眾生，利益眾生，平等迴向一切眾生。

（八）真如相迴向：前面七種迴向，都是有形有相的。但真如是無形無相，絕對對待，冥於言思的。雖然如是，但善根可以合於真如，所以有這一門迴向。

（九）無縛無著解脫迴向：不為「相縛」，不於「見著」，生活在任運自在的真理中，不受一切的束縛，得到自由解脫。菩薩得到了「無縛無著的解脫」，也希望一切眾生都得到「無縛無著的解脫」自由，於是把自己所得，迴向於法界眾生。

（十）入法界無量迴向，菩薩深入法界，行無量無邊的善功德，盡虛空徧法界，無一處沒有諸佛菩薩布施的善功德，大佛事。菩薩將此善根功德，迴向給法界無量無邊的眾生。諸位佛的弟子！以上所說的就是菩薩中的大菩薩所修行的十種迴向法門——後文詳釋。過去諸佛，未來諸佛以及現在諸佛，過去曾經說過。將來的諸佛一定會說。現在的諸佛，他們正在對諸菩薩演說十迴向妙法。

第一救護眾生離眾生相迴向

佛子！云何為菩薩摩訶薩救護一切眾生離眾生相迴向？

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子！你們可知道，什麼叫做菩薩中的大菩薩，救護一切的眾生，而又不著住於眾生相的迴向呢？

佛子！菩薩摩訶薩行檀波羅蜜。淨尸波羅蜜。修羼提波羅蜜。起精進波羅蜜。入禪波羅蜜住般若波羅蜜。大慈，大悲，大喜，大捨。修如是等無量善根。

諸位佛的弟子！修這種救護一切眾生，而能離一切眾生相法門的大菩薩們，他們首先修檀波羅蜜——就是布施波羅蜜。因為布施是對治貪的，捨棄了貪的染汚，生起普徧愛護眾生的慈悲心，愛護眾生如己，也能捨己為眾生。

布施有三種：（1）財施。（2）法施（3）無畏施。財施分內財外財。內財是頭自、腦髓、身肉、骨血。外財是國城妻子。法施是能為眾生講經說法，教化一切眾生。經云：「諸供養中，法供養最」。以法惠施於人，這是布施中最上的布施。無畏施是常能令人沒有怖畏恐懼，令人得到平安的感覺。如此修行檀波羅蜜，就可達到涅槃彼岸。

其次(二) 淨尸波羅蜜：「淨」是清淨，沒有汚點。「尸」是尸羅，梵語，中譯為戒，就是修行的六眾弟子所應該遵守的「戒律」。戒律的重點就是「諸惡莫作，眾善奉行」。「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。守戒要嚴密，持戒要清淨。清淨的程度，要像十五夜的滿月，一點瑕疵也沒有。修行人能持清淨戒，不為天下人，業也定生人間富貴之家，也是登涅槃彼岸的資糧。

(三)修羼提波羅蜜：「羼提」也是梵語，中譯為「忍辱」。「忍」是忍耐、忍受、容忍。能忍的人，一定對忍人心平氣和，待人寬宏大量，一副菩薩心腸，和顏悅色，絕不會經常如怒目金剛，見人就暴躁如雷，脾氣來得像火山。忍辱是能容受人加之於身心的無理言行，不反譏報復，更能受之泰然，不以為怪。菩薩修生忍，法忍、圓滿成就無生法忍，也是到涅槃彼岸的功德。

（四）起精進波羅蜜：菩薩修六度萬行，隨時生起精進心，勇猛精進不休息、不退轉，以期早成道業，救度眾生。

（五）入禪波羅蜜：菩薩「深入」禪定，修習「思惟修」的法門，增長智慧，成就不思議的神通，任運自在，度脫眾生，同登涅槃彼岸。

（六）住般若波羅蜜：「住」是不離開，菩薩修六度萬行，無一度一行可以離開智慧的，所謂「以智化情，以般若領導萬行」。沒有般若，等於一個人沒有眼睛，任何事都行不通，那怎能行菩薩道教化眾生！所以應該修「文字」般若、起「觀照」般若，契和「實相」般若，以完成佛果，到達涅槃彼岸。

最後還要修四無量心——慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心。菩薩中的大菩薩修像前面所說的無量無邊的善根。

修善根時，作是念言：願此善根，普能饒益一切眾生，皆使清淨，至於究竟。永離地獄、餓鬼、畜生、閻羅王等，無量苦惱。

菩薩中的大菩薩，修種種善根功德的時候，心中作這樣的想法：願將我所修的一切善根功德，普徧能夠利益一切眾生，使一切眾生都能得到清淨，得到真正的清淨，一點染汚都沒有，到於究竟佛果的境界。永遠離開地獄的苦痛、餓鬼道的苦惱、畜生道的苦迫。以及受閻羅王所管轄的痛苦。種種無以言形，不能度量的苦惱，統統都能遠離。

菩薩摩訶薩種善根時，以己善根如是迴向，我當為一切眾生作舍，令免一切諸苦事故。為一切眾生作護，悉令解脫智煩惱故。為一切眾生作歸，接令得離諸怖畏故。為一切眾生作趣，令得至於一切智故。為一切眾生作安，令得究竟安隱處故。為一切眾生作明。令得智光滅癡暗故。為一切眾生作炬，破彼一切無明闇故。為一切眾生作燈，令住究竟清淨處故。為一切眾生作導師，引其令入真實法故。為一切眾生作大導師，與其無礙大智慧故。佛子！菩薩摩訶薩以諸善根如是迴向，平等饒益一切眾生，究竟皆令得一切智。

菩薩中的大菩薩，當他們修行菩薩道，行十迴向行門的時候，種諸善根，誠意謹愼，抱定「諸惡莫作，眾善奉行」。從不以善小而小不為，或惡小而為之。菩薩就是這樣種諸善根，在眾生的身心上種諸善根。如果沒有眾生，菩薩也沒有地方種善根，所以要為眾生迴向。菩薩在眾生身上種善根，就是修行菩提道，修菩提道才能廣種善根。假設不要修菩提道，也不能種善根。菩薩廣種善根，還要能離種善根的相，所以要迴向「實際」，實際就是空無所有。換言之，就是種善根不執著善根。離一切執著，離一切束縛，才能得到解脫。

菩薩種善根時，他就作這樣的迴向：我應當變成眾生所住的房舍，因為房舍是避風雨，能令眾生在內安住。令其免受許多的苦惱，如像飢餓寒凍、風吹雨打的身心之苦。苦有苦苦、壞苦、行苦、又有八苦及無量諸苦。菩薩又這樣的迴向：我應當常常保護一切眾生，使他們不受任何侵害。應當救護一切的眾生，令他們離苦得樂。應當護持一切眾生，令他們都得到解脫。解脫斷除一切煩惱，而令他們都得到真正的清淨。

菩薩又這樣的迴向：我應當令一切眾生都身有所歸，心有所依，作他們的歸依之處，遠離一切恐怖畏懼的威脅，而有所依靠。菩薩又作這樣的迴向：我應當作一切眾生正確趣向的指標，作一條趣向正法的大道路，令一切眾生都從這樣條大道，順利的到達智慧之地。

菩薩又作這樣的迴向：我應當作一切眾生的平安處所，令一切眾生得到真正的安穩之感，平安快樂。菩薩又作這樣的迴向：我應當作一切眾生的光明，令一切眾生得到智慧光明，把一切愚癡黑暗，都滅除殆盡。菩薩又作這樣的迴向：我應當作為一切眾生的火炬，把他們的無明闇昧都破除。

菩薩又作這樣的迴向：我應當作一切眾生的大明燈，令一切眾生都住到真正清淨的佛國土。菩薩又這樣的迴向：我應當作一切眾生的導師，引導他們行走正道，而能到達真實無相的正法道路上。菩薩又作這樣的迴向：我應當作一切眾生的大導師，教化所有十方一切的眾生，給他們圓融無礙的大智慧，能破除他們所有的愚癡闇昧。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，以他所修積的種種善根，如上面所說的那樣迴向，對於十方眾生，一視同仁，不偏不倚，平等饒益一切眾生，普徧都能受益，究竟都能成佛。

佛子！菩薩摩訶薩於非親友守護迴向，與其親友，等無差別。何以故？菩薩摩訶薩入一切法平等性故。不於眾生而起一念非親友想。設有眾生於菩薩所，起怨害心，菩薩亦以慈眼視之，終無恚怒。普為眾生作善知識，演說正法，令其修習。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，對於與自己沒有親屬關係的人，和他不是朋友的人，而是一般普通不認識的人。若遇上災難困苦，菩薩對他們保護看守，善根迴向，就和自己的親屬朋友，同樣看待，不存絲毫分別心。因為菩薩修行的是平等行，起無緣大慈，生同體大悲，平等待遇一切眾生。所以菩薩的心眼中，沒有親、疏、遠、近、愛、惡的區別，一律平等守護迴向。這是什麼緣故呢？菩薩中的大菩薩他已深入於一切「法的平等性」，瞭知「是法平等，無又有高下」。所以他沒有親疏遠近愛惡的觀念，而能自然自在的平等對待一切眾生。

菩薩不僅能以平等的大慈悲心對待眾生，就連一念非親非友的念頭都不會生起，決不會想這個眾生與我沒有關係，那個眾生不是我的親戚，這個我喜歡，那個我討厭的種種差別思想。菩薩看一切眾生，都視為我過去的父母，未來的諸佛。假設有這樣的眾生，他在大菩薩的地方，生起一中怨恨大菩薩的心，或者想殺害菩薩的心，但菩薩還是以慈悲心眼來看待眾生，憐愍眾生，決不會因為眾生起了怨恨殺害的心，就要來報復眾生，懲罰眾生。極令偶爾稍有嚇唬的表示，也只是警惕眾生的意思。

菩薩的心腸，總是可憐眾生的愚癡，造業受報還如在夢中，何忍責怪，只有原諒。所以說「諸佛中的菩薩不見眾生過」。菩薩以慈悲心原諒眾生，以容忍心寬待眾生，普徧作一切眾生的善知識，無論眾生又有什麼難於解決的問題，菩薩都為他們解決。還常常為眾生演說正法，教化他們，令一切眾生信受正法，發菩提心，修學一切佛法。

譬如大海，一切眾毒不能變壞，菩薩亦爾。一切愚蒙無有智慧，不知恩德，瞋狠頑毒，憍慢自大。其心盲瞽，不識善法。如是等類諸惡眾生，種種逼惱，無能動亂。

菩薩對於眾生，其心量之慈悲寬厚，猶如大海。大海的浩瀚深邃，包藏萬物，恆古不變，任你用什麼方法來破壞他，也不能把它損壞分毫。如果想把它改變，也不可能改變一點。如果放下一切的毒素，也不可能把它毒壞。菩薩的心量就和大海一樣，不論眾生用什麼態度對他，都不會改變他的慈悲心腸。

眾生多數無知無識，愚癡迷蒙，沒有真正的智慧，極令有點小聰明，反而障礙了真正的智慧。善知識苦心教誨，也不知道「知恩報德」，反而發瞋，脾氣躁烈，用心狠毒，食古不化，冥頑不靈，不聽教化。毒，是心中怨恨到於極點。像這種瞋恨頑毒的眾生，他必定態度憍橫，對人傲慢無禮，狂妄自大，唯我獨尊。這種人的心，就像盲瞽。盲是瞎子，有眼看不見東西：瞽是不辨是非。心智被無明遮蓋住了。所以不認識善法，也不認識善知識，就是當面見到真的善知識，他也不認識。所以說這種眾生愚蒙無智，菩薩唯有憐愍他們。像這等類，諸惡具足的眾生，他們縱然用出種種的惡劣方法來逼迫菩薩，惱害菩薩，也不能激動菩薩的定力，擾亂菩薩的慈悲心，令菩薩的心搖動、慌亂而改變初衷心。

譬如日天子出現世間，不以生盲不見故，隱而不現。又復不以乾闥婆城，阿脩羅手、閻浮提樹，崇巖邃谷，塵霧煙雲，如是等物之所覆障故，隱而不現。亦復不以時節變改故，隱而不現菩薩摩訶薩亦復如是。

前面用大海作譬喩，是譬喩菩薩的心量猶如大海般的宏大深厚。眾生再怎樣對菩薩無禮，菩薩也不會動心或者見責的。因為他是以大慈大悲心為首。

現在金剛幢菩薩又再舉一個譬喩：好像日天子——即太陽，太陽為什麼叫日天子呢？因為太陽懸在虛空，傳說為帝釋天所獻奉，因名日天子。太陽出現日間，普徧照耀。譬如有一個一出生眼睛就不能看見東西的人——生盲，他先天就是瞎子。他看不見太陽，也不知道太陽的形狀。假如有人告訴生盲說太陽是四方的，生盲也不知道四方的是什麼樣子。有人告訴生盲太陽是三角形的，長方形的，圓的，生盲一概不知道，也不能斷定說的此人說的是對或是不對。但是太陽並沒有因為生盲看不見，不知道，就隱藏起來而不出現於世間。他仍然是日日時時，高懸在天空，放出光明溫暖的光芒，普照世間。

他也不因為乾闥婆的城——乾闥婆是把八部天神之一，為帝釋的樂神。樂人幻化的城邑宮殿，因蜃氣映日光而現於大海或沙漠上空之相，名之為化城。阿修羅的手——阿修羅的手可蔽日。閻浮提的各種大樹也可遮著太陽。還有崇高的山峰岩石，聳入雲霄，也可遮著太陽。還有深邃的幽谷，那處不見著陽光。或者有許多塵土、大霧、濃煙、烏雲種種類似的東西，都可以覆蓋著太陽，障礙著陽光。但太陽不會因為這許多緣故，就隱藏而不出現。也不會因為時候、節令的改變——春夏秋冬、寒來暑往種種的關係，太陽就隱匿而不出現了。太陽他不受一切的障礙，永遠照著世間。

菩薩中的大菩薩，也和太陽一樣，他決不因為有某種障礙就不修行了，不行菩薩道了，不救度眾生、教化眾生了的。不管眾生用什麼手段破壞他，阻障他、擾亂他，再怎樣困難，他也不以為然，仍然勇猛堅苦卓絕的依舊行他的菩薩道。

有大福德，其心深廣。正念觀察，無有退屈。為欲究竟功德智慧。於上勝法，心生志欲。法光普照，見一切義。於諸法門，智慧自在。常為利益一切眾生而修善法。曾不誤起捨眾生心。不以眾生其性弊惡，邪見瞋濁，難可調伏，便即棄捨，不修迴向。

菩薩之所以有前面所說的種種表現，是因為他有大福大德。他因為有福德，所以從不懼艱苦，這是在行菩薩道中積聚的功德所成就的。他的心量如大海般的深廣。他慈悲濟世的光明，如太陽般普照萬物。他待人接物，平等如己，觀察事理時正念不乖。立定救世教化眾生為宗旨。不因眾生剛強難教而生退心。不屈伏於惡勢力和強權之下。不向困苦艱難低頭。任何時候、任何環境之下，他不會受人的威脅利誘而改變作風或向後轉。

為什麼菩薩能這樣卓絕呢？因為他有大願，這個願出自他的深心。願力領導他勇敢向前，希望成就的心，令他精進不懈，也是為了要得到究竟的功德，真實的智慧。換言之，就是想獲得功德具足，智慧圓滿。如像前面所說的種種殊勝法門。他都立志一心修學，並願意行持不怠。因為他願志求勝法，永不退屈，所以他就得到法光普照，於義理正見光明，於一切法——八萬四千法門，以他的智慧，都能了達，而自在任運修行這些法門。

菩薩為什麼要常修諸法呢？他是為了一切眾生，希望常能利益一切眾生而修諸善法。菩薩從不曾為自利而忘記眾生，就是在無意之中也不會誤起捨棄眾生的心，他無時不是念茲在茲的教化眾生，度眾生得到解脫。菩薩修菩薩行，行菩薩道，一定要在眾生的身上修，才能積聚所有的功德。如果沒有眾生，菩薩就沒有對象修功立德，沒有成就菩薩道的機會了。菩薩教化眾生，也不會因為眾生的生性弊惡——弊就是很壞，惡是不善——而捨棄不教化眾生，他仍然想盡方法，循循善誘，把他的壞天性改惡向善。這種生性弊惡的眾生，滿腦海中充滿邪知邪見，脾氣大，瞋心重。不見真理，不悟正道。一切事理，本來是中道才對。

怎樣叫中道？就是不太過，也不是不及，不左不右，這才是中道了義。如果偏於一邊，就形成了邪。瞋是瞋恚，脾氣大、躁烈，自我為中心，濁是愚癡，不容易調伏。因為這種眾生是生性弊惡，所以怎樣教化，他都不聽信教誨。菩薩雖然遇著這種剛強愚昧，難調難伏的眾生，但他並不灰心，不會不度他或把他捨棄，或不給他迴向的，菩薩絕不這樣做。就是再難度、再難教化、再剛強、再壞的眾生，菩薩也要用最大的忍耐心來度他、教他，使他改惡向善。將自己所修積的善根功德，時時為這一類的眾生迴向。

但以菩薩大願甲冑而自莊嚴。救護眾生，恒無退轉。不以眾生不知報恩，退菩薩行，捨菩提道。不以凡愚共同一處，捨離一切如實善根。不以眾生數起過惡，難可忍受，而於彼所，生疲厭心。

菩薩是因為什麼力量，使他不畏艱辛，不生退心呢？是以他往昔所發的大誓願，以及此生又發「眾生無邊誓願度」這種大願，作他的甲冑。古時軍人上陣作戰，所穿的一種特製的武衣，護身用的名為甲。軍人戴的帽子為護頭用的名為冑。意思是說菩薩以大願作甲冑，護著他的身心，所以使他不畏不退。以行菩薩道修積的善根功德，而作莊嚴菩提果的莊嚴具。

菩薩的大願，就是救護一切眾生。他不畏艱巨，永不退轉，以救護眾生為本懷。他也不會因為眾生不知道「知恩報德」。就生退心，退失菩提心，不行菩薩道了。眾生愚蒙無智，言行乖戾，不識好歹，不知感恩，反而毁謗三寶，菩薩也不會因此拋棄眾生，因而捨菩提道。菩薩也不會因為與凡夫愚婦共處一方，自己就不修行了，就捨離一切如理如實的善根。也不會因為眾生常常出生一些過錯惡劣的思想，就感到難於忍受，就對眾生發生厭惡的心理。不會因其難度，難於調伏，就生出疲厭心。菩薩對於眾生這些壞毛病，他是視之平常，不以為怪。仍然本著他的慈悲心、願力，於一切眾生，諄諄教誨，不計時劫，必定達到剛強者調伏，過惡者純善為止。

何以故？譬如日天子，不但為一事故，出現世間。菩薩摩訶薩亦復如是。不但為一眾生故，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。普為救護一切眾生故，而修善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

是什麼原因使菩薩不怕艱苦而始終要救護眾生？不灰心不退心，不生厭棄心，而不捨棄眾生呢？不要說是大菩薩有如此堅毅的志願，就是一位善知識他教化眾生：有的眾生非常善良聽話，教他禮佛就禮佛，看經就看經，常隨善知識在佛法裡熏習，很快就受到大利益。有的眾生開始很虔誠很受教，但過了一個時期，就改變了，就遠離善知識和佛法。

這好像一顆種芽，它停止了茁長，甚至從此枯萎了。還有一類眾生，生性弊惡，不聽教導。雖然有如是等性別的眾生，善知識是否捨棄不易教的，而只教聽話的呢？不是的！善知識也是如同大菩薩的心一樣，決不會捨棄壞劣而只攝受善良。他仍然是平等平等，一視同仁，普徧教化救度。菩薩不捨眾生，就好比日光一樣。日光它不是因為一件事，或者為某一種類的事，才出現於世間。他是為所有一切萬事萬物而出現到這世間來。

菩薩中的大菩薩也像日光一樣，並不是單單為一個眾生的緣故，而修種種善根，來迴向無上正等正覺。他是為了能普徧救護一切眾生的緣故，而修善根。為了普徧令十方世界的眾生，都如同自己那樣修積一切善根，迴向於無上正等正覺的果位。

如是不但為淨一佛刹故，不但為信一佛故，不但為見一佛故，不但為了一法故，起大智願，迴向阿耨多羅三藐三菩提。為普淨一切佛刹故，普信一切諸佛故，普承事供養一切諸佛故，普解一切佛法故，發起大願，修諸善根，迴向阿耨多羅三藐三菩提。

如像前面經文所說的義理，菩薩修善根，發迴向心的動機，他不單單是為只清淨一個佛刹，不單單只為了信仰一位佛，不單單只為想見一位佛，不單單只為了明白一種佛法，他才生起大智慧的願力，來迴向無上正等正覺的。而他是要普徧清淨所有一切諸佛的刹土，普徧信仰十方三世一切諸佛，普徧承事供養十方三世一切諸佛，普徧瞭解一切佛法，他才發大誓願，修積種種的善根，迴向無上正等正覺的佛果。由此可見菩薩是沒有絲毫自私心的。他並非為自己一個人成佛而修善根，發迴向心，他是為了一切眾生發大誓願，為使令所有眾生，皆同成佛道，而修諸善根，發迴向心，迴向無上正等正覺佛果。

佛子！菩薩摩訶薩以諸佛法而為所緣。起廣大心，不退轉心。無量劫中，修集希有難得心寶，與一切諸佛悉皆平等。菩薩如是觀諸善根，信心清淨，大悲堅固。以甚深心、歡喜心、清淨心、最勝心、柔軟心、慈悲心、憐愍心、攝護心、利益心、安樂心、普為眾生真實迴向，非但口言。

金剛幢菩薩稱一聲諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，他一心所追求的，就是佛法。以求得佛法為他修行的目的。所以說：「以諸佛法而為所緣」。諸佛所說的種種妙法，就是他所緣求。他為求得佛法，所以發盡虛空徧法界的廣大心。遭遇任何苦難打擊都不改變，不退失他所發的菩提心。菩薩不像凡夫，遇順境就高興，就精進修行，偶爾遇逆境就灰心退轉了。

菩薩中的大菩薩，他從無量劫直到如今，修積世上稀有的，不容易得到的「心寶」——心寶就是心法，心地的法門，是諸佛之母，所以叫「心寶」。這種「心寶」如果修得了，就和諸佛平等無二。菩薩中的大菩薩他以心地法門，來觀察所積聚的一切善根，他對於諸佛所說的法，信而不疑，起信根既堅固又清淨。大悲心也是堅定不移，和眾生是同體的。所謂「無緣大慈」，對沒有緣的人，越要有慈悲心。「同體大悲」，與一切眾生，都視如同體。沒有彼此的分別，這就是「大悲心」，大悲心不是一時的，而是要經常的堅固的。以甚深心來求佛法。以歡喜心來求佛法。以清淨心來求佛法。以柔軟心來求佛法。以最勝心來求佛法。以柔軟心——就是忍耐心，教化眾生就要忍耐心，用慈悲心來救度眾生。因為憐愍眾生在苦難中，發菩提心來救護一切眾生。

攝護心：「攝」是攝受，「護」是護念，保護眾生並愍念他們。攝受有兩種方法，一是對剛強的眾生用折伏的方法。二是對善良的眾生用攝受的柔和方法。菩薩的攝護心，是善巧方便因人使用的。菩薩雖然以慈悲為首，但他並非亂用慈悲。利益心：菩薩對於所有眾生。起心動念，無不以有利益於眾生為前提，深恐稍損或惱害眾生。

安樂心：菩薩處處為眾生謀利益，同時也為眾生求安樂，令每一個眾生的都能安居樂業，常行八正道。菩薩所行的任何功德，他都普徧為所有眾生做真實的迴向，願令眾生都獲得他迴向的利益。菩薩愛人如己，沒有彼此親疏的分別。他不是單單只在口頭迴向，不經過深心的。菩薩是心口如一，心裡怎樣想，口中就怎樣說，不像眾生口是心非。所以說「非但口言」，他的心中也正在作這種觀想。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根迴向之時，作是念言：以我善根，願一切趣生，一切眾生，皆得清淨，功德圓滿。不可沮壞，無可窮盡。常得尊重，正念不忘。獲決定慧，具無量智。身口意業，一切功德，圓滿莊嚴。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，當他用自己所修積的善根，迴向給眾生的時候，其心中就作這樣的觀念，口中也同時念念的默禱：以我所修積的一切善根，迴向給一切趣生的一切眾生——「趣生」是指四惡趣（1）阿修羅（2）地獄（3）餓鬼（4）畜生。一切眾生則是包括九法界的眾生而言。希望他們都能得到清淨，所修的功德，早日圓滿，也不受人的破壞，猶如金剛。他們的善根，也沒有窮盡的時候。常常受到別人的尊重，正念不忘，從不起一點邪念。得到決定的慧，和無量無邊的智。身口意三業的功德也都清淨。所以一切的功德，都能早日圓滿，莊嚴菩提。

又作是念：以此善根，令一切眾生，承事供養一切諸佛，無空過者。於諸佛所，淨信不壞。聽聞正法，斷諸疑惑，憶持不忘，如說修行。於如來所，起恭敬心。身業清淨，安住無量廣大善根。永離貧窮，七財滿足。

菩薩中的大菩薩，修迴向時，他又作這樣的默禱：我願意把我所修的一切善根，都迴向給一切眾生，希望一切眾生，都能承事諸佛，供養諸佛，不會漏掉一位或兩位佛沒有承事供養到的。假如到十方三世諸佛的道場，便生起清淨的信心，不會在任何環境下而損壞你清淨的信心。希望你們能夠常常聽到正法，斷除過去的疑惑，從此再不會有絲毫的疑惑。聽到了正法，斷除了懷疑，就能永遠憶念不會忘記，受之於心，持之於身，遵照正法，按著佛所指示的方法，如理修行。

在如來的道場，菩薩隨時由內心生起恭敬、虔誠、謹愼的心，在行為上無時不是謹守身語意三業的清淨。不要說不招殺盜婬的身業，就連最微細地方，都不會去觸犯三業，所以菩薩的身業常常是清淨的。在無量無邊的境界中，身心安然，廣修大善根。善無大小，他都去做，因之菩薩永遠離開了貧窮，七種財富都圓滿具足。

七財是：信財、戒財、聞財、慚財、愧財、慧財、捨財，這叫七聖財。另一種叫七法財：信財、進財、戒財、慚愧財、聞財、定慧財、捨財。菩薩有這七種財，一方自己受用，一方面可以栽培眾生修善根。有了善根，就是有財產，所以說七財滿足，永離貧窮。

於諸佛所，常隨修學，成就無量勝妙善根。平等悟解，住一切智。以無礙眼，等視眾生。眾相嚴身，無有玷缺。言音淨妙，功德圓滿。諸根調伏，十力成就。善心滿足，無所依住。令一切眾生，普得佛樂。得無量住，住佛所住。

菩薩在佛的道場裡時，他是常隨佛修學佛法，從不空過一點時間的。因為他勤於修學，所以才能成就無量不可思議的殊勝善根。這種善根，能使初發心時，便成正覺，就是當你一發菩提心，就可證得佛的神通妙用。所有堪稱之為勝妙善根。菩薩勤隨佛修學，對於諸法，都能平等悟解，了達諸法實相，圓融無礙，與佛的智慧，幾乎相等，所有才說住一切智。菩薩用他不受任何障礙的眼光，平等看待一切眾生，心中從不稍存分別，不分別眾生有否善根，或者是否易於教化，都一律看待。

菩薩修慈悲平等的行門，具足眾相，以三十二相八十種好，莊嚴自身，沒有一點玷缺。——「玷」就是美玉的上面有瑕疵或斑痕，於是不圓滿、有缺憾了。中國的論語上有這樣幾句話：「白圭之玷」，尤可磨也。是言之玷，不可為也」。「白圭」，就是白玉。白玉上如有一點瑕疵，可以把它磨掉，可以使瑕玷沒有。「是言之玷」，如果盡說些無謂的語，在出言上就有些瑕疵。言語上有黑點，那是不能去掉的，所以說「不可為也」。因之說話一定要謹愼，不可胡言亂語，於人於己，都是不利。

尤其修道人，最重視戒行清淨，「謹言」就是口業的戒行。三業清淨，戒行才能圓滿，就可令眾相嚴身。持戒清淨，應如滿月。身語意都清淨，就是一點犯戒的行為都沒有，就是沒有「玷缺」。如果不謹持戒行，極令不犯大戒，但常犯小戒，也是不清淨有「玷缺」了。這一點做佛弟子應該知道，隨時注意，不要在自己身上弄上一些汚點。嚴持戒律，就不會有「玷缺」。「眾相嚴身」是眾戒嚴身的果。因為能持眾戒，也就是能「眾善奉行，諸惡莫作」，所以就得到猶如美玉的「眾相嚴身」。菩薩修得了相好，同時也修得了語音清澈響亮，使令眾生一聽到就歡喜，講經說法，能攝受無量眾生，皈依正法；度眾的功德，很快圓滿。

諸根調伏——諸根是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根。調伏是說六根不被六塵所轉，不受外界境所牽制，不為一切所搖動了。十力成就——十力是佛的十種力用。（1）知覺處非處智力。（2）知三世業報智力。(3)知諸禪解脫三昧智力。(4)知諸根勝劣智力。(5)知種種解智力。(6)知種種界智力。(7)知一切至處道智力。(8)知天眼無礙智力。(9)知宿命無漏業智力。(10)知永斷習氣智力。因為諸根都已調伏，所以能成就佛的十種力用，善心自然圓滿，不必著意於增長善根而生起善心故意去從事善業。菩薩到此境界，一切行為均本著自性，無修而修，盡虛空徧法界，無不是菩薩的道場，無有所依賴之所。令一切眾生，普徧得著如佛的佛樂。

佛樂有十種：（1）不思議佛所住樂，即是不可以心思，不能用言詮。佛是住於常寂光淨土中的寂靜之樂。（2）無有等比佛三昧樂。（3）不可限量的大慈悲樂。（4）一切諸佛解脫之樂。（5）無有邊際的大神通樂。（6）最極尊重的大自在樂。（7）廣大究竟無量離力樂。(8)離諸知覺的寂靜樂。（9）住無礙住恒正定樂。（10）行無二行的不變異樂。這十種佛樂，也是一切修道人所追求所欲得的道果，希望諸位信心堅定，勇猛精進，早得如佛之真樂。菩薩希望一切眾生都得到如佛的眞樂，也能得到無量安隱的住所。怎樣才算安隱的住所呢？住佛所住，才是安隱常樂的住所。住於常寂光淨土，常得寂淨之樂，所以叫無量安住。

佛住亦有十種：（1）不可思議佛所住。（2）常住大悲。（3）住種種身，作諸佛事。（4）住平等意、轉淨法輪。（5）住四辯才、說無量法。（6）住不思議一切佛法。（7）住清淨音、徧無量土。（8）住不可說甚深法界。（9）住現一切最勝神通。（10）住能開示無有障礙之法。

佛子！菩薩摩訶薩見諸眾生、造作惡業，受諸重苦。以是障故，不見佛、不聞法、不識僧。便作是念：我當於彼諸惡道中，代諸眾生受種種苦，令其解脫。菩薩如是受苦毒時，轉更精勤，不捨不避，不驚不怖，不退不怯，無有疲厭。何以故？如其所願，決欲荷負一切眾生，令解脫故。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，眼見一切眾生，造種種的惡業。其身就造殺盜婬，心就生貪瞋癡，口就出綺語、妄言、惡口，兩舌，自己造作種種惡業，自己就受一切苦。人人都不願意受苦，可是個個却都在受苦，這並非他人所授，也不是天老爺不公平，隨便施之於你，也不是佛菩薩不護念你而使你遭受的。這是在多生多劫中自作自受，造業感苦。

因為惡業的報障的緣故，不能見到佛，聞不到佛法，也不認識賢聖僧，終身聽不到三寶之名。菩薩見到這種情形，於是就在心中作這樣想法：我應該到三惡道裡，代替這些眾生來受種種的苦，令那些受苦的眾生都得到解脫。菩薩像這樣受苦毒的時候，却是越受苦，反而越更勇猛精進，越勤修戒定慧，越更息滅貪瞋癡。他不捨眾生而逃避苦痛，縱有再苦難的境界臨到身上，他也不驚慌失措。就是到地獄裡去代眾生受那些慘痛的極刑，他也不生恐怖心，決不因為太苦就生退心，改變願心不代眾生受苦，或者畏怕而生怯弱心的。菩薩願心堅固，他永遠不會退怯，永遠不會感到疲倦和煩厭。他認為「受苦是了苦，享福是消福。」他認為越受苦越好，越苦越願意，他要和苦鬥爭。

諸位善信！你是否覺得這位大菩薩很愚癡？為什麼好日子不舒舒服服的過，而却徧要去找苦受！諸位要知道菩薩受苦是本著願力，不像凡夫受苦是被業報所繫縛。好像現在人人都吃三餐，睡「席夢思」的大床，他們吃的飽飽的，長得肥肥的，睡得暖暖的，而我們每天只吃一餐，常常帶點飢餓的感覺，也不會那麼肥胖。這並不是說我們前世造了惡業，今世來受這種苦，而是我們樂意受點吃不飽睡不暖的苦，以此來了苦。沒有人教我們這樣做，而是全面願意這樣做。菩薩他並不是愚癡，以苦為樂，他要代眾生受苦，才能圓滿菩提道的功德，才能成就佛的果位。

凡夫自認聰明，避苦求樂，投機取巧，結果不但不能成佛，反而造下好些罪業。如果我們想成佛的話，就必須學菩薩的愚癡，能代人受苦，多造善業。假使你不想成佛，就用自己的聰明鬼、伶俐蟲去鑚營，以為是不受苦，等到苦報臨頭，那時悔之不及，才知道究竟是學菩薩的愚癡好。

何以故？菩薩為什麼原因發這種願呢？菩薩他是自願發這種代替眾生受苦的願心，他下決心願意代替眾生荷負起這苦擔，希望能令眾生得到解脫，離苦得樂，反迷歸覺，了生脫死。就為了這種緣故，菩薩乃發下了這大願，修積善根迴向給眾生。

菩薩爾時作是念言：一切眾生在生老病死，諸苦難處，隨業流轉。邪見無智，喪諸善法。我應救之令得出離。

菩薩在這時候，又作這一種的觀想：一切眾生，都在生生死死，老殘病苦這些地方旋洄，相繼不斷，隨著自造的善惡業，流轉於生死諸苦難處，起惑造業，種善因得善報，種惡業得惡報，各隨其業受報，六趣四生，如遊園林。眾生都是邪知邪見，沒有真正智慧，因之喪失了一切的善法，實在是可憐愍！我應該救度這一類的眾生，令他們都能脫離生老病死的苦難之處。

又諸眾生，愛網所纏，癡蓋所覆。染著諸有，隨逐不捨。入苦籠檻，作魔業行，福智都盡。常懷疑惑，不見安隱處。不知出離道，在於生死，輪轉不息。諸苦淤泥，恒所沒溺。

再者，菩薩又見所有眾生，都被愛網所纒，不知被纒的苦。眾生都是從愛欲而生，又因愛欲而死，由無明生出的情愛心，就像一張羅網，把眾生纒得迷糊顚倒，不知道出離這個生死的愛網，還常常打愛的妄想，情的妄想，執著得不能解脫。內心為情所縛，癡迷得發狂。癡就是愚癡，愚癡就像一個大蓋，把眾生的心眼都遮蓋得什麼都不明白，就染著三界中的廿五有，追逐不捨。就等於入到痛苦的籠子裡，好像坐監獄一樣。在這樊籠裡，所作的業行，都是魔所作的魔事。福也沒有了，智慧也喪失了，就常常在苦難中受苦。

因為沒有智慧，就常常對真理生懷疑心，生疑惑心，生顚倒心，到什麼地方也感到不平安。覺得危險，但他並不知道避免，更不知想方法出離三界廿五有，或者尋求善知識領他到出離三界的道路上。永遠在這個樊籠裡生了死，死了生。

在六道的輪迴中有時做畜生，有時墮地獄，有時轉餓鬼，有時作人，有時作阿修羅，有時生天上。如此在六道裡輪轉，循環無端，永無停息。在這些苦道裡就像一個人掉到淤泥中爬不出來，以至於被淤泥淹溺而死。眾生墮在愛網裡，被愛網所纒，愛水所淹歿，被眾苦的淤泥沒溺。

菩薩見已，起大悲心、大饒益心，欲令眾生悉得解脫，以一切善根迴向，以廣大心迴向。如三世菩薩所修迴向。如大迴向經所說迴向。願諸眾生普得清淨，究竟成就一切種智。

菩薩見到眾生沒在淤泥中不知出離，而受種種苦難，因之激起他的大悲心，發願要把這些受苦的眾生，從淤泥中拔救出來。有又發願心，不光只拔救他們，還要給這些眾生種種的利益，使令他們都能得到解脫，享受真正的自由之樂。菩薩用他所修積的各種善根，來為這些受苦的眾生作迴向。他以最廣大的菩提心迴向與眾生，也希望受他迴向的眾生也發菩提心。菩薩像過去世的菩薩一樣迴向，像現在世的菩薩一樣迴向，像未來世的菩薩一樣迴向。像大迴向經上所說迴向法門，菩薩依著它的方法為一切眾生迴向，願一切眾生普徧得到清淨的境遇，身心安樂。成就真實正確的正知正見的種智，早證佛果。

復作時念：我所修行，欲令眾生皆悉得成無上智王。不為自身而求解脫，但為救濟一切眾生，令其咸得一切智心，度生死流，解脫眾苦。

菩薩又作這樣的思念：我所修行積聚的善根，是為了使眾生都能得到最殊勝、最高上，無以等比的智慧之王——就是希望眾生都能成佛。並不是為我自已求得解脫才修行，才願代眾生受苦，才作迴向的。只要眾生都能成佛，我就是受最大的苦，我也願意的。

諸位善信！我們聽到這段經文，知道修迴向的大菩薩們的悲心切切、大公無私，為眾生而受苦難的精神，我們都應該見聞隨喜，把我們的自私心趕快捨離，自利心趕快消滅。一定要發大菩提心，普為一切眾生迴向！如果人人都能發這種心，人人就都是菩薩。假使不能發這種心，就是凡夫，就是眾生。菩薩願意救度一切眾生，為的使令一切眾生都能得到無上智慧——般若智慧。眾生有了這種智慧，就可以了脫生死，把一切苦也沒有了，所謂「度生死流，解脫眾苦」。

復作是念：我當普為一切眾生備受眾苦，令其得出無量生死眾苦大壑。我當普為一切眾生，於一切世界，一切惡趣中，盡未來劫受一切苦。然常為眾生勤修善根。

修十迴向法門的大菩薩，又作這樣的觀想：我應該普徧為九法界一切的眾生來備受眾苦。備，是完全的意思。意謂所有一切眾生的苦，我都願意完全代他們承受，希望他們因而能脫離生死的大壑。山澗深不見底的地方，地的低窪處，都叫壑，大坑。譬喩生死眾苦就如一個大坑，眾生墮在裡面受無量苦，沒有出離的時候。菩薩發願代替眾生到生死眾苦的大壑中受苦。令眾生能出苦壑，所謂「拔眾生於苦壑之中，令得解脫」。

菩薩又發這樣的願：我應當普徧為一切眾生到十方世界中的四惡趣——阿修羅、畜生、餓鬼、地獄——裡去，代替眾生受沒有窮盡時劫的苦。縱然這樣，我還是要常常為所有的眾生勤修種種善根，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，將自已所修積的善根功德，毫不吝惜的完全迴向給十方世界的眾生。菩薩這種作為，發如此大誓願，心恒不捨眾生，不忘眾生，饒益眾生，願代眾生受無量苦，因為他心中已沒有了自己，從不為自己計算，一心一意只希望救眾生出苦海，了脫生死，得畢竟快樂。所以他雖身受眾苦而心恒快樂，他仍然為眾生勤修善根，精進求佛道，一切為眾生迴向。

我們修道的人，應該學菩薩捨己為人的精神，不能自私，不能懶惰。否則，善根就不具足了。普賢菩薩在十大願王中第九大願是「恒順眾生」，很清楚的告訴我們說……「若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺」。因為菩提覺道是屬於眾生的。所以我們要為眾生勤修六度萬行，用以栽培一切善根和菩提覺果。這是修行的人，應該時時刻刻不可忘記的。

何以故？我寧獨受如是眾苦，不令眾生墮於地獄。我當於彼地獄、畜生、閻羅王等險難之處，以身為質，救贖一切惡道眾生，令得解脫。

是什麼緣故使菩薩勤修善根迴向法門呢？菩薩是以眾生的苦視為自己的苦，所以他願意代替眾生受苦，以他自己所應享受的安樂，而布施迴向給一切眾生，因之他說：我寧願單獨一人來承受眾生所受的苦，決不願意眼見眾生墮落到地獄。我應當到地獄，畜生、閻羅王，那些最危險、最苦惱的地方去，用我的身子來作質。也就是用我的身體作抵押，來換一切受苦的眾生。贖，是用錢把被扣留的東西換囘來。菩薩是用他自己的身體去換回那些受苦的眾生，而甘願自己留在惡趣中代替眾生受地獄和畜生的苦，令眾生得到自由安樂，得到解脫。

復作是念：我願保護一切眾生，終不棄捨。所言誠實，無有虛妄。何以故？我為救度一切眾生，發菩提心。不為自身，求無上道。以不為求五欲境界，及三有中種種樂故，修菩提行。

菩薩又作這樣的思念觀想：我願意保護一切眾生，不令他們受到外來的侵害和不平安。即使因保護他們而受到任何麻煩和打擊，我也決不會拋棄他們不顧，或者變更初衷，終於捨離他們不管了。我決不會這樣做的。我一定要救助他們，離苦得樂，因為我所說的話一定要做到，我所說的都是誠實話，真誠不虛的。我決不打妄語，說假話，或說好聽的話。我發的願必要達到目的，決不半途而廢。為什麼呢？因為我是為救度一切眾生而發大菩提心，並非為我自己的名譽地位，讓人人來恭敬供養我才發大菩提心。也不是為自己要成佛，成就無上的道果而發大菩提心的。也不是為了貪求五欲的境界，想自己享受五欲之樂而發菩提心，或者貪求三界中種種的快樂，才修菩提行的。五欲是財、色、名、食、睡。三界是欲界、色界、無色界。

諸位善信！我們聽到這一段經文，應當生大慚愧心，想一想我們無始劫以來，經常在四惡趣裡生了又死，死了又生，菩薩親到四惡趣裡，在四惡趣的主管者的面前，用他的身體作抵押品，把前我們贖出來。他代替我們在那兒受罪受苦，而我們來到人間，不知行善，更不知發菩提心，救助他人，仍然犯舊病——貪瞋癡，起惑造業，轉而又墮入四惡趣裡去。像這樣菩薩一再救助我們，他雖然一再代替我們受苦，而終不曾生厭棄救護眾生的心。他默默的修菩薩行，行難忍能忍的苦行。我們如果再不發菩提心修行向道，怎能對得起菩薩對我們的以一片慈悲愛護的悲心？

現在我們能聽到這一段經文，知道了菩薩這種捨身救護眾生的偉大精神，我們應該趕快發大菩提心，一方面為懺悔自己的業障，發心救護眾生；一方面也是報答菩薩贖我們的恩德。這樣既可減少一點菩薩的負担，同時也為自己積聚一點善根功德。尤其在現在已經出家了的二眾弟子，不能在名譽地位上來用功夫，要效法菩薩「不為自身求無上道，也不為求五欲境界和三有中種種樂而修菩提行」。要有代替眾生受苦的精神，要有普救一切眾生的平等心，要沒有親疏、愛惡、美醜、善惡、人和非人的分別心。希望七眾弟子，努力向菩薩學習，特別注意這點，才不辜負聽到這一段經文。

何以故？世間之樂，無非是苦。眾魔境界，愚人所貪，諸佛所呵，一切苦患，因之而起。地獄餓鬼，及以畜生，閻羅王處，忿恚鬥訟，更相毁辱。如是諸惡，皆因貪著五欲所致。耽著五欲，遠離諸惡，障礙生天，何況得於阿褥多羅三藐三菩提。

為什麼緣故菩薩不貪五欲的境界，和三有中種種的快樂，而願意修菩提行呢？因為菩薩了知世間上所有一切事都是苦的因，所謂快樂都是短暫的，不究竟的。由於貪圖這種短暫、不究竟的五欲之樂，最後所得的却是苦果。譬如世人都喜歡穿美麗的衣服，常常花費數千元製一身最美好的衣服，鮮艶奪目，穿起來真是增色不淺。可是一不小心，就弄骯髒了，或者弄壞了，這時心中就出生了煩惱，老大的不開心。本來是一團高興，結果懊惱的要命。這不就是「樂為苦因」的明證嗎？

再如世人最喜歡吃美味的飲食，一遇上好吃的東西，就狼吞虎嚥，大快朵頤的飽餐一頓，結果有許多人因貪嘴而喪身，或者大病小病、奇奇怪怪的病不知若干。這不是一場快樂而惹來的懊惱嗎？這不也是樂為苦因的真證嗎？人生有關衣食住行以及五欲的享樂，三界中種種的快樂，無一不是苦的因，所以說：「世間之樂，無非是苦」。

「眾魔境界」，即是所有一切的境界。能令你高興的，令你發脾氣的，令你不高興、憂愁、痛苦。煩惱、悲哀的，種種七情六欲的境界，都是魔的境界。還有忽然發生一種境界，令你迷糊，不認識他的真象，而又放不下，看不破，被它所轉，這也可說為魔的境界。諸如此類事相，則為愚癡的人所最喜歡，貪戀執迷，還自得其樂。諸佛對這種境界，是洞若觀火，最清楚明白的，所以他不希望眾生執迷在這中間。他教導眾生，也不許可眾生犯這種愚蠢病。世間一切的樂，都是苦的因，我們所遭受的種種苦患，就是由此而生起的。

眾生為什麼墮地獄？因為貪瞋癡的心太多了。為什麼會做餓鬼？因為貪瞋癡的毛病。為什麼會做畜生？還是因為貪瞋癡的緣故。眾生執著一切的境界，貪戀一切五欲的享樂，所以墮入地獄，或做餓鬼，或轉畜生。這些貪瞋癡過分的眾生，一旦到了閻羅王的法庭，便好像打官司的人，兩方面對頭見面，還是脾氣暴躁，忿忿不平，鬬訟紛爭，各執一辭，互相毀辱。本來的貪瞋癡的惡習氣，還是那麼重，一點都不能忍讓，仍然放不下，像這樣只有在諸惡道裡流轉，就是因為貪著五欲的境界所造成的。因為放不下五欲的境界——耽著就是放不下，和諸佛也就遠離了。因為放不下五欲的境界，也障礙住不能生到天上。既見不到佛，又不能生天，那怎還能得到無上正等正覺的佛果位呢！像這樣的遭遇，要不是一個大愚癡的大笨人，他怎會去貪戀這種短暫的快樂，而把永恆的究竟真樂都失去了呢？

菩薩如是觀諸世間，貪少欲昧，受無量苦。終不為彼五欲樂故，求無上菩提，修菩薩行。但為安樂一切眾生，發心修習，成滿大願，斷截眾生諸苦罥索，令得解脫。

修十迴向行門的菩薩，像這樣觀察所有世間上的一切眾生，看到他們為了貪圖暫短的欲樂，沉迷五欲，受無量苦，在三界四惡趣裡流轉不息，不知苦因，不明白出離的道路。菩薩他決不會受五欲的引誘，被三界之樂所迷惑。菩薩修菩薩行，求無上佛道，他也不是為貪圖財色名食睡的享受，也不是為追求色聲香味觸的滋味。這種短暫的，不究竟的世間欲樂，菩薩是真實的了解，早已大徹大悟了。他是為了令眾生得到真實安穩，畢竟大樂，才發心修菩薩行，求無上菩提佛道。

他必須修習六度萬行，才能圓滿成就他救護眾生的大願。他要以他成就的神通智慧，為眾生斬斷苦因，那種像罥索般的五欲的誘惑魔力，和三界中的貪瞋癡的業力，把眾生緊緊束縛。菩薩乃用他的智慧劍將它斬斷，把眾生從束縛中解脫出來，令眾生見到佛、聞到法、親近僧、得到自由安樂。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我當以善根如是迴向。令一切眾生得究竟樂、利益樂、不受樂、寂靜樂、無依樂、無動樂、無量樂、不捨不退樂、不滅樂、一切智樂。

諸位佛的弟子！修迴向法門的大菩薩，他又作這樣的思想：「我應當用我修積的善根對眾生作這樣的迴向：希望一切眾生得到了我的迴向以後，也像我一般得到真正的快樂。能受得利益而有助於他們的快樂。能永遠不受痛苦束縛的快樂。離一切苦的快樂。能領受清淨無染的寂靜之樂。能從此不必依賴於人，自立自強的無畏之樂。能了達如如不動，不受境界轉移的定慧之樂。能得到無量無邊、無貪無求的法樂。能堅定信心不捨菩提心，不受威脅利誘，不退菩提心的向道之樂。能知道精進修道，慈悲修慧，永不斷滅上求佛道、下化眾生，心地平安之樂。以及能得到一切智慧的快樂。」

復作是念：我當與一切眾作調御師。作主兵臣。執大智炬，示安隱道。令離險難。以善方便，俾知實義。又於生死海，作一切智善巧船師，度諸眾生，使到彼岸。

這位修迴向行門的菩薩，又作這樣的思想。他說：「我應該發願做一切眾生的調御師」。古時駕駛車的人，叫調御師。「調」是調和、調伏。「御」駕御，統御。此處是喩菩薩調伏剛強眾生，教化使其馴服，並領導眾生走上佛道。佛是調御丈夫、天人師。這兒說的調御師，是調御三界的一切眾生的導師。是領導三界的眾生超出三界，令其了脫生死的一位大善知識，大導師。領導眾生出三界，領導眾生入涅槃，領導眾生成佛果，這都是調御師的意思。因之菩薩要發願作眾生的導師，領導眾生由生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。

菩薩又想到要作眾生的兵部大臣，掌管國家的軍事，捍衛國土，保護人民，降伏一切天魔外道，令眾生悉皆安樂。這即是轉輪聖王的七寶之一的兵寶。亦即如今各國的三軍統帥。菩薩又作這樣的思想：我應當為眾生作一個執智慧火炬的人。因為智慧的火炬可以照破一切的黑暗，可以照明危險、崎嶇不平的道路。當我高舉著智慧的火炬時，那些在黑暗業海中浮沉的眾生，可以見到光明而走出生死的苦海，在痛苦的深淵中的眾生，可以走到安穩的大道上，使令一切眾生遠離困苦險難。如果沒有智慧的火炬，眾生將永遠沉淪在困苦中，所以菩薩要作眾生執大智炬的人，菩薩深知眾生根器不等，難於教化。所以他用種種善巧方便的方法，為的就是要令眾生明白真實的義理。菩薩又想到應該在生死的大海中，作一個最有經驗的舵手，有充分航海的知識與技能，有大智慧，會運用善巧方便，如遇著狂風大浪時，也能平安渡過。領導眾生出生死的業海，平安地到達涅槃彼岸。

佛子！菩薩摩訶薩，以諸善根如是迴向。所謂隨宜救護—切眾生，令出生死。承事供養一切諸佛，得無障礙—切智智。捨離眾魔。遠惡知識。親近—切菩薩善友。滅諸過罪，成就淨業。具足菩薩廣大行願，無量善根。

諸位佛弟子！菩薩中的大菩薩，以他所積修的種種善根。對眾生作這樣的迴向：我應該隨時隨地，遇著任何受苦的眾生，便立刻救護他們，令他們都能出離生死的苦海，渡過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。並且能於彼岸承事供養十方諸佛，而得到無所障礙，一切智慧中的最高智慧。捨棄邪行，遠離種種不正當的邪魔，不作魔王的眷屬。不接近邪知邪見、思想荒謬的人。親近所有菩薩，以及菩薩的善友。也可以說親近所有的菩薩，與菩薩結為道友。因為親近了菩薩和諸位善知識，所以便消滅一切過去的罪惡和過失，從此再不會犯過失造惡業，而自然成就清淨的道業。具足了菩薩曾發的廣大行願，圓滿了菩薩無量的善根功德。這雖然說是菩薩為眾生迴向，而無形中也獲得了自利。

佛子！菩薩摩訶薩以諸善根正迴向已。作如是念：不以四天下眾生多故，多日出現。但一日出，悉能普照—切眾生。又諸眾生不以自身光明故，知有晝夜，遊行觀察，興造諸業。皆由日天子出，成辦斯事。然彼日輪，但—無二，菩薩摩訶亦復如是。修集善根迴向之時，作是念言：彼諸眾生不能自救，何能救他。唯我一人，志獨無侶。修習善根，如是迴向。所謂為欲廣度—切眾生故。普照—切眾生故。示導—切眾生故。開悟一切眾生故。顧復一切眾生故。攝受—切眾生故。成就—切眾生故。令—切眾生歡喜故。令—切眾生悅樂故。令—切眾生斷疑故。

諸位佛的弟子！修十迴向法門的菩薩中的大菩薩，他作了以上不違背正道，合乎真實義理，諸佛所讚歎的，正確的迴向之後，乃靜默思惟，作這樣一個意念：他想到並沒有因為世間上有生命的眾生多，就也有許多的太陽出現。其實還不是只有一個太陽出來，就能普徧照到一切有情無情、高山幽谷嗎？再者，一切眾生並不是他們覺得自己身上有光明的緣故，而知道有晝夜的差別，也不是因為他們各處行走，到處觀察研宄，而興起若干的思想，作出種種種不同性質的業行，乃是因為太陽出來，照徧大地，一切眾生在陽光普照之下，才造出各種善惡業行，成辦了種種善惡事體。然而造成斯事的日天子，却是獨一無二的，並末因眾生多而增加。菩薩修迴向法門，救度眾生，也是這樣。並未因眾生多而感到疲勞於奔命。雖然菩薩只有一位，但他仍然樂於普救眾生。當他修集善根，為眾生作迴向時，他不禁感歎得自言自語地說：「這些可憐愍的眾生，自救都無能，怎樣還能救他人呢？因為他們從無始以來，被無明遮蓋著真心，沒有大智慧，如盲瞽者，故覓不著出離三界火宅的門路。唯有我一人，願意救度他們，也沒有與我志同道合的同伴，發同我一樣的願心的人。」

菩薩修集善根，作以下這樣的迴向：就是（1）我要廣度一切眾生，不生分別心。（2）我要像太陽一樣普徧照一切眾生。（3）我要作眾生的響導，為其指示正道。（4）我願意教化眾生，令他們都能開悟，得到真正的智慧。（5）我要照顧所有眾生，好像慈母照顧子女一樣。（6）我要攝受一切眾生，以免他們歸於外道。（7）我願意盡力輔導眾生，令他們成就善業，使未來生善者令生，已生善者令增長，已增長者令他們早日成就圓滿。（8）我願意領導眾生常在正法的熏習中，得到真正的法喜。（9）我願意令一切眾生常行於八正道，常住在真正的快樂中。（10）我願意對一切眾生常闡揚諸佛的正法，令他們斷除一切疑惑，生起廣大的智慧。

佛子！菩薩摩訶薩復作是念：我應如日，普照一切，不求恩報。眾生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願。不以一眾生惡故，捨一切眾生。但勤修習善根迴向，普令眾生皆得安樂。善根雖少，普攝眾生。以歡喜心，廣大迴向。若有善根，不欲饒益一切眾生，不名迴向。隨一善根，普以眾生而為所緣，乃名迴向。

諸位佛的弟子！菩薩中的大菩薩，又作這樣的意念：我應該行菩薩道，像太陽一樣普徧照耀萬物，令一切有情無情都得到我的溫暖。但我並不希望眾生對我有如何的酬報、對我有所感恩。眾生如果有什麼罪惡，有什麼過錯，或者對我有何輕慢，我都能原諒他們。容忍他們的無知無禮，不以他們的罪惡為罪惡。我決不會因為他們犯了過錯或者難於教化，就放棄我曾發的誓願，退失初衷的。我也不會因為一個眾生犯了罪惡的緣故，而捨棄一切眾生。我仍然精進勤勉修習善根，為一切眾生迴向，希望所有的眾生，都能得到平安快樂。我所修的善根雖少，我仍用以普徧攝受一切的眾生。我要用歡喜心來作廣大的迴向，把我所修集的一切，統統迴向給一切眾生。假設我有了善根，不願意給眾生迴向，不願意使眾生得到利益，那就不能叫做修迴向法門。我應該不拘泥於善根多少，而普徧順應眾生的欲求而為他們迴向，這才能名之為迴向。

安置眾生於無所著法性迴向。見眾生自性不動不轉迴向。於迴向無所依無所取迴向。不取善根相迴向。不分別業報體性迴向。不著五蘊相迴向。不壞五蘊相迴向，不取業迴向。不求報回向。不染著因緣迴向。不分別因緣所起迴向。

上面的經文，說菩薩修集的善根，不拘多少，都迴向給眾生。這一段經文就是敍述菩薩所迴向給眾生的種種迴向。「安置」的意思，就是實際。實際也就是法性。法性本來就是無所著的。「安置眾生於無所著法性迴向」——是說菩薩所迴向給眾生的善根，皆能契合實際的迴向，令眾生明瞭法的自性，是本來無著的。這一句是總括下面的各項迴向。菩薩對於眾生，無時不在關心，他想到應該給諸眾生作了達實際，不著於法性的迴向，既平等的迴向。菩薩修迴向法門時；（1）見一切眾生的自性，平等無著，凝然不動，隨緣不變，本來就是恒常寂滅的相，所以不動不轉。（2）於迴向無依無悲，不取於相，悲願雙遣，行所無事。（3）不執著我所有的善根之相，但一概迴向實際、迴向菩提、迴向眾生、迴向虛空。（4）不著於所造的業，不計較於將來所受的報之體性，不加分別，統體迴向。（5）不著住於五蘊色法之內——色、受、想、行、識之內迴向，因為「即真故不著」。（6）也不必把五蘊的相破壞了，或空了來迴向，因為「即俗故不壞」。（7）不求業報的迴向，不存將來會得到善業報而作回向。（8）不存希望報答的迴向，決不會以為我將善根迴向給眾生，眾生將來就應該報答我。（9）不沾染汚穢的因緣來迴向，要本著能成諸事的清淨因緣來迴向。（10）不執著分別一切因緣怎樣生起，以及將來又如何結果，不在這些枝節上著眼來迴向。

不著名稱迴向。不著處所迴向。不著虛妄法迴向。不著眾生相、世界相、心意相迴向。不起心顚倒、想顚倒、見顚倒迴向。不著語言道迴向。

菩薩修迴向，把自己所修集的善根都迴向給眾生，饒益眾生，他並沒有希望因此得到人人的讚揚，使人人都知道他在修迴向。菩薩是不著於虛妄名稱而修迴向的。菩薩把善根迴向給眾生，既不求名，也不執著於迴向的處所和對象。他決不堅持一定要有個地方或目的來迴向。他不著於「有」，也不著於「空」，不著於「虛妄法」上迴向。他也不著住到眾生相上，或世界相，或心意相上來迴向。他心中於一切時、一切處，都是明明白白、清清楚楚，從來不會生起顚倒的心意，或者思想上生起顚倒，或者見解上發生顚倒的迴向。也不落於語言道，而是作離著諸詮名的迴向。

觀一切法真實性迴向。觀一切眾生平等相迴向。以法界印，印諸善根迴向。觀諸法離貪欲迴向。

菩薩修集善根迴向時，他觀一切法，不空不有，即空即有，二義不二，了諸法實相，以真實性來迴向。又觀一切的眾生，其相平等，無有分別而迴向。因為明白妄空，一切皆空。實有，是一切妙有。即前之空，是此之實，二義不二，為真法印。所以以法界的印，來印證諸善根迴向。換一種說法，菩薩修一切法，都是即相離相，即法非法，無所執著，不像凡夫做了一點善事，就執著的以為有了甚大功德。菩薩的心，常處空寂，行所無事的，所以他能以法界印，印一切善根迴向。菩薩觀察諸法，了達諸法，故不執著諸法而生法執。菩薩離了一切貪心、欲心，所以他能平等迴向，印諸善根迴向。

解一切法無，種種植善根亦如是。觀諸法無二，無生無滅，迴向亦如是。以如是等善根迴向，修行清淨對治之法。所有善根，皆悉隨順。出世間法，不作二法相。

明白一切法，都是不一無二的，所以說不見有少法生。也不見少法滅。種植善根也是這樣。「善根」可以獨修，故說「種植」。菩薩觀察一切法無二，瞭解「真有本有，湛然不生。妄惑本空，空無可滅」。本著這種認識，修集迴向法門，行所無事。用前面經文上所說的無著無礙，無染的善根迴向，而修集清淨法行。因為清淨法是對治染汚法的。所修集的一切清淨善根，都是合乎出世間的宗旨——即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡等法。法是不二法門，相也無二相。不但無二相，連一相也沒有，所以說「不作二相」。

非即業修習一切智。非離業迴向一切智。一切智非即是業，然不離業得一切智。以業如光影清淨故，報如光影清淨，報亦如光影清淨故，一切智智亦如光影清淨。

菩薩並不是在業行上修習一切的智，可是又不是離開了業行而迴向一切的智。因為離業則無可迴向。如所造的善業，就不會離了善業迴向一切智。一切的智並不依著業，智不是業。然又不能離開業，而得到一切智。因為離了善業，就得不到一切智。所以說不即不離，不即業，不離業，才能得一切智。是什麼道理要這樣說：業不離智，智也不離業呢？譬如這個業，如同光和影一樣清淨的話，那麼，報也一定和光影樣清淨。報能如光影一樣清淨，那麼一切的智，最殊勝的智，自然也像光影一樣清淨。

離我我所，一切動亂，思惟分別。如是了知，以諸善根方便迴向。菩薩如是迴向之時，度脫眾生，常無休息，不住法相。雖知諸法無業無報，善能出生一切業報，而無違諍。如是方便善修迴向。

菩薩通達上面經文演說的道理，所以他能離我。不存「唯我獨尊」的觀念。亦離了我所，沒有一切為我所有的佔有欲。又離了一切若隨若離的動亂思想。這種思想，就像微塵在虛空中不停動盪。毫無秩序，沓雜紛亂。又離却對事對物的主觀分別意識。也已明白了業和智都像光和影一樣沒有一個實體，清淨也沒有個形相，都是如幻如化。如果說光是真實的，能否拿個光來看看？如說影時是真實的，能否把影子拿來？清淨也是如此。菩薩明白這種道理，所以他能以他所修集的善根，離相離分別，而又不壞相，來作方便的迴向。迴向於眾生，方便迴向菩提，方便迴向實際，方便種種迴向。當菩薩作這種迴向的時候，他不求報酬，祗要認為有利於眾生的，便不怕艱難辛苦去做。所謂「但知耕耘，不問收穫」。也不管眾生對他如何，他是只知利人，從不想到利己的。他救度眾生離苦得樂，得到解脫，晝夜匪懈，從不好逸惡勞，放棄受苦的眾生，自己尋求安適休息。他如此做法，非為有所希求，只是覺得救度眾生是自己的本分，應該如此。不但如此，他更不以此為在修功德，而著住於一切法相上。菩薩雖然已經知道一切法的本體，也沒有業，也沒有報，開始可是在這個法上却又能出生一切業和報。由一切法上出生一切的業和報，而法的本體又沒有業和報；可是它能出生。這個道理和本來無業無報的道理，並不相違背，或者發生衝突而起諍論。這種相互的因素，是圓融無礙的。因之菩薩能總攝如是多的道理，任運無礙，而能善用方便方法，來善修一切的迴向法門。

菩薩摩訶薩如是迴向時，離一切過，諸佛所讃。佛子！是為菩薩摩訶薩第一救護一切眾生，離眾生相迴向。

菩薩中的大菩薩，遵照像前面經文所說的道理，修迴向法門的時候，於事於理，都能通達無礙，認識清楚，所以絕對不會有違背真理的過失。而又能不執著度眾生的法相，是既度眾生而能離眾生相。因之十方諸佛，在常寂光淨土中，也非常讚歎這位菩薩，認為他所表現的，都能契合諸佛所說的法。

諸位佛的弟子！這就是菩薩中的大菩薩所修的迴向法門中的第一種迴向，名為「救護一切眾生，離眾生相迴向」。主要的意思就是救護一切眾生，而不執著於救護的功德，要掃一切法，離一切相，行無所事歸無所得，所謂離相迴向。如果有了執著，覺的自己救度了若干眾生，有了不起的功德，應該人人知道，為他歌功頌德，稱讚他是位了不起的大善人，活菩薩。一旦有了這種思想，不僅是沒有功德，簡直完全不懂得迴向的真正意義！所以我們應該明白；饒益眾生，代眾生受苦，這是每個修道人應有的本分，不必執著於我度眾生的相。

爾時，金剛幢菩薩觀察十方一切眾會，暨於法界，入深句義，以無量心，修習勝行，大悲普覆一切眾生。不斷三世諸如來種，入一切佛功德法藏。出生一切諸佛法身。善能分別諸眾生心。知其所種善根成熟，住於法身，而為示現清淨色身。承佛神力，即說頌言。

金剛幢菩薩說完了前面的第一種迴向法門之後，就在這時，立刻觀察十方世界中，與此同等性質的法會，也同樣有釋迦牟尼佛在那兒主持法會，演說十迴向的法門。乃至於盡虛空徧法界都入了這種甚深微妙法的句義裡，入了究竟的義理中。以廣大無量無邊的深心，來修習這種無上殊勝的法門。用大悲心平等普徧覆護一切眾生，令一切眾生都離苦得樂。繼續十方三世諸如來的種性而不斷絕。深入十方三世諸佛所修的功德法藏裡，然後出生諸佛的法身。又很瞭解一切眾生的思想心性的差別，知道他們所種的善根達到了什麼程度，是成熟了或者還未成熟，菩薩都清楚明白。雖是住在諸佛的法身，然而他還是能為眾生示現清淨，沒有絲毫染汚的色身。

金剛幢菩薩非常謙虛有禮的表示，我是仰承十方諸佛的大威德神力，才能演說這種迴向法門的。於是他說出了以下二十八個偈言，分別頌揚「迴向」法門的殊勝。

不思議劫修行道　精進堅固心無礙
為欲饒益群生類　常求主佛功德法

「不思議劫」的意思是說時劫究竟有多少，不可以用心來思，亦不可以用言來議。說也說不完，究竟有多少，所以叫「不思議劫」。金剛幢菩薩說：「不思議劫修行道」，是讚歎諸佛菩薩用他們最大的忍耐心，來修行這種菩提覺道。我們眾生不管作什麼事情，都犯五分鐘熱度的毛病，過了五分鐘，就慢慢涼下來，如一般發心修行的佛教徒，修行了一個短短的時期，覺得沒什麼成就，就生了懷疑心，說修行沒有什麼好處，懈怠下來，什麼甚至放棄不信了、不修行了。而今聽到金剛幢菩薩的讚歎，菩薩之所以能有成就，都是經過了不思議劫的修習，而且是生生世世都勇猛精進，常常衣不離體，體不離衣，衣冠整齊的修行。

衣，是指出家人身上披的袈裟。凡是剃除鬚髮，割愛捨親，發心終生遵守佛制，心受身持的男女，乃出世俗的家，為比丘、比丘尼。必須先受沙彌戒，脫去俗服，著出家人的壞色服，披搭上五條一長一短的「五衣」。梵語「安陀會」，中國譯名「中宿衣」。亦名「下衣」。又名「雜作衣」。凡執勞服役，外出路途往還，都著此衣。搭衣時有偈云：「善哉解脫服（自利）。無上福田衣（利他）。我今頂戴受，世世不捨離（發願）。」

經過兩年以後，受比丘、比丘尼戒，即披搭七條衣，二長一短，梵語「鬱多羅僧」，中譯名「上著衣」，亦名「入眾衣」。凡禮佛、修懺、誦經、坐禪、赴齋、聽講、布薩、自恣，都是著此衣。披搭衣時有偈云：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，世世常得披」還有二十五條衣，梵語「僧伽黎」，中譯名「主衣」，亦名「雜碎衣」。凡到重要地方應供，升座說法，當著此衣。搭衣時有偈云：「善哉解脫服，無上福田衣，我今頂戴受，廣度諸群迷。」受了比丘、比丘尼戒以後，再受出家菩薩戒，這時就完成了出家二眾的具足戒。這件衣——袈裟，不是普通人隨便可以披搭的，必須受佛制的大戒，經由三師七證，登戒壇，代表佛授傳的。所以出家修道的人，必須重視此衣。

凡受過具足戒的出家人，就應該衣不離體，時刻披搭上袈裟。如果需要沐浴、入廁，即脫下好好整齊摺好，放在高處，或者掛在清淨的地方。應該重視它，不可以脫下隨便亂放活或棄之於地。出家人搭上這件衣，並不是貪著好看，或者貪莊嚴，或者以此作為一個佛教出家人的標記，都不是這個意思。而是搭上此衣，就等於見佛一樣，還要作如是觀想：「我搭如來衣，入如來室，升如來座」。搭衣，並不是祗為形式而已，而是遵守佛的制度和規律。從前的出家人，本來是時刻搭衣，後來因為操作粗重農事雜務，感到不方便時就脫下。還有許多出家人的經濟很困難，在當時作件袈裟也很不便宜，所以就特別愛惜，平時不搭。還有些人搭了短時間，認為麻煩，沒有什麼意思，也不搭了。

諸位！我們為什麼不想一想，我們不是天天吃飯，天天穿普通的衣服嗎？為什麼佛的衣就不能天天穿呢？這是個錯誤的見解，尤其我們既已出家，就應該一舉一動都特別重視、遵守佛的制度規律，和佛教的傳統。因為以上數種不成文的流習，就慢慢的形成了平時不搭衣的陋習，只有上殿、過堂（吃飯）、禮拜佛、誦經、作佛事。應供種種較為重要的場合，才搭上各自應搭的五衣、七衣、祖衣等。

在印度因天氣熱，穿衣少，只須把袈裟向身上一披一圍就可以。看在中國因氣候不同，四季寒熱常變化，身上穿的衣服、單夾棉，隨氣候而增減，在冬天每個人都是內外數件。搭上袈裟，一不注意就滑落下來，有時行路甚至失落了也不知道。後來經過研究，才想出在兩頭用一環一扣的辦法，使其扣牢固定，並把環扣裝飾成為如意，取其美觀而吉祥之意。不搭衣既成了習慣，見經常搭衣者反為怪異。

我過去在香港時，偶爾外出也隨和不搭衣，但在自己的道場，則衣不離體。自到美國來弘法以後，我則決心提倡衣不離體，恢復佛制，重視佛制。何況我們現在有沒有從前的那些障礙，清涼國師曾說過兩句話，我覺得非常值得我們出家人遵從。他說：「身不捐沙門之表，心不違如來之制」，這真是至理之言。「身不捐沙門之表」者，就是說的我們不應該有失沙門的儀表。「心不違如來之制」者，心中不可以稍有違背佛所立的制度。

衣，又叫福田衣，我們出家人自己種福田，一方面也替眾生種福田。眾生見到出家人，就在出家人的身上求種福田，所以我們不能不常著上福田衣。至於出家人常穿的長衫短衣，衣領的形式不同於目前普通人的，這種衣領形式，是中國古時人所穿的樣式。普通人的衣式常在改變，而中國出家人的衣衫，一直未曾改變。如果僅穿上長衫短褂，實不異於在家人。我們都是人，為什麼別人見了我們要禮拜，就因為我們是佛弟子。穿上佛制的福田衣。

金山寺的出家人，四眾弟子，都是衣不離體，這並不是我們故意標新立異，而是我們遵守佛制，重視沙門之表。最近以來天氣特別炎熱，有居士問我「為什麼這樣熱的天氣，你們還要隨時搭上袈裟呢？」既有此因緣，我乃順便向諸位說一說「衣」的來源和區別，以及搭衣的功德和重要的意義。

每搭一次衣，就增加一次功德，而且受眾生、鬼神的恭敬。諸佛菩薩之所以能圓滿佛果，都是從不思議的時劫中，勇猛精進，堅固他的信心得來的。精進就是時時刻刻修行，身心都不馬虎。堅固是不改變信仰的宗旨，從最初發心，認定了正確的目標，其間不受任何的誘惑，信心終不改變。如果修行一會就退心了，這樣就會有障礙。心理一生懷疑，這也是障礙。所以信佛的人，一定要明白佛教的真理，深信佛所說的教理是真實無虛的。時刻身心精進，把信心常住在堅固的定力中，不要只在皮毛上用功夫，這樣才能心無障礙。

「為欲饒益群生類」：諸佛菩薩為什麼要發菩提心？為什麼要求無上道？他的目的，就是要饒益一切眾生，不管是人或者非人等，他都要利益他們。「為求諸佛功德法」：諸佛菩薩為了利益眾生，他必須先充實自己。古云：「工欲善其事，必先利其器」，好像一個木匠，他想要把他的木工做好，雕琢得精緻，就一定要有一套良好完備的工具。那麼菩薩想要饒益眾生，首先必要明白諸佛所修行的法門，圓滿成就功德的道徑要旨，依教勤修，求得通達無礙的智慧，所以說「常修諸佛功德法」。「求」也就是修。常常修諸佛的功德法，是說常常遵照諸佛成就功德的方法而修行。

調御世間無等人　修治其意甚明潔
發心普救諸含識　彼能善入迴向藏

「調御」，調伏駕御的意思，「無等人」，是指這世間是無量無邊，沒有方法計算，沒有可譬喩的這麼多的人。金剛幢菩薩說：我們一種眾生，都受到菩薩的「調御」。菩薩修菩薩道的時候，對於那些難教、難調、難伏、難駕御的剛強眾生，他都能把他教化馴良，調伏安順，使其心悅誠服，奉行教理，令一切眾生都發菩提心，能超出三界。

菩薩想要調伏眾生，必先要調伏自己的身心，令自己的身沒有殺盜婬，心沒有貪瞋癡。這就是「甚明潔」，就是清潔。因為殺盜婬和貪瞋癡，都是身心上的染汚。菩薩修治他的身心，沒有絲毫的染汚了，他的身意自然非常明淨純潔。所以他就能「發心普救諸含識」。菩薩發菩提心，普徧救護一切的蠢動含靈。「含識」，是指一切有情有識的，包括人和有生命的各種動物，都稱為「含識」，又叫「眾生」。發菩提心的菩薩，將他所修積的善根功德，以平等心迴向給一切眾生，所謂「迴自向他，迴因向果，迴少向多，迴事向理，迴小向大」。所以說「彼能善入迴向藏」。

勇猛精進力具足　智慧聰達意清淨
普救一切諸群生　其心堪忍不傾動

無論是勇猛，或是精進，都是應該拿出真實的力量來，踏實去做，才能說得是「勇猛精進力具足」。修菩薩行的人，這兩種力量是必須圓滿具足，才能達成道果。智慧聰達是根據意清淨而得的，有智慧的人，對於事理一定聰明通達無礙，因為他的心意裡一定清淨。菩薩力具足，慧具足，所以他發心行菩薩道，普徧救護一切群生。堪忍，就是堪能夠忍受一切的境界。菩薩行菩薩道時，遇著任何境界，他都能忍耐、應付、決不會被境界所搖動，而有所改變的。

心善安住無與等　意常清淨大歡悅
如是為物勤修行　譬如大地普容受

菩薩的心，是善良的、慈悲的，經常安住在正法上，從不生一絲歪念。菩薩的心，沒有任何人的心可與他等比。菩薩的意念中，也總是清淨無染。因為他的心意清淨。所以他有智慧。有智慧就不會受境界的影響，不會隨便被境界所轉。心胸曠達明智，就不會生煩惱，常常都是歡喜愉快的。菩薩為了救護一切眾生，精進勤勉修學無上佛道，這就譬如大地一樣，他普徧容受一切萬物，無一點分別心。普覆載一切萬物，從不生怨勞心。

不為自身求快樂　但欲救護諸眾生
如是發起大悲心　疾得入於無礙地

菩薩發心修菩薩行和行菩薩道，他並不是為了自己，希望求得快樂享受，而是為了令一切眾生離苦得樂，救拔一切眾生出煩惱的生死苦海。菩薩因之發大慈大悲的心，普攝群生。菩薩度眾生的心，是平等的，他不選擇好的先度，壞的後度，而是冤親平等，不念舊惡，不辭辛勞，都視之如一子。菩薩把所度的眾生，教化他們了達諸法，使令人人都能入於無一切障礙的地方。安享真樂。

十方一切諸世界　所有眾生皆攝受
為救彼故善住心　如是修學諸迴向

十方是指東南西北、四隅、上下而言。十方中所有無法以數計的世界，在這些世界上又不知有多少種類的眾生人及非人等。菩薩對於這些眾生，他發心都要救度，祗要見到眾生在苦難中，他都要攝受教化他們。菩薩為要救拔那些眾生的緣故，他就你必然要善於安住菩提心來修行菩提道。他依著前面經文所說的法門，謹嚴奉行，勤勤懇懇的修學各種的迴向法門。

修行布施大欣悅　護持淨戒無所犯
勇猛精進心不動　迴向如來一切智

修菩薩行的菩薩，必須修六度萬行。六度中第一度就是布施波羅蜜。菩薩修行布施波羅蜜時，他隨時都是生起特別歡喜的心情。他不但在修行布施時心裡特別歡喜，在戒行方面，也是特別注意，隨時隨地，大小事上，他無不嚴謹守持，如護眼珠。令戒行清淨如滿月，絲毫不觸犯、不染汚。所以菩薩「能護持淨戒無所犯」。菩薩在修學佛道時，專誠一心，夙夜匪懈，勇猛勤修精進度波羅蜜。他已能了諸法實相，信心堅固而不會受外來的境界所轉移，常常是如如不動。雖然心念不動，但菩薩仍然以所修的善根功德，常常為眾生來迴向，或者為菩提來迴向，或者為實相，離一切相這種道理來迴向，所以說「迴向如來一切智」。就是以所修的善根功德來迴向佛道，求佛的一切智慧，能圓滿具足一切智慧，運用方便的法門，教化徧十方的眾生。

其心廣大無邊際　忍力安住不傾動
禪定甚深恒照了　智慧微妙難思議

菩薩以萬物為身，以眾生為體，以法界為心，所以他「其心廣大」得盡虛空、徧法界、無邊無際。菩薩因為心量廣大，能包涵萬事萬物，對於眾生對他不恭敬的行為，毫不怒惱，慈悲容忍，習以為常。他具足了忍耐的力量，安住於慈悲心上，成就忍辱波羅蜜，不會受榮辱的虛名而搖動。菩薩能化忍辱為常態，就是他的禪定功夫已達到甚深的程度了。因為其心能常在三昧中，就會有智慧的光明發出，這種光明常能照了諸法，明達諸法。菩薩修得的智慧，是微妙的，不可以心思言議。他的智慧般若常常現前，一切行事，都是以智化情，以般若領導萬行。菩薩修十度萬行，度度都是依智慧般若所完成。

十方一切世界中　具足修治清淨行
如是功德皆迴向　為欲安樂諸含識

修行十迴向法門的菩薩，他在十方各種不同的世界中，修治種種清淨行法門，圓滿具足。他將這樣修積的功德，一概迴向一切眾生，迴向菩提，迴向實際。因為菩薩想要安樂一切的含識，就是說要令一切眾生得到安樂。

大士勤修諸善業　無量無邊不可數
如是悉以益眾生　令住難思無上智

大士是菩薩的另一稱呼。修迴向行法門的菩薩，他恒常勤勉修積種種的善業。既能增長自己的善根，又能饒益眾生的事業，才是善業。菩薩勤修，是說他分秒的時間都不浪費，從不偸懶藉故懈怠。好像有些信眾，遇有些小事情，就籍此放下應做的功課，應該拜佛的不拜佛了，應該誦經的也不誦經了，這就不是勤修諸善業的行為，而且有點近乎偸懶的表現。勤修諸善業，不但在正規的時間內不鬆懈，就是在百忙中也要利用機會作善業。譬如有一次我們旅行，因時間的關係，趕不到寺中的晚課。於是我們全車的人就在巴士上邊走邊做晚課，一切如儀，沒有一點兒因陋就簡的地方，也沒有把時間空過，這就是勤修諸善業。如果把這時間用來打瞌睡，或說閒話，那就不是勤修諸善業，而是增長諸惡業了。善業要勤修就增多，惡業則隨之減少。若不修行，善業就減少，相反地惡業就增長了。善業對於菩薩和眾生，同樣是越多越好，多到無量無邊充滿虛空不可以數計。善業如是之多，並不是歸為私有，應該以此善業功德，完全迴向給那些苦難的眾生，利益諸群生，使令他們都能得到這種不可思議，最高無上的大智大慧。

普為一切眾生故　不思議劫處地獄
如是曾無厭退心　勇猛決定常迴向

菩薩發願要普徧救拔一切受苦的眾生，他甚至在不可思議的長時劫中，即使常常處在地獄裡代替眾生受苦，只要眾生能得解脫，離苦得樂，他也是願意的。菩薩代替眾生受種種苦痛，但他並沒有因之生退心，並不曾稍生一點厭倦心，認為已為眾生盡到了心力，已經夠了，不繼續這種願行了，菩薩決不如此。否則，怎能被稱為菩薩心呢？不但不生退心，菩薩是代眾生受苦，他越是勇猛精進，堅定信心，決定不移，一定要修此迴向法門。把他修積的善根功德，一點不保留的統統迴向於法界眾生。迴向實際，迴向無上菩提覺道。

不求色身香與味　亦不希求諸妙觸
但為救度諸群生　常求無上最勝智

菩薩修學佛道，他並不是為了貪著五欲，而想追求色聲香味觸這五欲各種境界的享受，也不是希望求得五欲中觸塵的各種奇妙感受。菩薩都瞭解他們的虛妄，不會去貪著了。菩薩只是為要救度一切受苦難的眾生，才如是常常精進修習無上最勝的法門，願得最勝的智慧。

智慧清淨如虛空　修習無邊大士行
如佛所行諸行法　彼人如是常修學

智慧，是一個代表性的名詞，他無相無體，看不見、摸不著、拿不起，但在各個人的言語行為上就充分的、明顯的表露出來，而且表現出來它的勝劣。這是說一般人的所謂世智。佛經上所說的智慧是不同的，是超過世智的，是真智。不是意，也不是識。這種智慧就是我們人人本具，個個不無，是本有的，與生俱來的，可惜就因為被無明遮著了。好像一面鏡子，本來是光明透徹的，如今上面積上很厚的塵埃，什麼也照不見了。鏡子就如我們具生的智慧，塵垢使它不清淨、不光明了。應該用點功夫，把鏡子上染的塵垢除掉，令其恢復清淨、光明。塵垢就是無明，無明這個東西也是無形無相，它能使令人生出無謂的思想，表現種種惡劣的言行，你見到那些無理可喩的人事，就可以看到無明的相狀了。假若能除去無明，智慧就現前了。智慧是由清淨中生起的，它之不同於世智，就是世智常夾有染汚的成份。但修學佛道而生起的智慧，是清淨無垢，是廣大無邊的。因為清淨的智慧，決不會使令人對任何事有執著的偏見，有我所的獨夫之見，所以說智慧如虛空。虛空是沒有邊際，沒有一點空相的，空要空得離一切相。我們本有的清淨智慧就是這樣，也是沒有一切相。鏡子是個譬喩，並不說智慧就完全同鏡子一樣。菩薩他怎麼會有清淨如虛空的智慧呢？因為他修習了無邊那麼多的功德。以及他修學了菩薩（大士）所應修行的無邊大行門，和過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所修行的法門。菩薩（彼人）就像這樣恒常不懈地修學菩薩行，及諸佛的行門，所以他能得有清淨如虛空的智慧。

大士遊行諸世界　悉能安隱諸群生
普使一切皆歡喜　修菩薩行無厭足

菩薩（大士）的神通妙用，任運自在，他分身無數，到十方每一個世界中去，教化眾生，救度眾生出離苦海。菩薩遊行諸世界時，不是去旅行，也不是去觀光，而是去饒益眾生，令受苦難的眾生得到安樂，令他們都安隱生活於佛光普照之下。普徧令一切眾生所求皆遂，隨心滿願，皆大歡喜。

為什麼人人都有煩惱呢？就因為所求的事常常失望，即是求不得苦，所以不快樂。菩薩修菩薩行，發願普使一切眾生皆歡喜，這就是他修行的目的。菩薩當他達到了修行的目的後，是不是就心滿意足，就此倦息呢？菩薩沒有這種思想，他隨時都願意修菩薩行，從不自滿和厭倦，因為修積善根功德，是越多越好，所以他沒有停頓休息的時候。

當年世尊住世時，常為老比丘穿針、做衣，又為病比丘送湯藥，打掃寮房，弟子們見了問世尊說：「你的功德已無量，為什麼還要在眾生身上做功德呢」？佛回答弟子說：「功德還怕多嗎，越多越好，以此功德迴向給一切功德不足的修行者，和受苦的眾生，不是很好嗎！」

除滅一切諸心毒　思惟修習最上智
不為自己求安樂　但願眾生得離苦

心毒，就是貪心、瞋心、癡心、驕傲心、自私心、障礙他人修道的心，這些都是一般人的心毒。修行菩薩道的人，無論如何一定要把這些內心的毒除淨。這當然不是一件很容易做到的事，但既知道這些心毒是阻礙我們向善的絆脚石，我們決不能因為難做就放棄不做，不學佛了，不修道了，不向善了呢。不！不容易做到的事，我們一定也要去做，慢慢的一點一點把這些絆脚石移開，不增加只減少，終有一天會把這些心毒除淨。菩薩從初發菩提心，就立志必須把心中的一切心毒除滅乾淨。他不貪、也不瞋、也不癡、也不驕傲、也不妒嫉障礙其他的人。總而言之，祗做有利益於眾生的事，對於有利於自己的事，從不費腦筋去想它。

我們學修佛道的人，應該學菩薩這種只知利他不知利己的精神。菩薩一心所想的，就是修菩薩行，行菩薩道，他才能把一切心毒除滅乾淨。如果心中還有一點疲厭和滿足的思想，就是還沒有把心毒去淨，心中不免總有一個我見邪見存在，有時覺得人人不如我，好強好勝，事事表示有聰明才智，處處顯現超過別人，無論如何我總要第一。這種念頭也是心毒。菩薩修行的涵養功夫，像這一類的想法都沒有了，那還有一點心毒呢？

我們學修佛道的人，自己反躬自問，有否這些毛病，如果有的話，趕快把它慢慢改掉，改變這種毒素，成一種清涼的良劑，勤習清淨的法門，不要再在心中存留餘毒。菩薩從諸佛聞法，然後自己思惟諸法，瞭達諸法實相，修習成就最上的智慧。倘若能修得最上的真正智慧，那還怕不如人，自然就會超過所有的人，自然會在一切眾生中為第一、為大、為勝了。假如本來沒有智慧而又很愚癡，就是總怕人比自己聰明，比自己有智慧，勉強好強逞能、好勇鬥狠、那也徒然表現愚癡的作風而已。

思惟修習，就是修習禪定，能常修習禪定，可以獲得最高無上的智慧。菩薩修習諸種法門，他並不是為了自己想求得某種境界的安樂，而發心修菩薩行。他的願心是希望一切眾生都能離苦得樂。若一切眾生能離苦得樂，就是要他永遠在地獄中受極苦，他也心甘情願、樂意而為。菩薩是為饒益眾生而修行，但願眾生得離苦。不單菩薩是只為利他而修行，就是任何修學佛道的人，不論凡夫俗子，當你一發心修行時，就立下大願，為利益一切眾生，勤修梵行，不論什麼事情也不為自己求取安樂，滿足私欲。甚至發願修苦行，也不要想到我修苦行，是為的想很快開悟、證道。這樣妄想早日開悟，也是貪心。把這些「貪瞋癡」的心都沒有了，沒有這一切愚癡的行為了，本來不為自己求安樂的，自然也得到真正的快樂。真正的快樂，就是出生真正智慧之本源。有了真快樂，真智慧後，心中就立刻想到，我勤修諸法，求得最上的智慧，但願一切眾生也都能有此最上智慧。要這樣迴向，不要單單為自己作想，認為我曾為眾生做了如何的功，我曾立了什麼德，我有怎樣的能辦事，充滿了自我，完全是一片愚癡思想。我希望明白人不要做糊塗事，糊塗人趕快學做明白事。所以我們都應該從糊塗的路上走到明白的路上來，再不要老在糊塗的「無明」洞中挨著，做那些愚癡的妄想夢。

此人迴向得究竟　心常清淨離眾毒
三世如來所付囑　住於無上大法城

此人——修迴向法門的這位菩薩。他修得了真智實慧，圓融究竟的智慧，因為他的心意經常是清淨的，沒有一點的染汚念頭。他已捨離了一切的貪瞋癡驕慢嫉妒等，種種障礙道心的眾毒。這位行菩薩道的菩薩，他已曾受過去世諸佛的付囑，正受著現在諸佛的付囑，還應當受未來諸佛的付囑。

諸佛付囑他時說：「善男子！你真是位最完善的人。我把未來受苦的眾生都交給你了，希望你能如法教化他們，使他們離苦得樂，早成佛道」。達到如是境界的菩薩，他修持上的成就，等於安住在無上大法的城堡中，後進的菩薩是不能相比的。

未曾染著於諸色　受想行識亦如是
其心永出於三有　所有功德盡迴向

修迴向行門的菩薩，他的三業早已清淨，再不曾染著一切的色塵，以及受塵等都不會染著。他見到色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。他已明了諸法實相，所以能照見五蘊皆空，度一切苦厄。菩薩的心境已經永遠超出了三界——欲界有、色界有、無色界有，再也不會為三界中的五欲所迷惑。除非他隨願受生，來三界教化眾生，他也不會留戀三界的五欲之樂。菩薩他所修積的種種善根功德，毫不保留的完全迴向給十方一切眾生，迴向給菩提，迴向給實際。

佛所知見諸眾生　盡皆攝取無有餘
誓願皆令得解脫　為彼修行大歡喜

讚佛偈中的第三句說：「世間所有我盡見」，即能都見，當然也盡知了，那還會有佛看不見的眾生，不知道的秘密事呢？眾生都生存在佛的法身裡邊，（佛的法身充滿虛空）。那麼佛自然就都知見這一切眾生的心行，何況佛是無所不知，無所不見的，佛所見到的眾生，都是與他有法緣的，所以他都攝取，廣度群蒙，平等教化，不令有一個剩餘的。修菩薩行的菩薩，他也是遵照佛行道的方法，凡是所知道或見到的眾生，也是盡皆攝取，不令有剩餘。並且發大誓願，將所攝取的眾生，盡心竭力的教化，要令那些眾生都得到解脫。菩薩為了眾生，發心修行，甘心代眾生受苦，一切不為自己的利樂作想，他不願眾生受苦，希望眾生受到他的饒益，而離苦得樂，皆大歡喜，如此就達到了他發心修行的目的。

諸位善士！世間上有一種人，專門貪圖虛名假好，終日到處行假仁假義的事，逢人自我吹噓一番，就希望受人的讚歎，得一個好聽的虛名。如果本身沒有做到真正有仁有義的事，沒有言行一致的行為表現，用盡心機博得一個好聽的假名，那又有什麼用呢？縱使你很高明，善於弄玄虛，會做沽名釣譽的事，能把世上的人的耳目都矇蔽了，甚至有智慧的明眼人也能被騙過來，試問自己有沒有被騙呢？如果良知尚存的話，午夜捫心自問，心中愧不愧呢？自己可曾覺得費盡心機掙來的這一個虛名，圖謀的一個假好，究竟為的什麼？有什麼作用？那又為什麼不事事往真的方面去做呢？難道虛名假好在自性上能助你開大悟，得大智慧嗎！我想不會的。其實你越貪虛名，越圖假好，越是不會開悟，越是糊塗，將來恐怕只會開一點小「誑花」，根本不會結一個果實的。因為你總是貪求虛名假好，怎會有個真實的結果！

諸位善士！希望能聽到我這一段開示，都趕快把這種虛榮心撇掉，不要再沉迷在虛妄的夢幻中了！虛誑的言行，再怎樣高明，終會敗露，那有真實誠懇對人處事來得受用呢。真實的受用可使你時時刻刻心安理得，歡歡喜喜，自由自在的生活，沒有一點煩惱。假設有時被人罵幾句，也很好。或者被人打幾下，也不在乎。任人怎樣對待，就是拿把刀來殺了我，也是歡歡喜喜的不生一點恐懼。如此，是多自在，沒有煩惱、沒有妄想、沒有任何可生的貪心，沒有一個人可使我生起瞋念，沒有一件事可令我發生愚癡的思想。倘若為人能達到這種程度，才是真正的坦蕩蕩，安隱真樂。

反之；成天打妄想，心中老盤算一些鬼主意，這個鬼就總住在肚裡，上上下下，跑來跑去，在五臟殿中耍把戱，弄得神魂不安而常戚戚了。所以我希望諸位為人處事，一點要往真實的方向去做。脚踏實地，一切不要光為自己作想。處處不忘為眾生，善根功德盡量迴向給眾生，這樣，眾生歡喜，自己歡喜，於是皆大歡喜。菩薩發大誓願，修苦行，為的是饒益一切眾生，為的就是能得皆大歡喜。

其心念念恒安住　智慧廣大無與等
離癡正念常寂然　一切諸業皆清淨

菩薩修迴向法門，他的心念，常常都安住在迴向法門上用功。把修積的功德，盡都迴向給眾生，迴向給菩提，迴向給實際。因為他常為眾生修行種種善根，所以他得到的智慧是廣大的，沒有人能比這位修迴向法門的菩薩的智慧更大了。菩薩的智慧廣大，是他已破除了一切「無明」，沒有了執著，離開了一切障礙，所以他的正念常能現前。現前的這種正念，它是「寂然」的。正念就是「無念」，無念也就是「正念」。如果有念，就不能「常寂然」了。常寂然就是「無念」，就是「正念」。因為沒有了「念」，又那會有「業」呢？一切的善業惡業都清淨了，就都等於沒有了。

這裡所說「諸業清淨」，是指的身口意三業都清淨了。怎樣會三業都清淨呢？就因為無念。所以說：「無心無念福無邊，思欲雜念是罪愆。」「念動百事有，念止萬事無。」「心止念絕是真富貴，私欲斷盡是真福田」。「無念」就是「清淨」，就是三業沒有染汚了。

彼諸菩薩處於世　不著內外一切法
如風無礙行於空　大士用心亦復然

「彼諸菩薩」，是說那一些修迴向法門的大菩薩，他們居住在這個世界上，是不會執著於內法和外法的。內法，內面心意裡不著於貪瞋癡，無明煩惱，和一切的習氣，這些都清淨了。外法，外邊不著於色聲香味觸五塵，都不染著了。如像上面所說的內法心法，外邊的色法，在菩薩的心目中，就像風在空中吹過，沒有任何痕跡，也找不到一條風行的道路來。

大士——菩薩修迴向法門，把修積善根功德都迴向給眾生，他不著相，不著內法和外法，他的慈悲平等心，就像風行在空中一樣，沒有痕跡。我們修學佛法的向道者，都應該學菩薩的用心，無所執著。

所有身業皆清淨　一切語言無過失
心常歸向於如來　能令諸佛悉歡喜

修迴向法門的菩薩，他的身業非常清淨，因為他沒有了殺盜婬的過惡。一切的語言，也不會有過失，所以口業也清淨了，語業之所以清淨，是他絕對不講是講非，不說誰對誰不對。不東說西說，傳播那些無謂的話，語言就沒有了過失。菩薩心中只有佛，一心歸命，唯求佛道，發大乘心，饒益眾生，意業也清淨。三業清淨，懇切至誠歸向如來，所以能令十方諸佛悉皆歡喜。

十方無量諸國土　所有佛處皆往詣
於中覩見大悲尊　靡不恭敬而贍奉

所有十方世界，無量無邊那麼多的國土，不管那一方的世界，無論那一個國土，只要有佛在那裡住世，在那裡教化眾生，这位修迴向法門的菩薩，他一定到那裡去。他所見到的諸佛，沒有一位他不親近供養，恭敬承事的。

心常清淨離諸失　普入世間無所畏
已住如來無上道　復為三有大法池

修迴向法門的菩薩，他的心經常是清净的，因為他已遠離了種種過失，所以能普徧到任何世界中去教化眾生。菩薩已沒有貪求一切的欲念，更沒有名聞利養的虛榮心，他一心只有上求佛道，下化眾生的信心、恭敬心、慈愍心，所以他勇往直前，無所怖畏，不怕艱苦困難。這種無畏的精神力量，乃是從菩薩已能了達佛的無上正道，能安住於諸佛所說的正法，堅固的正念中所發的力量。菩薩其心已安住於佛的無上道，其身常住在佛的道場中，修學佛道，修佛所行的行門，所以能避免一切困難，摧滅一切外道的擾亂。菩薩更要做三界中的大法池，令三界中的眾生，在大法池中洗淨身心的無明煩惱，學習佛法，得到法喜，得到真正的安樂。

精勤觀察一切法　隨順思惟有非有
如是趣於真實理　得入甚深無諍處

「事欲求精，須用苦功，工夫既到，默識心通」。這四句話的意思是說：無論你想什麼事，或者手做一件事，總希望成功，圓滿達到目的，而且結果特別好，受人稱讚你精明強幹，能出乎其類，拔乎其萃，想得到這種榮譽，就要專心致志的去做，所以須用苦功。要不辭辛苦，不怕困難的下心去研究。工夫達到了，不須要人來解說，你就自然豁然貫通，默默中就明白了。假若你不下苦功，想要懂得，想明白就不容易。好像讀書，能夠多讀，博覽與你研究的學科有關係的參考書；久而久之，在理論方面，自然很容易就明白了。如果書讀得少了，理論有時就弄不通。

所以要精進勤勉，思惟觀察，才能達到治學做事的圓滿目的。如想修學佛法，也同樣要用苦功，要精勤。這個精，是指細密處，要在極精細的地方下功夫，仔細觀察、思惟、特別注意，不要忽略了最細微地方。微塵很細很小，集多了就可以成一個山，所以研究佛法應該研究微細之處，觀察那微細之處，應該勤奮不懈，精益求精，妙中尋妙，觀察諸法的實相，尋求諸法的真理。隨順諸法的本體，思惟諸法的大用。「有」就是「妙」，「非有」就是「真空」。思惟「真空妙有」的道理，研求他互不障礙的妙用，在法界中所顯現出的圓融無礙事實。

由此明白了「真空不空，妙有非有，真空不礙妙有，妙有不礙真空」。這種道理其中包含著無上的妙理，如能明白這種道理，就可趣向於真實的道理。把真實的道理明白了，這時你就明白清淨的本體是寂然不動，感而遂通的。這個法，就是無諍處。無有諍論的法，為什麼沒有諍論，因為它是絕對的，不是對待的，這種法就是法的本體。法的本體是離言說相、離文字相、離心緣相。離一切相，即一切法，所以這種法是無諍論的。明白了這無上甚深微妙法，就可以「得入甚深無諍處」。

以此修成堅固道　一切眾生莫能壞
善能了達諸法性　普於三世無所著

菩薩修行的境界，已得入甚深無諍之處，了達諸法寂滅之相，知非言詮，悟此妙理，修成堅固道心，成就了圓滿的道業。這樣的修行功夫，是從天天修，時時刻刻修，恒常不斷中，才能成就的堅固道業。普通的人，看起來修行的七眾弟子實在不少，為什麼成佛的人不見一個呢？不要說成佛，就連證果，甚至開五眼六通的人也少見，這就因為這些人中，多數是修一天，就要休息十天；再修一天，又要休息十天，所修的比所丟的還要多，那怎能成佛？怎能證果得道？

譬如一架明鏡，如果時時勤拂拭，永遠保持它的明潔，就可以「事來則映，事去則淨」，照了一切，而本體無心。如果把它放在那兒，總不去擦乾淨，讓塵土一天比一天積得多，堆得厚，時間久了什麼東西來了也不會顯現出來。這就是譬喩我們的習氣和煩惱無明，遮蓋了我們的自性，有一生知道修行，等到來生又被五欲所迷，忘了修行。這就好像明鏡被塵土封上一樣。再想到要修行，就像拭乾淨鏡上的塵垢。等到沒有塵垢了，恢復了光明，則能照了一切事物。我們人的本性上如除了無明闇障，就顯出了智慧光明。要除掉無明煩惱的遮蓋，唯有修行才能破無明顯法性。

現在我們能夠見著佛，聽到了佛法，又遇到了善知識——僧，就應該趕快用功修行，以求了脫生死。不要再因循自誤，不要以為我老了，來生早修。要知道修行是在發心，不在乎老幼貧富貴賤。現在是人身，以人身修行為最得力，如果不修行，能否來生還保持人身？所以要乘此人身時趕快發心修行。等來等去，修一生，又十生不修，無明習氣這樣重。如能發願生生世世修行，天天用功不懈，就像那架明鏡，常常保持它沒有塵土，光亮明潔。人的本有智慧也就是如此，能時時現前。這種現前的智慧光明，就是堅固道，它只有日日增長，絕不會退轉的。

修行的行者，成就了堅固道，智慧的光明領導著行菩薩道，令他沒有怖畏之心。不要說一切眾生不能障礙他，就是天魔外道也沒有辦法來破壞他行事的。菩薩他已證得了最高的智慧光明，已能瞭達諸法的本來體性。普徧深入三個世際——過去、現在、未來，在這三個世際中，所見所聞，沒有一事一物，曾令他生起執著的心意。沒有了執著，因為菩薩此時已證得了二空——人空法空。

如是迴向到彼岸　普使群生離眾垢
永離一切諸所依　得入究竟無依處

菩薩修積這種善根功德，無量無邊的功德，好像他所修的迴向法門的方法，一一迴向眾生，迴向菩提、迴向實際。圓滿迴向的功德，到達涅槃的彼岸。菩薩自己到達彼岸，他並未捨棄眾生自證菩提，同樣的他也普徧令一切眾生脫離了所有塵垢，使令一切眾生也現出本來的智慧光明，永遠離開一切所依賴的，而能進入真正、究竟、自由自在的解脫境界，無所依賴的地方。

一切眾生語言道　隨其種類各差別
菩薩悉能分別說　而心無著無所礙

法界中的眾生，不光只是人類才有語言，飛禽走獸蟲蟻，所謂胎生卵生濕生化生等等，只要是能蠕動的，有生命的，牠都有傳達意思的方法，等如人類的語言文字來作傳達的作用。菩薩對各種不同種類的眾生，他們各有不同的語言。菩薩都能分別瞭解，他不用學習各種類別的語文，但都懂得運用，如人類各國的語文，他都能無師自通。甚至鳥語、獸語，「無入而不自得焉。」沒有那一類、那一種的眾生的語言，他不是運用自如的。隨到那一類眾生中，他都會說牠們的話而能融洽自得，因為菩薩已得語言三昧的緣故。再者，菩薩的心，無有所著，他不會想到我是人，你是畜生，就生輕視心，不論是那一類，對所有一切眾生，他都以佛眼視之，因為凡是眾生，皆有佛性，皆堪作佛。如是而心無著，就不會有所障礙的。

菩薩如是修迴向　功德方便不可說
能令十方世界中　一切諸佛皆稱歎

修迴向法門的大菩薩，他把所修積的善根功德，不論巨細，毫不保留的迴向給一切眾生，迴向無上菩提，迴向諸法實際。這種善根功德所修的方便法門，是不可思、不可議、不可說不可說那麼的微妙。菩薩成就了如是的功德，在十方世界中，獲得了十方諸佛的稱揚讚歎，而說：「善男子！善哉！善哉！你是十方諸佛的一位使者，也是受十方諸佛所護念的一位大菩薩！」

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