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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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須彌頂上偈讚品第十四

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

須彌頂上偈讚品第十四     

這一品,是釋迦牟尼佛在忉利天妙勝殿宣說十住法門,列為第十四品,所以稱為須彌頂上偈讚品第十四。

爾時,佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從百佛剎微塵數國土外諸世界中,而來集會。    

在說完升須彌山頂品之後,這時候,因為佛顯現大神通力的緣故,所以十方世界,各有一位大菩薩。這是表法,以來表十住法。大菩薩是菩薩中的上首,是為領袖。每位大菩薩,都率領有佛刹微塵數那樣多的菩薩,一起來到忉利天妙勝殿。他們是從百佛刹微塵數國土以外,諸世界中,而來集會,親近釋迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、真實慧菩薩、無上慧菩薩、堅固慧菩薩。    

佛在妙勝殿說法時,有十方十位大菩薩來到道場,隨喜隨喜功德,讚歎佛功德,幫助佛弘揚佛法。這十方十位大菩薩的名號:①東方是法慧菩薩。他明白佛法,開大智慧。②南方是一切慧菩薩。他瞭解一切佛法,證得一切智慧。③西方是勝慧菩薩。他有殊勝的智慧。④北方是功德慧菩薩。他有種種功德,而得真實智慧。⑤東北方是精進慧菩薩。他專修精進法門,得到大智慧。⑥東南方是善慧菩薩。他儘做善事,而開智慧。⑦西南方是智慧菩薩。他專修般若法門,而得到大智慧。⑧西北方是真實慧菩薩。他的智慧是從戒律中得到的,不打妄語,就得到真實的智慧。⑨下方是無上慧菩薩。他的智慧是無上,無人能比他再高上。⑩上方是堅固慧菩薩。他的智慧,猶如金剛一般的堅固、光明、銳利。

所從來土,所謂因陀羅華世界、波頭摩華世界、寶華世界、優鉢羅華世界、金剛華世界、妙香華世界、悅意華世界、阿盧那華世界、那羅陀華世界、虛空華世界。     

這十位大菩薩,是從什麼國土而來?①有的從因陀羅(帝釋)華世界來的。②有的從波頭摩(赤蓮)華世界來的。③有的從寶華世界來的。④有的從優鉢羅(青蓮)華世界來的。⑤有的從金剛華世界來的。⑥有的從妙香華世界來的。⑦有的從悅意華世界來的。⑧有的從阿盧那(日出)華世界來的。⑨有的從那羅陀(人持)華世界來的。⑩有的從虛空華世界來的。這也就是十方世界。

各於佛所,淨修梵行。所謂殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。

這十位大菩薩,各在佛的道場,修清淨的梵行。他們親近於十位佛。這十位佛的名號,以月字為代表。為什麼?這表示智德圓融,福慧無礙。智慧和福德都圓滿了,所以猶如滿月。 所說的十們位佛:①殊特月佛,以十難得法,可謂殊特。②無盡月佛,發十大心,不可窮盡。③不動月佛,觀於空等,不可傾動。④風月佛,了知業行,生死湼槃,如風不住。⑤水月佛,饒益安樂一切眾生,如水普潤。⑥解脫月佛,聞十種法,心定不動。⑦無上月佛,聞十不退,可謂無上。⑧星宿月佛,三業無失,如星明淨。⑨清淨月佛,善知煩惱、習氣,故得清淨。⑩明了月佛,觀察眾生根欲,完全明瞭。

是諸菩薩,至佛所已。頂禮佛足。隨所來方,各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。    

這十位大菩薩,所率領的眷屬諸菩薩,來到妙勝殿佛所住的處所之後,頂禮佛足,右繞三帀。隨著他們所來的方向,各變化作毗盧遮那藏師子之座,在其上邊,結跏趺坐,聆聽佛說華嚴大法。

如此世界中,須彌頂上,菩薩來集。一切世界,悉亦如是。彼諸菩薩,所有名字,世界佛號,悉等無別。    

在這個娑婆世界中,須彌山頂上,菩薩都來集會。在十方世界中,所有的須彌山頂上,都是這樣,所有菩薩也來集會了。那十位大菩薩的名號、十個世界的名字、十位佛的名號,都完全相同,沒有分別。

爾時,世尊從兩足指,放百千億妙色光明,普照十方一切世界。須彌頂上,帝釋宮中,佛及大眾,靡不皆現。     

在這個時候,釋迦牟尼佛從兩足指放出百千億種的妙色光明,普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上,帝釋天的妙勝殿中。

此世界、他世界,此國土、他國土、無量諸佛國土,在每一個世界中,都有佛和大眾,沒有不現出來這種境界。換言之,娑婆世界佛說法的情形,在十方一切世界中,都是這樣的情形。

爾時,法慧菩薩,承佛威神。普觀十方,而說頌曰。     

在這個時候,這位東方法慧大菩薩,他仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持,而能普徧觀察十方眾生的根性因緣,用偈頌來說出佛的功德。

佛放淨光明 普見世導師
須彌山王頂    妙勝殿中住     

釋迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明,所有十方的菩薩和一切的眾生,都見到世間大導師(佛),在須彌山頂上的妙勝殿中住。

一切釋天王 請佛入宮殿
悉以十妙頌 稱讚諸如來    

十方世界中,所有一切的帝釋天王,都請釋迦牟尼佛進入妙勝殿中。都齊用十種妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切,都如娑婆世界須彌山頂妙勝殿一樣無異。

彼諸大會中    所有菩薩眾
皆從十方至    化座而安坐

在那諸佛大法會中,所有一切菩薩眾,他們都是從十方世界而來,各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座,而安穩坐在其上,結跏趺坐,聆聽華嚴大法。

彼會諸菩薩 皆同我等名
所從諸世界    名字亦如是     

在百佛刹微塵數諸世界中,所有法會中諸菩薩的名字,都和我的名字相同,都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字,也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。

本國諸世尊 名號悉亦同
各於其佛所 淨修無上行     

這些菩薩他們本國土諸世尊的名號,也是一樣。各在他們本國土的菩提樹下,修清淨慈悲無上的行門。

佛子汝應觀 如來自在力
一切閻浮提 皆言佛在中    

法慧菩薩稱一聲各位佛的弟子們!你們大家應該觀看,要知道這都是如來自在神通力所成就的,所有一切南閻浮提世界內,皆說佛在其中轉大法輪,教化一切眾生。

我等今見佛 住於須彌頂
十方悉亦然 如來自在力     

我們大家現在見到佛,住在須彌山頂上。在十方所有世界的眾生,也都看到佛住在須彌山頂上。這種境界,就是如來自在神通力所成就的。

一一世界中 發心求佛道
依於如是願    修習菩提行     

在十方所有一切世界中,每位菩薩,在過去發心求佛道,依所發而成就無上佛道的願。他們在生生世世裡修習菩提行,修行覺道。

佛以種種身 遊行徧世間
法界無所礙 無能測量者     

佛用種種化身,普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界,能到一切處,而無障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光痟須荂@世暗悉除滅
一切無等倫    云何可測知     

佛的智慧光,常常普照法界,把世間一切的貪瞋癡和黑暗,漸漸都消除滅盡。佛的一切都是無等倫,沒有人可比擬的。怎樣能測量知道佛的境界呢?佛的境界是不容易知道的。

爾時,一切慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。     

這個時候,這位南方一切慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持,普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來讚歎佛功德。

假使百千劫 常見於如來
不依真實義    而觀救世者    

假設在百劫中,常常見到佛,可是不依照真實義(離相)來觀察佛,那麼,就常著住在佛的三十二相八十種隨形好,以為這就是佛的真實面目。

是人取諸相 增長癡惑網
繫縛生死獄 盲冥不見佛

這個人雖然見到佛真可是著住在諸相上,沒有把相空了。這樣,只能增長癡惑網,而被生死繩子所繫縛著,永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中,好像盲冥的人,永遠見不到佛的真面目。

我們應該把執著心破了,不要執著有,也不要執著空。執有執空,就落在二邊。執有就取諸相,執空就落在頑空(空無所有)。空有不執著,就是中道。

真正學佛法的人,要離相,離相即菩提。如果不能離相,而執著相,那麼,只會一天比一天愚癡,而不會開智慧。開智慧便見佛,不開智慧便愚癡,愚癡便見鬼。學佛法的人,應該越學越聰明,不可越學越糊塗。

現在是打禪七的時期,大家要有忍耐心,要鍊金剛不壞身,譬如鐵,要經過千錘百鍊之後,方能成鋼。鋼鑄成的刀劍,才能鋒利。我們也要經過一番鍛鍊,才能成聖賢。聖賢人是沒有沒有習氣毛病,一切都是清淨的,打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐,就是鍛鍊身心,令其清淨。當到了內不知有心,外不知有身,遠不知有物的境界時,就能把一切的一切都放下。若能放下,便自然成佛。我們為什麼不開悟?就因為放不下身心。以為臭皮囊是好朋友,一定要保護它、愛惜它,不讓它受到委屈。渴一點也不可以,餓一點也不可以,冷一點、熱一點都不可以。總之,無微不至地來照顧它,把它當作寶貝。可是,雖然你愛護它、關照它,但到臨終的時候,它一點也不幫助你,就那麼揮手而去。屆時只有你自己去受應受的果報。

觀察於諸法 自性無所有
如其生滅相    但是假名說

天臺之三觀,就是空觀、假觀、中觀。用一首偈頌來說明:「因緣所生法,我說即是空(空觀)。亦名為假名(假觀),亦名中道義(中觀)。」諸法從緣生,諸法從緣滅。因緣所生的法,都是空的,也是假的;明白了,就是中道了義。這三觀本來是一個,就是中觀。可是先要明白它是空觀,然後再明白它是假觀,再瞭解它是中道了義,就是中觀。

觀察一切法,都是無自性。生了滅,滅了生。這種相是空,但是假名,沒有實體。所以馬勝比丘對舍利弗(在他未出家前)說:「諸法從緣生,諸法從緣滅。我佛大沙門,常作如是說。」就是這個道理。

一切法無生 一切法無滅
若能如是解 諸佛常現前

觀察一切諸法沒有生相,也沒有滅相,這是得到無生法忍。也就是不見少法生,不見少法滅,而堪可忍受於心,這時候,口想說也說不出來,心想思也思不出來。有了這種瞭解的智慧,那麼,諸佛就時常現在你的面前。如果沒有證得這種智慧,就是諸佛在你的面前,你也看不見;就是看見也不認識。所謂「對面不識觀世音。」何況是佛,更不會認識了!

法性本空寂 無取亦無見
性空即是佛 不可得思量

法的本性,是不生不滅,本來是空寂,不能拿來,也不能看見,所謂「視之不見,聽之不聞,嗅之無味。」若能證得法性寂滅的境界,那麼,一切都空了。這就是真佛現前,是不可思量的境界。如果思量,就變為第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。

若知一切法 體性皆如是
斯人則不為 煩惱所染著     

假設能知道一切法的本性和自性,都是不生不滅,這個人便不會被一切煩惱所染汚和執著。如果知道一切法本來不生,本來不滅,那就把煩惱變成菩提。這時,沒有染汚,只有清淨,也就是清淨本源,妙真如性。一切的本體,也沒有染著了。

凡夫見諸法 但隨於相轉
不了法無相 以是不見佛    

博地凡夫見有,二乘人見空,菩薩見中道本體。凡夫見一切諸法,就是一切有為法,而著住於一切法相上。二乘人見一切諸法都是空的,但是未見中道。菩薩修中道了義法門,不偏於空,不落於有。凡夫見諸法,就隨其相轉,不明白法是離一切相的道理,所以不能見到本圓自性天真佛。

牟尼離三世 諸相悉具足
住於無所住 普徧而不動    

本師釋迦牟尼佛已經離開過去、現在、未來三世。具足三十二相,八十種隨形好,諸相完全圓滿。佛住在無所住處,也就是無在而無不在。所謂「盡虛空,徧法界」這都是佛的法身。佛能不動一處,而徧一切處。雖在一切處,而不離一處。所謂「一即一切,一切即一」,「一即是多,多即是一」,所以說「普徧而不動。」

我觀一切法 皆悉得明瞭
今見於如來 決定無有疑    

一切慧菩薩說:「我現在觀察一切諸法的因緣,無論是空觀、假觀、中觀,都完全明白瞭解。現在見到釋迦牟尼佛,一切一切的法,都決定明白,沒有疑惑了。」

法慧先已說 如來真實性
我從彼了知 菩提難思議    

讚歎如來的功德,法慧菩薩已經先說過了。一切諸佛實相妙理,和無相功能。我從法慧菩薩所說的偈頌,已經明瞭知道菩提的妙理,是不可心思、不可言議的微妙法。

爾時,勝慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。    

在這個時候,這位西方勝慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持,普徧觀察十方眾生的因緣和根性,而用偈頌來讚歎佛功德。

如來大智慧 希有無等倫
一切諸世間 思惟莫能及     

佛的智慧也圓滿,福德也圓滿,所謂「福慧兩足。」佛的大智慧是稀有的、無可比的。所有一切世間的眾生、一切諸天的眾生,縱使用心來思惟,也是不能知道。為什麼?因為眾生的心量小,故達不到這種境界。

凡夫妄觀察 取相不如理
佛離一切相 非彼所能見    

凡夫用妄想來觀察佛的境界,取著於相,就不會契合佛的妙理。佛是無相,離開一切有為的相,不是凡夫所能見到的境界。

迷惑無知者 妄取五蘊相
不了彼真性 是人不見佛     

顚倒的眾生,因為沒有智慧,就被無明所遮蓋。便以妄為真,而取五蘊(色、受、想、行、識)相。無知識的人,認為五蘊是真的,所以迷惑在五蘊相上,不明了佛的真性,這種人是見不到佛的。

了知一切法 自性無所有
如是解法性 則見盧舍那

若能瞭解知道一切法(色法、心法、心所法、不相應法、無為法)的自性,本來是無所有,能這樣不執著於法,而明瞭法性,當下就見到盧舍那,就能明白佛的境界。

前邊所講的五蘊,是向內求,取相就見不到佛。現在把相空了,掃一切法,離一切相,就是本地風光。離言說相、離心緣相、離文字相。真佛的境界,是離一切相及一切法。

因前五蘊故 後蘊相續起
於此性了知    見佛難思議

在心經上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」這五蘊都是空的。所以說「色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。」其餘四蘊,也都和色蘊是一樣,虛幻而無實際的。

前五蘊生中五蘊,中五蘊生後五蘊,相續不斷。雖然相續不斷,但是前五蘊不至中五蘊,中五蘊不至後五蘊。猶如波浪一樣,互相生起。可是前邊的波浪不會到後邊去,後邊的波浪也不到它的後邊去。這前五蘊,中五蘊,後五蘊,相續生而互不相著。好像種子,它會生芽,但是種子不會到芽的地方去。又好像蠟印印泥,可是印壞文成,就是這個道理。

因為前邊五藴的緣故,後邊五蘊相續生出來,可是後邊五蘊不會到前邊五蘊去,也就是前邊的波浪不到後邊的波浪去。若能明白五蘊法是空的,就能常見到佛,明白佛不可思議的境界。

譬如暗中寶 無燈不可見
佛法無人說 雖慧莫能了

佛法是不可思議的。譬如暗室裡邊的七寶,若是沒有燈,是看不見的。暗中寶就是佛性,在無明裡含藏著,因為無明,所以把佛性真寶遮住了。燈是智慧,有了智慧,才能明白自性的真寶。沒有智慧,好像衣裡藏珠一樣,因為沒有人告訴你,所以你就不會知道。無明遮蓋了光明的佛性,所以就沒有智慧。

佛法必須要有善知識來講說,才能明白。如果沒有善知識來講說,就是你的智慧再高,也不會明白了解的。換句話說,你雖有智慧,可是還要有人來點起你的智慧燈,你才能明白佛法。

有四句:「一、有眼無燈不見。二、無眼有燈不見。三、無眼無燈不見。四、有眼有燈則見。」有眼無燈不能見此寶,單單有燈無眼也看不見此寶。如果業障太重的人,智慧燈是點不起來的。好像二乘人,在華嚴法會中,若聾若瞽,所謂「有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教。」鈍性的二乘人,好像盲人一樣,見不到本有的智慧。沒有眼睛沒有燈,更是看不見自性法寶了,必須要有眼睛又有燈,才能見到自性法寶。

自己有智慧燈,又有善知識來指導,這是有眼有燈見法寶。我們各人都有自性法寶——佛性。但是自己不知道。好像是丟了,其實還在,不過不會用它而已。

亦如目有翳 不見淨妙色
如是不淨心 不見諸佛法     

譬如眼睛生翳,看物成兩個。因為眼中有毛病,所以不能見佛的清淨妙色身。心中若起貪瞋癡三毒心、染汚心、障礙心、嫉妒心、自私心、自利心貪瞋癡這都是不淨心,就不能明白諸佛的妙法。

又如明淨日 瞽者莫能見
無有智慧心 終不見諸佛    

譬如光明清淨的太陽,可是盲人是看不見的。本有的智慧,若不現出來,始終是看不到諸佛的清淨法身。

若能除眼翳 捨離於色想
不見於諸法    則得見如來

假設能把眼中的翳除去,把心中的翳也除去,也就是把貪瞋癡慢疑一切煩惱都除盡。若能把五蘊中的色法和想陰捨離。把五蘊一切法都空了,而不為五蘊所遮蓋,就能見到如來的法身。

一切慧先說 諸佛菩提法
我從於彼聞 得見盧舍那

一切慧菩薩聽到法慧菩薩所說的法,他便明白很多佛法的道理。勝慧菩薩又說:他從一切慧菩薩那裡學得很多佛法。這是菩薩互相謙讓的美德。

一切慧菩薩已經先說空、假、中三觀的道理。他說三世諸佛演說菩提法,我聽到這種妙法之後,才得見盧舍那佛的清淨圓滿身。

菩薩沒有貢高我慢心,絕對不說我比其他菩薩有智慧,我所說出的偈頌,比其他菩薩高明。他們都是彬彬有禮,互相尊敬。我們學佛法,要真真實實領受菩薩的心、諸佛的心,他們所行所作,就是我們的榜樣。我們要依法修行,學菩薩的謙讓、慈悲,這才是學佛人的本色。

爾時,功德慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。    

在這個時候,這位北方功德慧大菩薩,仰承佛的大威神力的加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性。而用偈頌來讚歎諸佛功德。

諸法無真實 妄取真實相
是故諸凡夫 輪迴生死獄    

諸法就是百法。百法是色法十一個,心法八個,心所法五十一個,不相應法二十四個,無為法六個,合為百法。一切諸法,都是空寂,沒有真實的體。不要在沒有真實法上來找真實。這就好像在龜身上來找毛,在兔頭上來找角,不是永遠也找不到的。用妄心來取真實相,想在頭上安頭,脚上安脚,這是多餘的。凡夫就是做這種顚倒事,在不真實法上找真實。因為這樣的執著,所以在六道輪廻中,生了又死,死了又生,永不休息。好像一粒微塵,忽然而天,忽然而地,沒有一個真實處所。

言詞所說法 小智妄分別
是故生障礙 不了於自心

凡是言詞所說的法,小智慧的二乘人,雖然破了我執,但是還沒有破法執。只證得人空,而未證得法空。所以還執著在言辭上的一切法,用小智小慧來分別一切諸法。因為這個原因,所以生出種種障礙。不明白說出的法,是不離自心。所謂「佛說一切法,應生一切心,若無一切心,何用一切法。」所以一切法不離自心。若是在心外求法,這就是外道。所謂「心佛及眾生,是三無差別。」明白自心,就沒有分別的法執。

不能了自心 云何知正道
彼由顚倒慧 增長一切惡

二乘人不明白萬法唯心的道理,所謂「心生種種法生,心滅種種法滅。」若是不明了自心,又怎能知道正道?小智小慧的二乘人,生出分別心。有了分別心,就有障礙,就有顚倒,顚倒就是「是非」認識不清楚,因為是非不清楚,所以用顚倒慧。這也可以說是世智辯聰,沒有道理而講出道理來,即所謂的「強詞奪理」。這就是不講道理,我見甚深,我相打不破。有了分別心,就增長一切惡業。

不見諸法空 琩生死苦
斯人未能有    清淨法眼故

人空是沒有我執,法空是沒有法執。我法二執是不容易破的。一般凡夫,都有我執,我怎麼樣,我是第一,我比誰都好。天天為這個我,辛辛苦苦,也不覺得辛苦。其實人的身體,各有其名,可是找不到一個我的存在。因為看不空,所以才說有個我。我相有了,人相也有了,眾生相也有了,壽者相也有了。因為四相不能空,所以就有過去心、現在心、未來心,三心不了,常常打妄想、起分別。一切物質沒有得到前,時常設法想得到;已經得到了,又怕失去。當沒有這個妄想,便生出那個妄想。這好像用繩子把自己綑住,得不到解脫,所以說我執不容易破。若破了我執,就沒有我見我相。但是又有個法執,對一切法生出種種執著,種種分別,所以說「不見諸法空」。不能悟到「本來無一物,何處惹塵埃」的道理。若是執著有為法,那就不能超出三界,常在六道輪廻中受生死之苦。

這樣的人,不能見一切法空。為什麼?因為沒有得到清淨法眼的緣故。如果得到法眼清淨,就見到一切法不生,一切法不滅,所謂「諸法從本來,常自寂滅相。」得到清淨法眼,就能明瞭諸法空相的道理。

我昔受眾苦 由我不見佛
故當淨法眼 觀其所應見

功德慧菩薩說:「我在往昔的時候,不知修行,所以受種種的苦。為什麼要受苦?因為我沒有見到佛,為什麼沒有見到佛?因為有個我。我見我相執著太深,所以對面不見佛、不見菩薩。因為不見佛菩薩,所以就要修行,才能得到清淨法眼,而能看見所應該看見的佛。」我們為什麼不見佛?就因為妄想太多的緣故。

若得見於佛 其心無所取
此人則能見 如佛所知法

假設有人見到佛,而不著住,就是如如不動,也就是不取於相。在金剛經上說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」這就是取著於相。如果能見而未見,聞而未聞,所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」見到佛而心不動,就是不取於相。若本有的智慧現前。要想和佛在一起,就要如如不動,了了常明;要想和鬼在一起,就是如如常動,了了不明。這兩條路,要自己去選擇。

有定力的人,見到好的境界,如如不動。就是見到不好的境界,也是如如不動,如果如如不動,就能了了常明。若能了了常明,就能升如來座、入如來室、穿如來衣,和佛同體,住在一起。

若見佛真法 則名大智者
斯人有淨眼 能觀察世間

假設見到佛的真法,便是個大智慧的人。要深入經藏,才能智慧如海。這個人得到清淨法眼,能觀察全世界一切的因緣。

一切人,都具足三身、四智、五眼、六通。但因為不修行,所以不現前,若修行圓滿了就是佛。

三身就是法身、報身、應(化)身。法身是清淨徧滿一切處。凡夫的法身,因為被無明所遮蓋,所以現不出來。化身有千百億之多,可是凡夫不會用它,只有個報身。報身就是眾生現在的身體,是受果報的身。佛的報身是圓滿的。我們有了大智慧,才能見到佛的三身。

四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是所作已辦,不受後有,也就是說所應該做的事情,都會成就。妙觀察智是得到五眼,才能有微妙觀察的智慧。平等性智是一切眾生皆平等,諸佛也是平等。這種智慧,在諸佛上也不增加一點,在眾生上也不減少一點,都是平等。可是凡夫被無明所遮住,沒有證得平等性的智慧。大圓鏡智是清淨光明的智慧,如同大圓鏡,一塵不染。物來則映,物去則淨,不留痕跡。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明,徧照無量世界。法眼觀察一切法。例如在讀華嚴經,能照了一切經卷,一部八十卷華嚴經,在一分鐘便讀完。慧眼具足一切智慧,明瞭一切事理。天眼能見天人的行動。肉眼(不是凡夫的肉眼,是另一個肉眼)能見人鬼神,能見有形有色的相。佛眼在額的中央,法眼和慧眼在額的兩邊。天眼和肉眼在太陽穴處。鬼也具足這五眼,但是不光明。

六通這是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。修行人修到相當程度的時候,就有天眼通,能清楚的看見天人的一舉一動。又有天耳通,不但見到天人的行動,而且天人說話,也聽得清清楚楚。有了他心通,就知道對方心裡要說的話和要做的事。宿命通,能觀察眾生在往昔所行所作的因果。有神足通,可以在空中行走,來去自如,不受一切的限制。有漏盡通,就能掃除一切煩惱,沒有一切妄想,即成佛果。

無見即是見 能見一切法
於法若有見 此則無所見    

無見就是沒有凡夫那種分別識的見。這就是聖人本有智慧的見。有分別的識,是一切有為法;無分別的智,是一切無為法。聖人的智慧,能明白世出世間一切法,也就是了達諸法實相,而沒有法的執著,才能見到一切法。在法上若有凡夫分別那種知見,就永遠不會明白一切法的本體。無論什麼時候,也不會深入經藏,智慧如海。如果把法執破了,才能明白一切法;即是本地風光,本有家鄉,本有面目,就是返本還原,也就是不生不滅的法體。

一切諸法性 無生亦無滅
奇哉大導師 自覺能覺他     

一切諸法的性,既沒有生,也沒有滅,是寂然不動。很奇特的大導師(佛)!他自己所覺悟一切法的道理,又令其他人也覺悟一切法的道理。這是三覺圓滿,萬德俱備的佛。

勝慧先已說 如來所悟法
我等從彼聞    能知佛真性     

功德慧菩薩說:「我聽勝慧菩薩所說的偈頌之後,得到法益,明白佛所覺悟的一切法,掃一切法,離一切相,沒有一切執著。我們從勝慧菩薩聽到妙法,所以明瞭佛的真如自性。世間一切的一切,都是無常。」

爾時,精進慧菩薩,承佛威力。觀察十方,而說頌言。     

在這個時候,這位東北方精進慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來讚歎佛功德。

若住於分別 則壞清淨眼
愚癡邪見增 永不見諸佛

假設住在分別上,縱使面對佛菩薩和善知識也不會認識。為什麼?因為把清淨眼破壞了,所以一天比一天愚癡,邪見增加。要知道愚癡就是畜生,邪見就是餓鬼。這樣,當面不認識佛法僧三寶,永遠見不到十方諸佛。六祖大師說:「相信我,就是在十萬八千里之外,也好像在我身邊。不相信我,雖在我身邊,如同在十萬八千里之外。」這是用來解釋本偈最好的註脚。

分別是識,不分別是智;轉識成智,才能得到清淨法眼。這種清淨眼,並不是從外邊得來的,而是從內心證得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。這時候,對一切法都沒有執著,智慧便現前,照見了世出世間法。

我們學佛法,如果有分別心,那麼,佛菩薩和善知識就算在你的面前,你也不認識。若能沒有分別心,佛菩薩和善知識現前,就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法 如實不顚倒
知妄本自真 見佛則清淨

假設能瞭解邪法,就是明白正法。也就是明白真如實相的理體,不會做出顚倒的事。顚倒就是不應該做而做,應做而不做。不顚倒就是應做而做,不應做而不做。要知道妄是從真如實相那裡生出來。要知道妄的根本是真的,把妄除盡,真就現出來,只要把分別的識心除去,本有智慧就現前。這樣,就具足清淨眼,才能見到佛。

我們為什麼不瞭解正法?因為無明在作祟,起貪心,有欲心,故邪正不分。如果把無明破了,沒有貪心、沒有欲心,就明白什麼是正法?什麼是邪法?一切問題都可迎刃而解。

我們本來和佛是一樣的,自性光明能照耀三千大千世界,因為動一念無明,就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛,不修行便要做鬼。

我們只要返本還原,回復到本有的智慧上,就沒有分別心,就能明白一切。所謂「善惡兩條路,修的修,造的造。」修福修慧就是佛;造罪造孽就是鬼。佛看一切眾生都是佛。鬼看一切眾生都是鬼,這是一切唯心造。在本經上說:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」法界一切性,都是從心裡造出來。

有見則為垢 此則未為見
遠離於諸見 如是乃見佛

若是有見,就是妄想。有分別就有塵垢。若是沒有凡夫的妄想分別見,就能遠離一切分別心、一切見解心。這樣就能見到佛。可是想要見佛,也是妄想。要沒有這個妄想,無見無不見,也沒有想見,也沒有不想見。到了這種境界上,就能常見佛。

凡夫的見,是有想有念有分別;聖人的見,是無想無念無分別。所謂「禪到無心便是道。」「無心無念福無邊,私欲雜念是罪愆。」這是說沒有分別心就是福,有分別心就是罪。

世間言語法 眾生妄分別
知世皆無生    乃是見世間    

世間的眾生,有種種的言語。以人類的言語來說,就有很多種。一國有一國的語言,一族有一族的語言,一方有一方的語言,五花八門,種類不同。眾生用妄想來分別言語法。其實世間一切的言語法,一切分別相,都沒有一個實體。因為沒有實體,所以一切沒有生,也沒有滅。要能這樣領悟這種道理,才是真正明白世間法。

若見見世間    見則世間相
如實等無異    此名真見者    

假設能真明白一切世間法,這種明白,就是世間相常住。可是它無生無滅,和實相理體是一樣的。若能見到這種理上,就是了達本源。六祖大師說:「佛法在世間,不離世間覺。離世覓菩提,恰如求兔角」,也就是說這個道理。這才能真正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等無異 於物不分別
是見離諸惑    無漏得自在     

假設明白實相的道理,在一切一切物不生分別心,就了達一切物的本體,也就是實相無相而無不相這種根本道理,若無分別,則了達諸法實相。世間法即是出世法,煩惱即菩提。煩惱轉過來,就是菩提。這種見就是沒有分別。離開一切諸惑,就得到根本的智慧。如果沒有分別心,就是無漏。漏就是有一切習氣毛病。無漏境界,就是不用識來分別,而得到自在,所以說無漏得自在。自在就是解脫,無拘無束,無憂無慮,逍遙自在。我們學佛法,就是學身自在心自在的法門。如果身心自在,便有成就。

諸佛所開示 一切分別法
是悉不可得    彼性清淨故     

諸佛所開示一切法,是對眾生的機而說一切法,所謂「佛說一切法,應生一切心。若無一切心,何用一切法?」因為要針對眾生的機,一切要有分別,所以才說一切分別法,說華嚴、阿含、方等、般若、法華、湼槃種種的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行種種的法,這是應病予藥。給眾生一種藥吃,等到病好了,就不需要再吃藥了。好像過河,需要船才能渡到彼岸;但到達彼岸後,就應將船捨棄。如果揹船走路,便成為累贅。在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法?」到了開悟,得到真正根本智慧,一切法都要放下,不要有法執,所以才說是悉不可得。為什麼說不可得呢?因為法的理體是不生不滅,本來是清淨的。既然清淨,又有個什麼可得呢?在心經上說:「無智亦無得」。就是把一切法看空,明白一切法空相。佛說的法,本性都是清淨無相。但純粹是為度一切眾生而說法。眾生度盡,法也盡其所用了。

法性本清淨 如空無有相
一切無能說 智者如是觀

「諸法從本來,常自寂滅相。」真正的法是說不出來的。所謂「言語道斷,心行處滅」;「口欲言而詞喪,心欲緣而慮亡」,是不可說,不可說的,一經說出來的都是方便法。

法的本性是清淨的,好像虛空一樣,沒有一個形相。既然沒有形相,又有什麼可說的?用比量來說,用現量來說,說而無說,無說而說。為方便教化眾生,不能說也要說,不可說也要說。好像虛空,雖然沒有虛空相,但是在虛空中,小而微塵,大而山河,都在虛空裡包括著,也不出虛空之外。這就是真空現妙有,妙有現真空的道理。所謂「真空不空,不礙妙有。妙有非有,不礙真空。」妙有就是真空,真空就是妙有,所以才說如空無有相。

法的本體是清淨的,沒有什麼可說的。所說的法,都是方便法。但是在眾生沒有開悟之前,不能不給眾生說個方便法。等到開悟之後,就一切法都不要了,掃一切法,離一切相。所謂「迷時千卷少,悟後一字多。」眾生在迷惑的時候,看了一千卷經,念了一千卷經,拜了一千卷經,這還算少的。等到開悟以後,連一字也沒有了,看無字真經,念無字真經,拜無字真經。這是有智慧的人,能這樣來觀察。

遠離於法想 不樂一切法
此亦無所修 能見大牟尼

若能遠離一切法想,就沒有思想,沒有分別。不想就是真如,就是法體。不好樂一切法,就是破了法執。好像我們現在研究一切法,講說一切法。因為沒有明白,所以還要講說。等到明白時,根本不需要講說。講什麼經,說什麼法,這都是多餘的。

可是現在我們尚且不明白一切法,就想不要一切法,這是不對的。譬如想過海,這不過是說說而已。如果說我已經過海了,其實還沒有過去。必須過海之後,才可說我已經過海了。在沒有證果以前,沒有證得自性真如理體之前,就說我不要一切法,這是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一樣,是欺騙自己而已。

在沒有證果之前,必須學習一切法。如果真的離開一切諸想,到了「一念不生全體現」的境界,那麼,一切法都在自性裡邊。也不要修,也不要學,所以才說此亦無所修,所謂「過河不需舟。」證得四果阿羅漢時,修而無修,無修而修,那是無學位。沒有證得四果阿羅漢時,還要學習,還要修行。到無所修的時候,才能見到本師釋迦牟尼佛。

如德慧所說 此名見佛者
所有一切行 體性皆寂滅    

精進慧菩薩說:「好像功德慧菩薩所說的道理,要能明白一切佛法,就是見佛的人。所有一切行,本有物的體性,都是寂滅的。要能了悟到這種境界上,就明白法的自性。」

爾時,善慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。    

在這個時候,這位東南方善慧大菩薩,仰承佛大威神力所加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健 無量諸如來
離垢心解脫    自度能度彼

我們修行,要勇猛精進,勤修佛道,勇猛精進就是用假的軀殼來修真正的佛法。我們這個分段生死的身體,每個人有一分,每個人有一段。因為有一分有一段的緣故,所以就有執著。執著這是我的,執著那是我所有的。為了這個臭皮囊,整天顚顚倒倒,自私自利,貪名貪利。因為這樣,假的身體把真的慧命遮住,就不能勇猛精進。貪圖睡眠、飲食、男女、名利等等,種種執著都生出來。執著生出來之後,就懈怠而不精進,好逸惡勞,終致一無所成。

在妙法蓮華經藥王菩薩本事品,有這樣的記載:藥王菩薩為求佛道,把自己的身體,用香油和棉花纒繞,常作燈點,來供養於佛。為求法把身體布施於佛,這才是真精進、真供養。這樣的虔誠,才能速成佛道。

釋迦牟尼佛在過去生中,為救眾生,曾捨無量性命,所以說在三千大千世界上,沒有一粒微塵那樣小的地方,不是十方諸佛捨生命處。所以才說希有大勇健。在易經上說:「天行健,君子以自強不息。」健就是剛強健康的意思。能常常自強不息,就是勇健。無量諸如來,都是希有大勇健。在過去諸佛,都是自強不息,勤修精進,不惜性命,來求佛道。

離開一切塵垢,也就是離開二障。什麼是二障?就是有兩種執著、障礙而不能成佛道。一為煩惱障,二為所知障。煩惱障就是我執,所知障就是法執。沒有我執,就把煩惱障破了;沒有法執,就把所知障破了。說是容易,行卻困難。能離開煩惱障和所知障,心得到解脫。能把二障破了,就是自度,也要度他。凡是行菩薩道的人,應該自度度他、自覺覺他、自利利他。凡是受菩薩戒的人,要趕緊修行,向這三大目標進行,成為地上菩薩。

我見世間燈 如實不顚倒
如於無量劫    積智者所見     

佛是世間燈,為三界作明燈,照破三界的黑暗,令三界眾生都得到光明。我(善慧菩薩)見到佛真如實相的理體,不會顚倒。佛如如不動的境界,時時自在,在無量劫中,常是寂然不動。這是廣修智慧方便的人,所能明白這種道理。

一切凡夫行 莫不速歸盡
其性如虛空 故說無有盡

所謂「自性如虛空,真妄在其中,悟徹本來體,一通一切通。」凡夫也好,聖人也好,都是具足佛性。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性就是佛性,佛性就是自性。因為這樣,我們一切眾生,都可以成佛。佛性是什麼樣子?就和虛空一樣。在真空中有妙有,在妙有中有真空。真空不礙妙有,妙有不礙真空。所以在佛性中,有真有妄。要明白本來自性和虛空一樣,一樣明白了,樣樣就都可明白,所謂「得一萬事畢」。如果得到一,什麼事情都沒有了,大事已畢。所以說一通一切通。把一明白了,一切都明白了。

因為佛性如虛空,虛空是無窮盡。所以說「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」因為這樣,人人都有作佛的資格,但是要修行、要用功修行,才能成佛。

修行人,不容易遇到佛菩薩、證果阿羅漢、一切善知識。有時候,也許會遇到,可是不認識。等過去了,認識也晚了。這就是當面錯過,交臂失之。

我在中國東北吉林省蛟河縣北發山的時候,聽到山上一個老修行講這樣一個故事:在從前有個遊山的人,他走到山裡,遇到兩位白鬍老人,慈眉善目,童顏鶴髮,令人肅然起敬。二人在洞中聚精會神地在下棋。這個人在洞外觀看多時,心想進洞看個究竟,是誰勝誰敗?剛要舉步時,只聽洞中老人說:「你是凡夫,不可以進洞裡來!」說完用手一指,石洞的門,自動合起來。這個人,才知道這兩位老人,一定是神仙。這個人很誠心的跪在洞外,終致死在洞門之外。後來被人發現其屍首,乃埋在洞旁。這個故事,說明求道是不容易。這個人跪死在那裡,洞門始終也沒有開。 

智者說無盡 此亦無所說
自性無盡故 得有難思盡    

虛空沒有個盡,也沒有一個不盡。沒有一個了,也沒有一個不了。才說智者說無盡,有智慧的人,才說虛空是無盡。無盡就是說妙有。虛空裡邊有妙有,真空裡邊有妙有。在有盡沒有盡這種境界上,說不出什麼,說它是有又不是有,說它是空又不是空。說它有是看不見的,因為它是妙有。說它是空又不空,因為有個妙有。妙有又看不見,又是個真空。在無盡無不盡的境界上,亦無所說。在這個時候,是不立文字,說不出來的。因為自性在虛空,就是妙有。為什麼在真空裡邊有妙有?就是有佛性。佛性是無盡的。因為這個原因,可以說是不可思議的無盡。說它是常,也不是常。說它是斷,也不是斷。不是常不是斷,不落二邊的偏見,也說是中道了義。

所說無盡中 無眾生可得
知眾生性爾 則見大名稱

無盡就是所說的虛空,無盡無不盡。不能說一個有盡,一個無盡。若說有盡,虛空怎會有盡?若說無盡,虛空怎會有個無盡?所以中道理體,是不斷不常。按照這個道理來講,沒有盡?若說無盡,虛空怎會有個無盡?所以中道理體,是不斷不常。按照這個道理來講,沒有一個眾生可得。怎說無眾生可得?因為是虛空嘛!要知道眾生的性,本來也是空的,沒有一個眾生可得。能明白這個道理,就到本來佛性的理體上。這就能常見到佛,而時刻不離佛。

無見說為見 無生說眾生
若見若眾生 了知無體性     

在真如實相不可說不可說的境界上,無見也沒有不見。按一般凡夫的知見,說是有這個見,其實也沒有眾生可得,都是像虛空。這種理論,或者說見,或者說眾生。若是真正明瞭一切的一切,都是猶如虛空,那麼,就沒有可說的了。

能見及所見 見者悉除遣
不壞於真法 此人了知佛

能見的性,所見的物,這種的見解都沒有了。如果沒有能見和所見,就是如如不動法的本體。所以把能見和所見這種見,都去除捨離,便現出如如理體。把能見所見都空了,有為法和無為法也都空了,有漏和無漏也都空了。把一切執著沒有了——這才是真正法界的理體。

我們為什麼不能達到法的本體?證到實相無相的道理?就因為有能見和所見這種執著,於是不能契合真實理體,也不能見到佛。若能契合本來真法性,這個人就明瞭佛的境界,就知道佛法的道理。

若人了知佛 及佛所說法
則能照世間 如佛盧舍那     

假設有人明白佛這種境界,和佛所說的方便法門,也就是八萬四千種法門。這個人,他的智慧光明,才能把世間一切黑暗照破除。好像釋迦牟尼佛的圓滿報身千丈盧舍那佛一樣,光耀徧照。

正覺善開示 一法清淨道
精進慧大士 演說無量法     

佛是無上正等正覺,佛善於用權巧方便法來演說八萬四千法門,來對治眾生八萬四千種習氣毛病。佛到最後才演說一乘佛道。本來一法也不立,就是清淨本源,妙真如性。精進慧菩薩他已經演說出無量的方便法門。

若有若無有 彼想皆除滅
如是能見佛 安住於實際    

或者是有盡,或者是無盡;或者是有漏,或者是無漏;或者是有為法,或者是無為法,一切的想念都滅除了。返本還原,現出清淨本原,妙真如性,若能一念妄想也不生,這時一念不生全體現,就能見到佛,能常常安住在常寂光淨土中,真實的境界。這時證得實相理體,明白沒有少法生,沒有少法滅,即是一不生滅法。

爾時,智慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位西南方智慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來表達所要說的法。

智慧就是般若,般若有三種:①文字般若②觀照般若③實相般若。由文字來起觀照般若,由觀照般若契悟實相般若,這位大菩薩所說的偈頌,就是這種道理。

我聞最勝教 即生智慧光
普照十方界 悉見一切佛     

智慧菩薩說:「我聞到最殊勝的佛教(教以文字為教體),即生出智慧的光明(起了觀照般若,就契合實相般若)。這種實相般若,它是照天照地,普照十方法界一切萬物,和十方三世一切佛合而為一,所以能見到一切佛的法身。」

此中無少物 但有假名字
若計有我人    則為入險道

在這個世界上,本來是空的。因為眾生的執著,才有這種有為法。六祖大師說:「菩提本無樹,明鏡亦非台。本來無一物,何處惹塵埃?」也就是說這個道理。

什麼也沒有,只有個假名而已。假設一定要說有人、我、眾生、壽者四相,那麼,一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去,這是很危險的歧路!

在沒有真實的地方,執為真實、計為真實,這就是眾生的顚倒相。因為顚倒,所以入險道,不容易出離三界,不能了生脫死。

諸取著凡夫 計身為實有
如來非所取 彼終不得見

凡是沒有證果的人,都叫凡夫。為什麼不證果?因為有所執著、有所貪求。為什麼有執著?因為有個身體。這個身體是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候,這身體就化為無有。可是凡夫不明白這個道理,為這個身體,生出種種的執著,以為這個身體是我的。其實這個身體不是我的。若是我的,為什麼它又會死?人人都不願意死,但是身體終有一天要死,自己做不得主。到老的時候,四大要退休,各歸其位。眼睛也花了,想叫它不花也辦不到;耳朵也聾了,牙齒也掉了,皮膚好像雞皮,頭髮好像白鶴毛。找徧整個身體,究竟那個是「我」?是找不出來的。身體是由四大假和合而成,只可以說這是我的身體,不可以說身體是我。為什麼?因為身體中有真如自性,那才是主人翁。

譬如住在房子裡,不能說房子是我,只能說這房子是我所住的。這個身體是我所住的。那真如自性,才是我的。這個真如自性住在身體裡邊,等死的時候,它就搬家,搬到新的身體中住。因為這個緣故,所以不要執著身體是實有的,其實都是虛妄的。

佛是沒有執著,但凡夫有所執著,所以不能見到佛。若無所執著,才能見到佛。取著的凡夫,始終見不到如來的真面目。

此人無慧眼 不能得見佛
於無量劫中 流轉生死海

取著的凡夫,沒有智慧眼,不能見到佛的真身。這種人,在無量大劫中,於生死海裡,流轉不息。在六道輪廻中,忽然而天,忽然而地,忽然而畜生,忽然而餓鬼,永不脫離生死輪廻之苦。為什麼?因為有執著取相,所以迷於生死。

我們修道人,要注意!注意什麼?注意這個「○」字,能返本還原,到「○」字,就能得見十方三世一切諸佛。「○」是什麼?什麼也沒有。無始無終,無內無外,無大無小。把這個「○」字破開,就變成一字,此乃數目的開始。有了一字,再加上零字,願意加多或加少都可以的,這個數目能演變無窮無盡。

這個「○」字,無是無非、無你無我、無人相、無我相、無眾生相、無壽者相,什麼也沒有了,雖然沒有,可是一切都在「○」中包括著。如果把它放開,成為一字,這個一字很重要,天為什麼清?因為有這個一字。地為什麼寧?因為有這個一字。人為什麼能做聖人?因為得到這個一字。一字是什麼?就是返本還原。○字是什麼?就是法界本體,佛性的本原。

在道德經上說:「天得一則清,地得一則寧,人得一則聖。」這個一字是萬物之母,所謂「得一萬事畢」。沒有得到一的時候,東找這個,西找那個,顚顚倒倒。等到找到一了,什麼事情都完了。換言之,得到一之後,什麼執著都沒有了,把一切都放下了。這就是返本還原,了生脫死,不再流轉流轉生死海。

有諍說生死 無諍即湼槃
生死及湼槃    二俱不可得

有煩惱就有諍,無煩惱就無諍。所謂「諍是勝負心,與道相違背。便生四相心,云何得三昧?」諍是勝負心,爭強論勝,總想我比人強。有了這種好勝心,就是貪。有貪就有煩惱;有了煩惱,就有勝負。所以我們修道人,不和人爭強論勝,好事給人,壞事與己,不能存有勝負的心。有人說:「那麼,修道不要修了,修就有個貪心。」修道是向佛道上走,到本來應住的地方去。我們想成佛,那不是貪,就是想回老家。因為我們跑離家太久了,所以要回家。

因為有所諍,就生出四相心。有了四相心,就有鬪爭。有了鬪爭,就有生死。如果得到無諍三昧,就沒有煩惱,沒有鬪爭,就是清淨湼槃,也就是如如的理。

怎會有生死,就因為有湼槃。怎會有湼槃?也就因為有生死。沒有生死,不能說有湼槃。沒有湼槃,不能說有生死。到真如自性的理體上,這個生死和湼槃都沒有了。因為有生死,才有湼槃;有湼槃,才有生死。悟徹這個道理,就到達本有自性的大光明藏裡。

若逐假名字 取著此二法
此人不如實 不知聖妙道

假設追逐這個假名字,儘在假上用功夫,而不在真上用功夫,是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃,執著假名字,若不在真上用功夫,怎會得到真呢?儘在假上用功夫,始終都是假的。這個人,不明白真如實相的道理,也不知道真空妙有的道理,更不曉得○字的道理。

這個○字,就是聖妙道。 這個○字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。這個○字,就是真空妙有,就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,統統在○字中包括著。如果儘在假上用功夫,真的道理始終不會明白。

佛菩薩聖人所得到的妙道,凡夫是不會瞭解的。研究經典,在這個地方,要特別注意。這個妙聖道,就是返本還原,回到本有的境界上,並無所得。在心經上說:「無智亦無得」,就是這個道理。

凡夫是不是把聖妙道丟了?沒有丟!一般凡夫,都具足聖妙道。不過,不知怎樣去使用?怎樣去修行?好像電腦,讀過電腦課程的人,才知道怎樣使用。沒有學過電腦的人,當然不會使用。就是有電腦,也成死物。

妙聖道就是電腦,會用才有功能。修道人,要明白本有的智慧——大圓鏡智——這就是全能的電腦。如果修得有成就,大圓鏡智現前,那就有不可思議的境界。

不但生死和湼槃是假名字,世界上一切都是假名字,譬如小孩子一生出來,沒有名字,就叫小孩子。等他父母給他起個名字,他就著住在這個名字上,有人稱讚他,就高興不得了;有人批評他,就放不下,甚至發起脾氣來。有了名字,抱住不放手,我在沒有出家之前,名字叫白中一,後來在母親墓前守孝三年,一般人稱為白孝子。出家的名字,叫安慈,以後又叫度輪,現在又叫宣化,這都是假的,各位!不要執著假名字,有人罵你,有人打你,無所謂,甚至有人殺你,也不動心,要有定力,不被境界所轉,這才是修道的真功夫。

若生如是想 此佛此最勝
顚倒非實義 不能見正覺

假設要是這樣的想,某某佛是最殊勝的,這就是顚倒執著。還未能瞭解十方三世諸佛,是共同一個法身,是平等的,沒有那一位佛是最勝,也沒有那一位佛是最劣,都是一樣,沒有分別。如果分勝分劣,那是顚倒,不是實相的道理。佛佛道同,不過所發的願不同,和眾生的緣也就不一樣,譬如阿彌陀佛發四十八願來接引眾生。其他的佛,沒有發此四十八願來接引眾生,但不能說阿彌陀佛是最勝,其他的佛是最劣。佛是平等,法是平等,十方賢聖僧,也是平等,不能在虛妄上用功夫,否則,始終不會得到正知正見的智慧。

我們不要在假的上用功夫,要在真如實相上用功夫;不要在死物上用功夫,要在活物上用功夫,如果能在活物上用功夫,就證得正等正覺的果位,就見到無上正等正覺如來。

能知此實體    寂滅真如相
則見正覺尊    超出語言道     

能知道真實的理體,也就是實相無相,無所不相的理體,又是真空妙有。這種真實理體,雖然寂然不動,可是感而遂通,若能悟得真如實相的道理,所謂「本來無一物,何處惹塵埃?」本來就沒有煩惱,又到什麼地方去求菩提呢?若能明白這種境界,就能見到十方佛。可是這種妙處,不是語言可說出來的,是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之,離一切相及一切法,明瞭這種道,便常得覩十方諸佛。

言語說諸法 不能顯實相
平等乃能見 如法佛亦然

世界上一切萬事萬物,都在演說妙法。各類眾生演說各類的法:天演天法,人演人法,畜生演畜生法,餓鬼演餓鬼法,阿修羅演阿修羅法,地獄演地獄法。十法界都在說法,每個法界,用他們所明白的言語來演說諸法。

聲聞演聲聞法,緣覺演緣覺法,菩薩演菩薩法,佛演佛法。法有八萬四千種,是對治眾生的習氣毛病。眾生有了這種毛病,佛就用這種方便法來對治。等眾生習氣毛病沒有了,這一切法也應該放下。合乎法尚且要放下,不合乎法的,更應該放下。在金剛經上說:「法尚應捨,何況非法?」言語只是說權巧方便法,來教化眾生。實相的理體,真如自性,不能用言語表達出來,用言語文字是顯不出來實相的道理。那麼要怎樣呢?要學諸佛平等,證得本來平等性的智慧,才能明白實相的道理。若能平等,才能返本還原。若不平等,就不能明白真如實相的道理。

正覺過去世 未來及現在
永斷分別根 是故說名佛     

佛是無上正等正覺,菩薩是正等正覺,二乘是正覺。這裡所說的正覺,是指佛而言。佛在過去世、現在世、未來世,永遠斷絕分別根,也就是識。佛已經轉八識成四智,把分別的識心已完全斷除,只存有智慧。智慧能照見一切諸法實相。佛是大覺者,福慧雙足而圓滿,所以稱為如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名號。

爾時,真實慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。     

在這個時候,這位西北方真實慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來表達所要說的法。

寧受地獄苦 得聞諸佛名
不受無量樂 而不聞佛名

我寧願受地獄種種的痛苦,而能常聞到諸佛的名號。但不願享受無量的快樂,而聞不到諸佛的名號。換言之,寧可受苦,願聞佛名。不願受樂,不聞佛名。

我們生在八難中的佛前佛後難,雖然生在佛後難,但是還能聞法,聽到佛名。有的人一生不聞佛名。好像北俱盧洲的人,壽命很長,能活一千歲,生活很快樂,但是不見佛、不聞法、不覩僧,永遠聞不到佛名,也是八難之一。

所以於往昔 無數劫受苦
流轉生死中 不聞佛名故     

因為不聞佛名,所以往昔在無量劫中流轉,受盡諸苦,在生死海中顚沛流離,如果能聞到佛名,依法修行,就能出離三界,再不受諸苦了。

於法不顚倒 如實而現證
離諸和合相 是名無上覺

若能不用欲心去做事,就於法不顚倒,若能一念不生,就能證得真如實相,若能離開一切假和合的相,這就叫無上覺道。

在地藏經上說:「南閻浮提眾生,舉心動念無不是業,無不是罪。」那麼,有人做善事,也有業,也有罪嗎?不錯,有業有罪,可是做善事要是無心,才是真善,要是有心,便是罪惡。古人說:「有心為善,雖善不償,無心為惡,雖惡不罰。」故意去做善事,而希望得到好果報,這就是罪業,為什麼?因為得到好果報,又會造惡業,譬如窮人,一文不名,不會賭錢,更不會吸鴉片煙。有錢的人,可以賭錢,可以吸毒,為什麼?因為有錢哪!

有人在想,我去賭錢,將所贏來的錢,造一所大廟,這種思想,就是惡,你所造的廟是不清淨的,恐怕沒有人去修行。或者有人在想,我造廟是求福報,將來得到好果報,這也是罪業,那麼怎樣才有功德?要行所無事,沒有企圖,造廟建塔,是盡我的責任,不應該希求有什麼果報,不要動念頭,動念就是顚倒,不動念去做,沒有分別心去做,沒有妄想去做,這就是不顚倒法。若是有心有念去做事,希望得到好的果報,那是貪心。譬如有人拜佛,想求取兒女。有人拜佛,想求發財,或求萬事如意,一切吉祥。如果佛是那樣,豈不是成為貪汚受賄的佛?

我們拜佛叩頭,是恭敬佛。因為佛是萬德圓融,應該恭恭敬敬的頂禮,不計果報,不求果報,這才是不顚倒。如生一念,就是顚倒,未能遠離顚倒夢想。

我們修行,不要想開悟,越想反而越不開悟。為什麼?因為想開悟,就是妄想。所謂「只問耕耘,不問收穫。」到耕種的時候,就去耕種,不管收穫怎樣?盡心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘,便有一分的收穫。不要動念,動念就有妄想。所謂「有心是妄想,無心是感應。」自己問問自己,一天有多長的時間一念不生?我們心猿意馬,無有暫歇,不是東看,就是西望,這就是打妄想,也就是顚倒。什麼是顚倒?就是應做而不做,不應做而做。若能不打妄想,就是於法不顚倒。

現在非和合    去來亦復然
一切法無相    是則佛真體    

眾緣假和合而成的相,叫和合相。譬如一粒微塵,集多而成山丘。佛的實際理體,不是和合而成的。不但現在不是,就是過去和未來也不是。為什麼?因為一切諸法沒有一個體相。沒有體相,才是佛的本來面目,實際理體。

若能如是觀 諸法甚深義
則見一切佛 法身真實相

一切虛妄和合相,不要執著它。假設能這樣的觀察,就能掃一切法,離一切相。一念不生,萬物皆備於我,這就是無上甚深微妙法的真實義,也就是真如實相,就是一念不生。也沒有善念,也沒有惡念。六祖大師說:「不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。」在不思善不思惡,這個時候,還有個什麼?就是每個人的本來面目。這種境界,說是容易,做時很難,若能在五分鐘內,不生一念,其功德已勝過琩F七寶塔,所謂「若人靜坐一須臾,勝造琩F七寶塔。」就是這個道理。為什麼?因為把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘,所以功德最大,就是諸法甚深義的境界。

假設能這樣,那麼,就能看見十方三世一切諸佛。為什麼?因為明白了佛的法身真如實相的道理;這樣,佛會常和你在一起。

我們為什麼不能返本還原?就因為有所執著,有所顚倒。在地藏經說:「一切眾生,舉心動念,無不是業,無不是罪。」一般人看三惡道的眾生,所行所做,都是顚倒,都不合法。可是天上的人,看人間的人,無論是善事或惡事,也都是顚倒,而不合法。我們自己覺得所行所做,都是善事。我們修行、吃齋、念佛、誦經、拜懺,以為是用功修行,可是在天人看來,都是顚倒夢想。為什麼?因為有所企圖。吃齋想得好果報,念佛想得好果報,誦經想得好果報,拜懺想得好果報。希望將來當官、發財、健康、長壽。其實,這都是顚倒!有念就有苦,無求才是福。有所念就有所求,無所念就無所求。所謂「無心無念福無邊,私欲雜念是罪愆。」凡是有所求有所念,都是顚倒。求做善事,也是顚倒。為什麼?因為做善事,得好果報。等到得好果報的時候,又迷惑了。所謂「貧窮布施難,豪貴學道難。」窮人教他布施,是很困難的,因為沒有錢。有錢人教他修行,是很困難的,因為要享受五欲之樂。不能修行,而造種種罪業,將來就墮落而受苦。在貧窮的時候,想布施做善事,可是到了富貴的時候,反而做些不合法的事,就墮落受苦。這豈不是顚倒相?

我們修行人,不求來生好果報,不求生天的果報,為什麼?因為天福享盡時,也要受苦。要學無念、無求、無貪,這才是真富貴,所謂「無貪真富貴,知足小神仙。」要勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,便可出離三界,了生脫死,這才是真自在。

於實見真實 非實見不實
如是究竟解 是故名為佛     

佛是究竟覺,離開一切顚倒、執著、分別、妄想,所以在真如實相體上,證得真如實相的境界。一切顚倒執著,分別妄想,都是虛妄,沒有真實的體性。什麼是究竟解?就是於實見真實。能在真如實相的理體,證得這種境界,便明白這個道理。這種如如的理,以如如的智來契合。因為這個,所以名為佛。

佛法不可覺 了此名覺法
諸佛如是修 一法不可得

佛說一切法,是破眾生的執著。眾生的執著沒有了,佛法也沒有用處了。我們要能沒有一切執著,那麼,一念不生,就是返本還原,回到本有的家鄉。如果還有一分執著,便要以一分法來對治、來控制它。

佛法都是如如,沒有一個知或不知,都到本有的境界上。我們達不到如如不動,了了常明的境界上,所以要修要學。到究竟時,一法不立,萬法皆空。能說出來的都不是,能覺察到的也不是,所以說佛法不可覺。不可用思想去覺察它、發現它。若能明白真如實相的理,沒有一個覺,也沒有一個不覺。明白這個道理,就明白佛法。

諸佛修道,都是修而無修,證而無證,無修無證。把貪瞋癡疑慢心都清淨了,到一法不立,萬法皆空的如如理體上,什麼也沒有了,所以說一法不可得。 

知以一故眾 知以眾故一
諸法無所依 但從和合起

要知道一切的一切,都是從一集聚而成多,又要知道多是由很多的一而成就的。在前邊所講的○字,那是超出數外,所謂「超出三界外,不在五行中。」三界就是欲界、色界、無色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人,都在五行中,每人的相貌,都具足五行。臉瘦身高,屬於木形。頭尖下巴寬,屬於火形。面方色黃,屬於土形。面白屬於金形。面黑而肥,屬於水形。有人是木火土,有人是木火金。有的人本身金木相剋,自己和自己鬪爭。水形和火形在一起,常發生鬪爭。但零字就超出這些數目之外。

一般人認為命運有一定的安排,所謂「命有八尺,難求一丈。」不錯!但這是指平常人而言。若是修道人,就不在此數中。修道人,不要問易經,那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了,何況其他的數呢?更應該超出去,所以不要信之。講五行不過明白其理而已,其實認真去修行,什麼道理自然而然就會明白。這個零字是最要緊的法門!各位要對零字用功夫,仔細研究一番,將來一定會有辦法,因為它不在數中。數目一開始,就有個一,可是零字,連一也沒有了。 知道一多了,就是眾多。

知道眾多是由一成就。所謂「一本散為萬殊,萬殊仍歸一本」,「一為無量,無量為一。」為什麼有無量?因為有一,為什麼有一?因為有無量。若是一生出來,就有很多麻煩事,從一生出二三四,乃至八九十,無窮無盡的數目跟著來了,若是一沒有人,多當然也空了。所以說「一為空處眾為空,眾為空處一為空。」一粒微塵沒有了,一切微塵也沒有了;眾多微塵空了,一粒微塵也沒有了。

諸法沒有一個自性,所以無所依賴,但是從互相假和合,而成就一切方便法。

無能作所作 唯從業想生
云何知如是 異此無有故

天地間一切萬事萬物,有些人說在冥冥中有個主宰操縱!這是能作。一切萬事萬物,這是所作。有個主宰,祂能作一切萬事萬物,一切萬事萬物是祂所作出來的;一般宗教,都是這樣說法。可是往真實來講,沒有那個人能主宰一切萬事萬物,所以才說無能作所作,沒有一個能作者,也沒有所作的事。那是怎樣呢?所有一切的一切,都是起惑、造業、受報。業是從什麼地方生出來?是從妄想所造出來。在最初是不覺,不覺就是無明,因為無明,就生出迷惑。要是沒有無明,就沒有迷惑。有了迷惑,就生出妄想。有了妄想,這造出種種的業。

所造的業,是種善因,就有善的果報。是種惡因,就有惡的果報。是種不善不惡因,就有不善不惡的果報。所以眾生所遭遇,無非是自己所造的,沒有人來支配所造的;乃至在輪廻中轉來轉去,不能出離,隨業而受果報,生生死死,死死生生,永不離開生死。怎能知道是這樣呢?要是離開這種道理,就沒有其他道理可講的。

有的宗教,主張世間一切是受神的支配,既然是受神的支配,那麼,造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果報,還是要自己去受,神幫不了忙,這是不合理的道理。因為這個緣故,所以說是從自己的業想生出來。好像有人,主使一個人去殺人。殺人者雖然犯罪,可是主使人也有罪。如果神來支配我們,一切一切都由神來做主,那麼,我們所造的業,神應該分一半罪業,才合情理。如果不是這樣,神教我們所做的事情,罪業是我們的,有功德是祂的,這就不平等、不合理了!

自己所造的罪業,與他人無關。所做是善事,就得善的果報;所做是惡事,就得惡的果報,這是很合理的因果。所以我們一舉一動,並不受任何人來支配。如果真是受神支配的話,就不應該教我們做種種惡,只應該做種種善,這樣才對。因為神不願意人做惡事,希望人做善事。如果神沒有這個能力,那麼,我們做惡,還是自己受報。做功德是祂的,做惡是自己承當的,這太不合邏輯學了!

一切法無住 定處不可得
諸佛住於此 究竟不動搖     

佛說八萬四千法門,都是方便法,乃是對治眾生的貪瞋癡。所以說一切法的本體是無所住。不住於有,也不住於空。因之,沒有一定的處所。法無實體,都是因緣所生,所以是空。既然是空,還有什麼地方可以住呢?諸佛就住在非空非有的中道理體。佛的法身是無相,無在無不在;佛是如如不動,了了常明,所以究竟不動搖。

爾時,無上慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。

在這個時候,這位下方無上慧大菩薩,仰承佛的大威神力所加被。普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來說他想要說的法。

無上摩訶薩 遠離眾生想
無有能過者 故號為無上

這位無上慧大菩薩,他的智慧、修行、願力、神通等,都是無上。他所說的法,也是無上。他不但是位大菩薩,而且還是菩薩中的上首。領導一切菩薩,來到佛所,到妙勝殿聆聽大方廣佛華嚴經妙法。

這位無上慧大菩薩,他所有一切的一切,都已達到極點,沒有人能超過他的一切,所以稱為無上摩訶薩。

菩薩是半梵語,具足是菩提薩埵。菩提譯為覺,薩埵譯為有情。也就是覺有情,又叫有情覺,意思是一樣,沒有分別。

什麼叫「覺有情」?就是以自已所覺悟的道理,所明白的方法,來覺悟十方一切眾生,令十方一切眾生,同等得到這種覺悟。這是菩薩自覺覺他的思想。

什麼叫「有情覺」?菩薩本來也是眾生,因為修六度萬行,所以成菩薩,乃是有情中的一位覺悟者。不但菩薩是眾生,就是十方諸佛,也是由眾生覺悟而成佛的。

凡是有知覺、有氣血都是眾生,是眾緣和合而生。佛菩薩在過去,和你我他都是一樣,不過佛菩薩勤修六度萬行,所以成佛成菩薩;我們懶惰,不肯修行,所以還是眾生。

我們現在雖然修行,但是不精進,好像發願修行,等明天再修行,明天又等明天,一日復一日,等到老了,也不修行,也沒有成就。有人說,我年紀還輕,等我長大再修。可是長大之後,就被世間網所縛,不肯修行。到年紀老時,更沒有時間來修行。等到死時,更不可能去修行,就因有這種思想,從無量劫以來,不發菩提心、不行菩薩道、不修六度萬行,怎能了生脫死?因此在輪廻中生生死死,流轉不已。如果我們不懶惰,像諸佛,菩薩,阿羅漢那樣勇猛精進,早就會成佛成菩薩成羅漢,而成為有情中的覺悟者。

菩薩又譯為大道心,因為道心特別大,不怕一切苦,不怕一切難,精進修佛法,盡力行菩薩道。又稱為大士,大人之士,是位大丈夫。所謂「南海大士」,就是觀世音菩薩的別名;又叫開士,開明之士,沒有自私、我見、我相。不嫉妬其他的人,也不障礙其他的人。

菩薩遠離一切眾生所有的妄想。眾生所想的,都是為自己作打算,怎樣才能利益自己。菩薩所有的妄想,都是想我要利益一切眾生,我要教化一切眾生,我要救度一切眾生——這是菩薩捨己為人的思想。

菩薩的思想和眾生的思想,恰好相反。眾生想自利,菩薩想利他。有人說:「我現在行菩薩道,我也是菩薩」,不錯,你是菩薩,可是,是初發心的菩薩,而不是老菩薩。老菩薩是無量劫以來,修行六度萬行。你才是剛剛往菩薩路上開步走,是個初發心菩薩而已。所謂「魚子奈摩羅,菩薩初發心,三事因中多,如期結果少。」一魚雖然產卵很多,可是成魚很少。奈摩羅樹開花很多,可是結果很少。初發心的菩薩,不知有多少?所謂「發心容易滿願難。」真正能行菩薩道,成就菩薩果者很少。這三種事,在因地很多,在果地很少。我們既然是初發心的菩薩,應該發永遠的菩薩心,不要發五分鐘的菩薩心,過了五分鐘的熱度,就退失菩薩心,這一點是很要緊的,希望大家注意,要有始有終,貫徹到底。

諸佛所得處 無作無分別
粗者無所有 微細亦復然

十方三世一切諸佛,又可以說是本師釋迦牟尼佛,所得到的湼槃,而無所得。為什麼?因為本覺是自然的,不需要任何造作,或加功夫來得到這個湼槃,也就是本有的覺悟,所以說無作無分別。因為不造作,不可以用識來分別。沒有這個識了,就得到本有的智慧。不但六粗相完全沒有了,就是三細相也沒有了。這是佛內證德,自己所內證這種德性。這樣的偈頌有六首,後邊有二首偈頌是讚外化德,是教化一切眾生的德性。內證德、外化德是佛所特有的一種德行。

什麼是三細相?就是①業相②能見相③境界相。又說是業相、現相、轉相。這種細相, 是很微细,不容易覺察、不容易明白、不容易知道的相。

①業相:怎樣造的業?就是依不覺。無明生出三細相,所謂「一念不覺生三細,境界為緣長六粗。」又說「無明為因生三細,境界為緣生六粗。」我們為什麼來做人?因為造了做人的業,所以來做人。貓造了貓的業,狗造了狗的業,所以來做貓狗,這是自作自受。所以我們因為一念無明而來做人,因為無明而心動,這就是業。有業就有苦,所造的業,要受果報。造善業受善報,造惡業受惡報。

業相就是因為一念無明而起。簡言之,無明就是愛的生死根本。在十二因緣中的無明,就是指男女相見,生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛,就有了行為。我們生死根本,就從這裡來的。

②能見相:有了業相,就生出能見之相。既有動作,就能見;如不動作,就不能見。

③境界相:有了見相,就生出境界之相。有見就有境界,無見就無境界。

無明心動,動就有苦。因為果不離因,造什麼因就受什麼果。有動就有見相生出,沒有動就沒有見相,所謂「念起百事有,念止萬事無。」動就有個見相,就有個境界相,即是所見到現出來的境界。

什麼是六粗相?就是①智相②相續相③執取相④計名字相⑤起業相⑥業繫苦相。境界為助緣,又生出這六種粗相來。由根本無明生出三細相,由枝末無明生出六粗相。

①智相:有了境界,就知道這個境界,便生出一個愛的心或不愛的心。這兩種心,生生不息,妄生分別。

②相續相:依智慧的分別,生出兩種心,愛和不愛,又生出苦和樂兩種思想。或愛或不愛,或苦或樂,這種思想,相續不斷。

③執取相:因為相續不斷的緣故,就生出執取相,執著苦樂的境界。不知這是虛妄不實,反而深生執取之念。

④計名字相:執取境界,就計量這個是什麼名字?那是個什麼名字?就執著虛妄不實的名字,而生出分別的煩惱。

⑤起業相:執著虛妄不實的境界,又生出苦業、樂業、善業、惡業種種的相。依名字而取著,造出種種染淨諸業。

⑥業繫苦相:這種相生出之後,被業繫纒,而不自在,無法擺脫。好像教人修行,他說環境不許可,家中無人照料,總之,有種種理由,這就是纒縛不脫的業繫苦相。 

諸佛所行境 於中無有數
正覺遠離數 此是佛真法

諸佛教化眾生這種境界,超出一切數目之外,因為佛已經遠離一切數。眾生還在數裡邊,有數就有言語可說,有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解這種境界,這就是佛真正的方便法門。

學佛法的人,要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著,有我見還是有所執著。有所執著,就不能明白空理。若想明白空理,就要破一切執著。不為我自己做打算,而為眾生的利益著想。不要憂慮,一切放下,所謂「放下身心佛自成。」我們為什麼不自在,就因為身心放不下。我們對衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以,不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以,不要吃太有營養的東西。房子能遮風避雨就可以,不要住豪華大廈。不要為身體發愁,愁白了頭髮。到時候,它不説明幫助你,要退休,且逃之夭夭。既然是這樣無情無義,何必為這個假的東西,煞費思量,千焦萬慮呢?

如來光普照 滅除眾暗冥
是光非有照 亦復非無照

佛光普照,佛的智慧光明,普照一切眾生心。把眾生的心照亮了,把貪瞋癡消滅除盡,把黑暗照成光明,息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法,就是滅除眾暗冥,不要執著佛光,我怎沒有看見?研究佛法,開了智慧,這豈不是佛光嗎?若越研究越糊塗,不懂真正佛法的道理,這是沒有滅除習氣毛病,不能說佛光不普照。自己不開智慧,貪瞋癡還是老樣子,一點也沒有改,這就是亦復非所照。也不是有照,也不是無照,照而不照,無照而照。這是說自己的智慧光明現出來,就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來,就是佛光不普照。

佛光譬如電力公司,我們所住的房子,將電線、電燈、開關等等,都已裝妥,已經接通電力了。但如果不去按開關,這電燈始終不會明亮,這屋內永遠是黑暗的。為什麼?因為電不通,所以不起作用,要按開關,立刻燈光明亮,照破黑暗。我們眾生的心,就是開關,把心的開關打開,佛光就亮了。若心的開關不開,就是有佛光,也照不到。這個譬喩雖淺,但有相同之理。各位!快把心的開關打開,接受佛的智慧光來引證,這樣就得到佛光普照。

每個眾生,都有他自己的習氣毛病,有的歡喜吃酸味,有的歡喜吃甜味,有的歡喜吃苦味,有的歡喜吃辣味,有的歡喜鹹味,這五味各有所好。佛說法也是這樣的情形,是因人施教。有人歡喜小乘法,佛就說三藏教。有人歡喜大乘法,佛就說般若、法華、湼槃。佛教分出多種教,每種教都不同。按天臺宗來講,分為四教,就是藏、通、別、圓。按賢首宗來講,分為五教,就是小、始、終、頓、圓。因為人所歡喜的教理不同,所以分出這種種的教。佛說完這部經,又說那部經。把那部經說完,又說那部經。每部經都是對治眾生的習氣毛病。那類眾生需要那部經,那部經就是真經。這類眾生需要這部經,這部經就是真經。換言之,對治眾生的機,能除去眾生的毛病,就是真的。不能除去眾生的習氣,都是假的。

佛將要入湼槃的時候,有人問佛:「世尊!您說了這樣多的經典,怎樣流通?」佛說:「我一個字也沒有說,那有什麼經典?」這豈不是佛在打妄語嗎?佛說了三藏十二部那麼多的經典,怎說一字也沒有說?不是的。這就是說,有用是真的,無用是假的。眾生若都不用,這經典當然一個字也沒有了。

佛曾經預言:「一切佛法在殞滅的時候,是楞嚴經最先滅。」現在已發生這種現象。全世界上有很多人說楞嚴經是偽造的。究竟是真是假?也沒有什麼憑據,不過,他們只是望空捕影,亂加批評而已,不但一般學者是這樣評論,連出家人也公開說楞嚴經是假的。這是隨著學者境界所轉。不但說楞嚴經是假,慢慢的所有的經典都是假的,沒有一部經是真的,一點一點就消滅了。末法!末法!就是這樣的末法。大家都說楞嚴經是假的,楞嚴經咒當然也是假的,如是者一傳十,十傳百,百傳千,千傳萬,這樣的宣傳,佛教徒本身都搖動起來,就沒有人來學楞嚴經,來誦楞嚴咒。那麼,就沒有智慧,來認識那個法是真,那個法是假。

其實,不論那部經,對自己有利益,就是真經。沒有利益,就是假經。雖然是佛說的,不對機又有什麼用?總而言之,契合就是真的,不契合就是假的。

於法無所著 無念亦無染
無住無處所 不壞於法性     

一切法為度一切眾生,若無一切眾生,一切法也空了。法是對眾生而有。佛經就是眾生經,也就是心裡的經。所以一切一切都要反問自心。所謂心真法就真,心真,假經也是真。為什麼?因為沒有那樣多的分別。如果心有分別,真的經也變成假的經,真的法也變成假的法。這和誦咒一樣,沒有分別心來念,沒有妄想心來念,雖然咒音有點錯誤,可是照樣有感應。為什麼?心誠專一則靈。如果有分別妄想來念,咒就是靈也不靈了。

所謂「正人行邪法,邪法也是正。邪人行正法,正法也是邪。」可以這樣說:「正人念假經,假經也是真。假人念真經,真經也是假。」不是經有真假,而是人有分別。計較這個是真,那個是假,這是不懂佛法。若是懂得佛法,絕對不會在這個地方來用功夫。所以說於法無執著,也就是沒有分別心。沒有淨念,也沒有染念,染淨俱不立,常遇白牛車。如果染淨都空了,就能常常遇到真實的法。這個法是盡虛空徧法界,無住而無所不住。但是都在自性中包括著。這個就是不壞於法性。法性是盡虛空徧法界,不是這個小地方是我的,那個大地方不是我的。或者,那個大地方是我的,這個小地方不是我的。沒有一個是我,沒有一個不是我,都沒有超出法界之外,都在法性中包括著。

此中無有二 亦復無有一
大智善見者 如理巧安住

這是不二法門,就是在性上不二。也就是一,甚至連一也不立,所謂「一法不立,萬法皆空。」一也沒有,二也沒有。也就是沒有一沒有二這種的念,連念也沒有了。若是還有個二的念,那還是罣礙、還是虛妄、還是有念。把沒有念的念也沒有了,這才是「真空無人我,大道無形相」的境界。

有大智慧的人,善見一切理,就是真空妙有的道理。這是微妙不可思議的住而不住,所以叫安住。

無中無有二 無二亦復無
三界一切空 是則諸佛見     

在無中要沒有二的念。要有二的念,那就是沒有空。沒有二的念,就是一念不生。一念不生,就和法界理體相合,所以才說三界一切空。空就是第一義空。第一義空了,這時候,便和法界合而為一。法界就是我們的自性,自性就是法界;這是諸佛共同一種的見解、一種的境界。

凡夫無覺解 佛令住正法
諸法無所住 悟此見自身    

凡夫的知見,總有一種執著和罣礙,沒有真正的智慧,所以對一切一切都不明白。因為凡夫不覺不解,所以佛教化一切眾生,合住於正法,不要有邪知邪見。眾生要住正法,法住在什麼地方?因為諸法本空,所以諸法無所住,若能明白這個道理,就能把一切執著破了,能真正認識自己的本來面目。

非身而說身 非起而現起
無身亦無見 是佛無上身

在金剛經上說:「佛說非身,是名大身。」要是身,就不是大身,大身就是法身,法身說是身;實際上,沒有一個形體,它是大而無外,小而無內,所以佛說非身,是名大身。沒有一個真實的身體,而只是說一個身體。佛是如如不動,了了常明,無在無不在,無知無不知,無照無不照,無現無不現的,所以說非起而現起。不是像凡夫分別有起有不起,有動有不動,佛是靜不礙動,動不礙靜,動靜一如,這是非起而現起的道理。

既然沒有身,又怎會有個見呢?無身無見,就是佛的無上身無上見;無上法身,是沒有形相的。要知道沒有形相,猶如虛空一樣,所謂「若人欲識佛境界,當淨其意如虛空。」在意念中不但沒有染汚法,就是清淨法也不生,所以一切一切都是本來具足,本來圓滿,這就是佛的無上身。

如是實慧說 諸佛妙法性
若聞此法者 當得清淨眼    

像前邊所說種種的道理,是從真實慧菩薩那裡聽來的,他是這樣的說,我(無上慧菩薩)也是這樣的說,這就是十方三世一切諸佛所說的妙法性,若有人聽到這種妙法性,應當得到大智慧,得到清淨法眼。

爾時,堅固慧菩薩,承佛威力。普觀十方,而說頌言。    

在這個時候,這位上方堅固慧大菩薩,仰承佛大威神力所加被,普徧觀察十方眾生的因緣和根性,用偈頌來說出所想要說的法。

偉哉大光明 勇健無上士
為利羣迷故 而興於世間

非常偉大的佛陀!他的智慧大光明,已達到最高頂峰,佛是勇猛強健,對六度萬行,非常勇健,佛有十個名號,無上士是其中之一,佛是最尊最上的大士,沒有人在他的上邊,佛為什麼來到娑婆世界?是為利益一切羣迷的眾生,佛令眾生,反迷歸覺,捨邪為正,返本還原,見到本來真面目。佛為了教化一切眾生,離苦得樂,了生脫死,才出興於世間。

世間有三種:①器世間②有情世間③正覺世間。什麼是器世間?就是山河大地、房廊屋舍。什麼是有情世間?就是一切眾生所住的地方。什麼是正覺世間?就是一切聖人所住的地方。在有情世間,有的成佛,有的成菩薩,有的成阿羅漢,他們住的世間,叫正覺世間。

現在所說的世間,包括這三種世間。佛來到這世間教化一切眾生,令其明心見性,究竟成佛,這是佛的心願,也是佛的慈悲心。

佛以大悲心 普觀諸眾生
見在三有中 輪廻受眾苦

佛用大悲心,普徧觀察十方所有的眾生,見一切眾生在三有中受生死,在輪廻中受一切苦,實在很可憐,所以來這世界,教化眾生出離苦海,得到湼槃的安樂。

佛教化眾生,用慈悲喜捨四無量心,所謂「無緣大慈,同體大悲。」什麼是無緣大慈?就是遇到無緣的人,要用慈心來對待他、來感化他,這樣才結善緣,如果對無緣的人,不去結緣、不注意他、不接近他,始終是無緣人。什麼是同體大悲?就是要看自己不對,不要看他人不對。佛看眾生不對,當作自己的不對。我常說這幾句話:「真認自己錯,莫論他人非。他非即我非,同體名大悲。」你們大概都會背得出來,可是還不會用,所以還是常常議論他人不對。如果能夠這樣想:他人的不對,就是我的不對。他人的罪業,就是我的罪業。不要有彼此分別,看成一體,這就是大悲心。

我們為什麼有生死?就因為有欲心。欲念是生死的根本。我們修道的目的,就是了生脫死,怎樣修呢?方法非常簡單,就是斷欲去愛。如果徹底修有成就,生死就會了,沒有欲念,就把地獄門關上。所以修道人,主要是修沒有欲念,有欲念就有漏,有漏就有生死。無欲念就無漏,無漏就無生死。

佛看眾生在欲界、色界、無色界,生生死死,死死生生,今生給姓張做兒子,來生給姓李做孫子。再來生給姓趙做爸爸,或給姓王做爺爺。這樣頭出頭沒,沒有休息。有時,前生是父子,今生是兄弟,或者前生是爺爺,今生做孫子。這種顚倒,是差別的因緣。有時做善事,生到諸天,有時做惡事,墮落地獄。在輪廻中,轉來轉去。

在欲界的眾生,欲念特別重,所以不證果。在色界還有形色可見。在無色界雖無形色可見,但有一個分別的識。因為有識,還沒有超出三界,因為分別的根還沒有斷盡。眾生沒有出三界,就要受諸苦。苦有三苦:①苦苦②壞苦③行苦。又有八苦:①生苦②老苦③病苦④死苦⑤愛別離苦⑥怨憎會苦⑦求不得苦⑧五陰熾盛苦。尚有無量的苦,是盡未來際也說不完的。

眾生要受無量的苦。有一人而受多苦,經過很多種的苦難;又有多人受一苦,例如戰爭,多人無飯吃、無衣穿、無屋住,大家共受一種的災難。種種的苦,一言難盡。

外道不是執斷就是執常,都是極端的主張,不是中道的理論。執斷者,強調人死如燈滅,什麼也沒有了,沒有因果、沒有輪廻,做善做惡皆無報應。這是執斷的邪見。執常者,強調人死來生還是做人,不會做畜生;畜生永遠做畜生,不會做人。這是執常的邪見。他們不明白因果循環的報應,所以在輪廻中流轉,而受諸苦,永不得解脫。

唯除正等覺 具德尊導師
一切諸天人 無能救護者    

佛以大悲心,拔除眾生之苦。佛看眾生在三有中,輪廻輾轉,受一切苦。唯獨佛才能救眾生離苦得樂。一切諸天的人,無能解救眾生苦。佛是具足福慧雙圓的大導師,也是三界的救護者。我們願意改惡向善、改邪歸正、悔過自新。我們願意廻光返照,反迷歸覺,都能得到佛的救護,出離苦海,達到彼岸。

若佛菩薩等 不出於世間
無有一眾生 而能得安樂    

假設諸佛、菩薩、及一切聖眾,不出現於三世間,那麼,就沒有一個眾生能得安樂,為什麼?因為不知道修行的方法,也沒有人來指導如何修行,來成就佛道。

如來等正覺 及諸賢聖眾
出現於世間    能與眾生樂    

佛成無上正等正覺,出現於世。一切賢聖僧眾,也出現於世,他們能給眾生一切真正的快樂。什麼是真正的快樂?就是沒有苦只有樂。

若見如來者 為得大善利
聞佛名生信 則是世間塔     

為什麼想要見到佛?因為想得到大善利,也就是想得到無上正等正覺。如果聞到每一位佛的名號,都生出信仰心,這個人就是世間的燈塔,能照明黑暗,引導迷途的眾生,安全抵達安樂之境。

我等見世尊 為得大利益
聞如是妙法    悉當成佛道     

我們大家想要見到世尊的目的,就是想要得到大利益。聆聽世尊所說這種不可思議的妙法,將來都應當成佛。在法華經上說:「一稱南無佛,皆已成佛道。」又說:「若人散亂心,乃至以一華,供養於佛像,漸見無數佛。或有人禮拜,或復但合掌,乃至舉一手,或復小低頭,以此供養像,漸見無量佛。」我們進塔廟時,或者單合掌,或者低低頭,再能念南無佛、十方三世一切佛;南無法、諸佛所說一切尊法;南無僧、十方一切賢聖僧。不但具足念三寶的名字,就是單念一聲南無佛,將來就會成佛。

諸菩薩過去 以佛威神力
得清淨慧眼 了諸佛境界    

所有來到菩提道場的菩薩,他們在過去仰承十方三世一切諸佛的大威神力所加持,而得到清淨的智慧眼,照了諸法實相,所以明瞭一切諸佛的境界。諸佛境界如虛空,可是還有妙有。空不礙有,有不礙空,空有無二,這就是諸佛的境界。

今見盧舍那 重增清淨信
佛智無邊際 演說不可盡

我們現在見到圓滿報身千丈盧舍那佛,更能增加清淨的信心。有人見佛像莊嚴而信佛,這種信不清淨。有人學佛法,不是想弘揚佛法,而想作大法師,辯才無礙,得到勝利,這也是不清淨。清淨信,就是懇誠親切的信,沒有染汚法摻雜在內,純粹是清清淨淨的信仰。

佛的智慧是無邊際,無論怎樣演說,也不可以說完的,佛的智慧是超出一切,不可以言宣的。佛是無所不知、無所不曉的聖人。

勝慧等菩薩 及我堅固慧
無數億劫中 說亦不能盡

堅固慧菩薩說:「西方勝慧菩薩和其他八方菩薩,以及我堅固慧,就是在無數億大劫中,雖欲把佛的智慧和境界,完全都說出來,可是無法可以說盡的。」

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