法界佛教總會•DRBA Logo

大方廣佛華嚴經淺釋

上宣下化老和尚講述

│上一頁•目錄•下一頁│

須彌頂上偈讚品第十四

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

須彌頂上偈讚品第十四     

這一品，是釋迦牟尼佛在忉利天妙勝殿宣說十住法門，列為第十四品，所以稱為須彌頂上偈讚品第十四。

爾時，佛神力故。十方各有一大菩薩。一一各與佛剎微塵數菩薩俱。從百佛剎微塵數國土外諸世界中，而來集會。    

在說完升須彌山頂品之後，這時候，因為佛顯現大神通力的緣故，所以十方世界，各有一位大菩薩。這是表法，以來表十住法。大菩薩是菩薩中的上首，是為領袖。每位大菩薩，都率領有佛刹微塵數那樣多的菩薩，一起來到忉利天妙勝殿。他們是從百佛刹微塵數國土以外，諸世界中，而來集會，親近釋迦牟尼佛。

其名曰。法慧菩薩、一切慧菩薩、勝慧菩薩、功德慧菩薩、精進慧菩薩、善慧菩薩、智慧菩薩、真實慧菩薩、無上慧菩薩、堅固慧菩薩。    

佛在妙勝殿說法時，有十方十位大菩薩來到道場，隨喜隨喜功德，讚歎佛功德，幫助佛弘揚佛法。這十方十位大菩薩的名號：①東方是法慧菩薩。他明白佛法，開大智慧。②南方是一切慧菩薩。他瞭解一切佛法，證得一切智慧。③西方是勝慧菩薩。他有殊勝的智慧。④北方是功德慧菩薩。他有種種功德，而得真實智慧。⑤東北方是精進慧菩薩。他專修精進法門，得到大智慧。⑥東南方是善慧菩薩。他儘做善事，而開智慧。⑦西南方是智慧菩薩。他專修般若法門，而得到大智慧。⑧西北方是真實慧菩薩。他的智慧是從戒律中得到的，不打妄語，就得到真實的智慧。⑨下方是無上慧菩薩。他的智慧是無上，無人能比他再高上。⑩上方是堅固慧菩薩。他的智慧，猶如金剛一般的堅固、光明、銳利。

所從來土，所謂因陀羅華世界、波頭摩華世界、寶華世界、優鉢羅華世界、金剛華世界、妙香華世界、悅意華世界、阿盧那華世界、那羅陀華世界、虛空華世界。     

這十位大菩薩，是從什麼國土而來？①有的從因陀羅（帝釋）華世界來的。②有的從波頭摩（赤蓮）華世界來的。③有的從寶華世界來的。④有的從優鉢羅（青蓮）華世界來的。⑤有的從金剛華世界來的。⑥有的從妙香華世界來的。⑦有的從悅意華世界來的。⑧有的從阿盧那（日出）華世界來的。⑨有的從那羅陀（人持）華世界來的。⑩有的從虛空華世界來的。這也就是十方世界。

各於佛所，淨修梵行。所謂殊特月佛、無盡月佛、不動月佛、風月佛、水月佛、解脫月佛、無上月佛、星宿月佛、清淨月佛、明了月佛。

這十位大菩薩，各在佛的道場，修清淨的梵行。他們親近於十位佛。這十位佛的名號，以月字為代表。為什麼？這表示智德圓融，福慧無礙。智慧和福德都圓滿了，所以猶如滿月。 所說的十們位佛：①殊特月佛，以十難得法，可謂殊特。②無盡月佛，發十大心，不可窮盡。③不動月佛，觀於空等，不可傾動。④風月佛，了知業行，生死湼槃，如風不住。⑤水月佛，饒益安樂一切眾生，如水普潤。⑥解脫月佛，聞十種法，心定不動。⑦無上月佛，聞十不退，可謂無上。⑧星宿月佛，三業無失，如星明淨。⑨清淨月佛，善知煩惱、習氣，故得清淨。⑩明了月佛，觀察眾生根欲，完全明瞭。

是諸菩薩，至佛所已。頂禮佛足。隨所來方，各化作毗盧遮那藏師子之座。於其座上結跏趺坐。    

這十位大菩薩，所率領的眷屬諸菩薩，來到妙勝殿佛所住的處所之後，頂禮佛足，右繞三帀。隨著他們所來的方向，各變化作毗盧遮那藏師子之座，在其上邊，結跏趺坐，聆聽佛說華嚴大法。

如此世界中，須彌頂上，菩薩來集。一切世界，悉亦如是。彼諸菩薩，所有名字，世界佛號，悉等無別。    

在這個娑婆世界中，須彌山頂上，菩薩都來集會。在十方世界中，所有的須彌山頂上，都是這樣，所有菩薩也來集會了。那十位大菩薩的名號、十個世界的名字、十位佛的名號，都完全相同，沒有分別。

爾時，世尊從兩足指，放百千億妙色光明，普照十方一切世界。須彌頂上，帝釋宮中，佛及大眾，靡不皆現。     

在這個時候，釋迦牟尼佛從兩足指放出百千億種的妙色光明，普徧照耀十方一切世界中的須彌山頂上，帝釋天的妙勝殿中。

此世界、他世界，此國土、他國土、無量諸佛國土，在每一個世界中，都有佛和大眾，沒有不現出來這種境界。換言之，娑婆世界佛說法的情形，在十方一切世界中，都是這樣的情形。

爾時，法慧菩薩，承佛威神。普觀十方，而說頌曰。     

在這個時候，這位東方法慧大菩薩，他仰承釋迦牟尼佛大威神力的加持，而能普徧觀察十方眾生的根性因緣，用偈頌來說出佛的功德。

佛放淨光明　普見世導師
須彌山王頂    妙勝殿中住     

釋迦牟尼佛從兩足指放出清淨的光明，所有十方的菩薩和一切的眾生，都見到世間大導師（佛），在須彌山頂上的妙勝殿中住。

一切釋天王　請佛入宮殿
悉以十妙頌　稱讚諸如來    

十方世界中，所有一切的帝釋天王，都請釋迦牟尼佛進入妙勝殿中。都齊用十種妙頌來讚歎諸佛的功德。一切的一切，都如娑婆世界須彌山頂妙勝殿一樣無異。

彼諸大會中    所有菩薩眾
皆從十方至    化座而安坐

在那諸佛大法會中，所有一切菩薩眾，他們都是從十方世界而來，各位菩薩自己化現毗盧遮那藏師子座，而安穩坐在其上，結跏趺坐，聆聽華嚴大法。

彼會諸菩薩　皆同我等名
所從諸世界    名字亦如是     

在百佛刹微塵數諸世界中，所有法會中諸菩薩的名字，都和我的名字相同，都叫法慧菩薩。他們所從諸世界的名字，也和娑婆世界南閻浮提是同一個名字。

本國諸世尊　名號悉亦同
各於其佛所　淨修無上行     

這些菩薩他們本國土諸世尊的名號，也是一樣。各在他們本國土的菩提樹下，修清淨慈悲無上的行門。

佛子汝應觀　如來自在力
一切閻浮提　皆言佛在中    

法慧菩薩稱一聲各位佛的弟子們！你們大家應該觀看，要知道這都是如來自在神通力所成就的，所有一切南閻浮提世界內，皆說佛在其中轉大法輪，教化一切眾生。

我等今見佛　住於須彌頂
十方悉亦然　如來自在力     

我們大家現在見到佛，住在須彌山頂上。在十方所有世界的眾生，也都看到佛住在須彌山頂上。這種境界，就是如來自在神通力所成就的。

一一世界中　發心求佛道
依於如是願    修習菩提行     

在十方所有一切世界中，每位菩薩，在過去發心求佛道，依所發而成就無上佛道的願。他們在生生世世裡修習菩提行，修行覺道。

佛以種種身　遊行徧世間
法界無所礙　無能測量者     

佛用種種化身，普徧遊行一切的世間。佛的法身是周徧法界，能到一切處，而無障礙。也沒有人能知道佛的神通妙用的境界。

慧光恒普照　世暗悉除滅
一切無等倫    云何可測知     

佛的智慧光，常常普照法界，把世間一切的貪瞋癡和黑暗，漸漸都消除滅盡。佛的一切都是無等倫，沒有人可比擬的。怎樣能測量知道佛的境界呢？佛的境界是不容易知道的。

爾時，一切慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。     

這個時候，這位南方一切慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

假使百千劫　常見於如來
不依真實義    而觀救世者    

假設在百劫中，常常見到佛，可是不依照真實義（離相）來觀察佛，那麼，就常著住在佛的三十二相八十種隨形好，以為這就是佛的真實面目。

是人取諸相　增長癡惑網
繫縛生死獄　盲冥不見佛

這個人雖然見到佛真可是著住在諸相上，沒有把相空了。這樣，只能增長癡惑網，而被生死繩子所繫縛著，永難脫離六道輪廻。囚於生死牢獄中，好像盲冥的人，永遠見不到佛的真面目。

我們應該把執著心破了，不要執著有，也不要執著空。執有執空，就落在二邊。執有就取諸相，執空就落在頑空（空無所有）。空有不執著，就是中道。

真正學佛法的人，要離相，離相即菩提。如果不能離相，而執著相，那麼，只會一天比一天愚癡，而不會開智慧。開智慧便見佛，不開智慧便愚癡，愚癡便見鬼。學佛法的人，應該越學越聰明，不可越學越糊塗。

現在是打禪七的時期，大家要有忍耐心，要鍊金剛不壞身，譬如鐵，要經過千錘百鍊之後，方能成鋼。鋼鑄成的刀劍，才能鋒利。我們也要經過一番鍛鍊，才能成聖賢。聖賢人是沒有沒有習氣毛病，一切都是清淨的，打禪七就是去習氣、除毛病。跑跑坐坐，就是鍛鍊身心，令其清淨。當到了內不知有心，外不知有身，遠不知有物的境界時，就能把一切的一切都放下。若能放下，便自然成佛。我們為什麼不開悟？就因為放不下身心。以為臭皮囊是好朋友，一定要保護它、愛惜它，不讓它受到委屈。渴一點也不可以，餓一點也不可以，冷一點、熱一點都不可以。總之，無微不至地來照顧它，把它當作寶貝。可是，雖然你愛護它、關照它，但到臨終的時候，它一點也不幫助你，就那麼揮手而去。屆時只有你自己去受應受的果報。

觀察於諸法　自性無所有
如其生滅相    但是假名說

天臺之三觀，就是空觀、假觀、中觀。用一首偈頌來說明：「因緣所生法，我說即是空（空觀）。亦名為假名（假觀），亦名中道義（中觀）。」諸法從緣生，諸法從緣滅。因緣所生的法，都是空的，也是假的；明白了，就是中道了義。這三觀本來是一個，就是中觀。可是先要明白它是空觀，然後再明白它是假觀，再瞭解它是中道了義，就是中觀。

觀察一切法，都是無自性。生了滅，滅了生。這種相是空，但是假名，沒有實體。所以馬勝比丘對舍利弗（在他未出家前）說：「諸法從緣生，諸法從緣滅。我佛大沙門，常作如是說。」就是這個道理。

一切法無生　一切法無滅
若能如是解　諸佛常現前

觀察一切諸法沒有生相，也沒有滅相，這是得到無生法忍。也就是不見少法生，不見少法滅，而堪可忍受於心，這時候，口想說也說不出來，心想思也思不出來。有了這種瞭解的智慧，那麼，諸佛就時常現在你的面前。如果沒有證得這種智慧，就是諸佛在你的面前，你也看不見；就是看見也不認識。所謂「對面不識觀世音。」何況是佛，更不會認識了！

法性本空寂　無取亦無見
性空即是佛　不可得思量

法的本性，是不生不滅，本來是空寂，不能拿來，也不能看見，所謂「視之不見，聽之不聞，嗅之無味。」若能證得法性寂滅的境界，那麼，一切都空了。這就是真佛現前，是不可思量的境界。如果思量，就變為第二義。第一義諦就是沒有可想、沒有可思、沒有可量。

若知一切法　體性皆如是
斯人則不為　煩惱所染著     

假設能知道一切法的本性和自性，都是不生不滅，這個人便不會被一切煩惱所染汚和執著。如果知道一切法本來不生，本來不滅，那就把煩惱變成菩提。這時，沒有染汚，只有清淨，也就是清淨本源，妙真如性。一切的本體，也沒有染著了。

凡夫見諸法　但隨於相轉
不了法無相　以是不見佛    

博地凡夫見有，二乘人見空，菩薩見中道本體。凡夫見一切諸法，就是一切有為法，而著住於一切法相上。二乘人見一切諸法都是空的，但是未見中道。菩薩修中道了義法門，不偏於空，不落於有。凡夫見諸法，就隨其相轉，不明白法是離一切相的道理，所以不能見到本圓自性天真佛。

牟尼離三世　諸相悉具足
住於無所住　普徧而不動    

本師釋迦牟尼佛已經離開過去、現在、未來三世。具足三十二相，八十種隨形好，諸相完全圓滿。佛住在無所住處，也就是無在而無不在。所謂「盡虛空，徧法界」這都是佛的法身。佛能不動一處，而徧一切處。雖在一切處，而不離一處。所謂「一即一切，一切即一」，「一即是多，多即是一」，所以說「普徧而不動。」

我觀一切法　皆悉得明瞭
今見於如來　決定無有疑    

一切慧菩薩說：「我現在觀察一切諸法的因緣，無論是空觀、假觀、中觀，都完全明白瞭解。現在見到釋迦牟尼佛，一切一切的法，都決定明白，沒有疑惑了。」

法慧先已說　如來真實性
我從彼了知　菩提難思議    

讚歎如來的功德，法慧菩薩已經先說過了。一切諸佛實相妙理，和無相功能。我從法慧菩薩所說的偈頌，已經明瞭知道菩提的妙理，是不可心思、不可言議的微妙法。

爾時，勝慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。    

在這個時候，這位西方勝慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持，普徧觀察十方眾生的因緣和根性，而用偈頌來讚歎佛功德。

如來大智慧　希有無等倫
一切諸世間　思惟莫能及     

佛的智慧也圓滿，福德也圓滿，所謂「福慧兩足。」佛的大智慧是稀有的、無可比的。所有一切世間的眾生、一切諸天的眾生，縱使用心來思惟，也是不能知道。為什麼？因為眾生的心量小，故達不到這種境界。

凡夫妄觀察　取相不如理
佛離一切相　非彼所能見    

凡夫用妄想來觀察佛的境界，取著於相，就不會契合佛的妙理。佛是無相，離開一切有為的相，不是凡夫所能見到的境界。

迷惑無知者　妄取五蘊相
不了彼真性　是人不見佛     

顚倒的眾生，因為沒有智慧，就被無明所遮蓋。便以妄為真，而取五蘊（色、受、想、行、識）相。無知識的人，認為五蘊是真的，所以迷惑在五蘊相上，不明了佛的真性，這種人是見不到佛的。

了知一切法　自性無所有
如是解法性　則見盧舍那

若能瞭解知道一切法（色法、心法、心所法、不相應法、無為法）的自性，本來是無所有，能這樣不執著於法，而明瞭法性，當下就見到盧舍那，就能明白佛的境界。

前邊所講的五蘊，是向內求，取相就見不到佛。現在把相空了，掃一切法，離一切相，就是本地風光。離言說相、離心緣相、離文字相。真佛的境界，是離一切相及一切法。

因前五蘊故　後蘊相續起
於此性了知    見佛難思議

在心經上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這五蘊都是空的。所以說「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」其餘四蘊，也都和色蘊是一樣，虛幻而無實際的。

前五蘊生中五蘊，中五蘊生後五蘊，相續不斷。雖然相續不斷，但是前五蘊不至中五蘊，中五蘊不至後五蘊。猶如波浪一樣，互相生起。可是前邊的波浪不會到後邊去，後邊的波浪也不到它的後邊去。這前五蘊，中五蘊，後五蘊，相續生而互不相著。好像種子，它會生芽，但是種子不會到芽的地方去。又好像蠟印印泥，可是印壞文成，就是這個道理。

因為前邊五藴的緣故，後邊五蘊相續生出來，可是後邊五蘊不會到前邊五蘊去，也就是前邊的波浪不到後邊的波浪去。若能明白五蘊法是空的，就能常見到佛，明白佛不可思議的境界。

譬如暗中寶　無燈不可見
佛法無人說　雖慧莫能了

佛法是不可思議的。譬如暗室裡邊的七寶，若是沒有燈，是看不見的。暗中寶就是佛性，在無明裡含藏著，因為無明，所以把佛性真寶遮住了。燈是智慧，有了智慧，才能明白自性的真寶。沒有智慧，好像衣裡藏珠一樣，因為沒有人告訴你，所以你就不會知道。無明遮蓋了光明的佛性，所以就沒有智慧。

佛法必須要有善知識來講說，才能明白。如果沒有善知識來講說，就是你的智慧再高，也不會明白了解的。換句話說，你雖有智慧，可是還要有人來點起你的智慧燈，你才能明白佛法。

有四句：「一、有眼無燈不見。二、無眼有燈不見。三、無眼無燈不見。四、有眼有燈則見。」有眼無燈不能見此寶，單單有燈無眼也看不見此寶。如果業障太重的人，智慧燈是點不起來的。好像二乘人，在華嚴法會中，若聾若瞽，所謂「有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教。」鈍性的二乘人，好像盲人一樣，見不到本有的智慧。沒有眼睛沒有燈，更是看不見自性法寶了，必須要有眼睛又有燈，才能見到自性法寶。

自己有智慧燈，又有善知識來指導，這是有眼有燈見法寶。我們各人都有自性法寶——佛性。但是自己不知道。好像是丟了，其實還在，不過不會用它而已。

亦如目有翳　不見淨妙色
如是不淨心　不見諸佛法     

譬如眼睛生翳，看物成兩個。因為眼中有毛病，所以不能見佛的清淨妙色身。心中若起貪瞋癡三毒心、染汚心、障礙心、嫉妒心、自私心、自利心貪瞋癡這都是不淨心，就不能明白諸佛的妙法。

又如明淨日　瞽者莫能見
無有智慧心　終不見諸佛    

譬如光明清淨的太陽，可是盲人是看不見的。本有的智慧，若不現出來，始終是看不到諸佛的清淨法身。

若能除眼翳　捨離於色想
不見於諸法    則得見如來

假設能把眼中的翳除去，把心中的翳也除去，也就是把貪瞋癡慢疑一切煩惱都除盡。若能把五蘊中的色法和想陰捨離。把五蘊一切法都空了，而不為五蘊所遮蓋，就能見到如來的法身。

一切慧先說　諸佛菩提法
我從於彼聞　得見盧舍那

一切慧菩薩聽到法慧菩薩所說的法，他便明白很多佛法的道理。勝慧菩薩又說：他從一切慧菩薩那裡學得很多佛法。這是菩薩互相謙讓的美德。

一切慧菩薩已經先說空、假、中三觀的道理。他說三世諸佛演說菩提法，我聽到這種妙法之後，才得見盧舍那佛的清淨圓滿身。

菩薩沒有貢高我慢心，絕對不說我比其他菩薩有智慧，我所說出的偈頌，比其他菩薩高明。他們都是彬彬有禮，互相尊敬。我們學佛法，要真真實實領受菩薩的心、諸佛的心，他們所行所作，就是我們的榜樣。我們要依法修行，學菩薩的謙讓、慈悲，這才是學佛人的本色。

爾時，功德慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。    

在這個時候，這位北方功德慧大菩薩，仰承佛的大威神力的加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性。而用偈頌來讚歎諸佛功德。

諸法無真實　妄取真實相
是故諸凡夫　輪迴生死獄    

諸法就是百法。百法是色法十一個，心法八個，心所法五十一個，不相應法二十四個，無為法六個，合為百法。一切諸法，都是空寂，沒有真實的體。不要在沒有真實法上來找真實。這就好像在龜身上來找毛，在兔頭上來找角，不是永遠也找不到的。用妄心來取真實相，想在頭上安頭，脚上安脚，這是多餘的。凡夫就是做這種顚倒事，在不真實法上找真實。因為這樣的執著，所以在六道輪廻中，生了又死，死了又生，永不休息。好像一粒微塵，忽然而天，忽然而地，沒有一個真實處所。

言詞所說法　小智妄分別
是故生障礙　不了於自心

凡是言詞所說的法，小智慧的二乘人，雖然破了我執，但是還沒有破法執。只證得人空，而未證得法空。所以還執著在言辭上的一切法，用小智小慧來分別一切諸法。因為這個原因，所以生出種種障礙。不明白說出的法，是不離自心。所謂「佛說一切法，應生一切心，若無一切心，何用一切法。」所以一切法不離自心。若是在心外求法，這就是外道。所謂「心佛及眾生，是三無差別。」明白自心，就沒有分別的法執。

不能了自心　云何知正道
彼由顚倒慧　增長一切惡

二乘人不明白萬法唯心的道理，所謂「心生種種法生，心滅種種法滅。」若是不明了自心，又怎能知道正道？小智小慧的二乘人，生出分別心。有了分別心，就有障礙，就有顚倒，顚倒就是「是非」認識不清楚，因為是非不清楚，所以用顚倒慧。這也可以說是世智辯聰，沒有道理而講出道理來，即所謂的「強詞奪理」。這就是不講道理，我見甚深，我相打不破。有了分別心，就增長一切惡業。

不見諸法空　恒受生死苦
斯人未能有    清淨法眼故

人空是沒有我執，法空是沒有法執。我法二執是不容易破的。一般凡夫，都有我執，我怎麼樣，我是第一，我比誰都好。天天為這個我，辛辛苦苦，也不覺得辛苦。其實人的身體，各有其名，可是找不到一個我的存在。因為看不空，所以才說有個我。我相有了，人相也有了，眾生相也有了，壽者相也有了。因為四相不能空，所以就有過去心、現在心、未來心，三心不了，常常打妄想、起分別。一切物質沒有得到前，時常設法想得到；已經得到了，又怕失去。當沒有這個妄想，便生出那個妄想。這好像用繩子把自己綑住，得不到解脫，所以說我執不容易破。若破了我執，就沒有我見我相。但是又有個法執，對一切法生出種種執著，種種分別，所以說「不見諸法空」。不能悟到「本來無一物，何處惹塵埃」的道理。若是執著有為法，那就不能超出三界，常在六道輪廻中受生死之苦。

這樣的人，不能見一切法空。為什麼？因為沒有得到清淨法眼的緣故。如果得到法眼清淨，就見到一切法不生，一切法不滅，所謂「諸法從本來，常自寂滅相。」得到清淨法眼，就能明瞭諸法空相的道理。

我昔受眾苦　由我不見佛
故當淨法眼　觀其所應見

功德慧菩薩說：「我在往昔的時候，不知修行，所以受種種的苦。為什麼要受苦？因為我沒有見到佛，為什麼沒有見到佛？因為有個我。我見我相執著太深，所以對面不見佛、不見菩薩。因為不見佛菩薩，所以就要修行，才能得到清淨法眼，而能看見所應該看見的佛。」我們為什麼不見佛？就因為妄想太多的緣故。

若得見於佛　其心無所取
此人則能見　如佛所知法

假設有人見到佛，而不著住，就是如如不動，也就是不取於相。在金剛經上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這就是取著於相。如果能見而未見，聞而未聞，所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」見到佛而心不動，就是不取於相。若本有的智慧現前。要想和佛在一起，就要如如不動，了了常明；要想和鬼在一起，就是如如常動，了了不明。這兩條路，要自己去選擇。

有定力的人，見到好的境界，如如不動。就是見到不好的境界，也是如如不動，如果如如不動，就能了了常明。若能了了常明，就能升如來座、入如來室、穿如來衣，和佛同體，住在一起。

若見佛真法　則名大智者
斯人有淨眼　能觀察世間

假設見到佛的真法，便是個大智慧的人。要深入經藏，才能智慧如海。這個人得到清淨法眼，能觀察全世界一切的因緣。

一切人，都具足三身、四智、五眼、六通。但因為不修行，所以不現前，若修行圓滿了就是佛。

三身就是法身、報身、應（化）身。法身是清淨徧滿一切處。凡夫的法身，因為被無明所遮蓋，所以現不出來。化身有千百億之多，可是凡夫不會用它，只有個報身。報身就是眾生現在的身體，是受果報的身。佛的報身是圓滿的。我們有了大智慧，才能見到佛的三身。

四智就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。成所作智是所作已辦，不受後有，也就是說所應該做的事情，都會成就。妙觀察智是得到五眼，才能有微妙觀察的智慧。平等性智是一切眾生皆平等，諸佛也是平等。這種智慧，在諸佛上也不增加一點，在眾生上也不減少一點，都是平等。可是凡夫被無明所遮住，沒有證得平等性的智慧。大圓鏡智是清淨光明的智慧，如同大圓鏡，一塵不染。物來則映，物去則淨，不留痕跡。

五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。佛眼如千日一般的光明，徧照無量世界。法眼觀察一切法。例如在讀華嚴經，能照了一切經卷，一部八十卷華嚴經，在一分鐘便讀完。慧眼具足一切智慧，明瞭一切事理。天眼能見天人的行動。肉眼（不是凡夫的肉眼，是另一個肉眼）能見人鬼神，能見有形有色的相。佛眼在額的中央，法眼和慧眼在額的兩邊。天眼和肉眼在太陽穴處。鬼也具足這五眼，但是不光明。

六通這是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。修行人修到相當程度的時候，就有天眼通，能清楚的看見天人的一舉一動。又有天耳通，不但見到天人的行動，而且天人說話，也聽得清清楚楚。有了他心通，就知道對方心裡要說的話和要做的事。宿命通，能觀察眾生在往昔所行所作的因果。有神足通，可以在空中行走，來去自如，不受一切的限制。有漏盡通，就能掃除一切煩惱，沒有一切妄想，即成佛果。

無見即是見　能見一切法
於法若有見　此則無所見    

無見就是沒有凡夫那種分別識的見。這就是聖人本有智慧的見。有分別的識，是一切有為法；無分別的智，是一切無為法。聖人的智慧，能明白世出世間一切法，也就是了達諸法實相，而沒有法的執著，才能見到一切法。在法上若有凡夫分別那種知見，就永遠不會明白一切法的本體。無論什麼時候，也不會深入經藏，智慧如海。如果把法執破了，才能明白一切法；即是本地風光，本有家鄉，本有面目，就是返本還原，也就是不生不滅的法體。

一切諸法性　無生亦無滅
奇哉大導師　自覺能覺他     

一切諸法的性，既沒有生，也沒有滅，是寂然不動。很奇特的大導師（佛）！他自己所覺悟一切法的道理，又令其他人也覺悟一切法的道理。這是三覺圓滿，萬德俱備的佛。

勝慧先已說　如來所悟法
我等從彼聞    能知佛真性     

功德慧菩薩說：「我聽勝慧菩薩所說的偈頌之後，得到法益，明白佛所覺悟的一切法，掃一切法，離一切相，沒有一切執著。我們從勝慧菩薩聽到妙法，所以明瞭佛的真如自性。世間一切的一切，都是無常。」

爾時，精進慧菩薩，承佛威力。觀察十方，而說頌言。     

在這個時候，這位東北方精進慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來讚歎佛功德。

若住於分別　則壞清淨眼
愚癡邪見增　永不見諸佛

假設住在分別上，縱使面對佛菩薩和善知識也不會認識。為什麼？因為把清淨眼破壞了，所以一天比一天愚癡，邪見增加。要知道愚癡就是畜生，邪見就是餓鬼。這樣，當面不認識佛法僧三寶，永遠見不到十方諸佛。六祖大師說：「相信我，就是在十萬八千里之外，也好像在我身邊。不相信我，雖在我身邊，如同在十萬八千里之外。」這是用來解釋本偈最好的註脚。

分別是識，不分別是智；轉識成智，才能得到清淨法眼。這種清淨眼，並不是從外邊得來的，而是從內心證得的。若是沒有人我、是非、善惡的分別心。這時候，對一切法都沒有執著，智慧便現前，照見了世出世間法。

我們學佛法，如果有分別心，那麼，佛菩薩和善知識就算在你的面前，你也不認識。若能沒有分別心，佛菩薩和善知識現前，就能了了分明歷歷得見。

若能了邪法　如實不顚倒
知妄本自真　見佛則清淨

假設能瞭解邪法，就是明白正法。也就是明白真如實相的理體，不會做出顚倒的事。顚倒就是不應該做而做，應做而不做。不顚倒就是應做而做，不應做而不做。要知道妄是從真如實相那裡生出來。要知道妄的根本是真的，把妄除盡，真就現出來，只要把分別的識心除去，本有智慧就現前。這樣，就具足清淨眼，才能見到佛。

我們為什麼不瞭解正法？因為無明在作祟，起貪心，有欲心，故邪正不分。如果把無明破了，沒有貪心、沒有欲心，就明白什麼是正法？什麼是邪法？一切問題都可迎刃而解。

我們本來和佛是一樣的，自性光明能照耀三千大千世界，因為動一念無明，就來到娑婆世界。或到其他世界去托生做人。所以修行可以成佛，不修行便要做鬼。

我們只要返本還原，回復到本有的智慧上，就沒有分別心，就能明白一切。所謂「善惡兩條路，修的修，造的造。」修福修慧就是佛；造罪造孽就是鬼。佛看一切眾生都是佛。鬼看一切眾生都是鬼，這是一切唯心造。在本經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」法界一切性，都是從心裡造出來。

有見則為垢　此則未為見
遠離於諸見　如是乃見佛

若是有見，就是妄想。有分別就有塵垢。若是沒有凡夫的妄想分別見，就能遠離一切分別心、一切見解心。這樣就能見到佛。可是想要見佛，也是妄想。要沒有這個妄想，無見無不見，也沒有想見，也沒有不想見。到了這種境界上，就能常見佛。

凡夫的見，是有想有念有分別；聖人的見，是無想無念無分別。所謂「禪到無心便是道。」「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」這是說沒有分別心就是福，有分別心就是罪。

世間言語法　眾生妄分別
知世皆無生    乃是見世間    

世間的眾生，有種種的言語。以人類的言語來說，就有很多種。一國有一國的語言，一族有一族的語言，一方有一方的語言，五花八門，種類不同。眾生用妄想來分別言語法。其實世間一切的言語法，一切分別相，都沒有一個實體。因為沒有實體，所以一切沒有生，也沒有滅。要能這樣領悟這種道理，才是真正明白世間法。

若見見世間    見則世間相
如實等無異    此名真見者    

假設能真明白一切世間法，這種明白，就是世間相常住。可是它無生無滅，和實相理體是一樣的。若能見到這種理上，就是了達本源。六祖大師說：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角」，也就是說這個道理。這才能真正瞭解世間法和出世法的道理。

若見等無異　於物不分別
是見離諸惑    無漏得自在     

假設明白實相的道理，在一切一切物不生分別心，就了達一切物的本體，也就是實相無相而無不相這種根本道理，若無分別，則了達諸法實相。世間法即是出世法，煩惱即菩提。煩惱轉過來，就是菩提。這種見就是沒有分別。離開一切諸惑，就得到根本的智慧。如果沒有分別心，就是無漏。漏就是有一切習氣毛病。無漏境界，就是不用識來分別，而得到自在，所以說無漏得自在。自在就是解脫，無拘無束，無憂無慮，逍遙自在。我們學佛法，就是學身自在心自在的法門。如果身心自在，便有成就。

諸佛所開示　一切分別法
是悉不可得    彼性清淨故     

諸佛所開示一切法，是對眾生的機而說一切法，所謂「佛說一切法，應生一切心。若無一切心，何用一切法？」因為要針對眾生的機，一切要有分別，所以才說一切分別法，說華嚴、阿含、方等、般若、法華、湼槃種種的分別法。有大乘法、小乘法、四諦法、十二因緣法、六度萬行種種的法，這是應病予藥。給眾生一種藥吃，等到病好了，就不需要再吃藥了。好像過河，需要船才能渡到彼岸；但到達彼岸後，就應將船捨棄。如果揹船走路，便成為累贅。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法？」到了開悟，得到真正根本智慧，一切法都要放下，不要有法執，所以才說是悉不可得。為什麼說不可得呢？因為法的理體是不生不滅，本來是清淨的。既然清淨，又有個什麼可得呢？在心經上說：「無智亦無得」。就是把一切法看空，明白一切法空相。佛說的法，本性都是清淨無相。但純粹是為度一切眾生而說法。眾生度盡，法也盡其所用了。

法性本清淨　如空無有相
一切無能說　智者如是觀

「諸法從本來，常自寂滅相。」真正的法是說不出來的。所謂「言語道斷，心行處滅」；「口欲言而詞喪，心欲緣而慮亡」，是不可說，不可說的，一經說出來的都是方便法。

法的本性是清淨的，好像虛空一樣，沒有一個形相。既然沒有形相，又有什麼可說的？用比量來說，用現量來說，說而無說，無說而說。為方便教化眾生，不能說也要說，不可說也要說。好像虛空，雖然沒有虛空相，但是在虛空中，小而微塵，大而山河，都在虛空裡包括著，也不出虛空之外。這就是真空現妙有，妙有現真空的道理。所謂「真空不空，不礙妙有。妙有非有，不礙真空。」妙有就是真空，真空就是妙有，所以才說如空無有相。

法的本體是清淨的，沒有什麼可說的。所說的法，都是方便法。但是在眾生沒有開悟之前，不能不給眾生說個方便法。等到開悟之後，就一切法都不要了，掃一切法，離一切相。所謂「迷時千卷少，悟後一字多。」眾生在迷惑的時候，看了一千卷經，念了一千卷經，拜了一千卷經，這還算少的。等到開悟以後，連一字也沒有了，看無字真經，念無字真經，拜無字真經。這是有智慧的人，能這樣來觀察。

遠離於法想　不樂一切法
此亦無所修　能見大牟尼

若能遠離一切法想，就沒有思想，沒有分別。不想就是真如，就是法體。不好樂一切法，就是破了法執。好像我們現在研究一切法，講說一切法。因為沒有明白，所以還要講說。等到明白時，根本不需要講說。講什麼經，說什麼法，這都是多餘的。

可是現在我們尚且不明白一切法，就想不要一切法，這是不對的。譬如想過海，這不過是說說而已。如果說我已經過海了，其實還沒有過去。必須過海之後，才可說我已經過海了。在沒有證果以前，沒有證得自性真如理體之前，就說我不要一切法，這是自欺欺人。好像掩耳盜鈴一樣，是欺騙自己而已。

在沒有證果之前，必須學習一切法。如果真的離開一切諸想，到了「一念不生全體現」的境界，那麼，一切法都在自性裡邊。也不要修，也不要學，所以才說此亦無所修，所謂「過河不需舟。」證得四果阿羅漢時，修而無修，無修而修，那是無學位。沒有證得四果阿羅漢時，還要學習，還要修行。到無所修的時候，才能見到本師釋迦牟尼佛。

如德慧所說　此名見佛者
所有一切行　體性皆寂滅    

精進慧菩薩說：「好像功德慧菩薩所說的道理，要能明白一切佛法，就是見佛的人。所有一切行，本有物的體性，都是寂滅的。要能了悟到這種境界上，就明白法的自性。」

爾時，善慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。    

在這個時候，這位東南方善慧大菩薩，仰承佛大威神力所加持。普徧觀察十方眾生的因緣和根性。用偈頌來讚歎佛功德。

希有大勇健　無量諸如來
離垢心解脫    自度能度彼

我們修行，要勇猛精進，勤修佛道，勇猛精進就是用假的軀殼來修真正的佛法。我們這個分段生死的身體，每個人有一分，每個人有一段。因為有一分有一段的緣故，所以就有執著。執著這是我的，執著那是我所有的。為了這個臭皮囊，整天顚顚倒倒，自私自利，貪名貪利。因為這樣，假的身體把真的慧命遮住，就不能勇猛精進。貪圖睡眠、飲食、男女、名利等等，種種執著都生出來。執著生出來之後，就懈怠而不精進，好逸惡勞，終致一無所成。

在妙法蓮華經藥王菩薩本事品，有這樣的記載：藥王菩薩為求佛道，把自己的身體，用香油和棉花纒繞，常作燈點，來供養於佛。為求法把身體布施於佛，這才是真精進、真供養。這樣的虔誠，才能速成佛道。

釋迦牟尼佛在過去生中，為救眾生，曾捨無量性命，所以說在三千大千世界上，沒有一粒微塵那樣小的地方，不是十方諸佛捨生命處。所以才說希有大勇健。在易經上說：「天行健，君子以自強不息。」健就是剛強健康的意思。能常常自強不息，就是勇健。無量諸如來，都是希有大勇健。在過去諸佛，都是自強不息，勤修精進，不惜性命，來求佛道。

離開一切塵垢，也就是離開二障。什麼是二障？就是有兩種執著、障礙而不能成佛道。一為煩惱障，二為所知障。煩惱障就是我執，所知障就是法執。沒有我執，就把煩惱障破了；沒有法執，就把所知障破了。說是容易，行卻困難。能離開煩惱障和所知障，心得到解脫。能把二障破了，就是自度，也要度他。凡是行菩薩道的人，應該自度度他、自覺覺他、自利利他。凡是受菩薩戒的人，要趕緊修行，向這三大目標進行，成為地上菩薩。

我見世間燈　如實不顚倒
如於無量劫    積智者所見     

佛是世間燈，為三界作明燈，照破三界的黑暗，令三界眾生都得到光明。我（善慧菩薩）見到佛真如實相的理體，不會顚倒。佛如如不動的境界，時時自在，在無量劫中，常是寂然不動。這是廣修智慧方便的人，所能明白這種道理。

一切凡夫行　莫不速歸盡
其性如虛空　故說無有盡

所謂「自性如虛空，真妄在其中，悟徹本來體，一通一切通。」凡夫也好，聖人也好，都是具足佛性。佛性是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。自性就是佛性，佛性就是自性。因為這樣，我們一切眾生，都可以成佛。佛性是什麼樣子？就和虛空一樣。在真空中有妙有，在妙有中有真空。真空不礙妙有，妙有不礙真空。所以在佛性中，有真有妄。要明白本來自性和虛空一樣，一樣明白了，樣樣就都可明白，所謂「得一萬事畢」。如果得到一，什麼事情都沒有了，大事已畢。所以說一通一切通。把一明白了，一切都明白了。

因為佛性如虛空，虛空是無窮盡。所以說「一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。」因為這樣，人人都有作佛的資格，但是要修行、要用功修行，才能成佛。

修行人，不容易遇到佛菩薩、證果阿羅漢、一切善知識。有時候，也許會遇到，可是不認識。等過去了，認識也晚了。這就是當面錯過，交臂失之。

我在中國東北吉林省蛟河縣北發山的時候，聽到山上一個老修行講這樣一個故事：在從前有個遊山的人，他走到山裡，遇到兩位白鬍老人，慈眉善目，童顏鶴髮，令人肅然起敬。二人在洞中聚精會神地在下棋。這個人在洞外觀看多時，心想進洞看個究竟，是誰勝誰敗？剛要舉步時，只聽洞中老人說：「你是凡夫，不可以進洞裡來！」說完用手一指，石洞的門，自動合起來。這個人，才知道這兩位老人，一定是神仙。這個人很誠心的跪在洞外，終致死在洞門之外。後來被人發現其屍首，乃埋在洞旁。這個故事，說明求道是不容易。這個人跪死在那裡，洞門始終也沒有開。 

智者說無盡　此亦無所說
自性無盡故　得有難思盡    

虛空沒有個盡，也沒有一個不盡。沒有一個了，也沒有一個不了。才說智者說無盡，有智慧的人，才說虛空是無盡。無盡就是說妙有。虛空裡邊有妙有，真空裡邊有妙有。在有盡沒有盡這種境界上，說不出什麼，說它是有又不是有，說它是空又不是空。說它有是看不見的，因為它是妙有。說它是空又不空，因為有個妙有。妙有又看不見，又是個真空。在無盡無不盡的境界上，亦無所說。在這個時候，是不立文字，說不出來的。因為自性在虛空，就是妙有。為什麼在真空裡邊有妙有？就是有佛性。佛性是無盡的。因為這個原因，可以說是不可思議的無盡。說它是常，也不是常。說它是斷，也不是斷。不是常不是斷，不落二邊的偏見，也說是中道了義。

所說無盡中　無眾生可得
知眾生性爾　則見大名稱

無盡就是所說的虛空，無盡無不盡。不能說一個有盡，一個無盡。若說有盡，虛空怎會有盡？若說無盡，虛空怎會有個無盡？所以中道理體，是不斷不常。按照這個道理來講，沒有盡？若說無盡，虛空怎會有個無盡？所以中道理體，是不斷不常。按照這個道理來講，沒有一個眾生可得。怎說無眾生可得？因為是虛空嘛！要知道眾生的性，本來也是空的，沒有一個眾生可得。能明白這個道理，就到本來佛性的理體上。這就能常見到佛，而時刻不離佛。

無見說為見　無生說眾生
若見若眾生　了知無體性     

在真如實相不可說不可說的境界上，無見也沒有不見。按一般凡夫的知見，說是有這個見，其實也沒有眾生可得，都是像虛空。這種理論，或者說見，或者說眾生。若是真正明瞭一切的一切，都是猶如虛空，那麼，就沒有可說的了。

能見及所見　見者悉除遣
不壞於真法　此人了知佛

能見的性，所見的物，這種的見解都沒有了。如果沒有能見和所見，就是如如不動法的本體。所以把能見和所見這種見，都去除捨離，便現出如如理體。把能見所見都空了，有為法和無為法也都空了，有漏和無漏也都空了。把一切執著沒有了——這才是真正法界的理體。

我們為什麼不能達到法的本體？證到實相無相的道理？就因為有能見和所見這種執著，於是不能契合真實理體，也不能見到佛。若能契合本來真法性，這個人就明瞭佛的境界，就知道佛法的道理。

若人了知佛　及佛所說法
則能照世間　如佛盧舍那     

假設有人明白佛這種境界，和佛所說的方便法門，也就是八萬四千種法門。這個人，他的智慧光明，才能把世間一切黑暗照破除。好像釋迦牟尼佛的圓滿報身千丈盧舍那佛一樣，光耀徧照。

正覺善開示　一法清淨道
精進慧大士　演說無量法     

佛是無上正等正覺，佛善於用權巧方便法來演說八萬四千法門，來對治眾生八萬四千種習氣毛病。佛到最後才演說一乘佛道。本來一法也不立，就是清淨本源，妙真如性。精進慧菩薩他已經演說出無量的方便法門。

若有若無有　彼想皆除滅
如是能見佛　安住於實際    

或者是有盡，或者是無盡；或者是有漏，或者是無漏；或者是有為法，或者是無為法，一切的想念都滅除了。返本還原，現出清淨本原，妙真如性，若能一念妄想也不生，這時一念不生全體現，就能見到佛，能常常安住在常寂光淨土中，真實的境界。這時證得實相理體，明白沒有少法生，沒有少法滅，即是一不生滅法。

爾時，智慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位西南方智慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來表達所要說的法。

智慧就是般若，般若有三種：①文字般若②觀照般若③實相般若。由文字來起觀照般若，由觀照般若契悟實相般若，這位大菩薩所說的偈頌，就是這種道理。

我聞最勝教　即生智慧光
普照十方界　悉見一切佛     

智慧菩薩說：「我聞到最殊勝的佛教（教以文字為教體），即生出智慧的光明（起了觀照般若，就契合實相般若）。這種實相般若，它是照天照地，普照十方法界一切萬物，和十方三世一切佛合而為一，所以能見到一切佛的法身。」

此中無少物　但有假名字
若計有我人    則為入險道

在這個世界上，本來是空的。因為眾生的執著，才有這種有為法。六祖大師說：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃？」也就是說這個道理。

什麼也沒有，只有個假名而已。假設一定要說有人、我、眾生、壽者四相，那麼，一天就比一天迷惑了。就在六道輪廻中轉來轉去，這是很危險的歧路！

在沒有真實的地方，執為真實、計為真實，這就是眾生的顚倒相。因為顚倒，所以入險道，不容易出離三界，不能了生脫死。

諸取著凡夫　計身為實有
如來非所取　彼終不得見

凡是沒有證果的人，都叫凡夫。為什麼不證果？因為有所執著、有所貪求。為什麼有執著？因為有個身體。這個身體是由地水火風四大假和合而成。等到四大分張的時候，這身體就化為無有。可是凡夫不明白這個道理，為這個身體，生出種種的執著，以為這個身體是我的。其實這個身體不是我的。若是我的，為什麼它又會死？人人都不願意死，但是身體終有一天要死，自己做不得主。到老的時候，四大要退休，各歸其位。眼睛也花了，想叫它不花也辦不到；耳朵也聾了，牙齒也掉了，皮膚好像雞皮，頭髮好像白鶴毛。找徧整個身體，究竟那個是「我」？是找不出來的。身體是由四大假和合而成，只可以說這是我的身體，不可以說身體是我。為什麼？因為身體中有真如自性，那才是主人翁。

譬如住在房子裡，不能說房子是我，只能說這房子是我所住的。這個身體是我所住的。那真如自性，才是我的。這個真如自性住在身體裡邊，等死的時候，它就搬家，搬到新的身體中住。因為這個緣故，所以不要執著身體是實有的，其實都是虛妄的。

佛是沒有執著，但凡夫有所執著，所以不能見到佛。若無所執著，才能見到佛。取著的凡夫，始終見不到如來的真面目。

此人無慧眼　不能得見佛
於無量劫中　流轉生死海

取著的凡夫，沒有智慧眼，不能見到佛的真身。這種人，在無量大劫中，於生死海裡，流轉不息。在六道輪廻中，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，永不脫離生死輪廻之苦。為什麼？因為有執著取相，所以迷於生死。

我們修道人，要注意！注意什麼？注意這個「○」字，能返本還原，到「○」字，就能得見十方三世一切諸佛。「○」是什麼？什麼也沒有。無始無終，無內無外，無大無小。把這個「○」字破開，就變成一字，此乃數目的開始。有了一字，再加上零字，願意加多或加少都可以的，這個數目能演變無窮無盡。

這個「○」字，無是無非、無你無我、無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，什麼也沒有了，雖然沒有，可是一切都在「○」中包括著。如果把它放開，成為一字，這個一字很重要，天為什麼清？因為有這個一字。地為什麼寧？因為有這個一字。人為什麼能做聖人？因為得到這個一字。一字是什麼？就是返本還原。○字是什麼？就是法界本體，佛性的本原。

在道德經上說：「天得一則清，地得一則寧，人得一則聖。」這個一字是萬物之母，所謂「得一萬事畢」。沒有得到一的時候，東找這個，西找那個，顚顚倒倒。等到找到一了，什麼事情都完了。換言之，得到一之後，什麼執著都沒有了，把一切都放下了。這就是返本還原，了生脫死，不再流轉流轉生死海。

有諍說生死　無諍即湼槃
生死及湼槃    二俱不可得

有煩惱就有諍，無煩惱就無諍。所謂「諍是勝負心，與道相違背。便生四相心，云何得三昧？」諍是勝負心，爭強論勝，總想我比人強。有了這種好勝心，就是貪。有貪就有煩惱；有了煩惱，就有勝負。所以我們修道人，不和人爭強論勝，好事給人，壞事與己，不能存有勝負的心。有人說：「那麼，修道不要修了，修就有個貪心。」修道是向佛道上走，到本來應住的地方去。我們想成佛，那不是貪，就是想回老家。因為我們跑離家太久了，所以要回家。

因為有所諍，就生出四相心。有了四相心，就有鬪爭。有了鬪爭，就有生死。如果得到無諍三昧，就沒有煩惱，沒有鬪爭，就是清淨湼槃，也就是如如的理。

怎會有生死，就因為有湼槃。怎會有湼槃？也就因為有生死。沒有生死，不能說有湼槃。沒有湼槃，不能說有生死。到真如自性的理體上，這個生死和湼槃都沒有了。因為有生死，才有湼槃；有湼槃，才有生死。悟徹這個道理，就到達本有自性的大光明藏裡。

若逐假名字　取著此二法
此人不如實　不知聖妙道

假設追逐這個假名字，儘在假上用功夫，而不在真上用功夫，是始終也得不到聖妙道的。捨不得放下生死和湼槃，執著假名字，若不在真上用功夫，怎會得到真呢？儘在假上用功夫，始終都是假的。這個人，不明白真如實相的道理，也不知道真空妙有的道理，更不曉得○字的道理。

這個○字，就是聖妙道。 這個○字是妙不可言的。你們各位要仔細研究一番。這個○字，就是真空妙有，就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，統統在○字中包括著。如果儘在假上用功夫，真的道理始終不會明白。

佛菩薩聖人所得到的妙道，凡夫是不會瞭解的。研究經典，在這個地方，要特別注意。這個妙聖道，就是返本還原，回到本有的境界上，並無所得。在心經上說：「無智亦無得」，就是這個道理。

凡夫是不是把聖妙道丟了？沒有丟！一般凡夫，都具足聖妙道。不過，不知怎樣去使用？怎樣去修行？好像電腦，讀過電腦課程的人，才知道怎樣使用。沒有學過電腦的人，當然不會使用。就是有電腦，也成死物。

妙聖道就是電腦，會用才有功能。修道人，要明白本有的智慧——大圓鏡智——這就是全能的電腦。如果修得有成就，大圓鏡智現前，那就有不可思議的境界。

不但生死和湼槃是假名字，世界上一切都是假名字，譬如小孩子一生出來，沒有名字，就叫小孩子。等他父母給他起個名字，他就著住在這個名字上，有人稱讚他，就高興不得了；有人批評他，就放不下，甚至發起脾氣來。有了名字，抱住不放手，我在沒有出家之前，名字叫白中一，後來在母親墓前守孝三年，一般人稱為白孝子。出家的名字，叫安慈，以後又叫度輪，現在又叫宣化，這都是假的，各位！不要執著假名字，有人罵你，有人打你，無所謂，甚至有人殺你，也不動心，要有定力，不被境界所轉，這才是修道的真功夫。

若生如是想　此佛此最勝
顚倒非實義　不能見正覺

假設要是這樣的想，某某佛是最殊勝的，這就是顚倒執著。還未能瞭解十方三世諸佛，是共同一個法身，是平等的，沒有那一位佛是最勝，也沒有那一位佛是最劣，都是一樣，沒有分別。如果分勝分劣，那是顚倒，不是實相的道理。佛佛道同，不過所發的願不同，和眾生的緣也就不一樣，譬如阿彌陀佛發四十八願來接引眾生。其他的佛，沒有發此四十八願來接引眾生，但不能說阿彌陀佛是最勝，其他的佛是最劣。佛是平等，法是平等，十方賢聖僧，也是平等，不能在虛妄上用功夫，否則，始終不會得到正知正見的智慧。

我們不要在假的上用功夫，要在真如實相上用功夫；不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫，如果能在活物上用功夫，就證得正等正覺的果位，就見到無上正等正覺如來。

能知此實體    寂滅真如相
則見正覺尊    超出語言道     

能知道真實的理體，也就是實相無相，無所不相的理體，又是真空妙有。這種真實理體，雖然寂然不動，可是感而遂通，若能悟得真如實相的道理，所謂「本來無一物，何處惹塵埃？」本來就沒有煩惱，又到什麼地方去求菩提呢？若能明白這種境界，就能見到十方佛。可是這種妙處，不是語言可說出來的，是要離文字相、離名字相、離心緣相。總之，離一切相及一切法，明瞭這種道，便常得覩十方諸佛。

言語說諸法　不能顯實相
平等乃能見　如法佛亦然

世界上一切萬事萬物，都在演說妙法。各類眾生演說各類的法：天演天法，人演人法，畜生演畜生法，餓鬼演餓鬼法，阿修羅演阿修羅法，地獄演地獄法。十法界都在說法，每個法界，用他們所明白的言語來演說諸法。

聲聞演聲聞法，緣覺演緣覺法，菩薩演菩薩法，佛演佛法。法有八萬四千種，是對治眾生的習氣毛病。眾生有了這種毛病，佛就用這種方便法來對治。等眾生習氣毛病沒有了，這一切法也應該放下。合乎法尚且要放下，不合乎法的，更應該放下。在金剛經上說：「法尚應捨，何況非法？」言語只是說權巧方便法，來教化眾生。實相的理體，真如自性，不能用言語表達出來，用言語文字是顯不出來實相的道理。那麼要怎樣呢？要學諸佛平等，證得本來平等性的智慧，才能明白實相的道理。若能平等，才能返本還原。若不平等，就不能明白真如實相的道理。

正覺過去世　未來及現在
永斷分別根　是故說名佛     

佛是無上正等正覺，菩薩是正等正覺，二乘是正覺。這裡所說的正覺，是指佛而言。佛在過去世、現在世、未來世，永遠斷絕分別根，也就是識。佛已經轉八識成四智，把分別的識心已完全斷除，只存有智慧。智慧能照見一切諸法實相。佛是大覺者，福慧雙足而圓滿，所以稱為如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十個名號。

爾時，真實慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。     

在這個時候，這位西北方真實慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來表達所要說的法。

寧受地獄苦　得聞諸佛名
不受無量樂　而不聞佛名

我寧願受地獄種種的痛苦，而能常聞到諸佛的名號。但不願享受無量的快樂，而聞不到諸佛的名號。換言之，寧可受苦，願聞佛名。不願受樂，不聞佛名。

我們生在八難中的佛前佛後難，雖然生在佛後難，但是還能聞法，聽到佛名。有的人一生不聞佛名。好像北俱盧洲的人，壽命很長，能活一千歲，生活很快樂，但是不見佛、不聞法、不覩僧，永遠聞不到佛名，也是八難之一。

所以於往昔　無數劫受苦
流轉生死中　不聞佛名故     

因為不聞佛名，所以往昔在無量劫中流轉，受盡諸苦，在生死海中顚沛流離，如果能聞到佛名，依法修行，就能出離三界，再不受諸苦了。

於法不顚倒　如實而現證
離諸和合相　是名無上覺

若能不用欲心去做事，就於法不顚倒，若能一念不生，就能證得真如實相，若能離開一切假和合的相，這就叫無上覺道。

在地藏經上說：「南閻浮提眾生，舉心動念無不是業，無不是罪。」那麼，有人做善事，也有業，也有罪嗎？不錯，有業有罪，可是做善事要是無心，才是真善，要是有心，便是罪惡。古人說：「有心為善，雖善不償，無心為惡，雖惡不罰。」故意去做善事，而希望得到好果報，這就是罪業，為什麼？因為得到好果報，又會造惡業，譬如窮人，一文不名，不會賭錢，更不會吸鴉片煙。有錢的人，可以賭錢，可以吸毒，為什麼？因為有錢哪！

有人在想，我去賭錢，將所贏來的錢，造一所大廟，這種思想，就是惡，你所造的廟是不清淨的，恐怕沒有人去修行。或者有人在想，我造廟是求福報，將來得到好果報，這也是罪業，那麼怎樣才有功德？要行所無事，沒有企圖，造廟建塔，是盡我的責任，不應該希求有什麼果報，不要動念頭，動念就是顚倒，不動念去做，沒有分別心去做，沒有妄想去做，這就是不顚倒法。若是有心有念去做事，希望得到好的果報，那是貪心。譬如有人拜佛，想求取兒女。有人拜佛，想求發財，或求萬事如意，一切吉祥。如果佛是那樣，豈不是成為貪汚受賄的佛？

我們拜佛叩頭，是恭敬佛。因為佛是萬德圓融，應該恭恭敬敬的頂禮，不計果報，不求果報，這才是不顚倒。如生一念，就是顚倒，未能遠離顚倒夢想。

我們修行，不要想開悟，越想反而越不開悟。為什麼？因為想開悟，就是妄想。所謂「只問耕耘，不問收穫。」到耕種的時候，就去耕種，不管收穫怎樣？盡心耕耘、灌溉、施肥。有一分的耕耘，便有一分的收穫。不要動念，動念就有妄想。所謂「有心是妄想，無心是感應。」自己問問自己，一天有多長的時間一念不生？我們心猿意馬，無有暫歇，不是東看，就是西望，這就是打妄想，也就是顚倒。什麼是顚倒？就是應做而不做，不應做而做。若能不打妄想，就是於法不顚倒。

現在非和合    去來亦復然
一切法無相    是則佛真體    

眾緣假和合而成的相，叫和合相。譬如一粒微塵，集多而成山丘。佛的實際理體，不是和合而成的。不但現在不是，就是過去和未來也不是。為什麼？因為一切諸法沒有一個體相。沒有體相，才是佛的本來面目，實際理體。

若能如是觀　諸法甚深義
則見一切佛　法身真實相

一切虛妄和合相，不要執著它。假設能這樣的觀察，就能掃一切法，離一切相。一念不生，萬物皆備於我，這就是無上甚深微妙法的真實義，也就是真如實相，就是一念不生。也沒有善念，也沒有惡念。六祖大師說：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」在不思善不思惡，這個時候，還有個什麼？就是每個人的本來面目。這種境界，說是容易，做時很難，若能在五分鐘內，不生一念，其功德已勝過恒沙七寶塔，所謂「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔。」就是這個道理。為什麼？因為把法身慧命栽培、灌溉、施肥、耕耘，所以功德最大，就是諸法甚深義的境界。

假設能這樣，那麼，就能看見十方三世一切諸佛。為什麼？因為明白了佛的法身真如實相的道理；這樣，佛會常和你在一起。

我們為什麼不能返本還原？就因為有所執著，有所顚倒。在地藏經說：「一切眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」一般人看三惡道的眾生，所行所做，都是顚倒，都不合法。可是天上的人，看人間的人，無論是善事或惡事，也都是顚倒，而不合法。我們自己覺得所行所做，都是善事。我們修行、吃齋、念佛、誦經、拜懺，以為是用功修行，可是在天人看來，都是顚倒夢想。為什麼？因為有所企圖。吃齋想得好果報，念佛想得好果報，誦經想得好果報，拜懺想得好果報。希望將來當官、發財、健康、長壽。其實，這都是顚倒！有念就有苦，無求才是福。有所念就有所求，無所念就無所求。所謂「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」凡是有所求有所念，都是顚倒。求做善事，也是顚倒。為什麼？因為做善事，得好果報。等到得好果報的時候，又迷惑了。所謂「貧窮布施難，豪貴學道難。」窮人教他布施，是很困難的，因為沒有錢。有錢人教他修行，是很困難的，因為要享受五欲之樂。不能修行，而造種種罪業，將來就墮落而受苦。在貧窮的時候，想布施做善事，可是到了富貴的時候，反而做些不合法的事，就墮落受苦。這豈不是顚倒相？

我們修行人，不求來生好果報，不求生天的果報，為什麼？因為天福享盡時，也要受苦。要學無念、無求、無貪，這才是真富貴，所謂「無貪真富貴，知足小神仙。」要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，便可出離三界，了生脫死，這才是真自在。

於實見真實　非實見不實
如是究竟解　是故名為佛     

佛是究竟覺，離開一切顚倒、執著、分別、妄想，所以在真如實相體上，證得真如實相的境界。一切顚倒執著，分別妄想，都是虛妄，沒有真實的體性。什麼是究竟解？就是於實見真實。能在真如實相的理體，證得這種境界，便明白這個道理。這種如如的理，以如如的智來契合。因為這個，所以名為佛。

佛法不可覺　了此名覺法
諸佛如是修　一法不可得

佛說一切法，是破眾生的執著。眾生的執著沒有了，佛法也沒有用處了。我們要能沒有一切執著，那麼，一念不生，就是返本還原，回到本有的家鄉。如果還有一分執著，便要以一分法來對治、來控制它。

佛法都是如如，沒有一個知或不知，都到本有的境界上。我們達不到如如不動，了了常明的境界上，所以要修要學。到究竟時，一法不立，萬法皆空。能說出來的都不是，能覺察到的也不是，所以說佛法不可覺。不可用思想去覺察它、發現它。若能明白真如實相的理，沒有一個覺，也沒有一個不覺。明白這個道理，就明白佛法。

諸佛修道，都是修而無修，證而無證，無修無證。把貪瞋癡疑慢心都清淨了，到一法不立，萬法皆空的如如理體上，什麼也沒有了，所以說一法不可得。 

知以一故眾　知以眾故一
諸法無所依　但從和合起

要知道一切的一切，都是從一集聚而成多，又要知道多是由很多的一而成就的。在前邊所講的○字，那是超出數外，所謂「超出三界外，不在五行中。」三界就是欲界、色界、無色界。五行就是金、木、水、火、土。所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。臉瘦身高，屬於木形。頭尖下巴寬，屬於火形。面方色黃，屬於土形。面白屬於金形。面黑而肥，屬於水形。有人是木火土，有人是木火金。有的人本身金木相剋，自己和自己鬪爭。水形和火形在一起，常發生鬪爭。但零字就超出這些數目之外。

一般人認為命運有一定的安排，所謂「命有八尺，難求一丈。」不錯！但這是指平常人而言。若是修道人，就不在此數中。修道人，不要問易經，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何況其他的數呢？更應該超出去，所以不要信之。講五行不過明白其理而已，其實認真去修行，什麼道理自然而然就會明白。這個零字是最要緊的法門！各位要對零字用功夫，仔細研究一番，將來一定會有辦法，因為它不在數中。數目一開始，就有個一，可是零字，連一也沒有了。 知道一多了，就是眾多。

知道眾多是由一成就。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」，「一為無量，無量為一。」為什麼有無量？因為有一，為什麼有一？因為有無量。若是一生出來，就有很多麻煩事，從一生出二三四，乃至八九十，無窮無盡的數目跟著來了，若是一沒有人，多當然也空了。所以說「一為空處眾為空，眾為空處一為空。」一粒微塵沒有了，一切微塵也沒有了；眾多微塵空了，一粒微塵也沒有了。

諸法沒有一個自性，所以無所依賴，但是從互相假和合，而成就一切方便法。

無能作所作　唯從業想生
云何知如是　異此無有故

天地間一切萬事萬物，有些人說在冥冥中有個主宰操縱！這是能作。一切萬事萬物，這是所作。有個主宰，祂能作一切萬事萬物，一切萬事萬物是祂所作出來的；一般宗教，都是這樣說法。可是往真實來講，沒有那個人能主宰一切萬事萬物，所以才說無能作所作，沒有一個能作者，也沒有所作的事。那是怎樣呢？所有一切的一切，都是起惑、造業、受報。業是從什麼地方生出來？是從妄想所造出來。在最初是不覺，不覺就是無明，因為無明，就生出迷惑。要是沒有無明，就沒有迷惑。有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，這造出種種的業。

所造的業，是種善因，就有善的果報。是種惡因，就有惡的果報。是種不善不惡因，就有不善不惡的果報。所以眾生所遭遇，無非是自己所造的，沒有人來支配所造的；乃至在輪廻中轉來轉去，不能出離，隨業而受果報，生生死死，死死生生，永不離開生死。怎能知道是這樣呢？要是離開這種道理，就沒有其他道理可講的。

有的宗教，主張世間一切是受神的支配，既然是受神的支配，那麼，造善造惡與自己就沒有關係。但到時候受果報，還是要自己去受，神幫不了忙，這是不合理的道理。因為這個緣故，所以說是從自己的業想生出來。好像有人，主使一個人去殺人。殺人者雖然犯罪，可是主使人也有罪。如果神來支配我們，一切一切都由神來做主，那麼，我們所造的業，神應該分一半罪業，才合情理。如果不是這樣，神教我們所做的事情，罪業是我們的，有功德是祂的，這就不平等、不合理了！

自己所造的罪業，與他人無關。所做是善事，就得善的果報；所做是惡事，就得惡的果報，這是很合理的因果。所以我們一舉一動，並不受任何人來支配。如果真是受神支配的話，就不應該教我們做種種惡，只應該做種種善，這樣才對。因為神不願意人做惡事，希望人做善事。如果神沒有這個能力，那麼，我們做惡，還是自己受報。做功德是祂的，做惡是自己承當的，這太不合邏輯學了！

一切法無住　定處不可得
諸佛住於此　究竟不動搖     

佛說八萬四千法門，都是方便法，乃是對治眾生的貪瞋癡。所以說一切法的本體是無所住。不住於有，也不住於空。因之，沒有一定的處所。法無實體，都是因緣所生，所以是空。既然是空，還有什麼地方可以住呢？諸佛就住在非空非有的中道理體。佛的法身是無相，無在無不在；佛是如如不動，了了常明，所以究竟不動搖。

爾時，無上慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。

在這個時候，這位下方無上慧大菩薩，仰承佛的大威神力所加被。普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來說他想要說的法。

無上摩訶薩　遠離眾生想
無有能過者　故號為無上

這位無上慧大菩薩，他的智慧、修行、願力、神通等，都是無上。他所說的法，也是無上。他不但是位大菩薩，而且還是菩薩中的上首。領導一切菩薩，來到佛所，到妙勝殿聆聽大方廣佛華嚴經妙法。

這位無上慧大菩薩，他所有一切的一切，都已達到極點，沒有人能超過他的一切，所以稱為無上摩訶薩。

菩薩是半梵語，具足是菩提薩埵。菩提譯為覺，薩埵譯為有情。也就是覺有情，又叫有情覺，意思是一樣，沒有分別。

什麼叫「覺有情」？就是以自已所覺悟的道理，所明白的方法，來覺悟十方一切眾生，令十方一切眾生，同等得到這種覺悟。這是菩薩自覺覺他的思想。

什麼叫「有情覺」？菩薩本來也是眾生，因為修六度萬行，所以成菩薩，乃是有情中的一位覺悟者。不但菩薩是眾生，就是十方諸佛，也是由眾生覺悟而成佛的。

凡是有知覺、有氣血都是眾生，是眾緣和合而生。佛菩薩在過去，和你我他都是一樣，不過佛菩薩勤修六度萬行，所以成佛成菩薩；我們懶惰，不肯修行，所以還是眾生。

我們現在雖然修行，但是不精進，好像發願修行，等明天再修行，明天又等明天，一日復一日，等到老了，也不修行，也沒有成就。有人說，我年紀還輕，等我長大再修。可是長大之後，就被世間網所縛，不肯修行。到年紀老時，更沒有時間來修行。等到死時，更不可能去修行，就因有這種思想，從無量劫以來，不發菩提心、不行菩薩道、不修六度萬行，怎能了生脫死？因此在輪廻中生生死死，流轉不已。如果我們不懶惰，像諸佛，菩薩，阿羅漢那樣勇猛精進，早就會成佛成菩薩成羅漢，而成為有情中的覺悟者。

菩薩又譯為大道心，因為道心特別大，不怕一切苦，不怕一切難，精進修佛法，盡力行菩薩道。又稱為大士，大人之士，是位大丈夫。所謂「南海大士」，就是觀世音菩薩的別名；又叫開士，開明之士，沒有自私、我見、我相。不嫉妬其他的人，也不障礙其他的人。

菩薩遠離一切眾生所有的妄想。眾生所想的，都是為自己作打算，怎樣才能利益自己。菩薩所有的妄想，都是想我要利益一切眾生，我要教化一切眾生，我要救度一切眾生——這是菩薩捨己為人的思想。

菩薩的思想和眾生的思想，恰好相反。眾生想自利，菩薩想利他。有人說：「我現在行菩薩道，我也是菩薩」，不錯，你是菩薩，可是，是初發心的菩薩，而不是老菩薩。老菩薩是無量劫以來，修行六度萬行。你才是剛剛往菩薩路上開步走，是個初發心菩薩而已。所謂「魚子奈摩羅，菩薩初發心，三事因中多，如期結果少。」一魚雖然產卵很多，可是成魚很少。奈摩羅樹開花很多，可是結果很少。初發心的菩薩，不知有多少？所謂「發心容易滿願難。」真正能行菩薩道，成就菩薩果者很少。這三種事，在因地很多，在果地很少。我們既然是初發心的菩薩，應該發永遠的菩薩心，不要發五分鐘的菩薩心，過了五分鐘的熱度，就退失菩薩心，這一點是很要緊的，希望大家注意，要有始有終，貫徹到底。

諸佛所得處　無作無分別
粗者無所有　微細亦復然

十方三世一切諸佛，又可以說是本師釋迦牟尼佛，所得到的湼槃，而無所得。為什麼？因為本覺是自然的，不需要任何造作，或加功夫來得到這個湼槃，也就是本有的覺悟，所以說無作無分別。因為不造作，不可以用識來分別。沒有這個識了，就得到本有的智慧。不但六粗相完全沒有了，就是三細相也沒有了。這是佛內證德，自己所內證這種德性。這樣的偈頌有六首，後邊有二首偈頌是讚外化德，是教化一切眾生的德性。內證德、外化德是佛所特有的一種德行。

什麼是三細相？就是①業相②能見相③境界相。又說是業相、現相、轉相。這種細相， 是很微细，不容易覺察、不容易明白、不容易知道的相。

①業相：怎樣造的業？就是依不覺。無明生出三細相，所謂「一念不覺生三細，境界為緣長六粗。」又說「無明為因生三細，境界為緣生六粗。」我們為什麼來做人？因為造了做人的業，所以來做人。貓造了貓的業，狗造了狗的業，所以來做貓狗，這是自作自受。所以我們因為一念無明而來做人，因為無明而心動，這就是業。有業就有苦，所造的業，要受果報。造善業受善報，造惡業受惡報。

業相就是因為一念無明而起。簡言之，無明就是愛的生死根本。在十二因緣中的無明，就是指男女相見，生出喜悅心而相愛。有了情情愛愛，就有了行為。我們生死根本，就從這裡來的。

②能見相：有了業相，就生出能見之相。既有動作，就能見；如不動作，就不能見。

③境界相：有了見相，就生出境界之相。有見就有境界，無見就無境界。

無明心動，動就有苦。因為果不離因，造什麼因就受什麼果。有動就有見相生出，沒有動就沒有見相，所謂「念起百事有，念止萬事無。」動就有個見相，就有個境界相，即是所見到現出來的境界。

什麼是六粗相？就是①智相②相續相③執取相④計名字相⑤起業相⑥業繫苦相。境界為助緣，又生出這六種粗相來。由根本無明生出三細相，由枝末無明生出六粗相。

①智相：有了境界，就知道這個境界，便生出一個愛的心或不愛的心。這兩種心，生生不息，妄生分別。

②相續相：依智慧的分別，生出兩種心，愛和不愛，又生出苦和樂兩種思想。或愛或不愛，或苦或樂，這種思想，相續不斷。

③執取相：因為相續不斷的緣故，就生出執取相，執著苦樂的境界。不知這是虛妄不實，反而深生執取之念。

④計名字相：執取境界，就計量這個是什麼名字？那是個什麼名字？就執著虛妄不實的名字，而生出分別的煩惱。

⑤起業相：執著虛妄不實的境界，又生出苦業、樂業、善業、惡業種種的相。依名字而取著，造出種種染淨諸業。

⑥業繫苦相：這種相生出之後，被業繫纒，而不自在，無法擺脫。好像教人修行，他說環境不許可，家中無人照料，總之，有種種理由，這就是纒縛不脫的業繫苦相。 

諸佛所行境　於中無有數
正覺遠離數　此是佛真法

諸佛教化眾生這種境界，超出一切數目之外，因為佛已經遠離一切數。眾生還在數裡邊，有數就有言語可說，有思想可想。佛已超出言語道思想路。要能瞭解這種境界，這就是佛真正的方便法門。

學佛法的人，要沒有我相、我見。如果有我相就有所執著，有我見還是有所執著。有所執著，就不能明白空理。若想明白空理，就要破一切執著。不為我自己做打算，而為眾生的利益著想。不要憂慮，一切放下，所謂「放下身心佛自成。」我們為什麼不自在，就因為身心放不下。我們對衣食住不要有貪欲心。衣服能遮寒就可以，不要穿漂亮的衣服。吃飯能飽肚就可以，不要吃太有營養的東西。房子能遮風避雨就可以，不要住豪華大廈。不要為身體發愁，愁白了頭髮。到時候，它不説明幫助你，要退休，且逃之夭夭。既然是這樣無情無義，何必為這個假的東西，煞費思量，千焦萬慮呢？

如來光普照　滅除眾暗冥
是光非有照　亦復非無照

佛光普照，佛的智慧光明，普照一切眾生心。把眾生的心照亮了，把貪瞋癡消滅除盡，把黑暗照成光明，息滅八萬四千種習氣毛病。我們學佛法，就是滅除眾暗冥，不要執著佛光，我怎沒有看見？研究佛法，開了智慧，這豈不是佛光嗎？若越研究越糊塗，不懂真正佛法的道理，這是沒有滅除習氣毛病，不能說佛光不普照。自己不開智慧，貪瞋癡還是老樣子，一點也沒有改，這就是亦復非所照。也不是有照，也不是無照，照而不照，無照而照。這是說自己的智慧光明現出來，就是佛光普照。自己的智慧光明不現出來，就是佛光不普照。

佛光譬如電力公司，我們所住的房子，將電線、電燈、開關等等，都已裝妥，已經接通電力了。但如果不去按開關，這電燈始終不會明亮，這屋內永遠是黑暗的。為什麼？因為電不通，所以不起作用，要按開關，立刻燈光明亮，照破黑暗。我們眾生的心，就是開關，把心的開關打開，佛光就亮了。若心的開關不開，就是有佛光，也照不到。這個譬喩雖淺，但有相同之理。各位！快把心的開關打開，接受佛的智慧光來引證，這樣就得到佛光普照。

每個眾生，都有他自己的習氣毛病，有的歡喜吃酸味，有的歡喜吃甜味，有的歡喜吃苦味，有的歡喜吃辣味，有的歡喜鹹味，這五味各有所好。佛說法也是這樣的情形，是因人施教。有人歡喜小乘法，佛就說三藏教。有人歡喜大乘法，佛就說般若、法華、湼槃。佛教分出多種教，每種教都不同。按天臺宗來講，分為四教，就是藏、通、別、圓。按賢首宗來講，分為五教，就是小、始、終、頓、圓。因為人所歡喜的教理不同，所以分出這種種的教。佛說完這部經，又說那部經。把那部經說完，又說那部經。每部經都是對治眾生的習氣毛病。那類眾生需要那部經，那部經就是真經。這類眾生需要這部經，這部經就是真經。換言之，對治眾生的機，能除去眾生的毛病，就是真的。不能除去眾生的習氣，都是假的。

佛將要入湼槃的時候，有人問佛：「世尊！您說了這樣多的經典，怎樣流通？」佛說：「我一個字也沒有說，那有什麼經典？」這豈不是佛在打妄語嗎？佛說了三藏十二部那麼多的經典，怎說一字也沒有說？不是的。這就是說，有用是真的，無用是假的。眾生若都不用，這經典當然一個字也沒有了。

佛曾經預言：「一切佛法在殞滅的時候，是楞嚴經最先滅。」現在已發生這種現象。全世界上有很多人說楞嚴經是偽造的。究竟是真是假？也沒有什麼憑據，不過，他們只是望空捕影，亂加批評而已，不但一般學者是這樣評論，連出家人也公開說楞嚴經是假的。這是隨著學者境界所轉。不但說楞嚴經是假，慢慢的所有的經典都是假的，沒有一部經是真的，一點一點就消滅了。末法！末法！就是這樣的末法。大家都說楞嚴經是假的，楞嚴經咒當然也是假的，如是者一傳十，十傳百，百傳千，千傳萬，這樣的宣傳，佛教徒本身都搖動起來，就沒有人來學楞嚴經，來誦楞嚴咒。那麼，就沒有智慧，來認識那個法是真，那個法是假。

其實，不論那部經，對自己有利益，就是真經。沒有利益，就是假經。雖然是佛說的，不對機又有什麼用？總而言之，契合就是真的，不契合就是假的。

於法無所著　無念亦無染
無住無處所　不壞於法性     

一切法為度一切眾生，若無一切眾生，一切法也空了。法是對眾生而有。佛經就是眾生經，也就是心裡的經。所以一切一切都要反問自心。所謂心真法就真，心真，假經也是真。為什麼？因為沒有那樣多的分別。如果心有分別，真的經也變成假的經，真的法也變成假的法。這和誦咒一樣，沒有分別心來念，沒有妄想心來念，雖然咒音有點錯誤，可是照樣有感應。為什麼？心誠專一則靈。如果有分別妄想來念，咒就是靈也不靈了。

所謂「正人行邪法，邪法也是正。邪人行正法，正法也是邪。」可以這樣說：「正人念假經，假經也是真。假人念真經，真經也是假。」不是經有真假，而是人有分別。計較這個是真，那個是假，這是不懂佛法。若是懂得佛法，絕對不會在這個地方來用功夫。所以說於法無執著，也就是沒有分別心。沒有淨念，也沒有染念，染淨俱不立，常遇白牛車。如果染淨都空了，就能常常遇到真實的法。這個法是盡虛空徧法界，無住而無所不住。但是都在自性中包括著。這個就是不壞於法性。法性是盡虛空徧法界，不是這個小地方是我的，那個大地方不是我的。或者，那個大地方是我的，這個小地方不是我的。沒有一個是我，沒有一個不是我，都沒有超出法界之外，都在法性中包括著。

此中無有二　亦復無有一
大智善見者　如理巧安住

這是不二法門，就是在性上不二。也就是一，甚至連一也不立，所謂「一法不立，萬法皆空。」一也沒有，二也沒有。也就是沒有一沒有二這種的念，連念也沒有了。若是還有個二的念，那還是罣礙、還是虛妄、還是有念。把沒有念的念也沒有了，這才是「真空無人我，大道無形相」的境界。

有大智慧的人，善見一切理，就是真空妙有的道理。這是微妙不可思議的住而不住，所以叫安住。

無中無有二　無二亦復無
三界一切空　是則諸佛見     

在無中要沒有二的念。要有二的念，那就是沒有空。沒有二的念，就是一念不生。一念不生，就和法界理體相合，所以才說三界一切空。空就是第一義空。第一義空了，這時候，便和法界合而為一。法界就是我們的自性，自性就是法界；這是諸佛共同一種的見解、一種的境界。

凡夫無覺解　佛令住正法
諸法無所住　悟此見自身    

凡夫的知見，總有一種執著和罣礙，沒有真正的智慧，所以對一切一切都不明白。因為凡夫不覺不解，所以佛教化一切眾生，合住於正法，不要有邪知邪見。眾生要住正法，法住在什麼地方？因為諸法本空，所以諸法無所住，若能明白這個道理，就能把一切執著破了，能真正認識自己的本來面目。

非身而說身　非起而現起
無身亦無見　是佛無上身

在金剛經上說：「佛說非身，是名大身。」要是身，就不是大身，大身就是法身，法身說是身；實際上，沒有一個形體，它是大而無外，小而無內，所以佛說非身，是名大身。沒有一個真實的身體，而只是說一個身體。佛是如如不動，了了常明，無在無不在，無知無不知，無照無不照，無現無不現的，所以說非起而現起。不是像凡夫分別有起有不起，有動有不動，佛是靜不礙動，動不礙靜，動靜一如，這是非起而現起的道理。

既然沒有身，又怎會有個見呢？無身無見，就是佛的無上身無上見；無上法身，是沒有形相的。要知道沒有形相，猶如虛空一樣，所謂「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空。」在意念中不但沒有染汚法，就是清淨法也不生，所以一切一切都是本來具足，本來圓滿，這就是佛的無上身。

如是實慧說　諸佛妙法性
若聞此法者　當得清淨眼    

像前邊所說種種的道理，是從真實慧菩薩那裡聽來的，他是這樣的說，我（無上慧菩薩）也是這樣的說，這就是十方三世一切諸佛所說的妙法性，若有人聽到這種妙法性，應當得到大智慧，得到清淨法眼。

爾時，堅固慧菩薩，承佛威力。普觀十方，而說頌言。    

在這個時候，這位上方堅固慧大菩薩，仰承佛大威神力所加被，普徧觀察十方眾生的因緣和根性，用偈頌來說出所想要說的法。

偉哉大光明　勇健無上士
為利羣迷故　而興於世間

非常偉大的佛陀！他的智慧大光明，已達到最高頂峰，佛是勇猛強健，對六度萬行，非常勇健，佛有十個名號，無上士是其中之一，佛是最尊最上的大士，沒有人在他的上邊，佛為什麼來到娑婆世界？是為利益一切羣迷的眾生，佛令眾生，反迷歸覺，捨邪為正，返本還原，見到本來真面目。佛為了教化一切眾生，離苦得樂，了生脫死，才出興於世間。

世間有三種：①器世間②有情世間③正覺世間。什麼是器世間？就是山河大地、房廊屋舍。什麼是有情世間？就是一切眾生所住的地方。什麼是正覺世間？就是一切聖人所住的地方。在有情世間，有的成佛，有的成菩薩，有的成阿羅漢，他們住的世間，叫正覺世間。

現在所說的世間，包括這三種世間。佛來到這世間教化一切眾生，令其明心見性，究竟成佛，這是佛的心願，也是佛的慈悲心。

佛以大悲心　普觀諸眾生
見在三有中　輪廻受眾苦

佛用大悲心，普徧觀察十方所有的眾生，見一切眾生在三有中受生死，在輪廻中受一切苦，實在很可憐，所以來這世界，教化眾生出離苦海，得到湼槃的安樂。

佛教化眾生，用慈悲喜捨四無量心，所謂「無緣大慈，同體大悲。」什麼是無緣大慈？就是遇到無緣的人，要用慈心來對待他、來感化他，這樣才結善緣，如果對無緣的人，不去結緣、不注意他、不接近他，始終是無緣人。什麼是同體大悲？就是要看自己不對，不要看他人不對。佛看眾生不對，當作自己的不對。我常說這幾句話：「真認自己錯，莫論他人非。他非即我非，同體名大悲。」你們大概都會背得出來，可是還不會用，所以還是常常議論他人不對。如果能夠這樣想：他人的不對，就是我的不對。他人的罪業，就是我的罪業。不要有彼此分別，看成一體，這就是大悲心。

我們為什麼有生死？就因為有欲心。欲念是生死的根本。我們修道的目的，就是了生脫死，怎樣修呢？方法非常簡單，就是斷欲去愛。如果徹底修有成就，生死就會了，沒有欲念，就把地獄門關上。所以修道人，主要是修沒有欲念，有欲念就有漏，有漏就有生死。無欲念就無漏，無漏就無生死。

佛看眾生在欲界、色界、無色界，生生死死，死死生生，今生給姓張做兒子，來生給姓李做孫子。再來生給姓趙做爸爸，或給姓王做爺爺。這樣頭出頭沒，沒有休息。有時，前生是父子，今生是兄弟，或者前生是爺爺，今生做孫子。這種顚倒，是差別的因緣。有時做善事，生到諸天，有時做惡事，墮落地獄。在輪廻中，轉來轉去。

在欲界的眾生，欲念特別重，所以不證果。在色界還有形色可見。在無色界雖無形色可見，但有一個分別的識。因為有識，還沒有超出三界，因為分別的根還沒有斷盡。眾生沒有出三界，就要受諸苦。苦有三苦：①苦苦②壞苦③行苦。又有八苦：①生苦②老苦③病苦④死苦⑤愛別離苦⑥怨憎會苦⑦求不得苦⑧五陰熾盛苦。尚有無量的苦，是盡未來際也說不完的。

眾生要受無量的苦。有一人而受多苦，經過很多種的苦難；又有多人受一苦，例如戰爭，多人無飯吃、無衣穿、無屋住，大家共受一種的災難。種種的苦，一言難盡。

外道不是執斷就是執常，都是極端的主張，不是中道的理論。執斷者，強調人死如燈滅，什麼也沒有了，沒有因果、沒有輪廻，做善做惡皆無報應。這是執斷的邪見。執常者，強調人死來生還是做人，不會做畜生；畜生永遠做畜生，不會做人。這是執常的邪見。他們不明白因果循環的報應，所以在輪廻中流轉，而受諸苦，永不得解脫。

唯除正等覺　具德尊導師
一切諸天人　無能救護者    

佛以大悲心，拔除眾生之苦。佛看眾生在三有中，輪廻輾轉，受一切苦。唯獨佛才能救眾生離苦得樂。一切諸天的人，無能解救眾生苦。佛是具足福慧雙圓的大導師，也是三界的救護者。我們願意改惡向善、改邪歸正、悔過自新。我們願意廻光返照，反迷歸覺，都能得到佛的救護，出離苦海，達到彼岸。

若佛菩薩等　不出於世間
無有一眾生　而能得安樂    

假設諸佛、菩薩、及一切聖眾，不出現於三世間，那麼，就沒有一個眾生能得安樂，為什麼？因為不知道修行的方法，也沒有人來指導如何修行，來成就佛道。

如來等正覺　及諸賢聖眾
出現於世間    能與眾生樂    

佛成無上正等正覺，出現於世。一切賢聖僧眾，也出現於世，他們能給眾生一切真正的快樂。什麼是真正的快樂？就是沒有苦只有樂。

若見如來者　為得大善利
聞佛名生信　則是世間塔     

為什麼想要見到佛？因為想得到大善利，也就是想得到無上正等正覺。如果聞到每一位佛的名號，都生出信仰心，這個人就是世間的燈塔，能照明黑暗，引導迷途的眾生，安全抵達安樂之境。

我等見世尊　為得大利益
聞如是妙法    悉當成佛道     

我們大家想要見到世尊的目的，就是想要得到大利益。聆聽世尊所說這種不可思議的妙法，將來都應當成佛。在法華經上說：「一稱南無佛，皆已成佛道。」又說：「若人散亂心，乃至以一華，供養於佛像，漸見無數佛。或有人禮拜，或復但合掌，乃至舉一手，或復小低頭，以此供養像，漸見無量佛。」我們進塔廟時，或者單合掌，或者低低頭，再能念南無佛、十方三世一切佛；南無法、諸佛所說一切尊法；南無僧、十方一切賢聖僧。不但具足念三寶的名字，就是單念一聲南無佛，將來就會成佛。

諸菩薩過去　以佛威神力
得清淨慧眼　了諸佛境界    

所有來到菩提道場的菩薩，他們在過去仰承十方三世一切諸佛的大威神力所加持，而得到清淨的智慧眼，照了諸法實相，所以明瞭一切諸佛的境界。諸佛境界如虛空，可是還有妙有。空不礙有，有不礙空，空有無二，這就是諸佛的境界。

今見盧舍那　重增清淨信
佛智無邊際　演說不可盡

我們現在見到圓滿報身千丈盧舍那佛，更能增加清淨的信心。有人見佛像莊嚴而信佛，這種信不清淨。有人學佛法，不是想弘揚佛法，而想作大法師，辯才無礙，得到勝利，這也是不清淨。清淨信，就是懇誠親切的信，沒有染汚法摻雜在內，純粹是清清淨淨的信仰。

佛的智慧是無邊際，無論怎樣演說，也不可以說完的，佛的智慧是超出一切，不可以言宣的。佛是無所不知、無所不曉的聖人。

勝慧等菩薩　及我堅固慧
無數億劫中　說亦不能盡

堅固慧菩薩說：「西方勝慧菩薩和其他八方菩薩，以及我堅固慧，就是在無數億大劫中，雖欲把佛的智慧和境界，完全都說出來，可是無法可以說盡的。」

▲Top

法界佛教總會•DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│上一頁•目錄•下一頁│