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佛說阿彌陀經淺釋

化老和尚講述

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佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

壹•經前懸談

經有很多種名字,有通名,又有別名。別名就是一個特別的,是它獨有的;通名就是一個普通的,是共有的。什麼是別名呢?好像現在這一部經,「佛說阿彌陀」就是個別名,也就是一個獨有的名詞,只有這一部經叫這個名,其他的經都不叫這個名。那麼「經」這一個字,就是個通名,是共有的,哪一部經都有這個「經」的名字,所以叫通名。通,就是通於諸經,所有的經都叫這個名;別,是別於此經,就單單這一部經叫這個名字。

這一部經,你不要把它看得簡單了,這部經是叢林媄銣@為晚課的一部經典,就是晚間必須要念的。尤其這一部經是佛說的,那麼說經,有五種人可以說經,不過其餘四種人所說的經典,必須經過佛的印證,然後才謂之「經」。如果沒有經過佛給印證過,就不能稱之為「經」。

五種人可以說經,是哪五種人呢?第一、佛可以說經。第二、佛的弟子也可以說經。第三、天上的人也可以說經。第四、一切仙人也可以說經。第五、化人,化就是變化出來的,化人可以說經。不過佛的弟子、天人、仙人和化人所說的經典,都必須經過佛來給印證,這才叫經典。

這一部經是佛親自說的,也不是天人說的,也不是化人說的,也不是仙人說的,也不是佛弟子說的。這部經是佛金口所宣,是佛不問自說的妙經。其他的經典都有人請問,唯獨這部《彌陀經》是不問自說。為什麼不問自說呢?因為這個道理太玄妙了,一般聲聞人的智慧達不到,一切的菩薩也不明白這個道理,所以就沒有人請問淨土法門這種的因緣。那麼沒有人請問,這種法又應該說了,到了時候了,所以佛就說了這一部經。

這一部經在佛教堳D常重要 , 怎麼樣個重要法呢?這佛法將來都會滅亡的,最先滅的經典就是《楞嚴經》 ── 《大佛頂首楞嚴經》先滅。為什麼《楞嚴經》先滅呢?因為一切的魔王最怕的就是〈楞嚴咒〉,那麼《楞嚴經》沒有了、滅了,〈楞嚴咒〉當然也就沒有人會念了。以後就繼續一切經典都會滅了,雖然有紙,但是沒有字了,這個字也不知道為什麼就都跑了,沒有了。現在白紙有黑字啊,等佛法滅了、經滅的時候,這個紙是有,字就沒有了,滅了。所有的佛經都滅了,最後就剩這一部《阿彌陀經》,所以《阿彌陀經》是最後才滅的。

它在世界上多存一百年,度了無量無邊的眾生,然後《阿彌陀經》也滅了,就剩下六字洪名「南無阿彌陀佛」。這六字洪名在世界上又多存一百年,以六字洪名又度了很多的眾生,無量無邊那麼多。等「南無阿彌陀佛」這六個字多住一百年,以後六個字又滅了兩個字,把「南無」兩個字又滅了,就剩「阿彌陀佛」四個字,再多住世一百年,然後這佛法就都斷滅了,沒有了。所以這一部經是最後才滅,那麼它是非常重要的。

那麼說「佛」,怎麼叫佛呢?佛,就是一個大覺者,得大覺悟的人。大覺就是所有一切,他都覺悟了,就是絲毫的迷也沒有了,也就是「業盡情空是真佛」──他業障沒有了,他這種情感也空了,這就是佛。你業重情迷,盡著到情上,著到愛上,這就是眾生。業重情迷就是凡夫,凡夫就是眾生。

「佛」不是一種覺,他有三覺,所以又叫大覺。三覺是:一、本覺,根本他就是覺悟的;二、始覺,是才開始覺悟;三、究竟覺,就是到極點了,覺到極點了,就是究竟了。這是三覺,又可以說是──自覺、覺他、覺行圓滿。

一、自覺。我們凡夫是不覺,一天到晚以為自己是聰明,實際上自己是愚癡得不得了。以為自己這一回,好像是賭錢似的,「啊!可贏了!」誰不知,這是輸了。為什麼這樣顛倒呢?就因為「迷」。這個迷,明明知道是不對的事情,他也要去做, 這就是迷。那麼這個迷,越迷越深,越深就越迷。怎麼辦呢?你就要覺。佛也是眾生媄銂漱@份子,也是眾生之一,但是他就因為不迷了,覺了,所以是佛,這叫自覺,自己覺悟了。

自覺,自己覺悟了,這就和凡夫不同了。也就是什麼呢?就是聲聞、緣覺,也叫二乘人。二乘人是自了漢,自覺而不覺他,所以這叫聲聞乘。

二、覺他。這就是菩薩了,菩薩不是為自己的,不像二乘人是自了漢,自己覺悟就可以了,不想教其他人覺悟,這叫自了漢。那麼菩薩發心就不同了,菩薩發心要利益一切眾生,而不需要眾生來利益自己,就是以自己覺悟的這個方法,去教化一切眾生,令一切眾生也都得到覺悟而不迷的這種道理。所以這就是行菩薩道了。

二乘人所修的,就是「苦、集、滅、道」和「十二因緣」。什麼是十二因緣?就是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。這十二因緣從什麼地方來的?就是從無明那兒來的,無明也就是不明白。你要是沒有無明了,這十二因緣也都不發生作用了。因為你有了無明,然後一個挨著一個就來了,二乘人就修這個。菩薩就超出去一個階級了,他們修六度萬行。六度就是:

(一)布施就度慳貪。你這個人,要是盡貪,盡想貪心,捨不得,那你就要捨;你若不捨,這個慳貪就度不了。所以布施度慳貪。

(二)持戒就度毀犯。

(三)忍辱就度瞋恚。你這個人要是脾氣太大了,就應該修忍辱行,凡事忍耐一點,不要一天到晚都是那個阿修羅的樣子,總想發脾氣。和任何人,不講話則已,一講起話來,那個牛眼睛就瞪起來了,眼睛瞪得像牛眼睛那麼大。這都是修羅的境界,修羅的樣子現出來了。這就要修忍辱。

(四)精進就度懈怠。你懶惰嗎?懶惰就要學得精進一點,就把這個懶惰度過去了。

(五)禪定就度散亂。你東想西想,盡打妄想,那你就要修禪定。你有了定力,這妄想就休息了;你定力沒有,這個妄想它就作怪、造反了。你有定力,這些個妄想、散亂都沒有了。

(六)智慧就度愚癡。最要緊的,你要有智慧,要有般若的智慧。你有智慧就不愚癡了,你若愚癡就沒有智慧。所以我本來沒有智慧,但是現在我生出來智慧;生出來智慧,就把這個愚癡度了,沒有愚癡了。你光明就把這黑暗給度過去了。光明就是智慧,黑暗就是愚癡。

所以菩薩就修六度萬行──自覺、覺他了,這和二乘人不同了。

三、覺行圓滿。覺滿,就是妙覺了,就是佛。佛,是既能自覺圓,又能覺他圓,所以也叫覺行圓滿。覺也圓滿,所行的也圓滿,覺行圓滿,所以成佛。

佛的大概的意思就這樣子。要是具足說起來,「佛」就叫「佛陀耶」,也就是 Buddhaya 。因為有的人歡喜簡略,不單中國人,就是西方人也有的歡喜簡略,所以不說 Buddhaya ,就說 Buddha ,中國人就說「佛」。

那麼佛,講來講去,我還是不懂什麼叫佛?你不懂嗎?我告訴你,你就是佛!說,我怎麼不知道呢?你不知道,就是佛。但是你這個佛,不是說你現在已經成的佛了,你是沒成的佛。講到這個地方,你應該懂了:啊,佛原來是人成的!人就可以修行成佛。所以說「覺者佛也」,人要是覺悟了,就是佛;要沒覺悟呢?那就是眾生嘛!這是佛字的大概意思。

這個佛,還有三身、四智、五眼、六通。你雖然是佛,但你是沒成的佛,佛是已成的佛,佛是已經成佛了。你因為是沒有成的佛,所以你就沒有三身,沒有四智,沒有五眼,沒有六通。佛因為從凡夫修到佛的果位上,所以佛具足三身、四智、五眼、六通。有的人說自己就是佛了,這是愚癡到極點的一個人!為什麼?他沒有成佛,就說他是佛,這豈不是自欺欺人──既騙自己又騙他人,既騙他人又騙自己,這豈不是世界上的一個大愚癡者?雖然人人都可以成佛,但是你要修行;你要有三身、四智,才可以稱得為佛,不是單單有了五眼或者有點神通,這就算佛了。不是的。

三身,什麼叫三身呢?就是法身、報身、化身。四智,就是大圓鏡智、妙觀察智、成所作智、平等性智,有這四種的智慧。六通:

一、天眼通:得到天眼通,可以看見天人一切的動作。

二、天耳通:可以聽見天上的人所說的話、一切的聲音。

三、他心通:是你心堥S講出的話,他就知道了。

四、宿命通:他心通是知道現在的,而宿命通不單現在的知道,過去的也知道。宿命通就知道過去的,通於過去。

五、神足通:又叫神境通,這個通就是不可思議一種妙的境界。

六、漏盡通:漏盡了,不是說好像一個瓶子媄銝豸F水,瓶子底下有個窟窿,把水都漏出去了,叫漏盡。漏盡通,是沒有漏了──本來是有漏的,現在把漏補上,沒有漏了。什麼叫沒有漏?我說了很多次了,你沒有婬欲心就是沒有漏了,你沒有貪心也是沒有漏了,沒有瞋心也是沒有漏了,沒有癡心也是沒有漏了。總而言之,你有八萬四千種的毛病,現在這個毛病都沒有了,這就叫無漏了,漏盡通。

五眼:是天眼、佛眼、慧眼、法眼、肉眼。那麼講起這五眼,就有首偈頌說:

天眼通非礙,肉眼礙非通,
法眼唯觀俗,慧眼了真空,
佛眼如千日,照異體還同。

「天眼通非礙」,這個天眼是通,通就是通達無礙,所以叫通非礙。他能看見八萬大劫的事情,但是八萬大劫以外就看不見了。「肉眼礙非通」,這個肉眼是看得見有所障礙的東西,天眼是能看無所障礙的東西。

「法眼唯觀俗」,這個法眼,是觀俗諦理的,是觀察世間一切的俗諦,觀察世俗的道理。「慧眼了真空」,這個慧眼,又叫智慧眼,它能了達真空的境界。

「佛眼如千日」,佛眼,不是說在佛面上長的眼睛。每一個人都有這種佛眼,可是有的開,有的沒開。你開佛眼了,就好像一千個太陽那種光度,非常強烈。「照異體還同」,照雖然是不同,但是它那個本體是相同的。

所以佛有三身、四智、五眼、六通。你若說你成佛了,那你要具足這個本領,才可以說成佛了。若沒有這個三身、四智、五眼、六通,那你還好好做一個凡夫,不要盡欺騙人,那是最好的一件事。

「佛」是釋迦牟尼佛,是娑婆世界的教主。他所說的極樂世界,是以阿彌陀佛為教主,其國土莊嚴。娑婆世界,怎麼叫娑婆呢?「娑婆」是印度話,翻譯成中文就叫「堪忍」,言其娑婆世界這麼樣的苦,這個眾生真難為,怎麼樣忍受這種的苦呢?那麼娑婆世界,也就是我們現在所住的這個世界,是以釋迦牟尼佛為教主。

「釋迦」是佛的姓,「牟尼」是佛的名字。「釋迦牟尼」是梵語,「釋迦」翻譯成中文就叫「能仁」。怎麼叫能仁呢?就是能以仁來愛人,以仁愛這種的心來教化眾生。「能仁」也就是慈悲,慈能予樂,悲能拔苦,能拔除眾生的苦,而給眾生快樂。悲能拔苦。悲有三種:

一、愛見悲。愛,就是這種情愛的愛;見,就是看見了的這個見;悲,就是悲愍。這是什麼人所具有的?這是一般凡夫所具有的;也就是一種同情的心,又叫愛見同情。

怎麼叫愛見悲呢?因為我們人類,和你近的,你就愛他,就憐愍他;和你遠的,你就不愛他,不憐愍他。所謂親,如果有什麼困苦、艱難,你可以幫助他;你這個親戚朋友和你最好的朋友,你都可以幫助他,看見他有痛苦,你會盡你的力量去幫助他,這都叫愛見悲。可是和你遠的呢?沒有什麼相干的人呢,你就見到他受苦,你也不管他。為什麼呢?你對他沒有一種愛心。有這愛心,你才能有你這個悲。

還有,和你同類的,你就有這種愛見悲;不同類的呢,你就沒有這種愛見悲了。好像對一切的畜生,牛呀、豬呀、雞呀、鵝呀、鴨呀……,你不單對牠沒有一種愛見悲,而且還要吃牠的肉!要把牠的生命奪取了,來滋養你自己的生命,這也是沒有這種愛見悲了。人哪,幸而還不吃自己;不吃自己,就吃羊呀,吃牛呀,吃雞鴨魚呀,還沒有人吃人。沒有說是,人看見一個人,把他捉住了,就把他殺了,吃他的肉,這還比豺狼虎豹好一點。可是這個虎豹,牠也不吃牠自己同類。我們雖然沒有自己吃自己,沒有吃人,但是對於眾生、對於畜生,可就沒有這種愛見悲了。

二、法緣悲。法是佛法的法,緣是十二因緣的緣,這是屬於二乘的。二乘人,就不單有這個愛見悲,而且還有法緣悲。二乘人,他觀一切的法都是從因緣生,但是「因緣無性,當體即空」,因緣它自己沒有自性,所以當體即空,他就觀這個法緣悲。所以他教化眾生,而不著教化眾生這個相,認為一切都是空的。這是二乘人有法緣悲。

三、同體悲。那麼菩薩、佛的悲又不同了。菩薩和佛這種悲,就叫同體悲,同體大悲。諸佛菩薩和眾生是一個的,因為佛的法身遍滿一切處,佛的心性也是遍滿一切處。因為這個樣子,所以我們眾生都在佛的心性媕Y包容著。我們是佛心媕Y的眾生,佛是我們眾生心媕Y的佛。因為我們這個心,和佛的心是一樣的,是豎窮三際、橫遍十方的;佛的心是豎窮三際、橫遍十方的,我們這個心也是豎窮三際、橫遍十方的。所以佛和眾生是同體的,沒有分別,這叫同體大悲。

那麼釋迦牟尼佛這個能仁,就具足這三種的意思。要是往寬廣了說,那是無量無邊,這意思是很多很多的。釋迦牟尼佛的這個「釋迦」,是他的姓。

「牟尼」是佛的一個名字,這也是梵語,翻譯成中文就叫「寂默」。寂是寂然不動;默是口不言,不單口不言,心也不思,這種境界就是不可思議的一種境界。所以釋迦牟尼佛雖然說法, 但說而未說;雖然未說,可是未說而說。那麼「說而無說,無說而說」,這叫寂默,寂然不動。雖然不動,但是感而遂通;雖然感而遂通,可是常常寂默。這是釋迦牟尼一個特別的名字,只有這一位佛叫這個名字,其他的佛就都不叫這麼一個名字。 所以 「釋迦牟尼」這四個字是別名,「佛」是個通名,每一位佛都叫「佛」,這是一個通稱。

現在講這個「說」字。怎麼叫「說」呢?為什麼又要說呢?中文的「說」字,是「言」字加上一個「兌」字。這個「兌」呢,上邊那兩點,本來也是個「人」字,底下那個一撇,又一挑,也可以把它寫成一個「人」字。這個「兌」,是「人」的「口」對著「人」來「言」,這就是個「說」。

那麼說什麼呢?說你願意說的話,所謂「說者悅所懷也。」這個「說者,悅也」,就是一個喜悅的悅,也就是一個快樂的意思。快樂什麼呢?快樂把你想要說的話說出來了,這就叫一個「說」。所以「悅所懷也」,你把你所想要說的話說出來,你就快樂了;說不出來呢,就不快樂了。也就是怎麼樣子呢?「暢所欲言」,暢是「暢快」,把你所想要說的話都說出來了,所以叫「悅所懷也」。單這一個「說」字,就叫「悅所懷」。懷,就是你所懷念的。

釋迦牟尼佛和十方諸佛,已經成佛了,這叫一個「先覺」。先覺者,先先的明白了,也就是在夢媄銗L先醒了。我們這一些人,在這個夢媄銦A還是睡大覺呢!睡大覺,這個夢沒有醒,這就是「不覺」,還沒有覺悟。佛呢,就是覺悟者,大覺悟者;不單是個覺悟,而且還是個大覺悟。大覺悟,是無所不知,無所不見;以佛知,所以無所不知;以佛見,所以無所不見。

那麼佛覺悟了,是因為他自己修行證果,由這條路走過來,是個過來人,是個先覺者。他想用他所修的這個方法,得到覺悟的這種果位,使令一切眾生都得到這種修行的方法,證得究竟圓滿的菩提佛果,所以佛才要說法。那麼佛想要說的法已經說了,所以這叫「悅所懷」。佛說什麼呢?現在就說「阿彌陀」 —— 《佛說阿彌陀經》。

「阿彌陀」是梵語,翻譯成中文就叫「無量壽」,又叫「無量光」。什麼叫無量壽?說是《阿彌陀經》上面說:「阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。」這十個劫,亦有數量啊,為什麼又叫無量壽呢?無量壽,這個「壽」就是他的福德。因為有壽就有福,所以這是福德無量。

無量光,什麼叫光呢?光者智也,就是智慧光,智慧光明無量。無量壽、無量光,不僅僅就是福德智慧無量,乃至於神通也無量,辯才也無量,相好也無量,道力也無量,一切一切都是無量。所謂無量無量,就是沒有數量,你沒有法子知道這種邊際,這是所謂的「無量」。這無量,也就是沒有一個邊涯,也沒有一個所在,無在無不在。那麼無量從什麼地方來的呢?讀算術的人應該知道,無量就從「一」那個地方生出來的。「一為無量,無量為一」,這是無量。

以前有個程曦教授,他寫了一本《新禪語》。他說,這個算數若寫個大數目,這個大數目畫一個圈呢,這個數目就大一點。譬如這一個「一」,盡畫「○」,把這個天地的圈都畫滿了,這究竟是多少?你畫,總沒有邊際。這一個數目,這個大數目,畫一個圈就多一個數目,畫一個圈就多個數目。你在牆上畫,把這個地下也畫滿了,天上也畫滿了,究竟是多少數目啊?所以這個數目是無窮無盡的。

阿彌陀佛的壽命、智慧、功德、道力,都是無量無邊的。所以你想寫一個大的數目,你就儘量可以畫圈,畫○○○○……,把這個○的數目也都沒有了,不知多少○了。你畫這個圈,畫了不知多少圈,所以這個數目也不知道是多少了。那麼不知道多少?佛很聰明的,就說「無量」,沒有數量了,無量無邊。所以這個數學,也沒有窮盡的。現在打到太空去,這太空媕Y還有太空呢!那又打到什麼地方去?打不完。這個數量呀,是算不窮盡的。

阿彌陀佛的福德無量,智慧也無量,所以叫「阿彌陀」。阿彌陀佛和釋迦牟尼佛,都是人成的佛,不是從天上生出來,也不是從地上長出來,就從人修行成佛的,這叫個「果人」。所以在七種立題媄銦A這部《阿彌陀經》是叫單人立題,這個單人的這個「人」,和我們這個人不同,他叫「果人」──果上的人,不是因上的人。我們現在眾生未成佛,這是「因人」;修成佛了,才叫「果人」。以果人為這部經的名字,這叫單人立題。

經,梵語叫「修多羅」,此云「契經」。怎麼叫契經呢?契,契者合也,就是上契合諸佛的妙理,下契合眾生的機緣。

經有五種的意思。以前我講很多次了,不過這個意思都沒有完全講完。為什麼呢?我預備每講一部經的時候就加一點,一點一點地往上加。因為要是一次完全都講出來,人記不了那麼多,並且以後再聽經,說:「哦,這個「經」字,我懂了,就是那麼樣子嘛!貫、攝、常、法,法師常常就是這麼講。」這次就不是這樣子。這一次講《彌陀經》,講「經」字有五個意思:

第一、法本義。經,是法的根本。佛知道一切法的根本,所以必須要來說教;這個教,是法的根本,以四悉檀的方法來說這個經教。什麼叫悉檀?悉,是普遍的意思;檀,是布施。所以悉檀,是普遍來布施給一切眾生。這普遍布施給一切眾生有四種:

(一)世間悉檀:講世間的法。
(二)對治悉檀:對治一切眾生的毛病。
(三)為人悉檀:為一切眾生來說法。
(四)第一義悉檀:以第一義來普遍布施給一切眾生。

法本來是不可說的,沒有法可說,因為以四悉檀的道理,所以佛才說法。這是法本的義。

第二、微發義。微,就是「無上甚深微妙法」的那個微;發,發明,就是把那最微細的道理,發明出來。微發,一切玄妙的道理,你要是不講,沒有人知道。所以,經典就能發揮這最微妙的道理。

第三、湧泉義。經,猶如湧泉一樣的。湧泉是個譬喻,經典就好像在地媕Y有水泉,水湧上來一樣,滔滔不斷的,所以這叫湧泉義。

第四,繩墨義。繩,就是一條繩的那個繩;墨,就是寫字的墨。繩墨,是古來做木匠,或者石匠,必須要有那個墨斗。墨斗,就是在媄銎韙W印色,放上墨,把線一拉出來,這個線上就有墨;再用手往前拎起來,往下把它一放,就有一趟線打出來了,這叫繩墨,也就是一種規矩。現在這種圓規的樣子,也就是一種規矩,所謂「不以規矩,不能成方圓」,必須要用規矩。這個經典呢,也就是人的一個規矩。這是繩墨的意思。

第五,結鬘義。結,就是結集經藏的「結」,也就是六結一亡的那個「結」。鬘,就是花鬘的鬘。結鬘,就是用種種的花,來結成一個花鬘,香花鬘。這個經典也猶如花鬘一樣,所以這叫結鬘義。

「經」 有這五種的意思。

又者,這個經典是一個貫穿義。貫穿什麼呢?貫穿所說的義理。

又者,這個經典是攝持義,攝持所應該教化的一切眾生。

又者,這個經也就是一個方法。經者法也,這個法是從古到現在,人都依照這個法去修行。所以有法的意思。

又者,這個經是一個常的意思。常,就是恆常不變的。經典是一字不可去,一字不可添,是天魔外道所不能破壞的,所以叫「經」,這是常意。

又有一個意思,經者徑也,就是修行的一條徑路。我們人無論想到什麼地方去,必須要知道去的一條徑路。 好像你想要到紐約去,你若不知道這條徑路,紐約本來是向東方走, 如果你往西方跑去了,你跑了一輩子也到不了紐約。成佛也是一樣,你修行想要成佛,必須要知道成佛這條道路;你若不知道成佛這條道路的話,你走來走去,也走不到佛的果位上去。所以經是一條徑路。

又者,這個經,是一種典。典,就是典籍的典,就是一種一定的典籍。所以你必須要依照這個法去修行。那麼這是經的大概的意思。

又者,這個經也可以說是世界。在經媄銎珨〞滿A就是世界法。

又者,這個經也可說是一部大字典,你無論想要找什麼道理,都可以到經上去找。你有哪個字不認識,你可以去這個大字典上去查。

這個經,也可以說是我們每一個人,所需要的這種真正的氣。你若沒有這個氣了,就將會到死亡的邊緣。這個經也可以說,它是虛空媕Y真正的空氣。這都是經的意思。所以我們人來學經,就是換一口新鮮的空氣。好像你在屋堳傽e倦,到外邊去吸一點新鮮的空氣。經也就是新鮮的空氣,我們人哪,誰也不能離了新鮮的空氣。所以這個經,也是人人都不能離的。

那麼說:「我也不學佛經,我也沒有學佛法,我就不吸這個空氣了嘛!」你也是一樣吸。因為法沒有滅,這個法在世間,這個氣就充滿世間。你學不學,也都要吸收這個空氣,因為人與人之間,都是互相交流這個空氣的。好像我這口氣出去了,或者你就吸到你那個肚媕Y去,互相交換這個空氣。

那麼,我學佛法的這個人,懂佛法了,出去的這個空氣媕Y就有佛法。你沒學過佛法的人,也一樣要呼吸這個空氣,所以人與人都不能斷絕這種互相連帶的關係。這個經,也是這個意思,就好像我們的新鮮空氣,也就是我們的食糧──精神食糧。

所以,你若有愁悶的時候,有不明理的時候,你一念經,這個經上講的道理非常明了,哦,就把你這個悶氣給解散了!把你這個心給開開了,把你這個心給通達無礙了,所以這個經的用處是很多的。「經」有這種種的意思。

「經」是一個通名,「阿彌陀」是個別名,所以經有通有別。「經」這一字,是通於諸經的名字;別,就是別於此經,單單這一部經叫這個名字,其他的經就不叫這個名字了。

談起佛經的名字,是很多很多的。因為佛所留下的財產──這種法寶就是佛的財產,也就是佛教的財產,有無量無邊的,有很多很多的,所以這個名字也有很多,有千百種名字那麼多。雖然有千百種名字,但把它總括起來,不超出七種立題。

立題也就是命名,也就是給它起個名字。好像印度有婆羅門、剎帝利、旃陀羅……,這種種的族姓。我們這個世界,人有白種,有黃種,有黑種,有紅種的,有很多種。那麼這個經,總起來有七種立題。這七種立題,我們在這兒聽過經的人,學過佛法的人都知道。你若沒聽過經,沒學過佛法的,就不知道了。

這七種立題就有單三,又有複三和具足一。單三,就是單人給它起個名字,單法給它起個名字,單喻給它起個名字。單人,用這一個人來代表這一部經的名字;單法,用這一種的方法,來代表這部經的名字;單喻,用一種譬喻,因為這種道理很微妙,就這麼講你沒有法子懂,所以舉出來一個比喻,令你明白這個經的意思了。

複三,就有人法立題──單人不圓滿,又要加上法;若單法呢,也不圓滿,所以又要加上個人,這是人法立題。又有人喻立題──單人,這個經的意思也表達不出來;那麼單喻呢,也沒能圓滿,所以就用人喻立題。又有法喻立題,就是法再加上比喻,來說這個經。具足一,就是人、法、喻具足了。所以,這是七種立題的意思。

什麼叫單人立題呢?現在我就告訴你了,就是這一部《佛說阿彌陀經》。「佛」也是個人,是個果人,「阿彌陀」也是個果人。這果人與果人,所以叫單人立題。單用這兩位果人,來代表這部經的名字。

釋迦牟尼佛是能說的佛,阿彌陀佛是所說的這一位佛。因為眾生不知道阿彌陀佛有這種願力,他攝受一切眾生,所以釋迦牟尼佛以金口,宣說這部經。

單法立題呢,就譬如《涅槃經》。「涅槃」就是不生不滅之法,以這個不生不滅之法,來代表這個經的名字,叫單法立題。

單喻立題,譬如 《 梵網經 》。梵網,就是大梵天王前邊掛的網羅幢。這個網羅幢,怎麼叫網呢?就像打漁那個網似的,有很多窟窿,它是用那種最貴重的東西織成的網。羅,它是圓圓的,在大梵天王頭上罩著。就好像皇帝戴那個紅羅傘似的,也都是仿照大梵天王的網羅幢。

這網羅幢沒有什麼出奇,可是這個網的孔上,每一個孔就鑲一粒寶珠。這一粒寶珠是夜明珠,比這個電燈的光還亮。不只是一顆夜明珠,每一個網,每一個孔上,在那孔上都鑲一粒寶珠。這一粒寶珠放光,就照著那一粒寶珠,那一粒寶珠又放光,照這一粒寶珠,這叫光光相照、孔孔相通。交光互映,光和光互相接連到一起;光和光也都不發生衝突,這叫互相和光。

你看這個燈光, 它不是說:「唉,你這個燈光真討厭。我這兒有光,你也有光,真是混帳! 只可以我有光,不許可你有光!」沒有這個分別心,所以光與光是不相衝突。我們人與人之間,有的時候就發生意見了,你和我吵起來,我和你就鬧起來了。那個燈,那個光和光,它是不相衝突的,不會作戰的,不會打仗的。

所以這一部《梵網經》呢,就比喻這個網羅幢。這個網羅幢,上頭是寶珠放光;這一部經,每一條戒律,也好像那一粒寶珠似的放光。所以,出家人怎麼叫三寶呢?就因為他持清淨的戒律,能以對境無心,對境界沒有這種的心,這就是超然物外,和一般的人不同。超然物外就得到清淨,得到清淨就好像大梵天王那個網羅幢一樣的。所以這叫單喻立題。

又有人法立題,好像《文殊問般若經》。「文殊」是位大智慧的菩薩,他的智慧最大,他也最聰明。 只有他這個最聰明的菩薩,才能問這個「般若」的妙義;以大智慧的人,問大智慧的法。「般若」就是一種法,這叫人法立題。

人喻立題,就好像《如來師子吼經》。如來說法,就好像獅子吼似的。這獅子是獸中之王,獅子一吼,百獸皆懼,所以說:「獅子吼,無畏說,百獸聞之皆腦裂;香象奔波失卻威,天龍寂聽生欣悅。」這獅子一吼,百獸皆懼,其他的獸類都嚇得屁滾尿流的,不知怎麼樣就趴那兒,連起都起不來了。無形中又把尿也不知道怎麼樣就撒出來了,又放屁呀,什麼毛病都來了。被獅子一吼,就嚇得這個樣子。因為牠嚇得太厲害,百獸皆懼,所以才說,佛說法就像獅子吼。

「無畏說」就是無所恐懼。「百獸聞之皆腦裂」,那一切的獸類,一聽,牠們的腦就嚇得爆了。香象,那個大笨象本來很定得住的,很有一點威風的,但是一聽獅子吼,牠也沒有威風了,牠那種好像很有力量,大勢力的樣子也沒有了,這叫「香象奔波失卻威」,牠就跑了,沒有威風了。「天龍寂聽生欣悅」,這個時候,天龍八部聞到這個法,可都歡喜了。這部《如來師子吼經》,是人喻立題。

又有法喻立題,就好像《妙法蓮華經》。「妙法」是法,「蓮華」是喻,這是法喻立題。

具足一,就好像《大方廣佛華嚴經》。「大方廣」是成佛的妙法,「佛」就是一個果人,「華嚴」是以萬行的因華,莊嚴無上的果德。所以這是具足一──人、法、喻,都具足了。這是七種立題的大概意思。

經有七種立題。那麼總起來,又有十二部經。這十二部經,是分出來十二部份。這十二部經,包括全部的《大藏經》。所謂分出來這十二個種類,也叫十二部類。這十二部類是什麼呢?

長行重頌並授記,孤起無問而自說,
因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,
論議共成十二部。

「長行重頌並授記」,第一部就是「長行」,就是由經上邊到這個經下邊,中間沒有斷開,這叫長行。第二部叫「重頌」,就是重複把經義用偈頌再說一遍,也就是把長行重說,令人容易記憶,這是重頌。還有「授記」,就是先佛給後佛授記。雖然後來的佛沒有成佛,那麼這個先佛預先給他授一個記別號,給他授決,就是決定你可以成佛,這叫授記。這是三部了。

「孤起無問而自說」,又有一部叫「孤起頌」。就是在一部經中,這孤起頌和前邊的意思也不相合,和後邊的意思也不相合,在這兒單獨地來說出一個道理。好像《金剛經》上有幾個偈頌,就是孤起頌。又有一部叫「無問自說」,這一部《阿彌陀經》就是「無問自說」。因為這一部經,一切的聲聞不明白這個道理,一切的菩薩也沒有到這種境界。

一般的人說:「念佛這個法門,是給老太婆說的。那麼有智慧的人,不需要學這個法。」實際上,這是一個錯誤的觀點。你不念佛,你盡打妄想,盡想東想西,想南想北,這一些私欲雜念,又有什麼用呢?你若能念佛,就可以把你這個妄想都趕走了。你有一刻時間念佛,一刻時間就不會打妄想;你一天到晚都是念佛,你一天到晚都不打妄想。什麼叫妙呢?能令你這個妄想不起了,不打妄想,這就是妙,這就是妙法。對治你這個妄想,對治你這個散亂,對治你這個貪心,對治你這個瞋心,對治你這個癡心。

一句彌陀萬法王,五時八教盡含藏;
行人但肯專持念,似入寂光不動場。

「一句彌陀萬法王」,這個萬法中的王。「五時八教盡含藏」,不管是五時,是八教,都在這一句彌陀媕Y。「行人但肯專持念,似入寂光不動場。」這幾句話是我在十七歲那時候說出來的。那麼你能以念佛,比你盡想那些個壞主意,好得多!所以這一部 《阿彌陀經》,是最高的一種境界,菩薩都不能請問。不是他不能請問,就因為他們不了解念佛的妙處,所以要釋迦牟尼佛不問自說。沒有人請問這個法,釋迦牟尼佛就向大家來宣佈,來說這個法。所以不問自說這個法,都是妙法。那麼有問而說的,是不是妙法?也一樣是妙法,所以都叫無上甚深微妙法。

「因緣譬喻及本事」,「因緣」也是一部,佛說種種的因緣。「譬喻」,這又是一部。「本事」 是一部, 或者講某一個菩薩的本事,或者講某一個佛的本事,或者講釋迦牟尼佛過去的本事。

「本生方廣未曾有」,「本生」又是一部,就是在今生的事情。「方廣」,方是四方,廣就是廣大,這也是屬於一部。還有,「未曾有」 也是一部,這未曾有怎麼又有了 呢?因為以前未曾有,現在是有了,這叫未曾有,也是一部。還有「論議」也是一部。以上所說,這是十二部經大概的意思。

這一部經主要的,是叫我們念「南無阿彌陀佛」。為什麼要念「南無阿彌陀佛」呢?因為阿彌陀佛和十方一切眾生都有大因緣。阿彌陀佛在因地的時候,也就是沒有成佛以前,他發過四十八願。那時候他是一個比丘,名字叫法藏。法藏比丘發了四十八個大願,這四十八願,每一願都是要度眾生成佛的,用種種的方法來度一切眾生成佛。

那麼其中,他就發了一個願,這樣說的:「所有十方一切眾生,等我成佛的時候,他們若念我的名字,也一定會成佛;如果他們不成佛,我也不成佛。」這好像觀音菩薩說《大悲陀羅尼經》說 :「若有人持此神咒者,一切所求,若不果遂者,不得為大悲心陀羅尼也。」 阿彌陀佛的願力,是要攝受一切眾生都成佛去,都生到他那個國土,然後成佛。

阿彌陀佛這個願力,就好像那個吸鐵石,那種吸鐵的力量似的。十方所有的眾生,都好像這個鐵,一塊鐵似的。阿彌陀佛這個願力,就是這個吸鐵石,所以把十方的眾生,都給吸到極樂世界去。如果吸不到呢?吸不到的時候,阿彌陀佛也不成佛!所以我們一切眾生, 若有稱 「阿彌陀佛」 這個名號的,就都有成佛的機會。

這念佛的法門,是三根普接、利鈍兼收的。 什麼叫三根呢? 就是上根、中根、下根。 上根, 是最有智慧的人;中根,是平常的人;下根, 是最愚癡的人。你最聰明的人念佛, 可生到極樂世界去;你最愚癡的人念佛,也可生到極樂世界去。生到極樂世界,那是無有眾苦、但受諸樂的,以蓮華化生,不像我們人要經過胎藏。 極樂世界是以蓮華為胎,在蓮華埵矰F一個時期,將來就可成佛了。所以這念佛的法門,是三根普被、利鈍兼收,不論你是聰明人、愚癡的人,一樣都可以成佛。

那麼說:「念念佛就成佛了,這個法門,我是不信的!這麼容易?」念念佛就能成佛,這是藉著阿彌陀佛這個願力而成佛。你不要不信,這是阿彌陀佛以前和我們簽的合約,都 sign lease ,說:「我成佛了之後,你若念我的名字,你就成佛。」兩個人都簽過字的。所以現在我們念佛,一定成佛的。這是一點。

還有這個念佛,也就是種善根。記得我以前講一個公案,有一個老年人想要出家,他已經七、八十歲了。這個老年人,老得走不動了,大約不知道哪一天就要死了,就想去出家做和尚。他以為做和尚是很容易的,只要自己願意就可以做了。誰不知,他到了祇樹給孤獨園,偏偏這一天,釋迦牟尼佛就不在,出去應供。

這一些個大阿羅漢,有很多都得天眼通的。一看這個老人要來出家,這一些大阿羅漢都是沒有什麼事情幹,沒有什麼事情做,一天吃飽了,來了一個人要來出家,他們就要觀察他的因緣,看看他有沒有善根。把這個天眼打開了,一看!這個老人在八萬大劫以內,都沒有種過善根;沒有種過善根,是不能出家的,所謂「莫道出家容易得,皆因屢世種菩提」。你不要以為出家這麼容易的,誰願意出家就出家了,不是那麼簡單的!

那麼我們這五個人出家的,經過我考驗了一年多,現在我才答應他們出家,求戒去了。可是我也沒有觀察他們,在八萬大劫以內有沒有善根,我就觀察他們在這一生,我看他們都改了很多過,把毛病都去了很多,抽菸的也不抽菸了,喝酒的也不喝酒了,吃藥的也不吃藥了。有一個人,皈依之後還吃幾次藥,但是以後又改過了。所以我看他們暫時的情形是都可以的,就許可他們出家了。

本來還有好幾個人想要出家,我都沒有答應。因為這都要經過一番考試的,最低限度一年、二年、三年,要來考察。古來,這個收徒弟,師父訪徒弟訪三年,徒弟訪師父也要訪三年,這來回就六年,然後再成功了,這就要七年。現在是原子時代,所以我考察一年就算了。

這一個老人想要來出家,這些諸大比丘、大阿羅漢說:「你怎麼可以出家呢?你不可以出家,你沒有善根啊!出家要有善根才可以出家的!」這個老年人一聽,呵!把心媯僕D了,說:我以為出家很容易呢!現在不可以出家了,就跑了。人家也不留他,他就跑了;若留他,他就不會跑的。他跑,幹什麼呢?要去跳海去了。反正出家也出不成,自己自殺去了。

正在要往海婺鶨O,釋迦牟尼佛在後邊一把把他抓住了,說:「你幹什麼?」他說:「我想要去出家,釋迦牟尼佛不在祇樹給孤獨園,這些個大比丘說我沒有善根,不能出家。所以,哎!我早死了好了,這個人生沒有什麼意思了。覺得我這麼老也不能做工了,也沒人養我。」

印度那時候,也一定沒有養老金,若有養老金呢,哦!他也不會自殺的,也不會去出家的!現在你看,美國這麼多老人,也沒有一個出家的,為什麼?就因為有養老金,他生活不成問題,所以在家堥禸一下。

那麼釋迦牟尼佛,就說:「你不要跳海。你回來,我收你。」這個老年人說:「你收我?你是誰呀?你有這個權利嗎?」釋迦牟尼佛說:「我就是釋迦牟尼佛!那些大比丘都是我的徒弟。我答應了,他們大約都不會反對的,你跟著我回來啦!」這老年人本來哭哭咧咧,眼淚淌到鼻子那個地方去了!這回用氣往回一收,把眼淚也收起來了,把那鼻涕也收回來了,破涕為笑,笑了,「哦!那我這回還有點出路,還有一點辦法。」

於是乎回來,釋迦牟尼佛就給他落髮出家,當時就給他說法授戒;受完戒,他即刻就證得初果。這個老年人,為什麼他證得初果呢?這個很簡單的,就因為他想要死,他把死都豁出來了;因為不能出家,他就要投海了。現在他沒有投海,自己就像已經死了,「哦!我已經投海了!」所以他什麼都放下了,什麼都看破了。什麼都放下了,於是乎就得到自在了;得到自在,就證了初果。

他這一證初果不要緊,這一些大比丘、大阿羅漢就都有麻煩了。有什麼麻煩呢?「 唔,這奇怪了。這個人沒有善根,他能證初果呢?我們不留他出家,怎麼佛留他出家?奇怪了。還證初果了!沒有善根的人,不能證果,也不能出家的啊!這不行,要去同佛來問一問這個問題,研究這個問題。」到了,大家就給釋迦牟尼佛先叩頭頂禮,說:「釋迦牟尼佛!這個佛法,我們本來腦筋很清楚的,要有善根才可以出家,有善根才可以證果。這個老人既沒有善根,他現在又出了家,也證了果。什麼意思啊?這佛法講得怎麼一點都不公道了呢?」

釋迦牟尼佛說:「哦,你問這個問題呀!你們這些大阿羅漢哪,只能看八萬大劫以內的事情,超過八萬大劫以外的因果,你們就都不知道了。我告訴你,這個老年人在八萬大劫以前的時候,他在山上斬柴,是一個樵子,打柴的這麼一個老年人。 那時候,因為 山上有很多老虎,他在這兒斬柴,那邊就來一隻老虎。這個老年人一看,『老虎來了,我趕緊上樹。老虎不會上樹,牠就沒有辦法了。』於是乎, 就爬到那個樹上邊。這隻老虎看他上樹,就往他那兒跑——啊!這個老虎跑得也快,他上樹上得也不慢,就爬到那樹上面去了。這隻老虎往起一跳,也搆不著他,咬不著他了。

這隻老虎也非常聰明,不是普通的老虎,普通老虎沒有這種的智慧。這個老虎,你說怎麼樣?『你上了樹?我把這樹咬斷了,你就掉下來了,到時候就會被我吃了。』於是乎,牠就用虎牙咬這個木頭,啃這個樹幹。你看,那個老鼠都可以把木頭啃出窟窿來,啃斷了,何況老虎?這一棵樹,雖然是很大一棵樹,這隻老虎左一口、右一口──牠咬人骨頭,一咬就咬得像麵粉那麼碎,最有力量的──所以把這木頭一咬,咬了幾口,這棵樹就咬斷一半了。

這個老年人可嚇壞了!哦,老虎這樣子,怎麼辦呢?他在命如懸絲的時候──這個生命,好像一條頭髮吊著這麼危險,他就想起來:『哦!人人到緊急的時候要念佛,我現在也要念佛了!』於是乎他就念了一聲:『南無佛!』這麼一聲南無佛, 把這個老虎就給嚇跑了,也不咬這棵樹了。以後他又忘了念佛了,在八萬大劫以內也沒有再種善根。但是他在八萬大劫以外,念了這一聲『南無佛』,這個善根種子現在是成熟了,所以他出家就證了初果。這是這個老人出家的一個因緣。」

由這一個因緣看來,出家不是隨隨便便就可以做得到的。有的人,天天念說:「我出家,我出家,我出家 ……! 」說了一輩子,還是在這家堙A沒有出去這個家。為什麼?就是因為這個善根沒有成熟呢。

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今天來幾個,我也不知道她是美國人?是英國人?是個出家的。一個日本的,跟著一個中國人出家。在馬六甲那兒有一個金星法師,她跟他出家,但是到日本去受戒。究竟在日本受得什麼戒?我也不懂日本的戒。說是受十六條戒?是十八條戒?我也不懂。回來,各處收了很多徒弟,有四百多徒弟。據今天的情形來看,我相信收了很多男徒弟,很少女徒弟。她本人是個女人,但是收了一些個男徒弟,都是前呼後擁的。

今天來的,連她本人有四個,都是剃光光的頭。嘿!但是有兩個男的,兩個女的。在中國來講,在家的居士要皈依,都是皈依男法師,沒有皈依女法師的。在西方,和中國的情形很不同的,所以我相信我們這幾個,有三個比丘、兩個比丘尼,受戒回來,這比丘一定會收很多女徒弟,比丘尼一定會收很多男徒弟。看今天來這個比丘尼的情形,會是這樣子。

有人問:「這五個人,你不知道在八萬大劫以內,他們種沒種善根呢,為什麼就許可他們出家了呢?」我告訴你,因為他在我這兒一年,已經種了很多善根了,天天都念〈楞嚴咒〉,天天又拜懺,又幹什麼的,這已經種了很多善根在這兒。我相信就是成佛都有餘了,所以我就答應他們出家了。可是他們種善根,誰種誰都保留下來,不是誰種善根誰又把它掉了──種了善根,又把它掉了,掉出去了。這五個人,或者不會和今天來的這個比丘尼一樣,也不一定。但是這個比丘尼,很奇怪的,她說她和我一樣,她說我怎麼樣,她就怎麼樣。我說:「我是鬼,妳也是個鬼?」 哈哈! 不要說那麼多了。 

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《阿彌陀經》是佛不問自說的,為什麼不問自說呢?因為沒有人懂這個法門,所以就沒有人問。大智舍利弗雖然當機,但是他也不知道怎麼樣問。那麼佛可以說是忍不住了,在忍不住之中,把這個念佛最方便、最直接、最了當、最省事、又省錢這個法門說給大家。只要你每一個人,能專心念佛,念得「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂,其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」,就來接引。所以這個法門,是一般人所不能相信的。可是,這還是最直接、最了當的法門。

一句彌陀萬法王,五時八教盡含藏;
行人但能專持念,定入如來不動堂。

「一句彌陀萬法王」,這一句彌陀就是萬法之王。「五時八教盡含藏」,八教──藏、通、別、圓、頓、漸、祕密、不定;五時,是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。這五時八教合起來,都在這一句彌陀媕Y就包含了。「行人但能專持念」,我們無論哪一個人,能專心念佛,「定入如來不動堂」,一定到常寂光淨土,到極樂世界去。那麼我們末法眾生,也就是以念佛得度。我們誰要想得度嘛,誰就念佛,你「少說一句話,多念一聲佛;打得念頭死,許汝法身活。」我們大家不要忽略這個念佛法門。

解釋經典的,有賢首宗,有天臺宗。現在很盛行的就是天臺宗,所以現在我依照天臺解釋經的道理,在講完七種立題之後,然後講五重玄義。五重就是五層,因為有五層玄妙的意思。五重玄義,就是釋名、顯體、明宗、論用、判教相。

第一,釋名。為什麼要有釋名呢?因為你必須要知道這部經的名字,知道了它的名,你顧名思義就可以明白其中的道理。好像你是個人,可是你這個人有你一個特別的名字。叫什麼名字呢?或者叫張三,或者叫李四, 總之都有個名字。 所以解釋經的名字,就是釋名。

第二是顯體。顯體就是你這一個人名字有了,那麼你這個身體是怎麼樣子的?是個瘦的?還是一個肥的呢?還是一個高的?還是一個矮的呢?你要認識這個人, 不一定要看見他的面才認識這個人,你就看他這個背影,看他這個形,已經就知道他是誰了, 「哦!這是某個人。」所以第二是顯體。

第三要明宗。宗者,就是宗趣,以什麼為宗旨。宗趣,這就好像人有一個職業似的,「哦,這個人以什麼為他的職業呢?」這是第三,明宗。

第四要論用。用,就是力用。力就是力量的力,用就是用途的用。

第五,判教相。

那麼這一部經,以單人立題,所以「佛說阿彌陀經」這是經的名字,這叫釋名。那麼這一部經以什麼為體呢?因為這一部經,是屬於大乘法,所以它是不問自說,就以實相為體。實相,什麼叫實相?「實相者,無相也。」沒有相,什麼也沒有。雖然它沒有相,是個真空,可是又無所不相;無所不相,就是妙有。一切相都是實相,所以叫「實相,無相無不相。」沒有相,也沒有一個沒有相;沒有一個沒有相,還是有相。那麼有相,你也不要執著這個相。

這一部經,就是以實相為體。這個實相,真如也就是實相,一真法界也是個實相,如來藏性也都是講實相,不過名稱不同,意思是一個的。這一部經,就以實相為它的本體。這個本體有了,然後就要明宗。

那麼,這一部經以什麼為它的宗呢?你一定要知道它的宗旨。不知道它的宗旨,你就沒有很了解這一部經的道理。也就好像你認識一個人,他叫什麼名字你知道了,多高?多矮?是一個什麼樣的相貌?你認識了。認識他是個做什麼的?他是以什麼為職業的?這要知道。那麼這一部經,就以「信、願、持名」為宗。

「信、願、行」,這是修行淨土法門的三資糧。什麼叫資糧呢?就好像你要旅行,到一個地方去,你要預備一點吃的東西,這叫糧;你又要預備一點錢,這叫資。這個資糧,也就是你所吃的,和你所需要用的錢。你想到極樂世界去,也要有三資糧,這三資糧就是信、願、行。

首先,你一定要信。你若沒有信心,那你與極樂世界阿彌陀佛就沒有緣;你若有信心,就有緣了,所以首先要有信。你信,要信自己,又要信他;又要信因,又要信果;又要信事,又要信理。

怎麼叫信自己呢?你要信你自己決定可以生極樂世界。你有資格生到極樂世界去,你自己不要把自己看輕了,說:「哦!我造了很多罪業,我不可以生極樂世界去!」你這就是沒信自己。你造的罪業多,不是嗎?這回你就遇著好機會了。什麼好機會呢?可以帶業往生。你造的什麼罪業,都可以帶到極樂世界去,可以生到西方極樂世界,這叫帶業往生。

可是帶業,你又要知道,是帶宿業,不帶新業。宿,就是宿世,前生的罪業可以帶去;新業,就是將來的罪業。這個帶業,就是帶過去的罪業,不帶將來的罪業。你以前所造、所行、所做,無論你造了什麼罪業,現在你改過自新、改惡向善,那麼以前你所造的罪業,可以帶到極樂世界去,不帶將來的業。

你知道念佛法門了,你知道不應該造罪業了,那麼你還照常造罪業,和以前一點分別也沒有,那麼你再造的罪業,不單不能帶去,而且你根本就不會生到極樂世界去。你就念佛呀,拜佛呀,這只可以遠作菩提之因,作為將來成佛的一個本錢,你不能今生就生到極樂世界去。

為什麼呢?你明知故犯。你知道造罪業是不對,你還仍然去造罪業。好像你沒皈依三寶以前,隨便你做種種不合法的事情,那可以的。你皈依三寶了之後,你還要去造種種不合法的事情,那不單你不能減輕你的罪,而且還增加!你知法犯法,你知道這有法律,為什麼還要犯法律呢?以前你所犯的法律,因為你不知道,所謂「不知者,不作罪。」現在你已經知道了,你還去犯去,那就是罪上加罪了。所以你若信真了自己,能以改過自新,我決定可以生到西方極樂世界去,這叫信──信你自己。

信他,你要信真了西方確實有一個極樂世界,離我們這個世界有十萬億佛土這麼遠,這是當初阿彌陀佛,在沒成佛以前做法藏比丘的時候,他發願將來造成一個極樂世界。十方的眾生發願,願意生他這國土的話,不用旁的,只念他這個名號就可以生到極樂世界了,其他什麼事情都不費。這是又容易,又簡單,又方便,是又圓融,既不費錢,又不費力,可以說這種法門是最高的法門,最無上的法門了。你只念「南無阿彌陀佛」,就可以生到極樂世界去了。這叫「信他」。

那麼又要信因,又要信果。信什麼因呢?要信自己在往昔有善根,所以才能遇著這種的法門。你若沒有善根,就遇不著這個念佛的法門,也遇不著佛一切的法門。因為你有善根,所以在往昔種這個善因,今生遇著這個淨土法門──信、願、持名。你要是不繼續來栽培你這種的善根,你就不會成就將來的菩提果,所以你必須要信因、信果。

信自己在往昔種下這個菩提之因,那麼將來一定會結菩提的果,好像種田似的,你種上了,把這個田種到地媕Y了,你必須要栽培、灌溉,它才能生長。那麼說是,「我不知道我有沒有善根?雖然說是信因,信我自己有善根,我覺得我自己沒有什麼善根。」你怎麼就會知道你自己沒有善根?你又怎麼會知道你自己有善根?

常常有人問我:「你看看我有沒有善根?」我就答覆他:「你看看我有沒有善根?」他說:「我不知道。」我說:「那我怎麼會知道你有沒有善根呢?你不知道我,我也不知道你。但是我有一個方法令你知道,你因為你有善根,所以才能遇著佛法;你若沒有善根,你就不會遇著佛法。這就是你應該知道你自己有善根。」那麼說:「我遇著佛法會不會沒有善根呢?」或者你會沒有善根──你遇著佛法,你也沒有善根。那麼沒有善根,你要種善根,你要去做去;你若沒有善根,又不去種善根,那始終都是沒有的。

所以,這個善根不善根,不成什麼問題!只要你栽培、灌溉,要去修行。栽培、灌溉,就是依法修行;依法修行,就是依照佛法修行。佛法叫你不要飲酒,你拼命飲,生命都不顧了。喝完了酒,頭昏眼花,腦袋痛得要爆裂成兩半的樣子,唉!這就是自己往那個愚癡路上走。佛法叫你不要偷東西,啊!你豁出生命也要去偷東西,把生命也犧牲了。這也是沒有依法修行。

依法修行,總而言之,佛教你不要打妄語,就不打妄語;不要飲酒,就不飲酒;不要偷東西,就不偷東西;不要邪婬,就不要邪婬,你要聽佛的話。不要我學佛法,完了,盡做壞事,就以為:「哎,小小的毛病不要緊!」就因為這個不要緊,就墮到地獄去了。做餓鬼,做畜生,都是因為這一點點不要緊,所以就走到那個途徑媕Y去了。那麼這是要信你有善根,將來就結善果。

信事、信理。怎麼叫信事呢?你要知道阿彌陀佛和我們有大因緣,他一定會接我們去成佛,這是「事」。怎麼叫信理呢?為什麼說我們和阿彌陀佛有大因緣呢?若沒有因緣,我們就遇不著這個淨土法門。阿彌陀佛也就是一切眾生,一切眾生也就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是念佛成的阿彌陀佛,那麼我們一切眾生,如果能念佛也可以成阿彌陀佛,這是「理」。有這種理,有這種事,我們依照這個事理去修行,所謂「事無礙法界」。《華嚴經》上講,有理無礙法界、理事無礙法界、事事無礙法界,我們有這種的法界,我們和阿彌陀佛,在自性媄鋮蚆縑A根本是一個的,所以我們就有成佛的資格。

那麼講起事理,我還不懂什麼叫事?什麼叫理?我現在舉出一個很淺顯的比喻,給你們大家聽。這個事,就是一個事相,有所表現出來的。理呢,是這個事的表現,本來就有那麼個道理。好像那個木頭,這一棵樹,它都有可以造房子的這個理,有可以造房子的這種因素,所以你把木頭拿回來,你造成了房子。沒造之時,這是個理;造成了房子,這就是個事。所以,這事理的意思也這樣子。

有這種理,才能有這種事;有這種事現出來,是因為有這種理。所以,我們現在有這個成佛的理,但是沒有成佛的事。我們要念,信、願、持名,這就能達到將來成佛的這種事。這也就好像這一棵樹,具足造房子的這種理,那麼房子造成了,就有事的表現了。阿彌陀佛是眾生心堛漯彌陀佛,那麼眾生呢,也是阿彌陀佛心媕Y的眾生。因為這種關係,也就有事、有理,但是這個道理,你必須要相信,你也必須要去實行去,不能懶惰。

譬如念佛,一天比一天要增加,不是一天比一天減少。我們這兒念「南無阿彌陀佛」,在西方極樂世界那個七寶池、八功德水媄銦A就有蓮華生出來。我們念佛念得越多,那個蓮華,就長得越大,但是它可沒有開。等我們臨命終的時候,我們自己這個自性,就生到極樂世界那個蓮華那兒去,蓮華就開了。所以你若要知道你這個品位的高下,是生上品上生呢?是中品中生呢?還是下品下生呢?那就看你念佛念得多少。你念佛念得多,那個蓮華就長得大;你念佛念得少,你那蓮華就小。

那麼說,我不念呢?你要是念念佛,就不念了,那個蓮華就乾了,又回去了,就死了,所以這全憑你自己,去爭取你自己這個果位。你念得多,這是持名;深信,你深信不移;切願,你發願往生極樂世界;還要實行,就是不能懶惰。所以你不能說:「哦,今天我貪得睡多一點囉!明天我再修行。」那是不可以的。你不能懶惰,要勤力持勉,要特別精進來修行,這才能成功的。

這個「信」已經講完了,再講那個「願」。怎麼叫願呢?這個願,就是你所願意的,你意念之所趨,你的心想要怎麼樣子,就發一個願。這個願,我們都知道有四種,就是

眾生無邊誓願度,
煩惱無盡誓願斷,
法門無量誓願學,
佛道無上誓願成。

這是四弘誓願。過去諸佛和過去的菩薩,都依照這四弘誓願,而證得佛的果位,而行菩薩道。現在的佛和菩薩,和未來的菩薩、未來的佛,也都是依照這四弘誓願,而修行證果。

這個四弘誓願,是依照「四諦」而發四弘誓願的。四諦,就是苦諦、集諦、道諦、滅諦。依照苦諦,就發「眾生無邊誓願度」的願;依照集諦,就發「煩惱無盡誓願斷」的這個願;依照道諦,就發「法門無量誓願學」這個願;依照滅諦,就發「佛道無上誓願成」這個願。

在這個四弘誓願,因為知道眾生的苦──眾生有三苦、八苦,有無量諸苦。三苦,就是苦苦、壞苦、行苦。苦苦,這是眾生一種貧窮的困苦。壞苦,這是有眾生富貴了,可是把富貴壞了,這是一種壞苦。行苦,既然沒有貧窮的困苦,又沒有富貴的壞苦,但是有這個行苦──由少而壯,由壯而老,由老而死,這一生呀,念念遷流,這是行苦。所以這三苦。

八苦,我們生來是苦,老了也是苦,有病的時候更苦,等死的時候更苦──這是生、老、病、死苦。釋迦牟尼佛就因為看見這個生老病死苦,所以就發心出家修道。其餘的,還有愛別離苦──對於你所愛的人,在種種的環境之下,或種種的情形之下,要分離開,這是一種愛別離苦。這個愛的分別、分離了,這是一種苦;那麼不愛的,常常再聚會到一起,這也是一種苦,這叫怨憎會苦。

你看,做人不是有愛別離苦,就有一種怨憎會苦。你不高興這一種人哪,到任何地方都有這一種人,和你在一起作為同事,這是怨憎會苦。又有一種苦,是什麼呢?求不得苦,就是不能遂心滿願,想要得而不得。未得的時候就患得,已得的時候又患失,患得患失,這種都是苦。這種苦還不怎麼要緊,最要緊的就是五陰熾盛苦。五陰──色、受、想、行、識,這是五陰。熾盛,這五種的陰好像火似的,熾然而茂盛,像火著得茂盛那個樣子。色、受、想、行、識,這五陰在我們身體上,時時刻刻都跟隨著,不能離開。所以這種苦是很厲害的。

除了八苦以外,又有無量諸苦,無量無邊那麼多苦。我們人為什麼有這種苦?就因為我們在過去生中,盡種這個苦的因,就是和這個苦來做朋友,不想和它離開。種這種苦的因緣,所以今生就遇著這種苦果。所以說,

要知前世因,今生受者是;
要知來世果,今生作者是。

「要知前世因」,你知道你前生做什麼嗎?「今生受者是」,你今生所受的就是你前生所做的。「要知來世果」,你要想知道來生怎麼樣?「今生作者是」,你今生做什麼,來生就結什麼果。所以,你種善因就結善果,種惡因就結惡果。這種果,成就的時候,你害怕了,你覺得:「我這麼苦!」已經種了這種苦因,所以今生就結這種苦果。

菩薩是「畏因不畏果」,眾生是「畏果不畏因」。畏,就是怕。菩薩是怕因不怕果的,他在因地媄銦A在種因的時候,他很小心謹慎的。這苦因,他不種,所以他就沒有苦果。假設在過去,他沒有明白的時候,他種了苦因,現在苦果來了,他就受,他就很歡喜地接受這個苦果。所以菩薩有的時候也受苦,但是他受苦,他是歡喜受這種苦。因為他認為怎麼樣呢?

受苦是了苦,享福是消福。

受這個苦,這苦就沒有了,就了了;想享受這個福,這正是消這個福呢!一般眾生,是畏果不畏因。在種因的時候,他不怕,不管什麼好因、壞因、善因、惡因,隨便去做去:「不要緊,這小問題!」他就去做去了。這一不小心、不謹慎,什麼因他都種,等到受苦果的時候,他怕上了:「唉呀,這真受不了!唉呀,我怎麼遇著這種的環境呢?這麼苦呢?」他怕接受這苦果。所以你怕接受,你當初就不應該種啊!你種這個苦因,所以就結這苦果。

我們現在生到西方極樂世界去,是「無有眾苦,但受諸樂」的。那個地方,一切苦都沒有的,無論三苦、八苦、無量諸苦,那個地方什麼苦都沒有。那個地方的人哪,都是清淨的,也沒有貪心,也沒有瞋心,也沒有癡心,沒有三惡道。為什麼沒有三惡道呢?就因為沒有貪、瞋、癡這三毒,沒有三毒就沒有三惡道。三惡道,就是由三毒變現的。

這個度眾生,佛度一切眾生,而無一眾生實滅度者。我們發心要令一切人都明白佛法,令一切人都離苦得樂,令一切人都得到覺悟,這就是度眾生。可是你度眾生,不要有度眾生之相,要「度生離相,離相度生」,不要著相。不要說:「喔!這個眾生是我度的,那個眾生也是我度的。我度了一個、兩個、三個、四個、五個、六個、七個、八個,喔!我度了九個眾生了,我又度了十個眾生了……。」你這一算,那還有個數目。度眾生應該沒有數目,你有數目就是有所執著;沒有數目,就是沒有執著了。度而無度,無度而度,這是真正的度眾生。那麼外邊的眾生固然應該度,你自性的眾生也應該度。你自性媄銦A有八萬四千個眾生,你都應該度他們修行、成佛、入涅槃,這叫度自性的眾生。

那麼你想度眾生,就會有煩惱;你不度眾生,有沒有煩惱?也有煩惱。你度眾生也有煩惱,不度眾生也有煩惱。這個煩惱有多少?有八萬四千種的煩惱。人有見思惑、塵沙惑、無明惑;眾生就有見思惑,二乘人就有塵沙惑,菩薩有無明惑。我們這個無明是最壞的,那麼說:「眾生有見思惑,有沒有無明呢?」眾生不單有見思,也有塵沙,也有無明,這三惑都具足的。二乘人就把這見思惑斷了,菩薩就斷塵沙惑,二乘沒有斷塵沙惑。

菩薩斷塵沙惑,沒有斷無明。在最後將要成佛時,這叫等覺菩薩,就等於佛了;可是等於佛,這等覺菩薩還有一分生相無明沒有破,還要破最後那一分的生相無明。就拿你身上的汗毛比這個無明,好像你身上有八萬四千的汗毛,就剩這一根的毛了;等覺菩薩還有一分生相無明沒有破,若破這一分生相無明,就是妙覺;妙覺,就是佛。

什麼叫見惑?我講很多次了,見惑就是「對境起貪愛」,對著這個境界,生出一種貪心,生出一種愛。看不空這種境界,認為一切都實有的──天天穿衣服,也認為這是真的;吃飯,也認為是真的;睡覺,也認為是真的;沒有朋友,也認為這是真的,「哎呀,我就一個人哪,也沒有一個朋友,也沒有一個親戚,也沒有一個近人。」啊!這就迷了;迷到這個境界上,這都叫見惑。見著什麼,你就不明白;見著好的,你就貪、就愛:「哦!這個我也愛,那個我也愛。」這個愛呀,無窮無盡;這個貪,也無窮無盡,總是不知足,這叫對境起貪愛。這就是見惑。

什麼叫思惑呢?思惑就是「迷理起分別」,對理路不明白了,而生出一種分別心:「 不知道是不是這麼回事?這個法師講的這個道理,不知道對不對?若這麼樣子去做去,對我沒有什麼利益!對我沒有什麼好處嘛!」盡想對自己有好處。若對自己沒有好處,這個事情就不願意做;做的事情,一定要對自己有利益。就看到眼前三寸遠的地方,再到四寸那個地方就看不見了;只看眼前、看腳底下,不往遠了看。這都是一種思惑,思惑就是思想不清楚,也就是腦筋糊婼k塗的──不對的,認為對;對的,認為不對。

方才我說,認為吃飯也是真的,穿衣服也是真的,睡覺也是真的。那麼說,這是假的嗎?不是假的。那麼你看,什麼是真的?這個穿衣服、吃飯、睡覺,都是人生一個過程,你不要把它執著得那麼認真。你若不執著,就很輕鬆的、很自由的;你一有所執著了,就有了痛苦。你要是認為一切都不是真的,就沒有所貪愛了,「原來這是我作夢呢,在夢媕Y做這些糊塗事!」你這樣一想, 就把什麼事情都放下了。你放下,什麼事情也就過去了;你放不下,有所執著,什麼事情都過不去了。

這見惑、思惑──見惑有八十八品,思惑有八十一品。你破了見惑,就證得初果阿羅漢;你見惑還破不了,就證不了果。你對著一切境界,是不是有一種愛心哪?是不是有一種貪心哪?對境起貪愛、不起貪愛?對你好的境界,你就貪;對不好的境界,你就憎了。你能不能沒有貪愛?你若沒有,你根本就「沒有了」,你怎麼會知道你沒有?你若真沒有了,根本就不知道沒有了。

你若知道說:「我沒有貪愛。」那你的貪愛比誰都大!為什麼?因為你知道你沒有;你若真沒有,根本就沒有,怎麼會還有個知道呢?對什麼境界都不貪,也不愛了,那根本也不知道沒有貪愛了。你要是說:「我沒有一個我呀!」你怎麼知道你沒有個你呢?你若沒有一個你,你怎麼會知道?你知道你沒有你,沒有自己,這還是有個自己啊!所以,你說你不貪不愛,那還是有個我,那沒有證到初果。沒有證初果,八十八品的見惑還沒有斷、沒有破。這個事情,不是這麼容易一說就可以了,真要有那種境界啊!

那麼見惑、思惑,見思惑有五利使、五鈍使。五利使,就是身、邊、戒、見、邪。怎麼叫利呢?它來得很快的。怎麼叫鈍呢?它來得比較慢一點。五鈍使,什麼叫五鈍使?就是貪、瞋、癡、慢、疑。這個五利使,就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。

第一就是身見。為什麼有身見?就因為有所執著,執著這是我的身體。這個身見,講起來很多,就像「哎呀!我這個身體現在瘦了。啊!我這個身體現在吃得不好。啊!我這個身體現在穿得也不好。我這個身體現在住得也不好。我這個身體,怎麼辦能叫它好呢?怎麼可以安全呢?」就執著我這個身,一天到晚都為我自己作打算。這是身見。

第二就是邊見,就是執斷、執常。這斷、常二見,叫邊見。執斷的人,他說:「人死了就沒有了,什麼都沒有了,歸於太虛空了。人死,就完了。」這是一個斷見。常見的人,他說:「人死了,來生還是一定做人。人,就是一定做人的。那個狗,就是永遠都做狗,那個貓永遠都做貓,馬永遠都做馬。人不會變狗、變貓的,貓也不會變人的。這是一定的道理,永遠都不會變的。」這是執常。斷、常二見,落於二邊,不合乎中道,這叫邊見。斷,它就斷滅了;常,它永遠存在,譬如我今生做人,來生還是做人,就好像這個樹,永遠都是樹;那個草,永遠都是草。你看,草的種子就是草,樹的種子就是樹。就這樣子,他說什麼都不會改變的,人不會做畜生,也不會做鬼的,這叫邊見。

五利使講了二個,還有三個。前邊的身見和邊見,還有邪見。什麼叫邪見呢?他說做善沒有善報,做惡也沒有惡報。他撥無因果──根本沒有因,也沒有果。所以,他不信善報和惡報,不信「做善得福,做惡就招禍」,這叫邪見。

還有戒禁取見。這個戒見,他就非因計因,他教人持牛戒、狗戒。 怎麼持牛戒呢?他就吃草,不吃飯,學牛吃草那個樣子。為什麼他這樣子呢?因為他有這種邪的知見。他看見這個牛升天,所以他就學牛,看見這個狗也升天了,他就學狗那樣子,持牛狗戒,這叫非因計因。

那麼第五,就是見取見 。怎麼叫見取呢?見取,就是非果計果。前邊那個戒取,它是非因計因。戒取,就是出家人持戒,他有一種執著心。執著什麼呢?他說:「我持戒了!我是一個能持戒的人。戒呢,是我所持的戒。」有一個能持所持。他不懂得戒的本體本來也是空的,不應該有所執著;他一有了執著,這就變成戒取了。這個見取, 就是非果計果;不是究竟的果,他認為是究竟果了。他就以四禪天和四空處,認為是涅槃了。這叫非果計果。

這個四禪──初禪天、二禪天、三禪天、四禪天,人坐禪在初禪的境界上,能把呼吸氣斷了,坐在這兒,呼吸氣都沒有了。在這種境界上,雖然呼吸氣沒有了,但是你若一想、一動念:「喔, 我這呼吸氣呢?」你一生出這個念頭來,這呼吸氣就又有了。這是初禪。

二禪呢,呼吸氣沒有了,脈搏也沒有了,就像死人一樣。把脈斷了,這個脈搏也沒有了;但是你這個脈搏停了,這並不是死,這是得到二禪的境界。到三禪,你打坐,坐到三禪上,它這個念──念力的念,也沒有了。你初禪、二禪,雖然沒有呼吸氣,脈也不動,但是還有一個念。到三禪,念也沒有,常常在這個定媄銦C

等到四禪,那個念也沒有了,只有一個識。三禪沒有念了,不過這是沒有粗念,細念還沒有斷;到四禪,細念也斷了。可是這種的境界,只是一個境界,一個修行過程,一個必經之路,並不是證得果了。不要說四禪,就算是證得四空處──空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處,到了四空處的境界,這也沒有證果呢!只不過是一個定。那麼有這種見取的人,他就以為這種境界就是涅槃了,就是證得四果阿羅漢了。好像那個無聞比丘,他因為不懂,所以就以四禪為四果了。那麼這是五利使。

再講這個思惑。見惑就是五利使,思惑就是五鈍使。鈍,就是來得比較慢一點;五鈍使,就是貪、瞋、癡、慢、疑。

我們人為什麼有煩惱?就因為有無明。無明生出來以後,就有塵沙惑、無明惑。塵沙惑又叫無知惑;知道的那個「知」,但沒有真正的知。那麼見思惑,也可以叫無見惑,因為有無明以後,就變成有一個貪。這個貪,凡是你所想要得到的,都是由貪心生出來的。因為有貪心,就生出種種的煩惱來;種種煩惱一生出來,就變成一個瞋心了。瞋心生出來了,就只知道給自己講理,不知道給對方講道理;就只知道有己,不知道有人了。所以,這一種瞋恨心一生出來,就想把其他的人都打倒。

有這種的瞋恨心一生出來,跟著就愚癡了,就不分是非、黑白,什麼都不管了,根本就不懂道理了,愚癡了。是非也分別不清楚,曲直也分別不清楚了,黑白也分別不清楚了,這時候就變成一個愚癡。因為有愚癡了,於是乎就生出一種慢心來。因為有慢心 ,所以就生出一種疑。疑,無論任何人講的什麼道理,他也不相信──對的,他也不相信;不對的,也不相信;真的,也不相信;假的,他更不相信了,所以就生出種種的懷疑來。這是思惑,這叫五鈍使。

因為前邊這種種的煩惱無明──見惑、思惑、塵沙惑、無明惑,這種種就變成煩惱。所以這煩惱是無窮無盡的,沒有了的時候。所以修道的人看見這種情形,依照集諦,而發「煩惱無盡誓願斷」的這種誓願。

那麼「法門無量誓願學」,修道,你就要明白種種的法門。種種的法門,是無量無邊的,也就是修道的一個方法。你若不明白這個方法,你就不能修道;你想要修道,必先明白這個方法。那麼方法是很多,無量無邊,所以要依照道諦,而發這個「法門無量誓願學」的願力。怎麼說法門無量呢?這無量法門都從什麼地方生出來的?

佛說一切法,應眾生一切心;
若無一切心,何用一切法?

所以這一切法,都是從眾生心堨穸X來的,因為眾生的心有千差萬別,種種的不同。每一個人的心都不同,所以這個法門也有種種的差別,種種的不同。但是總起來,這個法有三種,就是佛法、心法、眾生法。這三法就生出來四諦、六度、十二因緣、三十七道品,生出這種種的法,所以說「法門無量誓願學」,法門太多了。好像我們現在講經,這部經沒講完呢,就講那一部經;那一部經沒講完,又講另一部經。你說,這是不是無量呢?我們現在講的,不過是在大海媕Y的一滴水而已,並沒有把整個的大海的水都得到。這叫「法門無量誓願學」。

我們學佛法有什麼用處呢?為什麼要學佛法呢,這麼困難?學佛法,就是想要成佛。為什麼想要成佛?是不是成佛也是個妄想呢?成佛不是個妄想,因為這一種的果位,是我們本來應該有的,人人都可以成佛。人人既可以成佛,所以我們就要走快一步,要早一點成佛,所以說「佛道無上誓願成」。

那麼依照滅諦,來發「佛道無上誓願成」這個願力,這是滅諦。滅諦,也就是得到涅槃,得到不生不滅這種果位。那麼想得到不生不滅這種究竟清淨的果位,就要修行──佛道無上誓願成,一定要成佛!你不要有一種懷疑:「我是不是可以成佛呢?」你若有這種懷疑心,也會成佛,不過慢一點;你若沒有懷疑心呢,你就會很快的就成佛了。

所以一切眾生皆有佛性,皆堪作佛,但是可不是說,我們一切眾生都是佛了。你要修行,才能得到佛的果;你不修行,一切眾生還是眾生,談不到是佛。佛,是一個理,有成佛的這麼一個道理。你要依法修行,你若不依法修行,貪心也不去,瞋心也不去,癡心也不去,慢心也不去,這個懷疑、疑惑心也不去除,就不會那麼快成佛了。所以要發四弘誓願。

講到發願,我們無論做一件什麼事情,必須要先有一個願。你有一個願,然後才跟著這個願去行去,自然就會達到你的目的,就會得到你所希望的樣子。

講到這個地方,我想起一個公案來。是個什麼公案呢?有一次,釋迦牟尼佛帶著很多的弟子,到一個國家去教化眾生。這個國家的人,見著釋迦牟尼佛來了,把門都關上,沒有人布施,也沒有人恭敬佛,都把門關起來,不理佛。那麼佛到這國家,已經到這兒了,就和這一般的人民、國王、大臣,都沒有人緣,沒有一個人歡迎他。在這個時候,目犍連在後邊就來了,這個國王、大臣和老百姓,一看見目犍連來了,啊!大家都出來歡迎,叩頭頂禮的。國王也叩頭,大臣也叩頭,老百姓看見這國王、大臣都給這個和尚叩頭,歡迎這個和尚,他們也都來叩頭,恭恭敬敬的。這一個也要供養目犍連,那一個也要供養目犍連,很多人都來供養。

佛的弟子一看這種情形,就認為很不平了,就請問佛:「以世尊這麼大的德行,到這個國家,他們都不供養。國王也不發心,大臣也不發心,老百姓也都不發心來供佛。那麼佛的弟子摩訶目犍連來了,這國王也向他叩頭,大臣也叩頭,老百姓個個都叩頭,爭著來供養。這究竟是怎麼一回事啊?」就請問釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛說:「啊,這都是在往昔的因緣哪!」在無量無量劫以前,那時候目犍連和釋迦牟尼佛,在一個國家媕Y。目犍連到山上打柴,釋迦牟尼佛就在這個山下邊住著。住著,他就最討厭的是這個蜂子,那目犍連呢,就最歡喜這個蜂子。釋迦牟尼佛那時候在因地,因為在一開始的時候,他總要燒起來一些煙,熏得這個蜂子往遠一點飛,他不歡喜這個蜂子。摩訶目犍連在當時怎麼樣呢?他就是被蜂子蜇到手上了,他很痛的,但他也不用煙來熏這個蜂子。他就發願了,說:「哦,你們這麼樣苦,做蜂子盡蜇人;蜇到人,人就更討厭你了。我現在發願,我將來若得道的時候,我要先度你們這一些個蜂子,這種修羅性的眾生。」專門度這蜂子。

目犍連發了這個願之後,以後生生世世,到現在就證果成阿羅漢。那一些蜂子呢,就托生到這個國家,變成一個國,那一班的蜂子就變成老百姓,那個蜂子王就做國王,那麼這些個工兵──做工的蜂子,就變成文武大臣了。因為釋迦牟尼佛那時候討厭這個蜂子,所以現在到這國家,與這蜂子都沒有緣,與這國王、大臣、老百姓都沒有緣, 沒有人供養他。

這目犍連就發願,專來度這個蜂子;他發願他若成道證果了,就要度這些個蜂子也修行。所以今生遇著一起了,這一班的國王、大臣、老百姓,因為釋迦牟尼佛當時用煙熏牠們,和他們沒有結下緣,所以他們就不供養。目連尊者發願度脫牠們,所以今生他們爭著來供養、恭敬目犍連。由這一點,我們推測這種因果,一定要發願,要結緣的。

所以這一部經,以「信、願、持名」為宗。怎麼叫持名呢?持名,就是念阿彌陀佛這個名字。你念阿彌陀佛這個名字,這好像什麼呢?就好像

清珠投於濁水,濁水不得不清;
念佛入於亂心,亂心不得不佛。

「清珠投於濁水,濁水不得不清」,有一種清水珠,這清水珠往水堣@放,無論怎麼樣混濁的水,它也都會清淨的,水就澄清了。念佛這個佛號,也就好像那個清水珠似的,放到水堙A水奡N清了。所以「念佛入於亂心」,我們這個心本來都是亂亂糟糟的,妄想紛飛,這個妄想不知多少!不是這個妄想生出,就是那個妄想來了;這個走了,那個來了;那個走了,那個又來。這妄想好像海堛漯i浪一樣,沒有停息的時候。那麼你這個佛號入於亂心,亂心不得不佛──你這個亂的心,也就變成佛心了。因為你念一聲佛,你心奡N有一個佛;你念十聲,就有十個佛;念百聲、千聲、萬聲,念得越多,這個佛就越多。

你念一聲「南無阿彌陀佛」,心奡N有一個佛念。你念佛就是佛念,佛也就念你。這也就好像無線電似的,你這兒一念,阿彌陀佛那個無線電、那個收音機就收到了。那個雷達是什麼?就是有一種感應道交。你這兒若不念,他那兒就收不到,所以必須要持名。

這持名念佛,是末法時代最重要的一個法門。所以現在普遍一般人,都相信這個念佛法門。這個念佛法門,不要把它看輕了,永明壽禪師念一聲「南無阿彌陀佛」,在口奡N有一個化佛現出來,當時有五眼六通的人都看得見,他念一聲「南無阿彌陀佛」,從他口奡N生出一尊化佛,所以念佛的功德,是不可思議的。並且你這兒一念佛,你這兒就放光;你這兒一放光,那個妖魔鬼怪就都遠而避之,跑得遠遠的。所以念佛的功德,是非常的不可思議。

這個持名念佛,持是執持,也就是受持,也就是《中庸》上說的「拳拳服膺」,那麼心心念念總記著,這叫持名。持什麼名呢?持阿彌陀佛這個名號,也就是念阿彌陀佛這個名字。這個念佛的法門,有四種的念法,就是觀想念佛、觀像念佛、實相念佛、持名念佛。

觀想念佛,就是觀想:

阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫;
白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。
光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊;
四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。

「阿彌陀佛身金色」,看見阿彌陀佛全身都是金色的。「相好光明無等倫」,阿彌陀佛這個相,是圓滿功德所成就的,具足三十二相,八十種隨形好,非常之光明,沒有其他的光明可以比的。「白毫宛轉五須彌」,看見阿彌陀佛二眉中間的白毫相光,宛轉有五個須彌山那麼大。「紺目澄清四大海」,阿彌陀佛的眼睛,有四大海那麼大。這個白毫像五個須彌山,眼睛像四大海那麼大,你看,這個佛的身有多大呢!

「光中化佛無數億」,在阿彌陀佛的光媄銦A又化現出來許多許多的佛。「化菩薩眾亦無邊」,不單單化出來的佛像,而且還化出菩薩像。「四十八願度眾生」,阿彌陀佛有四十八願,來救度一切眾生。「九品咸令豋彼岸」,九品就是有上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品,下上品、下中品、下下品。在這個九品蓮華,每一品又分出來九品,九九八十一品,分出來八十一品的等級,能令一切眾生都得到彼岸。這是觀想念佛,觀阿彌陀佛這個樣子。

又有「觀像念佛」。觀像,就是供養一尊阿彌陀佛的像,那麼這兒念佛呀,就觀想阿彌陀佛這個像。這樣觀,久而久之也就成功了,這是觀像念佛。

「實相念佛」,怎麼叫實相念佛呢?就是念而無念,無念而念。你若想不念佛也不可能了,就像那流水似的,你沒有法子停止得了。你想不念佛?不可以!自己那媄銎嬰繵_來了,總是念佛。實相念佛,念而無念,無念而念,綿綿密密,這種的境界就是得到念佛三昧了。

還有「持名念佛」。持名,就是專門念「南無阿彌陀佛」,開口也是「南無阿彌陀佛」,閉口也是「南無阿彌陀佛」。但是你念佛的聲音,要念得清清楚楚的,口堜嚏A耳朵聽得清清楚楚的,心堣]清清楚楚的,這身口意三業都清淨來念佛──心堣ㄔ揭k想;口堣ㄜn有惡口、綺語、妄言、兩舌,口堥S有四惡;身也沒有殺、盜、婬這三惡,這三業清淨。你念佛,一念清淨就一念佛,念念清淨就念念佛。所謂「心清水現月,意定天無雲」,你念到這種念佛三昧的時候,你聽著颳風也是「南無阿彌陀佛」這個聲音,你聽著下雨也是「南無阿彌陀佛」的聲音,你聽見一切的聲音,都是在那兒念佛呢!

所謂「水流風動衍摩訶」,水流的聲音也是「南無阿彌陀佛」,風動的聲音也是「南無阿彌陀佛」,水流風動統統都是念「南無阿彌陀佛」了。所以蘇東坡說:「山色無非廣長舌;溪聲無非清淨音。」這個山,這個色,都是佛廣長舌相在那兒演說妙法呢!那個水、溪水,就是曹溪的那個溪,流的那個聲音也都是清淨音。這就是得到念佛的三昧。

我在以前寫過這麼一首偈頌,講給大家聽一聽。這說是:

念佛能念無間斷,口念彌陀打成片;
雜念不生得三昧,往生淨土定有盼。
終日厭煩娑婆苦,纔將紅塵心念斷;
求生極樂意念重,放下染念歸淨念。

「念佛能念無間斷」,你念佛念得無間斷。無間斷,就是一天到晚都是念佛的聲音,沒有停止的時候。「口念彌陀打成片」,口堜懇菕u南無阿彌陀佛」,常常這麼念,打成一片。「雜念不生得三昧」,你沒有其他的妄想雜念了,這就得到念佛的三昧,得到念佛這個定,念佛這個受用。「往生淨土定有盼」,你往生西方極樂世界一定有希望,會達到你的希望。

「終日厭煩娑婆苦」,一天到晚,就討厭這個娑婆太痛苦了。「纔將紅塵心念斷」,因為你知道這娑婆世界是苦了,所以把一切塵世間的快樂都斷了。這種念都斷了,也沒有婬欲心,也沒有好名的心,也沒有爭名的心,也沒有奪利的心,把這個世界萬緣都放下了,看這一切都知道它是假的,所以把這個紅塵心念斷了。「求生極樂意念重」,求生極樂世界這個意念,非常的重要!「放下染念歸淨念」,你放下這個染污的念頭,就是得到清淨的念了。這首偈頌,是說明念佛的這種道理。

還有,這個持名念佛,就是要你執持名號,好像拿著東西似的,總也不要放手。你現在用口來念佛,也就好像拿著東西似的,不要把它放下。所以天天都要念「南無阿彌陀佛,南無阿彌陀佛,……」,來把自己的雜念都趕走了它,這也叫以毒攻毒的法門。因為我們這個妄想是一種毒,你沒有用一種毒來攻它,它不會停止的。這個持名念佛,也就是以妄想來止妄想,以妄止妄,也就好像這國家以兵止兵、以戰止戰一樣。你自己有國防,其他的國家也就不敢來攻你了。你盡打妄想,你能常常念佛,把這妄想也就打跑了,那麼就得到念佛三昧。

第三重的五重玄義──明宗,就是以「信、願、持名」為宗。

第四是講到力用了。這一部經的力用,能有什麼力量,能有什麼用處呢?它的力量就是不退,它的用就是往生。你得到往生,就可以不退轉了。

我們人修道,其他的法門都是有一種不安全的情形,也就因為沒有人保險。好像你持咒,持了幾年咒,覺得沒有什麼成就,就停止了,不持了,這就向後退了。或者你念經,念了幾年,覺得也沒有什麼好處,於是乎就不念了,退了。或者今生你不退,等到來生又退了。今生你念經也很精進,念咒也很精進的,可是你沒有修行成,到來生,來生就不精進了,就休息下來。為什麼呢?因為「羅漢有住胎之昏,菩薩有隔陰之迷。」

不要說你是一個凡夫,就是證到羅漢,你再一入胎,也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷,他一經過這個胎,一投胎之後,他也就迷了。若遇著善知識,能指點你怎麼樣修行,這還可以得到覺悟;若遇不著善知識,今生退墮,來生更退墮,就不容易再發這菩提心,所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢,就沒有退了,只有向前精進而沒有退了,能得到這個四不退。

四不退,第一就是位不退,第二是行不退,第三是念不退,第四是究竟不退。

「位不退」:你生到西方極樂世界,就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生,等那華開了,就見佛聞法,悟無生法忍,不會再墮落了。這叫位不退。

「行不退」:方才講的一般人修行,今生修行精進,來生又懶惰了,不精進了,這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界,那個地方沒有三惡道苦,迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢,都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界,修行的行也就不會再懶惰了,總是向前精進,勇猛精進。

「念不退」:好像我們人在娑婆世界修行,今天想要往前精進,生出精進的這一念。精進了一個時期,覺得精進很辛苦,沒有休息那麼自在,於是乎就不精進了,生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了,行雖然沒有退,念已經退了。在這短短幾十年的過程中,退墮的心比精進的心就多得不得了!這個念就不容易不退 。你等生到西方極樂世界,晝夜六時都是在那兒說法,你不會有退墮菩提心的這種情形。

「究竟不退」:生到極樂世界,得到蓮華化生,任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫,不退到二乘,也不退落到菩薩。一生到極樂世界,就得到這四不退。所以第四種力用,就是以「往生不退」為它的力用。

第五是判教相;判,就是評判。《阿彌陀經》的四種四重玄義,前邊都說明白了。那麼第五重玄義,這《阿彌陀經》是屬於哪一藏呢?在這個經、律、論三藏來講,它是屬於經藏的,也就是永遠都不可改變的一種經。這一部經在佛法完全都滅了的時候,它在世界上多住一百年,度脫無量無邊的眾生,所以這一部經,和其他的經典有少少不同的地方。在聲聞、緣覺、菩薩這三乘來講,這一部經是屬於菩薩乘,所度的都是菩薩,都是大乘的根性。

那麼,我們知道這部經的五重玄義、七種立題,然後就對這一部經能有少少的認識。這是在講經之前,講這個五重玄義。

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