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佛說阿彌陀經淺釋

化老和尚講述

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佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

參•前言

每一部經的正文,都可分出三分:序分、正宗分、流通分。序分,是敘述這部經的大概的意思。正宗分,就是講到這部經典正當的道理了。流通分,是希望後人把它推而廣之,擴而充之,就像水流一樣,流到任何的地方去,這叫流通分。這個序分,就好像我們人的腦袋一樣,有一個頭。正宗分,就譬喻我們人的一個身體,正式的身體。流通分,就譬如我們這個兩足,可以走路,可以行動。這個身體媄銧N有五腑六臟,都清清楚楚的。那麼這個經媄銦A也是有種種的道理,也清清楚楚的。所以這個序分、正宗分、流通分,每一部經都有這三分。

序分,又叫經前序,因為它在經的前面;又叫經後序。「怎麼又說經前序又叫經後序,這不是顛倒矛盾嗎?既然叫前序,就不能叫後序了!」這可就是這樣子,又叫經前序,又叫經後序。怎麼叫經後序呢?因為釋迦牟尼佛說經的時候,並沒有這一段文。這一段文,是在結集經藏的時候,阿難尊者和大迦葉尊者,他們大家結集經藏的時候,添上去的。添上這個序,所以又叫經後序。又叫發起序,發起這個經的因緣,由此發起。又叫正信序,由這一個序分,證明這部經典是應該信的。

在序分媄銦A具足六種成就。這六種成就,第一就是信成就,第二就是聞成就。「如是」是信成就,「我聞」是聞成就,「一時」是時成就,「佛」是主成就,「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就,「與大比丘僧千二百五十人俱,皆是大阿羅漢,眾所知識」,這是眾成就。那麼有這六種成就,所以這部經典是可以相信的。 

肆•釋文

A1.序分   A2.正宗分  A3.流通分  A1(分三)
B1.標信與聞 B2.時主及處 3.眾成就
今B1

如是我聞。

「如是我聞」:什麼叫「如是」?「如是」就是信成就──如是之法,就是可信的;不如是之法,就是不可信的。所以這個如是,就是指法之辭。指,就是指示你這個佛法。如,這是一個靜;是,就是個動。如,才是;不如,就不是。什麼叫是?沒有不是的,就是個是,確定無非就是。什麼叫如?如,就是寂然不動。如,就是一個真空;是,就是個妙有。也就是妙有媄鉹]沒離開這個真空,真空也沒離開這個妙有,所以這叫空有不二,亦空亦有,非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字,是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是,「是」才如;不如也就不是,不是也就不如。這個道理,就是這樣,所以,如是之法是可信的。

這個「我聞」,是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果,他應該無我了,什麼還說「我聞」呢?這個「我」,是無我之我,所以阿難說「我聞」。因為依照世俗,人都有個我,所以阿難雖然沒有我,也就隨順世俗,隨順世人這個道理,說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信,有什麼信的呢?就因為有聞才能有信,你若不聞,怎麼會信呢?「如是我聞」這四個字,是佛將要入涅槃的時候才指示的。

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時,告訴大家,說:「我呀,於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了,他就著急了。急得什麼樣子呢?急得就哭起來了,就像那個小孩子找媽媽似的,就哭起來了,一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛,說:「佛呀!您不要入涅槃啊!您不要把我們都捨棄囉!」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候,大約也昏了,不清醒,就以哭為他應該做的事情。

這時候,就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同,他是沒有這個肉眼,但是有天眼。因為沒有肉眼,他就不東張西望的,看看南,望望北,沒有這麼多的妄想,於是乎,他心水就很清的。心很清的,他就說:「啊!尊者!你為什麼哭得這個樣子呢?」阿難說:「我為什麼?佛要入涅槃了,你怎麼可以不叫我哭呢!」這個沒有眼睛這一位尊者就說:「哦!你哭能當什麼事情呢?現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了,我們以後有很多事情怎麼樣處理,你應該請問佛啊!」阿難說:「請問什麼?佛都要入涅槃了,還有什麼事情可以辦的?!有什麼比佛入涅槃這個事情更重要?」

這位沒有眼睛的尊者,是誰呢?就是阿那律尊者,他有天眼,是天眼第一。他說:「這有四種事情,非常要緊的!你要是不把這四件事情說明白了,這怎麼可以呢?」阿難說:「什麼四件事情啊?你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說:「第一,結集經藏,這是重要的事情!在這個經典的一開始應該用什麼字?」阿難說:「哦!是呀,這件事情很重要!幸虧你告訴我;你若不告訴我,我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了,就知道佛要入涅槃了。這個經典,在結集經藏時,經的開始應該用什麼文字,這個是重要的!應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢?」

阿那律尊者說:「第二件,佛在世的時候,我們以佛為師。佛入涅槃了,我們的師父是誰呢?還要找一個師父啊?」阿難說:「對!對!應該找一個師父!佛入涅槃了,我們應該再找一個好師父。這你講得太對了!那麼第三樣呢?」

阿那律尊者說:「第三樣,佛在世的時候,我們依佛而住,隨著佛住到一起。佛入涅槃了,我們都住到什麼地方去呢?」阿難說:「這是最要緊的!這個住的地方若沒有,那是怎麼辦呢?怎麼用功修道呢?我們應該找一個住的地方啊!這第三件事情也是非常重要的!那麼第四件呢?」

阿那律尊者說:「第四件,佛在世的時候,有這個惡性比丘,……」

怎麼叫惡性比丘呢?他就不守規矩,專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢,他就要經行,啊!你坐嘛?我就走。他走路的時候,就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……,叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行,哦!他又到那個地方去打坐去,「你看!我打坐比你們都坐的樣子都好!」很快就好像入定的樣子,但不是真正入定。又譬如人家拜佛,他就要來念經;人家念經,他又來拜佛。總而言之,作出一個特別的樣子,與眾不同;這種的樣子,這就叫惡性比丘,就是不守規矩。大家這樣子,他就要那麼樣子,一定獨斷獨行,作出來叫大家注意,「你看!喔!他真是了不起!他是一個又有修行,又有……」。

總而言之,他作出一種特別的樣子,就想叫人來讚歎,說他是第一,這就叫惡性比丘。他那個性媄銦A總有一個爭強論勝的,好像修羅的樣子,嗐!往那個地方一站呢,也把腰叉起來那麼樣子,「你看!我多英雄!」這是這樣子。總而言之,就是要與眾不同嘛!還要把旁人都打倒了,有這種的性情,這叫惡性比丘。

阿那律尊者說:「……佛住世的時候,惡性比丘,佛可以調伏的,佛可以說:『你不應該這麼樣子!』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃,這一些個惡性的比丘,與惡性的居士又怎麼辦呢?」惡性的居士,也就是專門作一個──「你看!我這個居士比你們這些個居士都第一的,你們都不如我。」「你看!我多發心!人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢?就因為你,所以就沒有人發心了;你要是不這一個特別的樣子,那發心的人多得很。他就想,這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢?佛入涅槃,這個惡性的比丘和惡性的居士,和這些個惡人都怎麼辦呢?」阿難一想,說:「哦!這一件事情真是更重要啊!這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」

於是乎,阿難把眼淚擦乾,就去問佛:「佛!您就要入涅槃,我現在有四件的事情想請問世尊,請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說:「好啊!你有什麼問題,現在可以問了。無論什麼問題,我都可以給你解答。」

阿難就說:「佛呀!您這一生所說的經典很多很多的,那麼將來要結集經藏的時候,這個經的前邊應該用什麼字呢?」釋迦牟尼佛說:「哦,所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典,前邊應該用『如是我聞』,這如是可信之法是我自己聽見的,應該用這四個字。」阿難說:「哦!這四個字的,放到經的前邊就可以了。」

阿難說:「第二個問題,佛住世的時候,我們以佛作我們的師父。佛入涅槃,我們又以誰作我們的師父呢?佛應該指示我們,我們是不是應該以大迦葉作師父呢?」佛說:「不是!我入涅槃之後,你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律,所以出家人都應該受戒,也就因為佛當初指示過,佛不在世的時候,就以戒為師,以戒律作師父。

阿難說:「第三個問題,佛住世的時候,所有我們這些個比丘都和佛在一起住;現在佛入涅槃了,我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢?」釋迦牟尼佛說:「哦,我入涅槃之後,你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」

什麼叫四念處呢?四念,就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法,這叫四念處。第一要「觀身不淨」,看自己這個身體是個不淨的東西;你知道它是不淨的東西了,就不會對它生一種愛心;不會生一種愛心,就沒有執著了,就沒有著住;沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」,你所接受的,都是一種苦,苦受、樂受、不苦不樂受;就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」,觀這個心,它是念念遷變,無常的。第四要「觀法無我」。

那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人,應該怎麼樣呢?阿難就請問佛:「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢?」佛說:「哦,這個是很簡單的,一點問題都沒有!怎麼樣子呢?你就用一個『默擯』兩個字。」

默,就是不和他說話;擯,也就是不理他。這個也就是,你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人,你應該怎麼樣?你就要用定力來對治他,不要被他轉。他惡,你也惡,那好像狗咬人似的;狗咬人,牠那麼狂吠,你也對牠狂吠一聲,那你也變成狗了。因為惡性的人,他生來就具足這麼一個惡性,你只可以用定力,不管他。這樣子,他就沒有法子了。所以,這叫「默擯」,要用這個方法來對治他。

阿難說:「哦!這果然是很簡單!第四個問題也都解決了。」

佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首?因為這個「如是我聞」有幾個意思:

第一,異外道。異,就和外道不一樣,和它不同。怎麼不同法呢?外道所有的經論一開始,就用「有無」兩個字;印度用梵語,就是「阿嚘」兩個字。阿,就是無;嚘,就是有。它說,一切的法,一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上,就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表,什麼呢?一個就是「無」,一個就是「有」。它說:「不是無,就是有;不是有,就是無。」總而言之,不能出「有」、「無」這兩個字,所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」,本來無,它說現在有了;但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似,但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經,是「如是」,「如是」就是這樣,這個法你說什麼不是這樣子?世界上什麼不是這樣子?什麼都是這樣子!你若說,什麼都是這樣子,什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」,非常之妙的!那麼,這個「如是我聞」第一個意思是異外道,就是和外道不一樣,和外道的經典是不同的。

第二,斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑,懷疑什麼呢?等佛入涅槃了之後,阿難和老迦葉結集經藏的時候,阿難也陞座說法,坐到佛的坐位上。在這個時候,你說,怎麼樣啊?阿難往那個座位上一坐,所有的人頓起三疑,就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢?疑惑:「哦!釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛,沒有入涅槃呀,我們這個大師又活了!」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。

又有的人,生了一種懷疑,懷疑什麼呢?「喔!這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了,這不知道是東方的佛來了?是西方的佛來了?或者是南方的佛來了?是北方的佛來了呢?哦!這是其他佛到這兒成佛來了!」這又是一個疑惑。

第三個疑惑:「哦!不是!這個大師入涅槃了,釋迦牟尼佛入涅槃,也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生,也不會到這個娑婆世界來。哦!這原來是阿難現在成佛了!」大家又懷疑阿難轉身成佛。

當時法會大眾有這三種的懷疑,等阿難尊者一說「如是我聞」,說出這四個字來──說出這個意思來,不一定是四個字,因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢,也不知道是幾個字。總而言之,意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息,大家都:「哦!這不是釋迦牟尼佛成佛,也不是他方佛來,也不是阿難成佛。原來這個法,這如是之法,是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。

第三,息爭論。怎麼叫息爭論呢?因為阿難在這諸大比丘媕Y,他是最年輕的一個。佛成佛時,他出世;佛入涅槃,他這時候才四十九歲,其他的比丘都比他大。所以要論資格,老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者,這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德,有很多的老比丘比阿難道德高;論學問,有很多的比丘比阿難的學問也高;論智慧,其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。

那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢?來說這個經典呢?所以這媄鉿釵悛滿A有中年的,阿難是個最年輕的。如果他說這個經典,那麼其他人就都不相信了,都要和他爭了。你也想爭第一,他也想爭第一,這個說:「哦!我聽的經比你多,我應該作經。那個就說:「哼!我跟著佛一輩子,佛所說的法都在我肚堜O!我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說:「如是我聞」,把這一個意思一說出來,原來這不是阿難的意思,也不是大眾的意思,像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論,

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛,前邊已經講過兩種,現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處?就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不淨。我們所有的人,對於自己身體看得非常的寶貴,認為這個身體是真實的。所以,自私也因為這個身體而有,自利也因為這個身體而有;若沒有這個身體,就沒有自私,也沒有自利了。為什麼自私自利?就因為沒有認識這個身體,認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體,作惡也是因為這個身體,對這個身體看不破、放不下,啊!為這個身體來找一點好東西吃,為這個身體來找一點好衣服穿,為這個身體找一個好房子住,為這個身體找一點娛樂,這都是一種執著。這個執著不能把它放下,所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了,那時候還不明白,「唉!我這個身體怎麼死了呢?怎麼不幫忙我呢?」那時候才知道,這個身體不是真實的,可是已經晚了,已經後悔遲了!

究竟這個身體是不是個真的?在這個愚癡的人、沒有智慧的人,看它就是個真實的,不是個虛妄的;在有智慧的人看這個身體,知道它是一個四大假合的──四大,地、水、火、風,和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的,那麼究竟的是什麼呢?究竟的,就是我們自性,我們自己那個自性是光明遍照的,我們自己那個自性是圓滿無礙的,我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時,這個自性寄居到這個身體上,就好像住店似的,住旅館呢!這個身體,就是一個旅館,可是住旅館這個人不是旅館哪!你若拿那個遊客就當了旅館,那個遊客以為這個旅館就是自己了,那豈不是大錯而特錯呢?那麼你能看這個身體是旅館,那麼這個主人呢?你要找著他。你找著這個主人,那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不淨,為什麼不淨呢?它是由父精母血和合而成,變成一個身體。化出這一個身體,由小的時候,啊!也不知道什麼,它就長大了。等長大了,他就生出種種的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心;貪、瞋、癡、慢、疑都生出來了,就造出來一些個殺、盜、婬、妄、酒。造的殺業,造的盜業,造的婬業,造的妄語業,造的這個飲酒,喝醉了酒這種的業。造種種的業,都是因為這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝?不是的!寶貝,為什麼叫寶呢?寶,是清淨無垢的,沒有染污,沒有一點不清淨的,這才叫寶呢!可是我們這個身體,九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來,兩個耳朵就有耳屎生出來,兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪,沒有看見那種外道──中國有那種外道,專門怎麼樣子呢?專門吃鼻涕。啊!這鼻涕由這個鼻孔擤出,他把它吃了。他說什麼呢?他說這是煉丹呢!丹,CharlieZhang,你見過這種的人沒有?在臺灣,有沒有這種的?(答:沒有。)沒有啊?(答:沒有!)沒有看見?這個在中國多得很,修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的!如果不是愚癡,怎麼能這樣呢?把鼻涕也吃了!不單吃鼻涕,而且還吃眼眵,又吃耳屎。他說:「這個身上出來的東西,這都是寶貝呀!」這麼骯髒的東西,他說是寶貝!你看!可憐不可憐,這種人?!

這是有六孔了,兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔,這六孔。還有一個嘴巴,這嘴巴常常有這個黏痰吐沫,你說!這個東西清淨不清淨?這是七個孔了。還有大便、小便,加上這兩個,就是九孔。大便、小便,人人都知道它不乾淨。你不信?你作再好的菜,你如果用一點大便擱媕Y調一調,那個味,人若沒有看見,會吃的;人若看見,哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢?沒有吃,就想作嘔了。為什麼?因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢?要是寶貝,為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來?

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴,身上又癢又不舒服了,你用手這麼一搓,這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的?時間一久,不沐浴,全身就都放出一股臭味來。這個臭味,不要說自己,連那個狗都不願意聞這股臭味。你說!這是有什麼好處呢?所以這叫「觀身不淨」,觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它?你還能對這個身體有所執著?你愛這麼一個不乾淨的東西,有什麼用呢?

那麼說:「可以把它用刀割開它,不要它,就自殺了。」這也不需要!你還要藉假修真,因為你那個自性要在你這個身體媄鉿瞴A你一走到這個五陰身了,就變成陰陽混合了,也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行,就是得到清淨;你要是不修行、造罪業,就往下墜,和污濁就合而為一了,就變成鬼;你往上修,就變成佛。所以,你修行和不修行,這是你自己的事情,旁人不能幫助你。好像阿難尊者說,他是佛的堂弟,不需要自己修行,佛就可以加被給他三昧,可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後,他結集經藏的時候,才證四果阿羅漢。那時候他才知道,自己不修行是不可以的!

所以,我們這個身體,你不要那麼愛惜它,不要拿它當寶貝了。不要說,誰說我一句,我也放不下來,「哎!你怎麼說我呢?」誰打我一拳,「哼!你打我!你真是可惡至極!」自己覺得痛一點,這就受委屈了。其實你要放下、看破,就沒有一個痛不痛。誰痛?痛又怎麼樣子?有人打你,你就當撞了門框上;有人罵你,你當他唱歌給你聽呢!我不常常講,你當他講日本話呢!因為你不會罵人,他罵你,你就作為不懂──或者他說英文呢,或者他說的不知道是西班牙?還是葡萄牙?是什麼國家的一種語言?或者法國、德國?因為我沒學過那種話,就不懂,所以他罵你,你也沒有事了。總而言之,你若能把執著我這個身體看破、放下了,這時候你就會得到自在,這叫「觀身不淨」。不要看這個身體看得那麼重要!這是身念處。這個「觀身不淨」,受、心、法也都不淨,也要觀成不淨。

這「觀受是苦」。受,就是你所接受的,有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦,樂受媄銧N有個壞苦,不苦不樂受就是行苦,這叫三苦。你所接受的,或是你所享受的,你都應該覺悟,這都是苦。你若知道這是苦了,也就不會執著這個享受了。我常常對你們講:「受苦是了苦,享福是消福。」你受了這苦,這苦就沒有了;你要盡享福,把你的福報享沒有了,你也就消福,福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦,身、心、法也都是苦。這四念處,雖然是四種,但你把這四種都觀成一種,一種又分開四種。

「觀心無常」,你這個心是無常的,不會常常是這樣子。因為過去心不可得,是無常;現在心不可得,是無常;未來心也不可得,它是無常,所以「觀心無常」。這個心,就是這個心念,念念遷流,念念不停。因為它念念遷流,所以是不常;它念念不停,所以這也是不常。

「觀法無我」,這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了,又什麼地方有個我呢?「我」是四大假合、五蘊的色法而成的;那麼既然沒有這五蘊的色法,那我自己也沒有了,所以「觀法無我」,這叫人空、法空,人也空了,法也空了。這要修「四念處觀」,常常觀想這四念處。所以佛滅度之後,教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行,都要依四念處而住。

第一要觀身不淨,你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦,你不要對享受有所執著。第三要觀心無常,就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我,這個心和受、身也都無我。

那麼,這個四念處是很妙的!可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」,依「四念處」而住,就沒有執著;沒有所執著,你就得到真正的自由了。你有所執著,就沒有自由。你沒有自由,為什麼?就因為你有所執著!所以要修這「四念處」,依四念處而住,就是無住而住,無所住了,也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題,就是惡性比丘怎樣來對付?佛答覆說:「惡性比丘,默而擯之。」由這一件事情,我們就知道,當初就是佛住世的時候,也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓,遇著這種人,就應該不要和他講話。擯,就是軟遷單。遷單,就是叫他搬家。你不理他了,他自己覺得沒有意思,就會走了,這叫擯。那麼在佛入涅槃之後,遇著這種的惡性比丘、惡性居士,就以這種的方法來對待他。

「如是我聞」這四個字,這因緣是這樣子的。

「如是」是信成就。如是,這個法就可信;不如是,這個法就不可信,這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「聞」本來是由耳朵聞的,為什麼不說「耳聞」而說「我聞」?因為這個耳朵是身體的一部份,這個「我」呢,是這個身體的一個總的名稱;耳朵,是一個別的名稱,所以這叫捨別就總,把這個別的名不用,而用這個總的名稱,所以叫「我聞」。

B2.時主及處

一時,佛在舍衛國,祇樹給孤獨園。

「一時」:就是這一個時候,這叫時成就。那麼這個時候,為什麼不說某年、某月、某日、某時呢?只說「一時」呢?因為這個日曆,國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月,就是第一個月,做一年的開始;有的用二月做一年的開始;有的用三月做一年的開始;乃至於用的月份都不同的,所以這個「時」就沒有法子確定這一個時候。

那麼若要確定這一個時候,令人又要考察這是對不對,考古家就該考察了,說這個正確不正確。若就「這一個時候」,就不需要考古家來考察了,所以這叫「時成就」。

那有了「時」了,你想要講經說法,頭一樣,要有人信;有人相信這個法,才可以說法。有人相信,但他若沒有時間來聽,甚至於聽聽經就跑了。為什麼他沒有時間?因為他不聽,他不聞。所以,你有講經說法的,他不聞,那也沒有用。那麼他想要聞,想要聽經聞法,就要有個時候。那麼時候也有了,也有信心了,又要有一個說法主。所以「佛」這是主成就,是說法之主。這說法主也有了,這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法,這個地方就是「舍衛國祇樹給孤獨園」。

「舍衛國」是印度一個國家的名字,翻譯成中文就叫「豐德」。豐,就是豐滿;德,就是道德。因為這個國家的人都很聰明的,所以說:「國有五欲七寶之豐,人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐,人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢?有的說,財、色、名、食、睡,這是五欲;有的又說,色、聲、香、味、觸,這都是五欲。這五欲的境界,總而言之,就令你的智慧顛倒,令你眼睛就跟著色塵跑,耳朵就跟著聲塵跑,鼻就跟著香塵跑,舌就跟著味塵跑,身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的,都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞,就是讀書讀得很多的;解脫,就是無拘無束的、很自由的,得到這個解脫,也就是執著心很輕的,這就是這個國家「舍衛國」。

「祇樹給孤獨園」:祇樹,就是祇陀太子所種的樹;給孤獨園,就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當時一個很有錢的人,但是他不懂佛法,連佛的名字也沒有聽過。有一天,他因為給兒子娶媳婦,就到城媄銦A他一個朋友的家堨h。他這個朋友,叫珊檀那長者,也是一個很有錢的人。他到這個地方了,見珊檀那長者晚間就起身來設備他這個房子,要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅,收拾得這樣的美麗,他就問他這個朋友說:「喔!你把房子收拾這麼樣莊嚴,這麼樣好看,是不是辦什麼喜事啊?或者是給你的兒子娶媳婦?」珊檀那長者就說:「不是!我想要請佛來應供。」這個須達多長者一聽見「佛」字,啊!他頭髮也觰沙起來了,身上毛孔也都豎起來了,都觰沙起來了。說:「什麼叫佛呀?」珊檀那長者就對他講:「佛呀,是淨飯王的太子。本來他應該做皇帝的,可是,他出家,出家修道成佛了。我預備請佛來應供,來供養佛。」

這個須達多長者,就是給孤獨長者,聽見佛的名字以後,也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心,就放光來照他;這放光一照他,須達多長者以為就是天亮了,於是乎起來,就出城。這城門本來是鎖著,那麼以釋迦牟尼佛這個神通的力量,就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒,預先就有一個天人,來到這兒向佛右繞三匝,向右這麼轉了三轉,然後向佛頂禮。因為須達多長者沒有見過佛,也沒有聽過佛法,不懂這個禮節,所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。於是乎,須達多長者也就向佛右繞三匝,然後就向佛叩頭頂禮,佛就給他說法。須達多長者非常高興,說:「佛!您這麼多的弟子,要有一個大的地方才可以住的。我預備找一個大的地方,請佛到那邊住去。」佛說:「好啊!那你就找啦!」

須達多長者回去,就各處找地方來造廟。各處找,所有的地方他都不歡喜。最後就找到祇陀太子的花園子。他一看這花園子是夠大了,這個地方也好,於是乎他就想向祇陀太子把這個花園子買過來。祇陀太子呢,自己這個花園子根本就不能賣的,不過他聽須達多長者想要買,就和他講了一個笑話,就說:「好!你想要買我這個花園子嗎?那麼我所要的價錢,就是你用金磚把這花園的地都鋪滿了,我就賣給你。你要用這麼多金子。」須達多長者也沒有討價還價,說:「可以的!」於是乎,回去,把他家堜畟礙熙o個金磚,一塊一塊的搬出來,就把祇陀太子這個花園子給鋪滿了;鋪滿了,然後對太子說:「現在你這個花園子是我的了!你賣給我了。」祇陀太子說:「我怎麼可以賣給你呢?這花園子我自己留著用!怎麼可以賣給你呢?」

須達多長者說:「你說只要我用金磚把這個地鋪滿,用這麼多的金子就可以賣給我。現在我已經是照你的話做了。你將來是要做皇帝的,做皇帝不可以講笑話,講出來的話一定要有信用。」祇陀太子一想,說:「好了!這個花園子雖然你用金磚把它都鋪滿了,可是這些樹上,你沒有鋪金磚,你這個金子沒有鋪到樹上,這些樹算我的好了,這我們兩個人的,這樹就是我供養出來的,這花園子是你買的。」所以這個花園子叫「祇樹給孤獨園」,因為這個樹是祇陀太子的,這個花園子是須達多用金磚買來的。

怎麼叫「給孤獨」呢?給,就是賙濟,也就是布施。布施給什麼人呢?布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國家的時候,他先救濟四種人。四種什麼窮人呢?就是鰥、寡、孤、獨,這四種人。「老而無妻曰鰥」,年老的人沒有太太,這叫鰥夫;「老而無夫曰寡」,女人老了,沒有丈夫,這叫寡婦;「幼而無父曰孤」,幼年的小孩子沒有父親了,這叫孤兒;「老而無子曰獨」,老年的人沒有兒子,這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長者呢,就是須達多長者,他也就是先賙濟這四種人,所以他買的園子叫叫「給孤獨園」。

這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法,一定要有個處所,若沒有一個處所,這個法也不容易說。

B3.眾成就(分三)
C1.聲聞眾
 2.菩薩眾 3.天人眾
今C1

與大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿羅漢,眾所知識。

「與大比丘僧千二百五十人俱」這是「眾成就」。與,怎麼叫一個「與」字呢?「與」當一個「共」字講。共,就是共同。因為大家都共同跟著一個師父來學,這是第一種「共」;大家都共同住在一個地方,這是第二種的「共」;大家都共同學這個佛法,這第三種「共」;第四種「共」,就是大家都發一種一樣的菩提心,大家都開了同樣的智慧,大家證得同樣的果位,又大家同共成佛。所以,有這麼多共同的道理,所以叫「與」。

「大比丘僧」:這是把聲聞眾說在前邊,因為這表示出世相。聲聞,是比丘;比丘都是出世相。菩薩放到後邊,因為菩薩的相不定,有的時候現是出家相,有的時候又現在家相。菩薩是修中道的,所以放到中間。後邊就說到天人、天龍八部;後邊,這是世間相。世間相,就表示一切的凡夫。那麼出世相呢?就是代表聖人。菩薩有的時候在法會中,有的時候離開法會到其他的世界去,所以是不定相。比丘是佛的常隨眾,跟著佛聽經聞法,所以在結集經藏的時候,把比丘眾寫到前邊。

大比丘,「大」有大、多、勝,三個意思。比丘是國王大人所崇拜的,所以這叫「大」。比丘是斷一切的煩惱、破一切的惡,破諸惡,所以是「多」,把一切惡都給破了。比丘和其他的旁門外道不同,勝過其他的旁門外道,所以叫「勝」。

那麼這「比丘」有三個意思:乞士、怖魔、破惡。

第一、乞士。就是托缽乞食,想要來乞飯,乞食。

第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候,這三番羯磨完了之後,這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行夜叉,而空行夜叉就報告給天魔,這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢?他說:「啊!佛的眷屬又多了一個人!我的眷屬又少了一個!」所以天魔就恐懼了,魔王的宮殿就震動,所以這叫怖魔。

第三、破惡。破什麼惡呢?破煩惱惡,破這個八萬四千種的煩惱,而發菩提心,所以就叫破惡。

僧,是僧伽,Sangha是梵語,翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾,就是大家相處在一起,沒有是是非非的,不會互相鬥爭。這有「事合」,有「理合」。什麼叫理合呢?大家同證無為解脫,這就是一個理合;這是同具這一個理,證得無為解脫的理,這叫理合。那麼事合呢?有六種:

一、身和同住。大家彼此不鬥爭,所以住在一起。不能你看我也不好,我看你也不對,就鬥爭起來了,這不可以的。時時刻刻都要自己管自己,自己不要犯過,不要妨礙人。譬如大家都不喝酒,這僧人不喝酒的,呵!你自己就要做一個特別的樣子,要喝酒。人家不抽香菸,你就要抽香菸,這就是身不和了。身不和就不能同住,不能大家住在一起。這要身和同住,守這個規矩,不犯過錯。

二、口和無爭。大家口堣ㄜn互相辯論是非,要沒有這種諍言。諍言,就是你說我是,我說你非,又什麼「張家長,李家短,三隻蛤蟆六隻眼」,蛤蟆就是frog,三隻的蛤蟆就有六隻眼了,講這一套沒有用的事情。這叫口不和,就諍了。那麼現在又口和無諍,大家說話,都說尊重這一種的道理。不能說:「哦!你說這個道理」,我就說:「啊!你那個不對,我這個才對的!」這就是口不和,就爭鬥起來。

三、意和同悅。這個意念要相和,大家都歡喜這個。你歡喜學佛法,我也歡喜學佛法;你越精進,我比你更精進;你越修行,我比你更修行。我們大家也是要互相比賽,互相來往修道的路上,往前跑,要精進!一天比一天要精進,不要一天比一天懈怠。天天修行,要少說話,多用功。這意和同悅。

四、見和同解。這個見,大家見解都是一樣的。

五、戒和同修。這個戒律,大家一起來修行這種戒律。

六、利和同均。這有利益,大家一同來得到這種利益。

這六種的和,就叫「事和」,前邊那個叫「理和」,僧人就具足有這些個意思。

「千二百五十人俱」:這千二百五十人,是佛的常隨眾,常常跟著佛,來侍候佛。佛在什麼地方講經說法,他們一定去聽,也不論這部經聽過沒聽過,他一定要聽經,聽佛說法,常常隨從佛。

這一千二百五十人,本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑,先度五比丘,這是有五個人了。然後耶舍長者子和他的徒弟總共五十人,也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者,各有一百個徒弟也皈依佛,那麼兩個人就兩百。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人,總共有一千個徒弟,也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

三迦葉兄弟是優樓頻羅迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。優樓頻羅迦葉,「優樓頻羅」是梵語,翻譯成中文叫「木瓜林」,「迦葉」翻譯為「大龜氏」,因為他祖上修道見著龜負圖而悟道,所以叫大龜氏,以龜為姓。優樓頻羅迦葉,他有五百個徒弟。

怎麼翻譯叫木瓜林呢?因為他在那木瓜林媄鉽袡D。有的又說,他的胸前邊有隆起來一個東西,就好像一個木瓜似的,在他胸前這兒,所以又叫木瓜林。有的說,他這個胸前就有這麼一個窟窿,塌進去,有的說鼓出來,有的又說塌進去,像一個木瓜似的,那樣子。總而言之,他在木瓜林堶袡D也好,他是有一個木瓜鼓出來,就是長出來也好,或者塌進去,到媄銗h也好,都像個木瓜似的。我相信這個優樓頻羅迦葉最歡喜吃木瓜,所以就住在那個地方修道,身上長出來一個木瓜,那麼他歡喜吃木瓜。這木瓜有什麼好處呢?木瓜,能潤肺;你這個肺若有毛病,吃多一點木瓜是最好的。

大迦葉,他名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅,是樹的名字,因為祈禱樹神而生出來的。這第一個迦葉。第二個迦葉呢,叫伽耶迦葉。伽耶,是山的名字,翻譯過來叫「象頭山」,言其這座山好像一個象的腦袋似的,以山為名。第三個迦葉,叫那提迦葉。那提,有的說是翻譯成「河」,就是河流的河;有的又翻譯成「城」,就是城市的城。我認為這兩個都可以說。可以這麼說,說這一個河就在這個城的旁邊,所以也可以說是城,也可以說是河。這個講,你依照說它是城也可以,說是河也可以,有兩個意思,這是那提迦葉。這個三兄弟,統統的有一千個徒弟。

佛最初教化眾生,先度的五比丘。度完五比丘,一看,我現在應該度誰去呢?他一看摩竭提國這個三迦葉,機緣成熟了,應該去度他們三個去。於是乎,他就走到優樓頻羅迦葉所在的地方去。去做什麼呢?你度人,不能到這個地方就說:「哦!我來度你來了。你信不信呢?」不能這樣講;就是佛,也有方便權巧的方法。佛到這兒了,說:「哦!現在天黑了,我不能走了,我想在你這兒借一宿住,可不可以啊?」這個老迦葉,那時候已經都一百六十歲了,他看佛,「哦!這個人與眾不同。喔!是有點來歷的。」他想要看看這個人究竟是什麼來歷?怎麼個因緣?可是就找不出來,看不出來!看這個人是普通人一樣,但是又知道這個人是個特別的人,不是普通人。「啊,奇怪了!什麼人的因緣,我都可以觀察,一看就知道,怎麼就不知道這個人了呢?」於是乎,他說:「你要在這邊住,好!」就留他在這兒住吧!

他住到什麼地方去呢?住到這個火龍洞媕Y去。那有一條火龍,在那兒給優樓頻羅迦葉當護法。當護法,但是這條火龍,可非常的惡,誰若到牠那地方去,就是死的!牠就用火給燒死。晚間到半夜了,這火龍出來了,看見佛在這兒,就用這個邪火來燒佛。佛就入這個「火光三昧」,在這火堙A無論牠怎麼樣用火來燒佛,也一點都燒不著佛。然後,佛就把這條火龍收到缽堣F。但是這個佛當初,我相信不會像六祖那麼樣說:「你呀,只會放火,你不會到我這缽堥荍r!」佛不用這麼講,那麼自自然然地用法,就把這條火龍給收到這缽堣F;收到缽堙A就給這火龍說法。這火龍先皈依佛了。然後佛又用種種的神通變化,這個老迦葉一看,自己是沒有這麼大的道德了,是要皈依佛了,於是乎就皈依佛。他皈依佛之後,他這五百個弟子,他統統都叫他們都皈依佛,出家了。他出家沒有好久,就證聖果了。

那麼,他兩個兄弟一看這老大哥已經出家做和尚了,原來他們都是事火外道,都是同事的。現在這哥哥出家了,弟弟也要跟著出家了。於是乎,這個伽耶迦葉、那提迦葉帶著五百個弟子也都來出家了。出家之後,沒有好久就證聖果。

這是已經一千個。那麼統統合起來,這是一千二百五十五個弟子。因為感謝佛的深恩、慈悲教化這種的恩,所以作佛的常隨眾。無論佛在任何的地方講經說法,這一千二百五十五個弟子,一定來護持這個法會。好像,現在我們這個講經,所有來聽經的人,都是擁護這個法會的人;擁護這個法會,所以有一些個已經明白這個經典的道理,但是仍然在忙堸蓿◢蚥斥g聞法,這都是擁護法會的人。當初佛,擁護他的法會就有一千二百五十個人這麼多。

好像果遵到很遠的地方去教書,禮拜六回來,他一定要隨喜這個法會,來擁護這個法會。在這個兩天假期之中來作佛事,這就是見出他的一種真誠的護法心。還有這個果循,天天去讀書,還去做工,也非常的忙;在這麼忙的時候,也能來聽經,這也是見出一種真誠的心。還有,各位白天都去做工,本來很忙的,很疲倦的,放工之後還到這兒來聽經。像果許、果在、果圓、果進,這一些人;尤其這個果地,在這麼忙的時候,不避風雨,都來聽經。這都是擁護法會的,有一種真心才能這樣子。

「一千二百五十人俱」,現在就說這個「俱」。俱,就是大家統統聚會在一起,聚會在一起都有什麼樣的人呢?

「皆是大阿羅漢」:皆是,統統都是。大阿羅漢,「阿羅漢」也是梵語,翻譯有三種意思,和「比丘」的意思是相同。比丘是羅漢之因,羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思:

一、應供。因中叫乞士,果上就叫應供,應該受人天的供養。

二、無生。因中叫怖魔,果上就叫無生。

三、殺賊。因中叫破惡,果上就叫殺賊。殺什麼賊?殺無明賊,殺煩惱賊。

因中那個怖魔,怖的五陰魔,怖的煩惱魔,怖的死魔。死,這死也是一個,好像修道的人,修修有了病了,病得要死。這個人就恐懼起來了,說「這要死,不得了了!」這是被這個死魔魔動了。修道的人,什麼也不怕,死也不怕,活也不怕;活和死是一樣,死和活也是一樣的,沒有什麼分別。在活的時候也就像死了一樣;你在活的時候像死了一樣,就什麼欲念心也沒有了,你已經像死了嘛!死了,怎麼還會有這種的欲念呢?沒有了!婬欲心呀、貪心呀、癡心呀、瞋心呀,慢心、疑心呀,都沒有了。所以你到這個境界上,啊!一切的煩惱都沒有了,什麼麻煩也沒有了。你說,這是多快樂,這個境界!但是,這可不是很容易就得到的。但也不是很困難,只要你肯去做去,就可以。

我記得在去年的時候,果寧有一次有病了,病得很辛苦,告訴我好幾次,說:「師父啊!好辛苦喔!」我說:「越辛苦越好,哎!辛苦多一點哪,那你就明白多一點。」有一天,他就覺得自己死了,到這麼一個地方,很多人非常快樂。他就問:「這地方快樂是很快樂,但是我想見見我師父。」這一些個人說:「你師父是誰啊?」他說:「我師父是誰誰,某某。」那麼這些個人,一聽見他師父這個臭名,就都不高興了,說:「那你在這地方不能見你師父。」說:「不能見我師父,那我就走!」於是乎他就走了。走了就又跑回來了;那麼又跑回來,就沒有死。這也可以說是死魔之一。那麼他由這一關過來了,以後他的功夫就很有進步了。接著就開了三關,現在他也有小小的境界。

那麼這個「大阿羅漢」,還有「眾所知識」:這一些個大阿羅漢,都是有名望的,都是道德也高超,國人所恭敬,人人都知道這一些大阿羅漢的名字,所以是「眾所知識」,大眾都認識,都知道。這個「聞名曰知,見面曰識」,聞著他這個名字,沒有見面,這是「知」;等見著面了,這叫「識」。這一些大阿羅漢,一般人又聽見過他的名字,又認識他,所以這叫「眾所知識」,在英文大約叫什麼?famous?這些大阿羅漢。那麼,現在佛教講堂就有五個到臺灣受戒,等這三個比丘、兩個比丘尼,他們回來,也變成了「眾所知識」。

長老舍利弗。

「長老」:這是一個尊稱,尊敬的稱呼。長老有三種:

>第一,年耆的長老。這怎麼叫年耆長老呢?這個「耆」,就是年紀很大的,「老」字底下加一個「日」字,這個「耆」就是一個老年的人,就是年紀活得很大的,這叫年耆長老。

第二,法性長老。法性,「法」就是明白佛法,「性」就是自性的性。因為他明白佛法,通達自性,就不論他年紀是老呀,是少呀,都沒關係了。就是他有智慧又聰明,雖然年紀輕,可是他會講經說法,智慧無量,辯才無礙。他的智慧猶如大海一樣;他的辯才,沒有人可以辯勝他。好像舍利弗在八歲的時候,就把印度所有的論師都給戰勝了;他在七天之內,就能把佛法都通達了。所以這說「長老」,這個法性長老舍利弗。

第三,福德長老。這個福德,就是他非常有福,有福報,人人都歡喜供養他,這是有福。那麼能供養他,他接受人家的供養,也能給人家種福。為什麼呢?因他自己有德行,有道德;因為他有道德的關係,所以就有人歡喜供養他。他又可以給人家種福德,所以這叫福德長老。

這個「長老」是誰呢?舍利弗、目犍連,這都是長老。

「舍利弗」是梵語,這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍,所以得「舍」字。「利」是他母親的名字,「弗」就是「子」,所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來,作為他的名字,所以叫舍利弗。

這個「舍利弗」有好幾種翻譯的意思,有的翻譯就叫「身子」,又有一個翻譯叫「鶖子」,又有一個翻譯叫「珠子」。怎麼叫「身子」呢?這是因為他的母親,身體非常的美麗,相貌也端嚴,她的身體也非常的美麗,所以叫身子──這是那個身體很好的女人的兒子。這是一個講法。又有叫「鶖子」,就是鶖鷺之子。鶖鷺,是鳥的名字,鶖鷺鳥。這種鳥的眼睛,非常的美麗,非常好看。那麼這種小鳥的眼睛非常好看。舍利弗的母親,她的眼睛和這種鶖鷺鳥的眼睛是一樣的,也像這鶖鷺鳥的眼睛這麼美麗,所以就叫鶖子。又叫「珠子」,也是說的她的眼睛就像一粒寶珠那樣好看,也是因為他母親那個眼睛生得最美麗,那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗,所以叫珠子。

舍利弗在聲聞媄銦A智慧第一,他是最有智慧的。人人都知道,我以前講過很多次了。舍利弗,他這個智慧沒有人可以比的。因為他在他母親肚媄銂漁伬唌A就幫著他母親來和人辯論,一辯論就勝了。和誰辯論呢?和他的舅父辯論。本來他的母親在沒有懷孕之前,和他舅父辯論道理,是屢辯屢北,就是辯一次,敗一次,得不到勝利。自從她懷孕了之後,可就不同了,再和她哥哥辯論的時候,她哥哥就講道理講得沒有她那麼圓滿了,就被她勝了。他母親的哥哥也非常聰明,說:「哦!這不是妳自己的力量,一定是妳肚堻o個小孩子聰明不得了,所以他幫著妳來和我辯論,所以我辯不贏妳。」於是乎,他就發了一種心。發什麼心呢?「我一定去學辯論的這個論學,學這個論。」

於是乎,他就到南印度去學論議;一學,學了很多年。那時候也沒有電燈,他白天、晚間都是讀書,讀這個論學,讀這《四韋陀典》四種的論學,甚至有一分鐘、一秒鐘,他都不肯把它空放過去了。那麼,學了幾年,他衣服破了也不縫,臉也不洗,手指甲也不剪;因為手指甲也不剪,所以手指甲長出來很長,他也在手指頭上這麼帶著,所以一般人給他起名,就叫「長爪梵志」。

他把所有的論學都學完了,回來了,預備和他這個外甥,和他妹妹這個兒子來辯論一下。因為他自己這麼想,他是一個大論師,如果不充實自己的學問,將來這個外甥出世了,和他辯論,他勝不了外甥,這好像很沒有面子似的。所以他發心去學論議。那麼學論議回來了,見他的妹妹,就問:「妳生的兒子到什麼地方去了?」他妹妹說:「喔!他呀,舍利弗跟佛去出家去了。」

這個長爪梵志一聽,就不高興了:「這是胡鬧!怎麼跟著佛去出家?佛,他有什麼道德?他只是一個沙門,沒有什麼意思!跟他出家幹什麼?我去把我這個外甥要回來。」就去和佛來交涉,想把他的外甥要回來。但是,要有一個理由才可以的,若沒有理由,不可以就這麼隨便的就要回來。

佛就問他:「你憑什麼理由,想把你的外甥叫他回去呢?你立一個宗來看一看。」他的舅父,他的舅父叫什麼名字,現在先不要講他,後邊會講的。你現在就知道他有這麼個舅父,就得了。他說:「我以什麼為宗啊?我以『不受』為宗。」

佛說:「好啦!你以『不受』為宗。那麼你還受不受你這個見呢?你立宗這個見,你受不受呢?」

他本來說什麼也不受,那麼佛問他受不受這個見。他自己想──若說受吧,自己是以「不受」為宗,自己這個宗倒了,立不住了,因為有了受了。嘿!受這個見,就有了受了;若說是「不受」,連這個見都不受。根本立這個宗就是個見,你怎麼可以不受這個見呢?所以說受,自己的宗也立不住,不受也立不住了。於是乎,自己就認為敗了。

但是沒有立這個宗以前,他和佛立下一個條約、一個條件,就是立下一個好像signlease這個契約似的。他說:「我立個宗,我要是勝了,你就把我的外甥舍利弗給我。我帶他回去,不跟著你出家。如果我是輸了,我把我這個頭割下來送給你。」送給釋迦牟尼佛。你看!今天方小姐說:「棒!」這才叫棒呢!你看這棒、不棒?以頭做打賭,用自己的腦袋來打賭。賭就是賭博的賭。輸睹這個頭!啊!他這回把自己這個宗立不住了,敗了!你說怎麼樣呢?他就跑了,呵!撒腳就跑。跑了大約有三mile(哩)或者五mile(哩)這麼遠,他一想:「噢!這不對呀!我跑了,我和佛打賭輸了,要給我這個頭?那麼現在我跑了,我是個男人呢?說了割我這個頭就應該割下來才對啊?那麼我現在跑了,這豈是男子漢大丈夫的所為呢!」

他想到這地方就又回來了。回來就和釋迦牟尼佛要這個刀,說:「你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說:「你要刀幹什麼?」「我輸給你了,我要把我的頭割下來給你嘛!」釋迦牟尼佛說:「我法媕Y沒有這個法。你若贏了,就把你外甥拿回去;現在你輸了,你就不要走了,你也在這兒出家了。」他說:「佛!你肯收我嗎?」佛說:「可以的!」他來找外甥,不單外甥沒找回去,連舅舅都搭上了,也跟著出家做比丘了。出家之後,隨時就得法眼淨,就證果了。

這是舍利弗,在他母親的肚子媕Y,就有這麼樣的大智慧,幫著他母親來欺負他舅舅,把他的舅舅給氣得就去學論議。那麼,舍利弗在七天之中,就通達一切佛法,通達諸法實相;在八歲的時候,就論勝印度一切的論師。這是大智舍利弗。

釋迦牟尼佛說《彌陀經》,不問自說,那麼當機眾呢,就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧,才可以接受淨土法門深妙的道理。所以這長老舍利弗。那麼舍利弗他智慧第一,可是他不僅僅智慧第一,他的神通也不落第二,也是第一。

為什麼?有一次,有個居士來供佛請齋,請佛去應供。請佛應供啊,舍利弗入了定了,人家叫他,他也不出定──不是說裝模作樣的,說是我坐著,我明明知道,我也不起身,我裝模作樣,這是好像入定了似的。不是那樣,他真入定了──入了定,他們給開靜,他也不出定。於是乎,這個目犍連就用起來神通了;他神通第一,就想用神通把舍利弗叫出定來,可是把他所有的神通都使用出來了,想把舍利弗,叫他出定;但是,他這個神通,連舍利弗衣服的衣角,絲毫都不能動。所以,由這一點證明,這舍利弗不單智慧第一,神通也是第一。因為神通第一的目犍連,都沒有法子他。不是說像我們這個人,就說打坐入定了,人家碰一下也知道,怎麼樣都知道。你看!舍利弗那樣才真入定。

那麼,我們現在要研究研究這舍利弗,他怎麼智慧第一呢?他怎麼叫大智舍利弗呢?這就要講到因果上了。舍利弗,在因地的時候,最初他發心學佛,遇著一個師父。這個師父就教他,說是:「你要不要聰明呢?」他說:「我想要聰明,我想要有智慧。」那麼他的師父就告訴他說:「你想要聰明、有智慧,你就要學習這個般若法門,誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉,乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它,就會開智慧了。」舍利弗聽了師父這樣講,於是就這樣去做。白天,行住坐臥來誦《心經》、〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉,晚間也是背誦。那麼不單日夜這樣去誦,他還發願:「生生世世都要拜這個師父,來跟這個師父學般若法門,學佛法。」那麼,一生一生的學習這個般若法門,一生一生的增加這個智慧,於是在釋迦牟尼佛成佛這一生,他就有這樣的成就──七日之中能通達諸法實相。那麼教他這個師父是誰呢?就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了,他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。為什麼?就因為聽這個善知識的教化;善知識所說的道理,他是時時刻刻不忘,所以所學的法在七天之中能通達。

為什麼他能通達?就因為他在前生都讀過,都學習過。我們念經、念咒,念得很慢,有的時候,念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼?就因為我們以前,沒有學過那麼多佛法,現在才開始學佛法。那麼學佛法,可不要懶惰,這是最要緊的!要學舍利弗那麼勤勉,日夜都不懈怠來學佛法。所以現在你們記不住這個經和咒的人,應該更用功去學習;若能記得清楚的,也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小呢?有一個人智慧那麼高那麼大,我的智慧就這麼樣子不清楚,遇著事也不懂,就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了,應該發願學佛法。將來追過去、趕過去這個舍利弗,要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗,那可就大得多了!所以,我們現在知道舍利弗這個因果、這個情形,這對於我們每一個人,我相信都很有用的。

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到臺灣去的三個沙彌、兩個沙彌尼,已經受比丘戒、菩薩戒,受戒受完了。這可以說是,新的比丘在美國;也可以說是,新的菩薩回到美國來了。那麼受菩薩戒的人要行菩薩道,受比丘戒的人就執持佛法來教化眾生。他們五個人回來,美國人新產生這五個寶貝,你們大家應該擁護,來做護法,護持這三個比丘、兩個比丘尼,要來護持他們。大約在十三號,或者十四號,就會回來了。他們七號到香港去,到香港一個禮拜。在臺灣,他們各處去參觀參觀有一個禮拜,到香港也是各處去參觀學校、佛教的寺院,佛堂,各處都去看一看。等到回到美國來,好提倡佛教,發揚光大。我希望美國人將來個個都成佛,要個個都修行,這是我的希望。

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摩訶目犍連。

「摩訶」是梵語,有三種的意思,就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬,所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典,所以謂之多。他和其他的旁門外道不同,超勝過他們,所以叫勝。「目犍連」是梵語,翻譯成「採菽氏」。採,就是去採取;菽,就是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」,就是一種的菜的名字,蘿蔔。因為他的先人修道的時候,吃這種的東西,所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」,拘律陀,是一種樹的名字;因為他父親、母親,在這種樹神這兒祈禱,而生了目犍連,所以他名字就叫拘律陀。

這位目犍連尊者,他的神通第一,神通最大。在他修道最初證得阿羅漢的時候,得到六種神通。六種神通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

一、天眼通:不單看見人間的事情,而且天人的一舉一動都可以看得見。

二、天耳通:不單能看見天人一舉一動的事情,並且天人一言一行,他都可以聽見。

三、他心通:這個他心通,就是在彼此面對面的時候,你有什麼意念在心媮晲S有說出來,他就知道了,知道你心媟Q要說什麼、想要做的什麼事情,這叫他心通。

四、宿命通:這個宿命通,不單知道你心堜珝Q像的事情,而且你前生是怎麼樣一個因果,也是清清楚楚地知道,叫宿命通。

五、漏盡通:我們所有的人都有漏,從上邊裝下去一點東西,從下邊就漏了,就好像那一個玻璃瓶子,底下有窟窿,你裝不住水了。你裝上一瓶子水,它就漏出去了。你那個窟窿若大一點,它漏得就快一點;窟窿若小一點,漏得就慢一點;若沒有窟窿呢,才能不漏。那麼這個漏盡通,就是沒有漏了。

我們人有什麼漏呢?你喝水、吃飯,變成大小便時,這也都是漏,這人人都知道這個漏。你歡喜生氣、發脾氣,這也是漏;你有貪心,這也是漏;有瞋心,這也是漏;有癡心,這也是漏;有慢心,這也是漏;有疑心,這也是漏──這都是漏。你有漏,就存在不住了。那麼這個漏盡通,就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏,就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病,沒有小病就有毛病;也就是說,你沒有大漏就有個小漏,沒有個小漏就有一個慢慢地漏的那種習氣。這個漏,講起來太多了。那麼現在沒有了,這漏盡通。

六、神足通:又叫神境通,又叫如意通。怎麼叫神足通呢?神足,言其你有一種不可思議的力量,鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通,言其到一切的境界都通達無礙。如意通,如意就是遂心如意,你想怎麼樣就怎麼樣──你想上天?哦,就到天上了;你想下地獄?啊,跑到地獄媕Y去了;你想鑽到那個水媄銗h?喔!到水媄鉹]淹不死;你想到火媄銗h?也燒不死;你想在這個房子媄鉹ㄔ疏咧滬茠龤A不必從門口出去,呵!你只要這麼一作意:「我要從牆這旁邊走出去」,這個牆也障礙不住你。怎麼能這個樣子呢?就是遂心如意嘛!這叫如意通,你想怎麼樣就怎麼樣;只要你歡喜什麼,就可以達到你的願望、你的目的。

這個目犍連尊者,最初得到六種神通,他先得到天眼通,第一眼他就要找一找他的爸爸媽媽。爸爸,沒有那麼注意;對他的媽媽,他是很注意的,所以就先看看他媽媽到什麼地方去了。一看,啊!他媽媽在地獄媕Y呢!到地獄媕Y去了。為什麼到地獄媕Y去呢?就因為在生時,不信三寶──不信佛,不信法,不信僧。不單不信三寶,而且還譭謗三寶。那麼又殺生,又吃魚子,吃魚肉,專門吃魚子,傷的這個生命太多了,於是乎就墮地獄去了。墮地獄,啊!那個目連尊者,就拿一缽飯給他母親送飯去了。

到那兒,他母親哪,一個手拿著這個缽,另一個手就用袖子把這個缽遮上了它。為什麼呢?她怕其他的餓鬼看見了,和她搶;因為她貪心太重了。她有貪心,她才知道其他餓鬼也都是有這種貪心,所以把缽就遮上了;遮上了,自己就偷偷地吃這個飯。可是,雖然是一種好的飲食,她因為業障太重,沒有法子吃得下這個飯。這個飯到到她口奡N變成火炭了,不單不能吃,而且把嘴都燒壞了。目連一看這種情形,啊!他雖然有神通不是嗎?可是這個神通也沒有地方使去了,沒有地方用了。用什麼神通也沒有法子把這個飯,不叫它變成火炭。於是回去求佛給想法子去了。那麼請求佛,佛就教他一個方法來救他母親。什麼方法呢?就是教他設一個「盂蘭盆供」。

這盂蘭盆供,「盂蘭盆」是梵語,翻譯的意思就是「解倒懸」,就是倒著掛起來這個人,那麼把他解開來。言其這個人在地獄媗雃防j鬼,就好像倒著掛起來一樣。在農曆七月十五日這一天,是佛歡喜日、僧自恣時,以百味飲食來供養十方僧,才能救他母親離苦得樂。於是乎,目連就照這樣做了,果然超度他的母親升天了;不但他母親升天,所有在地獄媕Y的餓鬼,同時都離苦得樂了。

有的人就問了,說是:「我不相信我們所吃的飲食,這餓鬼一吃,它就變成火了。」這個難怪你不相信,我以前也不相信,可是在這個宇宙間,奇奇怪怪的事情很多,一言難盡,況且在這個宇宙以外的事情,那又怎麼能清楚呢?就拿這個水來講,我們人看這個水,是水;一切的畜生看這個水,也是水。可是天人,天上的人哪,看這個水就不是水了。是什麼呢?是琉璃。天人看這個水,是琉璃;可是餓鬼看這個水,又不同了。什麼呢?餓鬼看這個水就是火。為什麼?這就是個人這種的業報所現。天人有天人的業報,人間的人有人間的業報,餓鬼有餓鬼的業報。所以,這是業力所現,就這個樣子。那麼目犍連,去請求佛救他母親,把他母親超度升天了。

摩訶迦葉。

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。「迦葉」是梵語,翻譯過來的意思就叫「大龜氏」。因為他先人,看見一個大龜,揹著一個圖,就依照這個來修道,所以就以大龜作他的姓氏。又叫「飲光氏」,飲光,言其他這個身上有一種光,把其他的光明都遮蓋住了。怎麼他身上會有光明呢?因為在過去七佛的時候,他在毘婆尸佛那時候,有一座廟已經破爛了,佛像就在那兒好像露營似的,就是風也吹,雨也打,因為這個廟上邊已經都破爛了。在這個時候,就有一個貧女人,很窮的這麼一個女人,她就發心要補修這個廟,來給佛像貼金。這個女人各處去找人幫助,向人家化緣,等化這個錢已經夠了,回來就請一個金匠來補佛的金身。補完了,金匠對這個女人就生了一種愛心,他向這個女人說:「現在,妳補修廟宇,給佛安裝金身,這功德是很大的。可是,這功德不要妳自己做,我們兩個人兩份做好了──妳出金子,我出工,我也不要錢了。」

那麼把廟也補修好了,把佛像又裝金也裝好了,金匠就向這個窮女人求婚,於是乎兩個人就結婚了。結婚之後,因為給佛像裝金的緣故,所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中,生生世世,他們兩個都做夫婦。在今生,這個迦葉生到摩竭提國,這是印度其中一個國家;等到這個迦葉二十歲的時候,他的父親母親就要給他定親結婚。他說:「我呀,一定要找著有女人這個身上有金光的,我才和她結婚;如果我找不著呢,就不結婚。」那麼以後果然就遇著,另一個國家有一個這樣的女,她的身有紫磨金色的光,所以他們兩個結婚了。

這是前因後果,由做這種善業感現,所以生生世世都身有金光。那麼,兩夫婦生生世世多數都是在一起修道,共同來研究修行的道理。在今生,這個迦葉出家作比丘,那麼他的太太也出家作比丘尼,叫紫金光比丘尼。

那麼他父親母親,也是在樹神的前邊求得這個兒子,所以他的名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅,也是樹名。那麼這是摩訶迦葉。

摩訶迦葉在佛教媄銦A是佔最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候,有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼釋迦牟尼佛,手拿著這個金蓮華示眾,在當時有百萬人天都在這個法會媄銦A誰也沒有什麼表示,唯獨摩訶迦葉破顏微笑,他就笑起來了。於是乎,佛就說:「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門,已傳給迦葉了。」所以迦葉尊者為佛教的初祖,西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛,把法傳給迦葉。

迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛,出家作比丘的時候,已經就一百六十歲了;等釋迦牟尼佛說法四十九年,談經三百餘會,他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後,摩訶迦葉尊者就到中國雲南省雞足山入定。他在那兒入定,由佛入涅槃之後到現在,已經有幾千年了,有三千多年了,可是他還是在那個地方入定。他入定做什麼呢?在那兒,他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候,把四天王所獻的缽,交給當來下生彌勒尊佛。那麼他所應做的事情才做完了。

所以在雞足山,很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去了,給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光,有金光,又有銀光。人到雞足山去拜的時候,如果有誠心,就會聽到山媄鉿酗j鐘,就會響的,自己會響。但是這個鐘響,可以聽見鐘的聲音,可是看不見這個鐘。這個鐘聲,在全雞足山幾百里地以內都可以聽見,所以這是一種不可思議的境界。

這個迦葉尊者,他在佛的弟子媄銦A有兩個第一:第一,就是頭陀第一;第二,就是年齡第一。所有佛的弟子,誰的年齡都沒有他大,所以他年齡第一。在佛的弟子媄銦A最吃得苦,最受得苦,最能修苦行,那就是迦葉尊者。頭陀第一,這個「頭陀」也是梵語,翻譯過來的意思就叫「抖擻」,也就是打起精神來,勇猛精進。他行頭陀行。這叫苦行頭陀。

頭陀行,有十二種。這個十二種頭陀行,就是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行,佛法就久住世間;若沒有人行頭陀行了,佛法就該滅亡了。那麼,這十二種頭陀行都是什麼呢?就是所穿的衣服有兩種,食的方面有五種,住的有五種。所穿的衣服有兩種,第一種就是著糞掃衣,第二種叫但三衣。

什麼是糞掃衣?就是一般人已經不要的衣服或布,放到垃圾媄銦C出家人把這種的衣服揀回來,洗乾淨了,把它作成一件衣服,這叫糞掃衣。穿這種衣服有什麼好處呢?這個好處可就大了!

第一,令你自己沒有一種貪心,沒有一種好好的心。穿上這個衣服,心堳雃w靜的,也令其他的人沒有貪心,不生貪心;自己減少貪心,令他人也不生貪心。譬如,你若穿一件最好的衣服,其他人會生一種羨慕心,「這件衣服很值錢的!」他就生出一種羨慕心;然後就會由羨慕而生出一種妒嫉心;由妒嫉又會生出來一種偷盜的心,就令其他的人,生出一種貪心來了。你這糞掃衣,沒有人想偷你的。所以,這對自己有好處,對人也有好處。這是第一頭陀行。也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍,叫破衲衣。出家人叫「衲子」;衲子也就是說穿這個衣服,是一個破衲衣。

第二,但三衣。就是自己所有的東西就是只有三衣、缽、具。三衣,就是大衣、七衣、五衣。大衣,又叫二十五條衣,有二十五條,是一百零八塊,這種衣是講經說法、入王宮時所穿的。七衣,又叫七條衣,就是禮懺拜佛時所穿的。五衣,就是五條衣,是服勞執役、出入往還、迎賓待客、一切時所穿的。這是穿衣服有這兩種。為什麼他要就留這個三衣、缽、具呢?缽,就是吃飯的缽,化緣的那個缽。具,就是坐具。這也是教人常常知足,不要貪多,不要多的物質。這叫但三衣。

在衣方面有兩種。然後就是食的方面。食,就是吃的方面。吃的方面有五種。

第一種,常乞食。常常去托缽乞食,自己不立煙炊,就是自己不做飯。那麼每一天吃飯,都是去化,去乞食去。這是第一種。

第二種,次第乞。次第,就是一家挨著一家;不會說是「這家沒有錢,很窮的,我到那有錢那地方去乞食去。」不是的!要一個門口挨著一個門口,一天化七個門口。這七個門口如果都沒有人給供養,那麼這一天就不吃飯了。這叫次第乞。所謂「不能揀擇,平等乞食。」平等,也不能說那個有錢的,我不向他來化齋,我去化那個窮的去;也不能說,那個窮的我不化,化那有錢的去。不要像那個須菩提和大迦葉。

大迦葉專門揀著窮人化,他的思想就說了:「啊!窮人太可憐了!應該種福。如果他不種福呢,來生更苦了,更窮了!」所以,越窮他越向他去化,化供養,化齋去。你窮不是嗎?啊!才應該供養。他的思想,他不化有錢的人。那須菩提呢,就不是了。須菩提專門化有錢的人。誰有錢,他就向誰去化緣,不化窮的。他也有他的見解,他說什麼呢?「這有錢的人,你要幫忙他繼續種福、繼續來作功德;如果他今生不作功德,不在三寶面前來種福,不供養三寶的話,來生他就沒有錢了,他就窮了。」所以他就專去化有錢的人。

這各有各的見解,各講各的理由。這時候,佛就罵他們兩個人,說:「你們兩個人,這是阿羅漢的心,不平等去乞食,是有一種分別心,沒能平等。」就要罵他們兩個人。那麼次第乞食,就是不分別,次第而乞。這第二種,叫次第乞食。

第三種,日中一食。日中一食,就是早晨也不吃東西,晚間也不吃東西,只在中午十一點到十二點這個期間來吃飯,這叫日中一食。所以一般不明白佛法的人,以為日中一食就是持午。其實不是!持午的,就是早晨吃、中午吃、晚間不吃,這叫持午。晚間也吃,中午也吃,早晨也吃,這叫能吃,吃飯能吃。在受戒的時候,問你說:「能持否?」有的答就說「能吃」。他不說「能持」,他說「能吃」,專門會吃東西。

這個日中一食,是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則,就是規矩。早晨是天人應供,天人吃飯的時候;佛只有中午來應供,因為中午是佛吃飯的時候;等過午未的時候,這是畜生吃東西的時候;晚間呢,就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢?就因為你晚間一吃東西,這筷子、碗一響,那個鬼它就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口奡N變成火;一變成火,鬼就生瞋恨心了,就要跟你打齋了,令你生病。所以修行的人,晚間不吃東西,就是因為這個原因。這叫日中一食,第三。

第四,節量食。節,就是節省、節約,就是少吃一點。明明吃三碗飯能飽,吃兩碗半也可以;要吃兩碗就飽了,那吃一碗半。這麼樣子,總叫它差一點點,不要吃得太多了。因為你吃太多了,肚堥S有地方存這個飲食了,就要做了很多的工,到廁所去很多次。今天吃多少,就一定吃多少,這是節量食。

第五,過午不飲漿。就是過了中午十二點鐘也不飲這個漿。漿,譬如蘋果水、橘子水、牛奶,這都叫漿,還有那個豆子做的豆漿。過了午之後,真正行頭陀行的人,就不飲漿。行頭陀行,有的行一種頭陀行,有的行兩種,有的三種,有的四種,有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種;有的完全都行的,有的單行一種的,這沒有一定,量力而為。第五,是過午不飲漿。

前邊講的這個衣有兩種、食有五種。現在講這個住的,也有五種。這衣、食、住,是修道的人也不能避免的。所以在修道的人,就把它定成十二種頭陀行。這個住的五種,是什麼呢?

第一種,住阿蘭若處。什麼是阿蘭若?就是在人很少的地方,也很少人到的地方,很寂靜的這個寂靜處,梵語叫「阿蘭若」,此云叫「寂靜處」。這個寂靜處,就沒有一切雜亂的聲音。有一句俗語說,「眼不見,嘴不饞;耳不聽,心不煩。」好像你這個人,想要吃什麼東西,你看見了,食欲就生出來了,這個食的那個欲就生出來了,就想要吃,那口奡N饞了。耳不聽,你耳朵若不聽見很多雜亂的音聲,心堣]就沒有煩惱。在寂靜處的地方,就是很容易用功修行,很容易入定。這第一,住阿蘭若處。

第二,樹下住。這修道的人,在樹底下住。住可是住,在每一棵樹底下住不超過三宿,住兩宿就要搬家。為什麼呢?你若住過三宿,就恐怕有人來供養了。因為行頭陀行的人不希望有緣法,不希望有人來供養豐富的飲食,所以在樹下住。

第三種,露天住。露天,就是也沒有樹木,也沒有房子,就在露地那兒打坐,在那兒住著。

第四種,你說在什麼地方住呢?在墳墓住。在那個墳墓的旁邊,住到墳墓旁邊去。這住在墳墓旁邊,自己能有一種警惕心。警惕,就是自己提醒自己:「啊!你看見這個人是個死人哪!我將來和這個人也是一樣的要死啊!如果不修道,死的時候來了,那怎麼辦呢?啊!還是要糊糊塗塗就死了?」就有一種對治的這種關係。所以,在墳墓旁邊住,自己就不會懈怠,不會懶惰,不會忘了修行。

第五、脅不著席住。總是常坐不臥,在那兒常常坐著,不躺那兒睡覺;因為這樣才能用功修道,不懶惰,不怕苦。這是五種住的頭陀行。

那麼迦葉尊者,他不單修行一種頭陀行,這十二種頭陀行,他都去修行;不但都去修行,而且還都修行得非常圓滿。他老得到兩百多歲的時候,佛看見他,都很不忍心看他還修這個頭陀行。

有一次,迦葉尊者去見佛,佛就把他所坐的座位分開一半,就叫迦葉尊者在他旁邊坐下。坐下了,佛就對迦葉尊者就說:「你呀,年紀太大了!你現在已經兩百多歲,這麼老了,你不要行頭陀行囉!你呀!休息休息好了。太辛苦了!年紀老了,太辛苦會受不了呀!」迦葉尊者笑了一笑,也沒有說是聽佛的話,或者不聽佛的話,沒有說。但是他回去,還是照常行頭陀行,一點也不改變,還是修這十二種頭陀行。

佛知道他還是照常修頭陀行,這麼老的人還是這麼精進,這麼用功。他也沒有說:「哎!我年紀太大囉!佛都叫我休息了,我不必行頭陀行了!」他還是修他的頭陀行。所以佛非常歡喜!佛說:「啊!在我法之中,有摩訶迦葉能以行頭陀行,會使佛法久住世間!他是對佛教最有貢獻的!」所以非常讚歎他。因此,大家都說迦葉尊者,他是頭陀第一。

這十二種頭陀行,這是出家人所修的。有一個在家人,他就這樣來問我:「這都是出家人修行的頭陀行,我們現在都是在家人,沒有出家,你對我們講這頭陀行有什麼用處呢?」這一問,是很有道理的;在表面上看來是很有道理,再往深了一層講,就很愚癡的。為什麼?人哪,在今生,你沒有出家,你怎麼知道你在前生不是個出家人呢?你怎麼知道你在前生沒有修過這十二種頭陀行呢?你在前生修過,今生忘了,所以我現在不得不告訴你,這十二種頭陀行是你已經修過的。這是一個道理。

那麼,今生就算你是個在家人,前生也不是一個出家人,但你又怎麼知道等到來生,你不會出家呢?或者在來生你的機緣成熟,這個菩提種子種下,在今生你的功德也圓滿了,那麼等到來生,你就出家了。你一出家,一修行這十二種頭陀行,覺著很熟的,覺得很相應的。為什麼呢?就因為你今生聽過,所以來生對這一種的頭陀行,是很歡喜去修行的。或者你在過去種的這個善因,今生有這個善果;或者你今生種這個善因,來生結這個善果。誰也不能說,誰永遠都是一個在家人;誰也不能說,誰永遠都是一個出家人;誰也不能說,誰永遠都是一個凡夫,凡夫將來都有成佛的機會。所以,你聽一聽這十二個頭陀行,對你將來是會有大用的。

摩訶迦旃延。

「摩訶」是大的意思、多的意思、勝的意思。「迦旃延」也是梵語,翻譯過來的意思就叫「文飾」,文就是文章的文,飾就是裝飾的飾。文飾,言其這位尊者善於文飾,就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論;議就是不可思議的議。這位尊者,他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。

有一些斷常外道和他來辯論,就說:「佛教堛漱H說是有六道輪迴,人死了還可以托生做人,互相輪迴。我認為這個理由是不對的。為什麼呢?你說人死了會有輪迴,再來做人,那麼我沒有見著一個人死了之後,再回來到家媯僭e個信,所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢?這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的,不會再有來生了;就是有來生,這也是個想像的來生,並不是真的,只是這麼一想,『啊!大約或者有來生吧!』這是人的一種假設之詞。」

這個尊者聽斷常的外道這樣一講,於是乎就對這外道說:「人死了,他有沒有回來,這我先不要答覆你。我問問你,譬如這人犯了罪了,被政府把他拿去放到監獄媕Y。這個人是不是願意回到家堥荋N回到家堥茤O?還是不能隨他自己的便呢?」

那外道說:「哦!那人犯罪了,圈到監獄堣F,他就沒有自由了,所以不能願意回家就回家的。」

這個迦旃延說:「哦!你明白這個道理啦?人死了,到地獄堣ㄞ鄏^來,也就是像這個人犯了罪,到監獄堣ㄞ鄏^來一個樣的。在這個生的時候,到監獄媕Y不能自由回來;那麼人死了,到地獄堙A更不能隨便你願意回來就回來啦!」

這外道一聽,「啊!是呀,是有這麼個道理。你說這個對!可是到地獄堛漱H不能自由回來,那要生到天上去,這個人是很自由的,怎麼也沒有看見在天上的人,回來給他家堸e個信,說:『我昨天已經生了天了,你們不要掛慮我了,不要掛著我!』也沒有人給家堸e信?那麼由這個證明,生天這個事情也是靠不住的,也是沒有的;要是有的話,為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢?」

迦旃延說:「你講得很有道理。可是!我再給你舉一個譬喻。這個人不小心掉到廁所媄銗h了,……」我們要知道,那時候的廁所不是像現在我們這個水廁,我們這種的廁所,當然人掉不進去的,沒有法子掉到廁所堨h;因為這個廁所是小的,不是大的。那時候的廁所,是那種古老的糞坑。這個糞坑,上面躺幾塊板,那坑媄鉹j約能有一間房子那麼大,就睡覺那個睡房那麼大。上面躺幾塊板,人就踩在那個板子上這麼大小便。那麼這個板,或者爛了,或者沒有放穩當,人到那個廁所上,就會掉這個糞坑堣F。

他說:「……譬如,有的人不小心,掉到這個糞坑堣F,從這個糞坑再出去;出了這個糞坑之後,會不會再認為糞坑這個滋味不錯,再跳回來到那個糞坑堙C有沒有這個道理呢?」

外道說:「不會的!這人要是從這個糞坑堨X去之後,再永遠不會回到這糞坑堶惆茪F,因為知道它這個氣味是不好的。」

摩訶迦旃延說:「人,在這個世界上,也就好像在一個糞坑堣@樣,這個氣味不好。等到生到天上去呢,就好像出了這個糞坑的人一樣,所以不會再回來的。假設他要回來,從這個天上再回來,也要經過一個時間。……」因為什麼呢?天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年;忉利天,就是人間一百年了。

摩訶迦旃延又繼續說:「譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上,在什麼地方住,他要安排安排他家堛漕き﹛A就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間,他再回來,你早已經死了,你怎麼能知道他回來呢?所以,這你沒有法子知道。」

這個摩訶迦旃延,他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道,執斷的、執常的這個外道,和他一辯論就輸了,不會勝利的。

這位尊者的名字「迦旃延」還有一個意思,叫什麼呢?叫「扇繩」。扇,就是一把扇子的扇;繩,就是一條繩子的繩。因為這位尊者在他出世沒有很久,他的父親就死了;他父親死了,他母親就想要改嫁,去重婚了。可是因為有這個兒子,就好像一條繩子把她絆住了,她不能走了,所以他有個名字就叫扇繩。

他又有一個名字叫什麼呢?叫「好肩」。因為他那兩個肩膀,生得非常美麗、非常好看,所以叫「好肩」。又有一個意思,叫什麼呢?叫「好思」,就說他思想最好。為什麼他思想最好?因為他有辯才,辯才無礙。這辯才,有四種辯才:

(一)法無礙辯:說法很有道理。

(二)義無礙辯:講這個意思沒有窮盡。

(三)辭無礙辯:辭就是言辭的辭,他說話說得言辭沒有障礙。

(四)樂說無礙辯:這個說法,樂說無礙辯。

他有這種種的無礙辯才,所以在諸大弟子堶情A他是論議第一。

摩訶俱絺羅。

這一位尊者就是舍利弗的舅父。「俱絺羅」也是梵語,翻譯過來的意思就是「大膝氏」;言其這個家堛漱H,膝蓋都很大,所以就叫「大膝氏」。他也是善於辯論;因為想要勝過他的外甥,所以到南印度去學外道的論議,學這種外道法。他吃飯,也是很快把飯就吃完;喝水,很快就把水也喝完了;一天到晚都是學習外道的典籍,就連剪手指甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌,所以手指甲長得很長很長的,一般人就叫他叫「長爪梵志」。他這種因緣,在前面已經講得差不多了,所以現在不必再詳細講他。

離婆多。

「離婆多」是梵文,翻譯過來叫「室宿」,因為他父親母親向二十八宿這個室宿的星星來祈禱,求兒子;生了這個兒子,所以就叫室宿。

這位尊者,又有一個翻譯的意思,叫「假和合」。什麼叫假和合呢?因為這一位尊者,有一天就到外面去遊玩;遊玩呢,天色就黑了,回家大約是也來不及了,並且各處玩,玩了一天也很辛苦了,很疲倦了,於是乎在路邊上有個亭子,他就在亭子這兒睡覺,想就在這兒睡一宿。

在這一想睡覺的時候,就來了兩個鬼:一個大鬼,一個小鬼。這大鬼身量大得不得了!這個小鬼呢,身體小得很小。大鬼,哦!青臉紅髮,巨口獠牙,那口非常大,牙呢,像那個象牙支到嘴外邊,很難看的。嗐!一看見那個樣子,就恐懼得不得了。這小鬼,長得樣子更醜陋,啊!七八家子都搬到一起去了,他眼、耳、鼻、舌、口,都長到一起了,很難看的!這兩個鬼抬著一個死屍,就問這個離婆多說:「你說,我們兩個人吃這個死屍好啊?是不吃死屍好?」意思間,他若說吃死屍好,這兩個鬼就要這樣說:「啊!你說我們吃死屍好,這你是叫我們吃死屍,我們單不吃死屍,我們要吃你。」意思間就這樣子。這個若說不吃死屍好,那麼兩個鬼,一個大、一個小沒有東西吃。呵!還是要吃他。所以無論他怎麼樣說,自己也要被這兩個鬼給吃了。

他在這個時候,也不說吃好,也不說不吃好。他就不答覆他們這個問題;不答覆這個問題,這個大鬼就把死屍的兩條腿就給吃了。這個小鬼,就把這離婆多的兩條腿,給用力一抻,就給抻下來了,把死屍的兩條腿給補上。那個大鬼又吃死屍兩個胳臂;胳臂給吃了,這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給拉下來,又補到這個死屍身上。啊!這個大鬼把死屍給吃完了,小鬼也把這個離婆多的身體都給撕開了,又把這個死屍給補起來。他自己現在就這麼一想:「哦!我現在沒有身體了,我的身體被小鬼扯了,補到這個死屍上了。我現在就沒有身體了!」

第二天,他就各處走;走,見著一個人就問說:「喂!喂!喂!你看看!我有沒有身體啊?」這個人看看他,什麼沒有身體呀?也不知道他是說的什麼,你明明有個身體,怎麼要看看你有沒有身體了?啊!碰著一個人,他就這麼問;碰著一個人就這麼問,說:「哎!你看看!我到底有沒有身體啦?我這個身體……?」自己不知道有沒有這個身體,就問人。見著一個人問一個人,見著一個人問一個人,把通街的人,弄得人人也都不敢接近他──看!這個發癲狂的人!這個人……!──也不敢接近他。但是他問人,各處問;問來問去,見著兩個和尚,就問:「喂!你們這兩個沙門,你們看看我有沒有身體啊?」

這兩個沙門,是誰呢?就是兩個證果的阿羅漢。一看,哦!這個人現在的因緣快成熟了,將來要證到無我的法身了。於是乎,就對他講:「這個身體,本來是因緣和合而成,因緣別離而滅的;也沒有一個是你,也沒有一個不是你。」這麼一說,哦!他開悟了,於是乎就出家了;出家,就證果了。所以又名叫「假和合」。那麼這是離婆多尊者。

周利槃陀伽。

這是兩兄弟,一個哥哥,一個弟弟。哥哥叫「大地道」,弟弟是「小地道」。在印度的風俗,女人結婚了,要生小孩子的時候,應該回到母親家堨h生小孩子。這個大地道的母親將要生小孩子這幾天,就回到母親家堨h;她本來是應該早幾天回去,她大約不願意到她母親家堨h,就等著等著,等到最後一分鐘,要生小孩子這一天,她再不能等了,所以就回她母親家堨h了。你猜怎麼著?沒有走到她母親家堙A在半路上就把這小孩子生了,所以叫「地道」,這個小孩子是在道路上生的。頭一個小孩子是這樣,等到第二個呢,你就應該早一點回去了嘛!她還不早回去,還是等最後一分鐘。她大約也要試試看,試試這回會不會再在這個道路上生。於是乎,也就等到快要生小孩子這一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那個地方,她又走不動了,小孩子在這兒又生出來了,所以這叫「地道」,「小地道」,在這個半路上生出來的。

這哥哥是這樣生的,弟弟也是這樣生的。可是,同是一樣生出來的,但是不同性格。這哥哥是聰明絕頂,非常聰明,很聰明很聰明的。這個弟弟,你說怎麼樣?就愚癡得絕頂;絕頂愚癡,最愚癡了!愚癡到什麼程度呢?愚癡到連半句偈都記不住;佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他,今天這個羅漢教,明天就那個羅漢教。教什麼呢?就教他:

守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情;

無益苦行當遠離,如是行者可度世。

「守口攝意身莫犯」,守口,守著這個口。攝意,就管自己這個意念,就是總好像止持這個意,不叫它跑,攝意。身莫犯,這個身,也不要犯戒律,就是身、口、意,這三業都清淨。「莫惱一切諸有情」,你不要對任何人,不要令人生煩惱。所有的一切的有情眾生,你不要令他因為你而有煩惱。

「無益苦行當遠離」,不合法的苦行,好像持牛戒,學那個牛的樣子;持狗戒,就學狗的樣子;啊!那個事火外道,以火作他們的祖師;事灰外道,就躺到那個灰媄銦A把身上滾得一身灰,他說這是修道;又有那個苦行外道,睡那個釘的床,這底下釘上很多釘子,他睡到那個釘子上,那釘子也扎不壞他身上肉,認為這是修行了,這個是苦,修這苦行。你看!他不圖自在,就坐這凳子,坐在釘板上;坐那個釘釘子的板,坐那個地方,呵!一定很痛苦。這都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離,不應該修這種沒有益處的苦行。「如是行者可度世」,像這種的修行的人才可以度世。

這五百羅漢都有神通,每一天都來教他讀這個偈頌,啊!他讀了很久的時間,也記不住。這個小地道也不知道他記什麼!人家教他一遍,他也讀一遍;教兩遍,讀兩遍;教三遍之後,問他什麼來著?他說:「Idon'tknow!不知道!」說:「再教你一遍!」又教他幾遍,再對他說:「你自己念一念!」「我忘了!Iforgot!」就這麼樣。所以把他哥哥氣得說:「你這個東西!你有什麼用?你趕快回去了,不要出家了!」就趕他回家,不讓他出家。

你說!這個小地道,他雖然是記憶力不好,可是脾氣很大的。怎麼樣子呢?他說:「你不叫我出家,我死給你看看!」於是乎,就跑到後花園的樹上就要上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。正在這個時候,釋迦牟尼佛就變一個樹神,化身化一個樹神,到那兒給他說法。說:「你呀!你哥哥是你哥哥,你是你,他不叫你出家,你可以不聽他的。你只在這兒好好修行,你就當你死了不可以嗎?你何必又一定要死呢?」這麼給他說法。他說:「對呀!你說這個有道理!他是他,我是我;他不叫我出家,怎麼可以呢?我哥哥他沒有權力不叫我出家!」於是乎就又回來了。回來,釋迦牟尼佛說:「好!現在我來教你念這一個偈頌。念一句,你記不住這個半句,現在你只記這個『笤掃』兩個字。這笤掃是掃地的,你記得這笤掃掃地。你拿這個笤掃來掃你的心,把你心堛犒苳g都掃乾乾淨淨的,就可以了。

這「小地道」一聽,說:「哦!這個還不錯!我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好!」於是乎就記「笤」,哎!什麼?啊!記得「笤」字,把「掃」字忘了;記得「掃」字把「笤」字忘了。「啊!兩個字也記不住,記不住就是用這個東西來掃心,把這心堛犒苳g掃乾淨了它。」一天到晚就念「笤掃、笤掃……」這兩個字。

你說!「笤掃」兩個字,我們人念佛,天天念「南無阿彌陀佛……」,這心媔V念妄想越多。他一念這個「笤掃」兩個字,他記得佛叫他掃心。哦!「笤掃」,要把心堭蔑挈b了它。念來念去,念沒有一個禮拜,豁然間開悟了!喔!這回什麼他都懂了!什麼都明白了!通達諸法實相,比他哥哥更聰明了。所以你們人,愚癡的人哪,你要肯用功,肯修行,一樣可以開悟的。你不要說:「我很愚癡的,我看經也不懂。」你不懂,你就不要看!你就自己看你的心。把你的心看清楚了,也就會開悟了。怎麼看心呢?就是把你心上面的那個妄想,都掃乾淨了它,也就會開悟了。這是這個小地道周利槃陀伽,這是他最愚癡。

你看!他最愚癡的人都開悟了,何況我們現在誰都比周利槃陀伽這個小地道聰明得很多,都比他聰明。你們最低限度,教你這個「笤掃」這兩個字,不要說教多了,念一遍你就會記得,永遠都不忘了。這不是比他聰明呢?所以我們自己不要自暴自棄,不要自己把自己看小了,不往前用功,應該勇猛向前用功,來努力學佛法。

我說得再妙的佛法,你若不相信呢,對你也沒有益處;我說的這個佛法,講得最沒有意義,可是你能以實實在在去行去,這對你也是妙法。我說得妙法,你若不實行,對你也不是妙法!所以我們修行,就要在時時刻刻向前去精進,不要向後退,不要生一種懶惰心,這是最要緊的。你能以時時刻刻向前去精進,一定會有一天,你會認識你本來的面目的。

難陀。

這一位難陀尊者是佛的弟弟,是佛的親兄弟。佛是四月初八出生,他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相,這個難陀有三十相,比佛矮四個手指頭那麼高。「難陀」是梵語,翻譯過來就是一個歡喜的「喜」,叫「喜尊者」,這是他自己的名字。有的經上,把他和他妻子的名字也連到一起,叫「孫陀羅難陀」。「孫陀羅」也是梵語,翻譯過來的意思叫「好愛」。好就是好不好的好,愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀,言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀最愛他這個妻子,最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆,天天都在一起,行住坐臥時刻不相捨離,時刻也不相離開。

有一天,佛到王宮堥茪すt,回到王宮來乞食。在這個時候,孫陀羅難陀夫婦正在這兒一起吃飯,一看見佛來乞食,難陀就給佛去添缽,把缽堬K上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來,給佛裝滿了飯,當他要送飯給佛的時候,他太太孫陀羅就說:「你去給佛送飯,我現在吐一口唾沫到地下,不要等唾沫乾了,你就要回來。如果唾沫乾了,你再回來,我就要罰你了。」這難陀說:「好!」就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢?呵!就用了神通。佛就往後退,難陀就給送這缽飯,就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退,他就往前走,他覺得走了沒有幾步呢,已經就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠,那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了;帶到祇樹給孤獨園,即刻就給他落髮,就硬迫著叫他出家。

因為佛是他的哥哥,叫他出家,他也不敢不出家。本來他不願意出家,因為放不下這孫陀羅,放不下他太太。那麼雖然放不下,但是佛叫他出家,他也在這兒出家,落髮。他這麼想:「你今天給我落髮,我找一天,有機會我就跑回去了。」於是乎,在這兒就等機會;今天等到明天也沒有機會,明天等到後天也沒有機會,啊!等得著急得不得了,顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走,因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園,他沒有法子跑。

有一天,這回機會來了。什麼機會呢?佛出去應供,一切的阿羅漢也到外面去應供,就剩難陀在這兒看門口,看這個精舍。他說:「這回呀!今天我一定可以跑了!」但是佛走的時候,叫他把這個地掃乾淨。他就掃地,把這個灰塵掃在一起,來一股風又給吹散了;吹散,他又往前一掃,掃到一起,又吹散了。於是乎,他就把這個窗戶都關上。關上這扇窗戶,那扇窗戶又開了;關上那扇窗戶,這個窗戶又開了。啊!奇怪!窗戶一開,這個地的灰塵就都給吹散了,這又要掃。

那麼掃來掃去,開開關關這個窗,就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了,佛就要回來了,就想:「我一定要跑了,也不管這地掃乾淨沒有掃乾淨,你窗子開著關著,我也不管了!」把這個笤掃放下,就跑了;他心堣S想:「佛,走路都是走大路,他不走小路。我從小路上跑,大約是遇不著佛。要是從大路上回去,一定會遇著佛的。遇著佛,又跑不了了!」他從小路上跑。

跑跑,跑出大約有一、二哩路的時間,一看,佛正從對面那個小路上走過來了。啊!他看見佛了,以為佛還沒有看見他,他就藏到一棵大樹的後邊,等佛過去,他再跑。誰不知,他往這邊藏,佛就往這邊走;他往那邊藏,佛就往那邊走。啊!一定要和他碰頭!那麼藏也藏不住了,就被佛看見了。佛就問他說:「你來做什麼來了?你不看門口?」這個難陀一想,說要跑吧,這是太不好意思了!就對佛說:「啊!我等你也不回來,等你也不回來,我到這個路上來迎接迎接你。恐怕你化緣,這缽婺侉﹞F,很重的,我來幫你拿著缽。」佛說:「那這最好啦!啊!你這個弟弟真是最好啦!」於是乎,佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園,跑不了了。

跑不了了,佛知道他是不安心,不想在這兒出家。於是乎,有一天,佛就對他說:「難陀!你跟著我到一個山上去看一看。」難陀說:「好啊!」心媟Q,這回上山,我有機會,我還是一樣跑。到山上,這個山上有很多猴子(廣東話叫馬佬,猴子就是這個monkey),大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說:「難陀!你說這猴子和你太太來比較,是猴子長得美麗呀?還是你的太太長得美麗呢?」

難陀一聽佛這樣問,就說:「這又何必問!當然是孫陀羅生得美麗嘛!猴子怎麼可以比孫陀羅呢?這猴子長得最醜怪呀,最不好看呢!孫陀羅是最美麗的!最美麗的女人。佛!您怎麼可以拿這個猴子來比孫陀羅呢?」佛說:「哦!你真是很聰明,你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好!我們今天這個旅行就這樣了,回去了!」回去到祇樹給孤獨園。

有一天,佛又對難陀說:「你沒有到天上去過吧!難陀!我今天帶你上天去看一看。」難陀一想:「哦!在山上,去爬山;回來,要上天,那天上果然沒去過,去看看天上是什麼樣子。」佛就和他在一起打坐,一打坐,佛用這個神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走,一看,天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍!啊!不知幾千萬倍。天人真是太美麗了!走到一個天宮媄銦A那兒有五百個天女,又有很多的宮人在那兒收拾地方。

難陀一看,這些個天女,那簡直的從來也沒見過這麼美麗了!於是乎,他就生出一種愛心來,愛這些個天女。生出愛心,啊!他就問在這兒做工的宮人:「你們這個天宮怎麼沒有主人呢?誰是你們這個天宮的主人呢?」這宮人說:「哦!我們的主人還沒有來呢!我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟,現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。那麼等他修行將來他就生到這個天上來,這五百個天女都給他做太太,都陪著他。」啊!這個難陀一聽,真是高興了!「我可一定要好好修行了,不要回去了。我在這兒好好修行,將來好生天。」

這時候,釋迦牟尼佛就問他:「難陀!你看這個天女生得美麗?還是孫陀羅生得美麗呢?你看!是哪一個生得最好啊?」難陀說:「唉!孫陀羅怎麼可以比天女呢?天女這簡直是美麗到極點了,再沒有比這個天女再美麗的了!孫陀羅和天女來比較呀,孫陀羅就等於猴子那樣醜陋了。這個天女,孫陀羅不可以比的;也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女,孫陀羅變成猴子那麼樣的醜陋了。」

釋迦牟尼佛說:「那麼你是願意要天女呀,還是願意要孫陀羅?」難陀說:「我當然要歡喜天女了嘛!沒有天女,那孫陀羅是比較美麗呀;可是有天女了,那這天女,這是太美妙了!」於是釋迦牟尼佛說:「這個地方是將來你生到這個地方來,你回去要好好用功修行啦!」難陀說:「是的,是的!回去一定要好好修行。」於是乎回去之後,晝夜都打坐用功來修行,預備將來生到這個天上去做天主。

佛知道他這種的思想是錯誤,天福是有漏的,將來還會墮落,是不究竟的。所以現在就要指點他,叫他自己覺悟。於是有一天,釋迦牟尼佛又對難陀說:「難陀!今天沒有什麼事情,我帶你到地獄堿搰搘h。」難陀說:「地獄?地獄,聽說很不好看的。您歡喜帶我去,那我都去看一看啦!」於是乎,佛又用神通,把難陀帶到地獄堨h。

到地獄堙A一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄,啊!還有寒冰地獄,種種的地獄,見著很多。最後見著一個地獄,那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢,沒有燒開,但是這兩個鬼非常的懶惰,就在那兒一邊做工,一邊睡覺。燒油鍋那個火呀,又好像要滅,又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心,想:「噢!這兩個鬼怎麼在這兒做工也不好好做,這麼懶惰,燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢,才能滾呢?」於是乎,他就問這兩個鬼說:「哎!你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢?做工,燒火也不好好燒,火都要滅了。究竟你們是想幹什麼?」

這兩個小鬼,把眼睛揉一揉,完了,就看看他,說:「你問它幹什麼?」難陀說:「我要想知道你們在這個地方做什麼?」這兩個小鬼就說:「我們呀,我們等著用油鍋煎的這個人還很久才能來,所以我們都有很多時間慢慢燒這鍋油。」難陀說:「那麼等著誰啊?」兩個小鬼兒說:「你想知道嗎?我現在告訴你,釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀,他現在跟著佛出家修道呢。修道,他修道是修天福的,他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上,活五百年之後或者一千年之後,他還是會墮落;他墮落,就到這個地獄堥荂A就把他放到我們現在燒這油鍋堶惆荂A用油鍋把他炸上。因為他到天上,就迷了,不知道修道了,造了很多罪業,所以他惡業成熟,將來墮地獄的。」

難陀一聽,嚇得全身都冒汗了,全身都打顫顫了!「這得了!將來我到這個油鍋堙A啊!這痛苦要怎麼受啊?」這個時候,就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了,認真修道來了生死,不久他也證果了。這是這個難陀出家的因緣。

難陀相貌非常圓滿。佛三十二相,他有三十相。所以不認識佛的人,就以為這個難陀就是佛了。那麼有一次,有個裸體的外道……。怎麼叫裸體外道?就是不穿衣服,比現在這個嬉皮還厲害。他根本就不穿衣服,男的、女的都不穿衣服,說:「我們本來的面目,就是這麼樣子嘛!還要穿什麼呢?就是這樣子!我們不必做這個假面具,又穿上衣服把身體遮著,誰都知道是這麼一回事嘛!何必又這麼做假面具呢?」這是裸體外道。

在當時,印度就有這種不穿衣服的裸體外道,他們來和舍利弗辯論。你說,舍利弗那麼聰明的人,那外道怎麼能有辦法來勝得了他。舍利弗一講道理,把這些外道講得沒有話可講了,沒有口開,就像沒有口似的,沒有話說。為什麼?因為他們沒有理由。他們講的那個理由,說那樣就是本來面目的道理,不存在了,立不住了。所以舍利弗和他一辯,就把他辯得沒有口開了。

那麼以後呢,這個裸體外道又見著難陀了,就想:「以前見著那個小比丘──舍利弗,身體不太高,很矮的,所以說那個小比丘我們都講不過他,何況這個堂堂的、這麼高大的這個比丘,我們怎麼可以和他來辯論呢?」於是乎,這個裸體外道統統都拜難陀作師父,跟著難陀出家。

這個難陀,以後有很多人相信他,來皈依他。所以他以後修行,成就道果了。這是這個難陀──孫陀羅難陀。可是以後他出家,就把孫陀羅不要了,也不管了。因為他有天女,歡喜天女,所以把孫陀羅也不要了。以後把天女呀,覺得也不能究竟,恐怕墮地獄,所以以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。

阿難陀。

「阿難陀」是梵語,翻譯意思就叫「慶喜」。為什麼叫慶喜?因為阿難陀出世這一天,就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶幸,值得慶祝的一件事,那麼阿難的生日,他父親也認為值得慶賀,所以叫慶喜。在諸大弟子之中,他是多聞第一。所有佛的經典,都是由阿難尊者結集而成的。佛所說的法,阿難尊者都記得清清楚楚的,永遠也不會忘了。所以阿難陀這一位尊者,他的記憶力是非常好;不單記憶力好,而且定力也不錯。

他有八種不可思議的境界:

第一、不受別請。《楞嚴經》埵酗@段敘述阿難受別請,而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉,把他攝到婬室堣妨寣A佛說這個〈楞嚴咒〉,叫文殊師利菩薩用這個咒,把阿難陀又救回來。從此之後,他就再也不受別請了。因為以前他受別請,而發生這種危險。怎麼叫別請呢?就是,在這一幫僧人之中,單獨地到外邊去應供,受某一個護法、居士請去供養,單獨去供養,這就叫受別請。在佛的制度媄銦A比丘不能受別請的。譬如,這兒有十個比丘,其中有一個人,有人歡喜他,對他很有緣,單單請他一個人去吃飯,應供,這不可以去的!必須要十個比丘一起都去,這才可以去;單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後,知道是錯誤了,以後再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種,不可思議的境界,他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了這個衣服,都最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿。以為佛穿過的衣服,那麼他們穿上就會增很多的智慧,滅了很多的罪業。其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣,這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢?就是不應該看的時候,他就不看;應該看的,他才看。那麼也就是不合乎規矩的,他就不看;合乎規矩的,他才看。

第四、不生染心。染,就是染污的染。怎麼叫不生染心呢?阿難尊者隨著佛到天上去,或者到龍宮去,或者到阿修羅宮殿堨h,見著那個天女,或者阿修羅女,或者龍女,生得非常美貌,但是他不生這個欲心,沒有這種婬欲心生出來,所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定,其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種,阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益,阿難尊者都知道,知道眾生所得的利益。

第七種,佛所說的法,阿難尊者完全都了解,都明白。這第七種的不可思議的境界。

第八種,阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得,不需要再向佛來請問。

所以,阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其餘的尊者呢,就沒有他這種不可思議的境界。

方才所說「不受別請」,這個出家人,在沙彌的時候,不能說自己想要吃東西就去吃去,自己想要喝就去喝去,必須要和大眾一起。譬如,吃飯的時候,不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的,不能和大眾住在一起,但是自己單獨地我一個人單吃,不可以的!甚至於喝茶,也不能自己單獨地喝,要和大家一起。共同生活在一起,大家都一樣的,不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果,大家要沒有吃這個蘋果,我自己不能吃。吃這個橘子、橙子,一切水果都是一樣的,甚至於一塊糖,一般人沒有吃的東西,我不能單吃。

關於坐禪呢,也是這樣。大家坐禪打坐,我也要打坐。打坐,也不能打旁人的閒岔,或者人家那兒坐著,正如如不動了,你這個地方動動彈彈,搖搖晃晃的,弄出來很多的聲音,令其他人也不能入定的,或者正在坐坐,又起身跑了。這都是犯規矩的地方。

本來坐禪,先要止靜,敲三下木魚之後,不要說人不可以走,就是韋陀菩薩也是站那兒,一步也不准動的;就是其他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼?你一動,令其他人功夫不相應,或者不能入定,那麼你這罪過是無量的。所謂

寧動千江水,不動道人心。

一千條江堛漱籈r,我可以把它搖動了,可是修道人的心,你不可以令他搖動。所以在打坐的期間,三槌魚子(木魚)止靜之後,在沒開靜之前,是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情,也要走路輕輕的,一點聲音也沒有,不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳,都要輕輕把它拿起來,不能在樓板上來回這麼一拉,拉出很大的聲音。如果你在這些個地方不自己檢點自己,這就是造罪無量的地方。

所以呢,這個做比丘、做沙彌都不能受別請,不能別眾食。譬如大家沒有吃,你就吃,這叫「別眾食」,和大家不同。這都是不合乎規矩的。不過有的地方,以前不知道,那麼有犯過呢,不管它。現在知道這是錯誤,就不可以再犯!做比丘、做沙彌的,晚間大家都休息了,這個時候也不可以隨便到街上去跑去,不可以各處去跑的。這個做比丘的,所以要常隨眾,隨著佛而住,不能自己願意怎麼樣跑,就怎麼樣跑的。這是這個阿難尊者,有這八種不可思議的境界。

羅睺羅。

這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候,他的父親淨飯王就怕他出家,所以很早就叫他結婚了;結婚,太太就是耶輸陀羅。那麼以後,佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候,他太太就向他要兒子,說想生個兒子。於是佛就用手這麼一指,耶輸陀羅就有孕了。

佛出家,在雪山打坐六年,這個羅睺羅就在他母親肚埵矰F六年。住了六年,所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫覆障呢?覆,就是遮覆的覆,蓋覆的覆;障,就是業障的障。因為羅睺羅在前生,把老鼠洞給堵住了,塞上了六天,所以他出世的時候,就受在母腹堣誚~的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天,所以受這六年的胎障之苦。這個羅睺羅一生出來,給他母親就找來麻煩了。

找來什麼麻煩了呢?因為這個淨飯王發了脾氣了,一般的釋種媕Y也都不高興了,說:「豈有此理!也沒有丈夫在家堙A就生出個小孩子來!你說,這要不是這個女人不守規矩,怎麼會有小孩子呢?!一定是耶輸陀羅不守規矩,引誘有情人(情人,就是boyfriend),才會有小孩子呢!如果沒有這個情形,佛已經出家六年,她怎麼會生的小孩子呢?」所有淨飯王這個家族媄銙ㄓㄟ矽酗F,說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說:「不是,她真守規矩,連大門不出,二門不入的,一天到晚都在家堙A沒有和男人接近過,這個孩子的確是太子的兒子。」但是大家也不相信。

大家不相信,就要殺這個耶輸陀羅,又要把她打死,又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死,連耶輸陀羅帶的這個小孩子,兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地堳鶪F一個坑,媄銧N弄上火,點著火在這坑媄銦A預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑媕Y去,用火把他們燒死。燒死,隨著就埋到這個坑堙A預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願了,說:「一切的天神地祇,你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的,那麼我們母子倆在這火媕Y,就不應該被火燒死。如果不是他的,真是我不守規矩的話,那麼可以把我們母子倆都一起燒死!」發了這個願之後,就抱孩子跳到這個火坑媕Y去。一到火坑堙A你說怎麼樣?哈!不可思議的境界就出現了。本來是火坑,但是變成水池了!在這個火媕Y,又長出一朵金蓮華來,這個母子兩個人都站到這個蓮華上,一點也沒有損傷。所以大家才知道,哦!這個不是偷漢子有的小孩子,這真正是佛的兒子。所以大家才沒有譭謗了。

等佛成佛了,回到王宮的時候,耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看,因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子,她一定會怕佛的;現在她也不避忌,抱著小孩子送給佛,佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子,大家才知道,這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

釋迦牟尼佛的這個兒子,是非常有道心的,非常用功的。所以他在諸大弟子媄銦A他是密行第一。怎麼密行第一呢?他隨時隨地都用功,但是沒有人知道他用功。他用功,不是說各處想掛一個招牌,叫大家知道他用功修道。不是的!他是祕密用功,甚至於到廁所媄銗h,他都可以入定。一般人在廁所堙A那個氣味很不好的,不願意在那兒;他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定;他的密行,一般人不知道,所以這叫密行第一。

那麼說起來啊,雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子,但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢?有三種的兒子:

一、真子。第一種的兒子叫「真子」,真是佛的兒子,不是假的,是真的。誰是佛的真兒子呢?你看經,常常看見「文殊師利法王子而為上首」,這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢,雖然他們悟明白偏空的理,而沒有得到中道的理,這叫佛的內子。在中國說「內子」是講自己的太太,但是這堻o個內子,就是內媄銦B家媕Y的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。外子,什麼叫外子呢?就是一切的凡夫,也不懂修行,在這兒顛顛倒倒,這都是佛的外子。

所以,佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父,在《法華經》上說著,我們就是變成了窮子;若找著這個大慈悲父呢,佛的家業我們都有份的。

憍梵波提。

這個尊者的名字很奇怪的,「憍梵波提」是梵語,翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢?就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草,在躺到地下,牠這嘴媮`嚼,一邊嚼,一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣,嚼這個草,那麼喘氣,這就叫牛呞。憍梵波提就叫「牛呞」,為什麼他叫這麼個名字呢?就因為在往昔之中,很久很久以前了,他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯,吃東西就這麼嚼來嚼去;因為牙也不好,大約也沒有力量,吃硬的東西就要慢慢來嚼,慢慢來嚼。

他這麼嚼,這個橋梵波提就說了:「你這個老比丘呀,吃東西像老牛一樣的!」只這一句話,你說怎麼樣?他譭謗這個比丘像老牛似的,果然他死了之後,自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛,這回他就知道這個牛的滋味,牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行,他就修成證果了。

雖然證果,成了羅漢果,但是他還是這種習氣,牛的習氣不改,一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的,所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子,有這麼一個怪樣子,一天到晚都像吃草那麼樣子,恐怕人再譭謗他:「你真好像牛似的!」那麼譭謗他的人又會墮落,就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者,他是受天供養第一。由這個尊者看來,我們切記不要隨便講話,隨便罵人。你一罵人,自己就要受果報的。

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在十月二十九號(一九六九年)到臺灣受戒這五個人,大約在本月十四號會回來。這是在美國第一次有這麼五個人去受具足戒:受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,這叫三壇大戒。尤其他們這樣的修行,也都是日中一食,到臺灣也沒有變。我說,我像造磚似的,造磚的一個陶師,造出這五塊磚,到臺灣不會被水給沖化了。果然這五塊磚,在這兒鍛鍊一年,這火候到臺灣也沒有化;這個磚沒有變成土,也沒有被水給溶化,所以我很歡喜。尤其在香港,現在受到香港的佛教熱烈的歡迎,一天到晚很多的應酬,做香港佛教一個很好的榜樣,我很歡喜。

在美國,這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次,可以說是在西方人媄銦A是有歷史以來的第一次。那麼,從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒,所以這是第一次他們去受戒,光榮的回來。我們現在預備,你們哪一個是藝術家,可以做一點這個旗,去接他們的時候,用這些旗來表示歡迎他們。這個旗上可以寫:「歡迎五個新菩薩來到美國」。這是新菩薩,他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以,願意寫英文也可以,這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次,我們要有一點很隆重的表現,好能令一般人對佛教生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以,這沒有定法,沒有一定;要是不做呢,也可以。這隨你們美國人自己去看著怎麼樣做,都可以的。我只是提議。

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賓頭盧頗羅墮。

「賓頭盧頗羅墮」是梵語,翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者,到現在還仍然沒有入滅,就是沒有入涅槃,仍然在世上,所以他是福田第一,為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢?因為他犯了一種過錯。

在佛住世的時候,所有的阿羅漢雖然有神通,可是不准隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者,他用栴檀香造了一個缽,放到一個最高的剎竿的頂上,他說:「哪一位如果能用神通,把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來,我這個缽就送給他。」

這賓頭盧頗羅墮尊者,就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他:「你呀!因為這麼一個栴檀的缽,你就生出一種貪心來,用神通把這個缽取下來。你想要這個缽,這樣的貪心,你不可以入涅槃了,你應該留在世間上,為眾生的福田。」所以,這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢?沒有人知道。不過,任何人在供養的時候,他都來應供,這叫「作末世的福田」,給眾生來種福。

迦留陀夷。

「迦留陀夷」也是梵語,翻譯過來意思叫什麼呢?叫「黑光」。這個迦留陀夷,他的相貌生來是黑色,大約和黑人是一樣的,可是他身上有一種光。他雖然黑,可是有光,眼睛也放光,所以在晚間走路,身上也有一股黑光,眼睛也有兩道光。有一次,他晚間到外邊去散步,大約不是太晚,也就是七、八點鐘的時候。這時候,偏偏在這一天晚間,就有一個懷孕的婦人,在晚間突然間看見他眼睛這兩道光,和他身上這黑光,就恐懼起來;恐懼起來了,於是乎就嚇得小產,把這個小孩子沒有夠月份,就生下來;生下來,然後就死了。那麼佛知道這個情形,所以就制成一條戒律:比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路,隨便散步,晚間不可以去街上。這是這個黑光尊者。

這黑光尊者,他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢?也就佛的護法,給佛作護法。他教化第一,教化人教化得最多。他教化出來的,證果聖人有一千多,所以他是教化第一。這是黑光尊者。

摩訶劫賓那。

「摩訶」是大;「摩訶劫賓那」是梵語,翻譯為「大房宿」,也是因為他父親母親祈禱就是二十八宿中的第四個星宿,叫「房日兔」,向這個房宿的星星來求兒子;生了這個兒子,所以就叫房宿。 這一位尊者,他是善知星宿第一,所有的天文學,他都清楚。

薄拘羅。

「薄拘羅」是梵語,翻譯過來叫「善容」,因為他相貌生得非常好。這一位尊者,他壽命活了一百六十歲,所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一?因為他在過去毗婆尸佛的時候,他供養過辟支佛。辟支佛,就是緣覺聖人。以什麼供養辟支佛呢?以一種印度的「訶梨勒果」,這種果其他地方沒有,以這種果來供養辟支佛,所以他這壽命得到很長的,九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒,所有的生物都不殺,甚至於草木都不殺。因為持不殺戒,所以他得到五種不死的報。

這五種不死的報,我以前已經講過,在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得,這五種不死是什麼不死?(一)火燒不死,(二)水煮不死,(三)水淹不死,(四)魚咬不死,(五)刀割不死。

這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢?一般小孩子一生出來的時候,都是哭,他一生出來就笑。不單笑,而且還坐著笑;不單坐著笑,而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐,一生出來就結著雙跏趺坐,然後就嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。

他母親一看,「嗐!這可是一個妖怪出世了,這麼奇怪!」於是乎,就把他放到什麼地方呢?就放到好像現在那個爐子,放到那個地方就cook,放到那個爐媕Y就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭,但是也沒有燒死,還是那麼結跏趺坐,嘻嘻哈哈在那兒笑。

他媽媽更相信這是個妖怪了,於是又把他放到水堙A用一個鍋放著水,底下用火燒,用水來煮他。煮了幾個鐘頭,大約比那用火燒的時間不會短,也三、四個鐘頭。打開,他還在那個媄隡H嘻哈哈地笑,還是對他媽媽笑。

他媽媽一看,啊,這得了!於是就把他丟到海堨h。「燒不死你,我也煮不死你,這回掉到水堙A當然會淹死你了!」誰知掉到水堙A也淹不死他,也沒有死!這是水淹不死。

很巧的事情又出現了,怎麼樣?就來一條大魚,這大魚把口一張,就把他吞到肚媕Y去。雖然用牙咬他那身體,也沒有咬死他,身體也沒有被咬死。

你看,火燒不死,水煮不死,水淹不死,魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚堨h怎麼樣子呢?這條大魚偏偏被人家用網打上來了,打上來這條大魚。那麼人就用刀,割這條魚的肚子;把這個魚肚子給割開了,可是這個小孩子沒有被刀割死,沒有死。這刀割也割不死,有這五種的不死。

為什麼他有這五種不死報呢?就因為他生生世世都持「不殺生戒」,所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者,他是壽命第一。

阿[少+免]樓馱。

「阿[少+免]樓馱」是梵語,翻譯過來叫「無貧」,就是不貧。他的因緣也有一個公案:

他是在弗沙佛的時候,那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年,人人都沒有飯吃了,只能吃草根呀、樹葉呀,都要餓死。當時也有一位辟支佛,就去化緣。這位辟支佛,他下山化緣一次,化夠兩個禮拜吃的,所以兩個禮拜化一次,如果化不著緣呢,也兩個禮拜就不吃東西。

有一次,他到山下去化緣,偏偏就托空缽了,就沒有人供養他。回來時,遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢?就是阿[少+免]樓馱。阿[少+免]樓馱在宿生,在那兒耕田,吃的是稗子飯。稗子飯,就是穀媕Y最不值錢的那種米,那麼因為他窮,所以就吃這種米。這個辟支佛,托著空缽回來了,這個農人看見就說:「啊,您這個聖者呀!聖士呀!(就是尊貴的出家人的一個稱呼)您因為化緣沒有化著齋飯,您吃不吃我這個稗子米呢?如果您要吃的話,我把今天這一份就讓給您,供養您了。」

那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己,於是乎就接受他的供養。吃完了,就踴身虛空,現出十八變,然後就走了。

這位窮人仍然在地媕Y耕地。啊!看見一個兔子,這個兔子就跑到他脊背上,趴到他脊背上,牠就不下去了;在他脊背上,他怎麼樣也擺脫不掉牠。那麼他就很害怕,這時在田媄銗u有他自己,沒有旁人可以幫忙他,把這個兔子從脊背上拿下來。於是乎,他就跑回家去;跑到家堨h,這個兔子,在他身上變成一個死人。

那麼他到家堙A叫他太太把這個死人從身上拿下來了,這個死人就變成一個金人,金子。他就把這個金人的手剁下來,去賣了錢。回來,這手又長出來;把這個腳剁下來去換了錢,回來,腳又長出來,所以這個金人總也不會沒有,這個金子用了又來,用了又有,用了又生出來。所以,他由這個因緣,就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報,九十一劫都是富有的。

那麼在今生,他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟,他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧,可是在佛一說法,他就睡著了。佛一說法,他就睡覺。有一天,佛就呵責他:

咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類;
一睡幾千年,不聞佛名字!

「咄!咄!胡為寐」你這個東西,你為什麼要這樣睡?「螺螄蛤蚌類」,你好像海堥犖媮喻k和蛤蚌之類的,一天到晚都睡覺;「一睡幾千年」,一睡,睡了幾千年,「不聞佛名字」,也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓,他發奮了,七天七夜也沒睡覺。沒睡覺,你說怎麼樣啊?把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心,就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧,即刻得到天眼通。他看三千大千世界,好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少+免]樓馱,這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是,就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿[少+免]樓馱」,這有十六位尊者,還有其他沒有舉出來名字的,很多很多的,都等於以上所說這個各大弟子,所以叫「等」。諸大弟子,就是做佛的弟子之中的上首,這叫「諸大弟子」。

C2.菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩。

「並諸菩薩摩訶薩」:那麼不單有這各位尊者,而且還有很多很多的菩薩;不單很多的菩薩,而且是大菩薩,菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢?「菩薩」兩個字是梵語的略稱,具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語,翻譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢?就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情,一個意思。

又有一個意思,就是眾生媄銂漱@個覺悟者,也就是有情媄銂漱@個覺悟者。覺,是對迷而言;覺就是不迷,迷就是不覺。你若覺了,就是佛;你若迷,就是眾生。所以,一念覺就一念佛,一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛,念念都是佛;你念念迷,就念念都是眾生,所以菩薩就是在眾生媄銦A在有情媄銦A一個能自己覺悟的眾生,一天比一天覺悟多一點,一天比一天覺悟多一點,不是一天比一天迷多一點,這就叫菩薩。

並諸菩薩摩訶薩,這一些個大菩薩,都是已經覺悟,將要圓滿的大菩薩了。

文殊師利法王子。

文殊師利,又叫曼殊師利,這是一種音譯的關係。「曼殊師利」是梵語,翻譯成中文叫「妙吉」,又叫「妙德」。這一位菩薩是在菩薩媄銦A有最大的智慧,所以他是智慧第一,又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語,翻譯過來叫「覺有情」。眾生,就叫迷有情。覺有情,是眾生媄鉹@個覺悟者;我們眾生,就是眾生媄銂漱@位迷昧者。覺悟者,就是所有一切的境界,他都會覺悟,所謂:

見事省事出世間,見事迷事墮沉淪。

「見事省事出世間」,見什麼事,他就省悟什麼事,他就覺悟什麼事,這個是出世間,覺有情。「見事迷事墮沉淪」,見著什麼事情,就迷昧到什麼事情媄銦A這就是會墮落沉淪堙C出世間,就是菩薩;墮沉淪,就是眾生。眾生和菩薩的分別處,就在一個覺,一個迷。所謂「覺者,佛也」,佛就是眾生媕Y的覺悟者。那麼現在可以說是「覺者,菩薩也」,覺悟者,就是菩薩;迷者,就是眾生。

這一位文殊師利菩薩,在他出生的時候,有十種的吉祥事情,來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥:

第一,光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天,他這個家堙A房子媄銎韙@種光。這一種光,不是日光的光,不是月光的光,也不是星光和燈光的光,這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光,這般若的光明;也就是表示這位菩薩有大智大慧,他這種智慧能破除一切的黑暗。

第二,甘露盈庭。甘露,這是一種不死的藥,在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖;你得到甘露就可以飽了,不吃飯也不餓了。好像我們一般人,不吃飯就會餓。為什麼會餓呢?因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了,餓得也不能來念經了,也不能來聽法了,但是他還勉強來聽法。你看,他坐那兒,頭低低的,這身子都挺不起來了,後邊脊梁骨都軟了,坐不起來了。

所以頭先我問他:「你多少天沒有吃飯了?」他說他不記得,「Nocount!」我說:「大約有沒有一百天哪?」他說:「No!」沒有!我說:「十天有沒有?」「No!」也沒有!我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子,餓得都瘦了,還這麼咬著牙,不吃飯。我看著太可憐了!

你明天或者今天可以喝點水,喝點茶,或者喝點juice(果汁)、牛奶都可以,吃一個apple(蘋果)、orange(橘子),我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了,懂嗎?把媽媽的孩子給餓壞了,你媽媽就會哭了,並且把師父的徒弟給餓壞了,也不可以的!師父雖然不會哭,但是心堣]不太好受。所以不要這麼愚癡,這麼樣搞法了,聽到沒有?啊,這個一切眾生,皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂,所以你就覺得餓了,餓得沒有精神。這個沒有精神,你看看哪地方有蘋果,等一等你可以吃一個,吃二個都可以,這是我准許的,不在stealing(偷盜)之內!

甘露盈庭,得到這甘露,就可以得到飽暖,可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼,若得到甘露給他一灌頂,他即刻就消除他的罪業,可以往生了。這甘露盈庭,表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生,救度一切眾生。所謂「甘露門開」,這甘露門一開開,這餓鬼都進來,就都得到飽暖了,飽滿了。

第三,地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙,這七種的寶貝。這七種為什麼叫寶呢?因為它少有。這個世界上,所少有的就是寶貝,多了就不是寶貝。

好像這個土,本來也很寶貴的,我們人若沒有土,就不會生存。但是人人都拿它不稀罕,你抓把土送給人,是沒人要的。你說:「這是最寶貴的東西,我送給你。」他一看是土,嗯!把它丟到地下。為什麼?因為到處都有,哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西,沒有人很稀罕它,因為隨處都可以有,所以不寶貴了。

這個水,也是最寶貴的東西。我們人若沒有水,就不能生存的;不單人,就是所有一切,要是沒有水,也不會生存的。所以太上老君說:

上善若水,水善利萬物而不爭;
處眾人之所惡,故幾於道。

「上善若水」,上等的善人就像水似的。「水善利萬物而不爭」,水利益一切的物質,對一切的物質都有利益,但是它又不爭功。好像這花吧,水不會說:「你這朵花呀,幸虧我這水,你才長這麼大,開得這麼新鮮哪!要不是我這個水,你能有今天嗎?你應當對我有一種報答才對的。」水沒有這種的思想。「處眾人之所惡」,這水在低下的地方,哪個越低下,地最窪下的地方,水在那地方住著。「處眾人之所惡」,誰都不願意在那個地方,水卻在那個地方住著。「故幾於道」,所以合道。

那麼,這個金、木、水、火、土,對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢?就因為它太多了。好像木頭,也到處都有,所以人也都不寶貴它。這個金子,為什麼人寶貴它?因為它少;少就出貴了,不是隨地都是。好像若到極樂世界,黃金為地的地方,那土就值錢了。因為什麼?極樂世界沒有土。到極樂世界,你若送給他一把土,他就好像什麼呢?就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭,在月球拿回來的,這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的,你送到極樂世界去,喔!這真是稀有的。因為它少有,所以就出貴了。這七珍,為什麼叫七寶?因為它少有。人人不容易得到,所以就說這是寶貝了。

那麼文殊師利菩薩,因為他有無量的寶藏,所以他出世的時候,七珍也就隨著他出世這個地方地奡N湧出來。湧出多少呢?取之不盡,用之不竭;拿也拿不完,用也用不了。在什麼地方?在文殊師利菩薩出世那個地方。說:「我可不可以到那個地方呢?」方才果地已經說了:「人不要生出一種貪心。」你到那地方想要拿一點七寶?你到那地方,恐怕用的路費比那個七寶還值錢了,所以不要打這個妄想。

第四,神開伏穴。神是藏主,轉輪聖王有七寶,其中之一是「藏主寶」。藏主寶,就是管寶藏的神。那麼地湧七珍,是從地湧出來,而這些寶藏是以前人埋到那個地方,人都忘了,這時候守藏的神把這個財寶都打開了,這個地好像就有人把它刨開了,那麼這種寶貝也就都可以得到了。

第五,雞生鳳凰。這個雞本來是生雞,但是這個雞菢出來的雞,就不是雞,是什麼呢?是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥,很吉祥的;人若看見這個鳳凰,就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講,孔子說:「鳳鳥不至,河不出圖,吾已矣夫!」說這鳳凰的鳥也不來了,這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦,有河圖洛書那種情形出現,現在也沒有了。我呀,停止囉!我不需要再宣揚這個道德了,所以吾已矣夫──我停止了,我不做什麼了。

第六,豬產龍豚。這個雞生鳳子,這還不算出奇。這個龍,本來是龍生龍,鳳生鳳,但是現在這個豬,他家媥i的豬,生出一條龍來。豬產龍豚,好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的?這個身上有鱗,就像那個龍鱗似的,那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬,有鱗,這叫豬產龍豚。

第七,馬生麒麟。這個馬,本來都生馬,現在生出個麒麟。這個麒麟,也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王,麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒,這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟,是一種祥瑞的獸,也是在中國唐堯那時候,這鳳凰、麒麟,很多很多的,人人都看得見的。以後,因為這個眾生的業報重了,罪業深重了,所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

在孔子那個〈獲麟歌〉上說:

唐虞世兮麟鳳遊,
今非其時來何求?
麟兮麟兮吾心憂!

「唐虞世兮麟鳳遊」,說在唐堯虞舜的時候,麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊,人人都看得見。「今非其時來何求?」現在不是唐虞那個時候,你來幹什麼呢?你來有什麼所求呢?「麟兮麟兮吾心憂!」孔子說:「麒麟哪!麒麟哪!我心塈r,真為你很憂愁的。」

這是因為在那時候,孔子見著打獵的人,打著一隻麒麟。他一看,他認識這隻麒麟。因為孔子出生的時候,「麟吐玉書」,有一隻麒麟來吐玉書,吐這個字,那麼孔子的母親,就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人所打住的這個麒麟,一看!他媽媽繫的這條繩子,還在這個麒麟脖子上繫著。所以,他知道這個麒麟被打獵人打住了,給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了,所以他很傷歎的,才說這麼幾句話,說:「唐虞世兮麟鳳遊,今非其時來何求?麟兮麟兮吾心憂!」

第八,牛生白澤。白澤,是白色的。這種白色獸類是很少有的,牠也不像牛,也不像馬,也不像驢,也不像騾子,所謂四不像。牠身是馬的樣子,但長著牛蹄子,那個腳,長得牛腳。雖然是牛腳,卻又是馬的樣子。牠也不像個驢,也不像個馬,也不像個牛,也不像騾子,所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

第九,倉變金粟。我頭先問果地:「金粟有什麼用呢?可以拿來吃嗎?這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現在變成金子了,這怎麼吃啊?」他就很聰明,他說:「你若拿一些去,就可以賣了換錢,可以買很多米。」我一想,也是這樣子。這個金粟,你拿一些去賣了,就很值錢的了,所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解,那麼果地這麼一說,我才豁然大悟。他問:「誰有貪心?」我說:「我有!」我貪什麼呢?我這個貪心,想要貪你們大家快點成佛,這是我的貪心。所以,不要把這個徒弟給餓壞了,還希望他快一點成佛呢!這是第九,倉變金粟。

第十,象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候,他家媥i的象生了六個牙。

有這十種的吉祥,這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜,所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。

我們要想認識文殊師利菩薩,要想見一見文殊師利菩薩,你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情,你見著文殊師利菩薩時,你可以對他講:「您老人家呀,是我一個老朋友了,最知己的善知識。」他說:「為什麼你這樣講?」你說:「我知道您出生的時候,有這十種的吉祥事情。」你一唸,喔,文殊師利菩薩一定也就會很歡喜的:「哦,是的。你是我的老朋友,我不否認,因為你知道我。」這叫知己的朋友。

你若不知道他呢,文殊師利菩薩雖然沒有分別心,但是你對他不認識,他對你也就不會接近;你認識他多一點,他和你就近一點。所以,我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢?也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟,每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位,將來都是菩薩的善知識,所以自己不要把自己看輕了。

阿逸多菩薩。

阿逸多,就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」,此云「無能勝」,又叫「慈氏」。這一位菩薩,他專修慈心三昧,對任何人都存一種慈悲心。你罵他,他也對你慈悲;你打他,他也對你慈悲。一般人對他無論怎麼樣子不好,他都是慈悲──你欺騙他,他也是慈悲對你;你侮辱他,他對你也是慈悲;你對他發脾氣,他對你也是慈悲;你對他生無明,他對你也是慈悲:一切一切都是對人慈悲。

不但對人慈悲,而且還愛護一切眾生。他看一切眾生,都好像他自己的子女一樣,甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生,所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護,無量無邊。他就修這個慈心三昧;修慈心三昧,就是先要修忍辱,所以他才有幾句偈頌。這個偈頌,你們都聽過好幾次了,不過有的人還沒聽過,我今天再給你們講一講。他說:

老拙穿衲襖,淡飯腹中飽;
補破好遮寒,萬事隨緣了。
有人罵老拙,老拙只說好;
有人打老拙,老拙自睡倒。
唾在我面上,憑它自乾了;
我也省力氣,你也無煩惱。
這樣波羅蜜,便是妙中寶;
若知這消息,何愁道不了?

你看,這一位菩薩,他說「老拙」,就是一個很愚癡的老年人。他沒有說小拙,他說老拙,這個老拙就拙得很厲害。衲襖,就是一個破衣服,用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」,什麼叫淡飯?就是沒有油、也沒有鹽,不是說,哦!又要放點香油,又要放點芝麻醬,又要放點麻油,又要放一點醬油,這個味道調得它好好的,那就不是淡飯了。這個淡飯,淡而無味,一點味道都沒有。腹中飽,可是把這個肚子裝滿了,已經飽了。

「補破好遮寒」,補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」,什麼事情隨隨便便,事來則應,事去則靜,安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月,安份守己過時光。這樣子,萬事隨緣了,來了就來,去了就沒有了,這就隨緣了。這就是隨緣不變,也就是不變隨緣;也就是動中有靜,靜中有動;亦動亦靜,亦靜亦動。這個不要講太深,講太深了,沒有人知道。

那麼「有人罵老拙」,有人罵我,罵這個老愚癡的人,「老拙只說好」,你越罵,我就:「哦,好!verygood,verygood!」就說好。「有人打老拙」,有人打這個老愚癡,沒有智慧這個老人,怎樣呢?「老拙自睡倒」,你打我一下,我躺那地方就睡著了。你看,這真是愚癡!人家打他,你要是一般人哪,你這麼打他一下,他就和你瞪眼睛了:「你為什麼打我啊?」但是他不單不瞪眼睛,還把眼睛閉上,躺那兒睡著了。你說,這妙不妙?你們誰要能會這個方法,那就是不錯了,那就是真有修行了。果前,你要有這個能力,那就真是向前了。

「唾在我面上」,你一口唾沫吐到我的臉上,有人吐到你臉上一口唾沫,啊!那無明火發起來三千丈了:「你為什麼這樣子侮辱我?」那不得了!「憑它自乾了」,叫它自己乾了。我不用手來擦它,「我也省力氣」,我省舉手來擦面上的這個力量。你雖然力氣不大,但是你這麼一擦,這也要用一股力量。但是我不擦它,把這個力氣省了。「你也無煩惱」,你一看見,哦,這個人,我吐到他臉上,他都像沒有這麼回事似的!這個人,我不要和他一般見識的了。「你也無煩惱」,你煩惱就沒有了。

「這樣波羅蜜」,這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢?就是人家打你,你能睡著;人家唾在你面上,你能讓它自乾了,這就是波羅蜜。什麼波羅蜜?這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜,你若再不認識,那你學什麼佛法呢?你學佛法,一天到晚學佛法,學來學去的,來了,你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架,想起我對你們講的話,想起我的功夫來了,「啊!我學了很多佛法,怎麼我那個時候不會用呢?」這樣波羅蜜,「便是妙中寶」,這是妙中之妙,寶中之寶啊!

「若知這消息」,你若知道這個消息,「何愁道不了?」你還有憂愁什麼道不了呢?你若有這種的忍辱力,你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩,他說的忍辱的功夫。你們各位,應該照阿逸多菩薩──向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀,那你決定成道業。

乾陀訶提菩薩,常精進菩薩。

「乾陀訶提」是梵語,翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息,就是常精進;常精進,也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,這兩位菩薩互相賽跑,這位也是往前精進,那位就不休息。一個是不休息,一個是常精進;一個常精進,一個就不休息。兩個互相你看著我,我看著你,你不休息,我就常精進;你常精進,我就不休息──兩個人晝夜六時行道。這位給那位做護法,那位也給這位做護法,也就是這一位來看著那一位,那一位也看著這一位,兩個人就好像賽跑似的:你往前跑多一步,我也跑多一步;你跑多兩步,我也跑多兩步,總是不能叫你落下。所以,常精進也就是不休息,不休息也就是常精進。

這兩位菩薩,在無量劫以來就是打同參的,怎麼叫打同參?就是兩個人在一起修行。你用功嘛!我比你更用功;你比我用功,我再加多一點用功,就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進,一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者,一切都是常精進,一切都是不休息。

與如是等諸大菩薩。

不僅僅這幾位菩薩,那麼還有其他很多的大菩薩。

C3.天人眾

及釋提桓因等,無量諸天大眾俱。

「及釋提桓因等」:和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋,帝釋就是三十三天的能天主,也就是〈楞嚴咒〉上的「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」,就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人,他知道〈楞嚴咒〉媄鉿魚悀恁A有一切的鬼神王,有一切的大菩薩;那麼若不懂佛法的呢,他就說「佛教媕Y沒有這個諸天,沒有二十八宿,沒有什麼……。」因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉堙A二十八宿也有,一切諸天鬼神什麼都有,都是在〈楞嚴咒〉媄銗]括著。那麼釋提桓因,也就是那個能天主。

「無量諸天大眾俱」:「無量」就是沒有數量。這層天,總起來說有三十三天,要是分析來講,每一天媄鉹S有無量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界,此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子,也有無量諸天。「大眾俱」,這很多很多的都聚會到一起。

A2.正宗分(分五)
B1.詳釋極樂依正莊嚴令生信樂
 B2.特明淨土殊勝勸令發願
3.正示持名功德令知修證   4.廣引諸佛稱讚令斷疑惑
B5.佛讚功德稀有令感佛恩
   B1(分二)
1.總標極樂依正之名  C2.別顯極樂功德莊嚴
今C1

爾時,佛告長老舍利弗:從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂;其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。

「爾時」:就是當爾之時;就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷,在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」:釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老,他的名字叫舍利弗。 

「從是西方」:從,就是從這個地方;是,也就是這個地方。什麼地方呢?就是當時的印度,在舍衛國祇樹給孤獨園說法那個地方。從這個舍衛國祇樹給孤獨園祇桓精舍這兒,開始來算,向西方,「過十萬億佛土」:經過十萬億這麼多的佛的國土,「有世界名曰極樂」:那個地方有一個世界,這個世界它的名字叫什麼呢?叫「極樂世界」;這個世界是最快樂的世界,再沒有這麼快樂了,至極無以復加,快樂到極點。

「其土有佛號阿彌陀」:這個國土有一位佛,這位佛叫什麼名字呢?叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語,翻譯過來一個意思是「無量光」,也可以說是「無量壽」。無量光,是他的光明無量,照十方國土無所障礙;無量壽,是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛,成佛了之後,也是不休息的。幹什麼呢?

「今現在說法」:現在給大家說法呢!他不是一個沒有事情做的佛,是有事情做的。幹什麼呢?就是說法。佛的工作就是說法。你誰能說法,就是佛的工作;你不說法,就是魔的工作。所以你要說法,「若不說法度眾生,此生等於白往還。」你若不說法教化眾生,這一生就等於白走一趟一樣;白走一趟,就是一點什麼益處也沒有。白,中文那個白,就是什麼也沒有得到,白費功了,就是wastetime了。

C2.別顯極樂功德莊嚴(分三)
D1.總釋極樂之名
 2.別明依報莊嚴 3.特顯正報功德
今D1

舍利弗,彼土何故名為極樂?其國眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。

「舍利弗,彼土何故名為極樂」:這個是佛自己設出問答。因為舍利弗雖然是大智,但是他也不曉得怎麼樣問。好像昨天我問你們,有什麼問題沒有?Haveanyquestion?Nobodytalking(沒有人講話)。因為你們不知道問什麼好,所以我就問你們了。記得嗎?我問你們:「下雨好不好?」你們也沒有說好,也沒有說不好。但是,我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨,做土匪的,很討厭下雨。為什麼呢?因為走路一點也不好走,那土匪也就很討厭的了:「我想去偷東西,下這麼大雨,把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒,濕了,它也不著了。」偷東西不方便了。這個走路的人呢,Holiday(度假)的這個人也覺得,「唉!我來到這兒旅行的,下雨了,我什麼也沒有看見。」也很討厭的。

你說,下雨好?下雨不好?這兩個人就說它不好。但是那個種田的,或者種花的就說:「哦,這次下雨,我種這個田呀,我種這個花呀,這回下這個雨最好了,我這花能多賣幾千塊錢!」你說好不好?那個種果園子的說:「這回下雨呀,我這個果樹得到這個雨的滋潤,今年蘋果長得又肥又大,又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。」你說好不好?所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好?有的人相信佛法的,就說好,有的人妒嫉佛法的,他就說不好。這個你又有什麼辦法?這是昨天我問你們的問題。

現在這部《佛說阿彌陀經》,本來是應該由舍利弗來問,但是舍利弗不知道怎麼樣問,所以釋迦牟尼佛自己設出問答來,我來問你這個問題。什麼呢?「舍利弗,彼土何故名為極樂?」你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土,它怎麼叫極樂呢?為什麼緣故名為極樂啊?告訴我,講啊。這麼問舍利弗。

這個時候,大約停有五分鐘的時間,舍利弗也沒有話講,雖然他有那麼大的智慧,可是怎麼樣啊?眼睛呀,不知道說什麼好。

我這個講經,就是表情,我給你們作戲呢!這舍利弗睜著眼睛,不曉得講話了。好像你們一樣,問你們有什麼問題沒有?睜著眼睛,不曉得說。那麼不曉得說,等著等著,這時間是寶貴的,釋迦牟尼佛也等不了了,「好了,我answer(回答)你這個問題,我告訴你。」

佛說,為什麼叫極樂呀?「其國眾生」:就是阿彌陀佛那國土,他那國媕Y的眾生,都是從蓮華化生的。「無有眾苦」:因為從蓮華化生,是清淨所生,不是欲愛所生;清淨所生,就是沒有男女這種欲愛,不是由這種婬欲心所生出的這個身體,所以他就無有眾苦。

我們為什麼會有眾苦呢?就因為我們這個身體,是由父精母血,這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西,所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人,女人多數就想男人。一天到晚,吃飽了沒有事情做,把這個當第一件事情。所以,男的到時候了也想結婚,女的到時候也想結婚;若不結婚,就覺得好像有一種大病沒有好一樣。這就是因為這個根本種子不淨,所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨,所以心念也就不淨;心念不淨,就發生種種的苦囉!為什麼有眾苦?就因為有這個!

現在為你們講經說法,無論講多少,無非是講這個。佛所說的經典,也是叫你們沒有染污心,沒有婬欲心。你若沒有婬欲心,就是清淨大海眾菩薩;你若有婬欲心,就是五濁惡世鬼眾生。所以,修道不修道就在這一點!你能清淨其心,你就是功德無量;你不能清淨其心,那就是罪過無量。罪過,就是因為你心堣ㄡM淨,而造的罪過,這是在你自性媕Y的因,結成你形相上的果,造出的罪惡;你若自性清淨了,你內媄鉿菮妦M淨了,外邊就沒有惡業的果報了。

所以你學佛法,要是不懂真正的道理,學幾萬萬個大劫,你也不能脫出輪迴去;你要是明白真正佛法的要點了,「喔!就要自淨其意志啊!原來佛法說來說去,都是說的這個!」都是叫你自淨其意志,這你就是明白佛法了。你明白佛法也就是開悟了;你開悟,也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎?為什麼我們有眾苦?就因為我們這念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦?也就因為他念慮清淨了。所以「但受諸樂,故名極樂」:沒有一切的苦,而受一切的樂,所以給它起個名字,就叫極樂世界。

我們現在念「南無阿彌陀佛」,就是每一個人造就我們自己的極樂世界,每一個人莊嚴我們自己的極樂世界,每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界,並沒有十萬億佛土那麼遠,這個極樂世界,也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠,但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心,所以說,也就沒有十萬億佛土那麼遠,也就是在我們的心媄銦C

這個極樂世界,就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心,你就生在極樂世界;你沒有明白你自己本來的真心,你就沒有生到極樂世界。極樂世界,是在我們心媄銦A而不是在心外邊。

那麼,極樂世界是清淨無染的世界,你我現前一念的清心,也就是清淨無染的。不過,你我現在還在凡夫的境界上,自己有所執著;有所執著,就變成染污了。你若把執著空了,即刻就是極樂世界,即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此,所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念迴光,知道本來是佛;本來是佛,就是極樂世界。

所以,你能把你這個染污的心去了,就是除去你的私欲雜念──沒有妒忌心,沒有障礙心,沒有自私心,沒有利己心。你若存菩薩利人,覺悟一切眾生的心,這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了,也沒有妄想了,你說不是極樂世界嗎?這要不是極樂世界,這是個什麼?不要向外去找!

各位善知識!你們都是有大智大慧的,都比我聰明,將來你們說法都會比我說得更好。不過,現在你們不懂中文,所以我介紹介紹這個「老生常談」──這個說得古古老老的,沒有什麼新奇的。但是,將來你們把它神而明之,把它再變化出來,啊,那就是妙不可言了!

D2.別明依報莊嚴(分五)
E1.欄楯行樹
 E2.池閣蓮華 E3.天樂雨華 4.化禽說法 5.風樹法音
今E1

又舍利弗!極樂國土,七重欄楯、七重羅網、七重行樹,皆是四寶周匝圍繞,是故彼國名為極樂。

釋迦牟尼佛對舍利弗,說了前邊極樂世界這個名義,那麼其中還有無量無邊的意思,也是等著舍利弗再來請問,可是舍利弗仍然不明白。為什麼舍利弗這麼聰明的人還不明白呢?就因為淨土的法門太妙了,是不可思議的法門,所以他還沒有法子來請問。

於是乎,釋迦牟尼佛也就不再等了,「又舍利弗」:舍利弗!我再告訴你一個道理,「極樂國土」:最快樂的這個國土媄銦A有「七重欄楯」:欄是欄杆;這個橫的叫欄,豎著叫楯。英文大約就是fence,(弟子:fence,yeah.)yeah,但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹,這三種都是七。

七重欄楯,這是表示戒;七重羅網,這表示定;七重行樹,這表示慧。這三種也就是戒、定、慧,也就是表示著七科。什麼是七科?七科,就是三十七道品。三十七道品:(一)四念處、(二)四正勤、(三)四如意足、(四)五根、(五)五力、(六)七菩提、(七)八正道,這就叫七科。那麼這三個七,都是表示三十七道品,這是表法。

為什麼說「欄楯」代表「戒」呢?什麼叫戒?戒,就是「止惡防非」,就是「諸惡不作,眾善奉行」。止住諸惡,而奉行眾善,叫做戒。所以沒受戒以前,你亂打妄想可以;受戒之後,就不可以亂打妄想了,所以要自淨其意志。如果要打妄想的時候,你自己摸摸自己的頭,「哎!我是出家人了,我沒有頭髮。啊!我現在不是在家人,在家人可以隨便打妄想,隨便什麼不乾淨的東西都可以想一想,現在我不可以想了。」這不清淨的思想、不清淨的念頭,得停止了。這就好像那個欄杆似的,在那兒欄著你,不叫你進來;你若從這個欄杆跳進來,你就犯法了。你出去,你不走那個門路,就跳出去,這也不合法。所以,「七重欄楯」這是表示戒。

「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢?定,就是不出不入。你要「那伽常在定,無有不定時」,你要是真有定力,你就不必打坐了;有什麼境界來了,也搖動不了你的心。你心不為境界轉了,這就叫常常在定媕Y。你要是來一個境界,譬如來個好吃的東西,心奡N想要吃:「這個東西不錯,今天來了,我試一試,嚐一嚐。」這就沒有定力了。甚至於偷著吃,這更不單沒有定力,更是犯戒了!

 說:「這沒有什麼關係吧?」啊,就這一點點你犯了,一點點就生長成很大的。人做錯事,也就是由這個一點點開始。一點點,你都錯了;那大的,更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病,就不容易改;你若改了這個小毛病,那就是有定力了。「無有不定時」,你什麼東西來了,什麼境界現前,就「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」

今天晚間,果逸問我喝不喝牛奶?但是我肚子不許可。為什麼不許可呢?它說:「你要喝,我就叫你肚子痛!」這是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢?我也不知道。總而言之,它餓也不知道餓,飽也不知道飽,就是這麼一個不可思議的境界!

那麼這定,就是不被境界轉,這就是定了。譬如,女人見著一個最美麗的男人,心堣ㄔ邴棱心,這就是有定力;男人見著一個最美貌的女人,不生婬欲心──見如不見,聞如不聞,「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知。」這就是定力,這就叫「七重羅網」,知道嗎?「七重羅網」就是表示「定」的。現在明白《彌陀經》了吧?我一講,你大約不明白多,也會明白少少的;要不然,你說我講了有什麼用呢?!

「七重行樹」:這行樹,樹是很高的。這高的,就是代表人的智慧,人智慧是很高的。你若有智慧,你就高;你若沒有智慧呢,你就是矮。不是身體高矮的問題,是你智慧有沒有的問題。智慧有,這就是「七重行樹」;沒有智慧,這也有七重,有七重什麼呢?七重行草!不是七重行樹了,變成七重行草。那個草,把你心都給堵住了,愚癡得又愚癡,愚癡得又愚癡,人講一次也不明白,講兩次還不明白。

我曾說:「五個人,一個也不會丟!」(編按:五個人,是指上人來美最早的美國籍出家徒弟,一九六九年出家,並到臺灣求受三壇大戒)「什麼?什麼一個都不會丟?怎麼會丟呢?」我的意思,今天告訴你們明白,所謂丟,就是死了。一個不會丟,就是一個也不會死。那麼說,我向菩薩買保險了?不要向菩薩買保險,這insurance(保險)公司是我自己開的。

這個insurancecompany(保險公司)是我自己開的,我自己願意賠就賠,不願意賠就賺,就賺錢了。所以你們不要另外以為:「我們師父向菩薩買這個insurance!這是哪一位菩薩?將來我們也去買去。」你買,就得先要向我來說明白,我就可以幫你辦理這個手續。現在你們都明白了嗎?這是我最後的一次,以後再也不提這個問題了。

「皆是四寶周匝圍繞」:什麼叫四寶?金、銀、琉璃、玻瓈,這是四種寶貝。極樂世界就是這四種寶貝嗎?極樂世界的寶貝是無量無邊的。我們這世界,都沒有看見那麼多種的寶貝,都沒有的。極樂世界什麼寶貝都有,那麼為什麼單提出四種的寶貝?這四種的寶貝也是譬喻。譬喻什麼呢?譬喻四種德行──涅槃四德。涅槃的四德是什麼呢?就是「常、樂、我、淨」。

第一,常。什麼叫常呢?壽命長,阿彌陀佛是無量壽。不單阿彌陀佛是無量壽,我們生在極樂世界去,統統都是無量壽。你若想得到長命嗎?就求生極樂世界。極樂世界,就是人人都可以得到無量壽。這叫常德。

第二,樂。極樂世界那個地方,「無有眾苦,但受諸樂」。但受諸樂,這是樂德。

第三,我。阿彌陀佛有八大自在「我」,這叫我德。什麼叫八大自在我?這八大自在我,就有八種的作用,有八種力量,有八種的神通,也就是八種的妙用。

(一)以一身能現無量身。這一個身,能現出無量身,就是有一百個人請你到他家堨h應供,你都可以去,到這一百個護法家堨h吃飯去。這個人說:「啊,某一天,我請你去吃飯來著!」那個人說:「啊,我也是那天請的,你怎麼可以請他?」他們都不知道,原來他這一天就可以應無量的供。這叫一身而現無量身,因為這麼多人同時請你去應供,你都可以去。

(二)以一塵身遍滿三千大千世界。就一粒微塵這麼大一個身體,能遍滿三千大千世界,你看這妙不妙?一塵現剎,剎現一塵;一個國家變成一粒微塵這麼小,一粒微塵變成一個國家那麼大,這叫以一塵身遍滿三千大千世界。

(三)能輕舉遠到。他能用很大的一個身體,飛到旁的地方去。你看他那身體很笨的、很大的,他可以輕舉遠到。

(四)現無量類,同居一土。能現無量類,所有一切種種的眾生,同住在一個國家媕Y,什麼眾生都有。你看我們看這個山,那是山;其實那個山媄銦A那就是諸佛菩薩的宮殿哪!你們聽果地給你們講過,說是有一個地方,我有很多徒弟在那地方修道,那麼他就能看得見,你們就看不見。這就是你看這個山、這個海,和這個種種的情形,那媄銙ㄕ魚悁繺陔藻b那兒說法呢!但是你不知道。這就是無量類的眾生,能同居一土,同住在一個地方。

(五)諸根互用。眼睛會說話,耳朵會看東西,鼻子也會吃東西,甚至於眼睛也會吃東西。為什麼呢?他六根互用,眼、耳、鼻、舌、身、意,每一根都可以有這六種的功能。耳朵也會說話,好像證果的聖人,他在那兒和菩薩講話,你是看不見的。為什麼呢?他可以用耳朵講話。你說:「我才不相信這個說法!」你要是相信,你也就會有這種本領了嘛!就因為你不相信,所以你就沒有。你連信都不信,怎麼會得呢?這叫諸根互用。

(六)得一切法,而無法想。雖然他得到一切法了,但是他沒有一個「所得」的想法,無所得。所以《心經》上說:「無智亦無得。」也沒有智慧,也沒有所得。這是八大自在我的媄鉹坐@。

(七)說一偈義,經無量劫。就是這一首偈,甚至於一個字的意思,能說無量劫。經無量劫,這一個偈頌的意思都沒有說完。因為什麼呢?因為他得到自在無礙的辯才了──橫說也是道,豎說也是道;橫說也是法,豎說也是法;塵說也是法,剎說也是法。他隨拈一法,隨便說出來一個法,皆為無量義,都有無量法在媕Y包著。這是為什麼呢?他證得了「八大自在我」,他自在了。他歡喜怎麼樣,就怎麼樣,他歡喜說什麼,就說什麼。他罵人,人也歡喜聽,這是不錯的!他就算講法罵人,開口就罵人,人聽著也很好聽的,聽著不知多自在!因為他證得自在我了,所以他自在了,人聽了也自在了。這回懂了嗎?

(八)身遍塵剎,猶如虛空。這一個身體,遍滿塵剎,猶如虛空,還是像虛空似的。本來這個身體遍滿塵剎的,但是還是像虛空似的──雖然沒有,可是遍滿塵剎了。這是什麼道理?這就是自在的道理,這就是八大自在我。好像本經後邊說,人在早晨的時候,「各以衣裓,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。」為什麼他能這樣子?在早晨這麼一個時候,就能到十方一切國土,去供養十方諸佛,他為什麼能這樣子呢?就因為得到八大自在我了。

所以這極樂世界四寶莊嚴,就是表示涅槃四德。這是「我」,八大自在我,這是「我德」。

第四、淨。這個淨土,「其土清淨」,這就是「淨德」。

所以,極樂世界以四寶周匝圍繞。圍繞,就是這四德周匝圓滿,圓融無礙。「是故彼國名為極樂」:所以這個國家,才叫「極樂世界」。

E2池閣蓮華

又舍利弗!極樂國土,有七寶池、八功德水,充滿其中。池底純以金沙布地,四邊階道,金、銀、琉璃、玻瓈合成,上有樓閣亦以金、銀、琉璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙,而嚴飾之。池中蓮華,大如車輪,青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光,微妙香潔。舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。

前邊的經文,是讚歎極樂世界陸地的微妙殊勝。現在這一段文,是讚歎極樂世界堣籉尷熒L妙不可思議境界。

釋迦牟尼佛說完了前面七重行樹、七重羅網、七重欄楯,這種種的莊嚴,本來他等著舍利弗,再來問一問極樂世界這種境界。可是這大智舍利弗,還是不知道從什麼地方問起。大約等了幾分鐘的時間,釋迦牟尼佛看這一位最聰明的弟子,還是沒有辦法找出來問題,於是乎自己就又講了。

「又舍利弗,極樂國土」:說極樂世界這個地方,「有七寶池」:我們這個娑婆世界也有池,或者是用泥土造成的,或者用木石造成的,就沒有任何人用這個金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙來造一個水池子。像歐納西斯那麼有錢,他那個蠍子島是他自己的,可是他也沒有造一個七寶池。那要和極樂世界相比較起來,那相差得還很遠呢!這個七寶,是什麼呢?

第一種寶,就是金。在梵語叫「蘇伐剌」,翻譯過來就叫作「金」。

第二種寶,就是銀。梵語「阿璐巴」,翻譯過來就叫「銀」。

第三種寶,就是琉璃。「琉璃」也是梵語,翻譯過來的意思叫「青色寶」,青色的一種寶物;又有一個意思,叫「不遠」。不遠,就是很近。怎麼叫很近呢?因為它很近摩竭提國這個地方,摩竭提國出這種青色寶,所以叫不遠。

第四種寶,就是玻瓈。本來中國也叫玻瓈,那麼又有一個名稱,叫什麼呢?叫水玉。水,就是水的水;玉,就是玉石的玉。

第五種寶,就是硨磲。這種寶物,它那個上邊有一道一道的,好像車壓的溝渠一樣,所以叫硨磲。「硨磲」也是梵語,翻譯過來叫什麼呢?叫「大貝」。大就是大小的大;貝就是寶貝的貝。

第六種寶,就是赤珠。梵語叫「蘇摩伽那」,翻譯過來叫「赤珠」。

第七種寶,就是瑪瑙。梵語叫「蘇摩伽剌」,翻譯過來的意思叫「瑪瑙」。

七寶所做的這個池,並不是說用七寶來造這個池,而是天然生出來的這個池,就是七寶所成就的。因為七寶所成就的這個池,所以池媄銂漱臙N是八功德水,有八種的功德。這八種的功德,我不知道記得完全不完全,或者忘了一、兩個功德,也不一定。因為我沒有那麼多的功德,所以也就記不住這麼多的功德。

第一種功德是什麼呢?你們有人記得這八功德水嗎?有人記得就講出來。沒有人記得?因為我以前沒有給你們講過,所以你們要是會,就講出來,那就不需要我講了,以後你們自己就可以講了。

這個第一是什麼呢?是溫涼。溫,就是溫暖那個溫;涼,就是又溫暖呢,又涼爽。這個意思就是,你到七寶池這池媄銦A你想水熱一點,這水就熱一點。你想:「哦!太熱了,涼一點!」它就涼了,就這麼妙!這種功德是不可思議的。

第二種功德,是潔淨。本來我們這個世界的水,你用它來洗,那個水就污濁了。可是,你到那個七寶池媄銦A你就怎麼樣洗,這個水也是清淨的,越洗越潔淨,而且還柔軟。這種水洗到你身上,就像牛奶那一種又滑膩,又舒服。哦!這也是觸塵,這觸塵可是非常的微妙──你看,你越用這個水洗,覺得越舒服,越好。這種感覺,沒有再那麼好的了!

第三種功德,是甘美。這個水,你不要喝它,你就這麼用它一洗身,你就覺得心媕Y都甜了。又甜呢,又覺得這個水再沒有那麼好的了!就好像你們到香港,那個佘果滿(Mrs.王),她最初到觀音洞那時候,我留她在我那兒吃麵,喝我那池堛漱禲C一喝這個水,她說:「啊,您這個水堿O不是有糖啊?」我說:「沒有啊!我這個水媄鉹ㄕ沒有糖,也就是這個白水。」她說:「這麼甜哪!」我說:「那或者是觀世音菩薩,給妳加上甘露水了。」哦!她就高興得不得了。那時候,我穿著破衣服,這褲子很多地方都露著肉。你說怎麼樣?她就給我做了兩套衣服送去,這是因為喝了甜水。那麼這個水甘美,這是第三的功德。

第四是什麼呢?輕軟。這個水,不重,很輕的,還很柔軟的。

第五呢,是潤澤。你這個身體,你一洗,你要是黑人都會變成白人了;把你這個身上黑的色,都會洗變成白色。它潤澤,潤就是柔潤,澤就是光澤──洗完了,這身上就有一股光氣。這是第五。

第六,就是什麼呢?安和。你用這個水一洗身體,就覺得這個心也安了,身也安了,一點脾氣都沒有了,沒有火氣了,沒有無明火了,也沒有這個煩惱了,就安和了,和誰都和氣了。有人罵你,你也不發脾氣了;有人打你,你也覺得這沒有什麼關係嘛,就打我一下怕什麼呢!就那麼安和了,和誰都和平了。所以你看,這多好!

第七,是最要緊的,這個功德是什麼呢?除饑渴。你用極樂世界七寶池的八功德水,這麼一沐浴之後,餓的時候也不餓了,渴的時候也不渴了,除饑渴;也不要喝牛奶,也不要吃麵包,也不餓,也不渴了,所以極樂世界就這麼妙!

第八種功德是什麼呢?長養諸根。你用七寶池八功德水一洗之後,所有一切的根──這眼睛也光明了;耳朵,你就是聾的,用這個水一洗,也不聾了;鼻子本來它不通氣,不知道香臭,你用這個水一洗,這個鼻子也通氣了,鼻子也開始工作了,有什麼鼻子的病也都好了;你這個口堣]開胃了,也有胃口了,就吃什麼東西,都覺得香了。長養諸根,你這個手腳也都可以各辦其事了,都可以開始工作,也不覺得疲倦了。

不單這個,而且還增長你的善根,消除你的惡業。你說這種功德多大啊,我們趕快求生極樂世界,到這個七寶池去沐浴沐浴,然後我們就也得到長養諸根了。這是八功德水大概的意思,如果我要是詳細講的話,每一種功德,也是窮劫難盡,說幾個大劫也說不完。這不過簡簡單單給你們講一講。

這八功德水,有八種自在的功德,有八種快樂的功德,有八種微妙不可思議的功德。這種水「充滿其中」:把這個池媄銙ㄔR滿了。有七寶池,充滿這八功德水,「池底純以金沙布地」:這個七寶池的底下,用什麼來鋪的呢?用金沙布地。把金子、金沙,鋪滿這個水池底下。

這種七寶在水池媄銦A你如果有什麼業障,到這個水池堣]就都消除了。所以我們快一點求生極樂世界去,好能把我們這個業障早一點消除。什麼是業障呢?業障,就是你心堜狺願意的事情,就是你心堨芛迡o的事情,這都是業障;你若沒有業障了,就沒有煩惱了。你這個業障就幫助你生煩惱,所以我們到極樂世界,在這個七寶池堙A可以消除一切的業障。

「四邊階道」:池有四邊的階道,「金、銀、琉璃、玻瓈合成」:這個階道都是用玻瓈、金、銀、琉璃所造成的。我們這個世界用柏油路,已經認為是很好了。但是極樂世界不單不用柏油,簡直用金子來鋪路。你看,不單是金子,而且還摻著銀子,摻著玻瓈、琉璃,這麼混合著。這個道路上有五光十色──五種的光,十種的顏色──你看這道路上都放光,所以叫「合成」。

「上有樓閣」:這個水池上邊,又有樓,又有閣。什麼叫樓呢?就是我們這一層一層,這就叫樓。重樓曰閣,這個閣,就是那個loft。「亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙,而嚴飾之」:為什麼又有這麼多的寶貝來莊嚴呢?用這麼多的寶貝來莊嚴,是非常美觀的。這麼多的寶貝來造樓閣,這是阿彌陀佛的萬德所成就的,他的德行太大了,所以就有這麼多的莊嚴。你若沒有德行,就沒有這七寶的莊嚴。因為這個七寶,也就是表示阿彌陀佛的德行圓滿了,所以用七寶而嚴飾之,來莊嚴這個樓閣,莊嚴這個國土。

「池中蓮華」:這個七寶池媄鉿釭寣C這個池有多大呢?這池有一百個大海那麼大。你看,一個大海就很大了,這一百個大海,你說有多大?!就這一個水池,就有一百個大海那麼大。其中有蓮華,這個蓮華又有多大呢?「大如車輪」:這個車輪,不是像我們世界這個車輪那麼大。像什麼呢?像轉輪聖王的車輪那麼大。轉輪聖王那個車輪有多大呢?有一由旬那麼大。

這個一由旬,小由旬是四十哩,中由旬是六十哩,大由旬是八十哩。這個車輪,有八十哩這麼大的一個車輪。蓮華就有這個車輪這麼大,八十哩。因為七寶池有一百個大海那麼大,這個七寶池生的蓮華也一定要大的;如果不是那麼大,花很小的,在那麼大的一個水池媕Y,怎麼陪襯得起來呢?也不相襯。所以這蓮華大如車輪,面積有八十哩那麼大!

我來給你們唱個歌:

大聖主,阿彌陀,端嚴微妙更無過;
七珍池,華四色,湧金波。

這是說四色蓮華。大聖主是誰呢?阿彌陀。所以說「大聖主阿彌陀」。他坐在那兒,「端嚴微妙更無過」,端嚴,那可太妙了,太好了!阿彌陀佛的樣子,沒有再比阿彌陀佛這個佛相再好的了,所以說「更無過」。

「七珍池,華四色」,這個七寶的池,也就是七珍池,那媄銂瑤炸埵野|色。「湧金波」,七珍池那個水,那個波浪,都是金色的。這個華怎麼叫四色呢?「青色青光」,青色就放青光,青色蓮華就放青色的光明;「黃色黃光」,黃色的蓮華就放黃色的光明;「赤色赤光」,赤色的蓮華就放赤色的光明;「白色白光」,這白色的蓮華就放白色的光明。

「微妙香潔」:怎麼叫微呢?前面不是講八功德水很柔軟的?你看這有水,但是你用手一摸,就好像沒有水似的。我們這個世間的水,你用手一碰它,它還有一個水的力量。這八功德水很微細的,你摸不著的;你看這是水,用手一摸,沒有了,但手還是濕著,就是這麼妙!這叫微。妙,就是妙不可言,你沒有法子想像。

這個水不單這麼樣子微妙,而且還有一股香氣,你若一到這水邊,你就不願意走了,為什麼呢?太香了!那個香味呀,令你發菩提心,一聞到這個味,就一定要修行了。我們聞到這個世間的香味,就跟著這個香塵跑了;到極樂世界的這個香呀,你一聞著這個香味,只有發菩提心了:「這個太好了!趕快要修行!」我們這個世界,你一聞到這個香味,就:「這個香不錯,我們到廟堨h很苦的,這個修道沒有那麼好。我擦香水是不錯的!」好像一般人,都著到這個香塵上了。這個香塵,就是染污法。

色、聲、香、味、觸,這是五塵的境界,所以修道一定要把這五塵的境界看破了。五塵:

(一)色。第一,不要著到色相上。你說是怎麼樣子美貌,那個美貌就是一層皮,堶惜ㄛO膿,就是血;血肉是一樣的,和人沒有分別。這個相貌,就是不要著到這個相上,不要著到色相上。「這個人,長得太好了!」太好又怎麼樣?摩登伽女最歡喜阿難,看見阿難最美貌了,她放不下他。釋迦牟尼佛問她:「妳愛阿難,妳愛他什麼?」她說:「我愛他眼睛。」「好,我把他眼睛給挖出來,送給妳。」「那又不行啊!挖出來,我沒有用。」「沒有用?妳愛他做什麼?!」挖出來沒有用,妳又愛他!所以,釋迦牟尼佛給這個摩登伽女一說法,摩登伽女當時就證果。所以我們現在這個人,不要著到色相上。但是你也不能離開色相而修行,你還要藉著這個假相來修行。

(二)聲。聲也是,不要著到這個聲塵上。不要說:「啊!這個音樂最美妙了,我聽見這個音樂呀……」廣東人叫「暈浪」。那個暈浪是什麼呢?就好像坐船,坐得迷迷糊糊的,什麼都不知道了,這叫暈浪。廣東人叫「暈浪」,北方人就叫「迷」,就是迷了,迷到這個音樂上了。好像有一個人,想來給我唱唱歌。我方才給你們唱歌,但是我這不是音樂,我這是給你們說讚歎阿彌陀佛的偈頌。不過你們都懂得唱歌,我只可以說是唱歌,其實我是給你們說法。

(三)香。不要著到這個香塵上。說聞到這個香,我告訴你們,我在香港時,有很多人都願意往我身邊跑,他們說聞著一股香氣。啊!真討厭,討厭到極點了!跑到我身邊,說是有一股香氣!以後我弄一點臭的東西,你誰要來,嘿嘿!就要你們聞臭味。那麼這就是著住到香塵上了。

其實怎麼樣啊?這一切唯心造!你要是有定力,香也沒有香,臭也沒有臭,好聲音也沒有一個好聲音,壞聲音也沒有一個壞聲音。美貌的,你也不知道他是美貌;醜陋的,也不知道他是醜陋。這就是定力,這就是修行的功夫。你有這種功夫,誰對你好,也不覺得歡喜;誰對你不好,也不覺得煩惱,這就是定力,不被六塵境界所轉。

(四)味。你要是有定力了,就不會聽這舌頭的話,不會叫這個舌頭試一試這個東西味道好不好。我常常給你們講,我吃東西,味道好不好,我知道是知道,不是不知道;不知道就是這個木頭,和那個石頭一樣。但是我不隨這個味轉──好,我也是吃這麼多;不好,我也吃這麼多──不要有分別心在這個上面。

(五)觸,貪著這個觸塵。這都是沒有定力,被這個境界所轉。

那麼極樂世界有四種的蓮華,青蓮華、白蓮華、紅蓮華、黃蓮華;這四種的蓮華,就有四種的光明。四種的光明,這表示四念處、四正勤、四如意足,這種種的法門。所以我們念《阿彌陀經》,現在聽《阿彌陀經》,我們應該修定力。你若有定力了,這個極樂世界在什麼地方呢?現在就是極樂世界;你若沒有定力,就是到極樂世界,你也會跑了,又會跑到那個極苦世界來了。你要是有定力,雖然在這個極苦的世界,也就是極樂世界。你沒有煩惱,你要能everything'sok!(什麼都可以!)你說不是極樂世界是什麼?

 「舍利弗」:釋迦牟尼佛說,舍利弗!「極樂國土,成就如是功德莊嚴」:這個極樂世界,它成就像前邊我所說這種的功德,這種的莊嚴。

E3天樂雨華

又舍利弗!彼佛國土,常作天樂,黃金為地,晝夜六時,雨天曼陀羅華。其土眾生,常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華。供養他方十萬億佛,即以食時,還到本國,飯食經行。舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴。

「又舍利弗」:釋迦牟尼佛又對舍利弗說,「彼佛國土」:極樂世界阿彌陀佛這個國土,「常作天樂」:常常有天人給作音樂。「黃金為地」:那個地是黃金做成的。「晝夜六時」:晝三時,夜三時,這叫六時。初夜分、中夜分、後夜分,初日分、中日分、後日分,這叫六時。「雨天曼陀羅華」:雨,就好像下雨那個樣子,雨天曼陀羅華。曼陀羅華是梵語,翻譯過來就叫「適意華」。怎麼叫適意華呢?就是你想它怎麼樣,它就怎麼樣,恰到你所歡喜的那種的樣子,又叫「大白華」。這是從天上所下來的。

「其土眾生」:這一個國家的眾生,「常以清旦」:極樂世界的眾生,都利用早晨這個時候。清旦,就是早晨,在天將要光的時候。「各以衣裓」:衣裓,就是一種裝花的袋,也就是用衣服的前襟,兜著做成袋子。「盛眾妙華」:裝了許多美妙的華,「供養他方十萬億佛」:供養其他世界、其他國土,有十萬億這麼多佛。

「即以食時」:用多少時間,到十萬億佛國呢?就用一個吃飯這麼長的時間,大約一個鐘頭的樣子,或者半個鐘頭。他們到臺灣受戒,只十分鐘。那麼這個眾生,怎麼能以這麼短的時間,就遍遊十萬億諸佛國土呢?就因為他證得到這八大自在我。這種境界就是自在、遂心如意,就得到如意通──如意的神通,你想到什麼地方,就會到什麼地方去,就這樣。

所以我們現在修行,拜佛的時候,也要作觀想。觀想什麼呢?觀想我們這個身體,也遍滿十方無量諸佛國土,在諸佛國土的諸佛面前,在那兒向諸佛頂禮,作這樣的觀想。你能觀想這個法界,你這個身體也就是法界那麼大。所以才說:

若人欲了知,三世一切佛;
應觀法界性,一切唯心造。

「還到本國」:就回到極樂世界去了。本國,就是極樂世界。「飯食經行」:吃完了飯,就在那兒經行。經行,就是走;吃完了飯,要散散步。「舍利弗,極樂國土,成就如是功德莊嚴」:舍利弗啊!這個極樂世界,就成就像上邊我所說這麼多的功德,這樣的莊嚴。

E4化禽說法

復次舍利弗!彼國常有種種奇妙雜色之鳥,白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音,其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。

「復次舍利弗」:釋迦牟尼佛又等了一等,舍利弗還沒有什麼問題,所以釋迦牟尼佛說我再給你說多一點。「彼國常有」:極樂世界那地方,常常有「種種奇妙雜色之鳥」:種種,就不是一種,很多很多種。奇妙,奇是出奇,妙是特別好看。雜色,就好像我們這個世界,有鳳凰,有很多那種小鳥,身上花花綠綠的,特別美麗,特別好看,也就是這樣子。鳥,這有什麼鳥呢?

「白鶴」:我們這兒也有這種的鳥。「孔雀」:孔雀這個鳥,也是生得很美麗的。「鸚鵡」:你知道這鸚鵡,這個鸚鵡會說話。牠看見你,牠也會說「Hello!(哈囉!)」那麼見著中國人,牠看中國人說:「你來啦!」牠也說:「有客人來啦!」就是guest coming。牠都會叫這個主人,說有客人來了。這是鸚鵡,鸚鵡會說話。所以有的人就教這個鸚鵡念佛,那麼牠就會念佛,也可以往生極樂世界。

「舍利」:舍利,就舍利弗那個名字,就是鶖鷺,梵語叫「舍利」,此云叫「鶖鷺」,是一種鶖鷺鳥,這鶖鷺鳥也是非常美麗的。「迦陵頻伽」:迦陵頻伽是梵語,翻譯這個意思就叫「好聲鳥」,也叫「好音鳥」。因為牠在沒有出蛋殼的時候,在那個媄銦A牠叫的就比一切小鳥叫的聲音都好,所以牠叫好音鳥。

「共命之鳥」:怎麼叫共命呢?共命,是兩個頭一個身體。你看見過這樣的鳥嗎?牠兩個腦袋,一個身體,這樣子變成一個。但是這種的鳥,是怎麼一個果報呢?這種鳥,因為夫婦間太好了,好得太厲害了,所以一天到晚這個婬欲心也不斷。一天到晚行婬欲,白天晚間這婬欲心不斷,所以就墮落了;墮落,就變成這種鳥。

這種鳥,印度就有這種鳥,這叫共命鳥。共命,是說「識別報同」,識就是八識。人有兩個頭,有兩個識,可是所受的果報是一樣的,這叫識別報同,這也就是這種共命鳥。所以我們人,切記不要婬欲心太大!婬欲心要是太大,將來就墮落變成這種鳥。

有一個人說:「我很歡喜變這種鳥,有很多人愛護,很多人歡喜。」可是,這種鳥是一種畜類,是屬於飛禽的。你等這種鳥的壽命完了之後,還要墮地獄的,所以這是很危險的。你不要以為做這種鳥是很好玩的,願意飛就飛,願意落下來就落下來,將來這果報是很不可思議的。或許你智慧就一生比一生少,你要有智慧,就不會墮落了;因為沒有智慧,所以就會墮落。

「是諸眾鳥」:前邊所說這六種的鳥,「晝夜六時」:晝三時,夜三時,「出和雅音」:牠們出來就好像唱歌似的,那麼互相唱合,有這種很美妙的音樂。其實這些鳥,是阿彌陀佛的功德所化現,你不要以為真有這種的業報,因為極樂世界沒有三惡道。沒有畜生,為什麼又有這些鳥呢?這些鳥就是阿彌陀佛的功德所成就的,這些鳥所叫的,都是一種法音,幫著說佛法呢!所以這是出和雅音。

「其音演暢」:怎麼叫演?演,就是演揚;暢,就是暢達。牠這個音聲,你怎麼樣聽就怎麼樣好聽,任何人聽了這個音聲,也非常地歡喜。演暢通達,到你心媄銗h,從你心媄銎馴~頭歡喜聽這種音聲。什麼音聲呢?它所宣揚的,是「五根,五力」

這個小鳥,牠的音聲都是說法呢!說的什麼法呢?說的「五根」。什麼是五根呢?就是信根、念根、進根、定根、慧根。信、進、念、定、慧,這五種的根,言其你有信,才會精進,你有信、進、念、定、慧這五種根,就會生出菩提芽。由這五種根,生出來你這個菩提心。你這菩提心生出來,長大了,它就有一種力量,所以也叫「五力」。這五根,因為它有這五種的力量,所以就是五力。五力,也是信、進、念、定、慧──信力、進力、念力、定力、慧力。

「七菩提分」:又有「七菩提」。第一就是擇法覺分,也就是菩提分。第二精進覺分,也就是精進菩提。第三喜覺分,也就是喜菩提。第四除覺分。就是除去這個粗惑。第五捨覺分,捨去這種的細惑,然後才有定覺分和念覺分。這七菩提是很重要的,是佛教徒都應該記得──第一擇法,第二精進,第三喜,第四除,第五就捨了嘛!第六就是定,第七就是念,這是七覺分。

「八聖道分」:也就是「八正道」。

第一、正見。現在講一講這個正見給你們聽。這個「見」,本來是看見的見,但是這個見呢,不是看見的見,是心堥ㄧ悛漕ㄐA就是正的見解。什麼叫正的見解?就要你用無漏的這種行為,來觀察自己,自己這個見解一定要正。

那麼,當看見的「見」也可以──不正當的,你不看;正當的,才可以看。不正是什麼呢?就是邪。你見到有人對你有一種邪念,這個「見」,就是見對方一切的表現。譬如,一個比丘看見這不正當的人,就應該不看他。所以比丘不去看戲,不去看電影,不歌舞倡伎,及故往觀聽。如果你要是歡喜看的話,這就沒有正見,甚至於你心埵陶o種想法,這也不是正見。那麼你要是能見而不見,雖然它是一個不正當的,你能以不想它這個不正當的,你認為它是正當的,這就叫正見。

第二、正思惟。這個思惟,也是在媄銂滿A人所不能看見的。你自己要用無漏的智慧──無漏,最要緊就是無漏。我給你們講多少遍這個無漏啊!可是你們遇著境界就有漏了,越講無漏,你們越有漏!這個漏,就有這麼一點點智慧水也都漏了。這個智慧水漏了,所以就有無明火。我給你們講的,是天地間再沒有比這個妙的法了。我告訴你們,你們若再不注意,那簡直就是釋迦牟尼佛現身,也度不了你這班人。

無漏,就是沒有邪知邪見,沒有這種欲念,沒有這種的婬欲心,這就叫無漏。你有婬欲心,就是有漏了,就是漏了;你沒有婬欲心,這就是無漏。所以這叫正思惟。你若邪思惟,那就有漏了;正思惟就是無漏,這就是無漏的智慧。正思惟就是屬於心,也就是意──意念媄鉹ㄟ_惡念,有這個正思惟。

第三、正語。就是所說出來的話,沒有一種婬亂的情形在媕Y,這叫正語。所說的話,都完全是正經話。譬如有人對你說不正經話,你也認為它是正經的,你不要想它是不正經的話,這就是正語,這就是口業清淨。口業,世間人很多形形色色的種類,他對你說這個不正當的話,因為你不曉得,你不明白,你認為他說的是正話;不過你要小心他,不要和他接近了。你也不能想它:「哦,他說的是不對的。」不要想它,這就是正語,這是口業清淨。

第四、正業。正思惟,就是意業清淨;正語,就是口業清淨;正業,就是身業清淨。以這個無漏的智慧,除去身上這個邪業,除去自己本身這個邪業。什麼叫邪業?我給你們說得最明顯一點,就是婬欲;婬欲的念頭,這就叫邪業。我現在給你們講的,再沒有那麼清楚了!這樣顯明出來,用白話講出來的。

好像一般人,他說:「色即是空,空即是色。」隨便就亂來,這就是邪業了。你現在要用你沒有漏的智慧,也就是沒有不正當的那種智慧。有的人有邪慧,你看他做正經事,他就沒有那麼聰明;他若做壞的事情,就是那婬欲的事情,他比誰都聰明,做得不知幾妙!這就是一種邪業了。這個正業,也就是身業清淨。前邊這些就是身、口、意,三業清淨。

第五、正命。什麼叫正命呢?因為有五邪命,這個正命就是對邪而言。怎麼叫五邪命呢?

(一)標異現奇。與其他人不同的,「你看我,哼!」做一個特別樣子。好像香港有個某某和尚,本來他是中國和尚,卻穿著小乘衣服,令人特別注意他。臺灣也有這樣子,令人注意他。注意他幹什麼呢?就是好供養。「他是個特別的!大約這是個菩薩吧!大約這是佛吧!」所以就有人,就有這個瞎眼睛的人哪,看那花花綠綠的,他就認為是寶貝了,就去供養去。這是標異現奇。

(二)自說功德。自己就說了:「你知道我嗎?我造了很多的好事啊!你看我在什麼地方拿出多少錢來,造了這個橋,人來人往,都是我的功德。我在什麼地方又造了一個安老院。安老院,就是老人都在那兒住著。這都是我的功德。我又在什麼地方造了一個學校,我出了多少錢,供其他這些子弟讀書,這都是我的功德!我又造了一個廟。我這個廟,我自己出了多少錢!啊,這個廟現在住了幾百和尚,都是我養著,我來供養,我做護法……。」這是自說功德,自己說自己不知多大功德了。其實怎麼樣呢?對愚癡的人說可以,對有智慧的人,人家聽也不聽,把眼睛閉上就知道你盡講假話。

(三)占卜吉凶,為人說法。占卜吉凶,這個無論出家人、在家人,給人爻卦,為人說法,說:「你知道嗎?你要拿出來一百萬塊錢做好事;如果你不做好事呀,你明天就會死了。」這個人一聽說要死,拿出一百萬塊錢,「這錢不多,一百萬塊錢可以買回來我這一條命。好,我給你一百萬。」第二天,果然就沒有死!誰不知,你就不給他一百萬,也不一定會死的,但是你就相信他。

或者說:「哦,你明天哪,就會有一種最吉祥的事情來了,但是你要做一點德行。今天若做五十兩金子的功德,你明天就可以撿到五百兩金子。」這個人一聽,「啊,這一兩賺十兩,這不錯!」那麼就捨了五十兩金子。到明天怎樣啊?沒有撿到金子;不但沒有得到,再找這個爻卦的人,也沒有了。他還以為自己遇著神仙了,找不著了。這就叫占卜吉凶,為人說法。

(四)高聲現威,令人畏敬。高聲現威,他一講起話,就好像某某法師,多少有那種樣子,他「耶!」那樣喊,你都不知他幹什麼!這就是高聲現威。本來不需要高聲的時候,你幹什麼要這麼喊一聲,這就是第四種邪命,令人畏敬,令人一聽:「喔!這個人說話聲音,這麼洪亮!」就恭敬他了,生出一種畏敬心。這其實都在五邪命之中。

譬如你講經,人要是多了,不用那個麥克風,你可以大一點聲;要是有麥克風,也不需要那麼大聲了。平時講講話,就這麼喊起來,你說這是幹什麼呢?你們見著某某人,他是不是這樣子?這樣講?(弟子:是,不錯,就是這個樣子。)啊,他自己都不知道這是五邪命。

(五)自說供養,以動他人。他就說:「你知道嗎?我到某某居士家堨h,吃最好的齋。他又用白木耳,又用冬菇,又用什麼給我做的菜呀,吃得真是好!」到居士家堨h給念這個咒,說我在什麼地方吃這個好東西。這一念咒,這個居士也受不了:「唉!他在旁的地方有那麼好供養,到我這地方來,一定也要好供養,也要弄點好東西給他吃。」甚至於家堥S有錢,就去借一百塊錢,買一點齋菜回來,做點好齋菜供養這個法師。他不知道這個法師已經犯了五邪命了,自說供養以動人心,令人好發供養心。好像某某人,盡是到處念這個「供養咒」。這是五邪命。

第六、正精進。這個精進,正精進,什麼叫正精進呢?好像現在,你們在這兒拜佛、念佛,一天到晚也不休息這麼念佛,這都叫正精進。你若到旁的地方去同人家講話,越講越有力量,沒有事情的這樣 talk, talk, talk, talk....(講,講,講,講……)七扯八拉的,這叫邪精進,你精進這個有什麼用?沒有用。這叫邪精進。

所以這八正道,你怎麼樣講都有道理的,只要你會講。不是沒有口開的,不是一問,也不知道怎麼講。怎麼講都可以,只要你會講,就可以了。

什麼叫正精進?就是做有意義的事情,這是正精進。什麼叫邪精進?就是做沒有意義的事情,這叫邪精進。好像我方才講,你對佛法上不用功,可是要是舂起殼子來了,喔!比誰都有力量,這叫邪精進。(弟子:舂殼子是什麼?)談話,中國人叫「舂殼子」,就好像米有殼子,把那殼子給舂去,這就是舂米。舂米,也叫舂殼子。講話,就叫舂殼子。(弟子:只用堶情A外面沒用?)嗯,沒有用,所以叫舂殼子。

正精進,好像你們聽經,無論怎麼樣忙也來聽經,這就叫精進。你本來沒有事情,你不來聽經,這就叫不精進,不正精進。好像我們這兒有幾個居士,看電影就比聽經有興趣,寧可去看電影、看戲去,不來聽經。或者寧可到那個大街小巷各處看看,也不來聽經,這都是不精進。這兒有法會,不來擁護法會,這都叫不精進,沒有正精進。

有正精進的,無論哪個地方有法會,我就要去擁護這個法會,護持道場,這就叫精進。你不護持道場,這就不精進,這叫不正精進。邪精進,看看哪個地方:「某個地方,那兒有人打牌呢!」打牌,就是賭錢。「某某地方,又有一個什麼聚會,到那地方去。」這都叫邪精進,不是正精進。

七、正定。怎麼叫正定呢?正定,本來就是「三昧」。三昧就叫正定,又叫正受。這個正定,是以無漏的智慧來修這個定。這種定,是一切邪的境界擾動不了我。我給你們講的經,你們若記得一句,到什麼時候,用都用不完的!但是你們一句也都不記,都忘了,所以遇著境界來了,就被境界轉了,就會跟著境界跑了,這就沒有正定。說:「我知道我沒有正定。」你知道沒有正定,為什麼你不用正定?好像有幾個人,我一講什麼,他就「I know! I know!(我知道,我知道。)」你既然 know了,怎麼還又弄錯了?是不是啊?(弟子:是!)

八、正念。正念,就是念這個無漏的智慧,不要有漏。無論如何不要有漏,不要有漏也就是不要有婬欲心。你沒有婬欲心,這就是正念;你有婬欲心,這就是邪念。有的人這樣講:「哎!他對我有一種婬欲心,我一看他眼睛,我就知道了。」你要是沒有這種婬欲心,你怎麼會看他的眼睛?你看他的眼睛,你是一個什麼心?你既然知道人家有婬欲心了,你自己如果沒有婬欲心,你怎麼會知道人家有?根本你就沒有了,清清淨淨的,一種潔白無染的,你在這地方一點這個思想也沒有,你怎麼會知道對方有婬欲心?講出來看看。你自己根本就沒有,怎麼會知道人家有?你知道人家有,你自己那兒還有呢!你根本就沒有斷。沒有斷,就是邪念,不是正念。所以這法講起來,這要斬釘截鐵的,講到這兒就是這兒,一點都不可變更的!

「如是等法」:是指前邊說的五根、五力、七菩提分、八正道分,這是二十五。還有,四念處、四正勤、四如意足,這個等等,這叫三十七道品,又叫七科。「其土眾生」:這個極樂世界的眾生,「聞是音已」:聽見前邊所宣說這個音聲,眾鳥所演說這個音聲,完了之後,「皆悉念佛、念法、念僧」:皆悉,就是完全,都是念佛、念法、念僧,念這個三寶的名字。

舍利弗!汝勿謂此鳥實是罪報所生。所以者何?彼佛國土無三惡道。舍利弗!其佛國土,尚無惡道之名,何況有實。是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。

「舍利弗!」我告訴你,「汝勿謂此鳥實是罪報所生」:你不要說這些鳥是從三惡道生出來的,不是的。「所以者何」:什麼緣故呢?「彼佛國土」:極樂世界這國土,「無三惡道」:沒有地獄、餓鬼、畜生。沒有地獄、惡鬼、畜生,怎麼會又有眾鳥呢?

「舍利弗」:舍利弗!我告訴你,「其佛國土」:極樂世界這個國土,「尚無惡道之名」:連惡道這個名都沒有,「何況有實」:何況實實在在還有這三惡道呢?都沒有的。「是諸眾鳥」:所有這種種的妙聲鳥等等,「皆是阿彌陀佛」:這都是阿彌陀佛的願力,「欲令法音宣流變化所作」:這都是幫助宣說法音的!所以用一種神通,變化出來眾鳥,並不是從三惡道生出來的。不是像我們這國土有這個畜生,由畜生道而變化的。這個不是,這是阿彌陀佛的法力所變化的。

E5 風樹法音

舍利弗!彼佛國土,微風吹動,諸寶行樹,及寶羅網,出微妙音。譬如百千種樂,同時俱作,聞是音者,自然皆生念佛、念法、念僧之心。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛說,舍利弗,我告訴你一點極樂世界這個情形吧!「彼佛國土,微風吹動」:微風,就是很慢的風,風不大,很小的。小小的風,吹到一切七重行樹、七重羅網上,「及寶羅網」:吹到寶羅網上,「出微妙音」:那寶羅網上都有一個鈴鐺。鈴鐺,就是英文叫 bell。那網上都有一個 bell,風一吹到那個 bell,它就響了,鈴鈴啷啷地就響起來了。這個響的聲音,也是幫助念佛、念法、念僧的。

「譬如百千種樂,同時俱作」:這個聲音,好像有百千種這麼多的音樂,在一時都作起這個音樂來。「聞是音者」:聽見這種音樂的人,不是聽完了就生出一種不乾淨的思想,而是聽完這種音樂,「自然皆生念佛、念法、念僧之心」:都生出來念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀法、南無阿彌陀僧」,都生出這種的心來了。

有的人就說:「南無阿彌陀佛是有的,怎麼有南無阿彌陀法呢?」這是阿彌陀佛說的法,怎麼可以不說是「南無阿彌陀法」呢?這是阿彌陀佛所教化的僧,怎麼又不可以說是「南無阿彌陀僧」呢?所以,你不要少見多怪。我講的是一個新發明,也是一個老意思。

也就好像我給你們講那個「涅槃」似的,我問果寧:「涅槃是什麼意思?」他就答不出來,說是:「四德」。四德還用你說?我也知道嘛!我這有個新講法,就是──涅者不生,槃者不滅。不生什麼?不生婬欲心;不滅什麼?不滅智慧。不生婬欲心,這就是「涅」;不滅智慧,這就是「槃」。所以,佛到涅槃的境界,就是沒有婬欲心了,他清淨無染了,沒有男女這些個想法了。那麼他常生智慧,自性常生智慧,這就是不滅。

舍利弗!其佛國土成就如是功德莊嚴。

釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗」「其佛國土成就如是功德莊嚴」:這個極樂國土,成就像這麼樣的種種功德和莊嚴。

D3. 特顯正報功德(分二)
E1. 約化主顯正報功德 E2. 約化伴顯正報殊勝
今E1

舍利弗!於汝意云何?彼佛何故號阿彌陀。

釋迦牟尼佛對舍利弗是特別愛護,這個大徒弟真不錯!智慧是有一點,但是不曉得問,那我告訴他啦!「於汝意云何」:在你的意思媄銦A你認為怎麼樣子啊?「彼佛何故號阿彌陀」:本來這應該是舍利弗問的,說:「這一位佛,為什麼他叫阿彌陀呢?」他不曉得問了,這時候也像你們似的,入了定了。問個問題,就是睜著眼睛,也不曉得問了,所以釋迦牟尼佛就來幫他問這個問題──彼佛何故號阿彌陀佛呢?

舍利弗!彼佛光明無量,照十方國,無所障礙,是故號為阿彌陀。

「舍利弗!彼佛光明無量」:阿彌陀,就是無量光,所以說「彼佛光明無量」。「照十方國,無所障礙」:照十方國土,都沒有可以遮障住他這種光的。「是故號為阿彌陀」:所以叫阿彌陀佛。

又舍利弗!彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫,故名阿彌陀。

「又舍利弗」:又有一個意思,「彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫」:阿彌陀佛啊,他的壽命和他人民的壽命,有無量無邊那麼多的阿僧祇劫。「阿僧祇」是梵語,此云「無量數」,到無量數的時候。「故名阿彌陀」:所以叫無量壽佛。

舍利弗!阿彌陀佛成佛以來,於今十劫。

「舍利弗!阿彌陀佛成佛以來,於今十劫」:阿彌陀佛,成佛到現在有十個大劫,已經活了十個大劫的壽命了。將來活多少個大劫的壽命呢?那是無量無邊阿僧祇,也是無量無邊的。

E2 約化伴顯正報殊勝

又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾,亦復如是。

「又舍利弗!彼佛有無量無邊聲聞弟子」:阿彌陀佛這個極樂世界,他有很多很多的聲聞的徒弟,「皆阿羅漢」:他們都證得無漏阿羅漢果,都是沒有欲心了。「非是算數之所能知」:不是用算數來算一算能知道數量的。「諸菩薩眾,亦復如是」:聲聞是這樣多,菩薩和聲聞這個數目是一樣的,也不是算數所能知道的。

舍利弗!彼佛國土成就如是功德莊嚴。

「舍利弗!彼佛國土成就如是功德莊嚴」:這個極樂世界,所成就的功德,像上邊我所說的這麼多。

B2. 特明淨土殊勝勸令發願(分二)
C1. 生處殊勝
 2. 勸當發願
今C1

又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處,其數甚多,非是算數所能知之,但可以無量無邊阿僧祇說。

「又舍利弗!極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致」:眾生生到極樂世界去,這個眾生,都是阿鞞跋致。什麼叫阿鞞跋致呢?「阿鞞跋致」是梵語,此云「不退轉」。不退轉的意思,就是位不退、行不退、念不退。

(一)位不退。不退到二乘上,二乘也不退到凡夫上。

(二)念不退。這個念,一天比一天增加修行的念頭。

(三)行不退。就是修行,一天比一天用功,一天比一天修行,總也不說:「哦!我修行這麼多天了,休息休息了!」休息休息就是退回去了。阿鞞跋致就不退了,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,他在這個佛果上不退轉。

「其中多有一生補處」:生到極樂世界那兒,其中有很多眾生,都一生就補處佛位,就可以成佛了。一生補處,就是在一生到這個蓮華媄銦A就可以補處佛位了,就成佛了。「其數甚多,非是算數所能知之」:這個數目有多少呢?說不出來那麼多。不是算數譬喻所能知道的,「但可以無量無邊阿僧祇說」:只可以說是,有無量無邊、無量數這麼多的阿僧祇說。

C2 勸當發願

舍利弗!眾生聞者,應當發願,願生彼國.。所以者何?得與如是諸上善人俱會一處。

「舍利弗」:舍利弗啊!「眾生聞者」:一切眾生聽見我所說這個道理呀,「應當發願」:都應該發願,「願生彼國」:發願生到極樂世界去。「所以者何」:這是什麼道理呢?「得與如是諸上善人俱會一處」:因為可以得到像上邊所說的這些聲聞、菩薩、眾生,這一些都是上善人,來住在一起。

 

B3. 正示持名功德令知修證(分三)
C1. 善根福德因緣
 2. 持名念佛功德 3. 結勸
今C1

舍利弗!不可以少善根福德因緣,得生彼國。

「舍利弗」:舍利弗啊!講是這樣講,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」:如果沒有善根,沒有福德的人,他沒有法子生到極樂世界去的。這都要有大善根,有大福德的人,都是生生世世修行諸波羅蜜門,才能生到極樂世界去。不然,他就沒有機會遇著這種的妙法,所以說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。 

C2. 持名念佛功德

舍利弗!若有善男子、善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號;若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不亂。其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。

「舍利弗,若有善男子善女人」:舍利弗啊!假設若有修五戒十善的男子和女人,「聞說阿彌陀佛」:聽見阿彌陀佛這個名字,「執持名號」:執,就像用手抓著東西,不放手似的;就是念「阿彌陀佛」名字,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」。

「若一日」:這個「若」字,可以給它改成「苦」字,苦一日,苦二日,念兩天也很辛苦的。「若三日,若四日,若五日,若六日,若七日」:苦三日,念三天更辛苦了!苦四日,由早晨五點鐘到晚間九點鐘,這是很辛苦的,苦四日了!苦五日。因為這個「若」字,你把那個撇,不撇出去,就是「苦」字。苦六日、苦七日。苦了七日,到這「一心不亂」的程度上了。

「其人臨命終時」:這個人等到死的時候,「阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前」:等到你臨命終的時候,阿彌陀佛這個時候就想起來你了:「哦!娑婆世界這個眾生,他念我的名字,念過七天,受過七天的苦,我答應他要把他接到極樂世界來。現在到時候了,啊!趕快去,去把他接來。」於是乎,帶著觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩到這兒來,一手就把你托到極樂世界去了。你想往後退,都不可以的。

「是人終時」:這個人臨命終的時候,「心不顛倒」:他心堣]不生顛倒的念頭,不會說:「我不要去極樂世界了,您不要來接我了,我不願意到那個地方去,那個地方沒有什麼意思。」不會生這個顛倒想,不會阿彌陀佛來接你,你還總不去的,沒有這個情形。「即得往生」:即刻就往生極樂世界去,「阿彌陀佛極樂國土」:生到阿彌陀佛極樂世界,那個國土媄銗h。

C3 結勸

舍利弗!我見是利,故說此言:若有眾生,聞是說者,應當發願生彼國土。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛說,舍利弗啊!「我見是利」:因為我見著有這種的好處,有這種利益,「故說此言」:所以我才對你講。「若有眾生」:假設在這個娑婆世界,若有其他的眾生,「聞是說者」:聽見我這樣講這部經的道理。「應當發願,生彼國土」:前邊是「應當發願,願生彼國」,這兒是你「應當發願,生彼國土」。這兒決定了,你應當發願,一定要生到極樂世界去!

B4. 廣引諸佛稱讚令斷疑惑(分三)
C1. 釋尊稱讚阿彌陀佛 C2. 六方諸佛現相稱讚 3. 明經應讚
今C1

舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。

釋迦牟尼佛說,「舍利弗!如我今者,讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利」:好像我現在,稱讚阿彌陀佛這種微妙不可思議的功德,這麼多的利益的事情。

C2. 六方諸佛現相稱讚(分六)
D1. 東方諸佛現相稱讚
 2. 南方諸佛現相稱讚 3. 西方諸佛現相稱讚
4. 北方諸佛現相稱讚 5. 下方諸佛現相稱讚 D6. 上方諸佛現相稱讚
今D1

東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說,不單我現在說,在「東方亦有阿閦鞞佛」:東方世界有一位佛,叫阿閦鞞佛。這阿閦鞞佛,也就是消災延壽藥師佛,也就是不動佛,也就是東方金剛部阿閦鞞佛。

「阿閦鞞」是梵語,翻譯過來就叫「不動法身常住」。他是不動的,什麼不動?法身不動。不單不動,也是常住的,所以叫不動法身常住。又有一個佛,是「須彌相佛」:好像須彌山那麼大的相。「須彌」也是梵語,翻譯過來叫「妙高」。這位佛就像妙高山,那麼樣子的一位佛。「大須彌佛」:又有這一位佛,叫大妙高佛。「須彌光佛」:又有一位佛,叫妙高光佛。「妙音佛」:又有一位佛,叫妙音佛。

「如是等恆河沙數諸佛」:這是提出來東方這幾位佛的名字,要是詳細講,有恆河沙數那麼多的佛。「各於其國」:那麼這每一位佛,都在他自己國土媄銦A「出廣長舌相」:出最廣、最長的舌頭這種相,「遍覆三千大千世界」:你看這個舌頭有多大?能遍滿三千大千世界。這麼大的舌頭,你說怎麼說話呢?什麼叫遍滿三千大千世界?就是佛法流通到每一個地方去,這叫遍滿三千大千世界,這叫「出廣長舌相,遍覆三千大千世界」。「說誠實言」:他說真的、說真實之言。

「汝等眾生」:你們這一切的眾生,「當信是稱讚不可思議功德」:都應當稱讚,應該信受這不可思議功德。「一切諸佛所護念經」:一切諸佛就保護著你念誦這個經文。你誦念這部《阿彌陀經》,有一切諸佛所護念,這也和《法華經》是一樣的。《法華經》也是一切諸佛所護念經,這部《彌陀經》也是。你若誦這部《彌陀經》,那十方諸佛就都歡喜,都來保護著你。將來你臨命終的時候,他證明你生到西方極樂世界去。

D2. 南方諸佛現相稱讚

舍利弗!南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

釋迦牟尼佛說完了東方諸佛,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,然後又說南方諸佛。於是乎,他叫了一聲「舍利弗」,說「南方世界」也有很多的佛,在那個地方出廣長舌相說法呢!有什麼佛呢?有「日月燈佛」:這位佛的名字,叫日月燈佛。又有一位佛,叫「名聞光佛」。又有一位佛,叫「大燄肩佛」:燄,就是火焰;言其這位佛在兩肩上就放光,這叫大燄肩佛。「須彌燈佛」:有一位佛,又叫妙高燈佛。還有一位佛叫「無量精進佛」:他是晝夜六時恆精進,這位佛很精進。

「如是等」:像上邊我所說這幾位佛,不單是這幾位佛,還有「恆河沙數諸佛」:像恆河沙數那麼多的諸佛,都在南方那地方。「各於其國」:這麼多佛,就在他那個本國,「出廣長舌相」:伸出來他的廣長舌相,「遍覆三千大千世界」:他這個長舌相,覆蓋到三千大千世界。

「說誠實言」:他對一切眾生說真實的話,說不假的話。說什麼呢?「汝等眾生」:你們所有一切的眾生,此世界、他世界;此國土、他國土,無量諸國土那麼多的眾生,「當信是稱讚不可思議功德」:你們都應該生一種真正的信心,生一種願心,生一種實行的心;要有信、願、行這三種的心。「稱讚不可思議功德」:我們應當稱揚而讚歎,這部經不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」:這一部《阿彌陀經》,是釋迦牟尼佛不問自說的,你們都應該信受。既然讚歎,也應該信受,這是一切諸佛所保護的,你若能念誦這一部經,一切諸佛都保護你。所以都要特別發心來讚歎,稱揚這阿彌陀佛和這部《阿彌陀經》。

D3 西方諸佛現相稱讚

舍利弗!西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛又對舍利弗說,不僅僅是東方和南方一切諸佛,讚歎這一切功德,就是西方的世界,也有無量的諸佛讚歎。把前邊幾位佛的名字,提出來告訴你們各位以及一切眾生。

「西方世界,有無量壽佛」:西方世界又有無量壽佛。這位無量壽佛啊,你若說這西方世界無量壽佛,就是阿彌陀佛,你就是對阿彌陀佛認識得很清楚;你執著這無量壽佛,你就知道是阿彌陀佛。

可是我再對你講一次,同名的佛有很多很多的。那麼西方極樂世界,就是以阿彌陀佛為教主,這一位無量壽佛,可能就是阿彌陀佛,也可能是其他的佛。所以你不要執著這個一定是阿彌陀佛,一定不是阿彌陀佛。是阿彌陀佛又怎麼樣呢?不是阿彌陀佛又怎麼樣呢?

所以這個地方,你不必執著,不要執著一定是,一定不是。這也沒有一個是,也沒有一個不是,佛法就是這麼妙的!哪個是?哪個不是?沒有一個是,沒有一個不是!是、不是,那是在你那兒;在諸佛的份上,只有一個,沒有彼此之分,佛佛道同──那個佛和這個佛,都是一樣的佛。雖然是一樣的,但是各有各的法相莊嚴,互不相障礙。

不像我們人似的,「嘿!你這個人對我這麼樣壞,對我這麼不好!」佛沒有這樣,佛都是「你就是我,我就是你」,沒有彼此之分,所以證到這個無我的境界上了,是和不是都是一樣的。你看妙不妙?所以人要成佛了,就是到這個沒有這一些個分別心了,也沒有這一些個妄想心了,也沒有這一些個欲望了,什麼都沒有了,這是真正的妙到極點!所以你不要執著,你要是能真正認識阿彌陀佛和無量壽佛了,那你也就沒有分別心了,你也就不在這個地方來用功夫了。

「無量相佛」:你看,這一個佛就有無量相。無量相,不知道有多少佛相,這個無量相佛。又有「無量幢佛」:這一位佛,有很多寶幢在上邊來維護他。「大光佛」:有一位佛的名字,叫大光。這一位大光佛,是光明遍照。又有一位佛,叫「大明佛」。又有一位佛,叫「寶相佛」。又有一位佛,叫「淨光佛」,他清淨光明。

「如是等恆河沙數諸佛」:像上邊所說,只不過提出幾位來,要是往詳細了講,有恆河沙數那麼多的諸佛。「各於其國」:在這個西方極樂世界,不單極樂世界,西方有很多諸佛世界。所以各於其國,「出廣長舌相」:伸出來這個廣長舌。我們這個舌頭伸出來,連這間屋子都遮蓋不了;這個佛出廣長舌相,「遍覆三千大千世界」。

為什麼佛能遍覆三千大千世界?佛這一念就是三千,三千就是一念。雖然有三千大千世界,也沒有超出佛這一念;雖然佛僅僅就是一念,也就是遍滿三千大千世界。所以這個廣長舌相,你也不要執著,一定說佛的舌頭那麼大,遮蓋三千大千世界,把三千大千世界遮滿了,遮蓋住了。這個話說出來,那太笨了。

這個廣長舌相,言其法到什麼地方,就是佛的舌相到什麼地方;不一定說佛就有那麼大的舌頭。我們也能出廣長舌相,遍覆三千大千世界。我們說這個法,流通到什麼地方去,這就是遍覆到什麼地方。所以,你聽佛法的時候,也不要那麼執著。佛廣長舌相,雖然遍覆到三千大千世界,但是連一粒微塵那麼大也沒有,根本就是沒有。

說:「沒有?這是不是佛也打妄語呢?」佛要是不打妄語,你怎麼會信佛呢?可是在你眾生的份上來看,就好像是在打妄語;可是在佛的份上來看,這是真實不虛的話。眾生看是妄語,佛看不是妄語,是真實語。一樣的話,在佛說出來是真實,在我們眾生說出來就是打妄語。

這個地方很不容易弄明白,也很不容易弄得清楚。你若想要明白這個道理呢,不要怕苦,不要怕難,要用一番功夫。不要學了兩天半的佛,就以為把佛法都學會了。經也不聽了,佛也不念了,甚至於禪也不參了,什麼都不幹了,就說:「我知道了,佛教就是那麼一回事,沒有什麼。我學了四、五年了,也是這麼樣子,沒有什麼意思。所以我現在什麼都不學了。現在總好了,沒有那麼多麻煩!」你看,他講得好像蠻有道理的。

可是你要知道啊,釋迦牟尼佛「三祇修福慧,百劫種相好」,在三大阿僧祇劫媄銦A來修福、修慧。修福,作種種布施;修慧,就要學種種佛法。百劫種相好,在一百大劫媕Y,修佛這個相貌圓滿,所以佛才有三十二相、八十種隨形好。我們為什麼連一相都沒有?連一好也沒有?人家看見我們:「這人怎麼那麼臭?嘿!離他遠一點。這個人哪,簡直地太沒意思了!」一看見,就發脾氣了。為什麼呢?就因為沒有修行,沒有德行,所以人人都不願意看他。

那麼,佛出廣長舌遍覆三千大千世界,「說誠實言」:說的真話,沒有騙你,沒有打妄語。你不要再用你那種凡夫的知見,以凡心來測聖智,以凡夫的心來猜測聖人的心、聖人的智。我常常跟你們講,初地不知二地菩薩的境界,十地菩薩不知等覺菩薩的境界,初果阿羅漢不知二果的境界,二果的阿羅漢就不知三果的境界。

初果阿羅漢所做的事情,他認為是對的,但是在二果上來看,他是做錯了。二果的阿羅漢所做的事情,他自己認為對了,在三果的阿羅漢看,喔!你又差一步,就差一點點,就是這個樣子。所以啊,好像我做你們的師父,你們沒有法子可以知道這個師父的境界;如果你們知道師父的境界,那就不需要師父了,徒弟也可以做師父了,也是這個道理。

所以我和你們講話,你們應該用腦筋去研究一下,不要我講出來,就是這麼說說而已。你們沒有到臺灣去以前,我給你們講了很多預言,我預先都明明白白告訴你們,你們會怎麼樣子;可是到那個時候,你們都忘了。好像現在我這麼樣告訴你們,你到那時候把它都轉過來了,統統都不會用了。教你念的咒,也不會念;教你們念的經,也不會念了,到那時候真沒有咒念!這也難怪你們,因為這個世界上的確是危險的,你們沒有完全被化了,這是諸佛菩薩加被你們,保護你們,你們才能完完整整地回來了。

「汝等眾生」:你們這一些個眾生,「當信是稱讚不可思議功德」:你們應該深信,而稱讚這不可思議的功德。「一切諸佛所護念經」:這一切諸佛所保護念這部經。

D4 北方諸佛現相稱讚

舍利弗!北方世界有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

「舍利弗!」不僅僅是東方、南方、西方,而且還有「北方世界」,有「燄肩佛」:有連肩膀上都放光的一位佛。有「最勝音佛」:他這個音聲是最殊勝的,三千大千世界都可以聽得見他這個聲音。說:「那怎麼我沒聽見呢?」因為你沒有在「那個」三大千世界嘛!你若在那個三千大千世界,當然你聽見了;你在「這個」三千大千世界,這個三千大千世界是不同的。「難沮佛」:難沮,就是不能破壞。這位佛,他的佛法沒有人可以破壞得了的。又有一位佛,叫「日生佛」。又有一位佛,叫「網明佛」

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德」:最妙的,就是這個不可思議功德。要是可思議的功德,那就是有限量了;這不可思議的功德,是無量無邊的功德。他的功德,可是太妙了!「一切諸佛所護念經」:因為他的功德太妙,所以諸佛所護念經;也因為諸佛所護念經,所以他的功德就最妙了。

D5 下方諸佛現相稱讚

舍利弗!下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛說完了北方、東方、南方、西方,這四方的諸佛,又告訴舍利弗,在「下方世界」,有一位佛,叫「師子佛」,這位佛說法,有如獅子吼一樣。「名聞佛」:有一位佛,這位佛的名字,是三界都聞名,都知道他這個名字。又有一位佛的名字,叫「名光佛」,他不單名遍三千大千世界,而且他的光也照遍三千大千世界。又有一位佛,叫「達摩佛」。達摩佛,就是法佛,這一位佛叫「法佛」。「達摩」是梵語,翻譯為「法」。又有一位佛,叫「法幢佛」:法的一個寶幢。又有一位佛,叫「持法佛」:他專門受持佛法。這一位持法佛,也可以說就是受持《阿彌陀經》這一個人,這一個人將來就成一個持法佛。所以可以說有這位持法佛,也可以說你現在念《彌陀經》,你就是持法佛。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言。汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」:這和前邊那番話一樣的,不再講述。

D6 上方諸佛現相稱讚

舍利弗!上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛,如是等恆河沙數諸佛;各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經。

「舍利弗!上方世界有梵音佛」:這位佛的聲音,非常清淨,清淨而嘹亮。「宿王佛」:這一位佛,他宿世發的願力非常大,所以叫宿王佛。「香上佛」:這一位佛叫香上佛。你若燒香,這位佛就來了,就在這香的上邊。又有一位「香光佛」:你給這位佛上香,這位佛就放光了。

「大燄肩佛」:南方世界也有一位大燄肩佛,現在上方世界又有一位大燄肩佛。這位大燄肩佛,是表示權實二智,兩邊肩都放光。放光,這表示權實二智,權智和實智。又有一位佛,叫「雜色寶華嚴身佛」:這位佛,他用很多種的顏色,不同的顏色,來莊嚴他這個身體,「以萬行的因華,莊嚴無上的果德」,所以叫寶華嚴身佛。

「娑羅樹王佛」:娑羅樹,在印度有這種娑羅樹,也就是菩提樹。這個娑羅樹,翻譯過來就叫「堅固」,言其這種樹很堅固的,水泡不爛它,水怎麼樣泡,也不怕水泡,也不透水。那麼這是譬喻佛的法身,佛的法身是沒有任何的東西可以破壞的,所以好像這娑羅樹王佛。這一位佛,叫「寶華德佛」。又有一位佛,叫「見一切義佛」。又有一位佛,叫「如須彌山佛」:這位佛,好像須彌山那麼樣的大。

「如是等恆河沙數諸佛,各於其國,出廣長舌相,遍覆三千大千世界,說誠實言:汝等眾生,當信是稱讚不可思議功德,一切諸佛所護念經」:這個講法和前邊是一樣的,所以不需要重講。

C3. 明經應讚(分三)
D1. 釋聞持功德
 2. 勸信佛語 3. 結勸信願得生
今D1

舍利弗!於汝意云何?何故名為一切諸佛所護念經?舍利弗!若有善男子、善女人,聞是經受持者,及聞諸佛名者。是諸善男子、善女人,皆為一切諸佛之所護念,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛問舍利弗,我講了前邊東、南、西、北、上、下,六方諸佛的名字之後,講這部經是諸佛所護念。「於汝意云何」:在你的意思堳蝏羆芊H你有什麼感想呢?「何故名為一切諸佛所護念經」:因為什麼緣故,給它起這個名字,叫「一切諸佛所護念經」呢?這是徵求這個經的名字的意思。

「舍利弗」:那麼釋迦牟尼佛問舍利弗,舍利弗還是睜著兩個眼睛,沒有法子答覆得出來,不知道這個意思是在什麼地方。所以呀,釋迦牟尼佛等了五分鐘之後,就不能等了,他說:我告訴你了,舍利弗!「若有善男子、善女人」:假設若有受五戒、修十善這個男子和一切的女人,「聞是經受持者」:他聽見這部《阿彌陀經》,能受持讀誦,能不忘,能以把它背得出來。「及聞諸佛名者」:和聽見這《阿彌陀經》上邊說諸佛名字的這個人。「是諸善男子、善女人」:這一種的善男子和善女人,「皆為一切諸佛之所護念」:皆得到十方諸佛;不單六方,十方諸佛都來擁護他。本來是十方,不過現在舉出六方來說。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」:他們都得到三不退,得到位不退、念不退、行不退,得到三不退轉於無上正等正覺。

D2 勸信佛語

是故舍利弗!汝等皆當信受我語,及諸佛所說。

「是故舍利弗」:因為這個緣故,所以舍利弗啊!「汝等皆當信受我語」。你看,就佛說的這句話,我們現在都應該感謝佛,感謝得痛哭流涕!這佛啊,你看多慈悲,說是:「你們這一般眾生呀,你們這一般小孩子呀,你們這一般的人呀,都應該相信我對你們說的話啊!」好像現在,我對你們說的話,你們都應該相信,不應該懷疑的,不應該說:「啊!不知道這位中國的師父,講的這個道理究竟對不對呢?」不應該有這種懷疑的,應該信受我語。「及諸佛所說」:不單單信受釋迦牟尼佛所說的話,也應該信諸佛所讚歎這部是不可思議功德的經。你們也應該信我現在講這個經的道理,是真實不虛的,並不是欺騙人的。所以你們都應該發願,生西方極樂世界去。

D3 結勸信願得生

舍利弗!若有人已發願,今發願,當發願,欲生阿彌陀佛國者;是諸人等,皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土,若已生,若今生,若當生。是故舍利弗!諸善男子、善女人,若有信者,應當發願,生彼國土。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛怕舍利弗坐那兒睡覺,所以就又叫一聲「舍利弗!」「若有人」:假設若有人,「已發願」:已經發了願,就是過去發的願。「今發願」:就是現在所發的願。「當發願」:就是未來的眾生應該發願。已經發願的,過去的已經生到極樂世界;現在發願的,現在也能生到極樂世界;將來發願,將來也會生到極樂世界。

但是這個發願呢,你要先有信心,「信、願、行」是修淨土法門的三資糧。你首先必須要信「有極樂世界」,第二要信「有阿彌陀佛」,第三要信「我和阿彌陀佛一定是有大因緣的,我一定可以生到極樂世界。」因為有這三種的「信」了,然後就可以發願了:「我發願一定要生到極樂世界去!」所以才說「願生西方淨土中」,我願意生到極樂世界去,不是人家勉強叫我去的,不是有人來一定把我牽著去的。

雖然說阿彌陀佛來接我,但還是要我自己願意去──我願意去親近阿彌陀佛,願意生到極樂世界,花開見佛,願意到極樂世界見佛聞法──要有這種的「願」。然後就要「行」了。怎麼樣行呢?就是念佛嘛!就是念「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」,念得好像「如救頭然」,好像這頭要丟了,有人想要把我這頭給割去,或者有人來偷我這個頭。

好像六祖大師雖然圓寂了,他還知道有人要來偷他這個頭。是不是?所以他要叫徒弟來保護他這個頭,說你們怎麼樣怎麼樣保護。所以這些徒弟就用鐵葉子,把這個脖子給包上了。來偷頭的這個人呢,砍也砍不斷,砍也砍不斷。這就是保護頭了。六祖大師圓寂之後,都要保護他的頭,你說我們人還沒有圓寂呢,哪一個不保護我們自己的頭啊?都要那麼著急保護自己的頭。怎樣保護?所以就要修行了,就要念佛了。

念佛,就是實行這「信、願、行」,就是往生極樂世界的一個旅費、資糧。信、願、行,這是三資糧,資糧就是旅費,Holiday travel money,就是旅行支票。那麼到極樂世界,這也好像旅行似的,但是你要有支票,要有錢。

「欲生阿彌陀佛國者」:你想要生到極樂世界去,「是諸人等」:這一切的人,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」:都可以得到位不退、念不退、行不退,與阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺。「於彼國土」:彼國土,就是極樂世界。「若已生」:就是已經發願的,已經生到極樂世界去;「若今生」:現在發願的,也就是現在生到極樂世界去;「若當生」:當來發願的,就是未來有發願的,也一定會生到極樂世界去。

「是故舍利弗」:因為這個原因,舍利弗!「諸善男子、善女人」:所有的一切善男子、善女人,「若有信者」:假設有這種人,他信我所說的話,怎麼樣呢?「應當發願」:你看,這話說的是決定詞,一點也不可以馬虎。你就要發願,你發願就可以生到了,「生彼國土」:就生到極樂世界去了。

B5. 佛讚功德稀有令感佛恩(分三)
C1. 釋尊讚諸佛功德 2. 諸佛讚釋尊希有 3. 總結難事令感恩信受奉行
今C1

舍利弗!如我今者,稱讚諸佛不可思議功德。

「舍利弗」:釋迦牟尼佛又叫一聲「舍利弗!」我再告訴你一點好消息。什麼呢?「如我今者」:好像我現在,「稱讚諸佛不可思議功德」:我和六方諸佛都讚歎這部經典,說這部經典有不可思議的功德。

C2 諸佛讚釋尊希有

彼諸佛等,亦稱讚我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土,五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說是一切世間難信之法。

釋迦牟尼佛說,不是單單我讚歎這些諸佛,「彼諸佛等」:那一些諸佛,「亦稱讚我不可思議功德」:他們也讚歎我釋迦牟尼佛,有不可思議的功德。「而作是言」:他們就這樣講了,「釋迦牟尼佛能為甚難希有之事」:釋迦牟尼佛真是了不起,他真是太難得了!怎麼呢?他能做人所做不到的事情,人家不能做的事情他就能做。釋迦牟尼佛太難得了,非常之難!世間稀有的這種事情,他都能做得到。

那麼有的聽過經的,就知道「釋迦牟尼佛」是什麼意思了。「釋迦」是梵語,翻譯為「能仁」;「牟尼」也是梵語,翻譯為「寂默」。釋迦牟尼,就是「能仁寂默」的意思。能仁,就是教化一切眾生;寂默,就是迴光返照,修一種的定。能仁,就是動;寂默,就是靜。常動、常靜,這叫隨緣不變,不變隨緣。這一位佛是既隨緣而又不變,既不變而又隨緣,所以他是無為而無不為,無作而無不作,所以釋迦牟尼佛是不可思議的。

釋迦牟尼佛有什麼不可思議的地方呢?「能於娑婆國土」:梵語「娑婆」,翻譯過來的意思,就叫「堪忍」,堪能忍受。堪能忍受什麼呢?堪能忍受這種的痛苦。娑婆世界是無有樂,只有苦的,可是眾生忍耐的性很大的,可以忍耐這種苦;在這種苦的境界上,也不知不覺,不知道這是苦,所以這叫娑婆國土。

「五濁惡世」:娑婆國土有五種的濁惡。這五種的濁惡,是最壞的東西。我們為什麼不能成佛?就是這五濁惡世把我們陷住了,陷到這地方了,好像在那個沼澤媕Y,在那個淤泥媄銦A拔不出腿來了。這五濁就好像那個淤泥一樣,淤泥就是有水又有泥的地方。所以,這就好像你這個腿拔出來了,那個腿又陷到泥媕Y去了;那個腿你拔出來了,這個腿又陷進去了。簡直地沒有法子拔出腿來,沒有法子離開這種五濁的惡世媄銦C可是釋迦牟尼佛最有本事,最有神通,他能教你在這個五濁惡世,一躍而出──這麼一跳,就跳出這個五濁。所謂,

一剎那中離五濁,屈伸臂頃到蓮池。

你看,這是我們晚間「大迴向」時候念的。「一剎那中離五濁」,一剎那,就是比一秒鐘還短。這麼短的時間,就離開這五濁了。「屈伸臂頃到蓮池」,那個壯士屈伸臂頃。壯士,就是會武術的武人,他胳臂這麼一伸,這叫「屈伸臂頃」。屈伸臂頃到蓮池,胳臂這麼一伸,就到蓮池了。所以釋迦牟尼佛的本領最大,能於五濁惡世,在這個五種的濁惡世界堙A教你一躍而出。什麼是五濁呢?

「劫濁」:什麼叫劫濁呢?就是這個時間的污濁。時間的污濁是由什麼造成的呢?它以其它的四濁,一天比一天增加,一天比一天厲害,增而又增,增而又增,作為這個劫濁的本體。它因為要有見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,這四濁來幫助它,幫助就變成一個劫濁了,所以劫濁以「四濁增加」作為它的本體,以「熾然不停」作為它的相。熾然不停,就好像那火著得,越著越旺、越著越旺,總也不停止,這是劫濁的相。(弟子問:熾?)熾,就是那個五陰熾盛的「熾」,就是著火的意思,熾然不停。這是劫濁。

「見濁」:什麼叫見濁呢?見濁以「五利使」做它的本體。五利使,就是身、邊、戒、見、邪──身見、邊見、戒見、見取見、邪見,這五利使作為它的本體。以「錯知謬解」作它的相,就是本來是一種真正的道理,他想到偏的地方去了,邪知邪見。這是見濁。

「煩惱濁」:這個煩惱濁以「五鈍使」作它的本體。五鈍使,就是貪、瞋、癡、慢、疑,這五鈍使作它的本體。以「煩惱逼迫」作它的相,它的相貌。

「眾生濁」:眾生濁是以「三緣和合」作它的體。三緣,就是父緣、母緣、自己的業緣,這「三緣和合」作它的體,以「輪迴不息」作它的相。由這種三緣和合的情形,然後輪迴不息,頭出頭沒──在今生姓張,來生就姓李;今生作比丘尼,來生又作比丘,再來生又作了比丘;比丘尼又轉比丘,比丘轉比丘尼。你說多妙,這才真是太妙了!你自己知道自己是個比丘尼,比我告訴你好得多。所以自己知道自己本來面目:「噢!原來我是個比丘尼啊!哈哈!」

你看我們這回打佛七,有人得了宿命通了,知道自己原來是個比丘尼。本來在這個世界上,他就覺得像在河堥漕鉥慦a。你想這到底是不是妙?所以你應該把這個寫到你的日記本子上,把它寫得清清楚楚的,給你們西方人看一看,這倒是怎麼一回事。所以前幾天我就對你講,我說你這個「病」是個好病,不是個壞病,不要緊的,旁人想得你這個「病」還得不著呢!

「命濁中」:命濁,什麼叫命?命,可以說是暖息識,又可以說壽暖識。暖,就是溫暖的暖;息,就是呼吸的息,出息、入息的息。一呼一吸,謂之一息。命以這個「識」為它的體,也有說以「壽暖識」為它的體。以「摧滅年壽」為相,以由少而壯、由壯而老、由老而死,這是命的一個相。所以這是五濁。

以上是「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」這五濁,因為時間的問題,所以不能詳細講,若要詳細講,以後有機會再來講。今天因為是阿彌陀佛誕,要把這部《阿彌陀經》講完,所以這幾天講這部經,好像坐火箭那麼快,一天都講了很多。

以前你們到臺灣那個時候,一天或者只講一句、二句,講得很慢,現在講得快了,因為你們回來了。我講完這部《彌陀經》,明天晚間開始打禪七。這七天禪七過了之後,繼續講《法華經》,所以今天晚間要講完了它。

釋迦牟尼佛在這個五濁惡世媕Y,「得阿耨多羅三藐三菩提」:得到無上正等正覺。「為諸眾生」:他成佛了之後,又為一切眾生,「說是一切世間難信之法」:你看釋迦牟尼佛自己都知道,說出這法,人很不容易相信的。這是很不容易相信的「難信之法」。

C3 總結難事令感恩信受奉行

舍利弗!當知我於五濁惡世,行此難事,得阿耨多羅三藐三菩提,為一切世間說此難信之法,是為甚難。

「舍利弗!當知我於五濁惡世」:你應該知道啊,我在這五濁惡世,「行此難事」:做這種最難的一些事情,「得阿耨多羅三藐三菩提」:得到這無上正等正覺。「為一切世間說此難信之法」:為一切世間說這種最難信的佛法,「是為甚難」:釋迦牟尼佛自己都說了,「甚難!」很難的,很不容易相信的。釋迦牟尼佛說很難呢!佛是這麼樣講,但是我說很容易,因為只念一句「南無阿彌陀佛」,只要你肯念,你說不是容易嗎?這我覺得很不費力的,既不費錢,又不費力,又不費時間,所以這是非常容易的一個佛法。

A3 流通分

佛說此經已,舍利弗及諸比丘,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,歡喜信受,作禮而去。

「佛說此經已」:釋迦牟尼佛說完了這一部《阿彌陀經》之後,「舍利弗」:這位大智舍利弗,「及諸比丘」:和所有一切的大比丘。「一切世間」:一切世間的,「天、人、阿修羅等」:天上的天人、人間的人,和這個阿修羅等。又包括其他的天龍八部在媕Y,所以有一個「等」字。這「等」,就是等於其他天龍八部,緊那羅、乾闥婆……之類的。「聞佛所說」:等大家聽佛說完了,「歡喜信受」:都皆大歡喜,非常的快樂。「作禮而去」:大家都給釋迦牟尼佛叩頭頂禮,謝謝釋迦牟尼佛所說的這一部《阿彌陀經》來教化眾生。

你看當初這些大阿羅漢,都要向釋迦牟尼佛叩頭頂禮來謝法,所以我們現在聞到這個無上甚深微妙法,這都是往昔有大善根了,都是和阿彌陀佛有大因緣,才能聽見《阿彌陀經》,念「阿彌陀佛」一個禮拜的時間,這是很難得的。

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