佛說阿彌陀經淺釋　上宣下化老和尚講述

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佛說阿彌陀經淺釋

◎一九六九年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

參‧前言

每一部經的正文，都可分出三分：序分、正宗分、流通分。序分，是敘述這部經的大概的意思。正宗分，就是講到這部經典正當的道理了。流通分，是希望後人把它推而廣之，擴而充之，就像水流一樣，流到任何的地方去，這叫流通分。這個序分，就好像我們人的腦袋一樣，有一個頭。正宗分，就譬喻我們人的一個身體，正式的身體。流通分，就譬如我們這個兩足，可以走路，可以行動。這個身體裏邊就有五腑六臟，都清清楚楚的。那麼這個經裏邊，也是有種種的道理，也清清楚楚的。所以這個序分、正宗分、流通分，每一部經都有這三分。

序分，又叫經前序，因為它在經的前面；又叫經後序。「怎麼又說經前序又叫經後序，這不是顛倒矛盾嗎？既然叫前序，就不能叫後序了！」這可就是這樣子，又叫經前序，又叫經後序。怎麼叫經後序呢？因為釋迦牟尼佛說經的時候，並沒有這一段文。這一段文，是在結集經藏的時候，阿難尊者和大迦葉尊者，他們大家結集經藏的時候，添上去的。添上這個序，所以又叫經後序。又叫發起序，發起這個經的因緣，由此發起。又叫正信序，由這一個序分，證明這部經典是應該信的。

在序分裏邊，具足六種成就。這六種成就，第一就是信成就，第二就是聞成就。「如是」是信成就，「我聞」是聞成就，「一時」是時成就，「佛」是主成就，「舍衛國祇樹給孤獨園」是處成就，「與大比丘僧千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識」，這是眾成就。那麼有這六種成就，所以這部經典是可以相信的。

肆‧釋文

Ａ1.序分　　　Ａ2.正宗分　　Ａ3.流通分　　Ａ1（分三）
Ｂ1.標信與聞　Ｂ2.時主及處　Ｂ 3.眾成就
今Ｂ1

如是我聞。

「如是我聞」：什麼叫「如是」？「如是」就是信成就──如是之法，就是可信的；不如是之法，就是不可信的。所以這個如是，就是指法之辭。指，就是指示你這個佛法。如，這是一個靜；是，就是個動。如，才是；不如，就不是。什麼叫是？沒有不是的，就是個是，確定無非就是。什麼叫如？如，就是寂然不動。如，就是一個真空；是，就是個妙有。也就是妙有裏邊也沒離開這個真空，真空也沒離開這個妙有，所以這叫空有不二，亦空亦有，非空非有。這種的法是可信的。那麼「如是我聞」這四個字，是所有的佛經一開始都有這四個字。「如」才是，「是」才如；不如也就不是，不是也就不如。這個道理，就是這樣，所以，如是之法是可信的。

這個「我聞」，是阿難親耳聞的。那麼阿難已經證果，他應該無我了，什麼還說「我聞」呢？這個「我」，是無我之我，所以阿難說「我聞」。因為依照世俗，人都有個我，所以阿難雖然沒有我，也就隨順世俗，隨順世人這個道理，說出個「我」字了。如是我聞的「我聞」就是聞成就。你要單信，有什麼信的呢？就因為有聞才能有信，你若不聞，怎麼會信呢？「如是我聞」這四個字，是佛將要入涅槃的時候才指示的。

在釋迦牟尼佛將要入涅槃時，告訴大家，說：「我呀，於今天半夜的時候就要入涅槃了。」阿難一聽見佛要入涅槃了，他就著急了。急得什麼樣子呢？急得就哭起來了，就像那個小孩子找媽媽似的，就哭起來了，一邊哭一邊叫媽。這個阿難一邊哭一邊就叫佛，說：「佛呀！您不要入涅槃啊！您不要把我們都捨棄囉！」一邊哭一邊就那麼講。阿難的頭腦在這個時候，大約也昏了，不清醒，就以哭為他應該做的事情。

這時候，就有一個瞎子出來了。這個瞎子可和一般瞎子不同，他是沒有這個肉眼，但是有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望的，看看南，望望北，沒有這麼多的妄想，於是乎，他心水就很清的。心很清的，他就說：「啊！尊者！你為什麼哭得這個樣子呢？」阿難說：「我為什麼？佛要入涅槃了，你怎麼可以不叫我哭呢！」這個沒有眼睛這一位尊者就說：「哦！你哭能當什麼事情呢？現在還有事情應該辦的。佛就要入涅槃了，我們以後有很多事情怎麼樣處理，你應該請問佛啊！」阿難說：「請問什麼？佛都要入涅槃了，還有什麼事情可以辦的？！有什麼比佛入涅槃這個事情更重要？」

這位沒有眼睛的尊者，是誰呢？就是阿那律尊者，他有天眼，是天眼第一。他說：「這有四種事情，非常要緊的！你要是不把這四件事情說明白了，這怎麼可以呢？」阿難說：「什麼四件事情啊？你說來我聽一聽。」

這阿那律尊者說：「第一，結集經藏，這是重要的事情！在這個經典的一開始應該用什麼字？」阿難說：「哦！是呀，這件事情很重要！幸虧你告訴我；你若不告訴我，我真想不起來了。現在我把什麼也都忘了，就知道佛要入涅槃了。這個經典，在結集經藏時，經的開始應該用什麼文字，這個是重要的！應該問。這是頭一樣。那麼第二件呢？」

阿那律尊者說：「第二件，佛在世的時候，我們以佛為師。佛入涅槃了，我們的師父是誰呢？還要找一個師父啊？」阿難說：「對！對！應該找一個師父！佛入涅槃了，我們應該再找一個好師父。這你講得太對了！那麼第三樣呢？」

阿那律尊者說：「第三樣，佛在世的時候，我們依佛而住，隨著佛住到一起。佛入涅槃了，我們都住到什麼地方去呢？」阿難說：「這是最要緊的！這個住的地方若沒有，那是怎麼辦呢？怎麼用功修道呢？我們應該找一個住的地方啊！這第三件事情也是非常重要的！那麼第四件呢？」

阿那律尊者說：「第四件，佛在世的時候，有這個惡性比丘，……」

怎麼叫惡性比丘呢？他就不守規矩，專門來搗亂大家修行。你這兒打坐呢，他就要經行，啊！你坐嘛？我就走。他走路的時候，就嘁嘁蹅蹅、嘁嘁蹅蹅……，叫你們大家聽著這個聲音不能入定。譬如人家經行，哦！他又到那個地方去打坐去，「你看！我打坐比你們都坐的樣子都好！」很快就好像入定的樣子，但不是真正入定。又譬如人家拜佛，他就要來念經；人家念經，他又來拜佛。總而言之，作出一個特別的樣子，與眾不同；這種的樣子，這就叫惡性比丘，就是不守規矩。大家這樣子，他就要那麼樣子，一定獨斷獨行，作出來叫大家注意，「你看！喔！他真是了不起！他是一個又有修行，又有……」。

總而言之，他作出一種特別的樣子，就想叫人來讚歎，說他是第一，這就叫惡性比丘。他那個性裏邊，總有一個爭強論勝的，好像修羅的樣子，嗐！往那個地方一站呢，也把腰叉起來那麼樣子，「你看！我多英雄！」這是這樣子。總而言之，就是要與眾不同嘛！還要把旁人都打倒了，有這種的性情，這叫惡性比丘。

阿那律尊者說：「……佛住世的時候，惡性比丘，佛可以調伏的，佛可以說：『你不應該這麼樣子！』他可以聽佛的教化。那麼佛入涅槃，這一些個惡性的比丘，與惡性的居士又怎麼辦呢？」惡性的居士，也就是專門作一個──「你看！我這個居士比你們這些個居士都第一的，你們都不如我。」「你看！我多發心！人人都沒有我那麼發心。」其實怎麼樣呢？就因為你，所以就沒有人發心了；你要是不這一個特別的樣子，那發心的人多得很。他就想，這麼樣作一個特別的樣子。「那麼這怎麼辦呢？佛入涅槃，這個惡性的比丘和惡性的居士，和這些個惡人都怎麼辦呢？」阿難一想，說：「哦！這一件事情真是更重要啊！這四件事情都應該問的。我現在就開始問。」

於是乎，阿難把眼淚擦乾，就去問佛：「佛！您就要入涅槃，我現在有四件的事情想請問世尊，請世尊慈悲答覆我。」釋迦牟尼佛說：「好啊！你有什麼問題，現在可以問了。無論什麼問題，我都可以給你解答。」

阿難就說：「佛呀！您這一生所說的經典很多很多的，那麼將來要結集經藏的時候，這個經的前邊應該用什麼字呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，所有過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛所說的經典，前邊應該用『如是我聞』，這如是可信之法是我自己聽見的，應該用這四個字。」阿難說：「哦！這四個字的，放到經的前邊就可以了。」

阿難說：「第二個問題，佛住世的時候，我們以佛作我們的師父。佛入涅槃，我們又以誰作我們的師父呢？佛應該指示我們，我們是不是應該以大迦葉作師父呢？」佛說：「不是！我入涅槃之後，你們應該以『波羅提木叉』作你們的師父。以戒律作你們的師父。」波羅提木叉就是戒律，所以出家人都應該受戒，也就因為佛當初指示過，佛不在世的時候，就以戒為師，以戒律作師父。

阿難說：「第三個問題，佛住世的時候，所有我們這些個比丘都和佛在一起住；現在佛入涅槃了，我們這一些個比丘應該怎麼樣住法呢？」釋迦牟尼佛說：「哦，我入涅槃之後，你們所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷都應該依『四念處』而住。」

什麼叫四念處呢？四念，就是念身、念心、念受、念法。身、受、心、法，這叫四念處。第一要「觀身不淨」，看自己這個身體是個不淨的東西；你知道它是不淨的東西了，就不會對它生一種愛心；不會生一種愛心，就沒有執著了，就沒有著住；沒有著住就是自由了。第二要「觀受是苦」，你所接受的，都是一種苦，苦受、樂受、不苦不樂受；就樂受也是一種苦的因。第三要「觀心無常」，觀這個心，它是念念遷變，無常的。第四要「觀法無我」。

那麼對於惡性的比丘、惡性的居士和惡性的一般的人，應該怎麼樣呢？阿難就請問佛：「這惡性比丘、惡性的居士、惡性的一般的人應該怎麼樣處理呢？」佛說：「哦，這個是很簡單的，一點問題都沒有！怎麼樣子呢？你就用一個『默擯』兩個字。」

默，就是不和他說話；擯，也就是不理他。這個也就是，你遇著這個惡人──惡性的比丘、惡性的居士、惡人，你應該怎麼樣？你就要用定力來對治他，不要被他轉。他惡，你也惡，那好像狗咬人似的；狗咬人，牠那麼狂吠，你也對牠狂吠一聲，那你也變成狗了。因為惡性的人，他生來就具足這麼一個惡性，你只可以用定力，不管他。這樣子，他就沒有法子了。所以，這叫「默擯」，要用這個方法來對治他。

阿難說：「哦！這果然是很簡單！第四個問題也都解決了。」

佛為什麼就教阿難用「如是我聞」四字作為經首？因為這個「如是我聞」有幾個意思：

第一，異外道。異，就和外道不一樣，和它不同。怎麼不同法呢？外道所有的經論一開始，就用「有無」兩個字；印度用梵語，就是「阿嚘」兩個字。阿，就是無；嚘，就是有。它說，一切的法，一切萬事萬物、天地間所有什麼都算上，就不出兩個字。所以它用這兩個字來代表，什麼呢？一個就是「無」，一個就是「有」。它說：「不是無，就是有；不是有，就是無。」總而言之，不能出「有」、「無」這兩個字，所以它經典的一開始就「阿嚘」。「無有」，本來無，它說現在有了；但它可沒講真空妙有。不過這個道理有一點相似，但是沒有把它詳細講出來。所以佛所說的經，是「如是」，「如是」就是這樣，這個法你說什麼不是這樣子？世界上什麼不是這樣子？什麼都是這樣子！你若說，什麼都是這樣子，什麼也都不是這樣子。所以這個「如是」，非常之妙的！那麼，這個「如是我聞」第一個意思是異外道，就是和外道不一樣，和外道的經典是不同的。

第二，斷眾疑。佛知道大家有這種懷疑，懷疑什麼呢？等佛入涅槃了之後，阿難和老迦葉結集經藏的時候，阿難也陞座說法，坐到佛的坐位上。在這個時候，你說，怎麼樣啊？阿難往那個座位上一坐，所有的人頓起三疑，就生了三種的疑惑心。三種疑惑心是什麼呢？疑惑：「哦！釋迦牟尼佛沒有圓寂嘛，沒有入涅槃呀，我們這個大師又活了！」以為阿難就是釋迦牟尼佛又活過來了。這是一個疑。

又有的人，生了一種懷疑，懷疑什麼呢？「喔！這是他方佛來了。那麼這釋迦牟尼佛已經入涅槃了，這不知道是東方的佛來了？是西方的佛來了？或者是南方的佛來了？是北方的佛來了呢？哦！這是其他佛到這兒成佛來了！」這又是一個疑惑。

第三個疑惑：「哦！不是！這個大師入涅槃了，釋迦牟尼佛入涅槃，也不會又活了。他方佛是教化其他世界的眾生，也不會到這個娑婆世界來。哦！這原來是阿難現在成佛了！」大家又懷疑阿難轉身成佛。

當時法會大眾有這三種的懷疑，等阿難尊者一說「如是我聞」，說出這四個字來──說出這個意思來，不一定是四個字，因為梵語或者是六個字、八個字也不一定。英文呢，也不知道是幾個字。總而言之，意思就是說「如是我聞」這個意思就好了──三疑頓息，大家都：「哦！這不是釋迦牟尼佛成佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這個法，這如是之法，是阿難他親自聽釋迦牟尼佛所說的。」所以這三疑頓息。這叫斷眾疑。

第三，息爭論。怎麼叫息爭論呢？因為阿難在這諸大比丘裏頭，他是最年輕的一個。佛成佛時，他出世；佛入涅槃，他這時候才四十九歲，其他的比丘都比他大。所以要論資格，老迦葉是最老的。還有目連尊者、舍利弗尊者，這些尊者都比阿難尊者年齡高。論道德，有很多的老比丘比阿難道德高；論學問，有很多的比丘比阿難的學問也高；論智慧，其他的比丘比阿難尊者的智慧也高。

那怎麼就能選到阿難來結集經藏呢？來說這個經典呢？所以這裏邊有老的，有中年的，阿難是個最年輕的。如果他說這個經典，那麼其他人就都不相信了，都要和他爭了。你也想爭第一，他也想爭第一，這個說：「哦！我聽的經比你多，我應該作經。那個就說：「哼！我跟著佛一輩子，佛所說的法都在我肚裏呢！我應該作這個經。」這樣大家就爭起來了。等阿難說：「如是我聞」，把這一個意思一說出來，原來這不是阿難的意思，也不是大眾的意思，像這樣的法是我阿難親自聽佛所說的。所以大家都沒有得講了。這叫息爭論，

這個「如是我聞」是阿難以四事問佛，前邊已經講過兩種，現在講第三種。這第三是依四念處而住。什麼是四念處？就是身處、受處、心處、法處。

第一、要觀身不淨。我們所有的人，對於自己身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以，自私也因為這個身體而有，自利也因為這個身體而有；若沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，認為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也是因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，啊！為這個身體來找一點好東西吃，為這個身體來找一點好衣服穿，為這個身體找一個好房子住，為這個身體找一點娛樂，這都是一種執著。這個執著不能把它放下，所以一天到晚都是為這個身體來作打算。有一天這個身體直到要死了，那時候還不明白，「唉！我這個身體怎麼死了呢？怎麼不幫忙我呢？」那時候才知道，這個身體不是真實的，可是已經晚了，已經後悔遲了！

究竟這個身體是不是個真的？在這個愚癡的人、沒有智慧的人，看它就是個真實的，不是個虛妄的；在有智慧的人看這個身體，知道它是一個四大假合的──四大，地、水、火、風，和合而成一個身體。這一個身體不是究竟的，那麼究竟的是什麼呢？究竟的，就是我們自性，我們自己那個自性是光明遍照的，我們自己那個自性是圓滿無礙的，我們自己那個自性是盡虛空、遍法界、無在無不在的。我們這個身體是暫時，這個自性寄居到這個身體上，就好像住店似的，住旅館呢！這個身體，就是一個旅館，可是住旅館這個人不是旅館哪！你若拿那個遊客就當了旅館，那個遊客以為這個旅館就是自己了，那豈不是大錯而特錯呢？那麼你能看這個身體是旅館，那麼這個主人呢？你要找著他。你找著這個主人，那你就認識自己了。

現在先說這個身體。這個身體生來就不淨，為什麼不淨呢？它是由父精母血和合而成，變成一個身體。化出這一個身體，由小的時候，啊！也不知道什麼，它就長大了。等長大了，他就生出種種的貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心；貪、瞋、癡、慢、疑都生出來了，就造出來一些個殺、盜、婬、妄、酒。造的殺業，造的盜業，造的婬業，造的妄語業，造的這個飲酒，喝醉了酒這種的業。造種種的業，都是因為這個身體。

那麼這個身體究竟是不是一個寶貝？不是的！寶貝，為什麼叫寶呢？寶，是清淨無垢的，沒有染污，沒有一點不清淨的，這才叫寶呢！可是我們這個身體，九孔常流不淨──兩個眼睛就有眼眵生出來，兩個耳朵就有耳屎生出來，兩個鼻孔就有鼻涕生出來。

有那些個外道──你們這些美國人哪，沒有看見那種外道──中國有那種外道，專門怎麼樣子呢？專門吃鼻涕。啊！這鼻涕由這個鼻孔擤出，他把它吃了。他說什麼呢？他說這是煉丹呢！丹，CharlieZhang，你見過這種的人沒有？在臺灣，有沒有這種的？（答：沒有。）沒有啊？（答：沒有！）沒有看見？這個在中國多得很，修這種外道法。他說這是煉丹。你說這個簡直的！如果不是愚癡，怎麼能這樣呢？把鼻涕也吃了！不單吃鼻涕，而且還吃眼眵，又吃耳屎。他說：「這個身上出來的東西，這都是寶貝呀！」這麼骯髒的東西，他說是寶貝！你看！可憐不可憐，這種人？！

這是有六孔了，兩個耳朵、兩個眼睛、兩個鼻孔，這六孔。還有一個嘴巴，這嘴巴常常有這個黏痰吐沫，你說！這個東西清淨不清淨？這是七個孔了。還有大便、小便，加上這兩個，就是九孔。大便、小便，人人都知道它不乾淨。你不信？你作再好的菜，你如果用一點大便擱裏頭調一調，那個味，人若沒有看見，會吃的；人若看見，哪一個人也不會吃這個東西了。為什麼呢？沒有吃，就想作嘔了。為什麼？因為它不乾淨。這個九孔常流不淨。你說這個是寶貝不是寶貝呢？要是寶貝，為什麼有這麼不乾淨的東西常常流出來？

你這個身體要是有一個禮拜不去沐浴，身上又癢又不舒服了，你用手這麼一搓，這身上就有很厚的泥。你說這個泥是在什麼地方來的？時間一久，不沐浴，全身就都放出一股臭味來。這個臭味，不要說自己，連那個狗都不願意聞這股臭味。你說！這是有什麼好處呢？所以這叫「觀身不淨」，觀察這個身體是這麼一個骯髒的東西。那麼你還能愛它？你還能對這個身體有所執著？你愛這麼一個不乾淨的東西，有什麼用呢？

那麼說：「可以把它用刀割開它，不要它，就自殺了。」這也不需要！你還要藉假修真，因為你那個自性要在你這個身體裏邊住，你一走到這個五陰身了，就變成陰陽混合了，也就是在這個清淨和污濁之間。你要是往上修行，就是得到清淨；你要是不修行、造罪業，就往下墜，和污濁就合而為一了，就變成鬼；你往上修，就變成佛。所以，你修行和不修行，這是你自己的事情，旁人不能幫助你。好像阿難尊者說，他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，可是始終佛也沒有法子給他三昧。到佛入涅槃之後，他結集經藏的時候，才證四果阿羅漢。那時候他才知道，自己不修行是不可以的！

所以，我們這個身體，你不要那麼愛惜它，不要拿它當寶貝了。不要說，誰說我一句，我也放不下來，「哎！你怎麼說我呢？」誰打我一拳，「哼！你打我！你真是可惡至極！」自己覺得痛一點，這就受委屈了。其實你要放下、看破，就沒有一個痛不痛。誰痛？痛又怎麼樣子？有人打你，你就當撞了門框上；有人罵你，你當他唱歌給你聽呢！我不常常講，你當他講日本話呢！因為你不會罵人，他罵你，你就作為不懂──或者他說英文呢，或者他說的不知道是西班牙？還是葡萄牙？是什麼國家的一種語言？或者法國、德國？因為我沒學過那種話，就不懂，所以他罵你，你也沒有事了。總而言之，你若能把執著我這個身體看破、放下了，這時候你就會得到自在，這叫「觀身不淨」。不要看這個身體看得那麼重要！這是身念處。這個「觀身不淨」，受、心、法也都不淨，也要觀成不淨。

這「觀受是苦」。受，就是你所接受的，有苦受、樂受、不苦不樂受。這苦受就是苦苦，樂受裏邊就有個壞苦，不苦不樂受就是行苦，這叫三苦。你所接受的，或是你所享受的，你都應該覺悟，這都是苦。你若知道這是苦了，也就不會執著這個享受了。我常常對你們講：「受苦是了苦，享福是消福。」你受了這苦，這苦就沒有了；你要盡享福，把你的福報享沒有了，你也就消福，福也就消了。所以要「觀受是苦」。你觀受是苦，身、心、法也都是苦。這四念處，雖然是四種，但你把這四種都觀成一種，一種又分開四種。

「觀心無常」，你這個心是無常的，不會常常是這樣子。因為過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心也不可得，它是無常，所以「觀心無常」。這個心，就是這個心念，念念遷流，念念不停。因為它念念遷流，所以是不常；它念念不停，所以這也是不常。

「觀法無我」，這個法根本就沒有法。那麼法既然沒有了，又什麼地方有個我呢？「我」是四大假合、五蘊的色法而成的；那麼既然沒有這五蘊的色法，那我自己也沒有了，所以「觀法無我」，這叫人空、法空，人也空了，法也空了。這要修「四念處觀」，常常觀想這四念處。所以佛滅度之後，教一切的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修行，都要依四念處而住。

第一要觀身不淨，你不要對這個身體有執著。第二要觀受是苦，你不要對享受有所執著。第三要觀心無常，就身、受、法也都是無常。第四、觀法無我，這個心和受、身也都無我。

那麼，這個四念處是很妙的！可以把它詳細研究研究。你明白這「四念處」，依「四念處」而住，就沒有執著；沒有所執著，你就得到真正的自由了。你有所執著，就沒有自由。你沒有自由，為什麼？就因為你有所執著！所以要修這「四念處」，依四念處而住，就是無住而住，無所住了，也就是那個「應無所住而生其心」了。

現在講阿難尊者以「四事問佛」的第四個問題。第四個問題，就是惡性比丘怎樣來對付？佛答覆說：「惡性比丘，默而擯之。」由這一件事情，我們就知道，當初就是佛住世的時候，也一樣有這種的惡性的比丘、惡性的居士、惡性的人。遇著這惡性的居士、惡性比丘、惡性的普通老百姓，遇著這種人，就應該不要和他講話。擯，就是軟遷單。遷單，就是叫他搬家。你不理他了，他自己覺得沒有意思，就會走了，這叫擯。那麼在佛入涅槃之後，遇著這種的惡性比丘、惡性居士，就以這種的方法來對待他。

「如是我聞」這四個字，這因緣是這樣子的。

「如是」是信成就。如是，這個法就可信；不如是，這個法就不可信，這叫信成就。「我聞」就叫聞成就。這個「聞」本來是由耳朵聞的，為什麼不說「耳聞」而說「我聞」？因為這個耳朵是身體的一部份，這個「我」呢，是這個身體的一個總的名稱；耳朵，是一個別的名稱，所以這叫捨別就總，把這個別的名不用，而用這個總的名稱，所以叫「我聞」。

Ｂ2.時主及處

一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這「一時」：就是這一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年、某月、某日、某時呢？只說「一時」呢？因為這個日曆，國家與國家的這種年、月、日、時不是全都一樣的。有的以正月，就是第一個月，做一年的開始；有的用二月做一年的開始；有的用三月做一年的開始；乃至於用的月份都不同的，所以這個「時」就沒有法子確定這一個時候。

那麼若要確定這一個時候，令人又要考察這是對不對，考古家就該考察了，說這個正確不正確。若就「這一個時候」，就不需要考古家來考察了，所以這叫「時成就」。

那有了「時」了，你想要講經說法，頭一樣，要有人信；有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但他若沒有時間來聽，甚至於聽聽經就跑了。為什麼他沒有時間？因為他不聽，他不聞。所以，你有講經說法的，他不聞，那也沒有用。那麼他想要聞，想要聽經聞法，就要有個時候。那麼時候也有了，也有信心了，又要有一個說法主。所以「佛」這是主成就，是說法之主。這說法主也有了，這主成就了。那麼又要有個地方來講經說法，這個地方就是「舍衛國祇樹給孤獨園」。

這「舍衛國」是印度一個國家的名字，翻譯成中文就叫「豐德」。豐，就是豐滿；德，就是道德。因為這個國家的人都很聰明的，所以說：「國有五欲七寶之豐，人有多聞解脫之德。」這國家就有七寶、五欲之豐，人就有多聞解脫之德。這國家有五欲、財寶。五欲是什麼呢？有的說，財、色、名、食、睡，這是五欲；有的又說，色、聲、香、味、觸，這都是五欲。這五欲的境界，總而言之，就令你的智慧顛倒，令你眼睛就跟著色塵跑，耳朵就跟著聲塵跑，鼻就跟著香塵跑，舌就跟著味塵跑，身就跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒的，都來追逐這個五欲。這國家的人有多聞。多聞，就是讀書讀得很多的；解脫，就是無拘無束的、很自由的，得到這個解脫，也就是執著心很輕的，這就是這個國家「舍衛國」。

「祇樹給孤獨園」：祇樹，就是祇陀太子所種的樹；給孤獨園，就是須達多這個長者的花園。須達多長者是印度當時一個很有錢的人，但是他不懂佛法，連佛的名字也沒有聽過。有一天，他因為給兒子娶媳婦，就到城裏邊，他一個朋友的家裏去。他這個朋友，叫珊檀那長者，也是一個很有錢的人。他到這個地方了，見珊檀那長者晚間就起身來設備他這個房子，要把房子莊嚴得非常美麗。須達多長者看見他這樣莊嚴舍宅，收拾得這樣的美麗，他就問他這個朋友說：「喔！你把房子收拾這麼樣莊嚴，這麼樣好看，是不是辦什麼喜事啊？或者是給你的兒子娶媳婦？」珊檀那長者就說：「不是！我想要請佛來應供。」這個須達多長者一聽見「佛」字，啊！他頭髮也觰沙起來了，身上毛孔也都豎起來了，都觰沙起來了。說：「什麼叫佛呀？」珊檀那長者就對他講：「佛呀，是淨飯王的太子。本來他應該做皇帝的，可是，他出家，出家修道成佛了。我預備請佛來應供，來供養佛。」

這個須達多長者，就是給孤獨長者，聽見佛的名字以後，也就睡不著覺了。釋迦牟尼佛知道他有一種誠心，就放光來照他；這放光一照他，須達多長者以為就是天亮了，於是乎起來，就出城。這城門本來是鎖著，那麼以釋迦牟尼佛這個神通的力量，就把這個城門開了。須達多長者就到佛所住的地方──竹園精舍。到那兒，預先就有一個天人，來到這兒向佛右繞三匝，向右這麼轉了三轉，然後向佛頂禮。因為須達多長者沒有見過佛，也沒有聽過佛法，不懂這個禮節，所以就有這麼一個天人來作一個樣子給他看。於是乎，須達多長者也就向佛右繞三匝，然後就向佛叩頭頂禮，佛就給他說法。須達多長者非常高興，說：「佛！您這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住的。我預備找一個大的地方，請佛到那邊住去。」佛說：「好啊！那你就找啦！」

須達多長者回去，就各處找地方來造廟。各處找，所有的地方他都不歡喜。最後就找到祇陀太子的花園子。他一看這花園子是夠大了，這個地方也好，於是乎他就想向祇陀太子把這個花園子買過來。祇陀太子呢，自己這個花園子根本就不能賣的，不過他聽須達多長者想要買，就和他講了一個笑話，就說：「好！你想要買我這個花園子嗎？那麼我所要的價錢，就是你用金磚把這花園的地都鋪滿了，我就賣給你。你要用這麼多金子。」須達多長者也沒有討價還價，說：「可以的！」於是乎，回去，把他家裏所藏的這個金磚，一塊一塊的搬出來，就把祇陀太子這個花園子給鋪滿了；鋪滿了，然後對太子說：「現在你這個花園子是我的了！你賣給我了。」祇陀太子說：「我怎麼可以賣給你呢？這花園子我自己留著用！怎麼可以賣給你呢？」

須達多長者說：「你說只要我用金磚把這個地鋪滿，用這麼多的金子就可以賣給我。現在我已經是照你的話做了。你將來是要做皇帝的，做皇帝不可以講笑話，講出來的話一定要有信用。」祇陀太子一想，說：「好了！這個花園子雖然你用金磚把它都鋪滿了，可是這些樹上，你沒有鋪金磚，你這個金子沒有鋪到樹上，這些樹算我的好了，這我們兩個人的，這樹就是我供養出來的，這花園子是你買的。」所以這個花園子叫「祇樹給孤獨園」，因為這個樹是祇陀太子的，這個花園子是須達多用金磚買來的。

怎麼叫「給孤獨」呢？給，就是賙濟，也就是布施。布施給什麼人呢？布施給孤兒和老年的人。中國周文王治理國家的時候，他先救濟四種人。四種什麼窮人呢？就是鰥、寡、孤、獨，這四種人。「老而無妻曰鰥」，年老的人沒有太太，這叫鰥夫；「老而無夫曰寡」，女人老了，沒有丈夫，這叫寡婦；「幼而無父曰孤」，幼年的小孩子沒有父親了，這叫孤兒；「老而無子曰獨」，老年的人沒有兒子，這叫獨人。那麼文王是先賙濟這四種人。這給孤獨長者呢，就是須達多長者，他也就是先賙濟這四種人，所以他買的園子叫叫「給孤獨園」。

這個「舍衛國祇樹給孤獨園」就是「處成就」。因為有人說法，一定要有個處所，若沒有一個處所，這個法也不容易說。

Ｂ3.眾成就（分三）
Ｃ1.聲聞眾　Ｃ 2.菩薩眾　Ｃ 3.天人眾
今Ｃ1

與大比丘僧，千二百五十人俱，皆是大阿羅漢，眾所知識。

「與大比丘僧千二百五十人俱」這是「眾成就」。與，怎麼叫一個「與」字呢？「與」當一個「共」字講。共，就是共同。因為大家都共同跟著一個師父來學，這是第一種「共」；大家都共同住在一個地方，這是第二種的「共」；大家都共同學這個佛法，這第三種「共」；第四種「共」，就是大家都發一種一樣的菩提心，大家都開了同樣的智慧，大家證得同樣的果位，又大家同共成佛。所以，有這麼多共同的道理，所以叫「與」。

「大比丘僧」：這是把聲聞眾說在前邊，因為這表示出世相。聲聞，是比丘；比丘都是出世相。菩薩放到後邊，因為菩薩的相不定，有的時候現是出家相，有的時候又現在家相。菩薩是修中道的，所以放到中間。後邊就說到天人、天龍八部；後邊，這是世間相。世間相，就表示一切的凡夫。那麼出世相呢？就是代表聖人。菩薩有的時候在法會中，有的時候離開法會到其他的世界去，所以是不定相。比丘是佛的常隨眾，跟著佛聽經聞法，所以在結集經藏的時候，把比丘眾寫到前邊。

大比丘，「大」有大、多、勝，三個意思。比丘是國王大人所崇拜的，所以這叫「大」。比丘是斷一切的煩惱、破一切的惡，破諸惡，所以是「多」，把一切惡都給破了。比丘和其他的旁門外道不同，勝過其他的旁門外道，所以叫「勝」。

那麼這「比丘」有三個意思：乞士、怖魔、破惡。

第一、乞士。就是托缽乞食，想要來乞飯，乞食。

第二、怖魔。就是因為登比丘壇受比丘戒的時候，這三番羯磨完了之後，這時候飛行夜叉、地行夜叉就報告給空行夜叉，而空行夜叉就報告給天魔，這時候天魔就恐懼了。恐懼什麼呢？他說：「啊！佛的眷屬又多了一個人！我的眷屬又少了一個！」所以天魔就恐懼了，魔王的宮殿就震動，所以這叫怖魔。

第三、破惡。破什麼惡呢？破煩惱惡，破這個八萬四千種的煩惱，而發菩提心，所以就叫破惡。

僧，是僧伽，Sangha是梵語，翻譯成中文就叫「和合眾」。所謂和合眾，就是大家相處在一起，沒有是是非非的，不會互相鬥爭。這有「事合」，有「理合」。什麼叫理合呢？大家同證無為解脫，這就是一個理合；這是同具這一個理，證得無為解脫的理，這叫理合。那麼事合呢？有六種：

一、身和同住。大家彼此不鬥爭，所以住在一起。不能你看我也不好，我看你也不對，就鬥爭起來了，這不可以的。時時刻刻都要自己管自己，自己不要犯過，不要妨礙人。譬如大家都不喝酒，這僧人不喝酒的，呵！你自己就要做一個特別的樣子，要喝酒。人家不抽香菸，你就要抽香菸，這就是身不和了。身不和就不能同住，不能大家住在一起。這要身和同住，守這個規矩，不犯過錯。

二、口和無爭。大家口裏不要互相辯論是非，要沒有這種諍言。諍言，就是你說我是，我說你非，又什麼「張家長，李家短，三隻蛤蟆六隻眼」，蛤蟆就是frog，三隻的蛤蟆就有六隻眼了，講這一套沒有用的事情。這叫口不和，就諍了。那麼現在又口和無諍，大家說話，都說尊重這一種的道理。不能說：「哦！你說這個道理」，我就說：「啊！你那個不對，我這個才對的！」這就是口不和，就爭鬥起來。

三、意和同悅。這個意念要相和，大家都歡喜這個。你歡喜學佛法，我也歡喜學佛法；你越精進，我比你更精進；你越修行，我比你更修行。我們大家也是要互相比賽，互相來往修道的路上，往前跑，要精進！一天比一天要精進，不要一天比一天懈怠。天天修行，要少說話，多用功。這意和同悅。

四、見和同解。這個見，大家見解都是一樣的。

五、戒和同修。這個戒律，大家一起來修行這種戒律。

六、利和同均。這有利益，大家一同來得到這種利益。

這六種的和，就叫「事和」，前邊那個叫「理和」，僧人就具足有這些個意思。

「千二百五十人俱」：這千二百五十人，是佛的常隨眾，常常跟著佛，來侍候佛。佛在什麼地方講經說法，他們一定去聽，也不論這部經聽過沒聽過，他一定要聽經，聽佛說法，常常隨從佛。

這一千二百五十人，本來是一千二百五十五個人。佛最初到鹿野苑，先度五比丘，這是有五個人了。然後耶舍長者子和他的徒弟總共五十人，也皈依佛了。舍利弗尊者、目犍連尊者，各有一百個徒弟也皈依佛，那麼兩個人就兩百。這總共有兩百五十五人了。還有三迦葉兄弟三人，總共有一千個徒弟，也都皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

三迦葉兄弟是優樓頻羅迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。優樓頻羅迦葉，「優樓頻羅」是梵語，翻譯成中文叫「木瓜林」，「迦葉」翻譯為「大龜氏」，因為他祖上修道見著龜負圖而悟道，所以叫大龜氏，以龜為姓。優樓頻羅迦葉，他有五百個徒弟。

怎麼翻譯叫木瓜林呢？因為他在那木瓜林裏邊修道。有的又說，他的胸前邊有隆起來一個東西，就好像一個木瓜似的，在他胸前這兒，所以又叫木瓜林。有的說，他這個胸前就有這麼一個窟窿，塌進去，有的說鼓出來，有的又說塌進去，像一個木瓜似的，那樣子。總而言之，他在木瓜林裏修道也好，他是有一個木瓜鼓出來，就是長出來也好，或者塌進去，到裏邊去也好，都像個木瓜似的。我相信這個優樓頻羅迦葉最歡喜吃木瓜，所以就住在那個地方修道，身上長出來一個木瓜，那麼他歡喜吃木瓜。這木瓜有什麼好處呢？木瓜，能潤肺；你這個肺若有毛病，吃多一點木瓜是最好的。

大迦葉，他名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，是樹的名字，因為祈禱樹神而生出來的。這第一個迦葉。第二個迦葉呢，叫伽耶迦葉。伽耶，是山的名字，翻譯過來叫「象頭山」，言其這座山好像一個象的腦袋似的，以山為名。第三個迦葉，叫那提迦葉。那提，有的說是翻譯成「河」，就是河流的河；有的又翻譯成「城」，就是城市的城。我認為這兩個都可以說。可以這麼說，說這一個河就在這個城的旁邊，所以也可以說是城，也可以說是河。這個講，你依照說它是城也可以，說是河也可以，有兩個意思，這是那提迦葉。這個三兄弟，統統的有一千個徒弟。

佛最初教化眾生，先度的五比丘。度完五比丘，一看，我現在應該度誰去呢？他一看摩竭提國這個三迦葉，機緣成熟了，應該去度他們三個去。於是乎，他就走到優樓頻羅迦葉所在的地方去。去做什麼呢？你度人，不能到這個地方就說：「哦！我來度你來了。你信不信呢？」不能這樣講；就是佛，也有方便權巧的方法。佛到這兒了，說：「哦！現在天黑了，我不能走了，我想在你這兒借一宿住，可不可以啊？」這個老迦葉，那時候已經都一百六十歲了，他看佛，「哦！這個人與眾不同。喔！是有點來歷的。」他想要看看這個人究竟是什麼來歷？怎麼個因緣？可是就找不出來，看不出來！看這個人是普通人一樣，但是又知道這個人是個特別的人，不是普通人。「啊，奇怪了！什麼人的因緣，我都可以觀察，一看就知道，怎麼就不知道這個人了呢？」於是乎，他說：「你要在這邊住，好！」就留他在這兒住吧！

他住到什麼地方去呢？住到這個火龍洞裏頭去。那有一條火龍，在那兒給優樓頻羅迦葉當護法。當護法，但是這條火龍，可非常的惡，誰若到牠那地方去，就是死的！牠就用火給燒死。晚間到半夜了，這火龍出來了，看見佛在這兒，就用這個邪火來燒佛。佛就入這個「火光三昧」，在這火裏，無論牠怎麼樣用火來燒佛，也一點都燒不著佛。然後，佛就把這條火龍收到缽裏了。但是這個佛當初，我相信不會像六祖那麼樣說：「你呀，只會放火，你不會到我這缽裏來呀！」佛不用這麼講，那麼自自然然地用法，就把這條火龍給收到這缽裏了；收到缽裏，就給這火龍說法。這火龍先皈依佛了。然後佛又用種種的神通變化，這個老迦葉一看，自己是沒有這麼大的道德了，是要皈依佛了，於是乎就皈依佛。他皈依佛之後，他這五百個弟子，他統統都叫他們都皈依佛，出家了。他出家沒有好久，就證聖果了。

那麼，他兩個兄弟一看這老大哥已經出家做和尚了，原來他們都是事火外道，都是同事的。現在這哥哥出家了，弟弟也要跟著出家了。於是乎，這個伽耶迦葉、那提迦葉帶著五百個弟子也都來出家了。出家之後，沒有好久就證聖果。

這是已經一千個。那麼統統合起來，這是一千二百五十五個弟子。因為感謝佛的深恩、慈悲教化這種的恩，所以作佛的常隨眾。無論佛在任何的地方講經說法，這一千二百五十五個弟子，一定來護持這個法會。好像，現在我們這個講經，所有來聽經的人，都是擁護這個法會的人；擁護這個法會，所以有一些個已經明白這個經典的道理，但是仍然在忙裏偷閒來聽經聞法，這都是擁護法會的人。當初佛，擁護他的法會就有一千二百五十個人這麼多。

好像果遵到很遠的地方去教書，禮拜六回來，他一定要隨喜這個法會，來擁護這個法會。在這個兩天假期之中來作佛事，這就是見出他的一種真誠的護法心。還有這個果循，天天去讀書，還去做工，也非常的忙；在這麼忙的時候，也能來聽經，這也是見出一種真誠的心。還有，各位白天都去做工，本來很忙的，很疲倦的，放工之後還到這兒來聽經。像果許、果在、果圓、果進，這一些人；尤其這個果地，在這麼忙的時候，不避風雨，都來聽經。這都是擁護法會的，有一種真心才能這樣子。

「一千二百五十人俱」，現在就說這個「俱」。俱，就是大家統統聚會在一起，聚會在一起都有什麼樣的人呢？

「皆是大阿羅漢」：皆是，統統都是。大阿羅漢，「阿羅漢」也是梵語，翻譯有三種意思，和「比丘」的意思是相同。比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。「阿羅漢」有三種意思：

一、應供。因中叫乞士，果上就叫應供，應該受人天的供養。

二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。

三、殺賊。因中叫破惡，果上就叫殺賊。殺什麼賊？殺無明賊，殺煩惱賊。

因中那個怖魔，怖的五陰魔，怖的煩惱魔，怖的死魔。死，這死也是一個，好像修道的人，修修有了病了，病得要死。這個人就恐懼起來了，說「這要死，不得了了！」這是被這個死魔魔動了。修道的人，什麼也不怕，死也不怕，活也不怕；活和死是一樣，死和活也是一樣的，沒有什麼分別。在活的時候也就像死了一樣；你在活的時候像死了一樣，就什麼欲念心也沒有了，你已經像死了嘛！死了，怎麼還會有這種的欲念呢？沒有了！婬欲心呀、貪心呀、癡心呀、瞋心呀，慢心、疑心呀，都沒有了。所以你到這個境界上，啊！一切的煩惱都沒有了，什麼麻煩也沒有了。你說，這是多快樂，這個境界！但是，這可不是很容易就得到的。但也不是很困難，只要你肯去做去，就可以。

我記得在去年的時候，果寧有一次有病了，病得很辛苦，告訴我好幾次，說：「師父啊！好辛苦喔！」我說：「越辛苦越好，哎！辛苦多一點哪，那你就明白多一點。」有一天，他就覺得自己死了，到這麼一個地方，很多人非常快樂。他就問：「這地方快樂是很快樂，但是我想見見我師父。」這一些個人說：「你師父是誰啊？」他說：「我師父是誰誰，某某。」那麼這些個人，一聽見他師父這個臭名，就都不高興了，說：「那你在這地方不能見你師父。」說：「不能見我師父，那我就走！」於是乎他就走了。走了就又跑回來了；那麼又跑回來，就沒有死。這也可以說是死魔之一。那麼他由這一關過來了，以後他的功夫就很有進步了。接著就開了三關，現在他也有小小的境界。

那麼這個「大阿羅漢」，還有「眾所知識」：這一些個大阿羅漢，都是有名望的，都是道德也高超，國人所恭敬，人人都知道這一些大阿羅漢的名字，所以是「眾所知識」，大眾都認識，都知道。這個「聞名曰知，見面曰識」，聞著他這個名字，沒有見面，這是「知」；等見著面了，這叫「識」。這一些大阿羅漢，一般人又聽見過他的名字，又認識他，所以這叫「眾所知識」，在英文大約叫什麼？famous？這些大阿羅漢。那麼，現在佛教講堂就有五個到臺灣受戒，等這三個比丘、兩個比丘尼，他們回來，也變成了「眾所知識」。

長老舍利弗。

「長老」：這是一個尊稱，尊敬的稱呼。長老有三種：

>第一，年耆的長老。這怎麼叫年耆長老呢？這個「耆」，就是年紀很大的，「老」字底下加一個「日」字，這個「耆」就是一個老年的人，就是年紀活得很大的，這叫年耆長老。

第二，法性長老。法性，「法」就是明白佛法，「性」就是自性的性。因為他明白佛法，通達自性，就不論他年紀是老呀，是少呀，都沒關係了。就是他有智慧又聰明，雖然年紀輕，可是他會講經說法，智慧無量，辯才無礙。他的智慧猶如大海一樣；他的辯才，沒有人可以辯勝他。好像舍利弗在八歲的時候，就把印度所有的論師都給戰勝了；他在七天之內，就能把佛法都通達了。所以這說「長老」，這個法性長老舍利弗。

第三，福德長老。這個福德，就是他非常有福，有福報，人人都歡喜供養他，這是有福。那麼能供養他，他接受人家的供養，也能給人家種福。為什麼呢？因他自己有德行，有道德；因為他有道德的關係，所以就有人歡喜供養他。他又可以給人家種福德，所以這叫福德長老。

這個「長老」是誰呢？舍利弗、目犍連，這都是長老。

「舍利弗」是梵語，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字。「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上翻成「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫舍利弗。

這個「舍利弗」有好幾種翻譯的意思，有的翻譯就叫「身子」，又有一個翻譯叫「鶖子」，又有一個翻譯叫「珠子」。怎麼叫「身子」呢？這是因為他的母親，身體非常的美麗，相貌也端嚴，她的身體也非常的美麗，所以叫身子──這是那個身體很好的女人的兒子。這是一個講法。又有叫「鶖子」，就是鶖鷺之子。鶖鷺，是鳥的名字，鶖鷺鳥。這種鳥的眼睛，非常的美麗，非常好看。那麼這種小鳥的眼睛非常好看。舍利弗的母親，她的眼睛和這種鶖鷺鳥的眼睛是一樣的，也像這鶖鷺鳥的眼睛這麼美麗，所以就叫鶖子。又叫「珠子」，也是說的她的眼睛就像一粒寶珠那樣好看，也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。

舍利弗在聲聞裏邊，智慧第一，他是最有智慧的。人人都知道，我以前講過很多次了。舍利弗，他這個智慧沒有人可以比的。因為他在他母親肚裏邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯論就勝了。和誰辯論呢？和他的舅父辯論。本來他的母親在沒有懷孕之前，和他舅父辯論道理，是屢辯屢北，就是辯一次，敗一次，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，再和她哥哥辯論的時候，她哥哥就講道理講得沒有她那麼圓滿了，就被她勝了。他母親的哥哥也非常聰明，說：「哦！這不是妳自己的力量，一定是妳肚裏這個小孩子聰明不得了，所以他幫著妳來和我辯論，所以我辯不贏妳。」於是乎，他就發了一種心。發什麼心呢？「我一定去學辯論的這個論學，學這個論。」

於是乎，他就到南印度去學論議；一學，學了很多年。那時候也沒有電燈，他白天、晚間都是讀書，讀這個論學，讀這《四韋陀典》四種的論學，甚至有一分鐘、一秒鐘，他都不肯把它空放過去了。那麼，學了幾年，他衣服破了也不縫，臉也不洗，手指甲也不剪；因為手指甲也不剪，所以手指甲長出來很長，他也在手指頭上這麼帶著，所以一般人給他起名，就叫「長爪梵志」。

他把所有的論學都學完了，回來了，預備和他這個外甥，和他妹妹這個兒子來辯論一下。因為他自己這麼想，他是一個大論師，如果不充實自己的學問，將來這個外甥出世了，和他辯論，他勝不了外甥，這好像很沒有面子似的。所以他發心去學論議。那麼學論議回來了，見他的妹妹，就問：「妳生的兒子到什麼地方去了？」他妹妹說：「喔！他呀，舍利弗跟佛去出家去了。」

這個長爪梵志一聽，就不高興了：「這是胡鬧！怎麼跟著佛去出家？佛，他有什麼道德？他只是一個沙門，沒有什麼意思！跟他出家幹什麼？我去把我這個外甥要回來。」就去和佛來交涉，想把他的外甥要回來。但是，要有一個理由才可以的，若沒有理由，不可以就這麼隨便的就要回來。

佛就問他：「你憑什麼理由，想把你的外甥叫他回去呢？你立一個宗來看一看。」他的舅父，他的舅父叫什麼名字，現在先不要講他，後邊會講的。你現在就知道他有這麼個舅父，就得了。他說：「我以什麼為宗啊？我以『不受』為宗。」

佛說：「好啦！你以『不受』為宗。那麼你還受不受你這個見呢？你立宗這個見，你受不受呢？」

他本來說什麼也不受，那麼佛問他受不受這個見。他自己想──若說受吧，自己是以「不受」為宗，自己這個宗倒了，立不住了，因為有了受了。嘿！受這個見，就有了受了；若說是「不受」，連這個見都不受。根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢？所以說受，自己的宗也立不住，不受也立不住了。於是乎，自己就認為敗了。

但是沒有立這個宗以前，他和佛立下一個條約、一個條件，就是立下一個好像signlease這個契約似的。他說：「我立個宗，我要是勝了，你就把我的外甥舍利弗給我。我帶他回去，不跟著你出家。如果我是輸了，我把我這個頭割下來送給你。」送給釋迦牟尼佛。你看！今天方小姐說：「棒！」這才叫棒呢！你看這棒、不棒？以頭做打賭，用自己的腦袋來打賭。賭就是賭博的賭。輸睹這個頭！啊！他這回把自己這個宗立不住了，敗了！你說怎麼樣呢？他就跑了，呵！撒腳就跑。跑了大約有三mile（哩）或者五mile（哩）這麼遠，他一想：「噢！這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人呢？說了割我這個頭就應該割下來才對啊？那麼我現在跑了，這豈是男子漢大丈夫的所為呢！」

他想到這地方就又回來了。回來就和釋迦牟尼佛要這個刀，說：「你給我一把刀。」釋迦牟尼佛說：「你要刀幹什麼？」「我輸給你了，我要把我的頭割下來給你嘛！」釋迦牟尼佛說：「我法裏頭沒有這個法。你若贏了，就把你外甥拿回去；現在你輸了，你就不要走了，你也在這兒出家了。」他說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！」他來找外甥，不單外甥沒找回去，連舅舅都搭上了，也跟著出家做比丘了。出家之後，隨時就得法眼淨，就證果了。

這是舍利弗，在他母親的肚子裏頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。那麼，舍利弗在七天之中，就通達一切佛法，通達諸法實相；在八歲的時候，就論勝印度一切的論師。這是大智舍利弗。

釋迦牟尼佛說《彌陀經》，不問自說，那麼當機眾呢，就是舍利弗為首。因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理。所以這長老舍利弗。那麼舍利弗他智慧第一，可是他不僅僅智慧第一，他的神通也不落第二，也是第一。

為什麼？有一次，有個居士來供佛請齋，請佛去應供。請佛應供啊，舍利弗入了定了，人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，說是我坐著，我明明知道，我也不起身，我裝模作樣，這是好像入定了似的。不是那樣，他真入定了──入了定，他們給開靜，他也不出定。於是乎，這個目犍連就用起來神通了；他神通第一，就想用神通把舍利弗叫出定來，可是把他所有的神通都使用出來了，想把舍利弗，叫他出定；但是，他這個神通，連舍利弗衣服的衣角，絲毫都不能動。所以，由這一點證明，這舍利弗不單智慧第一，神通也是第一。因為神通第一的目犍連，都沒有法子他。不是說像我們這個人，就說打坐入定了，人家碰一下也知道，怎麼樣都知道。你看！舍利弗那樣才真入定。

那麼，我們現在要研究研究這舍利弗，他怎麼智慧第一呢？他怎麼叫大智舍利弗呢？這就要講到因果上了。舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這個師父就教他，說是：「你要不要聰明呢？」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」那麼他的師父就告訴他說：「你想要聰明、有智慧，你就要學習這個般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧了。」舍利弗聽了師父這樣講，於是就這樣去做。白天，行住坐臥來誦《心經》、〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，晚間也是背誦。那麼不單日夜這樣去誦，他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習這個般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中能通達諸法實相。那麼教他這個師父是誰呢？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。為什麼？就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。

為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。那麼學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。所以現在你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小呢？有一個人智慧那麼高那麼大，我的智慧就這麼樣子不清楚，遇著事也不懂，就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來追過去、趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！所以，我們現在知道舍利弗這個因果、這個情形，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。

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到臺灣去的三個沙彌、兩個沙彌尼，已經受比丘戒、菩薩戒，受戒受完了。這可以說是，新的比丘在美國；也可以說是，新的菩薩回到美國來了。那麼受菩薩戒的人要行菩薩道，受比丘戒的人就執持佛法來教化眾生。他們五個人回來，美國人新產生這五個寶貝，你們大家應該擁護，來做護法，護持這三個比丘、兩個比丘尼，要來護持他們。大約在十三號，或者十四號，就會回來了。他們七號到香港去，到香港一個禮拜。在臺灣，他們各處去參觀參觀有一個禮拜，到香港也是各處去參觀學校、佛教的寺院，佛堂，各處都去看一看。等到回到美國來，好提倡佛教，發揚光大。我希望美國人將來個個都成佛，要個個都修行，這是我的希望。

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摩訶目犍連。

「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是大、多、勝。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。「目犍連」是梵語，翻譯成「採菽氏」。採，就是去採取；菽，就是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜的名字，蘿蔔。因為他的先人修道的時候，吃這種的東西，所以也就以這個蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」，拘律陀，是一種樹的名字；因為他父親、母親，在這種樹神這兒祈禱，而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。

這位目犍連尊者，他的神通第一，神通最大。在他修道最初證得阿羅漢的時候，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。

一、天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。

二、天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行，他都可以聽見。

三、他心通：這個他心通，就是在彼此面對面的時候，你有什麼意念在心裏還沒有說出來，他就知道了，知道你心裏想要說什麼、想要做的什麼事情，這叫他心通。

四、宿命通：這個宿命通，不單知道你心裏所想像的事情，而且你前生是怎麼樣一個因果，也是清清楚楚地知道，叫宿命通。

五、漏盡通：我們所有的人都有漏，從上邊裝下去一點東西，從下邊就漏了，就好像那一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，它就漏出去了。你那個窟窿若大一點，它漏得就快一點；窟窿若小一點，漏得就慢一點；若沒有窟窿呢，才能不漏。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。

我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這也都是漏，這人人都知道這個漏。你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏；你有貪心，這也是漏；有瞋心，這也是漏；有癡心，這也是漏；有慢心，這也是漏；有疑心，這也是漏──這都是漏。你有漏，就存在不住了。那麼這個漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有個小漏就有一個慢慢地漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。那麼現在沒有了，這漏盡通。

六、神足通：又叫神境通，又叫如意通。怎麼叫神足通呢？神足，言其你有一種不可思議的力量，鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就怎麼樣──你想上天？哦，就到天上了；你想下地獄？啊，跑到地獄裏頭去了；你想鑽到那個水裏邊去？喔！到水裏邊也淹不死；你想到火裏邊去？也燒不死；你想在這個房子裏邊不必走那個門，不必從門口出去，呵！你只要這麼一作意：「我要從牆這旁邊走出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這個樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望、你的目的。

這個目犍連尊者，最初得到六種神通，他先得到天眼通，第一眼他就要找一找他的爸爸媽媽。爸爸，沒有那麼注意；對他的媽媽，他是很注意的，所以就先看看他媽媽到什麼地方去了。一看，啊！他媽媽在地獄裏頭呢！到地獄裏頭去了。為什麼到地獄裏頭去呢？就因為在生時，不信三寶──不信佛，不信法，不信僧。不單不信三寶，而且還譭謗三寶。那麼又殺生，又吃魚子，吃魚肉，專門吃魚子，傷的這個生命太多了，於是乎就墮地獄去了。墮地獄，啊！那個目連尊者，就拿一缽飯給他母親送飯去了。

到那兒，他母親哪，一個手拿著這個缽，另一個手就用袖子把這個缽遮上了它。為什麼呢？她怕其他的餓鬼看見了，和她搶；因為她貪心太重了。她有貪心，她才知道其他餓鬼也都是有這種貪心，所以把缽就遮上了；遮上了，自己就偷偷地吃這個飯。可是，雖然是一種好的飲食，她因為業障太重，沒有法子吃得下這個飯。這個飯到到她口裏就變成火炭了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。目連一看這種情形，啊！他雖然有神通不是嗎？可是這個神通也沒有地方使去了，沒有地方用了。用什麼神通也沒有法子把這個飯，不叫它變成火炭。於是回去求佛給想法子去了。那麼請求佛，佛就教他一個方法來救他母親。什麼方法呢？就是教他設一個「盂蘭盆供」。

這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，翻譯的意思就是「解倒懸」，就是倒著掛起來這個人，那麼把他解開來。言其這個人在地獄裏變成餓鬼，就好像倒著掛起來一樣。在農曆七月十五日這一天，是佛歡喜日、僧自恣時，以百味飲食來供養十方僧，才能救他母親離苦得樂。於是乎，目連就照這樣做了，果然超度他的母親升天了；不但他母親升天，所有在地獄裏頭的餓鬼，同時都離苦得樂了。

有的人就問了，說是：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人，天上的人哪，看這個水就不是水了。是什麼呢？是琉璃。天人看這個水，是琉璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。什麼呢？餓鬼看這個水就是火。為什麼？這就是個人這種的業報所現。天人有天人的業報，人間的人有人間的業報，餓鬼有餓鬼的業報。所以，這是業力所現，就這個樣子。那麼目犍連，去請求佛救他母親，把他母親超度升天了。

摩訶迦葉。

「摩訶」也是有「大、多、勝」三種意思。「迦葉」是梵語，翻譯過來的意思就叫「大龜氏」。因為他先人，看見一個大龜，揹著一個圖，就依照這個來修道，所以就以大龜作他的姓氏。又叫「飲光氏」，飲光，言其他這個身上有一種光，把其他的光明都遮蓋住了。怎麼他身上會有光明呢？因為在過去七佛的時候，他在毘婆尸佛那時候，有一座廟已經破爛了，佛像就在那兒好像露營似的，就是風也吹，雨也打，因為這個廟上邊已經都破爛了。在這個時候，就有一個貧女人，很窮的這麼一個女人，她就發心要補修這個廟，來給佛像貼金。這個女人各處去找人幫助，向人家化緣，等化這個錢已經夠了，回來就請一個金匠來補佛的金身。補完了，金匠對這個女人就生了一種愛心，他向這個女人說：「現在，妳補修廟宇，給佛安裝金身，這功德是很大的。可是，這功德不要妳自己做，我們兩個人兩份做好了──妳出金子，我出工，我也不要錢了。」

那麼把廟也補修好了，把佛像又裝金也裝好了，金匠就向這個窮女人求婚，於是乎兩個人就結婚了。結婚之後，因為給佛像裝金的緣故，所以生生世世都身上有紫金光色。而在九十一劫之中，生生世世，他們兩個都做夫婦。在今生，這個迦葉生到摩竭提國，這是印度其中一個國家；等到這個迦葉二十歲的時候，他的父親母親就要給他定親結婚。他說：「我呀，一定要找著有女人這個身上有金光的，我才和她結婚；如果我找不著呢，就不結婚。」那麼以後果然就遇著，另一個國家有一個這樣的女，她的身有紫磨金色的光，所以他們兩個結婚了。

這是前因後果，由做這種善業感現，所以生生世世都身有金光。那麼，兩夫婦生生世世多數都是在一起修道，共同來研究修行的道理。在今生，這個迦葉出家作比丘，那麼他的太太也出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。

那麼他父親母親，也是在樹神的前邊求得這個兒子，所以他的名字又叫「庇缽羅」。庇缽羅，也是樹名。那麼這是摩訶迦葉。

摩訶迦葉在佛教裏邊，是佔最重要的地位。因為釋迦牟尼佛說法的時候，有大梵天王來這兒給獻一個金蓮華。那麼釋迦牟尼佛，手拿著這個金蓮華示眾，在當時有百萬人天都在這個法會裏邊，誰也沒有什麼表示，唯獨摩訶迦葉破顏微笑，他就笑起來了。於是乎，佛就說：「我有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、心印法門，已傳給迦葉了。」所以迦葉尊者為佛教的初祖，西天第一代的祖師。釋迦牟尼佛，把法傳給迦葉。

迦葉尊者到現在還仍然在世界上。他皈依釋迦牟尼佛，出家作比丘的時候，已經就一百六十歲了；等釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，他已經就有兩百歲了。釋迦牟尼佛入涅槃之後，摩訶迦葉尊者就到中國雲南省雞足山入定。他在那兒入定，由佛入涅槃之後到現在，已經有幾千年了，有三千多年了，可是他還是在那個地方入定。他入定做什麼呢？在那兒，他等著當來下生彌勒尊佛出世的時候，把四天王所獻的缽，交給當來下生彌勒尊佛。那麼他所應做的事情才做完了。

所以在雞足山，很多修道的人都到那兒朝拜迦葉祖師去了，給迦葉祖師叩頭頂禮。在雞足山常常有三種的光──有佛光，有金光，又有銀光。人到雞足山去拜的時候，如果有誠心，就會聽到山裏邊有大鐘，就會響的，自己會響。但是這個鐘響，可以聽見鐘的聲音，可是看不見這個鐘。這個鐘聲，在全雞足山幾百里地以內都可以聽見，所以這是一種不可思議的境界。

這個迦葉尊者，他在佛的弟子裏邊，有兩個第一：第一，就是頭陀第一；第二，就是年齡第一。所有佛的弟子，誰的年齡都沒有他大，所以他年齡第一。在佛的弟子裏邊，最吃得苦，最受得苦，最能修苦行，那就是迦葉尊者。頭陀第一，這個「頭陀」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「抖擻」，也就是打起精神來，勇猛精進。他行頭陀行。這叫苦行頭陀。

頭陀行，有十二種。這個十二種頭陀行，就是住持佛法的一個表現。若有人行頭陀行，佛法就久住世間；若沒有人行頭陀行了，佛法就該滅亡了。那麼，這十二種頭陀行都是什麼呢？就是所穿的衣服有兩種，食的方面有五種，住的有五種。所穿的衣服有兩種，第一種就是著糞掃衣，第二種叫但三衣。

什麼是糞掃衣？就是一般人已經不要的衣服或布，放到垃圾裏邊。出家人把這種的衣服揀回來，洗乾淨了，把它作成一件衣服，這叫糞掃衣。穿這種衣服有什麼好處呢？這個好處可就大了！

第一，令你自己沒有一種貪心，沒有一種好好的心。穿上這個衣服，心裏很安靜的，也令其他的人沒有貪心，不生貪心；自己減少貪心，令他人也不生貪心。譬如，你若穿一件最好的衣服，其他人會生一種羨慕心，「這件衣服很值錢的！」他就生出一種羨慕心；然後就會由羨慕而生出一種妒嫉心；由妒嫉又會生出來一種偷盜的心，就令其他的人，生出一種貪心來了。你這糞掃衣，沒有人想偷你的。所以，這對自己有好處，對人也有好處。這是第一頭陀行。也就是現在一般修道的人所穿這個衲袍，叫破衲衣。出家人叫「衲子」；衲子也就是說穿這個衣服，是一個破衲衣。

第二，但三衣。就是自己所有的東西就是只有三衣、缽、具。三衣，就是大衣、七衣、五衣。大衣，又叫二十五條衣，有二十五條，是一百零八塊，這種衣是講經說法、入王宮時所穿的。七衣，又叫七條衣，就是禮懺拜佛時所穿的。五衣，就是五條衣，是服勞執役、出入往還、迎賓待客、一切時所穿的。這是穿衣服有這兩種。為什麼他要就留這個三衣、缽、具呢？缽，就是吃飯的缽，化緣的那個缽。具，就是坐具。這也是教人常常知足，不要貪多，不要多的物質。這叫但三衣。

在衣方面有兩種。然後就是食的方面。食，就是吃的方面。吃的方面有五種。

第一種，常乞食。常常去托缽乞食，自己不立煙炊，就是自己不做飯。那麼每一天吃飯，都是去化，去乞食去。這是第一種。

第二種，次第乞。次第，就是一家挨著一家；不會說是「這家沒有錢，很窮的，我到那有錢那地方去乞食去。」不是的！要一個門口挨著一個門口，一天化七個門口。這七個門口如果都沒有人給供養，那麼這一天就不吃飯了。這叫次第乞。所謂「不能揀擇，平等乞食。」平等，也不能說那個有錢的，我不向他來化齋，我去化那個窮的去；也不能說，那個窮的我不化，化那有錢的去。不要像那個須菩提和大迦葉。

大迦葉專門揀著窮人化，他的思想就說了：「啊！窮人太可憐了！應該種福。如果他不種福呢，來生更苦了，更窮了！」所以，越窮他越向他去化，化供養，化齋去。你窮不是嗎？啊！才應該供養。他的思想，他不化有錢的人。那須菩提呢，就不是了。須菩提專門化有錢的人。誰有錢，他就向誰去化緣，不化窮的。他也有他的見解，他說什麼呢？「這有錢的人，你要幫忙他繼續種福、繼續來作功德；如果他今生不作功德，不在三寶面前來種福，不供養三寶的話，來生他就沒有錢了，他就窮了。」所以他就專去化有錢的人。

這各有各的見解，各講各的理由。這時候，佛就罵他們兩個人，說：「你們兩個人，這是阿羅漢的心，不平等去乞食，是有一種分別心，沒能平等。」就要罵他們兩個人。那麼次第乞食，就是不分別，次第而乞。這第二種，叫次第乞食。

第三種，日中一食。日中一食，就是早晨也不吃東西，晚間也不吃東西，只在中午十一點到十二點這個期間來吃飯，這叫日中一食。所以一般不明白佛法的人，以為日中一食就是持午。其實不是！持午的，就是早晨吃、中午吃、晚間不吃，這叫持午。晚間也吃，中午也吃，早晨也吃，這叫能吃，吃飯能吃。在受戒的時候，問你說：「能持否？」有的答就說「能吃」。他不說「能持」，他說「能吃」，專門會吃東西。

這個日中一食，是依照佛的制度、佛的規則來修行的。制度就是規則，就是規矩。早晨是天人應供，天人吃飯的時候；佛只有中午來應供，因為中午是佛吃飯的時候；等過午未的時候，這是畜生吃東西的時候；晚間呢，就是鬼吃東西的時候。出家人為什麼晚間不吃東西呢？就因為你晚間一吃東西，這筷子、碗一響，那個鬼它就想來同你搶東西吃。可是人吃的東西一到鬼的口裏就變成火；一變成火，鬼就生瞋恨心了，就要跟你打齋了，令你生病。所以修行的人，晚間不吃東西，就是因為這個原因。這叫日中一食，第三。

第四，節量食。節，就是節省、節約，就是少吃一點。明明吃三碗飯能飽，吃兩碗半也可以；要吃兩碗就飽了，那吃一碗半。這麼樣子，總叫它差一點點，不要吃得太多了。因為你吃太多了，肚裏沒有地方存這個飲食了，就要做了很多的工，到廁所去很多次。今天吃多少，就一定吃多少，這是節量食。

第五，過午不飲漿。就是過了中午十二點鐘也不飲這個漿。漿，譬如蘋果水、橘子水、牛奶，這都叫漿，還有那個豆子做的豆漿。過了午之後，真正行頭陀行的人，就不飲漿。行頭陀行，有的行一種頭陀行，有的行兩種，有的三種，有的四種，有的五種、六種、七種、八種、九種、十種、十一種、十二種；有的完全都行的，有的單行一種的，這沒有一定，量力而為。第五，是過午不飲漿。

前邊講的這個衣有兩種、食有五種。現在講這個住的，也有五種。這衣、食、住，是修道的人也不能避免的。所以在修道的人，就把它定成十二種頭陀行。這個住的五種，是什麼呢？

第一種，住阿蘭若處。什麼是阿蘭若？就是在人很少的地方，也很少人到的地方，很寂靜的這個寂靜處，梵語叫「阿蘭若」，此云叫「寂靜處」。這個寂靜處，就沒有一切雜亂的聲音。有一句俗語說，「眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。」好像你這個人，想要吃什麼東西，你看見了，食欲就生出來了，這個食的那個欲就生出來了，就想要吃，那口裏就饞了。耳不聽，你耳朵若不聽見很多雜亂的音聲，心裏也就沒有煩惱。在寂靜處的地方，就是很容易用功修行，很容易入定。這第一，住阿蘭若處。

第二，樹下住。這修道的人，在樹底下住。住可是住，在每一棵樹底下住不超過三宿，住兩宿就要搬家。為什麼呢？你若住過三宿，就恐怕有人來供養了。因為行頭陀行的人不希望有緣法，不希望有人來供養豐富的飲食，所以在樹下住。

第三種，露天住。露天，就是也沒有樹木，也沒有房子，就在露地那兒打坐，在那兒住著。

第四種，你說在什麼地方住呢？在墳墓住。在那個墳墓的旁邊，住到墳墓旁邊去。這住在墳墓旁邊，自己能有一種警惕心。警惕，就是自己提醒自己：「啊！你看見這個人是個死人哪！我將來和這個人也是一樣的要死啊！如果不修道，死的時候來了，那怎麼辦呢？啊！還是要糊糊塗塗就死了？」就有一種對治的這種關係。所以，在墳墓旁邊住，自己就不會懈怠，不會懶惰，不會忘了修行。

第五、脅不著席住。總是常坐不臥，在那兒常常坐著，不躺那兒睡覺；因為這樣才能用功修道，不懶惰，不怕苦。這是五種住的頭陀行。

那麼迦葉尊者，他不單修行一種頭陀行，這十二種頭陀行，他都去修行；不但都去修行，而且還都修行得非常圓滿。他老得到兩百多歲的時候，佛看見他，都很不忍心看他還修這個頭陀行。

有一次，迦葉尊者去見佛，佛就把他所坐的座位分開一半，就叫迦葉尊者在他旁邊坐下。坐下了，佛就對迦葉尊者就說：「你呀，年紀太大了！你現在已經兩百多歲，這麼老了，你不要行頭陀行囉！你呀！休息休息好了。太辛苦了！年紀老了，太辛苦會受不了呀！」迦葉尊者笑了一笑，也沒有說是聽佛的話，或者不聽佛的話，沒有說。但是他回去，還是照常行頭陀行，一點也不改變，還是修這十二種頭陀行。

佛知道他還是照常修頭陀行，這麼老的人還是這麼精進，這麼用功。他也沒有說：「哎！我年紀太大囉！佛都叫我休息了，我不必行頭陀行了！」他還是修他的頭陀行。所以佛非常歡喜！佛說：「啊！在我法之中，有摩訶迦葉能以行頭陀行，會使佛法久住世間！他是對佛教最有貢獻的！」所以非常讚歎他。因此，大家都說迦葉尊者，他是頭陀第一。

這十二種頭陀行，這是出家人所修的。有一個在家人，他就這樣來問我：「這都是出家人修行的頭陀行，我們現在都是在家人，沒有出家，你對我們講這頭陀行有什麼用處呢？」這一問，是很有道理的；在表面上看來是很有道理，再往深了一層講，就很愚癡的。為什麼？人哪，在今生，你沒有出家，你怎麼知道你在前生不是個出家人呢？你怎麼知道你在前生沒有修過這十二種頭陀行呢？你在前生修過，今生忘了，所以我現在不得不告訴你，這十二種頭陀行是你已經修過的。這是一個道理。

那麼，今生就算你是個在家人，前生也不是一個出家人，但你又怎麼知道等到來生，你不會出家呢？或者在來生你的機緣成熟，這個菩提種子種下，在今生你的功德也圓滿了，那麼等到來生，你就出家了。你一出家，一修行這十二種頭陀行，覺著很熟的，覺得很相應的。為什麼呢？就因為你今生聽過，所以來生對這一種的頭陀行，是很歡喜去修行的。或者你在過去種的這個善因，今生有這個善果；或者你今生種這個善因，來生結這個善果。誰也不能說，誰永遠都是一個在家人；誰也不能說，誰永遠都是一個出家人；誰也不能說，誰永遠都是一個凡夫，凡夫將來都有成佛的機會。所以，你聽一聽這十二個頭陀行，對你將來是會有大用的。

摩訶迦旃延。

「摩訶」是大的意思、多的意思、勝的意思。「迦旃延」也是梵語，翻譯過來的意思就叫「文飾」，文就是文章的文，飾就是裝飾的飾。文飾，言其這位尊者善於文飾，就是善於論議。他是論議第一。論就是辯論；議就是不可思議的議。這位尊者，他無論和任何人來辯論一定會得到勝利的。

有一些斷常外道和他來辯論，就說：「佛教裏的人說是有六道輪迴，人死了還可以托生做人，互相輪迴。我認為這個理由是不對的。為什麼呢？你說人死了會有輪迴，再來做人，那麼我沒有見著一個人死了之後，再回來到家裏給送個信，所以你又怎麼能知道這個人死了還能做人呢？這是沒有根據的。我認為人死了就像燈滅了似的，不會再有來生了；就是有來生，這也是個想像的來生，並不是真的，只是這麼一想，『啊！大約或者有來生吧！』這是人的一種假設之詞。」

這個尊者聽斷常的外道這樣一講，於是乎就對這外道說：「人死了，他有沒有回來，這我先不要答覆你。我問問你，譬如這人犯了罪了，被政府把他拿去放到監獄裏頭。這個人是不是願意回到家裏來就回到家裏來呢？還是不能隨他自己的便呢？」

那外道說：「哦！那人犯罪了，圈到監獄裏了，他就沒有自由了，所以不能願意回家就回家的。」

這個迦旃延說：「哦！你明白這個道理啦？人死了，到地獄裏不能回來，也就是像這個人犯了罪，到監獄裏不能回來一個樣的。在這個生的時候，到監獄裏頭不能自由回來；那麼人死了，到地獄裏，更不能隨便你願意回來就回來啦！」

這外道一聽，「啊！是呀，是有這麼個道理。你說這個對！可是到地獄裏的人不能自由回來，那要生到天上去，這個人是很自由的，怎麼也沒有看見在天上的人，回來給他家裏送個信，說：『我昨天已經生了天了，你們不要掛慮我了，不要掛著我！』也沒有人給家裏送信？那麼由這個證明，生天這個事情也是靠不住的，也是沒有的；要是有的話，為什麼他不回來給他親戚朋友送一個信呢？」

迦旃延說：「你講得很有道理。可是！我再給你舉一個譬喻。這個人不小心掉到廁所裏邊去了，……」我們要知道，那時候的廁所不是像現在我們這個水廁，我們這種的廁所，當然人掉不進去的，沒有法子掉到廁所裏去；因為這個廁所是小的，不是大的。那時候的廁所，是那種古老的糞坑。這個糞坑，上面躺幾塊板，那坑裏邊大約能有一間房子那麼大，就睡覺那個睡房那麼大。上面躺幾塊板，人就踩在那個板子上這麼大小便。那麼這個板，或者爛了，或者沒有放穩當，人到那個廁所上，就會掉這個糞坑裏了。

他說：「……譬如，有的人不小心，掉到這個糞坑裏了，從這個糞坑再出去；出了這個糞坑之後，會不會再認為糞坑這個滋味不錯，再跳回來到那個糞坑裏。有沒有這個道理呢？」

外道說：「不會的！這人要是從這個糞坑裏出去之後，再永遠不會回到這糞坑裏面來了，因為知道它這個氣味是不好的。」

摩訶迦旃延說：「人，在這個世界上，也就好像在一個糞坑裏一樣，這個氣味不好。等到生到天上去呢，就好像出了這個糞坑的人一樣，所以不會再回來的。假設他要回來，從這個天上再回來，也要經過一個時間。……」因為什麼呢？天上一晝夜──忉利天就是三十三天了──這個一晝夜就是人間一百年了。四王天一晝夜是人間五十年；忉利天，就是人間一百年了。

摩訶迦旃延又繼續說：「譬如這個人生到天上去了。他最初生到天上，在什麼地方住，他要安排安排他家裏的事情，就過了一兩天時間。等到第三天就三百年了。這三百年的時間，他再回來，你早已經死了，你怎麼能知道他回來呢？所以，這你沒有法子知道。」

這個摩訶迦旃延，他的辯才是這樣子。所以一般的外道──斷常外道，執斷的、執常的這個外道，和他一辯論就輸了，不會勝利的。

這位尊者的名字「迦旃延」還有一個意思，叫什麼呢？叫「扇繩」。扇，就是一把扇子的扇；繩，就是一條繩子的繩。因為這位尊者在他出世沒有很久，他的父親就死了；他父親死了，他母親就想要改嫁，去重婚了。可是因為有這個兒子，就好像一條繩子把她絆住了，她不能走了，所以他有個名字就叫扇繩。

他又有一個名字叫什麼呢？叫「好肩」。因為他那兩個肩膀，生得非常美麗、非常好看，所以叫「好肩」。又有一個意思，叫什麼呢？叫「好思」，就說他思想最好。為什麼他思想最好？因為他有辯才，辯才無礙。這辯才，有四種辯才：

（一）法無礙辯：說法很有道理。

（二）義無礙辯：講這個意思沒有窮盡。

（三）辭無礙辯：辭就是言辭的辭，他說話說得言辭沒有障礙。

（四）樂說無礙辯：這個說法，樂說無礙辯。

他有這種種的無礙辯才，所以在諸大弟子裏面，他是論議第一。

摩訶俱絺羅。

這一位尊者就是舍利弗的舅父。「俱絺羅」也是梵語，翻譯過來的意思就是「大膝氏」；言其這個家裏的人，膝蓋都很大，所以就叫「大膝氏」。他也是善於辯論；因為想要勝過他的外甥，所以到南印度去學外道的論議，學這種外道法。他吃飯，也是很快把飯就吃完；喝水，很快就把水也喝完了；一天到晚都是學習外道的典籍，就連剪手指甲的時間都沒有了。沒有時間來剪手指甲、來修飾他的容貌，所以手指甲長得很長很長的，一般人就叫他叫「長爪梵志」。他這種因緣，在前面已經講得差不多了，所以現在不必再詳細講他。

離婆多。

「離婆多」是梵文，翻譯過來叫「房宿」。房宿，就是二十八宿中的第四個星宿，叫「房日兔」。為什麼叫房宿呢？因為他父親母親，向二十八宿這個房宿的星星來祈禱，求兒子；生了這個兒子，所以就叫房宿，又叫星宿。

這位尊者，又有一個翻譯的意思，叫「假和合」。什麼叫假和合呢？因為這一位尊者，有一天就到外面去遊玩；遊玩呢，天色就黑了，回家大約是也來不及了，並且各處玩，玩了一天也很辛苦了，很疲倦了，於是乎在路邊上有個亭子，他就在亭子這兒睡覺，想就在這兒睡一宿。

在這一想睡覺的時候，就來了兩個鬼：一個大鬼，一個小鬼。這大鬼身量大得不得了！這個小鬼呢，身體小得很小。大鬼，哦！青臉紅髮，巨口獠牙，那口非常大，牙呢，像那個象牙支到嘴外邊，很難看的。嗐！一看見那個樣子，就恐懼得不得了。這小鬼，長得樣子更醜陋，啊！七八家子都搬到一起去了，他眼、耳、鼻、舌、口，都長到一起了，很難看的！這兩個鬼抬著一個死屍，就問這個離婆多說：「你說，我們兩個人吃這個死屍好啊？是不吃死屍好？」意思間，他若說吃死屍好，這兩個鬼就要這樣說：「啊！你說我們吃死屍好，這你是叫我們吃死屍，我們單不吃死屍，我們要吃你。」意思間就這樣子。這個若說不吃死屍好，那麼兩個鬼，一個大、一個小沒有東西吃。呵！還是要吃他。所以無論他怎麼樣說，自己也要被這兩個鬼給吃了。

他在這個時候，也不說吃好，也不說不吃好。他就不答覆他們這個問題；不答覆這個問題，這個大鬼就把死屍的兩條腿就給吃了。這個小鬼，就把這離婆多的兩條腿，給用力一抻，就給抻下來了，把死屍的兩條腿給補上。那個大鬼又吃死屍兩個胳臂；胳臂給吃了，這個小鬼也把離婆多這兩個胳臂給拉下來，又補到這個死屍身上。啊！這個大鬼把死屍給吃完了，小鬼也把這個離婆多的身體都給撕開了，又把這個死屍給補起來。他自己現在就這麼一想：「哦！我現在沒有身體了，我的身體被小鬼扯了，補到這個死屍上了。我現在就沒有身體了！」

第二天，他就各處走；走，見著一個人就問說：「喂！喂！喂！你看看！我有沒有身體啊？」這個人看看他，什麼沒有身體呀？也不知道他是說的什麼，你明明有個身體，怎麼要看看你有沒有身體了？啊！碰著一個人，他就這麼問；碰著一個人就這麼問，說：「哎！你看看！我到底有沒有身體啦？我這個身體……？」自己不知道有沒有這個身體，就問人。見著一個人問一個人，見著一個人問一個人，把通街的人，弄得人人也都不敢接近他──看！這個發癲狂的人！這個人……！──也不敢接近他。但是他問人，各處問；問來問去，見著兩個和尚，就問：「喂！你們這兩個沙門，你們看看我有沒有身體啊？」

這兩個沙門，是誰呢？就是兩個證果的阿羅漢。一看，哦！這個人現在的因緣快成熟了，將來要證到無我的法身了。於是乎，就對他講：「這個身體，本來是因緣和合而成，因緣別離而滅的；也沒有一個是你，也沒有一個不是你。」這麼一說，哦！他開悟了，於是乎就出家了；出家，就證果了。所以又名叫「假和合」。那麼這是離婆多尊者。

周利槃陀伽。

這是兩兄弟，一個哥哥，一個弟弟。哥哥叫「大地道」，弟弟是「小地道」。在印度的風俗，女人結婚了，要生小孩子的時候，應該回到母親家裏去生小孩子。這個大地道的母親將要生小孩子這幾天，就回到母親家裏去；她本來是應該早幾天回去，她大約不願意到她母親家裏去，就等著等著，等到最後一分鐘，要生小孩子這一天，她再不能等了，所以就回她母親家裏去了。你猜怎麼著？沒有走到她母親家裏，在半路上就把這小孩子生了，所以叫「地道」，這個小孩子是在道路上生的。頭一個小孩子是這樣，等到第二個呢，你就應該早一點回去了嘛！她還不早回去，還是等最後一分鐘。她大約也要試試看，試試這回會不會再在這個道路上生。於是乎，也就等到快要生小孩子這一天才回娘家去。又走到以前生小孩子那個地方，她又走不動了，小孩子在這兒又生出來了，所以這叫「地道」，「小地道」，在這個半路上生出來的。

這哥哥是這樣生的，弟弟也是這樣生的。可是，同是一樣生出來的，但是不同性格。這哥哥是聰明絕頂，非常聰明，很聰明很聰明的。這個弟弟，你說怎麼樣？就愚癡得絕頂；絕頂愚癡，最愚癡了！愚癡到什麼程度呢？愚癡到連半句偈都記不住；佛叫五百羅漢教他念一個偈頌。輪著教他，今天這個羅漢教，明天就那個羅漢教。教什麼呢？就教他：

守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情；

無益苦行當遠離，如是行者可度世。

「守口攝意身莫犯」，守口，守著這個口。攝意，就管自己這個意念，就是總好像止持這個意，不叫它跑，攝意。身莫犯，這個身，也不要犯戒律，就是身、口、意，這三業都清淨。「莫惱一切諸有情」，你不要對任何人，不要令人生煩惱。所有的一切的有情眾生，你不要令他因為你而有煩惱。

「無益苦行當遠離」，不合法的苦行，好像持牛戒，學那個牛的樣子；持狗戒，就學狗的樣子；啊！那個事火外道，以火作他們的祖師；事灰外道，就躺到那個灰裏邊，把身上滾得一身灰，他說這是修道；又有那個苦行外道，睡那個釘的床，這底下釘上很多釘子，他睡到那個釘子上，那釘子也扎不壞他身上肉，認為這是修行了，這個是苦，修這苦行。你看！他不圖自在，就坐這凳子，坐在釘板上；坐那個釘釘子的板，坐那個地方，呵！一定很痛苦。這都叫做修無益苦行。無益苦行當遠離，不應該修這種沒有益處的苦行。「如是行者可度世」，像這種的修行的人才可以度世。

這五百羅漢都有神通，每一天都來教他讀這個偈頌，啊！他讀了很久的時間，也記不住。這個小地道也不知道他記什麼！人家教他一遍，他也讀一遍；教兩遍，讀兩遍；教三遍之後，問他什麼來著？他說：「Idon'tknow!不知道！」說：「再教你一遍！」又教他幾遍，再對他說：「你自己念一念！」「我忘了！Iforgot!」就這麼樣。所以把他哥哥氣得說：「你這個東西！你有什麼用？你趕快回去了，不要出家了！」就趕他回家，不讓他出家。

你說！這個小地道，他雖然是記憶力不好，可是脾氣很大的。怎麼樣子呢？他說：「你不叫我出家，我死給你看看！」於是乎，就跑到後花園的樹上就要上吊去了。自己拿著繩子就要上吊。正在這個時候，釋迦牟尼佛就變一個樹神，化身化一個樹神，到那兒給他說法。說：「你呀！你哥哥是你哥哥，你是你，他不叫你出家，你可以不聽他的。你只在這兒好好修行，你就當你死了不可以嗎？你何必又一定要死呢？」這麼給他說法。他說：「對呀！你說這個有道理！他是他，我是我；他不叫我出家，怎麼可以呢？我哥哥他沒有權力不叫我出家！」於是乎就又回來了。回來，釋迦牟尼佛說：「好！現在我來教你念這一個偈頌。念一句，你記不住這個半句，現在你只記這個『笤掃』兩個字。這笤掃是掃地的，你記得這笤掃掃地。你拿這個笤掃來掃你的心，把你心裏的塵土都掃乾乾淨淨的，就可以了。

這「小地道」一聽，說：「哦！這個還不錯！我拿個笤掃來掃心。這個法子是很好的。好！」於是乎就記「笤」，哎！什麼？啊！記得「笤」字，把「掃」字忘了；記得「掃」字把「笤」字忘了。「啊！兩個字也記不住，記不住就是用這個東西來掃心，把這心裏的塵土掃乾淨了它。」一天到晚就念「笤掃、笤掃……」這兩個字。

你說！「笤掃」兩個字，我們人念佛，天天念「南無阿彌陀佛……」，這心裏越念妄想越多。他一念這個「笤掃」兩個字，他記得佛叫他掃心。哦！「笤掃」，要把心裏掃乾淨了它。念來念去，念沒有一個禮拜，豁然間開悟了！喔！這回什麼他都懂了！什麼都明白了！通達諸法實相，比他哥哥更聰明了。所以你們人，愚癡的人哪，你要肯用功，肯修行，一樣可以開悟的。你不要說：「我很愚癡的，我看經也不懂。」你不懂，你就不要看！你就自己看你的心。把你的心看清楚了，也就會開悟了。怎麼看心呢？就是把你心上面的那個妄想，都掃乾淨了它，也就會開悟了。這是這個小地道周利槃陀伽，這是他最愚癡。

你看！他最愚癡的人都開悟了，何況我們現在誰都比周利槃陀伽這個小地道聰明得很多，都比他聰明。你們最低限度，教你這個「笤掃」這兩個字，不要說教多了，念一遍你就會記得，永遠都不忘了。這不是比他聰明呢？所以我們自己不要自暴自棄，不要自己把自己看小了，不往前用功，應該勇猛向前用功，來努力學佛法。

我說得再妙的佛法，你若不相信呢，對你也沒有益處；我說的這個佛法，講得最沒有意義，可是你能以實實在在去行去，這對你也是妙法。我說得妙法，你若不實行，對你也不是妙法！所以我們修行，就要在時時刻刻向前去精進，不要向後退，不要生一種懶惰心，這是最要緊的。你能以時時刻刻向前去精進，一定會有一天，你會認識你本來的面目的。

難陀。

這一位難陀尊者是佛的弟弟，是佛的親兄弟。佛是四月初八出生，他是第二年的四月初九生日。佛有三十二相，這個難陀有三十相，比佛矮四個手指頭那麼高。「難陀」是梵語，翻譯過來就是一個歡喜的「喜」，叫「喜尊者」，這是他自己的名字。有的經上，把他和他妻子的名字也連到一起，叫「孫陀羅難陀」。「孫陀羅」也是梵語，翻譯過來的意思叫「好愛」。好就是好不好的好，愛就是情愛的愛。孫陀羅難陀，言其這個難陀是孫陀羅的。這個難陀最愛他這個妻子，最愛孫陀羅。兩個人可以說是如膠似漆，天天都在一起，行住坐臥時刻不相捨離，時刻也不相離開。

有一天，佛到王宮裏來化緣，回到王宮來乞食。在這個時候，孫陀羅難陀夫婦正在這兒一起吃飯，一看見佛來乞食，難陀就給佛去添缽，把缽裏添上菜飯要供養佛。他把佛這個缽拿過來，給佛裝滿了飯，當他要送飯給佛的時候，他太太孫陀羅就說：「你去給佛送飯，我現在吐一口唾沫到地下，不要等唾沫乾了，你就要回來。如果唾沫乾了，你再回來，我就要罰你了。」這難陀說：「好！」就拿著這個缽給佛送飯去。你說佛怎麼樣呢？呵！就用了神通。佛就往後退，難陀就給送這缽飯，就這麼拿著這缽飯給佛。佛往後退，他就往前走，他覺得走了沒有幾步呢，已經就到祇樹給孤獨園了。本來王宮離祇樹給孤獨園有五哩路遠，那麼佛用神通就把他帶到祇樹給孤獨園了；帶到祇樹給孤獨園，即刻就給他落髮，就硬迫著叫他出家。

因為佛是他的哥哥，叫他出家，他也不敢不出家。本來他不願意出家，因為放不下這孫陀羅，放不下他太太。那麼雖然放不下，但是佛叫他出家，他也在這兒出家，落髮。他這麼想：「你今天給我落髮，我找一天，有機會我就跑回去了。」於是乎，在這兒就等機會；今天等到明天也沒有機會，明天等到後天也沒有機會，啊！等得著急得不得了，顯得非常著急。很多天也沒有機會逃走，因為佛和這一些阿羅漢都在祇樹給孤獨園，他沒有法子跑。

有一天，這回機會來了。什麼機會呢？佛出去應供，一切的阿羅漢也到外面去應供，就剩難陀在這兒看門口，看這個精舍。他說：「這回呀！今天我一定可以跑了！」但是佛走的時候，叫他把這個地掃乾淨。他就掃地，把這個灰塵掃在一起，來一股風又給吹散了；吹散，他又往前一掃，掃到一起，又吹散了。於是乎，他就把這個窗戶都關上。關上這扇窗戶，那扇窗戶又開了；關上那扇窗戶，這個窗戶又開了。啊！奇怪！窗戶一開，這個地的灰塵就都給吹散了，這又要掃。

那麼掃來掃去，開開關關這個窗，就用了大約兩三個鐘頭。他一看時間不早了，佛就要回來了，就想：「我一定要跑了，也不管這地掃乾淨沒有掃乾淨，你窗子開著關著，我也不管了！」把這個笤掃放下，就跑了；他心裏又想：「佛，走路都是走大路，他不走小路。我從小路上跑，大約是遇不著佛。要是從大路上回去，一定會遇著佛的。遇著佛，又跑不了了！」他從小路上跑。

跑跑，跑出大約有一、二哩路的時間，一看，佛正從對面那個小路上走過來了。啊！他看見佛了，以為佛還沒有看見他，他就藏到一棵大樹的後邊，等佛過去，他再跑。誰不知，他往這邊藏，佛就往這邊走；他往那邊藏，佛就往那邊走。啊！一定要和他碰頭！那麼藏也藏不住了，就被佛看見了。佛就問他說：「你來做什麼來了？你不看門口？」這個難陀一想，說要跑吧，這是太不好意思了！就對佛說：「啊！我等你也不回來，等你也不回來，我到這個路上來迎接迎接你。恐怕你化緣，這缽裏裝滿了，很重的，我來幫你拿著缽。」佛說：「那這最好啦！啊！你這個弟弟真是最好啦！」於是乎，佛就把他又帶著回到祇樹給孤獨園，跑不了了。

跑不了了，佛知道他是不安心，不想在這兒出家。於是乎，有一天，佛就對他說：「難陀！你跟著我到一個山上去看一看。」難陀說：「好啊！」心裏想，這回上山，我有機會，我還是一樣跑。到山上，這個山上有很多猴子（廣東話叫馬佬，猴子就是這個monkey），大約有五六百猴子這麼多。佛就問難陀說：「難陀！你說這猴子和你太太來比較，是猴子長得美麗呀？還是你的太太長得美麗呢？」

難陀一聽佛這樣問，就說：「這又何必問！當然是孫陀羅生得美麗嘛！猴子怎麼可以比孫陀羅呢？這猴子長得最醜怪呀，最不好看呢！孫陀羅是最美麗的！最美麗的女人。佛！您怎麼可以拿這個猴子來比孫陀羅呢？」佛說：「哦！你真是很聰明，你能分別出來孫陀羅比猴子生得美麗。好！我們今天這個旅行就這樣了，回去了！」回去到祇樹給孤獨園。

有一天，佛又對難陀說：「你沒有到天上去過吧！難陀！我今天帶你上天去看一看。」難陀一想：「哦！在山上，去爬山；回來，要上天，那天上果然沒去過，去看看天上是什麼樣子。」佛就和他在一起打坐，一打坐，佛用這個神通就把難陀給攝到天上去了。帶到天上各處走，一看，天上比人間真是美麗得不知幾千萬倍！啊！不知幾千萬倍。天人真是太美麗了！走到一個天宮裏邊，那兒有五百個天女，又有很多的宮人在那兒收拾地方。

難陀一看，這些個天女，那簡直的從來也沒見過這麼美麗了！於是乎，他就生出一種愛心來，愛這些個天女。生出愛心，啊！他就問在這兒做工的宮人：「你們這個天宮怎麼沒有主人呢？誰是你們這個天宮的主人呢？」這宮人說：「哦！我們的主人還沒有來呢！我們的主人就是釋迦牟尼佛的弟弟，現在他跟著釋迦牟尼佛出家修道。那麼等他修行將來他就生到這個天上來，這五百個天女都給他做太太，都陪著他。」啊！這個難陀一聽，真是高興了！「我可一定要好好修行了，不要回去了。我在這兒好好修行，將來好生天。」

這時候，釋迦牟尼佛就問他：「難陀！你看這個天女生得美麗？還是孫陀羅生得美麗呢？你看！是哪一個生得最好啊？」難陀說：「唉！孫陀羅怎麼可以比天女呢？天女這簡直是美麗到極點了，再沒有比這個天女再美麗的了！孫陀羅和天女來比較呀，孫陀羅就等於猴子那樣醜陋了。這個天女，孫陀羅不可以比的；也就好像猴子不能比孫陀羅一樣。現在拿孫陀羅來比較這個天女，孫陀羅變成猴子那麼樣的醜陋了。」

釋迦牟尼佛說：「那麼你是願意要天女呀，還是願意要孫陀羅？」難陀說：「我當然要歡喜天女了嘛！沒有天女，那孫陀羅是比較美麗呀；可是有天女了，那這天女，這是太美妙了！」於是釋迦牟尼佛說：「這個地方是將來你生到這個地方來，你回去要好好用功修行啦！」難陀說：「是的，是的！回去一定要好好修行。」於是乎回去之後，晝夜都打坐用功來修行，預備將來生到這個天上去做天主。

佛知道他這種的思想是錯誤，天福是有漏的，將來還會墮落，是不究竟的。所以現在就要指點他，叫他自己覺悟。於是有一天，釋迦牟尼佛又對難陀說：「難陀！今天沒有什麼事情，我帶你到地獄裏看看去。」難陀說：「地獄？地獄，聽說很不好看的。您歡喜帶我去，那我都去看一看啦！」於是乎，佛又用神通，把難陀帶到地獄裏去。

到地獄裏，一看有這個刀山地獄、劍樹地獄、火湯地獄，啊！還有寒冰地獄，種種的地獄，見著很多。最後見著一個地獄，那兒有兩個鬼在燒一鍋油。這鍋油也沒有燒滾呢，沒有燒開，但是這兩個鬼非常的懶惰，就在那兒一邊做工，一邊睡覺。燒油鍋那個火呀，又好像要滅，又有一點火。這個難陀也就生了一種好奇的心，想：「噢！這兩個鬼怎麼在這兒做工也不好好做，這麼懶惰，燒火也不好好燒。這個油要什麼時候才能熱呢，才能滾呢？」於是乎，他就問這兩個鬼說：「哎！你們這兩個小鬼在這個地方怎麼躲懶偷安呢？做工，燒火也不好好燒，火都要滅了。究竟你們是想幹什麼？」

這兩個小鬼，把眼睛揉一揉，完了，就看看他，說：「你問它幹什麼？」難陀說：「我要想知道你們在這個地方做什麼？」這兩個小鬼就說：「我們呀，我們等著用油鍋煎的這個人還很久才能來，所以我們都有很多時間慢慢燒這鍋油。」難陀說：「那麼等著誰啊？」兩個小鬼兒說：「你想知道嗎？我現在告訴你，釋迦牟尼佛有個弟弟叫難陀，他現在跟著佛出家修道呢。修道，他修道是修天福的，他歡喜那五百個天女。將來等他到這個天上，活五百年之後或者一千年之後，他還是會墮落；他墮落，就到這個地獄裏來，就把他放到我們現在燒這油鍋裏面來，用油鍋把他炸上。因為他到天上，就迷了，不知道修道了，造了很多罪業，所以他惡業成熟，將來墮地獄的。」

難陀一聽，嚇得全身都冒汗了，全身都打顫顫了！「這得了！將來我到這個油鍋裏，啊！這痛苦要怎麼受啊？」這個時候，就請佛帶他回去。他由此發心不求升天了，認真修道來了生死，不久他也證果了。這是這個難陀出家的因緣。

難陀相貌非常圓滿。佛三十二相，他有三十相。所以不認識佛的人，就以為這個難陀就是佛了。那麼有一次，有個裸體的外道……。怎麼叫裸體外道？就是不穿衣服，比現在這個嬉皮還厲害。他根本就不穿衣服，男的、女的都不穿衣服，說：「我們本來的面目，就是這麼樣子嘛！還要穿什麼呢？就是這樣子！我們不必做這個假面具，又穿上衣服把身體遮著，誰都知道是這麼一回事嘛！何必又這麼做假面具呢？」這是裸體外道。

在當時，印度就有這種不穿衣服的裸體外道，他們來和舍利弗辯論。你說，舍利弗那麼聰明的人，那外道怎麼能有辦法來勝得了他。舍利弗一講道理，把這些外道講得沒有話可講了，沒有口開，就像沒有口似的，沒有話說。為什麼？因為他們沒有理由。他們講的那個理由，說那樣就是本來面目的道理，不存在了，立不住了。所以舍利弗和他一辯，就把他辯得沒有口開了。

那麼以後呢，這個裸體外道又見著難陀了，就想：「以前見著那個小比丘──舍利弗，身體不太高，很矮的，所以說那個小比丘我們都講不過他，何況這個堂堂的、這麼高大的這個比丘，我們怎麼可以和他來辯論呢？」於是乎，這個裸體外道統統都拜難陀作師父，跟著難陀出家。

這個難陀，以後有很多人相信他，來皈依他。所以他以後修行，成就道果了。這是這個難陀──孫陀羅難陀。可是以後他出家，就把孫陀羅不要了，也不管了。因為他有天女，歡喜天女，所以把孫陀羅也不要了。以後把天女呀，覺得也不能究竟，恐怕墮地獄，所以以後一心修道了。這是難陀出家之後的這種情形。

阿難陀。

「阿難陀」是梵語，翻譯意思就叫「慶喜」。為什麼叫慶喜？因為阿難陀出世這一天，就是佛成佛的那一天。佛成佛是值得慶幸，值得慶祝的一件事，那麼阿難的生日，他父親也認為值得慶賀，所以叫慶喜。在諸大弟子之中，他是多聞第一。所有佛的經典，都是由阿難尊者結集而成的。佛所說的法，阿難尊者都記得清清楚楚的，永遠也不會忘了。所以阿難陀這一位尊者，他的記憶力是非常好；不單記憶力好，而且定力也不錯。

他有八種不可思議的境界：

第一、不受別請。《楞嚴經》裏有一段敘述阿難受別請，而遇上摩登伽女以〈先梵天咒〉，把他攝到婬室裏之後，佛說這個〈楞嚴咒〉，叫文殊師利菩薩用這個咒，把阿難陀又救回來。從此之後，他就再也不受別請了。因為以前他受別請，而發生這種危險。怎麼叫別請呢？就是，在這一幫僧人之中，單獨地到外邊去應供，受某一個護法、居士請去供養，單獨去供養，這就叫受別請。在佛的制度裏邊，比丘不能受別請的。譬如，這兒有十個比丘，其中有一個人，有人歡喜他，對他很有緣，單單請他一個人去吃飯，應供，這不可以去的！必須要十個比丘一起都去，這才可以去；單單一個人不可以去的。那麼阿難尊者因為有以前受別請之後，知道是錯誤了，以後再永遠也不受別請。這也是一種不可思議的境界。

第二種，不可思議的境界，他不受佛的故衣。一般的比丘都歡喜穿佛穿舊了這個衣服，都最歡喜爭著來求佛這個舊的衣服來穿。以為佛穿過的衣服，那麼他們穿上就會增很多的智慧，滅了很多的罪業。其實這都是一種貪心。那麼阿難尊者他不求受佛的故衣，這是第二不可思議的境界。

第三、阿難尊者他不見非時。怎麼叫不見非時呢？就是不應該看的時候，他就不看；應該看的，他才看。那麼也就是不合乎規矩的，他就不看；合乎規矩的，他才看。

第四、不生染心。染，就是染污的染。怎麼叫不生染心呢？阿難尊者隨著佛到天上去，或者到龍宮去，或者到阿修羅宮殿裏去，見著那個天女，或者阿修羅女，或者龍女，生得非常美貌，但是他不生這個欲心，沒有這種婬欲心生出來，所以這叫不生染心。

第五、阿難尊者知道佛入定的時候入的是什麼定，其餘的比丘就不知道。所以這是第五種不可思議的境界。

第六種，阿難尊者知道佛在定中來教化所有的眾生。一切眾生得到哪一種的利益，阿難尊者都知道，知道眾生所得的利益。

第七種，佛所說的法，阿難尊者完全都了解，都明白。這第七種的不可思議的境界。

第八種，阿難尊者他法不再問。他所聽過的佛法就永遠記得，不需要再向佛來請問。

所以，阿難尊者有這八種不可思議的境界。那麼其餘的尊者呢，就沒有他這種不可思議的境界。

方才所說「不受別請」，這個出家人，在沙彌的時候，不能說自己想要吃東西就去吃去，自己想要喝就去喝去，必須要和大眾一起。譬如，吃飯的時候，不能自己單吃。就是沙彌、比丘都是一樣的，不能和大眾住在一起，但是自己單獨地我一個人單吃，不可以的！甚至於喝茶，也不能自己單獨地喝，要和大家一起。共同生活在一起，大家都一樣的，不能自己做一個特別的樣子。甚至於吃一個蘋果，大家要沒有吃這個蘋果，我自己不能吃。吃這個橘子、橙子，一切水果都是一樣的，甚至於一塊糖，一般人沒有吃的東西，我不能單吃。

關於坐禪呢，也是這樣。大家坐禪打坐，我也要打坐。打坐，也不能打旁人的閒岔，或者人家那兒坐著，正如如不動了，你這個地方動動彈彈，搖搖晃晃的，弄出來很多的聲音，令其他人也不能入定的，或者正在坐坐，又起身跑了。這都是犯規矩的地方。

本來坐禪，先要止靜，敲三下木魚之後，不要說人不可以走，就是韋陀菩薩也是站那兒，一步也不准動的；就是其他菩薩在這兒也是不可以動的。為什麼？你一動，令其他人功夫不相應，或者不能入定，那麼你這罪過是無量的。所謂

寧動千江水，不動道人心。

一千條江裏的水呀，我可以把它搖動了，可是修道人的心，你不可以令他搖動。所以在打坐的期間，三槌魚子（木魚）止靜之後，在沒開靜之前，是不可以隨便出動靜的。如果有必要的事情，也要走路輕輕的，一點聲音也沒有，不令旁人聽得見。你就移動自己打坐的坐凳，都要輕輕把它拿起來，不能在樓板上來回這麼一拉，拉出很大的聲音。如果你在這些個地方不自己檢點自己，這就是造罪無量的地方。

所以呢，這個做比丘、做沙彌都不能受別請，不能別眾食。譬如大家沒有吃，你就吃，這叫「別眾食」，和大家不同。這都是不合乎規矩的。不過有的地方，以前不知道，那麼有犯過呢，不管它。現在知道這是錯誤，就不可以再犯！做比丘、做沙彌的，晚間大家都休息了，這個時候也不可以隨便到街上去跑去，不可以各處去跑的。這個做比丘的，所以要常隨眾，隨著佛而住，不能自己願意怎麼樣跑，就怎麼樣跑的。這是這個阿難尊者，有這八種不可思議的境界。

羅睺羅。

這個羅睺羅是佛的兒子。釋迦牟尼佛做太子的時候，他的父親淨飯王就怕他出家，所以很早就叫他結婚了；結婚，太太就是耶輸陀羅。那麼以後，佛十九歲就出家了。在佛臨走的時候，他太太就向他要兒子，說想生個兒子。於是佛就用手這麼一指，耶輸陀羅就有孕了。

佛出家，在雪山打坐六年，這個羅睺羅就在他母親肚裏住了六年。住了六年，所以他這個名字叫「覆障」。怎麼叫覆障呢？覆，就是遮覆的覆，蓋覆的覆；障，就是業障的障。因為羅睺羅在前生，把老鼠洞給堵住了，塞上了六天，所以他出世的時候，就受在母腹裏六年的果報。這就是因為他堵老鼠洞堵了六天，所以受這六年的胎障之苦。這個羅睺羅一生出來，給他母親就找來麻煩了。

找來什麼麻煩了呢？因為這個淨飯王發了脾氣了，一般的釋種裏頭也都不高興了，說：「豈有此理！也沒有丈夫在家裏，就生出個小孩子來！你說，這要不是這個女人不守規矩，怎麼會有小孩子呢？！一定是耶輸陀羅不守規矩，引誘有情人（情人，就是boyfriend），才會有小孩子呢！如果沒有這個情形，佛已經出家六年，她怎麼會生的小孩子呢？」所有淨飯王這個家族裏邊都不高興了，說這是個壞女人。有一個宮人就對人解釋說：「不是，她真守規矩，連大門不出，二門不入的，一天到晚都在家裏，沒有和男人接近過，這個孩子的確是太子的兒子。」但是大家也不相信。

大家不相信，就要殺這個耶輸陀羅，又要把她打死，又要把她用火燒了……。最後決定用火把她燒死，連耶輸陀羅帶的這個小孩子，兩母子一起都給他燒死。當時這種專制就這樣子。於是在這地裏挖了一個坑，裏邊就弄上火，點著火在這坑裏邊，預備把耶輸陀羅和羅睺羅推到這火坑裏頭去，用火把他們燒死。燒死，隨著就埋到這個坑裏，預備這樣子。

耶輸陀羅在這時候就發願了，說：「一切的天神地祇，你們現在都應該顯一顯靈。這個孩子如果是悉達太子的，那麼我們母子倆在這火裏頭，就不應該被火燒死。如果不是他的，真是我不守規矩的話，那麼可以把我們母子倆都一起燒死！」發了這個願之後，就抱孩子跳到這個火坑裏頭去。一到火坑裏，你說怎麼樣？哈！不可思議的境界就出現了。本來是火坑，但是變成水池了！在這個火裏頭，又長出一朵金蓮華來，這個母子兩個人都站到這個蓮華上，一點也沒有損傷。所以大家才知道，哦！這個不是偷漢子有的小孩子，這真正是佛的兒子。所以大家才沒有譭謗了。

等佛成佛了，回到王宮的時候，耶輸陀羅就叫羅睺羅送歡喜丸給釋迦牟尼佛。由這個大家一看，因為耶輸陀羅如果是偷漢子有的小孩子，她一定會怕佛的；現在她也不避忌，抱著小孩子送給佛，佛也就把這小孩子抱過來。那麼這樣子，大家才知道，這個兒子真正的是釋迦牟尼佛的兒子。

釋迦牟尼佛的這個兒子，是非常有道心的，非常用功的。所以他在諸大弟子裏邊，他是密行第一。怎麼密行第一呢？他隨時隨地都用功，但是沒有人知道他用功。他用功，不是說各處想掛一個招牌，叫大家知道他用功修道。不是的！他是祕密用功，甚至於到廁所裏邊去，他都可以入定。一般人在廁所裏，那個氣味很不好的，不願意在那兒；他在那個廁所都可以入定。隨時隨地他都可以入定；他的密行，一般人不知道，所以這叫密行第一。

那麼說起來啊，雖然說羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，但是釋迦牟尼佛不只這一個兒子。有多少個兒子呢？有三種的兒子：

一、真子。第一種的兒子叫「真子」，真是佛的兒子，不是假的，是真的。誰是佛的真兒子呢？你看經，常常看見「文殊師利法王子而為上首」，這「法王子」就是佛的真子。這是說的一切菩薩。

二、內子。一切的阿羅漢，雖然他們悟明白偏空的理，而沒有得到中道的理，這叫佛的內子。在中國說「內子」是講自己的太太，但是這裏這個內子，就是內裏邊、家裏頭的兒子。

三、外子。佛有很多的外子。外子，什麼叫外子呢？就是一切的凡夫，也不懂修行，在這兒顛顛倒倒，這都是佛的外子。

所以，佛是我們眾生的大慈悲父。我們應該趕快回家找這個大慈悲父。若找不著這個大慈悲父，在《法華經》上說著，我們就是變成了窮子；若找著這個大慈悲父呢，佛的家業我們都有份的。

憍梵波提。

這個尊者的名字很奇怪的，「憍梵波提」是梵語，翻譯成中文的意思就叫「牛呞」。這「牛呞」是什麼意思呢？就是他好像牛那麼吃草。牛吃飽了草，在躺到地下，牠這嘴裏總嚼，一邊嚼，一邊那麼呼嗤呼嗤地喘氣，嚼這個草，那麼喘氣，這就叫牛呞。憍梵波提就叫「牛呞」，為什麼他叫這麼個名字呢？就因為在往昔之中，很久很久以前了，他見著一個老的出家人。這個老的出家人吃飯，吃東西就這麼嚼來嚼去；因為牙也不好，大約也沒有力量，吃硬的東西就要慢慢來嚼，慢慢來嚼。

他這麼嚼，這個橋梵波提就說了：「你這個老比丘呀，吃東西像老牛一樣的！」只這一句話，你說怎麼樣？他譭謗這個比丘像老牛似的，果然他死了之後，自己就去做牛去了。做牛做了五百世牛，這回他就知道這個牛的滋味，牛的這種辛苦了。後來就遇著釋迦牟尼佛教他修行，他就修成證果了。

雖然證果，成了羅漢果，但是他還是這種習氣，牛的習氣不改，一天到晚總像牛吃東西那麼喘氣似的，所以名字就叫牛呞。釋迦牟尼佛看他這樣子，有這麼一個怪樣子，一天到晚都像吃草那麼樣子，恐怕人再譭謗他：「你真好像牛似的！」那麼譭謗他的人又會墮落，就叫他到天上去住。所以這位牛呞尊者，他是受天供養第一。由這個尊者看來，我們切記不要隨便講話，隨便罵人。你一罵人，自己就要受果報的。

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在十月二十九號（一九六九年）到臺灣受戒這五個人，大約在本月十四號會回來。這是在美國第一次有這麼五個人去受具足戒：受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這叫三壇大戒。尤其他們這樣的修行，也都是日中一食，到臺灣也沒有變。我說，我像造磚似的，造磚的一個陶師，造出這五塊磚，到臺灣不會被水給沖化了。果然這五塊磚，在這兒鍛鍊一年，這火候到臺灣也沒有化；這個磚沒有變成土，也沒有被水給溶化，所以我很歡喜。尤其在香港，現在受到香港的佛教熱烈的歡迎，一天到晚很多的應酬，做香港佛教一個很好的榜樣，我很歡喜。

在美國，這是有歷史以來的第一次。不單在美國是有歷史以來的第一次，可以說是在西方人裏邊，是有歷史以來的第一次。那麼，從來就沒有五個人一起正式受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，所以這是第一次他們去受戒，光榮的回來。我們現在預備，你們哪一個是藝術家，可以做一點這個旗，去接他們的時候，用這些旗來表示歡迎他們。這個旗上可以寫：「歡迎五個新菩薩來到美國」。這是新菩薩，他們受菩薩戒了就是菩薩。旗上願意寫中文也可以，願意寫英文也可以，這個旗隨便你們各人去做去。因為這是第一次，我們要有一點很隆重的表現，好能令一般人對佛教生出一種信心。那麼你們誰願意做什麼樣的都可以，這沒有定法，沒有一定；要是不做呢，也可以。這隨你們美國人自己去看著怎麼樣做，都可以的。我只是提議。

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賓頭盧頗羅墮。

「賓頭盧頗羅墮」是梵語，翻譯過來也叫「不動」、「利根」。這個尊者，到現在還仍然沒有入滅，就是沒有入涅槃，仍然在世上，所以他是福田第一，為眾生作福田。為什麼他沒有入滅呢？因為他犯了一種過錯。

在佛住世的時候，所有的阿羅漢雖然有神通，可是不准隨便就顯神通。有一個長者叫豎旗長者，他用栴檀香造了一個缽，放到一個最高的剎竿的頂上，他說：「哪一位如果能用神通，把我這個缽在這個剎竿頂上拿下來，我這個缽就送給他。」

這賓頭盧頗羅墮尊者，就用神通把這個缽拿下來了。佛就呵責他：「你呀！因為這麼一個栴檀的缽，你就生出一種貪心來，用神通把這個缽取下來。你想要這個缽，這樣的貪心，你不可以入涅槃了，你應該留在世間上，為眾生的福田。」所以，這一位尊者到現在還是在世界上。那麼究竟在世界什麼地方呢？沒有人知道。不過，任何人在供養的時候，他都來應供，這叫「作末世的福田」，給眾生來種福。

迦留陀夷。

「迦留陀夷」也是梵語，翻譯過來意思叫什麼呢？叫「黑光」。這個迦留陀夷，他的相貌生來是黑色，大約和黑人是一樣的，可是他身上有一種光。他雖然黑，可是有光，眼睛也放光，所以在晚間走路，身上也有一股黑光，眼睛也有兩道光。有一次，他晚間到外邊去散步，大約不是太晚，也就是七、八點鐘的時候。這時候，偏偏在這一天晚間，就有一個懷孕的婦人，在晚間突然間看見他眼睛這兩道光，和他身上這黑光，就恐懼起來；恐懼起來了，於是乎就嚇得小產，把這個小孩子沒有夠月份，就生下來；生下來，然後就死了。那麼佛知道這個情形，所以就制成一條戒律：比丘、沙彌晚間不可以到街上去隨便跑路，隨便散步，晚間不可以去街上。這是這個黑光尊者。

這黑光尊者，他作佛的侍者。什麼叫佛的侍者呢？也就佛的護法，給佛作護法。他教化第一，教化人教化得最多。他教化出來的，證果聖人有一千多，所以他是教化第一。這是黑光尊者。

摩訶劫賓那。

「摩訶」是大；「摩訶劫賓那」是梵語，翻譯為「大房宿」，也是因為他父親母親祈禱星宿而生的這個小孩子，所以叫大房宿。房宿，也是二十八宿其中的之一。那麼這一位尊者，他是善知星宿第一，所有的天文學，他都清楚。

薄拘羅。

「薄拘羅」是梵語，翻譯過來叫「善容」，因為他相貌生得非常好。這一位尊者，他壽命活了一百六十歲，所以他是壽命第一。為什麼他是壽命第一？因為他在過去毗婆尸佛的時候，他供養過辟支佛。辟支佛，就是緣覺聖人。以什麼供養辟支佛呢？以一種印度的「訶梨勒果」，這種果其他地方沒有，以這種果來供養辟支佛，所以他這壽命得到很長的，九十一劫壽命都非常長。那麼他又專門持這個不殺戒，所有的生物都不殺，甚至於草木都不殺。因為持不殺戒，所以他得到五種不死的報。

這五種不死的報，我以前已經講過，在講《法華經》的時候。但是我不知道還有沒有人記得，這五種不死是什麼不死？（一）火燒不死，（二）水煮不死，（三）水淹不死，（四）魚咬不死，（五）刀割不死。

這個尊者可有一種特別奇怪的境界。怎麼樣奇怪的境界呢？一般小孩子一生出來的時候，都是哭，他一生出來就笑。不單笑，而且還坐著笑；不單坐著笑，而且還結雙跏趺坐笑。他結著跏趺坐，一生出來就結著雙跏趺坐，然後就嘻嘻哈哈對他母親就笑起來了。

他母親一看，「嗐！這可是一個妖怪出世了，這麼奇怪！」於是乎，就把他放到什麼地方呢？就放到好像現在那個爐子，放到那個地方就cook，放到那個爐裏頭就用火來燒他。大約最低限度也要燒三、四個鐘頭，但是也沒有燒死，還是那麼結跏趺坐，嘻嘻哈哈在那兒笑。

他媽媽更相信這是個妖怪了，於是又把他放到水裏，用一個鍋放著水，底下用火燒，用水來煮他。煮了幾個鐘頭，大約比那用火燒的時間不會短，也三、四個鐘頭。打開，他還在那個裏邊嘻嘻哈哈地笑，還是對他媽媽笑。

他媽媽一看，啊，這得了！於是就把他丟到海裏去。「燒不死你，我也煮不死你，這回掉到水裏，當然會淹死你了！」誰知掉到水裏，也淹不死他，也沒有死！這是水淹不死。

很巧的事情又出現了，怎麼樣？就來一條大魚，這大魚把口一張，就把他吞到肚裏頭去。雖然用牙咬他那身體，也沒有咬死他，身體也沒有被咬死。

你看，火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬也咬不死。那麼吞到魚肚裏去怎麼樣子呢？這條大魚偏偏被人家用網打上來了，打上來這條大魚。那麼人就用刀，割這條魚的肚子；把這個魚肚子給割開了，可是這個小孩子沒有被刀割死，沒有死。這刀割也割不死，有這五種的不死。

為什麼他有這五種不死報呢？就因為他生生世世都持「不殺生戒」，所以就得到這五種的不死報。這是薄拘羅尊者，他是壽命第一。

阿[少＋免]樓馱。

「阿[少＋免]樓馱」是梵語，翻譯過來叫「無貧」，就是不貧。他的因緣也有一個公案：

他是在弗沙佛的時候，那時候世界饑饉。饑饉就是世界鬧荒年，人人都沒有飯吃了，只能吃草根呀、樹葉呀，都要餓死。當時也有一位辟支佛，就去化緣。這位辟支佛，他下山化緣一次，化夠兩個禮拜吃的，所以兩個禮拜化一次，如果化不著緣呢，也兩個禮拜就不吃東西。

有一次，他到山下去化緣，偏偏就托空缽了，就沒有人供養他。回來時，遇到一個窮人在這兒耕田。這個耕田的窮人就是誰呢？就是阿[少＋免]樓馱。阿[少＋免]樓馱在宿生，在那兒耕田，吃的是稗子飯。稗子飯，就是穀裏頭最不值錢的那種米，那麼因為他窮，所以就吃這種米。這個辟支佛，托著空缽回來了，這個農人看見就說：「啊，您這個聖者呀！聖士呀！（就是尊貴的出家人的一個稱呼）您因為化緣沒有化著齋飯，您吃不吃我這個稗子米呢？如果您要吃的話，我把今天這一份就讓給您，供養您了。」

那麼這辟支佛看他這麼誠心來供養自己，於是乎就接受他的供養。吃完了，就踴身虛空，現出十八變，然後就走了。

這位窮人仍然在地裏頭耕地。啊！看見一個兔子，這個兔子就跑到他脊背上，趴到他脊背上，牠就不下去了；在他脊背上，他怎麼樣也擺脫不掉牠。那麼他就很害怕，這時在田裏邊只有他自己，沒有旁人可以幫忙他，把這個兔子從脊背上拿下來。於是乎，他就跑回家去；跑到家裏去，這個兔子，在他身上變成一個死人。

那麼他到家裏，叫他太太把這個死人從身上拿下來了，這個死人就變成一個金人，金子。他就把這個金人的手剁下來，去賣了錢。回來，這手又長出來；把這個腳剁下來去換了錢，回來，腳又長出來，所以這個金人總也不會沒有，這個金子用了又來，用了又有，用了又生出來。所以，他由這個因緣，就感到九十一劫都不受貧窮的這種果報，九十一劫都是富有的。

那麼在今生，他就做斛飯王的兒子。斛飯王和佛的父親淨飯王是兄弟，他也就是佛的一個堂兄弟。他不貧是不貧，可是在佛一說法，他就睡著了。佛一說法，他就睡覺。有一天，佛就呵責他：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；
一睡幾千年，不聞佛名字！

「咄！咄！胡為寐」你這個東西，你為什麼要這樣睡？「螺螄蛤蚌類」，你好像海裏那種螺螄和蛤蚌之類的，一天到晚都睡覺；「一睡幾千年」，一睡，睡了幾千年，「不聞佛名字」，也聽不見佛的名字。

被佛這樣罵了一頓，他發奮了，七天七夜也沒睡覺。沒睡覺，你說怎麼樣啊？把兩個肉眼就瞎了。以後佛對他生一種憐憫心，就教他修「金剛照明三昧」。他一修這種的三昧，即刻得到天眼通。他看三千大千世界，好像看掌上一個蘋果這麼樣子清楚。這是阿[少＋免]樓馱，這位尊者他是天眼第一。

如是等諸大弟子。

如是，就是指的前邊從「長老舍利弗」到「阿[少＋免]樓馱」，這有十六位尊者，還有其他沒有舉出來名字的，很多很多的，都等於以上所說這個各大弟子，所以叫「等」。諸大弟子，就是做佛的弟子之中的上首，這叫「諸大弟子」。

Ｃ2.菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩。

「並諸菩薩摩訶薩」：那麼不單有這各位尊者，而且還有很多很多的菩薩；不單很多的菩薩，而且是大菩薩，菩薩中的大菩薩。什麼叫菩薩呢？「菩薩」兩個字是梵語的略稱，具足應該說「菩提薩埵」。「菩提薩埵」是梵語，翻譯過來的意思就是「覺有情」。怎麼叫覺有情呢？就是令一切有情的眾生都得到覺悟。這是覺有情，一個意思。

又有一個意思，就是眾生裏邊的一個覺悟者，也就是有情裏邊的一個覺悟者。覺，是對迷而言；覺就是不迷，迷就是不覺。你若覺了，就是佛；你若迷，就是眾生。所以，一念覺就一念佛，一念迷就一念眾生。你念念覺就念念佛，念念都是佛；你念念迷，就念念都是眾生，所以菩薩就是在眾生裏邊，在有情裏邊，一個能自己覺悟的眾生，一天比一天覺悟多一點，一天比一天覺悟多一點，不是一天比一天迷多一點，這就叫菩薩。

並諸菩薩摩訶薩，這一些個大菩薩，都是已經覺悟，將要圓滿的大菩薩了。

文殊師利法王子。

文殊師利，又叫曼殊師利，這是一種音譯的關係。「曼殊師利」是梵語，翻譯成中文叫「妙吉」，又叫「妙德」。這一位菩薩是在菩薩裏邊，有最大的智慧，所以他是智慧第一，又叫大智文殊師利菩薩。「菩薩」是梵語，翻譯過來叫「覺有情」。眾生，就叫迷有情。覺有情，是眾生裏邊一個覺悟者；我們眾生，就是眾生裏邊的一位迷昧者。覺悟者，就是所有一切的境界，他都會覺悟，所謂：

見事省事出世間，見事迷事墮沉淪。

「見事省事出世間」，見什麼事，他就省悟什麼事，他就覺悟什麼事，這個是出世間，覺有情。「見事迷事墮沉淪」，見著什麼事情，就迷昧到什麼事情裏邊，這就是會墮落沉淪裏。出世間，就是菩薩；墮沉淪，就是眾生。眾生和菩薩的分別處，就在一個覺，一個迷。所謂「覺者，佛也」，佛就是眾生裏頭的覺悟者。那麼現在可以說是「覺者，菩薩也」，覺悟者，就是菩薩；迷者，就是眾生。

這一位文殊師利菩薩，在他出生的時候，有十種的吉祥事情，來表示這一位菩薩的功德圓滿、智慧第一。這十種的吉祥：

第一，光明滿室。當文殊師利菩薩降生的這一天，他這個家裏，房子裏邊放一種光。這一種光，不是日光的光，不是月光的光，也不是星光和燈光的光，這是表示文殊師利菩薩他這個智慧般若之光，這般若的光明；也就是表示這位菩薩有大智大慧，他這種智慧能破除一切的黑暗。

第二，甘露盈庭。甘露，這是一種不死的藥，在天上有的。這甘露可以令人得到飽暖；你得到甘露就可以飽了，不吃飯也不餓了。好像我們一般人，不吃飯就會餓。為什麼會餓呢？因為沒有甘露來滋潤你。所以現在果現有很多天沒有吃飯了，餓得也不能來念經了，也不能來聽法了，但是他還勉強來聽法。你看，他坐那兒，頭低低的，這身子都挺不起來了，後邊脊梁骨都軟了，坐不起來了。

所以頭先我問他：「你多少天沒有吃飯了？」他說他不記得，「Nocount!」我說：「大約有沒有一百天哪？」他說：「No!」沒有！我說：「十天有沒有？」「No!」也沒有！我相信大約一個禮拜差不多。我記得好像有一個禮拜。這個可憐的孩子，餓得都瘦了，還這麼咬著牙，不吃飯。我看著太可憐了！

你明天或者今天可以喝點水，喝點茶，或者喝點juice（果汁）、牛奶都可以，吃一個apple（蘋果）、orange（橘子），我給你開放。不要把媽媽的孩子給餓壞了，懂嗎？把媽媽的孩子給餓壞了，你媽媽就會哭了，並且把師父的徒弟給餓壞了，也不可以的！師父雖然不會哭，但是心裏也不太好受。所以不要這麼愚癡，這麼樣搞法了，聽到沒有？啊，這個一切眾生，皆有佛性。那麼你因為沒有感到甘露給你灌頂，所以你就覺得餓了，餓得沒有精神。這個沒有精神，你看看哪地方有蘋果，等一等你可以吃一個，吃二個都可以，這是我准許的，不在stealing（偷盜）之內！

甘露盈庭，得到這甘露，就可以得到飽暖，可以得到這種的清淨、清涼。所以餓鬼，若得到甘露給他一灌頂，他即刻就消除他的罪業，可以往生了。這甘露盈庭，表示文殊師利這位菩薩以這甘露法來灌救眾生，救度一切眾生。所謂「甘露門開」，這甘露門一開開，這餓鬼都進來，就都得到飽暖了，飽滿了。

第三，地湧七珍。從地生出來七種珍寶──金子、銀子、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七種的寶貝。這七種為什麼叫寶呢？因為它少有。這個世界上，所少有的就是寶貝，多了就不是寶貝。

好像這個土，本來也很寶貴的，我們人若沒有土，就不會生存。但是人人都拿它不稀罕，你抓把土送給人，是沒人要的。你說：「這是最寶貴的東西，我送給你。」他一看是土，嗯！把它丟到地下。為什麼？因為到處都有，哪個地方都有。所以本來這土是最寶貴的東西，沒有人很稀罕它，因為隨處都可以有，所以不寶貴了。

這個水，也是最寶貴的東西。我們人若沒有水，就不能生存的；不單人，就是所有一切，要是沒有水，也不會生存的。所以太上老君說：

上善若水，水善利萬物而不爭；
處眾人之所惡，故幾於道。

「上善若水」，上等的善人就像水似的。「水善利萬物而不爭」，水利益一切的物質，對一切的物質都有利益，但是它又不爭功。好像這花吧，水不會說：「你這朵花呀，幸虧我這水，你才長這麼大，開得這麼新鮮哪！要不是我這個水，你能有今天嗎？你應當對我有一種報答才對的。」水沒有這種的思想。「處眾人之所惡」，這水在低下的地方，哪個越低下，地最窪下的地方，水在那地方住著。「處眾人之所惡」，誰都不願意在那個地方，水卻在那個地方住著。「故幾於道」，所以合道。

那麼，這個金、木、水、火、土，對人、對一切眾生都有益處。但是為什麼人不寶貴它呢？就因為它太多了。好像木頭，也到處都有，所以人也都不寶貴它。這個金子，為什麼人寶貴它？因為它少；少就出貴了，不是隨地都是。好像若到極樂世界，黃金為地的地方，那土就值錢了。因為什麼？極樂世界沒有土。到極樂世界，你若送給他一把土，他就好像什麼呢？就好像現在到月球拿回那塊石頭那麼寶貴的。一樣的石頭，在月球拿回來的，這就是價值連城了。本來我們這娑婆世界這一把土不值錢的，你送到極樂世界去，喔！這真是稀有的。因為它少有，所以就出貴了。這七珍，為什麼叫七寶？因為它少有。人人不容易得到，所以就說這是寶貝了。

那麼文殊師利菩薩，因為他有無量的寶藏，所以他出世的時候，七珍也就隨著他出世這個地方地裏就湧出來。湧出多少呢？取之不盡，用之不竭；拿也拿不完，用也用不了。在什麼地方？在文殊師利菩薩出世那個地方。說：「我可不可以到那個地方呢？」方才果地已經說了：「人不要生出一種貪心。」你到那地方想要拿一點七寶？你到那地方，恐怕用的路費比那個七寶還值錢了，所以不要打這個妄想。

第四，神開伏穴。神是藏主，轉輪聖王有七寶，其中之一是「藏主寶」。藏主寶，就是管寶藏的神。那麼地湧七珍，是從地湧出來，而這些寶藏是以前人埋到那個地方，人都忘了，這時候守藏的神把這個財寶都打開了，這個地好像就有人把它刨開了，那麼這種寶貝也就都可以得到了。

第五，雞生鳳凰。這個雞本來是生雞，但是這個雞菢出來的雞，就不是雞，是什麼呢？是鳳凰。鳳凰是一種吉祥的鳥，很吉祥的；人若看見這個鳳凰，就一定會得到一種的很幸運的事情。在古來講，孔子說：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」說這鳳凰的鳥也不來了，這河也沒有河圖洛書出現了。伏羲氏畫卦，有河圖洛書那種情形出現，現在也沒有了。我呀，停止囉！我不需要再宣揚這個道德了，所以吾已矣夫──我停止了，我不做什麼了。

第六，豬產龍豚。這個雞生鳳子，這還不算出奇。這個龍，本來是龍生龍，鳳生鳳，但是現在這個豬，他家裏養的豬，生出一條龍來。豬產龍豚，好像龍似的這麼一個豬。怎麼像龍似的？這個身上有鱗，就像那個龍鱗似的，那個龍身上都有鱗。這豬生出的小豬，有鱗，這叫豬產龍豚。

第七，馬生麒麟。這個馬，本來都生馬，現在生出個麒麟。這個麒麟，也是獸類之中的一個獸中之王。老虎是獸中王，麒麟和獅子也都是獸中之王。但是在這兒，這個麒麟是由馬生出來的。這麒麟，是一種祥瑞的獸，也是在中國唐堯那時候，這鳳凰、麒麟，很多很多的，人人都看得見的。以後，因為這個眾生的業報重了，罪業深重了，所以這一些吉祥的鳥獸也都不出現了。

在孔子那個〈獲麟歌〉上說：

唐虞世兮麟鳳遊，
今非其時來何求？
麟兮麟兮吾心憂！

「唐虞世兮麟鳳遊」，說在唐堯虞舜的時候，麒麟和鳳凰常常到這個世界上來遊，人人都看得見。「今非其時來何求？」現在不是唐虞那個時候，你來幹什麼呢？你來有什麼所求呢？「麟兮麟兮吾心憂！」孔子說：「麒麟哪！麒麟哪！我心裏呀，真為你很憂愁的。」

這是因為在那時候，孔子見著打獵的人，打著一隻麒麟。他一看，他認識這隻麒麟。因為孔子出生的時候，「麟吐玉書」，有一隻麒麟來吐玉書，吐這個字，那麼孔子的母親，就把一條繩拴到這個麒麟脖子上。等孔子看見打獵的人所打住的這個麒麟，一看！他媽媽繫的這條繩子，還在這個麒麟脖子上繫著。所以，他知道這個麒麟被打獵人打住了，給打來了。孔子知道自己也不久就要圓寂了，所以他很傷歎的，才說這麼幾句話，說：「唐虞世兮麟鳳遊，今非其時來何求？麟兮麟兮吾心憂！」

第八，牛生白澤。白澤，是白色的。這種白色獸類是很少有的，牠也不像牛，也不像馬，也不像驢，也不像騾子，所謂四不像。牠身是馬的樣子，但長著牛蹄子，那個腳，長得牛腳。雖然是牛腳，卻又是馬的樣子。牠也不像個驢，也不像個馬，也不像個牛，也不像騾子，所以叫白澤。這種的獸類也是一種祥瑞的獸。

第九，倉變金粟。我頭先問果地：「金粟有什麼用呢？可以拿來吃嗎？這榖子本來可以做飯、做米來吃飯用的。現在變成金子了，這怎麼吃啊？」他就很聰明，他說：「你若拿一些去，就可以賣了換錢，可以買很多米。」我一想，也是這樣子。這個金粟，你拿一些去賣了，就很值錢的了，所以這是很對的。可惜我對這種情形還不太了解，那麼果地這麼一說，我才豁然大悟。他問：「誰有貪心？」我說：「我有！」我貪什麼呢？我這個貪心，想要貪你們大家快點成佛，這是我的貪心。所以，不要把這個徒弟給餓壞了，還希望他快一點成佛呢！這是第九，倉變金粟。

第十，象具六牙。本來象是生兩個牙的。文殊菩薩出世這時候，他家裏養的象生了六個牙。

有這十種的吉祥，這代表大智文殊菩薩十種的十度波羅蜜，所以和其他的菩薩不同。這是文殊師利菩薩有十種的吉祥如意的事情。

我們要想認識文殊師利菩薩，要想見一見文殊師利菩薩，你就要先記得這十種吉祥的事情。你知道這十種吉祥的事情，你見著文殊師利菩薩時，你可以對他講：「您老人家呀，是我一個老朋友了，最知己的善知識。」他說：「為什麼你這樣講？」你說：「我知道您出生的時候，有這十種的吉祥事情。」你一唸，喔，文殊師利菩薩一定也就會很歡喜的：「哦，是的。你是我的老朋友，我不否認，因為你知道我。」這叫知己的朋友。

你若不知道他呢，文殊師利菩薩雖然沒有分別心，但是你對他不認識，他對你也就不會接近；你認識他多一點，他和你就近一點。所以，我們為什麼要知道每一個菩薩的這種境界呢？也就是想要每一個菩薩都和我們做朋友、做兄弟，每一個菩薩都是我們的善知識。你們各位，將來都是菩薩的善知識，所以自己不要把自己看輕了。

阿逸多菩薩。

阿逸多，就是彌勒菩薩。梵語「阿逸多」，此云「無能勝」，又叫「慈氏」。這一位菩薩，他專修慈心三昧，對任何人都存一種慈悲心。你罵他，他也對你慈悲；你打他，他也對你慈悲。一般人對他無論怎麼樣子不好，他都是慈悲──你欺騙他，他也是慈悲對你；你侮辱他，他對你也是慈悲；你對他發脾氣，他對你也是慈悲；你對他生無明，他對你也是慈悲：一切一切都是對人慈悲。

不但對人慈悲，而且還愛護一切眾生。他看一切眾生，都好像他自己的子女一樣，甚至比自己的子女更親。他愛護一切眾生，所謂「無微不至」。對於眾生那種的慈悲、那種的愛護，無量無邊。他就修這個慈心三昧；修慈心三昧，就是先要修忍辱，所以他才有幾句偈頌。這個偈頌，你們都聽過好幾次了，不過有的人還沒聽過，我今天再給你們講一講。他說：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；
補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好；
有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑它自乾了；
我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；
若知這消息，何愁道不了？

你看，這一位菩薩，他說「老拙」，就是一個很愚癡的老年人。他沒有說小拙，他說老拙，這個老拙就拙得很厲害。衲襖，就是一個破衣服，用針線把它衲住。「淡飯腹中飽」，什麼叫淡飯？就是沒有油、也沒有鹽，不是說，哦！又要放點香油，又要放點芝麻醬，又要放點麻油，又要放一點醬油，這個味道調得它好好的，那就不是淡飯了。這個淡飯，淡而無味，一點味道都沒有。腹中飽，可是把這個肚子裝滿了，已經飽了。

「補破好遮寒」，補我這個破衣服可以遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情隨隨便便，事來則應，事去則靜，安份隨緣度歲月──到處隨緣度歲月，安份守己過時光。這樣子，萬事隨緣了，來了就來，去了就沒有了，這就隨緣了。這就是隨緣不變，也就是不變隨緣；也就是動中有靜，靜中有動；亦動亦靜，亦靜亦動。這個不要講太深，講太深了，沒有人知道。

那麼「有人罵老拙」，有人罵我，罵這個老愚癡的人，「老拙只說好」，你越罵，我就：「哦，好！verygood,verygood！」就說好。「有人打老拙」，有人打這個老愚癡，沒有智慧這個老人，怎樣呢？「老拙自睡倒」，你打我一下，我躺那地方就睡著了。你看，這真是愚癡！人家打他，你要是一般人哪，你這麼打他一下，他就和你瞪眼睛了：「你為什麼打我啊？」但是他不單不瞪眼睛，還把眼睛閉上，躺那兒睡著了。你說，這妙不妙？你們誰要能會這個方法，那就是不錯了，那就是真有修行了。果前，你要有這個能力，那就真是向前了。

「唾在我面上」，你一口唾沫吐到我的臉上，有人吐到你臉上一口唾沫，啊！那無明火發起來三千丈了：「你為什麼這樣子侮辱我？」那不得了！「憑它自乾了」，叫它自己乾了。我不用手來擦它，「我也省力氣」，我省舉手來擦面上的這個力量。你雖然力氣不大，但是你這麼一擦，這也要用一股力量。但是我不擦它，把這個力氣省了。「你也無煩惱」，你一看見，哦，這個人，我吐到他臉上，他都像沒有這麼回事似的！這個人，我不要和他一般見識的了。「你也無煩惱」，你煩惱就沒有了。

「這樣波羅蜜」，這個就是波羅蜜。什麼是波羅蜜呢？就是人家打你，你能睡著；人家唾在你面上，你能讓它自乾了，這就是波羅蜜。什麼波羅蜜？這就是忍辱波羅蜜。這個波羅蜜，你若再不認識，那你學什麼佛法呢？你學佛法，一天到晚學佛法，學來學去的，來了，你不認識這是什麼法。譬如你們和人打完架，想起我對你們講的話，想起我的功夫來了，「啊！我學了很多佛法，怎麼我那個時候不會用呢？」這樣波羅蜜，「便是妙中寶」，這是妙中之妙，寶中之寶啊！

「若知這消息」，你若知道這個消息，「何愁道不了？」你還有憂愁什麼道不了呢？你若有這種的忍辱力，你的道業一定會了的。諸佛菩薩不會欺騙人的。這是阿逸多菩薩，他說的忍辱的功夫。你們各位，應該照阿逸多菩薩──向彌勒菩薩這樣學習。你要跟著彌勒菩薩這樣學習呀，那你決定成道業。

乾陀訶提菩薩，常精進菩薩。

「乾陀訶提」是梵語，翻譯過來的意思就是「不休息」。不休息，就是常精進；常精進，也就是不休息。乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這兩位菩薩互相賽跑，這位也是往前精進，那位就不休息。一個是不休息，一個是常精進；一個常精進，一個就不休息。兩個互相你看著我，我看著你，你不休息，我就常精進；你常精進，我就不休息──兩個人晝夜六時行道。這位給那位做護法，那位也給這位做護法，也就是這一位來看著那一位，那一位也看著這一位，兩個人就好像賽跑似的：你往前跑多一步，我也跑多一步；你跑多兩步，我也跑多兩步，總是不能叫你落下。所以，常精進也就是不休息，不休息也就是常精進。

這兩位菩薩，在無量劫以來就是打同參的，怎麼叫打同參？就是兩個人在一起修行。你用功嘛！我比你更用功；你比我用功，我再加多一點用功，就兩個人互相這麼競賽。所以一個叫常精進，一個就叫不休息。這兩位菩薩是真正的修道者，一切都是常精進，一切都是不休息。

與如是等諸大菩薩。

不僅僅這幾位菩薩，那麼還有其他很多的大菩薩。

Ｃ3.天人眾

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「及釋提桓因等」：和這個釋提桓因等。釋提桓因就是帝釋，帝釋就是三十三天的能天主，也就是〈楞嚴咒〉上的「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」，就是指的這個帝釋。所以懂佛法的人，他知道〈楞嚴咒〉裏邊有諸天，有一切的鬼神王，有一切的大菩薩；那麼若不懂佛法的呢，他就說「佛教裏頭沒有這個諸天，沒有二十八宿，沒有什麼……。」因為他不懂。那麼〈楞嚴咒〉裏，二十八宿也有，一切諸天鬼神什麼都有，都是在〈楞嚴咒〉裏邊包括著。那麼釋提桓因，也就是那個能天主。

「無量諸天大眾俱」：「無量」就是沒有數量。這層天，總起來說有三十三天，要是分析來講，每一天裏邊又有無量的諸天。也就好像這世界有──此世界、它世界、無量諸世界，此國土、它國土、無量諸國土。這個天也是這樣子，也有無量諸天。「大眾俱」，這很多很多的都聚會到一起。

Ａ2.正宗分（分五）
Ｂ1.詳釋極樂依正莊嚴令生信樂　Ｂ2.特明淨土殊勝勸令發願
 Ｂ 3.正示持名功德令知修證　　　Ｂ 4.廣引諸佛稱讚令斷疑惑
Ｂ5.佛讚功德稀有令感佛恩　　　Ｂ1（分二）
Ｃ1.總標極樂依正之名　　Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴
今Ｃ1

爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂；其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

「爾時」：就是當爾之時；就當這些無量諸天和這些無量菩薩、無量聲聞、羅漢、比丘、比丘尼僧、優婆塞、優婆夷，在大家聚會到一起這個時候。「佛告長老舍利弗」：釋迦牟尼佛就告訴最有智慧的這位長老，他的名字叫舍利弗。

「從是西方」：從，就是從這個地方；是，也就是這個地方。什麼地方呢？就是當時的印度，在舍衛國祇樹給孤獨園說法那個地方。從這個舍衛國祇樹給孤獨園祇桓精舍這兒，開始來算，向西方，「過十萬億佛土」：經過十萬億這麼多的佛的國土，「有世界名曰極樂」：那個地方有一個世界，這個世界它的名字叫什麼呢？叫「極樂世界」；這個世界是最快樂的世界，再沒有這麼快樂了，至極無以復加，快樂到極點。

「其土有佛號阿彌陀」：這個國土有一位佛，這位佛叫什麼名字呢？叫「阿彌陀」。「阿彌陀」是梵語，翻譯過來一個意思是「無量光」，也可以說是「無量壽」。無量光，是他的光明無量，照十方國土無所障礙；無量壽，是他的壽命經過百千萬億大劫也不窮盡。這一位佛，成佛了之後，也是不休息的。幹什麼呢？

「今現在說法」：現在給大家說法呢！他不是一個沒有事情做的佛，是有事情做的。幹什麼呢？就是說法。佛的工作就是說法。你誰能說法，就是佛的工作；你不說法，就是魔的工作。所以你要說法，「若不說法度眾生，此生等於白往還。」你若不說法教化眾生，這一生就等於白走一趟一樣；白走一趟，就是一點什麼益處也沒有。白，中文那個白，就是什麼也沒有得到，白費功了，就是wastetime了。

Ｃ2.別顯極樂功德莊嚴（分三）
Ｄ1.總釋極樂之名　Ｄ 2.別明依報莊嚴　Ｄ 3.特顯正報功德
今Ｄ1

舍利弗，彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

「舍利弗，彼土何故名為極樂」：這個是佛自己設出問答。因為舍利弗雖然是大智，但是他也不曉得怎麼樣問。好像昨天我問你們，有什麼問題沒有？Haveanyquestion?Nobodytalking（沒有人講話）。因為你們不知道問什麼好，所以我就問你們了。記得嗎？我問你們：「下雨好不好？」你們也沒有說好，也沒有說不好。但是，我再給你們舉出一個比喻來──這個下雨，做土匪的，很討厭下雨。為什麼呢？因為走路一點也不好走，那土匪也就很討厭的了：「我想去偷東西，下這麼大雨，把我身上都澆濕了。我拿一個手電筒，濕了，它也不著了。」偷東西不方便了。這個走路的人呢，Holiday（度假）的這個人也覺得，「唉！我來到這兒旅行的，下雨了，我什麼也沒有看見。」也很討厭的。

你說，下雨好？下雨不好？這兩個人就說它不好。但是那個種田的，或者種花的就說：「哦，這次下雨，我種這個田呀，我種這個花呀，這回下這個雨最好了，我這花能多賣幾千塊錢！」你說好不好？那個種果園子的說：「這回下雨呀，我這個果樹得到這個雨的滋潤，今年蘋果長得又肥又大，又甜的。這個金山橙Orange也是一樣。」你說好不好？所以這就沒有法子講。你說講經說法好不好？有的人相信佛法的，就說好，有的人妒嫉佛法的，他就說不好。這個你又有什麼辦法？這是昨天我問你們的問題。

現在這部《佛說阿彌陀經》，本來是應該由舍利弗來問，但是舍利弗不知道怎麼樣問，所以釋迦牟尼佛自己設出問答來，我來問你這個問題。什麼呢？「舍利弗，彼土何故名為極樂？」你說一說這極樂世界阿彌陀佛那國土，它怎麼叫極樂呢？為什麼緣故名為極樂啊？告訴我，講啊。這麼問舍利弗。

這個時候，大約停有五分鐘的時間，舍利弗也沒有話講，雖然他有那麼大的智慧，可是怎麼樣啊？眼睛呀，不知道說什麼好。

我這個講經，就是表情，我給你們作戲呢！這舍利弗睜著眼睛，不曉得講話了。好像你們一樣，問你們有什麼問題沒有？睜著眼睛，不曉得說。那麼不曉得說，等著等著，這時間是寶貴的，釋迦牟尼佛也等不了了，「好了，我answer（回答）你這個問題，我告訴你。」

佛說，為什麼叫極樂呀？「其國眾生」：就是阿彌陀佛那國土，他那國裏頭的眾生，都是從蓮華化生的。「無有眾苦」：因為從蓮華化生，是清淨所生，不是欲愛所生；清淨所生，就是沒有男女這種欲愛，不是由這種婬欲心所生出的這個身體，所以他就無有眾苦。

我們為什麼會有眾苦呢？就因為我們這個身體，是由父精母血，這一種污濁東西所成就的。就因為這種污濁東西，所以一天到晚就想這個污濁的事情──男人多數就想女人，女人多數就想男人。一天到晚，吃飽了沒有事情做，把這個當第一件事情。所以，男的到時候了也想結婚，女的到時候也想結婚；若不結婚，就覺得好像有一種大病沒有好一樣。這就是因為這個根本種子不淨，所以就有這種心念也不淨。因為你種子不淨，所以心念也就不淨；心念不淨，就發生種種的苦囉！為什麼有眾苦？就因為有這個！

現在為你們講經說法，無論講多少，無非是講這個。佛所說的經典，也是叫你們沒有染污心，沒有婬欲心。你若沒有婬欲心，就是清淨大海眾菩薩；你若有婬欲心，就是五濁惡世鬼眾生。所以，修道不修道就在這一點！你能清淨其心，你就是功德無量；你不能清淨其心，那就是罪過無量。罪過，就是因為你心裏不清淨，而造的罪過，這是在你自性裏頭的因，結成你形相上的果，造出的罪惡；你若自性清淨了，你內裏邊自性清淨了，外邊就沒有惡業的果報了。

所以你學佛法，要是不懂真正的道理，學幾萬萬個大劫，你也不能脫出輪迴去；你要是明白真正佛法的要點了，「喔！就要自淨其意志啊！原來佛法說來說去，都是說的這個！」都是叫你自淨其意志，這你就是明白佛法了。你明白佛法也就是開悟了；你開悟，也就是不再有這種不清淨的思想了。明白了嗎？為什麼我們有眾苦？就因為我們這念慮不清淨。為什麼極樂世界沒有眾苦？也就因為他念慮清淨了。所以「但受諸樂，故名極樂」：沒有一切的苦，而受一切的樂，所以給它起個名字，就叫極樂世界。

我們現在念「南無阿彌陀佛」，就是每一個人造就我們自己的極樂世界，每一個人莊嚴我們自己的極樂世界，每一個人成就我們自己的極樂世界。這個極樂世界，並沒有十萬億佛土那麼遠，這個極樂世界，也真是有十萬億佛土那麼遠。雖然有十萬億佛土那麼遠，但是也沒有出去你我現前這一念的心。因為它沒有出去你我現前這一念的心，所以說，也就沒有十萬億佛土那麼遠，也就是在我們的心裏邊。

這個極樂世界，就是你我眾生本來的真心。你得到你本來的真心，你就生在極樂世界；你沒有明白你自己本來的真心，你就沒有生到極樂世界。極樂世界，是在我們心裏邊，而不是在心外邊。

那麼，極樂世界是清淨無染的世界，你我現前一念的清心，也就是清淨無染的。不過，你我現在還在凡夫的境界上，自己有所執著；有所執著，就變成染污了。你若把執著空了，即刻就是極樂世界，即刻就見阿彌陀佛。阿彌陀佛和我們眾生沒有分彼此，所以我說極樂世界並不是那樣遠。我們一念迴光，知道本來是佛；本來是佛，就是極樂世界。

所以，你能把你這個染污的心去了，就是除去你的私欲雜念──沒有妒忌心，沒有障礙心，沒有自私心，沒有利己心。你若存菩薩利人，覺悟一切眾生的心，這就是極樂世界現前了。你沒有雜念了，也沒有妄想了，你說不是極樂世界嗎？這要不是極樂世界，這是個什麼？不要向外去找！

各位善知識！你們都是有大智大慧的，都比我聰明，將來你們說法都會比我說得更好。不過，現在你們不懂中文，所以我介紹介紹這個「老生常談」──這個說得古古老老的，沒有什麼新奇的。但是，將來你們把它神而明之，把它再變化出來，啊，那就是妙不可言了！

Ｄ2.別明依報莊嚴（分五）
Ｅ1.欄楯行樹　Ｅ2.池閣蓮華　Ｅ3.天樂雨華　Ｅ 4.化禽說法　Ｅ 5.風樹法音
今Ｅ1

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

釋迦牟尼佛對舍利弗，說了前邊極樂世界這個名義，那麼其中還有無量無邊的意思，也是等著舍利弗再來請問，可是舍利弗仍然不明白。為什麼舍利弗這麼聰明的人還不明白呢？就因為淨土的法門太妙了，是不可思議的法門，所以他還沒有法子來請問。

於是乎，釋迦牟尼佛也就不再等了，「又舍利弗」：舍利弗！我再告訴你一個道理，「極樂國土」：最快樂的這個國土裏邊，有「七重欄楯」：欄是欄杆；這個橫的叫欄，豎著叫楯。英文大約就是fence，（弟子：fence,yeah.）yeah，但是它有七重。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這三種都是七。

七重欄楯，這是表示戒；七重羅網，這表示定；七重行樹，這表示慧。這三種也就是戒、定、慧，也就是表示著七科。什麼是七科？七科，就是三十七道品。三十七道品：（一）四念處、（二）四正勤、（三）四如意足、（四）五根、（五）五力、（六）七菩提、（七）八正道，這就叫七科。那麼這三個七，都是表示三十七道品，這是表法。

為什麼說「欄楯」代表「戒」呢？什麼叫戒？戒，就是「止惡防非」，就是「諸惡不作，眾善奉行」。止住諸惡，而奉行眾善，叫做戒。所以沒受戒以前，你亂打妄想可以；受戒之後，就不可以亂打妄想了，所以要自淨其意志。如果要打妄想的時候，你自己摸摸自己的頭，「哎！我是出家人了，我沒有頭髮。啊！我現在不是在家人，在家人可以隨便打妄想，隨便什麼不乾淨的東西都可以想一想，現在我不可以想了。」這不清淨的思想、不清淨的念頭，得停止了。這就好像那個欄杆似的，在那兒欄著你，不叫你進來；你若從這個欄杆跳進來，你就犯法了。你出去，你不走那個門路，就跳出去，這也不合法。所以，「七重欄楯」這是表示戒。

「七重羅網」為什麼說是表示「定」呢？定，就是不出不入。你要「那伽常在定，無有不定時」，你要是真有定力，你就不必打坐了；有什麼境界來了，也搖動不了你的心。你心不為境界轉了，這就叫常常在定裏頭。你要是來一個境界，譬如來個好吃的東西，心裏就想要吃：「這個東西不錯，今天來了，我試一試，嚐一嚐。」這就沒有定力了。甚至於偷著吃，這更不單沒有定力，更是犯戒了！

說：「這沒有什麼關係吧？」啊，就這一點點你犯了，一點點就生長成很大的。人做錯事，也就是由這個一點點開始。一點點，你都錯了；那大的，更該錯了。所以你一點點都不應該錯。就這很少的一個小事情、小毛病，就不容易改；你若改了這個小毛病，那就是有定力了。「無有不定時」，你什麼東西來了，什麼境界現前，就「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」

今天晚間，果逸問我喝不喝牛奶？但是我肚子不許可。為什麼不許可呢？它說：「你要喝，我就叫你肚子痛！」這是我試過很多次了。那麼究竟是誰的肚子呢？我也不知道。總而言之，它餓也不知道餓，飽也不知道飽，就是這麼一個不可思議的境界！

那麼這定，就是不被境界轉，這就是定了。譬如，女人見著一個最美麗的男人，心裏不生婬欲心，這就是有定力；男人見著一個最美貌的女人，不生婬欲心──見如不見，聞如不聞，「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」�