金剛棒喝──宣公上人答問錄 上一頁目錄下一頁

宣化上人開示

金剛棒喝 ( 1481 - 1500 )

1481.

問: 什麼是世界海?

上人:這個世界海就是眾多世界聚會到一起叫一個「海」,沒有辦法能知道它是多少世界。佛眼可以知道。你要得到佛眼,這些個事情,不用問都可以解決。

1482.

問:「遊戲神通」是什麼?是不是功夫?或者是一種三昧?

上人:「遊戲」就是各處去玩一玩。「神通」就是用神通各處去玩一玩。無所謂什麼是功夫,就是一種神通。

三昧是一種定──遊戲的定。遊戲三昧就是雖然遊戲,還是在定裡頭。它就是無所執著,所行所做都是為了教化眾生,沒有一種執著。

1483.

問:有沒有什麼咒或者真言,是特別給這部《大方廣佛華嚴經》的?弟子看這一部經每一品後面有幾句叫「補闕真言」。這個真言和《大方廣佛華嚴經》有什麼關係?

上人:補闕:補就是不夠的,把它補上;闕,就是缺少的。我們人唸經,有的時候會唸錯了,有的時候又會把它唸少了,唸得不夠了,所以後面這個真言,這個咒就是把你唸不夠的,又再補圓滿了它,這叫補闕真言。這個咒,你不單唸《大方廣佛華嚴經》可以唸這個,你唸什麼經,唸完了之後,都可以唸一唸這個。

1484.

問:在家人不住在廟上,沒法參加早晚功課...

上人:無論是出家人,在家人,這個早晚的功課都應該做的。你們做居士的,不能到廟上來做早晚課,也可以在自己家裡也把它唸一念。因為你誦經持咒,這就是清淨你的身心。你唸經,唸《彌陀經》你就想西方極樂世界了。你不打其他妄想了,這就是清淨你的身心了。你持咒,這個咒語都是梵音,你唸得也不懂,就你一個不懂,也沒有什麼妄想了;沒有什麼妄想,這就是身心清淨。

所以,這個早晚功課,無論哪一位信佛的人,都應該天天做這個功課,天天不間斷;不是一定到廟上來做,就是在自己家裡都應該做的。自己規定一個課程,譬如我早上要唸500聲佛。每一天我必需早晨要唸500聲佛,晚間唸500聲,或者200聲,就一個人,也應該做的;不是說到廟上來做早晚課才做,在自己家裡就不做。

尤其以前邪知邪見的人說,到廟上做早晚課只是儀式。不單不懂這個佛法,連這個世間法也不懂。世間人,你做一個什麼事情,你還得要常常去做,才有一種成就。譬如讀書,你要天天讀,你才能有成就。你修行也是這樣子。

1485.

問:究竟佛法在什麼地方?

上人:佛法不在中國,也不在日本,也不在美國,在什麼地方呢?在每一個人的心裡頭。你心裡有佛法就是佛法了;你心裡沒有佛法,佛法就要滅了,就是末法。所以正法、像法、末法,都是在眾生心裡的作用。

1486.

問:為什麼打觀音七、佛七等等是七呢?為什麼沒有八呢?

上人:因為我們要把第七識打死了它;轉識成智,所以大家要辛苦一點,按步就班來修道。或者打觀音七,或者打佛七,或者打禪七,都要有始有終來參加法會,不可以懶惰,不可以把時間都空過了。

1487.

問:《大方廣佛華嚴經》在經文解釋有種種莊嚴的佛剎,有種種的寶相,有種種不可思議的地方,就在一毛孔中現出。後面說因佛神力故,令每一個眾生可以看到佛不可思議的地方。弟子想要知道,一個人沒有開五眼以前,能不能看到佛不可思議的事情﹖譬如,佛的弟子孫陀羅難陀,依佛神力故可以上天下地獄,他本人並沒有開五眼,我們眾生得得到,得不到?

上人:得得到。要是能遇到佛,藉著佛神力,可以的;和佛有緣,這都可以的。但是我們現在生在佛後,是可以知道可以的,有這個可能。那麼如果想要達到這個境界,一定要修自己得到五眼六通,你就明白這種境界了。這境界並不是怎麼樣很妙的,是很普通的。你不明白的時候,就以為它沒有這樣子,或者是有,也不是在這個世界。其實這些個問題,這些個境界,都是在眼前。

1488.

問:《華嚴經》裡,光明覺品第九有句偈頌:「是心無所有,如來知此法。」佛如果沒有個「心」,他怎麼能知道?

上人:他就知道那個沒有心,就知道那樣;知道「真空有妙有,妙有有真空」,他就是知道。那麼真空;知道這個真空理了,知道這個真心了。聽得懂嗎?還沒有懂。

1489.

問:我想知道我如何能有錢而不染污?如何能清淨地用錢,化錢,存錢?

上人:這個錢是不清淨的東西,是個不淨物,但是它也能幫助你成就清淨的法身,所以說「能會用者超三界」。怎麼樣叫會用呢?就是諸惡不作,眾善奉行,用那個錢去作善事,不作惡事,盡利益人,不為自己。「不會用者孽難逃」,那已經說明白了嘛。

1490.

問:《大方廣佛華嚴經》是佛在成正覺之後說的第一部經,說了21天。佛本來是坐在菩提樹下講解經的,為什麼這一品入法界品,他在逝多林祇樹給孤獨園講﹖

上人:你必需要問釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛說《大方廣佛華嚴經》的時候是現法界身,說法界經。他可以把前邊的時間搬到後邊去,後邊的時間又搬到前邊去,時間互相無礙,所以你不要執著他一定在菩提樹下說。他現法界身,說法界經,說《大方廣佛華嚴經》是在九個地方說,七處九會。你慢慢研究研究就知道了。

1491.

問:請問師父,我們怎麼知道應該要修哪一個法門?

上人:你所知道的法門,你覺得你哪一個法門相近,適合你,你就依照哪一個法門修行。哪一個法門,對你不相當,你就不需要用哪一個法門來修行。譬如你發脾氣,你就應該修慈悲法門。你有貪心,就應該修布施的法門。你有淫欲心,就應該修持戒的法門。你歡喜發脾氣,就應該修忍辱的法門。你歡喜懶惰,就應該修精進的法門。你歡喜散亂,就應該修禪定的法門。你歡喜愚癡,就應該修般若的法門。這個法門就對著你所歡喜的。你以前所歡喜的,你是不明白你才歡喜。那麼你現在明白了,就應該開一個法門來對治自己的習氣毛病,就是這個,沒有什麼。

1492.

問:善財童子所有的善知識,看來都是很大的菩薩,為什麼不能完全答覆他的問題?

上人:每一個都答覆他的問題了,沒有沒有答覆的。不過學菩薩行,行菩薩道,這個法門是廣大無邊的。他到每一個地方去學一點點,再到另外的地方去學,並沒有不答覆;所說的那個道理,都是答覆他。所有的經文互相問答,都是答覆他的問題,都是教他修菩薩道。你要是認為他沒有答覆,這些個經文不是都沒有用嗎?

1493.

問:善財童子在親近文殊室利菩薩時,是否已經開悟了?

上人:他不單開悟了,他也是個菩薩。那個文殊童子教他,他那時已開悟了。不過這開悟,也有種種的悟,不是一悟就證得佛果了。開悟了之後,還要勤求佛法,發大菩提心,親近善知識。不是像我們現在的人,沒有開悟就冒充著開悟,就做祖師爺了,不肯親近善知識,所以這有多少不同。

1494.

問:善財童子既然開悟了,為什麼還要這樣去訪尋善知識?

上人:修行是時時刻刻都要勤修戒定慧,時時刻刻都要息滅貪瞋癡,時時刻刻都要親近善知識。這個善財童子,他既然開悟了,為什麼還要這樣去訪尋善知識?就因為他給我們人做一個榜樣,叫我們人不要得少為足,得到一點點就以為夠了。時時都不可以有貢高我慢,時時都要親近善知識;不可以自滿,不可以把自己看得比任何人都高了,看自己是世界最第一了,這就是這個。

這都是示現給我們人,叫我們人求佛法,求善知識,怎麼樣去求。恐怕我們人不曉得,所以這樣子一個個地參拜善知識,前前後後有53個。每一個都是善知識介紹去的。因為這個善知識知道他應該學某一個法,所以就介紹他某一個善知識,叫他去親近。其實善知識也不僅僅53個,有無量無邊那麼多。不過他所見的只是53個。

1495.

問:如果發了願,沒有去做,會怎麼樣?

上人:那就是開花沒有結果。

1496.

問:那麼,師父是依照釋迦牟尼佛的修行方法去修行了?

上人:我們不依照釋迦牟尼佛的方法修行,還依照誰的方法來修行呢?

1497.

問:眾生從哪裡來?為什麼佛在眾生覺悟之前覺悟?為什麼眾生沒有在佛覺悟之前覺悟?為什麼眾生有無明?

上人:眾生是由無明那裡來的。如果你能突破無明,你就能成佛。佛為什麼成佛?因為他突破了無明。為什麼我們仍然是眾生?就因為我們尚未突破無明。

1498.

問:我們常聽到修行人不應該生分別心,但是我們在道場做事的時候,不是需要用這種心念嗎?否則,我們怎麼知道正確做事的方法?我們怎麼知道什麼該做?什麼不該做呢?工作的時候,必須用我們的心意,所以在這種情況下,修行人應該怎麼辦?

上人:我們做事的時候,既要調身也要調心。雖然我們用分別心把事情做完了,但是我們不應該執著這個心。我們在修道的時候,覺察我們的分別心,不是在工作的時候去注意。修行,就是對任何事情都不起分別心,這樣才能生定。不是說除去分別心就好了,要進一步生定,然後智慧才能增長;如果只是在分別心上用功夫,是不會有智慧的。

做事是一個磨練自己的好機會,忍不了的要能忍,受不了的要能受,愈難的事愈要去做,這就是一種磨練。

1499.

問:我還是不明白為什麼有的業報來得很快,有的業報又來得很慢?

上人:好像世界上有的人犯罪,被警察抓去關在監獄裡頭,等候審判,有的人被扣留好幾年才上法庭判決;有的人馬上就被審判,每個案子的時間長短都不一樣的。

1500.

(上人講經時談到「四大」,弟子發問)
問:你能說虛空裡有火大、水大以及風大,但是你怎麼能說虛空裡有地大?

上人:那麼你說哪裡有地大呢?虛空裡也有地大。如果你看不見它,就看看空氣裡有多少微塵飄浮著?這些個微塵屬於「地大」。這四大--地大、火大、風大,以及水大都在虛空裡。


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