佛教新紀元 ─ 宣化上人1990 年訪歐開示│←上一頁目錄下一頁→│

宣化上人開示

佛陀為法忘軀

修道是為了什麼?為了得到常、樂、我、淨,究竟真正的快樂。

◎一九九O年十月二十五日開示於法國葛諾伯城

當初釋迦牟尼佛於菩提樹下,夜睹明星,三歎奇哉:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得。」於是就到鹿野苑去,度憍陳如等五比丘,轉四諦法輪。

第一示轉﹕

此是苦,逼迫性;
此是集,招感性;
此是滅,可證性;
此是道,可修性。

這個苦,逼迫著人生生死死,所以說逼迫性。可是人──

受苦是了苦 享福是消福

應該受的苦,我們要接受它,受完就了了。享福是吃喝玩樂,徒費精力;在這花花世界流浪生死,迷不知返,這是真正的不知道了苦。在苦中,染苦為樂;在苦媕Y,認為是快樂,這是顛倒。

「此是集,招感性」,集是聚集,煩惱是我們聚集來的,是自己心堜菬茠滿C心生法生,心滅法滅。一切煩惱的根本就是執著,就是自私,就是妄想招來的。所以說,「此是集,招感性。」你沒有內虛,不招外感;你堶戚Y沒有煩惱,外面煩惱也不來了。所謂:

門內有君子 門外君子至
門內有小人 門外小人來

你堶惘酗偵礡A外面就招來什麼,這煩惱是招感性。

「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,眾生在苦海堙A我們要把他度了;煩惱無盡,我們的煩惱是沒有窮盡的,我們要斷煩惱。可是有的經上說:

煩惱即菩提 生死即涅槃

既然斷煩惱,是不是把菩提也斷了?菩提不能斷,煩惱也不需要斷,由煩惱轉菩提,由冰化成水。冰就是煩惱,水就是菩提;冰就是水,水就是冰。認識煩惱就是了,你若不認識,就是煩惱。因此把煩惱斷了,其實就是叫它改頭換面,一面是煩惱,一面是菩提,只要把它翻過來,就夠了。

修行不是好高騖遠,不知道「道」就在眼前,你要到遠處去找「道」,那是捨本逐末。眼前的生活,就在你本身所行所做的,要是能覺察省悟到,本身的一切習氣毛病,一切的染污法,能把它們除去,那就是佛法。所以才說:

事事都好去 脾氣難化了
真能不生氣 就是無價寶
再要不怨人 事事都能好
煩惱永不生 冤孽那塈
常瞅人不對 自己苦未了

你到什麼地方去找無價寶?你要是不生氣,就是無價寶。「再要不怨人」,你什麼事情也不要怨人,不要怨天尤人的。「事事都能好」,你「煩惱永不生」,若不生煩惱,「冤孽那塈銦v?你有煩惱,冤孽就來找了;你煩惱沒了,冤孽也就找不著了。「常瞅人不對,自己苦未了」,你儘看這個不對,那個也不對,一天到晚囉囉唆唆的,總是給旁人洗衣服。

「此是道,可修性」,前面又有苦,又有煩惱;苦就逼迫人,煩惱是自己招來的。怎麼辦?我們應該修道,修道就能了苦,就能斷煩惱成菩提,所以說「此是道,可修性」,道是可修的。

「此是滅,可證性」,修道是為了什麼?要得到常、樂、我、淨,得到究竟的真正快樂。因為要得到究竟的快樂,所以釋迦牟尼佛在因地為雪山童子時,為半句偈而捨身命。這是怎麼一回事?

釋迦牟尼佛在因地聽見羅剎鬼在那地方念一首偈頌:

諸行無常 是生滅法

這世間一切一切都是無常,都是生滅法。釋迦牟尼佛一聽見這兩句偈頌,就問羅剎鬼:「念這偈應該是四句,現在你只念兩句,請把另兩句也念給我聽。」羅剎鬼說:「我餓了,沒有力氣來講那兩句,如果你叫我念那兩句,現在我要先吃了人,然後才能念。」

釋迦牟尼佛說:「我願意給你吃,你把那兩句念出來,然後你把我吃了。」羅剎鬼說:「我沒有氣力,怎麼念呢?」

釋迦牟尼佛還是求他,羅剎鬼就生了慈悲心,念了下兩句:

生滅滅已 寂滅為樂

生了又滅,滅了又生,生滅完了之後,以寂滅為快樂。釋迦牟尼佛聽了這兩句,羅剎鬼就要吃他的肉了。

這時,佛說:「你念給我聽,我們應該把它保留在世界上,如果不保留,它就沒有了,你等我把這四句偈頌先刻到樹上,然後再吃我。」羅剎鬼答應了,釋迦牟尼佛就把它刻在樹上。

刻完了,羅剎鬼就要吃他,釋迦牟尼佛又說:「我覺得還是不妥當,我應該把這四句偈頌刻在石頭上。刻在樹上,風吹雨打,它就會沒有了;刻在石頭上,不會腐壞。」羅剎鬼也答應了,於是佛就把這四句偈頌刻在石頭上,然後就請羅剎鬼吃他。

這時,羅剎鬼一躍昇上虛空,不見了;原來是天人來試驗釋迦牟尼佛是不是真正的沒有我相,真正的把身體看輕了,所以他又現身說:「你是一個修道者,不久將來就會成佛。」

第二勸轉:

此是苦,汝應知;
此是集,汝應斷;
此是道,汝應修;
此是滅,汝應證。

第三證轉:

此是苦,我已知,不復更知;
此是集,我已斷,不復更斷;
此是道,我已修,不復更修;
此是滅,我已證,不復更證。

這是佛在鹿野苑三轉四諦法輪。今晚時間已到,所以就念給大家聽一聽。好了,祝各位晚安。


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