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金山慈誨 ─百日禪系列(四)

一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山

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以先覺覺後覺

1971330日開示於三藩市金山寺

•殺盜淫妄酒,前因後果

我們人,就好像虛空中一粒微塵一樣。這粒微塵忽高忽低,它在虛空媄鞂だせ瑪滿A沒有一定的主宰。它自己作不了主,隨風飄蕩,東風來了它就向西跑,西風來了它就向東跑,自己沒有法子說是「我不跟著風跑」。我們人也是這樣子,在世間上隨著業風飄蕩,你造甚麼業就受甚麼果報,隨業流轉,隨著業力來流轉,所以就有生死;生了又死,死了又生,這也就和微塵在虛空媕Y忽上忽下是一樣的。

我們今生所受的果報,就是前生所造的業因,所謂前因後果,我們作善事就得到善的果報,作惡事就得到惡的果報。這個因果,「因」,你種下甚麼因就結甚麼果,你種甜的因就結甜果,你種苦因就結苦果。甚麼是甜因?就是善。甚麼是苦因?就是惡。你作善事,這就等於你種甜的因;你作惡事,這就是種苦的因。那麼你種甚麼就得甚麼,好像你種甘蔗,將來就得到很甜的甘蔗果;你要種那個苦果,將來也就結苦瓜、苦果。

所以我們人在今生的脾氣若大,這前生作甚麼來的呢?前生殺業很重,你前生造、種了殺業、殺因、殺緣。這個殺的因緣,或者教人殺的方法,造成這個殺的業。因為你殺生殺得多,所以今生冤孽很重的,所以就很大脾氣,又很剛強,還有殺性。

這個人很自私的,作甚麼事情都是自私自利,不願意利益其他的人。這在前生也就種過偷的因,偷的人就是自私他才偷的;他要沒有自私心、沒有自利的心,不會去偷人去。那麼前生盡偷人東西,今生就自私心太重,一定很自私的。

在前生,若造的淫業太重了,今生妒忌心很重、很厲害的;一舉一動都生一種妒忌心,無論任何人他都是妒忌,這就因為造的淫業重。

這個妄語業,要是盡打妄語、說大話,種這種的因,今生這個人,誰說話他也不相信,沒有信心。為甚麼他對人沒有信心?就因為他盡打妄語來著,他自己本身在前生和前前生,無量劫以來就是打妄語。所以他認為自己打妄語,旁人也都會打妄語,旁人說甚麼他也不相信。因為他從這條路走過來的,所以他知道:「啊,我盡打妄語,欺騙人,所以你說的一定也是欺騙我!」那麼沒有信心。

這人前生種喝酒的因,今生就迷惑心很重。「迷惑心」,甚麼事情他也不明白,你教他,他也不懂。說一遍,他也不明白;說兩遍,他也不記得。那麼就好像今天新來的這位叫甚麼?你告訴他,他說睡覺了;這大約在前生喝酒喝得太多了,所以到今生,還像一個醉鬼的樣子。雖然他沒有喝酒,但是這個酒因在前生種的,今生還沒有醒酒。這個因果就是這麼厲害,你信也是這樣子,不信還是這樣子啊!

所以哪一個人是甚麼樣子,一看就知道了,就知道這個人是怎麼一回事。那麼我教你們這個方法,你們可以留心看一看這個人。你看這個人,他要是妒忌心重,他前生就是淫業重;他要是脾氣大,前生就殺業重;他要是自私心,就是前生好偷人東西,他太自私,就知道自私自利。生生世世盡打妄語,就其他人不論講甚麼他也不相信,甚至於聽法師說法,「嘿,法師講經就是那麼樣子講啊!其實,都不知道是不是那麼樣子。」他認為誰說話都是騙他的,為甚麼?就因為他自己原來就是這樣來著。你戴綠色的眼鏡,看人都是綠色的;你戴紅色的眼鏡,看人都變成紅色的了;你戴藍色的眼鏡,你就看人都是藍色的。你戴一個甚麼色的眼鏡,就看其他人是甚麼色的。那麼是不是其他人是甚麼色的呢?不是,是你那個眼鏡的作用。你的眼睛要是戴一個墨鏡,說是這叫太陽眼鏡,可以看太陽那種眼鏡,你看人呢,都是好像咖啡色那樣子。為甚麼?就因為你戴那個眼鏡的關係,你相信嗎?

•常常要有喜神在心

你看這個天、那個月光,很光明的,也沒有甚麼風。樹木和草都好像很歡喜的樣子。要是一颳風下雨,在沒有颳風下雨以前,那小鳥都先哭起來;每逢要是下雨、颳大風,那麼小鳥就先「唧唧唧」那麼叫,好像哭似的,牠說:「有大風來了,大雨來了!」牠就先哭起來。所以我們人要學天地的樣子,天地不可以颳大風、下大雨,這叫有一種和氣;在人這個心媄銦A常常要有一個喜神在心媄銦C不要說沒有事情要有喜神,就是有甚麼煩惱的問題發生了,也要應該自己常常歡喜,不要被這個煩惱來擾亂自己的心性。你要能以這樣子,這就是「常樂我淨」那個涅槃的四德具足了。你要不能這樣子,有的時候就歡喜了;歡喜沒有五分鐘,又發脾氣來;發起脾氣,沒有五分鐘又歡喜了,這叫變化無常。好像天本來很晴的,突然間就陰起來,這個雲霧就升起來了;升雲霧,它又不下雨,又晴了;晴了,它又陰;陰了,又晴。那麼這樣子,對這個氣候、這個時間、對人也沒有益處,對一切的萬物也沒有益處。

我們人,為甚麼就不能常常快樂?就因為我們作德行的事情作得少,所以遇到事情來,這個德行壓不住了,冤孽就要跑出來,就要發脾氣了。你常常快樂的樣子,那就是有德行的人;你常常發脾氣的人,那就是惡事作得很多的人。作惡事作多的人,脾氣就大;作善事作多的人,就沒有脾氣。所以我們人人都應該作善功德的事情,不要造罪孽過的事情。你作善功德,立善立功立德,就可以生到三善道去;你要是盡造罪造孽,作這過錯,就墮到三惡道媕Y去,所以說「善惡二條道,修的就修,造的就造」,這是隨你自己,自便去。

我們學佛法的人,哪一個人都應該要自己管著自己,不要叫自己隨隨便便的就發脾氣,也不要叫自己隨隨便便的,就不歡喜了,時時都要「常樂我淨」這樣子。「常」,就是不改變;「樂」,就是快樂;「我」,就是我這個自性,自性的我;「淨」,就是清淨,清淨就是沒有染污。你能以常常快樂就是清淨,常常能認識自己了,這也就是清淨。就是時時刻刻都要不起風浪,不要像大颶風似的,把人的房子也給颳倒了,把樹也颳斷了,造成很大的災劫。為甚麼有狂風暴雨來,有大颶風?就因為我們人有脾氣;人有脾氣,在天地間這股脾氣聚到一起了,就變成颶風了。這個脾氣不是你自己一個人的,是所有有脾氣的人這些脾氣都跑到一起去了。跑到一起去,「哎,我們一個人的力量不夠,一個人的脾氣沒有甚麼用,我們聚到一起去殺人去!」喔,到甚麼地方就一個颶風一颳,就死了很多人。這都是由眾生這種殺性造成的。

•善一伙,惡一群

天地間「善一夥、惡一群,甚麼人就找甚麼人」。作善的也有一幫,這「一夥」也就是一幫。作惡的「惡一群」,這「一群」也就是一幫。「甚麼人就找甚麼人」,好像我們現在到佛教講堂來的人,和中美佛教會堛漱H,還有《金剛菩提海》的人,和外邊的人迴然不同。「迴然不同」,就是不同的樣子。有甚麼不同法呢?這個很難說的,總而言之是不同!好像Zen Center(禪修中心)那些人一來,你們怎麼就認識,「喔,那是Zen Center的人」,因為他不同。我們這兒的人,在表面上看來,你不知道是佛教講堂的人,它沒有一個招牌,不像Zen Center那個地方的人有一個牌的樣子,我們這兒沒有樣子。

我們的外邊和人是一樣的,到媄銎O,和人不同了,怎麼不同了呢?其他人脾氣很大,隨便他就發起來;我們最低限度知道「發脾氣不好,不要發脾氣」,有這一點自己迴光返照的工夫。那麼也不會偷東西,也不會邪淫,也不會打妄語,也不會亂去飲酒;有的飲那是很少的,多數是很守規矩,所以不同的地方就是我們這兒知道守規矩了。

現在在這一個國家守規矩的人,那就是一萬個媕Y也不一定有一個。你們想一想:萬媯L一啊,我們這兒有這幾十人呢,這就是這個國家最好最好的人,再也沒有比這個好的了!(笑聲)真的,這不是自讚呢!你看我們這兒人人都是為佛教來建立道場,你看看其他地方有幾個真正的,或者有造地方的,但是也不一定用它來作道場,來弘揚佛法,研究人生的真理,沒有。所以我們這個可以說是世界最好的。世界上,不但這個國家,整個世界也都沒有再比我們這兒好的了,這不是我自己說。「哦,你是我們的師父,你當然要讚歎我們了」,不是那樣子,這可以說是空前未有,在西方從來就沒有的,在東方也是很少的。在東方,你不要以為:「哦,我們這位師父是從中國來的,中國的佛法大約就是這樣子!」不一定的。中國的佛法現在要真這樣子的話,那佛法就一天比一天會發達,一天比一天會興盛。所以各位都要知道,你們現在是與人不同的,與眾不同的。

有的人就說:「哎,不一定吧!我們這兒這些個人你說又妒忌又障礙,這些個人又自私又自利,甚麼樣的人都有,怎麼會是世界第一的?」你說哪個人沒有?你找找看,你找出一個人在世界上,他沒有妒忌心、沒有障礙心、沒有自私心。所有的人和你們都一樣?所以現在你們是先覺,先明白這個道理了;你們已先明白這個法門,就去令將來的一切人能明白。「以先覺來覺後覺」,你們這一切人先覺悟了,再覺悟後來的人。所以有脾氣的人,也要把脾氣小一點;有自私自利的人,也要它減去一點。一天減一點、一天減一點,就像磨刀石,天天磨一點它就沒有了。你這個妒忌心、這個不信心都一天比一天地叫它少;這麼樣,這個信心一天比一天多,不妒忌心一天比一天多,不自私自利的心一天比一天多,沒有脾氣的心一天比一天多,那麼多來多去,就成一個大覺了。

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