法界佛教總會•DRBA Logo

大乘妙法蓮華經淺釋

上宣下化老和尚講述

│經文│上一頁•目錄•下一頁│

提婆達多品第十二

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

提婆達多，也是佛的一個堂弟，他專門反對佛，及佛所做的一切事情。有人說他與佛是冤家，有仇恨、有怨。不是！釋迦牟尼佛的成佛，就是提婆達多幫助他成的；不單幫助他一世，提婆達多生生世世都是幫助釋迦牟尼佛成就道業。不過是幫助的道路不同，他是在相反的道路上來幫助佛；所謂「逆助」，不是「順助」。怎麼叫逆助？好像現在有一個人發心修道，另有一個人，一天到晚就給他麻煩，不是罵他一頓，就是誚他一頓，再不然就給他一點苦頭吃，總而言之，總給他麻煩，這正是從反面來考驗。

還記得果某問我說：「我要試驗人可以不可以？」我說：「不可以！你要是證得果了，知道一試驗他，他就成道了，那可以的；你若沒有證果，就不要試驗人！」你若試驗人，人家也要試驗你；你試驗人，人受不了了，就墮落；人家試驗你，你也受不了了，也墮落了。

提婆達多就不同，提婆達多的境界是不可思議的，他的神通和佛是一樣大的，所以他來反面幫助佛。從這一品就知道了，釋迦牟尼佛成佛，是過去聽提婆達多給他講《法華經》，他才到現在成佛。

「提婆達多」這個名字是什麼意思呢？「提婆達多」是梵語，翻譯為天熱。因為他在世的時候，專門從反面來幫助人，令人心裏都覺得熱惱；這是以因緣為名──以「天熱」的因緣，就起的這個名字。提婆達多為什麼這麼樣子反面來幫助佛成道業？這也有一個因緣，現在我先講一講這個因緣。

在過去，有一位大富長者，名須檀。這須檀長者富有奇珍，有七種寶貝，是很富有的。他有個兒子叫須摩提。後來這須檀長者他太太死了，又討一個小老婆，這二太太又生了一個兒子，叫修毘耶。生了這小兒子，這個須檀長者已經老了；等小兒子大約十八九歲，年紀不太大時，他就死了。爸爸死了，這兩兄弟就要分家，要分財產。須摩提一想，我要是分給他一半，那我不就少了嗎？就想了一個方法。想什麼方法呢？

須摩提就對修毘耶說：「靈鷲山那地方很好玩的，我們到那山上去玩一玩！」修毘耶說：「好哇！我早就想到那地方去！」兩兄弟商量好了，就一起去。到那地方，就往山上走，走到高山的澗，須摩提就把這個小弟弟給推到山澗裏。這一摔，頭也摔碎、骨頭也摔爛了；須摩提又用石頭把他的身體打了很多塊，給弄死了。他把家產全都佔了。

須摩提是誰呢？就是釋迦牟尼佛。你不要以為釋迦牟尼佛就盡做好事，他也殺過人的。修毘耶是誰呢？就是提婆達多。他們的爸爸須檀長者是誰呢？就是阿闍世王。你記得他母親韋提希？阿闍世王把他父親圈到七道門的監獄裏邊，就是這個王。因為提婆達多和釋迦牟尼佛生生世世都有種種的關係、種種的因緣，所以釋迦牟尼佛成佛了，提婆達多也還來給他麻煩。

這一品，不是說這一些事情，是說的提婆達多幫助釋迦牟尼佛成佛。可以說是怨憎會苦，但是不叫怨憎會苦，這叫「怨憎會樂」。怎麼樂呢？釋迦牟尼佛是提婆達多越反對他，他越歡喜，所以這不是怨；因為不是怨，所以他們生生世世都生在一處，大家互相幫助。若是怨，好像兩個人不相和，你往那邊走，他往那邊走，越走越遠，不會走在一起；所以這證明不是怨。

C2. 難易得果證法平等　分二
Ｄ1. 明昔日達多通經釋迦資之成道
Ｄ2. 明今日文殊弘經龍女因之成佛　Ｄ1.　分三
Ｅ1. 明往昔師弟持經之相　Ｅ2. 結會古今　Ｅ3. 勸信生善　Ｅ1.　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌　Ｆ1.　分四
Ｇ1. 明求法時節　Ｇ2. 正明求法　Ｇ3. 求得法師　Ｇ4. 受法奉行
今Ｇ1.

爾時，佛告諸菩薩及天人四眾，吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦；於多劫中，常作國王，發願求於無上菩提，心不退轉。

這一段經文是說釋迦牟尼佛在過去生中，為求無上菩提，布施外財、內財、一切所有，都為求法而作布施。

【爾時，佛告諸菩薩及天人四眾】：當爾之時，說完了〈見寶塔品〉之後，釋迦牟尼佛又是不問自說，告訴一切諸菩薩，和天上的天人、人間的人，以及比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。佛說，【吾於過去無量劫中，求法華經，無有懈倦】：我在過去很久以前，無量無量劫那個時候，為了求這《妙法蓮華經》，想明白其中的道理，我沒有一時一刻懶惰過。懈，是懈怠；倦，是疲倦，就懶惰了。只要有講《法華經》，我就一定要去聽，一定不錯過機會。

【於多劫中，常作國王】：在這種很長很長這麼許多的劫裏邊，我常做國王。【發願求於無上菩提，心不退轉】：我發大乘的願，求無上的菩提道，心裏頭不退轉。

G2. 正明求法　分二
Ｈ1. 明六度行滿　Ｈ2. 明推求妙法
今Ｈ1.

為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜，象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從、頭目髓腦、身肉手足，不惜軀命。

【為欲滿足六波羅蜜，勤行布施，心無吝惜】：為了想要滿足這六種的波羅蜜的法門，我殷勤而去行布施。無論布施什麼，我心裏也都不吝惜。布施什麼呢？【象馬七珍、國城妻子、奴婢僕從】：我把所有的象、最值錢的馬，還有金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七種的寶貝，或者把我的國家、城池，甚至於把太太、兒子也布施給人，所用的工人、奴婢、僕從，只要其他的人有所需要，我都布施給人。僕從，就是跟著他做工人的。以上是屬於外財，這身外之財可以作布施。還有內財，是什麼呢？

【頭目髓腦、身肉手足】：自己的頭、眼目、腦、骨髓，還有這身體和所有的肉，或者手，或者足。【不惜軀命】：不愛惜自己的身體，不愛惜自己的生命，只要有人需要，我就布施給他。這是屬於內財外邊的財布施，內裏的財也布施，只要有人用得著，我就作布施。以上所說，這都是一種布施。

釋迦牟尼佛為著行圓滿六波羅蜜，所以把依報也捨了，正報也捨了，依正二報都一起捨，捨得連自己也沒有了。像這樣子，這才是真正布施波羅蜜。

什麼叫持戒波羅蜜？就是止惡防非，防止七支的過錯。七支，就是身三口四；身三，是殺、盜、婬；口四，是綺語、妄言、惡口、兩舌，合起來就叫七支。在這七支都不犯，這就叫一個「戒」，這是第二度。

忍辱波羅蜜，什麼叫忍辱？忍，是一種強忍；辱，就是人污辱你。強忍，就是根本忍不了了，又能勉強來忍；打罵不還報，這叫強忍。打罵不還報，就是有人打你，你也不和他對打，不反打他；有人罵你，你也不罵他、不還報；這就是忍。如果有人打你一拳，你也踢回去一腳，這談不到忍辱。如果他打你一個耳光子，打你嘴巴這邊，你應該再叫他再打那邊，兩邊都叫他打；為什麼？如果單打這一邊，那邊不打，那邊就會生一種妒忌的，所以兩邊都叫他打。打完了，還不反打這個人；這就是忍。

精進波羅蜜，就是你無論做什麼事情，都是有始有終。你不能做事做得有始無終──開始做得很高興的，等到做了一個時期，就不願意做了，那是無終。你有始有終，這就是精進波羅蜜。

什麼叫做禪定波羅蜜？禪定，就是四禪八定。四禪，就是初禪、二禪、三禪、四禪。

到初禪的境界上，你的氣沒有了，就像死了似的，呼吸氣斷了。他若到初禪，你把他埋到地裏邊三天三宿，他也不會死的；就像瑜伽，有功夫的，可以埋到地裏頭三個鐘頭不死。你若到初禪境界上，埋在地裏，不要說三天三宿，埋多久也不會死的。有的人若說他證得初禪，先把他埋上看一看！如果埋上，他不死，這證明他到初禪了；要是埋上會死，那他是沒到呢！

到二禪的境界上，人這個脈搏停止沒有了。在初禪，呼吸斷了，脈還有的；可是二禪這種境界，真像死人一樣，脈都斷了，心也不跳了──有心跳也少少的，只有一點點。

三禪不單脈斷了，念慮都不生了；那個時候，真不打妄想了。在第三禪，念是停止住了，止念了，但是沒有斷。

到第四禪，念斷了，念沒有了，到了捨念清淨地。

初禪又叫離生喜樂地，離開這種的煩惱，而生出一種快樂，但這時候還沒有定呢。第二禪又叫定生喜樂地，有一種定了。第三禪又叫離喜妙樂地，離開有喜的念，而生出一種妙樂。第四禪又叫捨念清淨地。

八定，是除了這四禪之外，再加上空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非非想處定。四禪八定，這是禪定波羅蜜。

般若波羅蜜，就是沒有爭了。為什麼有鬥爭？就因為沒有真正的智慧，沒有真正的般若；若有真正的智慧，就不會鬥爭了。

這都是在小乘裏邊三藏教的教義，有這樣的講法。講起這個六度，多得不得了，很多很多種講法，每一度又有十利。

六波羅蜜的義理很多，現在用六波羅蜜和十善來講。由不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語，這就是一種布施度、布施波羅蜜；不兩舌，這就是一個持戒波羅蜜；不惡口，這就是忍辱波羅蜜；不綺語，這就是精進波羅蜜；不貪、不瞋，這就是禪定波羅蜜；不邪見，這就是般若波羅蜜。這以十善，來配這六波羅蜜。

又者，六波羅蜜又有三種的講法：

（一）對治：第一，布施就是對治慳貪；慳貪就是不捨得，布施就是捨。第二，持戒就是對治毀犯，對治你犯法、犯戒。第三，忍辱就是對治瞋恨。第四，精進就是對治懈怠，你就不懶惰。第五，禪定就是對治散亂。第六，般若就是對治愚癡。

（二）相生：捨家就是持戒，把家庭捨了，把太太也布施了，就是持戒。持戒時，遇辱則忍，遇著污辱的事情就應該忍辱；忍完了，你就會精進。精進了，你會調五根，就是調和眼、耳、鼻、舌、身；把五根都調和了，它就都不作怪，都聽你的招呼，就是有定（禪定）了。這五根調伏了，你就知道這法界性；知法界，就是般若。所以這是相生的講法。

（三）果報：你布施，就能得到富貴，有財寶的果報。你若持戒律，就得到諸根具足的果報，不會瞎眼睛，不會瘸，也不會或者沒有手了，或者沒有腿，或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱，就能得到容色端正，你相貌生得就會很圓滿，很美麗的。為什麼他醜陋？因為他前生什麼也不忍，所以就醜陋了。你能精進，就能得到大勢力，有很大的力量。你若禪定，就能得到壽命安康──壽命很長的，願意活多大年紀都可以的。般若得到的果報，就是辯才無礙，得到會講會說。

這是三種的講法，再講十利；每一種波羅蜜又有十種利益──

第一度「布施波羅蜜」。修布施有十種的利益，什麼是十種利益？

（一）伏慳煩惱：你能降伏這個慳貪的煩惱。慳貪，這是一種煩惱，很不容易降伏的；你必須要用布施，才可以把這個慳貪的煩惱給降伏了。

（二）捨心相續：你前念想要捨，後念又不捨了，這談不到捨。你必須要念念都有捨心、有布施心，要接連不斷的；相續，是繼續，不停止。你真行布施，這個捨心就會相續。

（三）與眾生同資產：你同一切眾生平均這個財產，和一切眾生都沒有什麼分別；因為你的錢可以布施給其他人，那麼大家都通有無了。

（四）生豪貴家：你能生到富貴的家裏去。

（五）生生施心現前：你生生都是這個施心現前。施心，就是布施的心；布施的心，不是說是自私的那個心。生生世世都有這個布施心，都能發這個布施心。

（六）四眾愛樂：比丘、比丘尼都歡喜你，優婆塞、優婆夷也歡喜你，為什麼呢？你可以布施，你布施給他。

（七）處眾不怯畏：怎麼叫處眾不怯畏？你要是沒有德行的人，你遇著很多人，不是怕這個就是怕那個。看見這個人，「啊！他太有德行了！」你也怕他；看見那一個人，「哦！他太兇了，太惡了！」你也怕他。他善，你也怕；他惡，你也怕。你若有做布施呢，就是善也不怕，就是惡也不怕，這叫處眾不怯畏。

（八）勝名遍佈：你有布施，人人都知道你是個大富長者；你這好名譽，誰都知道。

（九）手足柔軟：手也很綿軟的，所謂手軟如棉，手好像棉花那麼樣子，好柔軟的。不像粗人，那個手腳很粗的；你摸到他的手，就好像摸到鐵沙子上那麼硬。手足柔軟，手很綿軟的。手軟如棉，這個手像棉花似的。所以佛手叫兜羅綿手，這都是生生世世布施得到的相好。

（十）乃至詣道場，恆值善知識：這種更好，什麼呢？你要是到你所到的那個道場就能遇著真正的善知識；你遇不著真正善知識，就是你在前生沒有做布施。你要能遇著真正的善知識，來用這個苦口婆心──苦口，就是他專門說你不願意聽的話，你聽著他說的話好像很苦的似的；婆心，但是他心裏是一種慈悲心。這是常常遇著善知識。

你能布施，就能得到這十種的利益。其餘五種的波羅蜜，也每一波羅蜜，都有十種的利益。

第二度「持戒波羅蜜」。戒，是止惡防非。止惡，就是諸惡不作；防非，就是眾善奉行。你能諸惡不作，眾善奉行，這就是真正的持戒。你要是不能諸惡不作，說是小小的毛病不要緊，這小小的過錯，大約對我修行沒有什麼害處吧？你要知道，頭髮雖然細，要是集聚多了，也就變成粗了。所以，你不要以為小毛病就改不改都不要緊的，越小毛病越要改。那麼說，大毛病不要改，小毛病改就可以了吧？你若小毛病能改了，大毛病自然就沒有了；大的過錯，就是由小的過錯集聚而成的。微塵雖小，可是能成一座山，我們這過錯，也是這樣子。

那麼眾善奉行，說是大的善我才去做去，小的善不要做了吧？不是的。你要由小而大，由近而遠，由淺入深；所以你小的善若做了，那大的善也自然就有了。你做多了小善，就是大善；所以說「毋以善小而不為，毋以惡小而為之」。你不要以為善小，你就不要做；你不要以為惡小，你就去做去。這就是「戒」的意思。持戒的人，你能諸惡不作，眾善奉行，就能得到十種的利益。這十種的利益：

（一）滿一切智：你要是持戒持好了，就能圓滿你一切的智慧。

（二）如佛所學：和佛所學的是一樣的；佛就是以戒為師，所以才說「金剛光明寶戒，是諸佛之本源」，諸佛都是從這個戒生出來的。

（三）智者不毀：你持戒律，除非無知的人來譭謗你、破壞你；有智慧的人，絕對不破壞你、不謗譭你、不會找你的毛病。無知的人，當然他亂講了，你就是好的，他也說你不好；你不好，他又說你好。為什麼？就因為他沒有智慧；沒有智慧的人，才顛倒是非，黑白不分，這叫愚癡人的行為。現在你持戒，智者不譭謗你，而且還讚歎你。

所以你想要人家讚歎你，你就不要爭第一，不要去搶第一。你要做出來事情做得第一，誰能做得最好，誰就是第一；做得不好，你就是第一，也是一個假的，沒有用的。你看那些個演電影的，有做皇帝的，又有做娘娘的，但是他那個是假的。雖然大家看他是皇帝，「哦！這是影帝呀！」電影的皇帝，那沒有什麼用的；電影的娘娘，也不是真的。為什麼他做電影的皇帝？為什麼她做電影的娘娘？就因為他在往昔就喜虛榮，就好假名，真的事情他不幹，盡做假的事情。所以他歡喜做皇帝，就做了一個電影的皇帝；歡喜做娘娘，就做了一個電影的娘娘──就是影后。可是，這不過是作戲而已，是演電影而已。

（四）誓願不退：這是最要緊的。他發誓願：「我是為求佛法，就是怎麼樣困難，甚至於餓死凍死，也不退失我的菩提心！」發這個願，沒有人供養我，那是最好的。不要貪圖供養，不要一天到晚想人家送一點什麼供養之類：「這可是我有道德了，我修行了！有人供養我了！」這就錯了！要發為求佛道的誓願，捨頭、目、腦、髓、身肉、手足，乃至軀命；像釋迦牟尼佛這樣子，發這種菩提願，永遠不退，不向後轉。好像舍利弗行菩薩道，眼睛挖出來，挖錯了，人家就給摔碎了，他便不行菩薩道了，這就是退了。我們在佛法裏邊，越困難越不退，那才是真正求佛道的人。不容易啊！各位善知識！想求佛法，這是一件最難的事情，不是五分鐘的熱度，過了五分鐘之後就涼了。

（五）安住正行：安住，就是平安住在什麼呢？就是正行，不要行邪行。所謂「正行」，就是要利益人，不是利益自己。你盡有一種攀緣心，那就不是正行；你若沒有攀緣心，這就是正行。

（六）棄捨生死：把這個生死不要了；不要捨不了這個生死，認為我這個生命是最寶貴的，要好好地供養這個身體，好好地給它吃點好東西，或者給它買一點維他命補一補，或者買一點有營養的東西，來叫這個身體強壯一點。你叫它強壯，它可不叫你強壯；你這個身體越強壯，你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱，你這個身體強壯，那是假的；所以要棄捨生死，這生死問題不要緊的，生就生，死就死，把它看得很平常；但是你可要修行，你若不修行，說是生死沒有問題，那你就生了死，死了生，永遠也離不了生死。不看它重要，而且要修道，這才能了生死。

（七）慕樂涅槃：慕，是羨慕，我最歡喜這個涅槃的法了，所謂「涅者不生，槃者不滅」，持戒就是要得到這個涅槃。

（八）得無纏心：什麼是無纏心？就是你心本來很有智慧的，菩提心也很大的，可是被纏住了；就是被十纏（貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪），被這十種的東西，把你的心給纏住了。纏住了，智慧也生不出來了。那麼得到無纏心，就是把你心解脫了。

（九）得勝三昧。勝，就是和普通的三昧不同，是殊勝的這種定力。這種定力，呵！那真厲害，什麼亂也擾亂不了他。這種定是不可思議的，這是殊勝的一種定。

（十）不乏信財：有信心，這是你的一種財寶；若沒有信心，那你就是窮人。好像法師講法，你若沒有信心，就生不出來菩提心；生不出菩提心，你就等於窮人一樣。乏，就是「少」，不少信財。這信財多得很，很充足的；你充足信心，就等於是你有了財富了。

持戒有這十種利益，要是詳細講，是很廣泛的，現在是簡簡單單來講。

第三度「忍辱波羅蜜」。這個忍，很不容易做到的。這個「忍」字上邊是一把「刀」，而且還是「刀的刃」；這個「刃」底下，加上一個「心」字。你這忍，好像心裏扎上一把刀似的。這把刀刺到你心裏了，你說痛不痛？最痛！這是不容易忍的；你若再能忍，那就是把「忍」的關打破了！所以你要是能忍這個辱，就是波羅蜜。波羅蜜是什麼？就是過關了，好像山海關，有山有海，那兒有個門；這個門一關，就過不去了。你現在能忍辱，這就過關了，這就是波羅蜜。波羅蜜就是到彼岸，就是由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸了。所以這個「忍」，我有一首偈頌，說得雖然不太好，但是也不太壞。你要是把它記住，對你是很有好處的。什麼呢？

忍是無價寶，人人使不好；
若能會使它，事事都能好。

忍，就是一個沒有價值的寶。沒有價值？說那很便宜嘛！這個不是很便宜，這根本就說不出來，也不知道它值多少錢了，所以是無價寶。你說 one million 也不行，two millions 又不行，百千萬億 millions 還是不行，沒有一定的價錢。可是，雖然是無價寶，人人就使不好它。

沒有事情來的時候，這個說我能忍，可以修忍辱行；那個說我也可以修忍辱行，什麼事情忍耐一點就過去了，就沒了。等事情一來了，這叫當面關；說是我能忍辱，偏偏就來了事情，叫你忍不了。譬如你發心說我修忍辱行，那一個人來到這兒，也不知為什麼，「啪──」打你一個嘴巴，把牙給打出血來，又踢你一腳；這時候，你說能忍不能忍？這就像心裏扎上一把刀那麼樣子。你若能沒有事，那你過關了；你若忍不了，還得要學。

忍辱是很不容易的一種事，所以才說「人人使不好」，人人都不會用這個「忍」。如果你會使這個「忍」字，無論什麼事情都會好的。但就因為一個「不忍」，所以把事情就弄糟了。我以前講彌勒菩薩那偈頌，也是很不錯的。他說：

老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。
有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。
唾在我面上，憑他自乾了；我也省力氣，你也無煩惱。
這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了？

「老拙穿衲襖」，老拙，就是很老、很蠢笨的一個老比丘，他穿著破襖。「淡飯腹中飽」，飯沒有味道，一點什麼滋味也都沒有，但是我吃飽了。「補破好遮寒」，我補我這破衣服，補好了，它就可以遮寒。

「萬事隨緣了」，無論什麼事情，隨緣隨分就了了，沒有問題；也就是 Everything's OK。但是有的時候，這個「Everything's OK」是不容易做得到的；隨緣說是「了」，但是有的時候「不能了」。彌勒菩薩他就隨緣了了！

「有人罵老拙，老拙只說好」，有人罵我這一個愚癡的人，我這一個愚癡的人就說好！好！你罵我最好了。「有人打老拙，老拙自睡倒」，有人若打我這麼一個最蠢笨的老頭子，我自己就睡倒地下了；你打我一下，我躺在那地方，就像睡著了似的。

「唾在我面上，憑它自乾了」，你用口水來吐到我的面上，等它自己乾了，我不用手來擦。「我也省力氣，你也無煩惱」，我也不用擦臉的力氣，你吐到我面上，我都不管，你煩惱大約也沒有了；「這個人沒有用的，和他鬥有什麼意思！他是一個廢人！」所以你也無煩惱了。

「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你要能以修這樣的波羅蜜，這是妙中之妙的寶貝。「若知這消息，何愁道不了」，你若知道這個消息，你的道怎麼會不了呢？不要憂愁你不成佛，你一定會成佛的，不要擔心！只要你能修忍辱行，就可以到彼岸。

卍　　　　卍　　　　卍

那麼今天晚間，就講忍辱的十利（十種利益），先講這個「忍」字。我講的是沒有什麼道理，不知道你們聽著覺得怎麼樣。有一個人說：「這個一點用都沒有。這對我們這個國家，我們都是要去打仗的，要去一刀、一槍、一炮，放原子彈去殺人的，你講這個忍，我們用不著。」你用不著，我自己來用，不用你用；我也不用，叫我徒弟用去！

現在有五個人報名，想要皈依。我很慚愧的，也不知道怎麼樣來教化這些個說英文的人，因為我是說中文的，但是又有五個人發心願意皈依。那麼我現在告訴你們，下個禮拜天是初十，是七月十二號，或者可以打皈依。但是你們要考慮清楚一點，在這幾天想清楚。真要皈依，以後就要聽話。你不管我說中文你懂不懂，你懂也要聽話，不懂也要聽話。你要是覺得你不能懂，不能聽話，現在還可以把你報名的名字取消了。因為我現在也不願意收太多的皈依弟子，我願意把這些個想要發心皈依的人，留著給講英文的人，皈依美國比丘、比丘尼，都可以。就那時候，你們聽話也與我也沒有關係，不聽話與我也沒有關係。他們講英文的對你們講英文的，或者就可以知道怎麼樣教化你們，你們也就知道怎麼樣依教奉行了。現在有的時候，你要是不依教奉行，我一問「為什麼你不依教奉行？」你就「我聽不懂你講話！」所以，或者真是有這個聽不懂的情形，所以現在想要皈依我的，你們一定要自己考慮清楚，考慮不清楚的不要冒冒失失地就皈依。以前皈依的不管，以後凡是皈依的，一定要依教奉行的。

觀音成道日那一天，我相信很忙的。所以，要是下個禮拜天講完了經，打皈依，或者時間比較沒有那麼忙吧！

卍　　　　卍　　　　卍

我們今天所要講的是六波羅蜜中的第三、忍辱波羅蜜。忍辱是很難行的一種波羅蜜。在昨天晚間把「忍辱」兩個字，大概的意思解釋已竟。

今天再講一講「忍辱波羅蜜」的十利，忍辱也有十種的利益。世間的事情越難，才越有價值，要是不難，就沒有什麼價值。所以這個忍辱雖然不容易修，但是這利益可大了，它的價值非常之高。你若能在因地修忍辱行，將來你得到的利益，總括來說有十種。十種的利益是什麼？

（一）火不能燒：為什麼火不能燒你？因為你裏邊沒有火了，外邊的火就沒有法子來傷害你；你裏邊若有火，外邊的火才燒你呢！所以說「沒有內虛，不招外感」，你內裏頭有了毛病，外邊的病也就來。好像人傷風了，因為你內裏邊盡打妄想，這是「內虛」，那麼就傷風，這得了「外感」。這也是這樣子，你內裏邊盡修忍辱，沒有火氣了，所謂「性如灰」，外邊的火來，也沒有法子把你這個灰再變成火。

（二）刀不能傷：你修忍辱行，刀不會來傷害你，也就因為你裏面沒有刀槍了。你心裏頭沒有刀槍──沒有害人的心，外邊的刀槍也就不害你。所謂「門內有君子，門外君子至；門內有小人，門外小人來。」你門裏邊──你自己自性裏邊沒有刀槍，外邊的刀槍也就不會傷害你。這是真正的哲學。

（三）毒不能害：不單刀不能傷，毒也不能害。你若修過忍辱行，忍辱行修成功了，所謂「縱遇鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閑閑」，你遇著刀也沒有事，你就吃了毒藥也毒不死。所以達摩祖師被外道用毒藥來毒他六次，也毒不死他。為什麼？他就在無量劫以前，修忍辱行修得圓滿了，得到這個波羅蜜。這波羅蜜是什麼？就是解毒的東西，所以毒不能害。

（四）水不能淹：你修忍辱行修得成就了，水也沒有法子把你淹死。

（五）為非人護：非人，就是一切天龍八部。天龍八部都來擁護你，守護你的道場。

（六）身相莊嚴：你若修忍辱行，你相貌就生得圓滿，人人見著都歡喜，沒有人怕你，都是恭敬你、愛護你；他想離開你，也沒有法子離開你，時時都想要親近你。這種莊嚴，就是有一種清淨沒有染污的心存在。不是像說某某人相貌很美麗的，一見著她，就生出來一種慾心，那就不叫莊嚴。這莊嚴，沒有一種情感在裏頭，也就是沒有情愛在裏頭，只是有一種恭敬心。

（七）閉諸惡道：把惡道關閉了。什麼惡道？就是三惡道。把地獄門關了，餓鬼門關了，畜生門也關了；把三惡道的門都關了，你就不墮落餓鬼、不墮地獄，不托生去做畜生。

（八）生梵天：你修忍辱行，將來可以生到大梵清淨天上去。

（九）晝夜常安：晝三時、夜三時，晝夜六時都得到安樂。不是說白天就憂愁白天的事情；這一天，我的事情怎麼辦呢？晚間就憂愁晚間的事情；我明天是不是有工做呢？會不會失業？會不會有飯吃？這憂愁煩惱很多。你修忍辱行的，就沒有這些個煩惱。晝，是日間；夜，是晚間；安樂，晝夜都非常的平安快樂，無憂無愁，不識不知，無思無慮的。

（十）身不離喜樂：這身體總覺得很歡喜，很快樂的；這種快樂，不是外邊的快樂，是由自性覺得有一種快樂，不是勉強做出來的。

這是忍辱十種的利益。

第四度「精進波羅蜜」。精進，就是不懶惰。你聽經想要睡覺，這就不是精進；你聽經打妄想，這就不是精進；你在這兒聽經，和人講話，這就不是精進。什麼是精進？不睡覺，不打妄想，不講話，平心靜氣的，注目凝神，畢恭畢敬。

有的人說：「精進！我應不應該精進呢？是不是叫他精進，不叫我精進呢？」不是！我也應該精進；他精不精進，我不管他。我現在要睡覺嗎？我站起來，再不行，我就跪在那地方聽經；我一定要對治這一種懶惰，把懶蟲要一刀兩斷殺了它，這就是精進了。

有的人又說：「我受五戒，不殺生！殺個懶蟲，那不犯戒了嗎？」你把懶蟲若殺了，你就精進了。你這精進是個什麼呢？就是精進虎，好像老虎似的。你看老虎，路跑那麼快，那就是精進；你若能學老虎，那就是精進。說老虎我沒看見過，不知道，那牠是怎麼精進？我現在再給你介紹一個「小老虎」，就是貓。你看見貓了沒有？那個貓一跳，跳得很遠，又會上樹；老鼠跑得那麼快，也沒有貓跑得快。這精進，就學貓那麼樣快、那麼精進。好像你早晨四點鐘起來，到晚間九點鐘以後，或者十點，才休息；這一天，這是精進了。你要是說：「這一天休息休息了！」那你就是沒精進；這精進，就是這個意思。明白了？

精進，又有身精進、心精進。身精進，是晝夜六時用身體來行道，來修行。到一早起來的時候，就起來了，作早課也不懶惰，絕對不落人後，絕對不要大家都站在那地方就等你一個人。叫那麼多人等你一個人，你說好意思？你把大家的寶貴時間都給耽誤了！這不單沒有精進，而且還造了罪。為什麼？「寧動千江水，不動道人心」，你把那千江的水搖動了，是可以的，但是你不要動修道人的心。那修道人的心裡只要打一個妄想，就不得了了。如果你讓大家做早課的時候，都等你一個人，你令他們想：「唉呀！這個人還不來！」他們就生了瞋恨心了。這樣子，你把那個道人心一給動搖了，你就沒有功，有過了，這個罪過很大的。

心精進，是晝夜六時念佛、念法、念僧，時時都不打妄想，時時都對於三寶有一種恭敬心、供養心。

現在還是依照這「十利」來講這個精進；你要是修精進，真正精進，如修頭陀行，抖擻精神──所以參禪在止靜的時候，就喊一聲，「打起精神！不要睡覺！」這就是叫你精進的。精進也有十種利益：

（一）他不能折伏：你能折伏他人，他人不能折伏你。你有精進，有這種真正功夫，你和人辯論也百戰百勝；和誰一辯論，他不能折伏你，你就不會輸給他，一定會勝利的。為什麼你會勝利？就因為你精進。好像軍隊打仗，這邊的軍隊那麼精神抖擻的，那邊的軍隊就像要睡覺似的。那邊就是懶惰，這邊就是精進；你精進這一邊，一定把睡覺的那邊打敗了。

（二）佛所攝：那更不可思議了，佛攝護你。佛一看，「這個眾生真是不錯，他是認真修行、不懶惰，真是一個好孩子！」佛因為你是個好孩子了，來保護著你、攝受你。你看！這是不是利益呢？

（三）非人所護：不單佛護持你，天龍八部、非人等都擁護你，都保護著你。

（四）聞法不忘：這是最好的一個利益，什麼呢？聞法不忘；除非不聽見法，聽見，就不會忘了！所謂「一歷耳根，永為道種」，聽過一次，永遠都不會忘了。你看好不好？第四個利益，你願不願意要呢？我相信我們在座的都想有這個利益，那你就精進！你不修精進，就沒有這個利益。你盡力修行，一分的精進，就有一分利益；十分的精進，就有十分利益。

（五）未聞能聞：這個利益更是不可思議，這真是妙！沒有聽見這個法，都能聽見。你看這是妙不妙？這是利益不利益？你不要說旁人，今天來的這三位居士──這一位母親帶著兩個兒子，本來沒有機會到美國三藩市這兒來聽佛法的，現在來了，聽著了。本來她今天也不預備聽的，大約聽我講一些話，就把她騙得心裏就動彈了；這個媽媽就問兒子：「我們好不好再等著在這兒聽經？」兒子說：「可以的！」這就叫未聞能聞了。本來沒有這個機會聽佛法，她家離這兒很遠的。這也就是因為她往昔精進過，她若沒有精進過，現在她怎麼也吃齋了？吃齋、念佛、信佛，都不是很容易的，這都有宿世的因緣，才能發這種的心。

（六）增長辯才：本來你不會講說佛法，不知道從什麼地方來的這麼樣辯才無礙了！這就是因為你精進。你精進，辯才也就增長了。什麼叫辯才？我告訴你，就是會說話。怎麼叫會說話？你想哭，他把你說樂了；你本來想要發脾氣，他把你說得生出一種慈悲心來；本來你想要跑，在這個暑假班太辛苦了，他能把你說得不跑了，這都叫辯才。就是會說話，令你聽著很舒服的；甚至於他罵你，你聽著，這滋味也很甜的，不覺得苦。這就是辯才。

（七）得三昧性：得這個定性。

（八）少病少惱：病、惱都跑了！沒有病了，也沒有煩惱了，也不知道它跑到什麼地方去了。

（九）隨食能消：只要你精進，你吃多少東西都能消化。為什麼無論你吃得再飽，等沒有好久，這個肚皮又餓了？你就精進嘛！精進就是勤，就是殷勤做工、不懶惰、不躲懶偷安。不會說：「喔！師父不在這兒，我現在休息休息了。嗯！閉閉眼，睡睡覺！」不躲懶偷安，就是精進；所以得食能消，那消化力很強的，胃口也不錯。精進，就有這種的好處。

（十）如優缽羅花增長：好像優曇缽羅華增長，一天比一天增長，一天比一天增長。這是第十種的利益。

卍　　　　卍　　　　卍

上人：臺灣來的這三位居士，你們聽著我亂講，怎麼樣啊？>

居士：法師講得很好，聞所未聞。第一次，真是開我的愚昧啊！開我的愚昧不淺。>

上人：未聞現在也聞囉！>

居士：是的。我還請問師父，「優曇缽羅華」在中國話是怎麼講啊？這個字是什麼意思？>

上人：「靈瑞」。>

居士：是不是曇花一現那個「瑞」？>

上人：是。>

居士：那麼這是「優」字哪個優？>

上人：「優」就是優秀的「優」。>

居士：優曇缽羅華。>

上人：它三千年才開花。>

居士：三千年，靈瑞，三千年才開花。>

上人：「優曇缽羅」，這是印度話。>

居士：「缽羅」這個字不會翻，缽羅，缽羅？>

上人：「優曇缽羅華」，這是印度話，翻譯成中文就叫「靈瑞」。

好了！今天這個經，講得好也勉勉強強講完了，講得不好也勉勉強強到時候了。那麼還有一刻鐘，我可以躲一刻鐘的懶。不過我這個做師父的懶一點不要緊，做徒弟的不可以懶，因為什麼呢？有狀元徒弟，沒有狀元師父。我叫你們不懶呢，我自己就不管它了，不管自己，所以你們都不要懶。方才說把這個懶蟲斬了，變個精進虎。我一想，這個老虎是太惡了，不要變成精進虎，變成一個精進龍好了。這個蟲可以變成龍。你們，我希望這個懶蟲都變成精進龍。

卍　　　　卍　　　　卍

第五度「禪那波羅蜜」。什麼是禪？禪，是半梵語，具足是「禪那」，在中國的簡稱就說是「禪」。一般人所知道的，說是有禪、教、律、密、淨土這五大宗。雖然一般人都知道說「參禪打坐」，可是沒有學過佛法的人，對「禪」這一個字是認識，但對於意思就是不明白，他不知道這個「禪」是印度話。

「禪」印度話叫禪那，翻譯為思惟修。思惟，就是你用心想一想。想什麼？想那個沒有的，想那個有的，想那個也有也沒有的，這是禪。想那個沒有的，就是一個「無」；想那個有的，就是一個「有」；想也有也沒有，就又想「有」又想「沒有」。所以就參悟話頭，參念佛是誰？這叫參禪。參禪所以叫「參」，就好像用錐子錐窟窿似的。錐不透，一定要錐；錐透了，這叫破本參，把這窟窿錐透了，露出光明來了！人愚癡的時候，什麼也不明白，這就等於在黑暗的屋子裏一樣，沒有窗戶、也沒有門；你用參禪的功夫，參透了，透進光明來了！這是個參禪。

這個參禪，又有一個比喻，比喻什麼呢？「如貓捕鼠」，像貓捉老鼠似的，瞪著眼睛看老鼠洞，這麼看著、看著，老鼠一出來，上去一爪，把這老鼠給兜住了，老鼠沒有法子跑了。什麼是老鼠？就是你那個無明，在黑屋子裏邊沒有光明，你透出光明了，那就好像捉老鼠似的；把那老鼠給捉住了。

又有一個比喻，「如龍養珠」。龍所最放不下的，就是牠那一粒寶珠；那兩條龍都想搶那一粒珠子！牠最愛惜那個龍珠，比牠生命還寶貴，所以總要想方法保護牠這粒寶珠。參禪的人也就是這樣子，好像龍保養牠的寶珠一樣，念茲在茲。念茲，念在這個地方；在茲，就在這個地方。念茲在茲，這就是觀自在。若能觀自在，這就是念茲在茲；若不能觀自在，那就跑了。什麼跑了？就是打妄想。所以你們說「觀自在」怎麼樣翻譯？就是不打妄想的時候，就叫自在。

所謂「念動百事有，念止萬事無。」你這一打妄想，什麼事情都現出來了；念若停止了，萬事都沒有了。所以我常常對你們講：「心止念絕真富貴，私欲斷盡真福田。」你這個妄想心止了，你這個妄念也斷了、絕了，這是真正的富貴。為什麼？你沒有貪心了！沒有貪心的人，就是富貴人；你有貪心，那就是窮人。你若不窮，為什麼要貪呢？貪，就是因為自己沒有、不夠，所以有貪心。有一百萬，想貪兩百萬；兩百萬，想貪兩千萬；兩千萬，想貪兩萬萬，總也不知足。為什麼他不知足？就是怕窮、就是怕沒有，所以他就貪了、不知足。所以說，你不知足就是苦；你若知足就不貪了，那就是樂。「私慾斷盡真福田」，私，是自私，英文是 selfish；欲，是欲念，英文是 desire。這 selfish 和 desire 最壞不過的。你若沒有私欲了，那才是真正的有福報。你一天到晚不是貪這個，就是想那個，欲望一天比一天增加，那就沒有福報了。你不打妄想，也不爭，也不貪，也沒有什麼欲望，這就是福田。

參禪就像這樣子，好像貓捕老鼠，又像龍保護牠的寶珠那麼注意。說：「我修行，不想要像一隻貓那麼樣盡抓老鼠、殺生，我也不想像龍那麼樣飛天遁地的。」我現在再給你舉一個例子，像什麼呢？「如雞孵卵」，像母雞菢小雞子那樣子。雞菢小雞子，你知道怎麼樣啊？經上說「卵以想生，胎因情有」。龍是化生，貓是胎生，我們現在說雞是卵生；雞菢小雞子的時候，就這麼想：「我在這兒，我這個小雞子到時候牠會出來的，一定會有一個小的小雞子現出來。」你參禪也是這樣子，就像那隻老母雞菢小雞子似的，「有一天我一定會開悟的！我用一天功，我自性就會現出一點光明；我天天用功，天天就會現出智慧光明來。總有一天，我和佛是一樣的、無二無別的。」你這麼參來參去，你有一天就會成功了。

這是參禪的意思。參禪也有十種的利益：

（一）安住儀式：你天天這麼參禪打坐，總有個樣子；這個樣子，就是儀式。你天天參、月月參、年年參，時時參、刻刻參，這要有一定的儀式。在禪堂要跑香的時候，就叫「行起來！」這跑了，跑得甚至於身上都出汗了，跑得天昏地暗──天昏，也就看不見天了；地暗，也就看不見地了──上不知有天，下不知有地，中不知道有人，你說這是哪兒去啦？連人都跑沒有了，但是可不是丟人了。怎麼樣子呢？不知道有我了，根本就沒有一個我了！所謂「無人無我觀自在，非空非色見如來」，一跑到這無我無人的時候，就觀自在了。既然沒有我，你沒有我的妄想了；沒有人，也不打人的妄想了；這個時候，就是觀自在了。佛也不落於空，也不落於有，所以如來的法身就是非空非有，你就見著如來的法身了！這是安住儀式。

（二）行慈境界：行是修行，慈是慈悲。行慈，不一定要說是對人好，好像有些人對誰都很好的。真慈悲，是遇著應該慈的，就用慈悲來教化他，這是攝受的門；遇著這種的眾生，你應該罵他一頓、或者打他一頓，他才能覺悟的，那麼你就要用你這個慈悲心來打他罵他，罵得他開悟，或者打他幾香板，把他打開悟了。所以在禪堂裏，常常有打人的。這個打人，和一般打人不同；想他開悟，想他好，想他守規矩，想他不打妄想，這叫行慈境界。

（三）無悔熱：悔熱，就是煩惱。悔，是後悔；後悔，就是心裏生出煩惱，這叫「熱」。無悔熱，就是沒有煩惱。

（四）守護諸根：守護這個六根。六根怎麼要守護？你不守著它，它就跑了。眼睛就跟著色塵跑；耳朵就跟著聲塵跑了；鼻子就跟著香塵跑了；舌跟著味塵跑了；身就跟著觸塵跑了；意就跟著法塵跑了。所以守護諸根，就是六根門頭放光動地。放光，就是都不打妄想了，都生出本有的智慧了，智慧光普照三千大千世界，所以這叫六根門頭放光動地。

（五）得無食喜：參禪的人就會得到「禪悅為食，法喜充滿」，不吃東西也歡喜。誰若能參禪參得不吃東西也不覺得餓了，還生出一種歡喜心，這就得到第五種的利益「得無食喜」，沒吃飯也歡喜，只要有參禪就可以了。

（六）離愛欲：離是離開，愛是情愛，欲是欲念。離開愛欲心，這就是清淨心。愛欲就是染污；染污也就是生死。我們一般人為什麼有生死？就因為愛欲不斷。一般人為什麼在這六道輪迴裏轉來轉去，生死不了？也就因為有愛欲心，也就因為這種愛慾總也斷不了。你斷不了愛欲，生死就不能了，就在六道輪迴裏頭轉來轉去的。所以，參禪的人能離開愛欲心，你沒有愛欲心了，這地獄門就關了，不會墮地獄了。

（七）修禪不空：不空，不就是「有」了嗎？修禪不空，就是只怕你不修，你修，就不會空過的。你修，你坐禪坐一個鐘頭，你的慧命就增長一個鐘頭；你坐兩個鐘頭，你的慧命就增長了兩個鐘頭。你時時刻刻來參禪、日日月月來參禪、年年參禪，這你一定會開大智慧的。

（八）解脫魔?：魔的業力、魔的業障，都可以得到解脫，魔沒有法子來障礙你的道業。

（九）安住佛境：能常常參禪，就得到這種利益，安住在佛的境界上。

（十）解脫成熟：這是人人都希望得到的一種好處。你到這個解脫成熟了，就是沒有障礙了；沒有障礙，就是清淨法身。

這是第十種的參禪的利益。

第六度「般若波羅蜜」。「般若」是梵語，翻譯為智慧。為什麼不就翻譯「智慧」？因為這個「智慧」是很普通的，「般若」是很尊貴的，這是尊重不翻，因為尊重「般若」這個音，覺得很妙的。又，「般若」有多含的意思，不是一種意思，所以又不翻。什麼是多含呢？因為「般若」有三種的意義。第一，是文字般若。好像這一切佛所說的經典、佛教的文章，都可以說是文字般若；一般世俗的書類，不可以稱文字般若。由文字般若而起觀照般若；你讀經典，就生出一種觀照；由觀照般若，就達到實相般若。實相般若本來是無相的，可是無所不相；它沒有相，但是還沒有一個「沒有相」，所以謂之實相。這實相就是「非空非有」；文字般若就是個「有」，觀照般若就是個「空」；由「有」而達「空」，由「空」而又達到「非空非有」。你能了悟非空非有的境界，這就是實相般若。因為有這三種的意思，所以就保留著它不翻譯。

這「般若」是個「智慧」，你若有智慧，就有般若；愚癡的人，就沒有般若，沒有智慧。有人說：「這回我很憂愁了，因為我很愚癡，這沒有般若了！」你也不要憂愁。你知道你愚癡不是嗎？那就是有般若了，就怕你不知道。你本來是愚癡，你不知道你自己是愚癡，以為自己有智慧，那就是真愚癡。為什麼？因為你沒有自知之明。你有自知之明了，這就是般若，就是智慧。你今天有自知之明，你今天有智慧；你明天有自知之明，你明天有智慧；你天天有自知之明，你就天天有智慧了。所以你不要憂愁你沒有智慧、沒有般若，只怕你不知道；你若知道，就是般若。

「般若」又從什麼地方生出來？就是從「愚癡」那兒而來的。你若沒有愚癡，也沒有般若了；你知道你有愚癡了，那就是般若現出來了。你看！就是這麼妙！所以這妙不可言了。本來這個妙法，我不能講的；不過我看你們現在的機緣都差不多了，講出來也不要緊了。

你看！前幾天講「忍辱」，就有好幾個忍不了了，就退回去了。講「忍辱」，不講的時候，他想不起來發脾氣，還可以忍一忍。一講忍辱，他就要發脾氣！講「精進」，不講他還不退，一講精進，就要向後退了！現在講「參禪」，不講參禪他不亂，一講參禪，他就亂上了！現在講「般若」，不講他還沒有愚癡；一講般若，這個愚癡就現出來了。為什麼？不講「般若」，你的愚癡沒有現出來；那時候因為沒有「照妖鏡」，你就是愚癡也不知道。這現在用鏡子一照，「喔！這個愚癡是這樣子的？」以前你說能忍辱，因為你沒有比較，你忍不忍都不覺得；現在一講忍辱，也是用這個鏡子一照，知道是不能忍了。以前沒有講精進的時候，自己懶惰一點也不覺得；這一講精進，「啊！原來我是這麼懈怠！」所以你現在知道自己愚癡了，那就有一線的光明，就生出智慧來了。

般若有十種利益，你若修般若，就得到這十種的利益；不修般若，就沒有這十種利益。般若就是智慧，智慧就是不要執著；你有所執著，就是沒有智慧。所謂「般若常明」，就是智慧光常常照耀。

（一）不取施相：不取這個布施相；你有智慧，就不取施相。你若取施相，就有所執著；不取施相，就無所執著了，也就是三輪體空。三輪，就是施者（布施的人）、受者（被布施的人），中間又有施物，就是所施的財和物質。你要是執著你所施、你能施，這就有個能施、所施。能施，就是這個布施者；所施，就是受布施的人。能、所不亡，這有所執著了。三輪體空，就是沒有施者、沒有受者；也沒有一個能施，也沒有一個所施；也沒有一個能受，也沒有個所受。中間也沒有這些個財物──不是沒有，就是不執著；能、所都沒有了，這叫不取施相。

為什麼布施還要三輪體空？這就是無所執著了。你若布施了，「喔！我布施了幾百萬，這個功德你說多大！」就像梁武帝問菩提達摩似的，他說：「我造了這麼多寺院，修了這麼多橋樑，又度了這麼多人出家，你說我有沒有功德？」要是達摩祖師說有功德，這就順乎人情來講佛法。達摩祖師是不順乎人情來說真佛法的，所以達摩祖師說沒有功德；這個「沒有功德」，也就是不取施相。你有施相就有所執著，沒有施相就無所執著了。無所執著，這個功德猶如虛空，在虛空裏都是你的功德，可是你不要執著。

（二）不依戒：說那是不要受戒了？不要依照戒來修行了吧？這個「不依」，和那個「不取」是一樣的，就是叫你「不執著」。你不要自以為持了戒了，就有了修行，都懂了佛法了！不要有這種執著；你要「不持而持，持而未持」，這叫不依戒。你就是守戒律，也不要以為：「你看！我是一個真正守戒律的人了，我是個律師！」這又有所執著了，有了一種我相。這個「戒」也就是教你「無我」，沒有我相，連「我」都沒有，什麼地方又有個「戒」呢？

說連「我」都沒有，我若殺人、偷盜呢？我就想「沒有我」，不是我殺的！那不就也是不執著嗎？你那個「不執著」可就有罪過，這個「不執著」是有功德的；你不要誤會了佛法，走到邪知邪見裏頭去，跑到那個「豁達空」──什麼都不相信，什麼都沒有了。「不依戒」就是「不持而持」，看像是不持戒，但是他是持戒了；「持而未持」，看他是持戒呢？他又無所執著，好像沒有持戒似的。這才是真正的一個持戒的人。

（三）不住忍力：不住，也就是不執著，不執著我有個「忍」；你若有一個「忍」存在，那還不是真忍，真忍就沒有「忍」。沒有「忍」就不忍了？你不忍，那更沒有忍了！所謂「忍而不忍，不忍而忍」。雖然忍，是若無其事似的，根本就沒有這一個「忍」的存在。如果你說「我修忍辱了」，那你又頭上安頭了，所以真修道的人，你要明白諸法空相；不明白諸法空相，那是不能修道的。

（四）不離身心精進：身也精進，心也精進。你精進，單單身精進，這離開心了；你單單心精進，離開身了。身心都要精進，但是也不要執著這個「精進」，以為我很用功的、我很修行的。有一個「精進」的心在你心裏存在，那就不是般若精進。你若有般若精進，就要「精進而未精進，未精進而精進」；就是「掃一切法，離一切相」。你修行是修行，但是還要離相；所謂「降心離相」，降伏其心，而又要離降心之相。降伏其心，把你心收拾老實了，沒有妄想心了。

（五）無所住：你參禪，要參到「無所住」上。無所住，就是沒有執著了、破執了；這時候，法執也沒有了，我執也沒有了，「我法二空，我法雙亡」，這叫修禪而無所住。無所著住，這就是得到解脫了，這就是「般若禪」；你沒有得到解脫，就是還有所著住。

（六）魔不能擾：魔沒有法子擾亂你，因為你有般若；若沒有般若，魔一來，你就大亂陣腳。好像軍隊在這地方排兵佈陣，正在排列的時候，人家那邊軍隊就進攻來了；你也沒有什麼準備，也不知道是打好？也不知道跑好？也不知道放槍好？也不知道是繳槍好？跑啦！這叫大亂陣腳了。魔一來了，你就怕了，恐懼起來了，就生出一種亂心，那就是沒有智慧；你有智慧，魔神通再大，也不能擾亂你。

（七）他言論不能動：你若有真正的智慧，於他言論不能動。你沒有智慧，人家說東，你就跑到東邊去了；人家說西，你就跑到西邊去了。有人對你說：「你修密宗，念『阿?毘佛』，這是最好啦！」你就說：「喔！是嗎？好！我就學密宗了！念『阿?毘佛』降魔，這不錯！」人說：「淨土宗最好的，念『南無阿彌陀佛』，這是末法最好的、無上的法了，你念『阿彌陀佛』啦！」你就說：「是嗎？好！好！我念『阿彌陀佛』。」就被人家搖動了。人家說：「哎！你不要學講經說法啦！你去住山去囉！住山，在洞裏頭，那才是真修行呢！」喔！你就跑那兒住山去了。住兩天半山，人家又說：「哎！修律宗最好，你持律啦！」你又跑到律上去了。總而言之，你心不定，人家說什麼好，你就跟著這個「好」跑了，這是他言論就把你動了，你就沒有定力了；他言論不能動，就是你有定力了。

你看！溈山老人在修道時，住在一個爛茅蓬裏，那茅蓬既不能擋風，又不能遮雨。當時裴丞相是很有錢的人，去看他；一看，這位老修行住這麼個破茅蓬，於是發了菩提心：「我供養這位老修行，給他三百兩銀子，讓他造一個新的寺院！」就拿出三百兩銀子。這三百兩銀子，也就和現在三百兩金子是一樣的價錢，在唐朝，那是很多錢了，可以造一個廟。因為是破茅蓬，他就把銀子放到門口那個草裏頭，就走了。

過了三年，裴丞相想：「我布施這麼多錢給他，我看看他造寺院造得怎麼樣了？」回來一看，還是那個破茅蓬。心裏就生出一種不信的心，「這個和尚！我給他錢，他幹什麼用了？怎麼給他造寺院，他不造呢？」就問溈山老人說：「三年以前，我布施給你三百兩銀子，讓你造個寺院，你怎麼沒有造呢？你這個銀子都用到什麼地方去了？」想來和他算帳。

溈山老人說：「你給我三百兩銀子？你放到什麼地方，你就到什麼地方去找嘛！」裴丞相到那地方一找，這三百兩銀子還在草堆裏，連動都沒動。他一想：「這位老修行真是老修行了！三百兩銀子在草裏邊，經過三年，他動都不動它！」知道這位溈山老人是個真修行之後，就又發心自己來給他監工造廟；所以在湖南造那個廟，可以住幾千人。然後又把他兒子送來出家，他兒子是個翰林──翰林，就好像現在的博士；這個人有博士學位，出家做什麼呢？天天要挑水，一天要挑三千擔水，供著人來吃。

溈山老人，人家送給他三百兩銀子，他看都不看。你看！這一種的精神，多值得人欽佩！不像我們，人家給送一堆垃圾來，就看看裏頭有什麼寶貝沒有？在垃圾裏頭找寶貝，找到什麼時候也不會有寶貝的。所以你這麼一比較，相差多遠？古來的人，送來的東西都不要；現在的人，沒有人送，想要去搶，你說怎麼樣修行？

有人問我：「師父！這幾天你怎麼不高興呢？」我不高興，因為我所教化的人都「太聽話」了！我所教的道理，他們都「願意」去做，所以我就覺得很不高興了。我教人「凍死不攀緣，餓死不化緣，窮死不求緣」；但是這三種的宗旨，他們都破壞了！所以我覺得，或者到這個國家來這一次，也沒有什麼用了！因為沒有用，所以我就覺得很不高興的。沒有一個人像溈山老人那麼樣子，人送去三百兩銀子，他三年看都不看，這種精神！要是我們，今天去數一數，一塊、兩塊、三塊、四塊，這麼一天數一次的，怕丟了！

我再給你們說一個公案。古來有師兄弟兩個人發心打同參，在一起修行；也都是很吃得苦的，一天也只吃一餐的。有一次，走到了北方，離五臺山沒有多遠就下起雪來了，他們就在一個破茅蓬裏住著。這茅蓬裏什麼都沒有，空的，也沒有吃的，也沒有柴，也沒有米，也沒有水。這一下雪，下了三天，他們就在那兒餓了三天。

這師兄弟打坐，師弟就打了妄想，「我不吃三天飯，那可以的。師兄他本來是很有錢的人，這三天不吃飯，真太可憐了！要有人給送一點供養來最好了！這麼冷的天頭，最好送一點麵湯來！」他這麼一打妄想，這個土地公──土地公公就是管這個地方的神──就受不了了，啊！一看！這兩個真正修行人在那兒餓了三天，我這個土地公如果再不想法子護法，這我有罪過了！於是就托夢給住在後山的兩夫婦，告訴他們說：「你們前邊那個破茅蓬裏邊，現在有兩個真修行人，他們餓了三四天都沒有吃東西。你快煮一點麵，給他們兩個送去！」這兩夫婦都五六十歲了，很信這個神的，尤其一天晚間作了好幾次這個夢，知道這一定是真的。於是就煮了很多麵，拿到破茅蓬去給這兩個真正修道的人吃。

師兄弟兩個在那兒正打坐，師弟一看麵來了，高興地哈哈笑起來了！他這一笑，這師兄就知道了，對著師弟就發脾氣說：「喂！你修道，怎麼不修道？你盡打妄想！你打來的這個麵哪！現在你吃了！我從今天開始，我不和你在一起打同參了！你這個沒有出息的人！你這麼樣子，太沒有意思了！我要和你分開了！」於是把這個蒲團割開──本來他們兩個人坐一個蒲團；蒲團，就是打坐用的那個東西。他說：「現在我們把它割開，一人一半，你走你的，我走我的，我們再不能在一起。你盡打妄想！你盡攀緣心！」所以，以後兩師兄弟不在一起修行了，自己走自己的。

你看！古來的人，三天不吃飯，人家送來的麵，都認為是不合修行的宗旨。現在的人，你若給我送麵來，那我真是有修行、有感應了！我想吃什麼就有什麼！所以修道，你起攀緣心，生妄想，以為是有了好吃的東西；但是修道上，就發生大障礙囉！你口裏好吃，你自性裏就不會光明了。為什麼？你盡打妄想，盡有攀緣心存在！「他言論不能動」，就是因為有定力。你若有定力，什麼事情也不應該有一種妄想、一種攀緣。你有攀緣，就好像餓得八輩子沒有吃過東西──好像鴿子似的，你看，一拿出吃的東西出來，牠命都不要了！你把牠嘴給捏住，牠蹦蹦蹦跑不了；你鬆了牠，牠還不跑，就因為這兒有東西吃。我們修道的人，切記不要學鴿子這麼樣子；鴿子就因為有貪心，沒有定力，所以現在做了鴿子。

（八）達生死海底：達，是通達；底，就是最低的一個地方，也就好像海有個海底，一切一切的器皿都有一個底。這個生死海的底是什麼呢？就是涅槃，就是達到涅槃的處所。你有智慧，就能了生死，就能登彼岸；登彼岸，也就是到了生死海的底。

（九）起增上慈：前邊講「五千退席」，那是「增上慢」；現在是「增上慈」，增上的慈悲，正和那個「慢」相反。本來沒有這麼大的慈悲心，一點一點又增加了這麼多，這是增上慈。

（十）不樂二乘地：他不願意居處到二乘的地位上，他一定要向大乘的路來走。為什麼他不願意在二乘的地位上居住？就因為他有智慧，所以他要迴小向大，把小乘放下，而修大乘法。

H2. 明推求妙法

時世人民，壽命無量，為於法故，捐捨國位，委政太子，擊鼓宣令，四方求法：誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使。

在無量劫以前，釋迦牟尼佛作國王的時候，當時他能捨棄生命，來修六度萬行。

【時世人民，壽命無量】：當時這個世間上的人民，都很長壽的。【為於法故，捐捨國位，委政太子】：因為這一位國王想要求法，為求無上道的緣故，所以把他這皇帝的位子也都布施出去，都不要了，把所有的權力都交給太子。然後，【擊鼓宣令，四方求法】：他就打起大鼓，很遠的人都聽見，【誰能為我說大乘者，吾當終身供給走使】：就宣佈說，「我現在想在四方求法，哪一位有道德的人，能為我講說大乘佛法的，我這一輩子，就來服侍他、侍奉他；他需要什麼，我都供給他，他叫我做什麼，我就做什麼，所有的工作我都來做。」走使，就是給他做工人那樣子。

G3. 求得法師

時有仙人來白王言：我有大乘，名妙法華經；若不違我，當為宣說。

在這一位國王宣佈他要求法，而甘心給為他說法的人做工人的時候，【時有仙人來白王言】：在這時候，就有一位仙人──仙人，就是長生不老，長活著不會死的人；他來到這兒，對這國王說了，【我有大乘，名妙法華經；若不違我，當為宣說】：我有一部大乘的經典，名為《大乘妙法蓮華經》。假使你不違背我，我就為你宣講。違背，也就是不聽教、不聽話。我教你精進，你就要懈怠；教你持戒，你就要犯戒；教你布施，你就要慳貪；教你忍辱，你就要發脾氣；教你禪定，你就要散亂；教你修般若，你就願意在愚癡上頭，這就叫「違背」了。你若不違背我，就是我說什麼法，你都不反對。

G4. 受法奉行

王聞仙言，歡喜踊躍，即隨仙人供給所須，採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦，於時奉事；經於千歲，為於法故，精勤給侍，令無所乏。

【王聞仙言，歡喜踊躍】：國王聽見這位長壽仙這麼樣一說，心生歡喜踴躍。你們各位想一想，他是一個做國王的，為求法，都這麼樣卑恭折節，把國王的身份也都不要了，王位也都捨棄了，願意為法來做工人。我們不是國王，我們求法有沒有這種的誠心呢？為了求法，我們有沒有歡喜踴躍呢？所以這國王一聽，有個仙人明白《大乘妙法蓮華經》，要為他講，他就歡喜跳起來了。

【即隨仙人供給所須】：即刻就跟隨著這位仙人，供養他所需要的東西。【採果汲水，拾薪設食，乃至以身而為床座，身心無倦】：好像到山上去給採果子，又拿著水桶去給提水去，到山上去斬柴。斬柴回來，就給做飯吃。乃至用他的身體給這位仙人來坐，當床來躺著。他這樣子來供養這位仙人，而身也不疲倦，心也不疲倦，一點疲倦的心也沒有。

【於時奉事，經於千歲】：像這樣子，這麼奉事這一位仙人，經過有一千歲這麼長的時間。【為於法故，精勤給侍，令無所乏】：為了虔誠求法的緣故，所以一點都不懶惰來供給，令這位仙人所需要的東西都不缺乏。

F2. 重頌　分四
Ｇ1. 頌時節及正求法　Ｇ2. 頌求得法師　Ｇ3. 頌受法奉行　Ｇ4. 結證勸信
今Ｇ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
我念過去劫　為求大法故　雖作世國王　不貪五欲樂
椎鐘告四方　誰有大法者　若為我解說　身當為奴僕

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：當爾之時，釋迦牟尼佛願意再說一說這個意思，用偈頌再把它說一遍。

【我念過去劫，為求大法故】：我回憶在過去無量劫之前，因為求大乘佛法的緣故，【雖作世國王，不貪五欲樂】：雖然我身為世界上最大國家的國王，但我也不貪這五種的欲樂。

這五種的欲樂是什麼？就是色、聲、香、味、觸五塵，財、色、名、食、睡，這也是五欲。這個「色」是 form。這國王都不貪五欲了，何況我們這老百姓呢！普通一個小國民不貪五欲，這很平常的。你看！這個國王那麼多的五欲，他都不貪了。

【椎鐘告四方】：「椎」也可以說是個「槌」，是敲打的東西。這一定要椎不離鐘，鐘不離椎，才可以的；你現在把這個椎子離開了鐘，鐘也不響了，椎子也沒有用了！椎鐘，用椎子來打這個鐘。前邊說是「鐘鼓齊鳴」，鐘、鼓都用了；這是用椎鐘，來宣告於四方。

【誰有大法者，若為我解說，身當為奴僕】：誰懂得大乘佛法的人，如果他能為我來解說，我雖然是國王之身，但我願意給他做奴僕。為什麼？我因為求無上法的緣故，所以你叫我怎麼樣都可以；雖然我是國王，你叫我做奴僕，我都願意的。

G2. 頌求得法師

時有阿私仙　來白於大王
我有微妙法　世間所希有　若能修行者　吾當為汝說

【時有阿私仙】：阿私仙，就是長壽仙，這是一個解法；另一個就是翻譯為無比，壽命無比，沒有比他再長壽的了，他的法也無比，誰也沒有比他講得再好的了。所以這「阿私仙」，就是壽無比，法無比；壽也無量，法也無量。

國王這一講，說他為求大乘法，給人做奴僕都願意。所以在這時候，這位阿私仙大約有他心通、天耳通、天眼通、宿命通，他一看：「啊！這國王現在要求大乘佛法，我去試一試他，看他是真的？是假的？我去給他說一說佛法！」於是【來白於大王】：就來了，對大王說，【我有微妙法，世間所希有】：我有無上甚深微妙法！沒有再比這個法再高上的，又沒有比這個法再深的，又微乎其微，妙乎其妙──就是細微又細微，這種法是妙中之妙；這種法，世間上沒有多少的，很稀有的。【若能修行者，吾當為汝說】：假使你能依法修行，不違背我的教化，我現在可以給你講一講。

G3. 頌受法奉行

時王聞仙言　心生大喜悅　即便隨仙人　供給於所須
採薪及果蓏　隨時恭敬與　情存妙法故　身心無懈倦

【時王聞仙言，心生大喜悅】：這時候，國王聽見阿私仙所說的，說誰要是不違背他，他就給誰說法。他心裏生出非常歡喜的心。【即便隨仙人，供給於所須】：即刻就隨著這位仙人去了，供給仙人所需要的東西。

【採薪及果蓏，隨時恭敬與】：好像上山去斬柴，和採集果蓏之類的。在樹上生的，這叫果；在蔓子上結的，爬很長很長的，就是瓜，好像黃瓜、涼瓜、西瓜。仙人隨時什麼時候需要，他就來供給他。好像吃完飯要吃點水果，他就把水果頂到頭上，這麼恭恭敬敬地供養這位仙人。【情存妙法故，身心無懈倦】：因為他想要求得無上妙法、無上佛道的緣故，所以要這麼身心恭敬，身心也都不懶惰。

G4. 結證勸信

普為諸眾生　勤求於大法　亦不為己身　及以五欲樂
故為大國王　勤求獲此法　遂致得成佛　今故為汝說

【普為諸眾生，勤求於大法】：這不是為自己求法，他是要求明白一切法了，然後好教化眾生；是普為諸眾生，所以他精進來求這無上的大法。【亦不為己身，及以五欲樂】：他不是為自己，也不是為求五欲樂；或者自私、或者自利，不是的。五欲樂，是財、色、名、食、睡，和色、聲、香、味、觸，這都是五欲。

【故為大國王，勤求獲此法，遂致得成佛】：雖然他做一個大國王，但因為勤求大乘法，所以才得到這種大乘法。如果他說：「喔，我是個國王啊！你應該把法送給我。」那他就得不著了。他雖然做國王的身份，還要去做工人，給人家去做奴婢去；他因為有這種懇切至誠的心，一點也沒有我相，所以才可以成佛了。【今故為汝說】：我現在把我過去修道的經過，我行菩薩道這種情形，來告訴你們各位聽一聽。

E2. 結會古今　分二
Ｆ1. 正結會古今　Ｆ2. 明師弟功滿
今Ｆ1.

佛告諸比丘：爾時王者，則我身是；時仙人者，今提婆達多是。

【佛告諸比丘】：釋迦牟尼佛說完以上的偈頌之後，又告訴所有的比丘。這所有的比丘，就包括比丘尼、優婆塞、優婆夷，都在這裏邊了，不過舉出「諸比丘」來作為代表。

【爾時王者，則我身是】：在過去無量劫前的那位把國家也捨了，把所有的珠寶也都捨了，把權力交給太子了，跟著阿私仙去做奴僕、做工人，來服侍阿私仙的那位國王，你知道是誰啊？就是我釋迦牟尼佛；我在過去做國王的時候，我就是這樣子為佛法來給阿私仙做工人呢！【時仙人者，今提婆達多是】：在當時這位阿私仙人，你知道是誰呢？就是現在的提婆達多。

「提婆」翻譯為天，「達多」翻譯為熱，所以「提婆達多」就叫天熱。提婆達多在過去生，是釋迦牟尼佛的善知識，也曾是釋迦牟尼佛的師父，他教釋迦牟尼佛《妙法蓮華經》；釋迦牟尼佛就給他做工人、做侍者，才得到這無上的妙法的。那麼在釋迦牟尼佛的本生，就是今生的時候，這提婆達多不做善知識，他做什麼？做釋迦牟尼佛的惡知識，專門來反對釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛有五百個弟子，提婆達多到佛這兒，他顯神通，把這五百個徒弟都給迷住了，他怎麼說呢？他說：「釋迦牟尼佛說他有神通，他的神通不如我這徒弟的神通大呢！你們跟著我去試試！」於是，這五百個比丘就都跟著他去了。提婆達多把這五百個比丘帶回去，他就睡覺，他說：「我一睡，能睡一百天也不醒，你們看！」這五百個比丘就在這兒陪著他睡覺。這時候，舍利弗回來，一看五百個比丘沒有了，就用神通把這五百個比丘又從提婆達多那兒給搶回來。提婆達多睡醒了一看，五百個比丘沒有了；他用神通，一看，是被舍利弗用神通攝回去了。他就很不高興的：「哼！你搶回去，好！」於是，他就儘量破壞釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛教化比丘說要吃齋，不要吃肉；他教他徒弟不要吃飯，連鹹鹽都不要吃。釋迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐，日中一食；他就教他徒弟一百天不要吃飯，一百天吃一餐飯。你看！這比釋迦牟尼佛也高了嘛！釋迦牟尼佛不吃肉，他教他的徒弟連鹹鹽都不要吃，這個菜、什麼的，都沒有什麼味道。他說：「我們這才是真修行，比釋迦牟尼佛更高！」所以當時就有一些人歡喜高的，就跟他去學；其實越學越遠，因為他不合乎中道。

提婆達多又出佛身血。釋迦牟尼佛從靈鷲山下走過，他在山頂用一塊大石頭，往山下一推，預備把釋迦牟尼佛砸成肉餅。這時護法神著急了，就用寶杵把這一塊大石頭給打到一邊去，把它打碎了，可是其中有一塊小石頭剛巧打中佛的腳指頭上，把小腳指頭給打破了，流血了。所以這叫出佛身血。

他又殺阿羅漢。蓮華色比丘尼是一位證果的阿羅漢，提婆達多一拳，就把她打死了。還有，他破和合僧，令比丘大眾不和。又唆使阿闍世王殺父、殺母，所以這五逆罪他都全犯了。雖然他犯了五逆罪，雖然他是一位惡知識，但是他也正是幫助釋迦牟尼佛；不過在相反的方向來幫助佛、來護法佛。所以將來提婆達多也是會成佛的，在這部《法華經》，釋迦牟尼佛就給他授記了。

所以你看！提婆達多曾是釋迦牟尼佛的師父，釋迦牟尼佛成佛了，他還沒成佛呢！佛法裏頭，誰用功精進，誰就先成就。

卍　　　　卍　　　　卍

觀音成道的紀念日就快到了，那麼在我們本堂預備放五百隻鴿子。這五百隻鴿子，誰願意出多少錢來做這個放生的功德，都可以自動發心，這不要勉強。因為做這種功德，是自己做自己有份，旁人不能代替的。所以，每一個人發心拿出多少錢來就買鴿子去放生。若錢多了呢，買鴿子剩下錢就留著將來有機會再放其他的生。這是一個消息。

再有比這個消息更重要的，是什麼呢？今年臺灣臺北市這個護國臨濟寺要傳千佛大戒。今年大約是因為想要和去年比賽，聽說去年有五個美國的出家人來受戒，都那麼樣子誠心，把臺灣的人也都給感動了。所以，今年這個傳戒就要不是三十二天了，要五十三天了。這五十三天，在中國過去這是個老規矩，所有的戒期都是五十三天。雖然天數是一樣，我相信和中國那個老規矩還相差得會很遠的。雖然是很遠，但是，也有這麼一個大大概概的樣子那麼來存在。那麼今年呢，有人願意受比丘戒的也是一個最好機會，有人願意受比丘尼戒，也是一個最好的機會，有人願意受優婆塞的戒也是一個最好的機會，有人願意受優婆夷的戒也是一個最好的機會。那麼四眾弟子，你們誰發心受出家的戒也是一個好的機會，受在家戒也是一個好的機會。不過，最要緊的不是旁的，還是錢的問題。你們每一個人要是有一千塊錢，你可以去；若沒有一千塊錢呢，那就想法子，或者到山上去找一點黃金來，也可以有辦法。那麼這是最好的消息。它是從西曆雙十節十月十號到十二月一號圓滿。中國的曆就是九月十一到十一月初三圓滿，這是五十三天。這是今年，臺灣大約和去年你們這個老道戒師要比賽一下。你三十二天，我是五十三天！這就無形中就高了很多了。這是臺灣，你也想高，我也想高，都是各不相下，這是鬥法呢！那麼鬥法，這是沒有用的，鬥修行那才是真的。應該你修行一步，我要修行兩步；你一天過午不食，日中一食，我也是一百天不吃飯，學提婆達多，這才有點辦法。這是一個好的消息，告訴大家。

不知道今年這個小沙彌去不去受戒？這個小沙彌，因為這五個大沙彌回來了，就把小沙彌給欺負跑了。所以到現在，在家裏不知道還是個沙彌不是個沙彌！所以今年，有人要求今天來受沙彌戒，我說不可以的，因為有這個小沙彌，我現在不知道他變化了沒變化，我沒有詳細審查好了，不能隨便授沙彌戒了。

那麼還有一個更好的消息，什麼呢？就是以後，果前由禮拜六十二點半講到兩點半，這個lecture（講課）果前來講，也必須要像坐在我這兒這個地方來講，也要鄭重其事的。那麼禮拜五晚間本來是我講，但是這個時間叫果寧來講，也是七點到九點，不可以偷工減料，把時間少了。那麼以後，凡是其他人，就是果容和果遵也是晚間由七點講到九點。他們兩個人，一個人一個鐘頭，不是很長的。那麼這是一個特別消息，在本堂的這課程稍微有改變一點。

禮拜一呢，下午去浴佛，晚間照常是lecture。因為我們還沒有像釋迦牟尼佛已經成佛了，我們這個功課不能懈怠的，不能懶惰的，所以任何人都要多辛苦一點。這不是辛苦，這就是修道的本分，修道人就應該這樣子。你不辛苦，它就打妄想；你辛苦多一點，把妄想就給趕跑了。所以禪宗裏頭，有這跑香、坐香，一天到晚不叫你有時間來打妄想，也就這個意思。我們大家都要煉金剛不壞身，所以就不怕苦。

卍　　　　卍　　　　卍

F2. 明師弟功滿　分二
Ｇ1. 明師弟圓因報滿　Ｇ2. 明法師妙果當成
今Ｇ1.

由提婆達多善知識故，令我具足六波羅蜜，慈悲喜捨，三十二相，八十種好，紫磨金色，十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力，成等正覺，廣度眾生，皆因提婆達多善知識故。

釋迦牟尼佛說，【由提婆達多善知識故】：由，當「因為」講，當「藉著」講，也當「從」字講。從提婆達多，這位善知識來教化我的緣故，所以才能【令我具足六波羅蜜】：具，就是圓滿的意思；具足，就是圓成了。圓成什麼呢？圓成六波羅蜜──布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。這六波羅蜜，每一波羅蜜都有十種利益，前邊已經講過。現在再以釋迦牟尼佛的四種因緣，來解釋這六波羅蜜。

第一度「布施波羅蜜」，梵語就叫檀那波羅蜜。修布施波羅蜜，要有四種的因緣：

（一）破慳貪故：修布施波羅蜜，就能破除你不能捨而貪的這種心。

（二）莊嚴菩提故：修布施波羅蜜，就能有莊嚴你自性菩提的這種因緣。

（三）自他俱利故：既然能自利，又能利他。你在想要布施的時候，你就布施，布施完了之後，又生出一種歡喜心，這就叫自利。你能令飢渴者除去飢渴──沒有飯吃的人，你布施給他，他有飯吃了，除去他的飢；很渴的人，你幫助他、布施給他，他有錢，就或者能喝一杯汽水，這就解除他的渴了。這是布施來解除他人的飢渴，這就是利他。

（四）後世得大果故：你能布施，將來在來生的時候，既富且貴，尊貴饒財。為什麼你有很多的錢呢？因為你不慳貪，盡布施給人，所以得到的果報，你來生更富有了。但是有這種因緣，可不是叫你存這種希望；不要希望我今生做布施，來生我就尊貴多財。你若有這種的希望，這太小了，你應該做布施來迴向菩提、求無上菩提。

第二度「持戒波羅蜜」，也有四種的因緣：

（一）自修諸善法滅惡戒：修諸善法，不是單修一種善法，而是種種的善法都要修；善法若修了，惡的法就滅了，所以這叫滅惡戒。

（二）莊嚴菩提攝眾生：你既然莊嚴你自性的菩提，菩提莊嚴圓滿了，就要攝化眾生。所有的一切眾生都要教化，而不棄捨某一種的眾生。不是說這一個眾生和我沒有緣，我就不要度他了；那一個眾生和我有緣，我就度他，有緣沒有緣都要攝化。

（三）臥安覺安不悔恨，於諸眾生無害心：躺著也平安，所覺悟的也平安──自性也平安，外邊的身也平安。無悔恨，沒有一種後悔的心，沒有一種恨人的心；於所有的一切眾生，也沒有傷害的心；這持戒，就能護持眾生、不傷害眾生。

（四）後受人天，得涅槃樂：將來會得到人天的快樂，也會得到涅槃的快樂。

第三度「忍辱波羅蜜」，又有四事應該修忍的因緣：

（一）破不忍：修忍辱波羅蜜，就能破壞那個不忍，「不能忍」跑了、沒有了，就能忍了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）彼此離怖畏，後世無瞋，眷屬不壞，不受苦惱：你修忍辱，令旁人也不害怕，令你也沒有恐懼心了。後世也無瞋心，你今生修忍辱，等到來生就沒有那麼大的脾氣，就沒有那麼大的瞋恨心，眷屬也不會散失，家庭總和和氣氣的；也不受苦惱。

（四）得人天涅槃樂：因為有忍辱這種的功德，後世也不受苦惱了，將來所得到的果，為得涅槃樂。

第四度「精進波羅蜜」，也有四種因緣：

（一）破懈怠：若有精進心，就沒有懈怠，懶惰心也就破了、壞了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）增善法，不惱他：增善法，是自利；不惱他，就是不給他人麻煩、煩惱，這是利他。

（四）後得大力致菩提：以大的力量，得到菩提果。

第五度「禪定波羅蜜」。「禪那」是梵語，此云思惟修，又云靜慮；這也有四種因緣，來修這種的波羅蜜：

（一）破亂心：修禪定，可以破散亂心；你盡打妄想的心，可以用禪定的功夫來把它降伏了。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）身心寂靜，不惱眾：修禪定，可以得到身心寂靜，這就是自利；不惱眾生，這就是利他。

（四）後受清淨身，安穩得涅槃：在這個清淨的境界裏邊，能安穩得到涅槃。

第六度「般若波羅蜜」，也有四種的因緣：

（一）破無明：你修般若波羅蜜，可以破你的無明；無明就是愚癡。

（二）莊嚴菩提攝眾生。

（三）以智慧自樂，能教眾生：你有智慧了，自己覺得很快樂的，這就是自利，利益自己；你有智慧了，又能教化眾生，這就是利他。

（四）壞煩惱，除智障，是大果：你得到這種智慧了，就可以除智慧的障礙，得到真正的智慧、真正般若。

【慈悲喜捨】：佛具足這六種波羅蜜，又得到慈悲喜捨四無量心。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，慈，能給眾生樂；悲，能拔除眾生一切的苦惱；喜，能令眾生生歡喜；捨，能捨人所不能捨的，一般人所不能捨的，我們都可以捨。這慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心，為什麼說是無量呢？就是沒有窮盡，這四種的心就好像流水似的，取之不盡、用之不竭。

佛成佛，就是這四無量心所成就的；成了佛，這四無量心也無量了。沒成佛之前，用這四無量心來成佛；成了佛之後，再用這四無量心來教化眾生。這是無量，過去無量、現在無量、未來也無量。用這四無量心來教化眾生，來修佛道。這四無量心的力量是非常大。

談到慈悲喜捨。「慈能予樂」，是給人家樂，不是給自己的樂；「悲能拔苦」，是拔其他人的苦，不是拔自己的苦；所以這一點，我們每一個人都要認清楚。這個「喜」，也是令他人歡喜，不是令自己歡喜；「捨」，也是滿他人的願，不是滿自己的願、叫人家捨給我，不是這樣子。

釋迦牟尼佛在過去生中，為什麼布施千身──捨過一千個身？也就是捨人所不能捨的。釋迦牟尼佛教化眾生，令一切眾生都生歡喜心，拔除眾生的苦惱，眾生歡喜什麼快樂，就給他一點，這是釋迦牟尼佛在多生多劫所修的這種行門。

又方才講「六度」，這是菩薩所修的六波羅蜜。若是大乘菩薩所修的，就有十度、十波羅蜜。還有：

第七度，方便波羅蜜：方便權巧，就是「巧把塵勞為佛事」；他所做的事情都是方便法，他所說的法也是方便法。方便，不是常可用的，是臨時的、暫時間用的，這叫方便法。暫時間對這種眾生的機，就說這種的方便法門，這叫方便波羅蜜。

第八度，願波羅蜜：發願教化眾生，度一切眾生。

第九度，力波羅蜜：力是力量；你若有力量，也可達到你的波羅蜜。

第十度，智波羅蜜：這「智」也是個權智，以權巧方便的智慧，來教化眾生。大乘菩薩有這十種的波羅蜜。

現在講六波羅蜜、四無量心，在這四無量心裏，就包括這十波羅蜜了；所以要是細講起來，那真是無數無量的，那個道理是無窮無盡的，那麼大概的意思也只能說這麼多。

【三十二相】：這是三十二種大人之相。所謂「大人之相」，也就是大丈夫相。這三十二大丈夫相，若是修「戒」而得到這三十二相，這是三藏教的意思；若是修「布施、忍辱」而得到這三十二種大人相，這是通教的意思；若是修「諸法空」而成就這三十二相，這是別教的意思；若是修「般若」而成就這三十二種大人之相，這是圓教的教義。在講經，必須依照「藏、通、別、圓」來判教相。這三十二種相，是在過去生中修福所成就的。

【八十種好】：佛又得到八十種最好的這種相。這就是佛的圓滿報身，有這三十二相，八十種好；如果歡喜研究佛這種相好的，可以研究《佛學辭典》。【紫磨金色】：紫磨金，這是金中最好的一種金子；佛身現出像這種最殊勝的紫磨金色。

【十力】：就是知覺處非處智力、知三世業報智力、知諸禪解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至所道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力。

【四無所畏】：就是一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏。佛的無所畏，是佛說法像獅吼似的，無所恐怖。

又有菩薩的四無所畏：

第一，總持不忘，說法無所畏。他把一切法相都記住了，在他腦海裏，好像總括起來了，都記得不忘；因為記得的道理很多，所以他說出來道理，頭頭是道，怎麼說怎麼有理。你本來沒有理的，他一講，講出道理來了。

第二，盡知法藥，及知眾生根欲性心，說法無所畏。這個「法」，好像治病的藥似的，他知道用什麼法藥去給眾生治什麼毛病。好像小孩子貪吃糖，你就給他一塊糖，然後教他：「你要做一個好孩子，要對父母孝順！」又，小孩子歡喜燒香拜佛，什麼道理呢？就是他父親母親教他的；或者先給他一塊糖，說你拜拜佛，我給你一塊糖吃！他就拜佛了。這就叫知病予藥；知道這個病，他所貪的就是糖，那麼給他一塊糖，然後你叫他幹什麼，他就幹什麼了。

這「盡知法藥，說法無所畏」，也就因為知眾生是什麼根性？他的欲望是什麼？他的性是善呢？是惡呢？也知道他的心地是怎麼樣，都知道。知道眾生根、欲、性、心，就說法無所畏；你知道他了，然後給他說法，就不怕了，一定會度得了他。這也就是什麼？所謂「欲令入佛智，先以欲鉤牽」，你想要叫他開佛的智慧，先給他一點甜的東西吃。若他沒有學佛法，你就先給他苦的東西吃，好像他不懂佛法，你罵他一頓，罵得他跑了。他若知道佛法了，你罵他一頓，打他一頓，他也不跑；你拿把刀要殺了他，說：「這是為法犧牲，這是最有價值的！」他不跑的。這就是知眾生的根、欲、性、心來說法，說法無所畏，這是菩薩所行的道。

第三，善能問答，說法無所畏。就是問什麼都可以的。

第四，能解物疑，說法無所畏。能解物疑，就是眾生所懷疑的問題，他都能給解答了。你懷疑什麼，只怕你不來問，若來問的話，都可以解答。

【四攝法】：四種攝受眾生的方法，就是──

第一，布施。也就是方才講的，眾生貪心很大的，你若一開始就叫他布施，你就殺了他，他也絕對不做的！為什麼？他就貪心嘛！你叫他捨出來五萬塊錢，那嚇都嚇死他了！你先布施給他一點，這是為度他，為教化他。布施給他一點，令他得到少少的甜頭；然後你再用權巧方便的法來度他，以後他也做了布施，這是布施攝眾生。

第二，愛語。愛語，你話總說得叫他很歡喜聽的。你不要說出話好像那麼一條鐵棍似的，一句話，就把這人打得望影而逃。總而言之，要用愛語，對眾生說令他歡喜聽的話。

第三，利行。利行，就是對他有利益。

第四，同事。同事，就是他做什麼，你想要教化他，你也做什麼。譬如，歡喜賭錢的眾生，他什麼也不顧了，你給他說什麼佛法他也不聽。那麼你也就跟著他到賭場去，然後在那個地方，看他歡喜的時候才教化他；這就叫同事，你那個身體變得和他一樣的。譬如，你想要度讀書的人，你就做一個讀書人的樣子。你要想度做工的人，你就去幫他做工；他看你來幫著做工，很不錯的，然後你說什麼他都相信。我教你們度人，你們應該用這四攝法去度人，這叫同事，和他一同做事。所以你們在外面做事的人，應該去度你們的同事，隨時隨地都是度人。這叫四攝法，這四種法，是攝化眾生的。

【十八不共神通道力】：就是十八不共法。

第一，身無失。因為釋迦牟尼佛由無量劫以來，生生世世都保持這個法身慧命，而沒有失過，這個「失」，也可以說是「過失」，就是有過錯。譬如這個身，犯了殺、盜、婬；殺、偷盜、邪婬，都由這個身來造成的。釋迦牟尼佛由無量劫到現在，就沒有犯過殺、盜、婬這三惡，所以這叫身無失，身不犯殺、盜、婬。

第二，口無失。口所說的話，都是無上甚深微妙法，都是說的法。在口方面，就不會犯綺語、妄言、惡口、兩舌。釋迦牟尼佛有廣長舌，舌頭伸出來可以遮到面上。為什麼能這樣子有這麼大的舌頭呢？這還不算大，你看「十方諸佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，那有多大！但是釋迦牟尼佛的舌頭，可以遮到他的髮際，搆到頭髮這個地方，為什麼？就因為從來就沒有打過妄語，因為不打妄語，他舌頭就那麼大。你若說哪一個人從來沒有打過妄語，那你就看看他舌頭就知道了，舌頭沒有釋迦牟尼佛那麼大，就打過妄語！連我也犯的，也是一樣的。

第三，意無失。在意念裏，時時都存著為法忘軀這種心，沒有貪瞋癡這三毒在心裏頭，這是意無失。

第四，無異想。因為佛由無量劫以來，生生世世，只求無上菩提覺道，沒有其他的妄想，所以到現在他成了無上菩提覺道。

第五，無不定心。佛不單沒有異想，而且生生世世都修持禪定，而有這種殊勝的妙定，心不散亂。

第六，無不知己捨。佛對一切法，是盡知盡解，但又無所著住；雖然知一切法，而又捨一切法，把一切法又都要放下。因為把一切法捨了，所以了無一法可得。

第七，欲無減。這個「欲」也就是欲望。若說要沒欲望，怎麼這「無減」？無減，就是不能減少。佛的欲望是什麼？不像我們這一般人的欲望，貪名圖利，對財、色、名、食、睡來貪求；佛不是這個欲望，佛是生生世世願意度眾生，願意教化眾生，願意接引眾生，皆成佛道。

第八，精進無減。精進不能減少。佛由一開始修菩薩道，只有向前精進，沒有後退的時候，不論做什麼事情，必須要做到圓滿為止。

第九，念無減。這個「念」，就是念三世一切諸佛所修的法，而不間斷；這種念佛、念法、念僧心，時時刻刻都不減少。你光有念，沒有精進，也不可以；你光有精進，沒有念，也不可以；所以精進也就幫助「念」，「念」也就是幫助精進的。

第十，慧無減。慧，是智慧。智慧一天比一天增加；不能說今天增加，明天減少一點，到最後都滅了，沒有了。

第十一，解脫無減。一天比一天得到多一點的解脫，一天比一天得到多一點自在。

第十二，解脫知見無減。你人單解脫，還有個「解脫知」和「解脫見」在裏邊，這談不到解脫知見；那麼連這個解脫的知見都無減，不會減少的。

第十三，一切身業隨智慧行。一切身所造的業，都沒有愚癡，沒有無明，這身業清淨。

第十四，一切口業隨智慧行。

第十五，一切意業隨智慧行。

第十六，智慧知過去世無礙。

第十七，智慧知未來世無礙。

第十八，智慧知現在世無礙。

這十八種的法，是佛自己有的，不共三乘（菩薩乘、聲聞乘、緣覺乘）；這三乘都不能共這十八種的法，所以稱為十八不共法。佛有無量的神通，乃至於【成等正覺】：也就是成就這個佛道。【廣度眾生，皆因提婆達多善知識故】：這廣度眾生，成就菩提，無上正等正覺，都是藉著提婆達多這個善知識，教化的力量，所以才能成就佛道。

G2. 明法師妙果當成　分三
Ｈ1. 明正果成　Ｈ2. 明所化度　Ｈ3. 明滅後利益
今Ｈ1.

告諸四眾：提婆達多卻後過無量劫，當得成佛，號曰天王如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，世界名天道。

【告諸四眾】：釋迦牟尼佛又告訴比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾弟子。【提婆達多卻後過無量劫，當得成佛】：這位天熱的菩薩，在將來，過無量劫的時候，他應當成佛，【號曰天王如來】：他成佛的名號是天王如來；因為他修成佛，是天中之天、聖中之聖，所以叫天王如來。【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：應供，應該受人天的供養；正遍知，他不單正知，而且還遍知；明行足，他的智慧和修行也圓滿了；善逝世間解，他將來一定到一個好的地方去，是世間最聰明的人，他有一種解悟的力量；無上士，沒有再比他高上的了；調御丈夫，他是能調御三界，教化眾生的大丈夫；天人師，他是天上人和人間人的師表；佛；世尊。每一位佛都有這十種的名稱。【世界名天道】：提婆達多成佛，他這個世界叫天道世界；好像我們現在這兒叫娑婆世界。

H2. 明所化度

時天王佛住世二十中劫，廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果，無量眾生發緣覺心，恆河沙眾生發無上道心，得無生忍，至不退轉。

【時天王佛住世二十中劫】：在當時，這位天王佛在世界上，住二十個中劫。我們這個世間上，每一增一減，謂之一劫。人的壽命由八萬四千歲，每逢一百年就減一歲，身量的高度就減一寸，減到人的壽命到十歲止；那時候又增加了，也是每一百年，增加一歲，身量的高度也增加一寸，再增到八萬四千歲。這一增一減，謂之一小劫；二十個小劫，就算一個中劫；四個中劫，就一個大劫。一個中劫，這算一個「成」，一個中劫是「住」，一個中劫「壞」，一個中劫「空」；這成、住、壞、空四個中劫，合起來叫一個大劫。現在說是「二十個中劫」，是幾個大劫？是五個大劫；這位佛的壽命，有五個大劫那麼長的時間。

【廣為眾生說於妙法，恆河沙眾生得阿羅漢果】：在二十個中劫裏，天王佛為所有的眾生就廣說這一部《妙法蓮華經》，這時有恆河沙數那麼多的眾生都證得阿羅漢的果位。阿羅漢有初果、二果、三果、四果羅漢。

初果「須陀洹」，是梵語，翻譯為入流，是「入聖人法性流，逆凡夫六塵流」；他七生天上，七生人間，要受七番生死才能了道。

二果「斯陀含」，是梵語，翻譯為一來，他一生天上，一來人間，所以叫一來果。

三果「阿那含」，是梵語，翻譯為不來，他不來欲界受生死。

四果「阿羅漢」，是梵語，翻譯過來，也有三種的意思，第一「應供」，應該受人天的供養；第二「殺賊」，殺他的煩惱賊、無明賊；第三「無生」，證得無生法忍。在這個四果的聖人，他得到無生法忍，不見有少法生，也不見有少法滅，在這個時候，他忍可於心，所以叫無生法忍。這是「阿羅漢」大概的意思。

【無量眾生發緣覺心】：有無量無邊的眾生發緣覺心；緣覺，就是辟支佛果，他修十二因緣而悟道。【恆河沙眾生發無上道心】：有恆河沙數這麼多的眾生，發無上菩提心。【得無生忍，至不退轉】：他們都得無生法忍，到不退轉這個果位。不退轉有三種，就是位不退、行不退、念不退。位不退，他不退於二乘；行不退，他修菩薩行總也不退，也是向前精進；念不退，他的菩提心總也不退。他發願生生世世都要發菩提心，行菩薩道，所以這叫不退轉。

H3. 明滅後利益

時天王佛般涅槃後，正法住世二十中劫。全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬，諸天人民，悉以雜華、末香燒香塗香、衣服瓔珞、幢旛寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔。無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉。

【時天王佛般涅槃後】：在恆河沙那麼多的眾生都發無上菩提道心，都得到不退轉之後；這時候，這位天王佛他所應該教化的眾生已經教化完了，所應該度的眾生已經都度了，就入涅槃了。他入涅槃之後，【正法住世二十中劫】：佛在世的時候，是正法住世，這是正法；佛滅度之後，這是像法；到最後的時候，是末法。這位天王佛住世二十中劫，正法住世也是二十中劫。

【全身舍利起七寶塔，高六十由旬，縱廣四十由旬】：將佛全身的舍利，用七寶造成的寶塔存著，塔高有六十由旬，縱廣四十由旬。高六十由旬，這表示六度；縱廣四十由旬，這表示四念處。【諸天人民，悉以雜華、末香燒香塗香、衣服瓔珞、幢旛寶蓋、伎樂歌頌，禮拜供養七寶妙塔】：所有的諸天人民，都用雜花──就最好的花；或者燒香、塗香，或者衣服、瓔珞、幢旛、寶蓋，或者伎樂、歌頌，來供養這七寶塔、來禮拜這七寶塔。

【無量眾生得阿羅漢果，無量眾生悟辟支佛，不可思議眾生發菩提心，至不退轉】：天王佛住世的時候，有無量眾生得阿羅漢果；他入涅槃之後，還有無量眾生也證得阿羅漢果；無量的眾生，證了辟支佛果；不可思議那麼多的眾生，發菩提心，也都到這不退轉的果位上。

E3. 勸信生善

佛告諸比丘：未來世中，若有善男子、善女人，聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經；若生人天中，受勝妙樂；若在佛前，蓮華化生。

【佛告諸比丘】：釋迦牟尼佛又告訴諸比丘說，【未來世中，若有善男子、善女人】：未來世中，假設有修五戒、行十善的男人，或者受五戒、行十善的女人，【聞妙法華經提婆達多品，淨心信敬不生疑惑者】：能夠聽到《妙法蓮華經》〈提婆達多品〉這一品，心裏沒有染污法；淨心信敬，而不懷疑。

怎麼叫淨心呢？就是心裏沒有染污法。什麼叫沒有染污法呢？就是在善、惡的事上，也沒有分別，也不思善，也不思惡了；於善惡、黑白、是非都不分別了，這就叫淨心。你若在善惡上，分別這個是善、那個是惡，這個是好、那個是壞，這個是是、那個是非，這個是白、那個是黑；你若生出那麼多的分別心來，那就不是淨心了。有人說：「那不成為一個死物了嗎？」就是叫你成一個「死物」！你若能在活物上，再能像死物似的，那就是得到這個淨心的妙處了！可惜你無論如何就做不到。為什麼說善惡不分別呢？你若一分別，這提婆達多就是一個最壞的人；可是你要知道，這提婆達多的確是一個大菩薩，他要在反面上、在相反的方向來度人，所以這叫一個淨心。

什麼叫信？就是你信生生世世所遇著反對你的人，或者給你苦頭吃的人，這都是幫助你成佛的；這又好像在大冶洪爐裏來煉一樣，煉得你習氣毛病一點都沒有了，心性就像棉花那麼柔軟，這就叫真信，也叫深信。你知道，給你麻煩的人，都是幫忙你修行的人；你若沒有麻煩，怎麼會顯出來你有忍力？就因為有一些個麻煩，所以證明你不動心了，無動於衷；就心裏頭像沒有那麼回事似的。你看彌勒菩薩「老拙穿衲襖」那一首偈頌，前面講過了；那一首偈頌，它並沒有一個「忍」字，沒有說「我就是忍辱波羅蜜」，就是根本沒有這回事，所以不需要說出「忍」字來。

這是一個「信」，你要相信：反對你的，都是幫助你成佛的。敬，也有它的意思。你所遭所遇的怨──對你有怨憎會苦，老給你很多麻煩、很多煩惱，你應該怎麼樣想呢？應該想：「這真是幫助我的善知識！若不是真善知識，他為什麼要現最惡的人這個樣子呢？」所以，你遇到這一種給你煩惱，給你麻煩的，你都應該當善知識來看，你一定要恭敬的。

我再給你們舉一些個比喻，來形容這個意思。好像鐘，人用棍子一打它，它響了；若不打它，它就不會響的。你想一想：「是不是也就因為它能響，所以人才打它呢？」這個精金，就需要用火來燒煉，它才會變成精金──那個最好的金子；不經過火燒，那個金子成份就沒有那麼好。

梅花非常地香，冬天開的那種臘梅花，那股香氣都香得很遠很遠的；為什麼呢？因為經過了一番寒冷，所謂「不受一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？」你若受了凍，凍到骨頭裏去，你就能夠得到像「梅花撲鼻」那麼香──你離得很遠，它就香了，有一股香氣。所以你能把你對面的人看成善知識，這就是真正的恭敬。好像什麼事情呢？好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的時候，他不會嫌母親有什麼毛病，母親再醜、相貌再難看，他絕對不會嫌的，他就吃奶。不會說：「妳這麼醜怪，我不吃妳的奶了！」沒有這個道理。又好像人到山上去採果子去，採梨、蘋果這一切的果類，他不會說：「你這棵樹長得那麼彎彎曲曲的，我不摘你的果！」不會嫌的；它怎麼樣枝叉，他都可以摘果。你能以有這一種的思想，這就叫「不生疑惑者」，這是不生疑惑的人。

你對這部經典不生疑惑，就好像小孩子不會說他媽媽生得醜怪、和那個到山上摘果子的人不會說：「這棵樹木很彎的，它這個果子我不要了」一樣，雖然說提婆達多所行所做是很惡的一個人，但是你對〈提婆達多〉這一品，不生這種分別心，這就叫「不生疑惑」。你能這樣子不生疑惑，這才是真正的聞慧，也是真正的思慧，也是真正的修慧，真正的修行了。

【不墮地獄、餓鬼、畜生，生十方佛前，所生之處，常聞此經】：你能這樣子，才能不墮落到三惡道裏頭去。你能不墮落三惡道，就常常能侍奉諸佛、供養諸佛；你能常常親近諸佛，自然就能聞到妙法，就可以聞到《妙法蓮華經》；你聞到《妙法蓮華經》，就會蓮華化生。

所以這經上才說：「不疑惑者，不墮地獄、餓鬼、畜生」。地獄就是最惡的人受罪的地方，做餓鬼是最辛苦的。為什麼？想吃東西也吃不著，明明看見這東西可以吃，但是一到口裏，就變成火了，沒有法子可以嚥到肚頭裏去。畜生，就是所有馬、牛、羊、雞、犬、豕，種種畜生。你若不疑惑這〈提婆達多品〉，就不會去到地獄受罪，不會做餓鬼，不會做畜生，並且能生到十方佛前，所生的地方常常聽見《妙法蓮華經》。

這《妙法蓮華經》不是容易聽見的，你看有人本來發心在這兒學佛法，學學就跑了！這個「跑了」，不能說是他善根不具足；也或者是種種因緣，或者這個人不滿意，或者因為太辛苦了，就跑了，或者因為種種情形。總而言之，雖然有種種的情形跑了，但是這跟善根都有一點關係。如果善根具足，聽《法華經》，絕對不會跑的。

【若生人天中，受勝妙樂】：或者生到人間，或者生到天上去，受到最殊勝、最美妙的那種快樂。【若在佛前，蓮華化生】：若生在佛前，那時候，會蓮華化生。我們聞《妙法蓮華經》，會得到蓮華化生。蓮華化生，就是「九品蓮華為父母」，不是從男女慾性生出來的，是由一種清淨的自性，生到蓮華裏頭；蓮華一開了，喔！成佛了！現出來你自己的法身。

卍　　　　卍　　　　卍

在佛教講堂，我們這兒翻譯佛法的工作是很忙，早晨很早就起來，晚間很晚休息。可是在這麼忙的期間，必須要做出一點成績來；不是天天只有這一個「忙」的名，而沒有一個「忙」的實。

我希望你們應該為西方人作著想，盡快的把佛法流通到西方的社會去，我們這一生才沒有白來！不要在工作期間，又回到本來的面目那個地方去；本來什麼面目呢？本來煩煩惱惱、爭爭吵吵這種的思想。

我們現在是做菩提的工作，做覺道的工作；所以每一個人都應該運用自己的智慧，不要運用自己的煩惱；你若用自己的煩惱，那莫如不修行，莫如退回到本來的地位去。我們現在做菩提的工作，必須要運用智慧；運用智慧，就是沒有煩惱；不能說每一個人都存一個自私的心──「我如何、我如何，我怎樣子、我怎樣子」。把這個「我」撇開在一邊，打開你那個心地、打開你那個般若智慧，從事工作！

所以我希望你們每一個人都往大體上看，不要用個人的小知小見，只知道有自己，不知道有人。我們把這個事情做得圓滿了，那才是我們的成績。

卍　　　　卍　　　　卍

D2. 明今日文殊弘經，龍女因之成佛　分二
Ｅ1. 明文殊通經　Ｅ2. 明通經利益　Ｅ1. 　分五
Ｆ1. 智積請退　Ｆ2. 釋尊止之　Ｆ3. 文殊尋來　Ｆ4. 智積請問　Ｆ5. 文殊垂答
今Ｆ1.

於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積，白多寶佛：當還本土。

【於時下方多寶世尊所從菩薩，名曰智積】：在這個時候，下方的這位多寶如來的侍者叫智積。這一位智積菩薩，【白多寶佛】：他對多寶佛說：【當還本土】：我現在可以回去了嗎？這位智積菩薩，在中國的蘇州靈巖山常常顯聖──顯聖，就是來度眾生，來令人看見他。在蘇州靈巖山那兒要造廟，在地裏頭挖，就挖出一尊智積菩薩的相，這也是很奇怪的。

F2. 釋尊止之

釋迦牟尼佛告智積曰：善男子！且待須臾。此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土。

【釋迦牟尼佛告智積曰】：這時，釋迦牟尼佛就挽留他了，告訴智積菩薩說，【善男子！且待須臾】：你這好孩子！你再等一等！Wait a minute! 【此有菩薩，名文殊師利，可與相見，論說妙法，可還本土】：這裏的法會中，有一位菩薩，他的名字叫文殊師利菩薩，也叫妙吉菩薩；你可以和他見一見！文殊師利菩薩很有智慧的，你可以和他談論《妙法蓮華經》的道理，然後你再回去也不遲啊！你多交一個朋友，大概是你也歡喜吧？

F3. 文殊尋來

爾時文殊師利，坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華，從於大海娑竭羅龍宮自然踊出，住虛空中，詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足。修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。

【爾時文殊師利，坐千葉蓮華，大如車輪，俱來菩薩亦坐寶蓮華】：這時候，文殊師利菩薩坐在千葉寶蓮華上，蓮華有車輪那麼大，跟從他一起來到法會中的菩薩，也都坐在千葉寶蓮華上。【從於大海娑竭羅龍宮自然踊出，住虛空中】：「娑竭羅」是梵語，翻譯為鹹海；龍宮就是在這個鹹海裏面。他們從鹹海裏面的龍宮，自自然然就踴出來，住在虛空中，【詣靈鷲山，從蓮華下，至於佛所，頭面敬禮二世尊足】：到這個靈鷲山，從蓮華下來，到釋迦牟尼佛說法的地方。來到佛前，五體投地，恭敬禮拜釋迦牟尼佛和多寶佛這二位如來。

【修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面】：修敬，就是來做恭敬的這種禮貌；禮拜完畢之後，就到智積菩薩所坐的地方，共相慰問；就這樣：「How are you? 你好啊？」智積菩薩說：「Very good!（很好！）」這就叫慰問。然後大家都坐下。

F4. 智積請問

智積菩薩問文殊師利：仁往龍宮，所化眾生，其數幾何？

【智積菩薩問文殊師利】：智積菩薩就對文殊師利菩薩說話了，【仁往龍宮，所化眾生，其數幾何】：說：「仁者！你到龍宮去，所化的眾生有多少呢？化了多少條龍啊？有多少大龍，多少小龍？很好玩的嗎？比度這鴿子還有意思吧？」仁，是仁者；仁者，也就是菩薩的別名。

F5. 文殊垂答

文殊師利言：其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測，且待須臾，自當證知。所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海踊出，詣靈鷲山，住在虛空。此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度，具菩薩行，皆共論說六波羅蜜。本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義。文殊師利謂智積曰：於海教化，其事如是。

【文殊師利言】：文殊師利菩薩說了，【其數無量，不可稱計，非口所宣，非心所測】：我所度的龍，有數不過來那麼多！不單龍，就一切海裏的眾生也無量，沒有法子可以說得出來，沒有法子算得出來，不是口能說得出來的，也不是用心可以測量得出來的。【且待須臾，自當證知】：你等一等看看，你自然就知道有多少，不用我說！你數一數看！證知，就是證明。

有的人就說，文殊師利菩薩在《法華經》〈序品〉一開始的時候，他在這個法會，他什麼時候走的？怎麼又到海裏去？釋迦牟尼佛把這個大海都變沒有了，他又怎麼從海裏來啦？這個問題，可以說是很聰明的問題，也可以說是很愚癡的問題，可以說是重要的問題，也可以說是不重要的問題。所以這佛法，就怎麼講怎麼有道理。

釋迦牟尼佛三變土田，把大海都變沒有了，這是一個變的，你只眼睛看不見而已，實際上大海還是在這裏。又有一個說法，釋迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了，文殊菩薩他有大神通，他也可以從其他世界再來，這是一個說法。文殊菩薩在〈敘品〉最初說《法華經》時，他在這兒；菩薩的分身無量無邊，隨時他可以百千萬億化身，到任何的世界去教化眾生。所以這個問題也重要、也不重要，也聰明、也愚癡；那麼現在我稍微這麼講一講，大約把這個問題可以解決了。

【所言未竟，無數菩薩坐寶蓮華從海踊出，詣靈鷲山，住在虛空】：我所教化的眾生，不是口可以說得出來的，不是心可以想像得到的，因為這個數目是太大了，所以就不可以心思，不可以言議。又說，你等一等，你自己就會知道啦！正在說這話，還沒有說完的時候，忽然有無數這麼多的大乘菩薩，坐到寶蓮華上，也都是從這鹹海裏邊踴出來，都一起到靈鷲山釋迦牟尼佛的道場這個地方，都用他們這一種神通的妙用，停止在虛空中。

【此諸菩薩，皆是文殊師利之所化度】：這一些個菩薩，都是文殊師利菩薩在海裏所教化出來的。【具菩薩行，皆共論說六波羅蜜】：他們都具足菩薩道，行菩薩所應該行的行門；他們大家都共同研究，來討論這六種波羅蜜的妙法。所以這六波羅蜜，一切的菩薩都要來討論它，都要來研究它，都要來學習它，何況我們凡夫呢！聽了幾次經，就說「我明白六度了」，豈有此理呢！明白六度，不是聽幾次經就明白，必須要行菩薩行。所以這麼多的菩薩，都共同來學習這六度法門。

【本聲聞人，在虛空中說聲聞行，今皆修行大乘空義】：他們本來都是聲聞人，而發大乘菩薩的心。因為現在這些個菩薩是對於菩薩道還沒有完全了解，他還記得聲聞所修的四諦、十二因緣這種的法門，所以他們還是說聲聞乘的行門。現在這些個無論是菩薩、是聲聞，都修行大乘的空義。大乘的空義是什麼呢？就是實相；就是修行這實相的法門。

【文殊師利謂智積曰】：文殊師利對智積菩薩又說了，【於海教化，其事如是】：你問我在海裏教化多少眾生，這個事情就是這樣子的。現在所來的，你看看有多少？

E2. 明通經利益　分十
Ｆ1. 智積偈讚　Ｆ2. 文殊自敘　Ｆ3. 問有得果　Ｆ4. 答有其人
Ｆ5. 智積疑問　Ｆ6. 龍女釋疑　Ｆ7. 挾權難問　Ｆ8. 獻珠除疑
Ｆ9. 時眾得益　Ｆ10. 會眾默然
今Ｆ1.

爾時，智積菩薩以偈讚曰：
大智德勇健　化度無量眾　今此諸大會　及我皆已見
演暢實相義　開闡一乘法　廣導諸眾生　令速成菩提

【爾時，智積菩薩以偈讚曰】：當時這位智積菩薩一看，文殊師利教化無量這麼多的大菩薩、大聲聞，都修大乘的空義；所以他就用偈頌來讚歎文殊師利菩薩。

【大智德勇健，化度無量眾】：你呀！因為有大智慧、有大德行、具大勇猛，向前精進，你真是一個最勇猛的一位健將！健將，就是最勇猛的人。所以你能教化、度脫這樣無量的眾生都行菩薩道。【今此諸大會，及我皆已見】：現在在釋迦牟尼佛說《妙法蓮華經》這個法會中的一切大眾，和我自己，大家都看見了！都已經看見你所教化的這麼多眾生。

【演暢實相義，開闡一乘法】：你演說暢達，令一切眾生都明白實相的道理、實相的意義。你又能開發闡明這一乘的妙法；一乘妙法，也就是唯一佛乘，更無餘乘。【廣導諸眾生，令速成菩提】：你廣泛的來引導、教化一切眾生，使這一切眾生都很快就成就菩提妙果。

F2. 文殊自敘

文殊師利言：我於海中，唯常宣說妙法華經。

【文殊師利言】：文殊師利就說了，【我於海中，唯常宣說妙法華經】：我在娑竭羅這鹹海裏，你知道我盡給他們說什麼法？我現在告訴你，我唯獨的、單單地常常宣說這《妙法蓮華經》，我不講其他的經典。

F3. 問有得果

智積問文殊師利言：此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有。頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不？

【智積問文殊師利言】：智積菩薩聽見文殊師利菩薩說常常講《妙法蓮華經》，他就生出了懷疑了：「這一部經是最深的，他們海裏頭的眾生能明白嗎？」就問，【此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有】：這《妙法蓮華經》，既高深而且又微妙不可思議，是所有一切經中的寶物。這寶貴的經典，世間上很少很少有的。【頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得佛不】：可能有這個眾生，他們聽見《法華經》，依照這《妙法蓮華經》來修行，也不懶惰，他是不是可以很快就成佛了呢？這個「不」字，是不知可不可以？表示生出一種懷疑。

F4. 答有其人

文殊師利言：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，善知眾生諸根行業，得陀羅尼，諸佛所說甚深秘藏，悉能受持。深入禪定，了達諸法，於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙。慈念眾生，猶如赤子，功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提。

【文殊師利言】：這位妙吉祥菩薩就說了，【有娑竭羅龍王女，年始八歲】：在這鹹海裏邊，龍宮裏的龍王，他有一個女兒，年齡才八歲。【智慧利根，善知眾生諸根行業】：雖然她年紀小，可是智慧大，她非常的聰明。她雖然八歲，但能知道眾生的前因後果，種什麼因就結什麼果；修什麼行門，就得到什麼業果。【得陀羅尼】：她得到這總持法門了！「陀羅尼」是梵語，此名總持；就是總一切法，持無量義；也就是總持身口意這三業清淨而不犯。你口犯口業、身犯身業、意犯意業，你三業都不清淨了，這就談不到總持。所有佛所說的陀羅尼，她都明白。【諸佛所說甚深秘藏，悉能受持】：秘藏，就是秘密之藏。什麼是秘密之藏？就是「為彼說而此不知，為此說而彼不知。」譬如為張三說，李四不明白；為李四說，張三不明白。說的一樣話，但是悟解不同──他所得到的這一種智慧不同，有的得深，有的得淺，這叫秘密之藏。彼此互不相知，你不知道我的事情，我不知道你的事情，這叫秘密。可是對於佛所說的秘密之藏，這位八歲的龍女都能夠受持讀誦、都能明白。

【深入禪定，了達諸法】：她又能深深地得到禪定的三昧，能入定；不單能入定，而且還能明白一切法。【於剎那頃，發菩提心，得不退轉，辯才無礙】：她在很短的剎那之間；就是快得甚至連一秒鐘都沒有，發大菩提心，得到不退轉的果位，得到辯才無礙。她才會說呢！把死人都可以講活了，就說得那麼妙；為什麼？死人也想要聽一聽她說法，所以又活了！你看妙不妙？這才叫辯才無礙。

【慈念眾生，猶如赤子】：她得到辯才無礙，可是她還對眾生都放不下，看眾生猶如赤子，就好像她的兒女一樣。所以說佛是我們的慈悲父，我們眾生都是佛的兒子。【功德具足，心念口演，微妙廣大，慈悲仁讓，志意和雅，能至菩提】：她的功德圓滿了，心裏念法、口裏說法；口演，就口裏說法。她所說的法，是微妙廣大的法；她所存的心、所念的，是慈悲仁讓。她存有慈能予樂、悲能拔苦的心，而且能謙讓愛護一切的眾生。仁者愛人，對人人的這種愛護，是清淨的，不是有一種的染污法在裏頭，所以叫仁愛。讓，是謙讓；她自己本來有足夠的德行，可以坐很高的地位，但是她讓給旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善，能很快就成佛了！

F5. 智積疑問

智積菩薩言：我見釋迦如來，於無量劫難行苦行，積功累德，求菩提道，未曾止息。觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處，為眾生故，然後乃得成菩提道。不信此女於須臾頃，便成正覺。

【智積菩薩言】：文殊師利菩薩提出這位龍女很快就會成佛，智積菩薩更生了懷疑心，於是就說，你說這位龍女很快就會成佛了，可是【我見釋迦如來，於無量劫難行苦行】：我看見釋迦如來成佛，並不是這麼容易的。他在無量劫以前，行人所難行的苦行。他所行的苦行，不是存心看人家做不到，我來做，他不是標異現奇！他心裏並沒有這麼一個難行苦行的心，他行若未行，做就像沒有做似的；所以這才叫「難行苦行」，人人都做不到的。我們人做一件苦行，就記得：我日中一食、我樹下一宿、我長坐不臥，這真是不容易的！釋迦牟尼佛做這種事情，他心裏不認為不容易，他說：「這是我應該做的，我就應該這麼樣子！」沒有認為這是難行的。【積功累德，求菩提道，未曾止息】：釋迦牟尼佛連頭髮那麼多的功德，他也不捨棄；所以一點一點的，由小的功德，積累成大的功德，由小的善，就積成大善。他為什麼這樣去受苦受難呢？他就為了要求覺道，想要得到一個真正的明白，所以他沒有懶惰過、沒有躲懶偷安，說：「啊！今天人都沒有在這兒，我就睡覺囉！」或者明天有人，就同大家來胡謅八扯談一談，談用不著的話。他沒有這個事情！

【觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非是菩薩捨身命處】：我現在遍觀三千大千世界這麼多、這麼廣大的地方；芥子許，也就可以說是微塵許，像一粒微塵那麼多。這麼大的三千大千世界，沒有一粒微塵之處，不是這個菩薩行菩薩道，捨生命布施的地方！在三千大千世界，他把這個身命布施都滿了！【為眾生故，然後乃得成菩提道】：釋迦牟尼佛因為想要救度眾生的緣故，所以他生生世世這樣去修行這難行的苦行。然後於今生他才成佛！

【不信此女於須臾頃，便成正覺】：我絕不相信這小龍女，能在剎那之間就成佛了。

F6. 龍女釋疑

言論未訖，時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰：
深達罪福相　遍照於十方
微妙淨法身　具相三十二　以八十種好　用莊嚴法身
天人所戴仰　龍神咸恭敬　一切眾生類　無不宗奉者
又聞成菩提　唯佛當證知　我闡大乘教　度脫苦眾生

在智積菩薩和文殊師利菩薩辯論的時候，【言論未訖】：談論這個問題，還沒有說完呢！【時龍王女忽現於前，頭面禮敬，卻住一面，以偈讚曰】：在這時候，這龍女，忽然間現身到這法會中，五體投地，給釋迦牟尼佛頂禮，給多寶如來頂禮，然後又向文殊師利菩薩頂禮，又向智積菩薩頂禮，就退回去到座位上；然後以一首偈頌讚歎釋迦牟尼佛和多寶如來：

【深達罪福相】：她說，深深的明白這個罪的相和福的相，所以就不造罪而修福，而得到無罪無福的相。無罪無福，就是超然成佛的相了，佛相就是超出罪福相之外的。

【遍照於十方】：因為佛是福足慧足的兩足之尊，所以佛的智慧能遍照到十方世界去。【微妙淨法身，具相三十二】：這種微妙不可思議清淨的法身，得到三十二種這大人之相，這都因為佛已六度圓滿，萬行具足，所以才得到這三十二相。【以八十種好，用莊嚴法身】：佛又以八十種的相好，來莊嚴佛的法身。

【天人所戴仰，龍神咸恭敬】：佛是天人所頂戴瞻仰恭敬的。戴，是頂戴；仰，是仰望、瞻仰。所有一切的龍呀、鬼神呀，都恭敬世尊。【一切眾生類，無不宗奉者】：所有一切眾生的種類，沒有不恭敬佛的，沒有不以佛來作一個最崇拜者。

【又聞成菩提，唯佛當證知】：我又聽聞修行眾生可以成佛，那麼成佛的眾生，只有佛才可以給他證明授記。【我闡大乘教，度脫苦眾生】：所以我現在所闡揚的，是大乘的教理，為了是想要把一切眾生從苦海裏頭救度出來。

F7. 挾權難問

時舍利弗語龍女言：汝謂不久得無上道，是事難信。所以者何？女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身。云何女身速得成佛？

【時舍利弗語龍女言】：在龍女說完這首偈頌之後，大智舍利弗尊者對龍女說，【汝謂不久得無上道，是事難信】：你所說的，你很快就會成佛，這種事情很令人難信的。【所以者何】：為什麼呢？

【女身垢穢，非是法器，云何能得無上菩提】：因為你是位女身。而女身是不潔淨的身體，不是成佛的法器，怎麼可以說你能得無上菩提呢？又可以成佛成得這麼快呢？

【佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成】：成佛道，是非常的懸遠曠時，所以釋迦牟尼佛「三祇修福慧，百劫種相好」，在三大阿僧祇劫中，都修福修慧，才修成的這樣相好。經過了無量無邊這麼多的大劫，勤精進，修苦行，積功累德，修六度萬行，時間久了，然後才得成就佛道的。

【又女人身，猶有五障，一者不得做梵天王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪聖王，五者佛身】：又者，何況這個女人身，尚且還有五種的障礙：第一，她不可以做大梵天王；第二，女身也不可以做帝釋；第三，也不能做魔王；第四，不能做轉輪聖王；第五種，不能成佛。女人身既然有這五種的障礙，這五種的地位都不能做，何況成佛呢？

【云何女身速得成佛】：怎麼可以說，你以女人之身就可以成佛道呢？

F8. 獻珠除疑

爾時龍女，有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力，觀我成佛，復速於此。當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺，三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法。

其實，舍利弗尊者本來他在《維摩經》上，已經就知道沒有男女相可得了，但是為什麼他在這《妙法蓮華經》的法會中懷疑龍女成佛之事呢？這不是舍利弗懷疑，也不是智積菩薩懷疑，是為眾生而請問；恐怕眾生在這情形之下，心生懷疑，不相信這部《法華經》。所以舍利弗來代表眾生請問，才提出這種的理論，和龍女來辯論，說這女人不會成佛。本來舍利弗尊者和智積菩薩，都沒有男女相可得了，怎麼又會懷疑女身不能成佛呢？一般的凡夫看有男、有女，在證果的聖人上看，「男女之相，了不可得」。你們不要以為舍利弗真是不明白，要和龍女舌戰。在舍利弗說完女身有五障，「不能做梵王，不能做帝釋，不能做魔王，不能做轉輪聖王，不能成佛」的這個時候。這女人身不做魔王，魔王有什麼好做的？寧可做女人，也不做魔王！這個障，有也是最好的。

【爾時龍女，有一寶珠，價直三千大千世界，持以上佛，佛即受之】：這時候，龍女有一寶珠。龍最愛惜牠那個珠子，這寶珠值三千大千世界這麼多，這麼有價值！她手持著這顆寶珠供養佛；上佛，是上供於佛。佛即受之，就接受啦！也沒有拒絕說我不要你這個寶珠；沒有，佛就拿來，就收起來。

【龍女謂智積菩薩、尊者舍利弗言】：龍女就對智積菩薩和舍利弗尊者說；智積菩薩也是很有智慧，舍利弗尊者更是大智，所以龍女對他們兩個說，你這一位有智慧的菩薩，和你這位最聰明的尊者！【我獻寶珠，世尊納受，是事疾不】：我現在供養佛這顆寶珠，世尊即刻就接納了，你們說這事的發生是不是很快的？【答言，甚疾】：智積菩薩和舍利弗尊者聽了她這麼一問，也即刻說：「這很快的！佛很快就接受你的供養哪！」

【女言，以汝神力，觀我成佛，復速於此】：龍女說，智積菩薩的神通也不可思議，舍利弗的神通也不可思議，以你們兩位的威神力來觀看著我成佛，比剛才我供養寶珠給世尊，世尊接受了；我成佛，比這樣一種的快法更快！

【當時眾會，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行】：就在說話這個時候，大家都看見這龍女，忽然之間，比獻寶珠那個時間還快。獻寶珠，她又要從袋裏拿出來，又要叩頭頂禮，然後頂在頭上供養佛，這最低限度都要三五分鐘的時間。現在忽然之間，變成男子，具足圓滿菩薩所修的行門，【即往南方無垢世界，坐寶蓮華】：即刻就向南方的無垢世界去，坐到寶蓮華上。坐寶蓮華，也就是蓮華化身，在這個蓮蕊化身成佛了。

談到蓮華化身，不是那麼容易的，要修很多人所不能修的苦行；要具足有八種的因緣，才能得到蓮華化身。

（一）乃至失命，不說他過。你不要說是小事情，就甚至於你把生命丟了沒有了，也不講他人的過錯。例如我辯說：「啊！那事情不是我做的，是他錯了，不怪我！」若不這樣辯一下子，頭就沒有了就死了，即使這樣，我也不說他人的過錯。這是失掉自己的生命，也不說他人的過錯，這是第一種的因緣，才能得到蓮華化身。

你們想一想，你們誰能做得到？有人要你的生命，如果你不向他解釋一下，生命就沒有了；解釋一下，生命就可以有了！怎麼樣解釋？就說：「哎！這個事情不一樣，那是他的罪過，他叫我這麼做的、他叫我這麼說的！要不是他，我不會的。這不怪我！」那麼就沒有罪了；但是他甚至於就把自己的生命沒有了，也不說他人的過失。你們各位想一想：一天到晚講人家的是非，那就不會得到蓮華化身去了！不過以前你們講的是非，我都不管的；只要我教過你們之後，你們以後不講了，那以前所犯的罪業都算沒有了，，我給你們證明！以後不犯就可以，以後再犯，那我就不證明了！

（二）化人令你皈依三寶。不單教化人皈依三寶，而且教化一切畜生、一切眾生都皈依三寶，行菩薩道。

（三）安置一切於菩提心。所謂「一切」，就是一切的善事。把一切善事都安置於菩提心裏邊，來幫助你發菩提心。

（四）梵行不染。梵行，就是清淨行。無染，就不貪、不瞋、不癡。精修梵行，修得一點貪心也沒有。你不要在聽經的時候沒有貪心，不聽經的時候，這貪心又出來了；或者甚至於聽經時，我一講說不要有貪心，你聽不懂：「啊！真是的！講這個道理！我最歡喜貪心了，為什麼要沒有貪心？」就發脾氣了。一發脾氣，以後就不聽經了：「我睡覺好過聽經呢！」就這樣。你看，精修梵行，就是在微細微細處，都不要生貪心；不要見著人一供養了，供養一堆垃圾，就在垃圾裏要找黃金、找珠寶。不要那麼樣子，那麼樣子太沒價值了！

（五）造立佛像，安華座上。造佛形像，把佛安放在蓮華座上，這也可以得到蓮華化身。

（六）能除眾生憂惱。你能解決眾生的憂惱。眾生憂愁得不得了，唉！怎麼辦？這件事情他不能解決問題了，你想法子幫他解決了，但是你不要說：「你要謝謝我！我幫你解決這個問題啊！」不要這樣子，幫人解決問題，好像沒有那麼回事似的。

（七）於貢高人，常自謙下。對於這貢高的人，願意作第一的人，你常能謙下，你應該對他謙下一點。所以要記得對誰也不要貢高的，你若有貢高心，那你不能蓮華化身。

（八）不惱他人。你不要做事情，做得令他人生煩惱，譬如你指使人：「你做這個！你做那個！」尤其美國人，你不要說普通人或者朋友、兄弟，甚至在夫婦方面，都不聽你指揮。所以你們不能以為：「我是 first（老大）的，我叫你做這、做那！」不可以的！以前我這個師父，是很有一個師父的架子，不要說我叫你做，我就是不說，這麼表示點意思，你若不做，我已經不高興了！在香港、在東北，我的作風是這樣。現在到了美國，我看在這裡，兒子也不聽父親的教訓，學生也不聽老師的教訓，我這個佛教的老師也要民主一點。所以我這個做師父的很民主，你們師兄弟更不可以不民主，更應該要民主一點！我們以真正的佛法，來行民主的制度、民主的方法，你看那多妙！

好像今天這個放生的主法的這一項，這也是由民主選出來的。這個選的方法，不過和一般的人不同；一般的人是投票來選，我們現在有三個人。三個人當然就有一個人可以做主席，兩個人做輔。所以，我也不想說一定叫哪一個做，一定叫哪個不要做。叫第一個做，第二個或者心裏有一點不高興；叫第二個做，第三個或者心裏有一點不服氣：「啊！總叫他做！」所以這一次，那麼抓這個鬮。這叫抓鬮，誰抓著就是誰。我本來想騙一騙今天這個主席，我說：「這個沒有啊！」他說：「有啊！」很妙的，這個地方，徒弟就可以和師父來爭辯起來了！我說沒有，他就一定要說有；我要說有，他一定要說沒有！所以這是民主裡邊的一個小問題。可以把它翻譯。不要後悔，做主席就做主席，不要想那麼多啊！想那麼多就是妄想，你不想那麼多就是沒有妄想；沒有妄想的要有妄想，有妄想的要沒有妄想。妙也就在這個地方。

【成等正覺】：正覺，就是所覺悟的正等，沒有妄覺。【三十二相，八十種好，普為十方一切眾生演說妙法】：這時，龍女成佛了，得到三十二相、八十種好，普為南方的無垢世界和其他的九方世界共十方，為一切的眾生，演說妙法。這個妙法，就是不可思議，就是不要打妄想。

F9. 時眾得益

爾時娑婆世界，菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人，皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法，心大歡喜，悉遙敬禮。無量眾生，聞法解悟，得不退轉；無量眾生，得受道記。無垢世界，六反震動；娑婆世界，三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心，而得受記。

【爾時】：在龍女到南方無垢世界演說妙法的時候。【娑婆世界】：我們娑婆世界，就是堪忍的世界，也就是很多種的苦，令眾生不容易忍受的世界。【菩薩、聲聞、天龍八部、人與非人】：有很多的菩薩、聲聞；還有很多的天龍八部，天上的龍、海裏的龍，和鬼神等眾；以及很多的人和非人。一切眾生，【皆遙見彼龍女成佛，普為時會人天說法】：統統地都遠遠看見龍女成佛了，到南方無垢世界去，普為當時法會上的人及天人說法。【心大歡喜，悉遙敬禮】：所有的一切大眾，心裏非常的歡喜，都法喜充滿，大家都同時敬禮這一位龍女成佛。

【無量眾生，聞法解悟，得不退轉】：所有無量的眾生，聽見這位佛說法，都領解而開悟，都得到不退轉的地位。【無量眾生，得受道記】：又無數量那麼多的眾生，得受成佛之記?號。

【無垢世界，六反震動】：在無垢世界有六反震動。什麼叫六反震動呢？這是所謂「大地六遍震動」。六種震動，就是震、吼、擊，動、湧、起；前面三種屬於聲，後面三種屬於形。震，是地震。吼，是吼叫；不單震，而且還有聲音。擊，是撞擊；好像兩座山在一起一撞，山的石頭和微塵也都紛碎了。動，就是動動盪盪的，它沒有大的震。湧，就是從地湧出來；本來是平地，它湧起來一個高山。起，它是所有的大地都是起來了。這也就是表示我們六根的震動；六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道，有的時候，就會覺得好像震盪那麼樣子；有的時候，又好像有聲音那麼樣吵著；有的時候，又好像撞擊的情形；有的時候，在這兒打坐，啊！覺得就動彈起來了！這個動彈，不是你想要它動，是它自己動。湧，正打坐，怎麼湧身到虛空去了？又覺得正在這坐著，整個身體在半空中起來了，就這叫六遍震動。現在這是無垢世界六遍震動，這就是當時在這個無垢世界，無量眾生證果了，所以有這六種震動。六反震動，也叫六種震動，也叫六遍震動；每一種震動，又分來三種，這表示十八界，就是六根六塵六識。六種震動的意思是這樣子。

【娑婆世界，三千眾生住不退地，三千眾生發菩提心，而得受記】：這時，在娑婆世界，有三千眾生都得到不退轉的果位，有三千眾生都發大菩提心，而得受記?號。

F10. 會眾默然

智積菩薩及舍利弗，一切眾會，默然信受。

【智積菩薩及舍利弗，一切眾會】：智積菩薩及舍利弗，和在法會的一切大眾，【默然信受】：都沒有什麼話講。默然，不說話了，這就表示「信受」了。因為不說話，這就是沒有什麼疑問了；沒有什麼疑問，就是信受了。

▲Top

法界佛教總會 • DRBA ／ BTTS ／ DRBU

│經文│上一頁•目錄•下一頁│