大乘妙法蓮華經淺釋　卷四　五百弟子授記品第八　上宣下化老和尚講述

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五百弟子授記品第八

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

現在是第八〈五百弟子授記品〉。本來是一千二百五十位弟子授記，現在只說出五百；這五百裏邊，已經包括一千二百五十個弟子。這一品，是釋迦牟尼佛給這一千二百五十位弟子授記作佛。因為在《法華經》上，是開權顯實的法，一切眾生皆得作佛。前邊不說嗎？「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」成佛可是成佛，但也是時間的問題；將來都會接著作佛，現在都還是在這個聲聞或者菩薩的果位上。

Ｆ2. 授下根記　分二
Ｇ1. 授千二百記　Ｇ2. 授二千人記　Ｇ1.　分二
Ｈ1. 授滿慈子記　Ｈ2. 授千二百人記　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 經家敘其默念領解　Ｉ2. 如來與之述成授記　Ｉ1.　分二
Ｊ1. 敘其得解歡喜　Ｊ2. 敘其默念領解
今Ｊ1.

爾時，富樓那彌多羅尼子，從佛聞是智慧方便，隨宜說法，又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記，復聞宿世因緣之事，復聞諸佛有大自在神通之力，得未曾有，心淨踊躍。即從座起，到於佛前，頭面禮足，卻住一面，瞻仰尊顏，目不暫捨。

【爾時】：在這時候，【富樓那彌多羅尼子】：這翻譯的意思就叫滿慈子，這是從他父母合名。【從佛聞是智慧方便，隨宜說法】：在佛的面前，他聽聞這種的智慧方便法門，是隨眾生的機宜而說一切的權實之法；【又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記】：又聽見佛為舍利弗，以及為這一切的大弟子授無上正等正覺記?號；【復聞宿世因緣之事】：又聽聞大通智勝佛往昔的這種因緣事情；【復聞諸佛有大自在神通之力】：又聽聞一切諸佛有大自在、不可思議的這種神通妙用力量。【得未曾有，心淨踊躍】：從來也就沒有聽聞過這種的妙法，心裏得到清淨而歡喜得跳躍起來。

【即從座起，到於佛前】：他想在那兒坐著，也坐不住了；坐不住，怎麼辦呢？往起一蹦，就蹦起來了，跑到佛的前面去了，你看他從座上就跳起來了，很慌慌張張的，這時候，甚至威儀都不太好了，就跑到佛前去。【頭面禮足，卻住一面】：到那兒就叩頭。叩完頭，把身心定一定，這個「住」就是有點定了，不像他往起一跳起來的樣子。這時候，叩完了頭，一想：啊！這要恭恭敬敬的；所以他就退回去，又到他本座那兒，在那兒站著。【瞻仰尊顏，目不暫捨】：站在那地方，瞻是瞻望，仰著頭這麼望佛的顏面，眼睛也不眨眼了，好像入定了似的；他大約和那木頭人、石頭人差不多了，站那兒，眼睛也不動彈了。

J2. 敘其默念領解

而作是念，世尊甚奇特，所為希有！隨順世間若干種性，以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著。我等於佛功德，言不能宣，惟佛世尊能知我等深心本願。

【而作是念】：但是他眼睛不動彈，心裏可動；心裏打妄想，作這麼一個念。【世尊甚奇特，所為希有】：佛啊！真是太奇特了，這是從來沒有的，這簡直是太希有了！奇特，就是希有。佛所做的事情，是從來人不能做的；佛所做的事情，都是第一，什麼都是人所不能做的，佛才能做。

【隨順世間若干種性】：佛能隨順世間一切眾生的若干種性，他都能隨順。怎麼樣子呢？【以方便知見而為說法，拔出眾生處處貪著】：佛能以方便權巧的智慧，這種的見地，而為眾生來說法；他把眾生這個貪著，就是一切的執著，給拔除去。無論在什麼地方，處處，就是任何地方的執著。你無論是財色名食睡、色聲香味觸，這五塵的境界，他都可以給拔除去。

【我等於佛功德，言不能宣】：對佛的功德，我們這些聲聞弟子所能說出來的話，都未能盡說宣達佛這種功德。我們不能知道佛，佛可是能知道我們，【唯佛世尊能知我等深心本願】：只有佛能知道我們心裏所有的念頭和本願；本願，是往昔所發的願。過去生和現在生一切的因緣，以及我們所發的願力，我們自己都不知道，唯有佛都知道的。

I2. 如來與之述成授記　分二
Ｊ1. 長行　Ｊ2. 重頌　Ｊ1.　分二
Ｋ1. 述本跡　Ｋ2. 與授記　Ｋ1.　分三
Ｌ1. 約釋迦世行因發跡　Ｌ2. 約過去世顯其本行　Ｌ3. 約三世佛所述修因
今Ｌ1.

爾時，佛告諸比丘：汝等見是富樓那彌多羅尼子不？我常稱其於說法人中最為第一，亦常歎其種種功德，精勤護持助宣我法，能於四眾示教利喜，具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者。自捨如來，無能盡其言論之辯。

【爾時，佛告諸比丘】：在這時候，釋迦牟尼佛又告訴一切的大比丘，【汝等見是富樓那彌多羅尼子不】：你們大家現在看沒看見哪？這一位聲聞眾的富樓那彌多羅尼子，他在宿世之中，發大願力，幫助佛來弘揚佛法，你們看見了沒有？【我常稱其於說法人中最為第一】：在過去我常常稱讚他，稱讚他在這一切的說法人裏，是第一。

所以佛當初講經說法，也是這樣子，也是叫這一切的弟子輪流說法。《楞嚴經》上不是說四大弟子轉大法輪？轉大法輪，也就是輪流說法；也不一定天天是佛講法，就叫弟子輪著講，你講一天，他講一天；講完了，問問大家哪一個講得最好？大家一定都不講，不知道哪個講得最好。佛就說了：「富樓那講得最好！他這說法是辯才無礙！」佛常常這樣問、這樣說。

有的時候又這麼樣問：「你們大家覺得哪一個弟子講得最不好？」那麼也沒有人講。好像你們現在一樣，我一問你們，你們就都入定了；沒問的時候，那話不知多少！這個舌頭就想跑到口外邊講話去。因為在口裏邊講不過來了，想跑到外邊，遍覆三千大千世界去；但是我一問你們說哪一個講法講得最不好？沒有人說了；好講話的人也不講了，趕快把舌頭縮回口裏頭去，不遍覆三千大千世界了。

那麼佛就說了，說講得最不好的那個人，是講得最不好。這就是鼓勵弟子發奮：「啊！我也要往好了講，我不要講得最不好！」講得最好的那個人：「啊！我就更要往好的研究，講得更好一點。」所以佛入涅槃，這一切的弟子都會講經說法，轉大法輪。

我固然不是佛，但是我要學佛那個法門。所以現在我和盤托出，我所知道的，就講給你們聽，但是不能講完哪！我所知道的講不完；若要講完，時間不夠。所以你們講經的時候，不必說：「哦，師父沒有講這個。」師父沒講的多了！不是單單沒講這個，那個也沒講。所以這是在你自己去推而廣之，擴而充之，你自己去發揮去；但是你發揮，不要離經的道理遠了！若合乎經的道理，那就可以的。

釋迦牟尼佛在平時常常稱讚這富樓那，說他「說法第一」；善說諸法，他說法說得最妙了！天人也歡喜聽他說法，餓鬼也歡喜聽他說法，畜生也歡喜聽他說法，阿修羅聽見富樓那彌多羅尼子說法，他們即刻也就不戰爭了：「我們大家去聽法去！」阿修羅也歡喜聽，阿羅漢也歡喜聽，是菩薩也歡喜聽富樓那說法；所以富樓那在說法人中，最為第一。

【亦常歎其種種功德，精勤護持助宣我法】：佛說，我也常常讚歎他在過去生中供養諸佛、供養三寶，栽培種種的功德，發精進心，勤修佛法、護持佛法、宣揚佛法。【能於四眾示教利喜】：又善於為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾之中，指示佛教的方法，使令一切的眾生都得到利益而歡喜。【具足解釋佛之正法，而大饒益同梵行者】：他的知見和佛的知見是相同的，所以他能解釋佛的正法；而對一切修行菩薩道、修行清淨行的，他能有大饒益，使他們得到大的利益。【自捨如來，無能盡其言論之辯】：這個「捨」，就從佛以下，除了佛之外，其他的菩薩和聲聞、緣覺，都辯論不過富樓那，他是辯才無礙的。

L2. 約過去世顯其本行

汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法，亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法，於彼說法人中亦最第一。又於諸佛所說空法，明了通達，得四無礙智，常能審諦清淨說法，無有疑惑，具足菩薩神通之力。隨其壽命，常修梵行，彼佛世人咸皆謂之實是聲聞；而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生，又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常作佛事，教化眾生。

釋迦牟尼佛恐怕一般法會的眾生不明白富樓那本記的因緣──他本來的這種因緣，不是僅僅現在他說法第一；所以對大家講，說過去他也是說法第一。【汝等勿謂富樓那但能護持助宣我法】：你們這各位大菩薩和大比丘！你不要以為富樓那這個滿慈子，他僅僅地就在我釋迦牟尼佛的佛法之中，來幫我弘揚佛法；【亦於過去九十億諸佛所，護持助宣佛之正法】：他也在過去九十億那麼多諸佛的地方，每一位佛出世，他都發願去護持幫助宣揚佛的正法。【於彼說法人中亦最第一】：在過去九十億──其實不只九十億，就舉出來一個大的數目而已，這個也可以說或者九十一億，或者九十九億，都不一定的。他在過去九十億諸佛那地方，也是在說法的人當中，他最為第一。

【又於諸佛所說空法】：他又能在諸佛所說的般若法；空法，就是般若法。在過去諸佛所說的半字教──是三藏教、阿含教；滿字教，是《法華》、《涅槃》；般若，是對半明滿，對著這個半字教而說這個滿字教的。【明了通達，得四無礙智】：諸佛所說的般若妙法，富樓那是明白而通達無礙，得到四無礙的智慧。這四無礙智，也叫四無礙辯。

（一）辭無礙辯：所說的言辭無窮無盡，這種沒有障礙的辯才。

（二）義無礙辯：這個義理，是由一個義理就說出無量的義理，由無量的義理又歸納到一個義理。這一為無量，無量為一；一即無量，無量即一；無量、一，一、無量，融通圓滿而無礙；這無障礙的法門，叫義無礙辯。

（三）法無礙辯：由一法而通百法，由百法而回歸為一法，所以這個法也無礙，這種的辯才也無礙。

（四）樂說無礙辯：他有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯；他若不願意說，誰也沒有辦法。他有辯才是有辯才，他不說；有義理是有義理，他不願意說；有法是有法，他不願意說，這就談不到這四無礙辯。

這三無礙辯，又加上一個樂說無礙辯，他隨時隨地都歡喜說法、樂於說法。甚至於來一隻豬，他也給牠說法：「你好好的，再不要做豬了，豬是最苦啦！只知道吃東西，吃飽了就睡，這有什麼意思？」給豬就說豬的法。看見狗，他就說：「你不要這麼慳貪了！你就是太慳貪，才做的狗。你貪心太重了，你只知道拿著一個銅板，就攢著攢著，把這銅板攢化變成水了，你一放，啊！我這個錢哪去了？殊不知你攢成水了！你因為這樣子慳貪，所以就變成狗了。」他見到狗就給狗說法。見到豬，他就對豬講：「你不要這麼愚癡了！你這樣子不精進，這麼懶惰，這太沒有用啦！你將來給人家殺了吃。人家嫌你肉肥，說你這個肥豬！簡直肥得太厲害，這個肉不好吃！你瘦，那個不願意吃瘦肉的，又說你這隻豬，吃東西都不會吃，吃得這麼瘦！這肉好像木頭似的。也就罵你一頓！」

見著一切眾生，他給一切眾生說法。這隨宜說法，見著嬉皮，就給嬉皮說法；見著不是嬉皮，就給不是嬉皮說法；是隨時隨地見到什麼人，就說什麼法，這叫樂說無礙辯。所以你們記得，你們不論有辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯，你們總要有樂說無礙辯。你若有樂說無礙辯，那辭也無礙、義也無礙、法也無礙了；你若沒有樂說無礙辯，那你有這以上的三種，沒有什麼大用處。

【常能審諦清淨說法，無有疑惑】：審諦，就這麼審察一下，審視這個法的樣子。他常常能審察所說出來的都是清淨法，不會說出來那種不清淨的法。說的法，令自己也沒有疑惑，人家也不會疑惑。不要說，「哎！我頭先那麼講對不對呢？」那就生出疑惑來了。你這麼一講，你自己都不知道對不對，那麼聽法的人就會說：「他胡說八道呢！不要聽他的！這個有什麼意思！」這叫自己疑惑了，旁人也生出疑惑了。

【具足菩薩神通之力，隨其壽命，常修梵行】：這位富樓那，你們看他是個聲聞人，但是他卻具足菩薩神通之力；這是因為他在宿世中，是行菩薩道的，並隨著他的壽命長短而常修種種清淨行。【彼佛世人咸皆謂之實是聲聞】：這在過去九十億諸佛的世人，大家以為他是聲聞，其實他是菩薩。他是「內秘菩薩行，外現聲聞身」，內裏他的存心，是修菩薩行的，外邊是現一個聲聞的身體。

【而富樓那以斯方便，饒益無量百千眾生】：而這位富樓那，以這種種的權巧方便，隱大示小，他不現菩薩身，而現聲聞身，饒益一切無量百千萬億這麼多的眾生；【又化無量阿僧祇人，令立阿耨多羅三藐三菩提】：又教化很多很多的人，令他們發無上正等正覺的心。【為淨佛土故，常作佛事，教化眾生】：他因為要莊嚴清淨諸佛國土的緣故，常常大作佛事，凡有利益，無不辛勤，對於佛教有利益的事情都去做，教化一切百千萬億的眾生。

這富樓那彌多羅尼子，他有四無礙辯才；這樂說無礙辯才，能轉一切的眾生，而發菩提心，求無上道，把一切的眾生都能度了。我們現在的人，也要學這四無礙的辯才，學這種的說法；可是你不要只知道樂說無礙辯才，而被眾生所轉，跟著眾生就跑了。本來你想度這隻豬，殊不知你給牠說說法，自己也跑那個豬圈裏頭去了；你沒能轉這隻豬，而被豬所轉了！好像出家人想去度在家人，不單沒有度成這個在家人，反而被在家人轉了。譬如在家人是吸毒的人，你出家人本來不吸毒，就隨著也去吸毒。你度這隻狗，度來度去，說這個狗這麼好，我最愛惜這隻狗了！愛惜這隻狗，也忘了你是度狗，反被這狗所度了，你跟著牠去做狗了。

以前，這是在我東北的事，我記得有一個作戲的人，他最愛惜一隻狗。這個人因為是作戲的，也學了很多戲詞；聰明是有點聰明，但是他就最愛他的一隻狗。他這隻狗，等牠來生──就還是他今生，就給他做太太了。她一天到晚都和他吵架，也就好像那隻小狗子那麼「汪！汪！汪??」的狂吠，在家裏把他鬧得啼笑皆非。你說她是真鬧，她又說是和你開玩笑；你說她是跟你開玩笑，她又是真的。所以也不知道怎麼好，他就對我講，說他的太太一天到晚給他麻煩；他想要修行，她就不叫他修行。我說：「你沒有定力；你若有定力，她就離開你了！她鬧你，你不出聲，怎麼樣你也不管；緣盡則散，就了了。」他說：「真的嗎？」我說：「你試一試看！」他就在家修忍辱行，修了三年忍辱的功夫，他這個太太又鬧了三年；結果，他太太死了，再沒有狗咬他了。

L3. 約三世佛所述修因

諸比丘！富樓那亦於七佛說法人中而得第一，今於我所說法人中亦為第一，於賢劫中當來諸佛，說法人中亦復第一，而皆護持助宣佛法。亦於未來，護持助宣無量無邊諸佛之法，教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提。為淨佛土故，常勤精進，教化眾生。

【諸比丘】：釋迦牟尼佛對一切的比丘就說了，各位比丘！【富樓那亦於七佛說法人中而得第一】：七佛，就是過去七佛：毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、本師釋迦牟尼佛。這一位隱大示小的聲聞富樓那，他在過去七佛說法人中，也都是第一名。為什麼富樓那在過去九十億諸佛，皆說法第一？在過去七佛，他又說法第一？七佛，也就包括釋迦牟尼佛；但是釋迦牟尼佛又單提出來，說他現在於我這個法裏頭，他還說法第一。他怎麼得到第一呢？我跟你們講一講他得到第一的因緣。

最初富樓那在無量劫、無量劫、無量劫以前，他是一個不怎麼樣會講話的人。每逢有人講經說法，他一定要去聽法；不單要去聽法，而且他若聽有人講經，他也不吃飯，不喝水，就飽了，甚至於也不用睡覺，他以法為食、以法為水、以法為睡。他不吃飯這還不算，最初他還盡站著聽經；人家坐著，他就站著。以後站站，他覺得還不夠恭敬，就跪著聽經；有人說法，他就恭恭敬敬跪到那地方，合起掌來聽經。他那時候不怎麼樣會說話，他聽經聽得有的講得好的，他也聽，講得不好的，他也聽；聽來聽去，他聽得多了，懂得發願了。他就發願說：「我將來一定要出家做法師，要修行；但是我講經，一定要講得比所有的人都好。每一位佛出世，我發願在這位佛的座下來講經說法，但是我一定要得到第一，我不作第二！」

他就這樣生生世世都發這個願；發願，就好像種菩提種子似的，你把它種下去了，它就會生出來。他發這個願，種下菩提種子、種下說法辯才無礙的種子；果然就遂心滿願，生到佛前，他就智慧無量、辯才無礙，開大智慧、得大辯才，所以他才能說法第一。你想要得到第一，得要有一點真實的功夫，才能換得來；你若沒有真實的功夫，那得不到的。所以這是富樓那尊者「說法第一」大概的意思，其中的因緣要是詳細講，那可太多了。甚至於他聽什麼法的時候，得到什麼利益？聽某一個法師講什麼經，他得到什麼利益？怎麼樣子開小悟，又怎麼樣開大悟？那很長的，所以現在我講少少就可以了。

【今於我所說法人中亦為第一】：現在於我釋迦牟尼佛的佛法裏邊，富樓那也得到第一。這個「第一」不是容易得的。【於賢劫中當來諸佛，說法人中亦復第一】：我們現在是賢劫。怎麼叫賢劫呢？因為有很多聖賢都在這個時候出世，拘留孫佛是賢劫中的第一位佛，拘那含牟尼佛是第二位佛，迦葉佛是第三位佛，釋迦牟尼佛就是第四位佛。於賢劫中「當來諸佛」，就是應當來的這一切諸佛，現在還沒有來呢！賢劫有千佛出世，那麼這一千佛的法會裏邊，富樓那都是第一。

你看！這個「第一」不是爭來的，他是用功夫修來的。所以我們人，切記！不要人家好一點，你就生了一種妒忌心：「嘿！我這個第一不能叫他得到！」那才沒有意思呢！你同人爭個第一，那不是真第一。若真正人家大家認為你第一了，那才是第一，你自己不要搶；搶那個第一，那變成好像土匪似的，搶到人家的錢，你得到，揣到你自己的袋裏，那又有什麼光榮？一樣道理，你在佛教裏頭，不可以搶第一，不可以爭，不可以妒忌人，不可以障礙人，不可以有本事就生一種妒忌心。應該怎麼樣子呢？應該讚歎；人越有修行，我越要高興。無論哪一個人，他越有聰明智慧，我越要向他來學習，不要生一種妒忌心；你若生妒忌心，那就沒有什麼大成就的。為什麼？你那個心量太小了。

富樓那尊者這個第一，是由苦工換來的。他聽法就不吃飯、不喝水、不睡覺都可以的；這不僅僅這樣子，甚至於他一聽著法，什麼都忘了，把其他一切的欲望、妄想都沒有了，所以他要跪那兒聽法。

在過去中國金山，有個活佛；這個「活佛」的名是怎麼來的？來得很容易的，他在他自己頭上就寫上「活佛」兩個字，好像賣招牌似的，他就叫人叫他「活佛」；以後，人人果然都叫他叫「活佛」。他在那個塔頂上跳下來，也摔不死；誰有什麼病，他用手給一摸，或者吹一口氣，或者他吐一點唾沫給人吃了，或者把他一點洗腳的水給人家喝了，這個病也好了──他叫他洗腳的水「波羅蜜湯」。

這活佛雖是活佛，但是他聽經，不論誰講經講得好不好，他就跪著聽；也沒有沙發、也沒有什麼 cushion（墊子），就是跪到磚地上。你講兩個鐘頭，他就合起掌來這麼跪著聽兩個鐘頭。你看！這個活佛都要跪著聽經，何況我們這個「死佛」呢？他有這種的苦行，所以才有一種靈感。當時在上海，一般的人都非常相信這位金山活佛。金山一沒有米了，方丈和尚就找這個活佛：「去！去找米了！」他一出去，一搶，就搶了很多。你要學這金山活佛怎麼搶？他就念咒說：「米來！米來！」這個米就來了！就這麼奇怪！你不相信？那可是非常的奇怪。

在這賢劫千佛，富樓那尊者也是說法第一，【而皆護持助宣佛法】：並且他都護持、幫助宣揚佛法。所以雖然他說法第一，這不是他自己說「第一」，是佛許可他是第一的；佛給他一個「第一」的名字，不是他自己去搶來的。這點，你們各位要特別清楚一點，所以我不希望你們每一個人想要搶第一；你若想搶第一，那就變成土匪。

【亦於未來，護持助宣無量無邊諸佛之法】：等過賢劫千佛之後，富樓那尊者還在無量無邊那麼多佛的法會裏邊，都是第一的。【教化饒益無量眾生，令立阿耨多羅三藐三菩提】：他所教化的眾生也無量，利益的眾生也無量，使令眾生都建立成佛的基礎，建立成就這無上正等正覺的基礎。【為淨佛土故，常勤精進，教化眾生】：他為莊嚴而清淨這諸佛國土的緣故，所以常勤精進教化眾生。誰若能常勤精進，誰就是能淨佛國土；誰能不怕工做得多，誰就是淨佛國土。

我們現在翻譯經典，也是淨佛國土；我們現在為佛教的前途不怕辛苦，我們這是淨佛國土！好像你們誰做工做得多，也是淨佛國土。我不是愚弄你們，不是說：「這個師父盡給我們說這麼好的道理，不過想叫我們多做一點工！」不是這個意思。你做工，我也這樣子；不做，我也這樣子。因為我沒成佛呢！我那國土不要你淨；所以你懶也可以，你勤也可以。你勤，是淨諸佛國土；不勤，你就是不莊嚴佛國土。又有一個道理，你要清楚，你莊嚴其他佛的國土，將來你自己成佛，你那國土也就莊嚴，也就清淨；這叫「以佛莊嚴而自莊嚴」，以清淨其他佛的國土，也就清淨你自性那個佛的國土。你現在學佛法，將來一定成佛的；所以你那佛國土，你現在若不淨、不修，盡懶惰，將來你成佛，你那個國土也是不淨的。現在我們這是五濁惡世，你成佛的國土或者就變成「十濁惡世」，加一倍。真的！就因為你在修道的時候不淨佛國土，所以你的國土就那麼骯髒、不清淨。我不是和你們講笑話！

你們各位善知識，都應該要深深地懂得佛法，教化眾生；你知道，富樓那尊者教化眾生，我現在會講經，也就是受過富樓那尊者的教化，所以學富樓那尊者來說法。我也是不會講話的人，很笨的，比你們任何人都笨；你們雖然不敢講經，都敢講幾句話。我在小時候，講話都不敢講。你看！現在我給你們說法，就是因為受過富樓那尊者的教化。你們現在各位，都應該發心淨自己那個佛國土！

K2. 與授記　分三
Ｌ1. 明因圓果滿　Ｌ2. 明國土廣淨　Ｌ3. 明劫壽法塔
今Ｌ1.

漸漸具足菩薩之道。過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提，號曰法明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

【漸漸具足菩薩之道】：這是說富樓那尊者漸漸具足菩薩之道；他行菩薩道圓滿了，就是成佛了，覺行圓滿。

【過無量阿僧祇劫，當於此土，得阿耨多羅三藐三菩提】：從現在開始，再過去無量阿僧祇劫，他就應該在這個娑婆世界成佛了。這位佛的名字叫什麼呢？【號曰法明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：他的名字，叫法明如來。記得富樓那尊者將來成佛的名號，就叫法明佛。

應供，是應該受人天的供養。正遍知，知道心生萬法，這是正知；又知道萬法唯心，這是遍知。明行足，他的這種聰明智慧，也都圓滿了。善逝世間解，他對世間所不能解的，他都可以解了。無上士，沒有再比他高上的了；佛是無上士，菩薩是有上士。調御丈夫，他是調御三界的一個大丈夫。天人師，是天上人和人間人的一個導師。又叫佛；世尊是世、出世之尊。這十個名號，是所有的佛都有的。

L2. 明國土廣淨　分四
Ｍ1. 明國大嚴淨　Ｍ2. 明純是善道　Ｍ3. 明三乘甚多　Ｍ4. 總結莊嚴
今Ｍ1.

其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土，七寶為地，地平如掌，無有山陵谿澗溝壑，七寶臺觀充滿其中，諸天宮殿近處虛空，人天交接，兩得相見。

【其佛以恆河沙等三千大千世界為一佛土】：這一位法明佛，他以無量恆河沙那麼多的三千大千世界，作一個佛所化的國土。【七寶為地】：這個地，都是用金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙這七寶來造成的。【地平如掌】：地像手掌這麼平。說我們這個手掌又不平！這個掌，不是我們一般人這個手掌；像佛的手掌那麼平的。又在海底下有一種石頭，就是微塵那麼大的一塊，也沒有不平的，所以這種石頭叫掌石。「掌」有這麼兩個意思；這地平如掌，地就像海底下那個掌石那種平的樣子。因為地非常平，所以【無有山陵谿澗溝壑】：沒有山；沒有丘陵，就是沒有小的山；溪水，也就是有的山谷底下的流水；河澗，是山谷之間，有那個山澗的流水；也沒有溝壑等，沒有這些不平的地方。

【七寶臺觀充滿其中】：他這個臺，都是用七寶造成的；觀，也就是一個大的、好看的地方。很多風景區都非常之好，到處都是。【諸天宮殿近處虛空】：有諸天的天人，又有天人的宮殿，在這個虛空裏邊。【人天交接，兩得相見】：天上的天人和人間的人，互相都能看得見；天上的人也可以看見世間的人，世間的人又可以看見天上的人。我們現在只可以看見世間的人，看不見天上的人。說我看見過。你看見過，那是你看見的，我沒有看見。人人都可以看得見，那才算；不是說得到天眼通，看見天人就算見了。你因為有天眼，若沒有天眼，你就看不見了；所以，這樣子就談不到「兩得相見」。

M2. 明純是善道

無諸惡道，亦無女人，一切眾生皆以化生，無有婬欲，得大神通，身出光明，飛行自在，志念堅固，精進智慧，普皆金色，三十二相而自莊嚴。其國眾生，常以二食，一者法喜食，二者禪悅食。

這位法明如來成佛的國土，天上的人和人間的人，互相可以看得見。為什麼？因為他那國土裏的眾生都有神通，都會飛行變化；因為有神通的關係，所以就兩得相見。【無諸惡道】：諸惡道，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。沒有地獄，人死了就不受苦；沒有餓鬼，人死了就不會挨餓；沒有畜生，人死了之後就不會托生做畜生；沒有一切的惡道。【亦無女人】：那麼沒有女人，人從什麼地方來的？人從蓮華化生的，不需要女人；所以在這個國土沒有女人，極樂世界也沒有女人；東方阿?佛，就是消災延壽藥師佛的琉璃世界有女人，雖然有女人，但不做女事，也沒有婬欲心；樣子是女人，但是她和男人是一樣的。所以東方藥師佛的世界，叫歡喜世界，西方叫極樂世界。西方就沒有女人；那麼東方有女人，那女人也都是蓮華化生。

【一切眾生皆以化生】：法明如來這國土裏的眾生，都是化生的。怎麼叫化生？就是自有化無，自無又化有，變化無窮。本來沒有這麼個人，突然間就化現出一個人；有的由蓮華上化出來一個人，有的又在樹上化出來一個人，有的在海裏頭又生出一個人來。他那國土所有的境界，都是不可思議的。

【無有婬欲，得大神通】：沒有一種婬欲心，都有大神通。這個婬欲心，是一種不清淨的；我們人修行，不應該生這種的念頭，不應該有這種的貪心。你這種念，尚且不可以生，何況實實在在去做呢？因為他沒有婬欲心，所以才得大神通；這個神通，是菩薩所有的大神通。

【身出光明，飛行自在】：眾生因為不是婬欲而生的，他們的身體是化生出來的，所以智慧也大；智慧顯現，身就放出一種光明。這個國家的眾生，願意到什麼地方去，都隨意而至；只要你想到什麼地方去，就會飛到那個地方去了。【志念堅固，精進智慧】：他們修習佛法，這種的志願都非常堅固，只有進，不會退。他修習佛法，一天比一天進步，一天比一天勇猛精進；他們因為有這一種精進的志願，所以也就有大的智慧。

【普皆金色，三十二相而自莊嚴】：眾生身上也都是金色，他們的相貌都非常圓滿，有三十二相。這就是因為在三十二相不具足的時候，他們都是自己莊嚴自己國土，所以成就三十二相。

【其國眾生，常以二食】：這國家的眾生，有兩種食。這兩種食是很特別的，【一者法喜食，二者禪悅食】：我不講富樓那尊者一聽法就不吃飯，也不睡覺了？為什麼他不吃飯可以呢？因為他得到法喜食，以法為食。好像你們這學佛法的人，現在一天都吃一餐，為什麼能這樣子？本來這是人做不到的事情，很不容易的。所謂「食色性也」，人歡喜吃，有一種欲念，這是與生俱來的，生來就有這種食的知識。你在這時候能不吃，聽佛法就飽了，這就是法喜食。你聽著佛法，一歡喜，把什麼都忘了！吃也忘了，睡覺也忘了！不是在這兒一邊聽經，一邊睡覺，那可不算！那沒得到法喜食，所以不但餓，而且還睏，還闔眼，總想睡覺。

第二種食，是禪悅食。天天坐禪，越坐越歡喜，越快樂；悅，也就是喜悅；越坐越高興坐，也捨不得離開這個座。禪悅這種的食，這種的味道，真是妙到極點了；你得到這個禪悅的滋味了，想不叫你坐，也辦不到了。為什麼？你吃著這個滋味了，一定要坐，天天都追求這個禪悅的滋味，修習這個禪悅的滋味，這叫禪悅為食。

「食」有很多種，我們凡夫所吃的是分段食，天人是思食，鬼神是觸食。凡夫怎麼叫分段食？這個「分」，也就是「分段生死」那個「分段」；你有你一份，我有我一份，吃飽了，就不會再吃了，這有一段落，這凡夫吃東西是這樣吃。天上人是思食，就這麼一思想，就飽了；這就是有點禪悅為食的味道了。鬼神是觸食，也可以說是嗅食；鬼神吃東西不要用口來嚼著吃，他就用鼻子觸到那個東西，這麼一聞就飽了。

你們要是得天眼的人會看得見，譬如供的蘋果或橙子，沒有供過之前，它都是兩個的。怎麼兩個呢？就有一個橘子，還有個橘子的性；就有形的是一個，還有一個無形的。無形的，肉眼看不見；若開天眼就看見了。這供佛，佛就受用那個性；你供完佛，那個性就沒有了。所以你布施給鬼，鬼吃東西也是吃的那個性；這種的情形是很妙的，不是一般人所可知道的。在法明如來這個國土裏的眾生，有這兩種食：法喜食和禪悅食。

M3. 明三乘甚多

有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾，得大神通、四無礙智，善能教化眾生之類。其聲聞眾，算數校計所不能知，皆得具足六通、三明及八解脫。

【有無量阿僧祇千萬億那由他諸菩薩眾】：有無量這麼多的阿僧祇，千萬億那由他的諸菩薩眾；這菩薩有無窮盡那麼多的數量。所有的菩薩，【得大神通，四無礙智，善能教化眾生之類】：都又是得大神通的，都有這四無礙的辨才智慧。他們都是善於教化眾生，具足方便的法門，善能隨機逗教，因人說法。

【其聲聞眾，算數校計所不能知】：那麼菩薩是沒有數量這麼多，有沒有聲聞呢？也有，這聲聞也算不出來那麼多的數目，怎麼樣去計算也無法知道。【皆得具足六通三明，及八解脫】：這些聲聞眾，他們都得到具足六通，有天耳通、天眼通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通；具足三明，就是宿命明、漏盡明、天眼明；以及得到八解脫，就是內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身作證具足住解脫、空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫、滅受想定身作證具足住解脫。

M4. 總結莊嚴

其佛國土有如是等無量功德莊嚴成就。

【其佛國土】：這位法明如來的國土，【有如是等無量功德莊嚴成就】：有像前邊所說無量無邊這麼多的功德；以無量功德來莊嚴，用功德所成就的。

L3. 明劫壽法塔

劫名寶明，國名善淨。其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久。佛滅度後，起七寶塔，遍滿其國。

【劫名寶明，國名善淨】：我們現在是賢劫，那時候的劫就叫「寶明劫」。法明如來成佛的國土，叫「善淨國」。【其佛壽命無量阿僧祇劫，法住甚久】：這位佛壽命有無量無邊阿僧祇劫這麼長的時間，佛法住世也非常的久遠。

【佛滅度後，起七寶塔，遍滿其國】：等這位法明如來滅度之後，這些弟子也就造七寶佛塔；在這國土裏，每一個地方都有這位佛的舍利寶塔。

J2. 重頌　分二
Ｋ1. 頌發跡顯本　Ｋ2. 頌與之授記　Ｋ1.　分二
Ｌ1. 總發諸聲聞本跡　Ｌ2. 頌發富樓那本跡
今Ｌ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
諸比丘諦聽　佛子所行道　善學方便故　不可得思議
知眾樂小法　而畏於大智　是故諸菩薩　作聲聞緣覺
以無數方便　化諸眾生類　自說是聲聞　去佛道甚遠
度脫無量眾　皆悉得成就　雖小欲懈怠　漸當令作佛
內秘菩薩行　外現是聲聞　少欲厭生死　實自淨佛土
示眾有三毒　又現邪見相　我弟子如是　方便度眾生
若我具足說　種種現化事　眾生聞是者　心則懷疑惑

【爾時】：在這時候，【世尊欲重宣此義，而說偈言】：釋迦牟尼佛要把這個道理說詳細一點，以偈頌再來說一遍。

【諸比丘諦聽】：你們各位比丘！好好地聽，慎思而聽，不可以馬馬虎虎的。【佛子所行道，善學方便故，不可得思議】：佛子富樓那所行的菩薩之道，他因為善於學習佛法的方便的緣故，所以他這種境界，不是凡夫所能知道的。【知眾樂小法，而畏於大智】：他知道一切眾生歡喜小乘法，不歡喜大乘法。為什麼？這眾生怕有這個大的智慧，怕有佛的智慧；大智，就是佛的智慧。

眾生喜小而畏大，歡喜小乘，而畏怕得到佛的智慧；【是故諸菩薩，作聲聞緣覺】：因為這種緣故，所以諸菩薩才隱大示小，把菩薩的地位收起來，現出聲聞的身、緣覺的身，【以無數方便，化諸眾生類】：以無量無數那麼多的方便法門，都教化一切的眾生；種種的眾生，他用種種的法門來教化。【自說是聲聞，去佛道甚遠】：這些菩薩自己說自己是聲聞人、二乘人，離佛道很遠；以是方便，【度脫無量眾，皆悉得成就】：他因為想教化度脫無量的眾生，令完全都得成佛道。【雖小欲懈怠，漸當令作佛】：雖然小乘人想要懈怠，想在中道路上停止了；可是這菩薩教化他，漸漸地使令他就成佛了。

【內秘菩薩行，外現是聲聞】：他雖然是小乘人，內裏頭所懷的是菩薩的心腸、菩薩的行為。他在表面上看來，示現一個聲聞的人；實際上，他已經是個大菩薩。【少欲厭生死，實自淨佛土】：他有很少的欲；欲，有是有，但是很少的。他想脫離生死，他實實在在的是自己莊嚴自己這個佛土。

【示眾有三毒，又現邪見相】：對眾生故意示現他的行為也有三毒，有貪心，有瞋心，有癡心，故意現出這個樣子。他又故意示現出來一個邪見的樣子。好像迦留陀夷示現很歡喜女人的樣子，實際他不是的。迦留陀夷為佛住世時的六群惡性比丘之一，他故意那麼樣來示現，令這些人也不知道他是真是假？但是真正有智慧的人就知道他是遊戲人間，故意現這麼邪見的樣子！

【我弟子如是】：釋迦牟尼佛說，我的弟子是這樣。好像有的時候，舍利弗也現出瞋心來，有的又現出貪心來，有的又現出癡心來的，這種種不同的。【方便度眾生】：我的弟子，他是觀眾生的因緣而示現這麼一個樣子，實際上，他也就用這方便法門來教化眾生，來度眾生。

【若我具足說，種種現化事】：我要是完全說出我的每一位弟子怎樣去教化眾生，怎麼樣去給眾生說法，【眾生聞是者，心則懷疑惑】：眾生聽見這些境界，這一些事情，心裏就會生出一種疑惑，所以我也不說那麼多了。

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昨天是釋迦牟尼佛出家的紀念日。那麼釋迦牟尼佛出家這個紀念日，我們大家應該知道。我們自己出家這個紀念日呢，也不應該忘了它。我們將來成佛的時候，我們哪一天出的家也應該知道的。哪一天皈依也應該知道的。好像，我們這本堂的這果丹（音）居士，她以皈依這一天做她新的生日。這是很有意義的，所以我們在皈依這個日子不要忘了，出家這一天也不要忘了。學佛法，我們怎麼樣學的佛法，這種因緣也不要忘了它。

在本堂你們這一些個學佛法的人，多數是由這個果容介紹你們到這兒來的。那麼果容又認識這個 Lancaster 先生，在那兒學佛法受這一位教授的教化，就影響了很多的西方人，來認真學佛法了。這都是有一種因緣的。可是這一位老教授現在生了一點小毛病，不是老毛病；老教授生了小毛病。這個小毛病本來不要緊，不需要我們大家來幫助，他也會好的。但是我們對這一位老教授，應該有一種好感，有好印象。那麼等一等念佛的時候，大家都做觀想，觀想請十方諸佛加被這一位老教授，令他這個小毛病沒有了。這是我對你們各位的希望。希望我的皈依弟子，都不要聽著我告訴你們這個消息，當耳邊風吹過去。

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L2. 頌發富樓那本跡

今此富樓那　於昔千億佛　勤修所行道　宣護諸佛法
為求無上慧　而於諸佛所　現居弟子上　多聞有智慧
所說無所畏　能令眾歡喜　未曾有疲倦　而以助佛事
已度大神通　具四無礙智　知諸根利鈍　常說清淨法
演暢如是義　教諸千億眾　令住大乘法　而自淨佛土
未來亦供養　無量無數佛　護助宣正法　亦自淨佛土
常以諸方便　說法無所畏　度不可計眾　成就一切智

【今此富樓那】：現在這法華會中的富樓那尊者，他說法第一。【於昔千億佛，勤修所行道】：他在往昔千億諸佛那麼多的劫，是很殷懃、精進的、不退的來勤修所修行的道路，那麼不懈怠的修行，【宣護諸佛法，為求無上慧】：宣，是宣傳、宣揚；他來宣說、護持所有佛的法，為求如來無上智慧，【而於諸佛所，現居弟子上】：他在諸佛的面前，說法第一，現居於一切弟子之上，為上首弟子。【多聞有智慧，所說無所畏】：他多聞，智慧也很大的，所說的法也是無所畏的，【能令眾歡喜，未曾有疲倦】：十二大弟子各有所長，富樓那是說法第一，他說法能令大家歡喜，大家都願意聽。

【而以助佛事，已度大神通，具四無礙智，知諸根利鈍】：富樓那尊者來大作佛事，已得到大神通及四無礙智；具足這四種智慧──辭無礙智、義無礙智、法無礙智、樂說無礙智。他一看就知道這個人的根性，有沒有善根？是利根，是鈍根？【常說清淨法，演暢如是義】：他所說的法，都是清淨法。他能以四無礙辯──辭無礙辯、義無礙辯、法無礙辯、樂說無礙辯，演暢說法。【教諸千億眾，令住大乘法，而自淨佛土】：他教化了有千億那麼多的眾生，令他們都得到大乘；他們都自淨其意志。【未來亦供養，無量無數佛】：他於未來也供養無量無數的諸佛；【護助宣正法，亦自淨佛土】：來護持助宣正法，也都是自淨其意志，自心清淨莊嚴佛土。【常以諸方便，說法無所畏】：用種種方便法門來給眾生說法，都是師子吼無畏說，【度不可計眾，成就一切智】：度有數不來那麼多的人，使令成就這一切種智、一切的智慧。

K2. 頌與之授記

供養諸如來　護持法寶藏　其後得成佛　號名曰法明
其國名善淨　七寶所合成　劫名為寶明　菩薩眾甚多
其數無量億　皆度大神通　威德力具足　充滿其國土
聲聞亦無數　三明八解脫　得四無礙智　以是等為僧
其國諸眾生　婬欲皆已斷　純一變化生　具相莊嚴身
法喜禪悅食　更無餘食想　無有諸女人　亦無諸惡道
富樓那比丘　功德悉成滿　當得斯淨土　賢聖眾甚多
如是無量事　我今但略說

【供養諸如來，護持法寶藏】：這位富樓那尊者，他又度脫一切眾生，成就一切智，也供養無量的諸如來，護持佛法；【其後得成佛，號名曰法明】：最後他成佛了，名號為法明如來。【其國名善淨，七寶所合成】：這一位法明佛，他成佛的國土，名為善淨國，是以無量恆河沙那麼多的三千大千世界作為他所教化的國土，都是金、銀、琉璃、玻?、硨磲、赤珠、瑪瑙，這七寶所合造成的土地。【劫名為寶明】：這時期就叫寶明劫。

【菩薩眾甚多，其數無量億】：這個國土裏，有無量無邊那麼多的大菩薩，是沒有數量那麼多；【皆度大神通，威德力具足】：他們都得到大神通，威德力也充足。【充滿其國土】：這國土裏，多數都是這樣的菩薩充滿著。

【聲聞亦無數，三明八解脫，得四無礙智】：這國土中，也有無數量那麼多的二乘人，都已得到三明、八種的解脫，以及得到四種無礙辯才；【以是等為僧】：以這種的二乘人，作為僧人。

【其國諸眾生，婬欲皆已斷】：這國土裏所有的眾生，他們都沒有婬欲心；你看著他和普通人一樣，但是他沒有婬欲心。這種的境界，就是在我們這個娑婆世界，你若修行，修道的人沒有婬欲心了，也就是這種境界。這種婬欲心若斷，你會有一種考驗，就是你對任何人都不生婬欲心，人對你有婬欲心，你也不知道；不是不知道，是你不生婬欲念。如果你不知道，那就變成木頭、磚頭、瓦塊；你知道有這個婬欲，可是不生這個婬欲心，這就是「應無所住而生其心」了。這婬欲心不生，就叫婬欲皆已斷。修道的人，你能以沒有婬欲，說：「啊！我沒有婬欲呀！」你沒有婬欲，人家也就沒有婬欲；你若有婬欲，對方才有婬欲。你若沒有婬欲，對方也沒有婬欲了；即便他有婬欲，你這兒不動，也就沒有事情。這叫婬欲皆已斷，沒有婬欲心了。

【純一變化生，具相莊嚴身】：這個國土的人，都是蓮華化生，是自有化無，自無化有，具足三十二相、八十種隨形好，莊嚴其身。【法喜禪悅食，更無餘食想】：這個國土的人就以聽經聞法作為飲食。一聽法，他就歡喜，就不餓了。你們若不信，可以試一試！你若是生歡喜心：「啊！我聽這個法，真是得未曾有，這比我吃什麼妙味都好。」你心裏生這麼一種歡喜心，自然就忘了吃飯，肚子餓也不想吃，因為你得到法喜充滿了。

禪悅為食，有的人打坐，一天到晚也不願意吃飯，並不是有病，或說是不開胃；他不吃飯就飽了，以禪悅為食──以坐禪作為自己的飲食。法明如來這國土就是有這兩種食，一種是禪悅食，一種法喜食；他們不想吃其他的東西，根本想也不想。

【無有諸女人，亦無諸惡道】：這個國土裏，沒有女人，也沒有阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這四惡趣的眾生都沒有。說：「這我可不明白了！沒有女人，怎麼會有人呢？」唉！你就是懂得有女人才有人，你就不知道前邊我講的變化生嗎？這個國土的人，都是蓮華化生出來的，他父母就是蓮華──九品蓮華為父母。我之前講正文的時候，不講極樂世界也沒有女人，怎麼有那麼多人呢？就因為他們都是蓮華化生的。法明如來這寶明劫的善淨國，所有的人也是蓮華化生，所以不需要女人也有人；也沒有三惡道、四惡趣。

【富樓那比丘，功德悉成滿】：這位富樓那比丘，他的功德都成就了，都圓滿了，自覺圓、覺他圓、覺行圓滿。【當得斯淨土，聖賢眾甚多】：他得到前邊所說這種的淨土，所以他這國土中，聖賢眾最多。【如是無量事，我今但略說】：像這樣無量無邊的道理說不能盡，我現在僅略略地說一點，在這個無量無量裏邊說少少這麼一部份。

H2. 授千二百人記　分三
Ｉ1. 默念請記　Ｉ2. 如來與記　Ｉ3. 領解
今Ｉ1.

爾時，千二百阿羅漢，心自在者，作是念：我等歡喜，得未曾有；若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎！

這一千二百五十位弟子、大阿羅漢都著急了，著什麼急呢？聽著釋迦牟尼佛給富樓那授記，心不自在了，他們都等不了了，都想要授記，「佛會不會給我授一個記呀？我有沒有份可以得到授記呢？」你看！佛的弟子本來都心得自在，被佛一說法，也說得不自在了，都打起妄想來了。難怪現在眾生都有這麼大的貪心！當初證得阿羅漢果的人，都想要爭著授記，貪著授記；所以我們現在都不要去除貪心了，把貪心讓它加倍大一點。貪什麼呢？我們現在要貪佛法，貪佛、貪法、貪僧，要生這種貪心。連阿羅漢都要貪心被授記了嘛！我們貪心，貪學佛、貪求法、貪學僧，這都不算太過了！

【爾時】：在這時候，【千二百阿羅漢，心自在者，作是念】：這一千二百五十位大阿羅漢，本來他們沒有貪心，心好自在地坐到那地方，什麼也不想了，不貪佛、不貪法、也不貪僧！可是釋迦牟尼佛給富樓那一授記，他們等不得了！本來他們證無生法忍了，現在這個法忍也忍不住了，不能不生這個貪心了：「現在佛會不會給我授記啊？」這一千二百五十位大阿羅漢，就有一千二百五十個人有貪心。

這些阿羅漢貪著授記，有人聽經聽到「阿羅漢」這個名稱，「什麼叫阿羅漢呢？這個名稱我沒聽過！」現在我把這「阿羅漢」請出來，給你們看一看。阿羅漢，就是老比丘；這老比丘有多大年紀呢？沒有一定的，或者三十歲，或者二十歲，或者四十歲，或者五十歲。那怎麼叫老比丘呢？因為他有一點定力，所以叫「老」；沒有定力，這就「不老」。所以老比丘就是有多少定力了！那麼這個老比丘，怎麼不叫「老比丘」，又叫「阿羅漢」呢？在因地修行時為「比丘」，到果地就叫「羅漢」。羅漢有三個名稱：

（一）應供：應受人天的供養；不單人間的人供養阿羅漢，天上人也應該供養阿羅漢，也就是一切神都應該供養阿羅漢。除非你沒有證果得到阿羅漢，你若是證得阿羅漢，那你就坐在那兒不要動，就等著天人來給你送供；因為你應該受供養，所以那就不用做工了。你現在若想不做工，想要懶惰一點，就要先證得阿羅漢果，什麼也都不用幹了。這是第一個，你看好不好？很自在的。

（二）殺賊：殺什麼賊呢？殺煩惱賊，也殺不煩惱賊。在羅漢，要殺這個「賊」，菩薩也要殺「不賊」；在羅漢不認為是賊，在菩薩又認為是賊了，又應該殺了。所以這個菩薩戒和羅漢所守持的戒又不同了，菩薩不是賊也要殺。你看！厲害不厲害？

（三）無生：就是煩惱沒有生；不單沒有生，而且也沒有滅。因為不生，它就不滅；不滅，它就不生。不生不滅，不滅不生；若生，它就滅，若滅，它就生。所以證得無生法忍，無生無滅了。

你說這個阿羅漢多好啊！這種的境界，是一點也不忙的，自自由由的，清清閒閒的。這個阿羅漢，就是這樣子──頭光光的，腳禿禿的，也不穿鞋，他就是這樣子，很自由自在的，誰也不能管他！可是他也不管人，無拘無束，無罣無礙，無人無我，無眾生無壽者，是這麼樣子的。心自在，就是心裏不打妄想了，坐那地方，一入定就入幾千年。你看！迦葉祖師在雞足山入定，到現在還沒有出定呢！他就是得到心自在了。

我怎麼說這一些個大阿羅漢，因為聽著釋迦牟尼佛給富樓那授記，也就打妄想了？他作是念了嘛！「作是念」就是打妄想了，打什麼妄想呢？【我等歡喜，得未曾有】：我們現在非常高興，非常歡喜。富樓那得到世尊給授記了，這是太好了！我從來也沒有見過這麼好的事情啊！這麼好，可是他就生出貪心來了，就說了，【若世尊各見授記，如餘大弟子者，不亦快乎】：這時候，這些大阿羅漢請問佛了：「假如世尊能為我們每個人都給授記，我們將來什麼時候作佛，就像其餘的得授記的富樓那、舍利弗、目犍連、須菩提；這一些個大弟子都得到授記了，我們什麼時候得到授記呢？我們什麼時候成佛呢？這有多好啊！給我們也授一授記吧！」

I2. 如來與記　分二
Ｊ1. 長行　Ｊ2. 重頌　Ｊ1.　分三
Ｋ1. 許記千二　Ｋ2. 別授陳如　Ｋ3. 別記五百
今Ｋ1.

佛知此等心之所念，告摩訶迦葉：是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記。

【佛知此等心之所念，告摩訶迦葉】：佛沒有睜眼睛，以五眼六通這個天眼一看，哦！這一些個小孩子真好玩！他們盡想這麼妙的事情！所以佛告訴大迦葉，因為迦葉尊者在裏邊是位長老，是最老的，最有德行的。

【是千二百阿羅漢，我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提記】：這一千二百個阿羅漢，我現在按照次第，一個一個為他們授無上正等正覺這種菩提記。大迦葉，你告訴他們現在不要打妄想，不要這麼著急！等一等，我就給他們授記了！

K2. 別授陳如

於此眾中，我大弟子憍陳如比丘，當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

釋迦牟尼佛說，【於此眾中，我大弟子憍陳如比丘】：在這法會的大眾裏，我這最好的大弟子，我這最聽話的大弟子，我這最不懶惰的大弟子，我這最願意修行的大弟子，我這最能住持佛法的大弟子；誰呢？憍陳如比丘，這是佛的大弟子。

在佛往昔的生中，憍陳如殺過佛、罵過佛、打過佛，把佛的胳臂給剁去，又把佛這個腿給剁去，又把佛的耳朵和鼻子也給割去，這樣來割截釋迦牟尼佛的身體。釋迦牟尼佛在因地時，發願說：「我若成佛，我一定要先度你，令你明白。」所以釋迦牟尼佛今生成佛了，就先到鹿野苑去度五比丘；這五比丘的頭一位，就是憍陳如。

「憍陳如」是梵語，翻譯為解本際，言其他明白自己本來的面目；又他是最初開悟的，所以叫最初解。這位憍陳如尊者，在一千二百五十位大弟子裏，他是個長老；因為他先跟著佛出家，所以就誰再來比他怎麼樣高的，也超不過他了。這個比丘，是老比丘。

【當供養六萬二千億佛，然後得成為佛，號曰普明如來】：他應該供養六萬二千億這麼多的佛，然後就成佛，佛號為普明如來。【應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊】：應供，他應該受人天的供養。正遍知，他知道心生萬法，這是正知；知道萬法唯心，這是遍知。明行足，他修行這個智慧聰明，修行都圓滿了。善逝世間解，他能到一個好的地方去，是世間最明白的一個人。無上士，沒有再比他高上的了。調御丈夫，他是調御天人的大丈夫。天人師，他是天、人的師父。自覺、覺他、覺行圓滿，這叫佛。世尊，是世出世之尊。每一位佛，都有這十個名號；憍陳如比丘成佛，也是具足這十個名號。

我們現在聽經這一些個人，我相信沒有人急著想要釋迦牟尼佛來給授記的，有一個人打這個妄想，我一定知道。

K3. 別記五百

其五百阿羅漢：優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、迦留陀夷、優陀夷、阿?樓馱、離婆多、劫賓那、薄拘羅、周陀、莎伽陀等，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明。

【其五百阿羅漢】：在這一千二百五十位大弟子之中，有五百位阿羅漢。【優樓頻螺迦葉】：這位尊者，他胸前長一個窟窿，好像木瓜似的，所以又稱為「木瓜迦葉」。【伽耶迦葉】：伽耶，是伽耶城，是一個城的名字。【那提迦葉】：那提，有的翻譯說是「河」，有的翻譯「江」；江、河，這沒有什麼大分別，就是他在那個江河邊上修道，所以這位尊者就稱為「江的迦葉」，也可以稱為「河的迦葉」。

【迦留陀夷】：這位迦留陀夷尊者，他是當時六群比丘之一，很不守規矩的，常常跑到街上去遊玩；不單跑街，而且還晚間去跑街。他這個面是黑得不得了，好像油漆，身上也那麼黑；他那麼樣黑，還有光，他在黑裏邊好像就是油漆油的光。有一次，在晚間，街上也沒有燈光，他這黑臉因為有多少光，看得清清楚楚的。那麼他在街上走路，就遇著一間房子裏邊有個女人，這個女人一開門，他正走到那個地方，女人一看見他：「啊！這是個鬼呀！」以為他是個黑鬼。人見著鬼，這是最不吉祥的一件事情，於是她就生了恐懼心；這一生恐懼心，偏偏這個女人還懷孕，把這個胎就掉下來，就小產了，小孩子不夠月就生出來了；譬如本來應該十個月生，他五個月就生出來了，這叫小產。那麼生出，這一定不會活的！

這個女人，之後才知道這個黑臉的不是鬼，是個人，而且還是佛的徒弟，於是就提出抗議，就到佛那兒去抗議：「您不應該叫您的弟子在晚間出來，把我都駭嚇得小產了！」有很多人就對佛說，所以佛就立上一條規矩：晚間比丘不許到街上去。

佛拿這個法律對大家來講：「你們看這法律可以不可以？作比丘的，晚間應不應該到街上去呢？」大家多數就說：「不應該去的！把人家都嚇得小產，這是修道人不應該有的。」於是這個法律就成立了，說：「以後你這個黑光的比丘再也不准上街！你再上街，那就要把你趕走！」

「迦留陀夷」是梵語，翻譯成黑光；你看那黑光不是嗎？很有人緣的，人人都聽他教化，對他所講的話都很相信。你別看他是六群比丘之一，六群比丘是最不守規矩的；但是他很奇怪的，一般人見到他，就守規矩了。他自己這個做師父不守規矩，這些個徒弟都非常守規矩；他教化出來有一千對夫婦，都開悟了，所以他是「教化第一」，教化人教化得最多。這個黑臉很有人緣的，很多人都皈依他。

【優陀夷】：這是阿難尊者的徒弟。今天我說，我要讓你們收徒弟；佛的弟子，阿難也一樣收徒弟！「優陀夷」是梵語，翻譯為出現，他就是太陽出來的時候出世。他是最守規矩的，精持戒律，也是佛弟子中「勸導第一」；勸發化導人，以優陀夷為第一。

【阿?樓馱】：舊稱「阿那律、阿泥盧豆」。這位尊者，就是七天不睡覺把眼睛瞎了的那位尊者。為什麼他七天不睡覺？因為被佛罵了，他發奮。怎麼發了奮呢？什麼道理被佛罵？佛也發脾氣？當然發脾氣了！

不發脾氣，徒弟都不怕的，所以我說佛也要發火的。發什麼火呢？因為佛一講經，阿那律尊者就睡覺；佛講經正講得很妙的時候，他睡得也很妙，睡得什麼也不知道了。他聽佛說，這個「妙」，就是什麼也不知道，不可思議就是個妙；他想，那我就睡覺！他這一睡覺，你說怎麼樣呢？佛也發起脾氣來了：

咄咄胡為寐？螺螄蛤蚌類；
一睡幾千年，不聞佛名字。

咄咄，這是責怪之詞；胡為寐，你為什麼要睡覺？你就好像海裏的蛤蜊，總瞇在那蛤蜊殼裏邊睡覺。一睡你要睡幾千年，聽不見佛名字。這就是佛發起脾氣來罵他，你真是沒有出息，你真是不長進！這麼懶惰，就知道睡覺！

這阿那律尊者一聽佛這樣罵他──本來佛是他的堂哥，就是佛的父親和阿那律的父親是兄弟，所以這叫堂兄弟；堂弟被堂哥罵了，這時候，覺得太不好意思了！當著這麼一千二百五十個大弟子，被佛訶罵，他就發奮了；白天也不睡覺，晚間也不睡覺，七天不睡覺，把眼睛瞎了。佛一看他還可造就，於是就教他「樂見金剛照明三昧」；他修這個法之後，就得到天眼通，觀三千大千世界，好像觀掌上菴摩羅果那麼清楚，所以他是天眼第一。

這一位尊者，翻譯為無貧，總是富貴的。他為什麼總是富貴，總也不窮呢？因為他在往昔生中，曾供養過一位證果的老修行；雖然是證果的聖人，他也有自己的因果。這位聖人在因地修行時，盡修慧而不修福；所以在他住世這段時間就趕上饑荒，人人都沒有飯吃，沒有人供養他了。

前邊不說阿羅漢很不錯，他很自在的，坐在那等著人供養他？可是這位聖人不是阿羅漢，還是個辟支佛；辟支佛比較阿羅漢又高一點。但是他修慧而不修福，所以就感上這個苦，在最困難的時期來教化眾生。雖然是聖人，也要吃飯，他發願七天化一次緣，一次化七家，他就預備吃七天；如果化不著，他就不吃。這位辟支佛是很有忍辱的這種精神，也很精進；偏偏這一天他化七家，沒有化著，托空缽回來。這位辟支佛經過一個的地方，有個農人在這兒種田，他很窮的。他看見這位老修行，當時他不知道這是個辟支佛，他看這位老比丘化齋回來，就問：「你化了齋飯回來了？」這位老比丘垂頭喪氣──雖然是個聖人，沒有飯吃，也覺得不太高興似的──就說：「我今天沒有化著飯，等過七天，我再來化！」

這個種田的人，從家裏帶出來飯，他不回家吃飯，因為很遠；他一想，唉！這修道人這麼苦，化齋飯也化不著！我今天不吃飯了，把這個飯來布施給這一位老修行！於是就問：「老修行！我這兒有稗子米的飯，你可不可以吃？如果你可以吃，我可以供養你！」這辟支佛說：「真的嗎？那你吃什麼啊？」他說：「我一天不吃不要緊，我家裏還有呢！」這個辟支佛也不知道是不是生出了貪心？也不知道是想給這個窮人種福？總而言之，只有辟支佛他自己知道，於是就接受他的供養了！

講經，就是要講這個地方的道理：這個地方，沒有人知道他是貪心？是想給這個窮人種福？所以我要提出來給你們聽一聽，將來你們作辟支佛的時候，遇到這種窮人供養你們，你們也好知道怎麼樣做了！知道是應該生貪心？還是應該生給人種福的心？

這時候，這位辟支佛接受這個窮人的供養，把這一頓稗子米的飯給吃了；吃了之後，就給他回向：「所謂布施者，必獲其利益；若為樂故施，後必得安樂。」你現在布施給我，我一定給你祈禱，你得到你應得的利益；你要是因為想求快樂，做布施，你將來一定得到快樂。給他回向之後，這辟支佛就走了，到山上去用功去了。

這個窮人正耕田，在草裏頭跑出來一隻兔子；這兔子很調皮的，就和他開玩笑。譬如他用鋤頭來耕田、鏟草，這隻兔子就往鋤頭上這麼碰，咬他的鋤頭；他就用鋤頭往前一撥牠，這兔子怎麼樣呢？很有一點的功夫的，一跳就跳到他的背上，他就用鋤頭撥這個兔子，撥不下去，好像長到他身上似的！這回他可就生大怖畏：「這怎麼辦呢？這個兔子長到我身上了！」也不做工了，於是就趕快回家，叫他太太幫忙他把兔子給拿掉。

回到家裏，就叫他太太：「妳快來！快來！幫我把這兔子拿下來！」他太太在他身上把兔子拿下來一看，這兔子變成金的了！他就把這金兔子的兩條腿給剁下來，拿去換錢；回來，這兩條腿又長出來了！這麼樣子，所以就發財了，而且不單一生不窮，九十一劫生生世世都不窮。他就因為能把自己所應該吃的飯，布施給辟支佛；得到的，就是九十一劫都受富有的果報，所以這一位尊者叫無貧。

【離婆多】：翻譯為星宿。【劫賓那】：翻譯為房宿，就是二十八宿中的第四個星。離婆多、劫賓那這兩位尊者，都是屬於星宿的。劫賓那為什麼叫房宿？因為他父母親到四十多歲還沒有兒子，偏偏他們家裏就供奉著房宿，這兩夫婦就跪到房宿前發願說：「你給我們一個兒子，我們一定就要供養三寶，做種種的善事。」這麼一禱告，雖然四十多歲這麼老了，但是他太太就有孕了，所以這個小孩子生出，就叫房宿。

【薄拘羅】：薄拘羅也是佛的一個徒弟，他也很奇怪的；在過去生中，他持不殺戒，所以他在今生就得到五種的不死報。他一生出來，就坐著，對母親張開嘴就嘻嘻哈哈笑起來了，他的媽媽就發了神經病了：「這是個妖怪啊！這不是個人哪！要是人，他怎麼一生出來就會笑呢？怎麼不哭呢？」你說這個媽媽是不是神經病？小孩子不哭，這是最好了，她認為不吉祥；於是她就把他放進鍋裏頭像煎油餅似的，把他煎起來。可是怎麼樣煎，這個小孩子也不怕她煎；煎不死，這是一種不死報。

他媽媽一看：「鍋裏煎不死，好了！我用水來把你煮上了！」於是就把他放入熱鍋裏頭，用熱水煮這小孩子。你們說他媽媽想幹什麼？是不是想吃小孩子肉？但是這個小孩煮不熟，所以這肉也沒有法子吃。沒法子吃，怎麼樣呢？煮不熟他，放他到海裏去！一定會淹死他的！可是這火燒不死，水煮不死，掉到海裏，水又淹不死。這時候就有一條魚來了，這條魚不知多久沒有吃東西了，一見這小孩子，牠就把口一張，用呼吸氣往裏頭一吸，也沒有等著用牙咬，就把這小孩子吞到肚裏頭去了，所以這個魚也咬不死他。這說「魚咬不死」，我相信魚是沒有用牙咬他；牠大約餓得太厲害了，所以一吞，就把他整個吞下去了。這魚有多大呢？當然是比小孩子大！若比小孩子小，牠不能吞下去的，那何必問呢！

那麼這條魚把小孩子給吃了，魚也就活不了了；怎麼活不了？如果魚活了，那小孩子會死了嘛！這個小孩子一定還有他的工作的。所以，這條魚就被打魚的人給網上來了，用刀把這個肚給割開；雖然用刀把魚肚割開，但是這小孩子還沒有割傷，一點都沒有傷。

你看！這有五種不死報：火燒不死，水煮不死，水淹不死，魚咬不死，刀割不死。為什麼他有這五種不死報，我們連一種都沒有？因為你沒有持不殺生的戒！他在過去生中，生生世世都是持不殺戒的，所以他有這五種不死的果報。

【周陀、莎伽陀等】：周陀，又叫周利槃陀迦，是弟弟；他的哥哥也是從佛出家，名叫莎伽陀。這兩兄弟，一個是非常的聰明，一個就是非常的愚癡。聰明的這個，就叫大路，是哥哥；愚癡這個，就叫小路。為什麼叫這樣的名字？因為印度的風俗與其他國家不同，女子結婚之後，要生小孩子時，必須要回到娘家去生產。他母親等要生小孩子的時候，她才回娘家去；可是太晚回去，小孩子急著要出生，就在半路上生出來，所以這叫大路，這是哥哥。

他那個弟弟，也是這樣子；他母親大概歡喜在道路上生小孩。第一個小孩已經這樣，那麼第二個小孩子，就應該早一點回娘家去！可是她很有定力的，說：「不要緊！頭一個生到半路上，第二個不會了！沒有這麼巧的。」於是她就等著，又等小孩子快要生的時候才回娘家；也是走到半路上，這個弟弟就說：「喔！我哥哥是在半路上生的，我也要在半路上！」就在半路上生出來。所以弟弟叫小繼道，哥哥叫大繼道。

這個大繼道很聰明，所有的佛法，他一聽就記住，不會忘了。可是這個小繼道正相反，不單一聽，就十聽、百聽、千聽、萬聽，他也記不住；聽過一萬次，他也記不住！有五百個羅漢教他學一首偈頌，教了很久，他也記不住；其他一些比丘就講閒話：「他哥哥那麼聽明，為什麼他就這麼愚癡？這太奇怪了！」他哥哥聽見這種話，心裏很不高興，就對他說：「這五百羅漢教你這麼久，你連一首偈頌都記不住！你趕快回家去，不要出家了！」這個小繼道，你說怎麼樣？他還一定要出家。他哥哥就說：「你一定要出家，我一定不叫你出家！你在這兒，我就要管你！」

小繼道一想，哥哥不讓我出家，我學佛法也記不住，莫如就死了好啦！於是到花園子裏就想上吊尋死。為什麼他想上吊呢？因為他太愚癡了，所以他想就一死了之算了！釋迦牟尼佛就用神通來見他，說：

「你為什麼要上吊啊？」

「我太愚癡了，學佛法也學不會，我哥哥叫我回家去，不要出家了！我想我已經出家，我不能再回家去；我就寧可死也不回家，死了總乾淨！」

「你願意出家，你哥哥不能不准許你出家。你只要有誠心，你想出家，你就可以出家，不要死！」佛說。

「不要死？我學佛法也學不會，那我也沒有什麼用處！」他說。

「我教你唸一個東西，你若天天唸，就會開悟的！」佛說。

「您有什麼妙法可以告訴我？恐怕我記不住！」小繼道一聽，很高興說。

「這個你會記住！你唸『笤帚』兩個字，就唸『笤帚掃心』；你掃你的心，自淨其意志。你用這個笤帚就來掃你的心地；你心地掃乾淨了，你就開悟了！」佛就教他說。

「『笤』，那個字是什麼？」他說。

「帚！」

「哦！帚，那個字是什麼？」

「笤！」

「啊！笤、笤，笤什麼？」

「帚！」

「哦！帚、帚，帚什麼？」

「笤！」佛又說。

告訴他個「笤」字，他就把「帚」字忘了；告訴他「帚」字，把「笤」字又忘了。他說：「請世尊您再教我多一遍！」

佛就教他：「笤帚，掃你的心地！」

「啊！笤帚，掃我的心地！」就這麼唸：「笤帚，掃我的心地！」唸唸，唸了幾遍，他就開大悟了：「哦！這是笤帚，記住了！這回記住了！」豁然開悟了！

我們現在在座的人，相信比這一位尊者都聰明，哪一個不單能記住「笤帚」兩個字，就是四個字、八個字都可以記得；教你一遍，你記不住，兩遍決定差不多了！等三遍，你可以常常念「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……」這六個字。我們這一班人，比這一位尊者都聰明，可是我們開悟可就很慢；這一位愚癡的尊者，開悟可很快的；我們唸了多少遍，還沒有開悟。喔！你不要輕看這一位愚癡的尊者，他雖然愚癡，但是他在宿世種了很多善根，供養十方三世一切諸佛，所以今生他故意示現這麼一個愚癡的相，來給眾生作一個榜樣，叫我們眾生看看：「哦！周利槃陀迦，這個小繼道，他那麼愚癡，都會開悟；那我比他聰明得多，我當然更可以開悟了！」你就不會把自己開悟的機會放過去了。

為什麼這一位尊者故意現出來這個愚癡相呢？他因為在過去生中，是一位法師，他自以為懂佛法了，旁人都不懂佛法；他有這種心倒是可以，但他也不願意給人說法，他說：「我明白佛法了，我不想叫眾生明白佛法；這個佛法太妙了，我要妙在我自己這兒，我不想叫眾生妙！」他想叫自己妙，就吝嗇佛法。在五百世中，他是一位很有道德的法師，但是誰向他求法，他也不給人講法，這叫吝法，就是捨不得法布施。他因為不願意給人說法，所以今生他所受的果報，就這麼愚癡。幸虧他往昔供養過諸佛，作很多功德，善根種得多，所以愚癡雖然是愚癡，但是今生他開悟得很快。我們為什麼比他聰明，還開悟這麼慢？就因為在往昔生中沒有作那麼多的布施、供養，沒有供養過十方三世一切諸佛，沒有供養過三寶，所以今生我們開悟才開得慢。

這就好像一棵樹，或者一株花，你把根給培得深了，它枝葉自然也就茂盛了；根沒有紮下去，它枝葉也很少的，好像要乾枯的樣子。我們人種善根，善事做得多了，功德圓滿了，才能開悟；所以我們現在要儘量一方面修行，一方面做善事，修福修慧。

你明白一句佛法，就給人講一句。切記啊！不要不講經說法！好像前邊聽的「摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各」，那個菩提薩埵，是不要管人家的毛病；不管他，是不管他人的毛病，不看他人的過錯。就是其他人有過錯，你也不要管；你不要盡給人家洗衣服，就不知道自己那個衣服也一樣骯髒。你能懂得法，就為人說法，不要吝法；不要像這位小繼道尊者，將來受的果報就愚癡。這種愚癡還不要緊，如果你會講佛法而不講，來生受的果報，不單單會愚癡，恐怕還不會說話了，做一個啞吧；那更厲害了！那就連「笤帚」兩個字，說都沒法子說了！你看苦不苦？那時候，就恐怕開悟的機會更少！

以上所說幾位尊者的名號，代表這五百阿羅漢，所以用「等」字。【皆當得阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰普明】：他們這麼多的阿羅漢，都應該得到無上正等正覺，證得佛的果位。佛必須要有名號，所以這麼多的阿羅漢，都同叫一個名號；這五百阿羅漢，乃至這一千二百五十阿羅漢，都叫普明如來，因為這都受釋迦牟尼佛的記。

J2. 重頌　分二
Ｋ1. 頌記憍陳如及五百　Ｋ2. 頌總授一切聲聞記
今Ｋ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
憍陳如比丘　當見無量佛　過阿僧祇劫　乃成等正覺
常放大光明　具足諸神通　名聞遍十方　一切之所敬
常說無上道　故號為普明　其國土清淨　菩薩皆勇猛
咸升妙樓閣　遊諸十方國　以無上供具　奉獻於諸佛
作是供養已　心懷大歡喜　須臾還本國　有如是神力
佛壽六萬劫　正法住倍壽　像法復倍是　法滅天人憂
其五百比丘　次第當作佛　同號曰普明　轉次而授記
我滅度之後　某甲當作佛　其所化世間　亦如我今日
國土之嚴淨　及諸神通力　菩薩聲聞眾　正法及像法
壽命劫多少　皆如上所說

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這時候，釋迦牟尼佛因為悲心切切，恐怕眾生不明白，所以用偈頌再重複說一說這個義理。

【憍陳如比丘，當見無量佛】：最初解這位憍陳如比丘，他於來世應該見到無量無數那麼多的佛，承事供養，【過阿僧祇劫，乃成等正覺】：過無量劫之後，他就成佛了。他成佛之後，【常放大光明，具足諸神通】：常放光明智慧，也圓滿具足一切的神通。【名聞遍十方，一切之所敬】：這一位佛的名字，十方眾生都聞到，是十方眾生所恭敬的；【常說無上道，故號為普明】：常常演說無上的妙道，所以他的名號就叫普明如來。

【其國土清淨，菩薩皆勇猛】：普明如來的國土非常清淨，所有的菩薩都非常勇猛精進，【咸升妙樓閣，遊諸十方國】：他們都到最微妙的樓閣，樓閣的門戶重重無盡，所以是妙樓閣；他們能到十方諸佛國土去遊玩，作遊戲三昧，【以無上供具，奉獻於諸佛】：用無上的供具，或者寶珠、宮殿，或者種種七寶，來供養諸佛。【作是供養已，心懷大歡喜】：作完這種供養，心生大歡喜，【須臾還本國，有如是神力】：很快就回到本有的國土裏，他們因為有以上所說這種種的神力。

【佛壽六萬劫，正法住倍壽，像法復倍是】：這位佛的壽命，有六萬大劫那麼長；正法住世，有十二萬劫那麼長；像法住世，也有二十四萬大劫那麼長。【法滅天人憂】：這位佛，在法滅之後，天上的人和人間的人都生憂愁了。【其五百比丘，次第當作佛，同號曰普明】：這五百阿羅漢，一個挨著一個，都應該成佛了；這五百個羅漢和憍陳如尊者，都是名為普明如來。【轉次而授記，我滅度之後，某甲當作佛】：他們互相輾轉而授記，等我入涅槃之後，某某個比丘，就應該成佛了；【其所化世間，亦如我今日】：他所化的世間，就像我現在這娑婆世界說的一樣，【國土之嚴淨，及諸神通力】：國土那種莊嚴清淨，以及一切神通的力量。【菩薩聲聞眾，正法及像法，壽命劫多少，皆如上所說】：菩薩和聲聞眾等，正法住世及像法住世，或者壽命多長、劫有多少，就如同前面我給普明如來授記時所說的一樣。

K2. 頌總授一切聲聞記

迦葉汝已知　五百自在者　餘諸聲聞眾　亦當復如是
其不在此會　汝當為宣說

【迦葉汝已知，五百自在者】：迦葉，你已經知道我所說的這個道理了，你是眾中一個長老，你應該知道我為這五百個得到自在神通的阿羅漢授記；【餘諸聲聞眾，亦當復如是】：以及其餘的這些個聲聞眾，這就是包括一千二百五十個弟子，也就好像這五百個羅漢次第當成佛一樣，也都叫普明如來。【其不在此會，汝當為宣說】：現在沒有在這個法會的，你應該替我來告訴他，說他也有機會成佛，我現在都給他們授記了，你不要忘了！

I3. 領解　分二
Ｊ1. 長行　Ｊ2. 重頌　Ｊ1.　分二
Ｋ1. 經家敘喜　Ｋ2. 自陳領解
今Ｋ1.

爾時，五百阿羅漢於佛前得授記已，歡喜踊躍，即從座起，到於佛前，頭面禮足，悔過自責。

【爾時，五百阿羅漢於佛前得授記已】：在這時候，這五百阿羅漢在釋迦牟尼佛面前，得到授阿耨多羅三藐三菩提記。【歡喜踊躍】：他們所希望的，就是想要得到授記；現在已經滿足了，所以就歡喜得跳起來。【即從座起，到於佛前，頭面禮足】：這時候，他們從自己的座位站起來，來到佛的前面，五體投地，向佛來頂禮。【悔過自責】：自己在佛前悔過。

我們人若能知道悔過，就是聖賢的行為；若是不知道悔過，就是最愚癡人的行為。你看這些阿羅漢，現在於佛前都知道悔過了。悔，是悔其前愆，以前所做的錯了，自己責罰自己。為什麼悔過自責呢？因為他們以前得少為足──就是自己沒有得到究竟的涅槃，他以為得到究竟的涅槃了；所以悔過自責，認為自己是錯誤了。

K2. 自陳領解　分二
Ｌ1. 法說　Ｌ2. 喻說
今Ｌ1.

世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度，今乃知之，如無智者。所以者何？我等應得如來智慧，而便自以小智為足。

【世尊！我等常作是念，自謂已得究竟滅度】：世出世之尊！我們這些阿羅漢，常常作這種的想念，自已以為自己得到究竟了，證阿羅漢果，就上無佛道可成，下無眾生可度了，也不需要成佛，也不需要度眾生，就是在這個地方，一天到晚就是得到自在了。自在，就是他安安樂樂的，什麼也不管了，也不求成佛道，不求度眾生，這做自了漢，以為已經得到究竟滅度了。【今乃知之，如無智者】：現在我們才知道自己是沒有智慧的愚癡人。

【所以者何】：所以然的情形是什麼樣呢？【我等應得如來智慧，而便自以小智為足】：我們所應該得的，是佛的智慧；而我們不求佛的智慧，以為自己就是滿足了！這真是大錯而特錯。我們自己以小果阿羅漢這種的智慧，就作為圓滿了，作為是究竟滅度了。

L2. 喻說　分二
Ｍ1. 立喻　Ｍ2. 法合　Ｍ1.　分二
Ｎ1. 醉酒不覺喻　Ｎ2. 親友覺悟喻
今Ｎ1.

世尊！譬如有人至親友家，醉酒而臥。是時親友官事當行，以無價寶珠繫其衣裏，與之而去。其人醉臥，都不覺知。起已遊行，到於他國。為衣食故，勤力求索，甚大艱難；若少有所得，便以為足。

【世尊！譬如有人，至親友家，醉酒而臥】：世尊！現在我舉一個譬喻，好像有一個人到親友家，醉酒而臥。這個人，就譬喻著自己；親友家，就是到佛的家裏；醉，是昏迷、愚癡癡，就醉了；酒，就表示被這色、聲、香、味、觸五欲所迷了！被「五欲的酒」和「愚癡的醉」醉住了，就躺下了。躺下而臥，這就是表示得少為足，在這個地方得到自在了。

【是時親友官事當行】：這時候，佛因為在此地眾生度完了，要到其他的世界去度眾生。這「親友」就是佛；官事當行，就是譬喻此地緣盡了，應該到其他世界去教化眾生。【以無價寶珠，繫其衣裏】：這時候，佛以無價寶珠繫在他的衣裏。無價寶珠，就是實相的本體，就是本有的佛性；繫其衣裏，就是以實相的妙理來教化眾生。【與之而去】：與之，就是用大乘法來教化他，就去了。

【其人醉臥，都不覺知】：可是這個人沒有大的智慧，還在愚癡和五欲的醉夢之中；在那兒躺著，自己也不知道接受大乘佛法了。【起已遊行，到於他國】：那麼得稍微醒一點，又想要求佛法，於是到各處去遊行，就是去求小乘法。

【為衣食故】：為正道衣和助道食，【勤力求索，甚大艱難】：為求小乘法很辛苦，得各處去求；這種的艱難，是太不容易了。【若少有所得，便以為足】：少有所得，就是得少為足；在這小乘裏，得到一點小境界，就以為夠了。這是說他們得到二乘的涅槃阿羅漢果，就以為已經圓滿了。

N2. 親友覺悟喻

於後親友會遇見之，而作是言：咄哉，丈夫！何為衣食乃至如是？我昔欲令汝得安樂、五欲自恣，於某年月日，以無價寶珠繫汝衣裏。今故現在，而汝不知。勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也。汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短。

【於後親友會遇見之，而作是言】：正在這二乘人得阿羅漢道，就得少為足；這個時候，又遇到佛了！佛就這樣說了，【咄哉，丈夫】：這也就是「咄哉，男子」；咄，是驚嘆詞；驚嘆，英文叫 surprise。丈夫，就是大丈夫，也就是個男子。佛驚嘆說，【何為衣食乃至如是】：你這個男子、你這個丈夫！你為什麼為這個衣食──就是指正道衣、助道食──為著修道，你怎麼窮得這樣子？就是因為你們得少為足，雖然證得四果阿羅漢，就說已經「上無佛道可成，下無眾生可度」；這個世界就剩他一個人了，再什麼也沒有了，只知道做一個自了漢就算了。

【我昔欲令汝得安樂、五欲自恣】：在以前，我想令你們得到大乘的果位、圓滿菩提，令你們得到五欲自恣；就好像這個也是色、聲、香、味、觸似的，都圓滿了。五欲，就表示得到五根、五力，什麼都圓滿了。

【於某年月日，以無價寶珠繫汝衣裏】：以前在大通佛時，我就教化你們大乘的佛法。我以大乘的佛乘來教化你們；我以大乘種子教化你們，這猶如得到無價寶珠。【今故現在，而汝不知】：現在這無價寶珠還仍然在呢！你們沒有把它丟了，你們這些阿羅漢自己還不知道呢！【勤苦憂惱，以求自活，甚為癡也】：你們把大乘法忘了，為了求小乘教，很辛苦的。你們為修道，好像人維持生活似的這麼拼命，你們太愚癡了！【汝今可以此寶，貿易所須，常可如意，無所乏短】：你現在可用這無價的寶珠，修大乘法，你就能得到你所應得的果位，常常就得到如意了，不會這麼貧窮。

M2. 法合　分二
Ｎ1. 合醉酒不覺喻　Ｎ2. 合親友覺悟喻
今Ｎ1.

佛亦如是，為菩薩時，教化我等，令發一切智心，而尋廢忘，不知不覺；既得阿羅漢道，自謂滅度，資生艱難，得少為足。

【佛亦如是】：佛就像這個親友一樣的，【為菩薩時，教化我等】：在以前做妙光菩薩的時候，教化我們這一切的眾生，【令發一切智心】：釋迦牟尼佛在大通佛時，已經教化我們了，現種種菩薩身而教化我們大乘佛法，令發一切智慧的心。【而尋廢忘，不知不覺】：但是我們離開這位菩薩時間太久了，盡掛著五欲，著到色、聲、香、味、觸上了，所以把大乘佛法都忘了，也不知道了，也不會覺悟了。【既得阿羅漢道，自謂滅度】：我們既然得到阿羅漢道，自己說這已經究竟滅度了。【資生艱難，得少為足】：阿羅漢這小乘的果位，就有如那貧窮人生活非常困難，一個樣的；得到一點點，就已經很滿足了。

N2. 合親友覺悟喻

一切智願，猶在不失。今者世尊覺悟我等，作如是言：諸比丘！汝等所得，非究竟滅；我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝謂為實得滅度。世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記；以是因緣，甚大歡喜，得未曾有。

【一切智願，猶在不失】：可是我們以前所受教這大乘的種子、這大乘的願，還在不失呢！所以我們以前所發的大乘的志願，現在還沒有丟；好像你們現在每一個人，也都知道發願。

你看沒有發過願的人，就不知道發願，不知道這個願怎麼發；發過願的人，就知道每一個人自己要真正的發願。發願，就是種大乘的種子。你們會發願這些人，大約以前都發過大乘的願，所以現在這麼一提的時候，你們就知道了，就會發願。你看這部《法華經》，這些羅漢都不會發願，不知道發大乘的願；可是他們以前也都發願過，不過時間太久，都忘了。你們這些不會發願的人，也是以前都發過，現在因為時間太久了，就更迷了，不知道怎麼樣子好！所以想往前進，又不知道怎樣子進；想要往後退，又恐怕退了更不好；所以在這個地方，就又生出很多麻煩了。

【今者世尊覺悟我等，作如是言】：現在，佛來覺悟我等，令我等回憶起來以前所發的志願，佛就這麼說了，【諸比丘！汝等所得，非究竟滅】：你們各位比丘！你們現在所得到的果位，不是究竟得到阿耨多羅三藐三菩提。【我久令汝等種佛善根，以方便故，示涅槃相】：我從很久以來，令你們種佛的善根，以方便權巧的緣故，來教化你們二乘的涅槃相，這偏空的理；但是，【而汝謂為實得滅度】：你們以為是真正得到滅度了，這還沒有真正得到滅度呢！

【世尊！我今乃知實是菩薩，得受阿耨多羅三藐三菩提記】：憍陳如等就又稱了一聲，世尊！我們這一切眾羅漢，現在才知道我們真真實實地是大乘的菩薩，不是阿羅漢；我們現在也得到授這無上正等正覺、佛果位的記?號。【以是因緣，甚大歡喜，得未曾有】：以我們得授記這種的因緣，所以我們現在都高興得不得了，從來也沒有得過這麼樣的歡喜，這麼樣的快樂。

J2. 重頌　分二
Ｋ1. 頌得解歡喜　Ｋ2. 頌自陳領解
今Ｋ1.

爾時，阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言：
我等聞無上　安隱授記聲　歡喜未曾有　禮無量智佛
今於世尊前　自悔諸過咎

【爾時，阿若憍陳如等，欲重宣此義，而說偈言】：在這時候，解本際尊者和這五百阿羅漢等，願意用偈頌來對佛再說一說這個意思。

【我等聞無上，安隱授記聲】：我們現在這一切的阿羅漢，聽見佛、世尊，來安慰我們，給我們授記的聲音；【歡喜未曾有，禮無量智佛】：我們得到最大的歡喜，從來也未曾有了，我們頂禮這無量智慧的佛、世尊。【今於世尊前，自悔諸過咎】：現在於世尊的面前，生大慚愧心，一想我們真是對不住佛，我們是有罪過了。咎，就是過錯。

K2. 頌自陳領解　分二
Ｌ1. 頌法說　Ｌ2. 頌喻說
今Ｌ1.

於無量佛寶　得少涅槃分　如無智愚人　便自以為足

【於無量佛寶，得少涅槃分】：於無量佛寶，得到這少分的有餘涅槃，就自以為足了。【如無智愚人，便自以為足】：就好像無智慧的、最愚癡的那個人，自己滿足了，以為這是可以了，得到究竟了；實際上，還沒有得到真正的涅槃。

L2. 頌喻說　分二
Ｍ1. 頌立喻　Ｍ2. 頌法合　Ｍ1.　分二
Ｎ1. 頌醉臥不覺喻　Ｎ2. 頌親友覺悟喻
今Ｎ1.

譬如貧窮人　往至親友家　其家甚大富　具設諸肴膳
以無價寶珠　繫著內衣裏　默與而捨去　時臥不覺知
是人既已起　遊行詣他國　求衣食自濟　資生甚艱難
得少便為足　更不願好者　不覺內衣裏　有無價寶珠

【譬如貧窮人，往至親友家】：阿若憍陳如等就說，我們就譬如一個貧窮的人，到親戚朋友的家裏去；就是到佛的教裏邊來。貧窮人，就譬喻是眾生；眾生得聞佛教了，就譬如到親友家。【其家甚大富，具設諸肴膳】：這個佛教是最富有的，是具大富的家庭，其中也有禪悅為食、法喜充滿，以法喜禪悅為食。肴膳，就是好吃的東西。【以無價寶珠，繫著內衣裏】：這時候，這位親友因為有官事需要到其他的國家去，所以就用這無價的寶珠，以這大乘的佛法、佛乘，來給予這個窮人，【默與而捨去】：默默中，就到其他的世界去教化眾生了。

【時臥不覺知】：這窮人得到大乘的種子，因為他從來也不明白佛教，所以佛就教化他大乘佛教，但是他也不覺得，也不知道這是最寶貴的；就在這兒醉了，喝這五欲的酒，喝得他自己也沒有知識，就在這兒醉臥不起。【是人既已起，遊行詣他國】：醉醒起來了，就譬喻這個人稍微有點智慧了，就是求小乘法；他不修這大乘法了，又想找其他的小乘法門去了。【求衣食自濟，資生甚艱難】：求修小乘的道，求阿羅漢果；因為這小乘的阿羅漢果，也就好像窮人生活非常的困苦艱難一樣。【得少便為足，更不願好者】：他得著證了四果阿羅漢，就以為足了、夠了，不願意再上求佛道了；【不覺內衣裏，有無價寶珠】：他不知道自己這個法身，這個佛性裏邊，在自己自性裏，已經有大乘的根性，大乘的種子，但是他不知道。

N2. 頌親友覺悟喻

與珠之親友　後見此貧人　苦切責之已　示以所繫珠
貧人見此珠　其心大歡喜　富有諸財物　五欲而自恣

【與珠之親友】：這是說，佛說大乘的佛法給這一切眾生，一切眾生就沒有注意，反而把這大乘的佛法忘了。好像有一個人來到這兒學佛法，給他說的是開大智慧成佛的法門；他聽是聽過，但是沒有完全明白，時間一久，他又忘了。忘了這大乘的佛法，他又去找小乘的教；或者跑到印度，或者到暹羅（泰國）、緬甸、錫蘭、尼泊爾，或者又跑到巴基斯坦，去各處找佛法。找來找去，都是小乘教，所以窮得不得了；這小乘教，就是貧人。他有這大乘的種子，以前學過大乘佛法；他拿它沒當回事，以為是很平常的，反而不修大乘的佛法，去找小乘。找來找去，非常的困苦艱難；以後又遇到真正大乘法了，所以他又學大乘。

這「珠」，就是大乘佛法。【後見此貧人】：佛見著這個貧人，或者教你大乘佛教的這個法師又遇著你了。【苦切責之已】：苦，是苦口，說你不願意聽的話；婆心，就是一種慈悲心。用這個婆心來責備你，或者罵你一頓，或者對你發脾氣，但這都是一種慈悲的表現。你不要以為發脾氣，這就是對你不好了；若不發脾氣，你不發這個迴小向大的心。

這是說的佛，「苦切責之已」。苦切，就是佛本來應該講大乘法，但是他不講，要費了很多麻煩的手續，先說三藏教，然後又說方等教。在方等教，就是「彈偏」，說偏空是不對的；「斥小」，訶叱小乘；「歎大」，讚歎大乘；「褒圓」，說圓教是最好的。在方等教時，佛就說這個；為什麼要說這個呢？說《法華經》不可以嗎？那時候若說《法華經》，沒有人懂，小乘的人還接受不了；所以爾後就說般若，這「般若」是將要講大乘圓滿的頓教了，是漸次入大乘的初門。在這個時候，這都叫「苦切責之已」。由這三藏教到般若時，這幾十年──「二十年般若談」，再加上前邊方等時、阿含時。這幾十年的說法，都是為了要講《法華經》；所以前邊為實施權，開權顯實，這都是苦切責之已，這就是說完了小乘法之後。

【示以所繫珠】：指示明白你所繫珠。這就是這位親友，以前用一粒無價寶珠，繫藏到這個窮人的衣服裏邊；這位親友因為官事當行──就是佛在這個地方的緣盡了，要到其他世界去弘法；雖然到其他世界弘法，但是先前他跟你講過這大乘的法、種下這個大乘種子，不過你忘了，不修！好像方才我說「跑到各小乘的國家去找佛法」是一樣的。所以現在佛指示明白你，說本來你應該修大乘的，你怎麼去學這個小乘法呢？這個人因為在小乘裏邊大約時間也久了，他也發覺小乘是很艱難的、很貧窮的。所以，【貧人見此珠，其心大歡喜】：這個二乘人，見著這無價寶珠，就是大乘的佛教，他的心裏就生出很大的歡喜心；【富有諸財物】：所有大乘富有的財寶，這一切的富貴，他都得到了。

你明白大乘法了，這才是真正富有。頭先我看見有人在那兒讀《楞嚴經》，我非常的歡喜，我說：「你若把《楞嚴經》讀會了，那你就是一個大富財主了。」的確地，有這個佛法到你的心裏，你就是一個最有錢的人；所以果逸說「沒有得到什麼」，妳連無價寶珠都得到了，在妳衣裏邊妳不知道，這可真是的！自己還以為是窮人！

【五欲而自恣】：這五欲，本來是色、聲、香、味、觸。自恣，這不是一定說得到五欲；這就說是你得到大乘的妙理了，所謂「無入而不自得焉」，你沒有一個地方不得到好處的，無論在什麼地方，你都有一種妙不可思議的這種神通妙用。所以「五欲而自恣」就比方我們這個色、聲、香、味、觸都充足了，都圓滿了；而自恣，你願意要色就有色，願意要聲就有聲，願意要香就有香，願意要味就有味，願意要觸就有觸。

這五欲，隨你自己歡喜哪一種；也就是這財、色、名、食、睡五欲，你什麼都有了，什麼都具足了！你願意睡覺，睡幾萬年都可以，你看！那有多妙！不要說睡幾十年。好像初祖摩訶迦葉在雞足山那兒入定，那就等於睡覺，他在那兒睡到這時候，幾千年了，這還不算長；這幾萬年，都是就這麼一轉眼的時間。你願意吃東西，所有這法界最美好的東西，你都可以吃；你願意好名嗎？世間人人都得不到的名，你有了；你願意要財嗎？那是隨便你！到處都是黃金，你伸手，就可以拿到珠寶，什麼都有的。你說這多妙呀！你願意要這個色，那也是什麼地方都可以有的，一點都不用動腦筋：到什麼地方去得到？不用想！只要你歡喜就有了！這叫五欲而自恣。

M2. 頌法合

我等亦如是　世尊於長夜　常愍見教化　令種無上願
我等無智故　不覺亦不知　得少涅槃分　自足不求餘
今佛覺悟我　言非實滅度　得佛無上慧　爾乃為真滅
我今從佛聞　授記莊嚴事　乃轉次受決　身心遍歡喜

【我等亦如是】：我們現在聞到這個大乘的佛法，也就像這窮人得到那衣裏之珠。【世尊於長夜，常愍見教化，令種無上願】：世尊在這黑暗的長夜裏，常常地慈悲愍念我們，來教化我們二乘人，令我們發無上的菩提心、發無上的菩提願、修無上的菩提行。可是，【我等無智故，不覺亦不知】：我們以前非常的愚癡，做了很多的錯事，但是自己還不知道是錯了。現在得到這個寶珠，得到大乘的佛法，得到這個法寶，我們知道以前真是太笨了、太蠢了！現在才知道這完全是不對了。【得少涅槃分，自足不求餘】：我們以前得到有餘涅槃那種不生不滅的境界，自己就覺得知足了，認為夠了，我這麼多就可以了！也不找其他的大乘佛法了；證阿羅漢果，以為就是究竟了生死。

【今佛覺悟我，言非實滅度】：現在佛告訴我，令我得到覺悟，說這個不是究竟的滅度，這是在中道一個化城上，不是真的。【得佛無上慧，爾乃為真滅】：若得到佛無上的智慧，那才是究竟；爾，就是爾時。到那個時候，才是真正地得到究竟的滅度，究竟的涅槃了。

【我今從佛聞，授記莊嚴事】：我現在從佛這兒，聽見這種大乘的法，並且給我們這一些個人又授成佛之記，有這種國土的莊嚴，這種不平凡、這種殊勝的事情；【乃轉次受決，身心遍歡喜】：輾轉先給須菩提、舍利弗等授記，以後又給憍陳如、大迦葉，現在又給我們大家都授記，我們身心都充滿了歡喜。因為心歡喜，所以身也就有一種歡喜的表現，這叫身心遍歡喜；心也歡喜了，身上也覺得很歡喜的，甚至於有什麼病痛，歡喜得把這個病痛都忘了！因為求法要有種種的忍耐心，你想要開悟，就要不怕苦、不怕難，不怕一切的什麼問題；你有忍耐了，你將來一定會成功的。

方才有一個人就發了大乘菩提心，他說：「這個大乘法真是好！得到這種神通妙用，五欲自恣！我從今天，一定也要發大菩提心，要得到五欲自恣的這種境界；歡喜什麼就有什麼，這是太好了！這真是不可思議的境界，我無論如何一定要得到這種的境界。」你錯了！你要是為得這種的境界而發心，那不久的將來就會墮地獄，因為你這個發心，發得錯了！你是為了求這五欲自恣而發心，這簡直是錯中錯！那麼怎麼樣子呢？

怎麼樣子也不怎麼樣子，你就不要為了求「五欲」而發菩提心，你要為「無欲」而發菩提心。無欲，不要那個五欲；你修大乘法，怎麼還可以有這五欲執著呢？

方才我說這種的道理，這都是一種比喻，你不要以為願意睡幾萬年，這最妙了！世界最好吃的東西，我可以得到，這真是好！完全錯了！大乘根性的菩薩，他就是能得到也不要這些東西；不過在經典上，這是形容他這種快樂自在，他這種願意怎麼樣就怎麼樣子。可是他也不會稀罕這些個五欲的問題；不稀罕，就是不會歡喜。為什麼？他若歡喜這種境界，這就有所執著了！他是一切無著，所謂「應無所住而生其心」。要是再為了這個五欲而發菩提心，那就是魔王的心；魔王都放不下五欲，覺得財也是好的，色也是好的，名也是好的，吃的東西也是好的，睡覺也是好的，所以這就是魔王他所有的。

現在有一個──我覺得有一個半人，不是一個；這「一個半」人，都要為了這五欲而發菩提心了；所以我要講清楚，你不要將來到地獄裏頭去，像那個魔王似的，到了地獄才知道覺悟，那就晚了！所以你要發「無欲」的菩提心，沒有這種執著，沒有這種欲念，這才是真正發菩提心的；只改一個字，這個「五」字，改為「無」字，就對了！你要是把這個「無」弄清楚了，要無這個五欲，那你將來一定成佛的，不會下地獄。所以你們聽經要聽清楚了，不要一聽五欲這麼好，就發了菩提心了，這簡直是顛倒眾生相。

這個人哭起來了。為什麼哭起來了呢？他說：「我方才發這種的心，很勇猛的，你這一說，我這個心又不知怎麼樣好了，怎麼辦呢？於是乎心裏邊就哭起來了。」你要生出一種歡喜心，現在你所想要得到的已經都得到了。

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