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大方廣佛華嚴經疏玄談淺釋

上宣下化老和尚講述

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【第三門】義理分齊

◎ 唐清涼國師沙門澄觀造疏
◎ 宣化上人講述於
一九七二年二月六日至六月十一日
美國加州三藩市金山禪寺

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

Ａ3 . 義理分齊 分二
Ｂ1 . 總彰大意　Ｂ2 . 開章別釋　Ｂ1 . 分三
Ｃ1 . 結前生後　Ｃ2 . 總顯深廣　Ｃ3 . 結屬所攝
今Ｃ1 .

第三，義理分齊。已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何。

【第三，義理分齊】：第三門是「義理分齊」，義理分別清楚。這「齊」讀「劑 jì」音。 【已知此經總屬圓教】：已經知道這部《大方廣佛華嚴經》是屬於圓教所攝；【未知圓義分齊云何】：可是，還不知道這圓教的義理分齊，又是怎樣的。  

Ｃ2 . 總顯深廣 分三
Ｄ1 . 法　Ｄ2 . 喻　Ｄ3 . 合
今Ｄ1 .

然此教海宏深，包含無外；色空交映，德用重重。語其橫收，全收五教；乃至人天，總無不包，方顯深廣。 

【然此教海宏深，包含無外】：怎麼叫圓教呢？圓教就是圓滿、圓融無礙的教，怎麼樣說怎麼樣有道理；就好像大海一樣，宏大而深廣。「宏」就是大，「深」就是最深了。就是言其所有微細微細的道理，乃至於這個最顯著的道理、最微細的道理，都在這裡邊包含著；沒有在教海之外的，所有的道理都在這教海裡邊包含著。

【色空交映】：「色」即是有色相的，「空」即是無相的。無論是「有」是「空」，都在這個道理裡頭包含著；所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，互相這麼交映。【德用重重】：「德」就是萬德圓融，「用」就是無窮無盡；這種德用是重重無盡的。

【語其橫收】：若往廣的方面來說，【全收五教】：能把小教、始教、終教、頓教等四教，全都在這圓教裡頭包括著。

【乃至人天，總無不包】：不單小、始、終、頓四教在圓教裡包括著，就是人天乘、畜生乘、餓鬼乘、地獄乘，都沒有不包的，都在圓教裡包括著；【方顯深廣】：因為圓教是無所不包、無所不容的教，所以才顯出它是又深又廣的教。

Ｄ2 . 喻

其猶百川不攝大海，大海必攝百川。雖攝百川，同一鹹味；故隨一滴，迥異百川。

現在舉出一個譬喻，譬喻大海和百川。江、河、溪、湖，凡是有水的地方就是百川。

【其猶百川不攝大海，大海必攝百川】：現在舉出一個譬喻來，好像什麼呢？好像這個「百川」，它沒有法子把大海水攝收到這個百川裡頭來。這個「百川」就是其他的教，好像小、始、終、頓四教，或是其他無論什麼宗教，都包括到這個百川裡頭。百川沒有法子把大海的水攝收作為它的水，沒有法子。但是大海可一定能收容百川的水。無論什麼地方的水，都可以流往大海，流多少也不見大海的水多了多少。四通八達所有地方的水，都往大海裡流，你也看不見這個海水又多了多少。這叫大海必攝百川。

【雖攝百川，同一鹹味】：雖然百川的水都到大海裡，它都變成一個鹹味了。不是百川的水倒到海裡，海水就變成淡了，不是的。海水並沒有變淡了，多少水到大海裡，同一鹹味，都變成鹹的味道了，沒有旁的味道。這也就是說，其他的教都歸納到圓教裡頭來，都變成圓教的教義了，這個道理就都是屬於圓教了，就不再屬於其他的教理。

【故隨一滴，迥異百川】：所以你就隨便在大海裡取出一滴海水，你嚐一嚐、你細玩其味、你喝一點，看看這海水是什麼味道，和百川的味道同不同？迥異百川，它就和百川那個水的味道完全不同了、迥然不同了，因為都變成鹹味了。

Ｄ3 . 合

前之四教，不攝於圓，圓必攝四。雖攝於四，圓以貫之；故十善五戒，亦圓教攝。尚[1]非三四，況初二耶！斯則有其所通，無其所局。

【前之四教，不攝於圓，圓必攝四】：在前邊所講的小教、始教、終教和頓教，它不能攝收圓教的道理。為什麼？它就好像百川似的，沒有那麼大的地方，所以不能裝得下大海那麼多的水，自己本身的水也要流出去。那麼前邊這四教，它所包容的道理也是有限量的，不是普遍的，不是圓滿的，所以它不能攝於圓教；可是這個圓教，一定能攝受前邊這四教的道理。

【雖攝於四，圓以貫之】：雖然圓教攝前邊四教的道理，而圓教本身不僅純圓獨妙，還能貫通其餘四教的道理。

【故十善五戒，亦圓教攝】：「五戒」，人都知道了，就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。「十善」，就是身、口、意三業方面的十種善行──身有三善，就是不殺生、不偷盜、不邪婬；口有四善，就是不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口；意有三善，就是不貪、不瞋、不癡。沒有這個「不」字，那就是十惡。十惡，就是口有四惡、身有三惡、意有三惡。身有三惡，就是殺、盜、婬；口有四惡，就是綺語、妄語、惡口、兩舌；意有三惡，就是貪、瞋、癡。由這個十惡，加上一個「不」字就變成十善。所以，我們修行也是這樣子的，只要你修行，你不要不修行，那就可以了。
這五戒十善都屬於圓教。

前面所譬喻「一滴海水的味道」，就和百川那個水的味道完全不同，顯示出來兩者的勝劣。

【尚非三四，況初二耶】：「三」就是終教；「四」就是頓教；「初二」就是小乘和始教。終教和頓教所講的五戒十善，因為它不能事事無礙；所以尚且不能和圓教所講的相比，更何況是小乘和始教呢？這二教都還沒能得到二空和事理無礙的緣故，所以更不能與之相提並論了。

【斯則有其所通】：這就是圓教有其所通、能有所貫通，【無其所局】：而沒有所局制、沒有局限。「局」是局限。局限，就是有一個範圍，有一個限度的。

[註1]「尚」非三四：《佛教大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「尚」；《中華大藏經》作「上」。今本書依上人講解作「尚」。

Ｃ3 . 結屬所攝

故此圓教，語廣，名[2] 無量乘；語深，唯顯一乘。一乘有二：一、同教一乘，同頓同實故；二、別教一乘，唯圓 [3] 融具德故。以別該同，皆圓教攝。

【故此圓教】：在前邊所講的圓教，它能攝一切教、攝前邊這四教，而一切教不能攝於圓教；猶如大海能攝百川，百川不能攝大海。因為這個緣故，所以此圓教，【語廣，名無量乘】：若往廣的來說，圓教就有無量無邊這麼多的乘，都是在圓教裡包含著；它是無所不包，無所不容，所以叫圓教。【語深，唯顯一乘】：若往深了講，它就特別顯出一乘的妙理。

【一乘有二】：這一乘的妙理，又有兩種：

【一、同教一乘，同頓同實故】：第一種是同教的一乘。雖然叫「同教」，但它和其他的教不同；不同，怎麼又叫「同教一乘」呢？因為「同教一乘」是同頓同實的意思，而不是同小、始、終三教。這個就是頓教，講的是實相的妙理。

【二、別教一乘，唯圓融具德故】：第二種是別教一乘，是特別的一乘。怎麼叫「別」呢？就是它最圓融了，又具足一切的萬德，所以稱為別教一乘。

【以別該同，皆圓教攝】：用別教來包括同教，別教一乘就是圓教，都是屬於圓教所攝。

[2] 語廣「名」無量乘：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經》、明本《南藏》和《淨源經疏會本》皆作「名」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「明」。今本書依上人講解作「名」。

[3] 唯「圓」融具德故：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「圓」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「同」，誤。今本書依上人講解作「圓」。

Ｂ2 .  開章別釋 分二  
Ｃ1 . 標列章門　　Ｃ2 .  依章別釋
今Ｃ1 .  

今顯別教一乘，略顯四門：一、明所依體事；二、攝[4] 歸真實；三、彰其無礙；四、周遍含容。各有十門，以顯無盡。

【今顯別教一乘，略顯四門】：「顯」是明顯地表示。現在明顯地說出來這個別教一乘，把它說明白。要是詳細講，道理是很多的，多meaning（意思），有無窮無盡；現在簡簡單單地把它說明白，所以略略地把它顯出來有四個門，來講它的道理。

【一、明所依體事】：第一門是「明所依體事」，講的事，不是講的理。這是說事法界。

【二、攝歸真實】：第二門是「攝歸真實」，這是說理法界。

【三、彰其無礙】：第三門是「彰其無礙」，沒有障礙，這是說理事無礙法界。

【四、周遍含容】：第四門是「周遍含容」，既周遍又含容，包羅萬有，這是說事事無礙法界。

【各有十門，以顯無盡】：在每一個法界裡邊又分出十門，所以叫重重無盡、無盡重重。為什麼又分出來十門呢？就是要表示這個法是重重無盡的，沒有窮盡的這個法門，無量無量，沒有數量。也就是無量又攝歸一，一又散為無量；妙也就在這兒，一可以為無量，無量可以為一。

這是華嚴四法界的境界：（一）事無礙法界；（二）理無礙法界；（三）事理無礙法界；（四）事事無礙法界。將來講到經文上，就會講得更清楚一點。

[4]「攝」歸真實：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「攝」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「總攝」。今本書依上人講解作「攝」。

Ｃ2 .  依章別釋 分四 
Ｄ1 . 所依體事　Ｄ2 .  攝歸真實　Ｄ3 .  彰其無礙　Ｄ4 .  周遍含容

Ｄ1 . 分二
Ｅ1 . 具列　　Ｅ2 .  略釋
今Ｅ1 .

初中十者：一、教義；二、理事；三、境智；四、行位；五、因果；六、依正；七、體用；八、人法；九、逆順；十、應感。

【初中十者】：第一門「所依體事門」當中，所分出的十門是：

【一、教義】：第一是教義門。「教」就是佛所說的一代時教，「義」就是它的義理。「教」是能詮的，是能詮顯的名、句、文、聲；「義」就是所詮的，是所詮顯的義理。「詮」是詮顯。

【二、理事】：第二是理事門。「理」是道理，「事」是事相；「理」就是法，「事」就是相。這一門是講法相的道理。

【三、境智】：第三是境智門。「境」就是所對的境界，「智」是智慧。所對的境界，你若有智慧，你就會認識這個境界，不會被境界所轉動；你若沒有智慧，你就被境界所轉，智慧就沒有了。所以這「境智」，就是有境界來了，你要有智慧，要認識這個境界；無論什麼境界來了，你都認識。

所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」，你見到什麼事就明白什麼事，你省悟什麼事就了悟什麼事，這就是出世間，能出離五濁的世界。如果你見到什麼事不能明白，反而被境界所轉，迷了，就會墮沉淪──就墮落、沉淪；或者到地獄、餓鬼、畜生，這都叫沉淪，墮落苦海。所以，有智慧是最要緊的，對境要有智，沒有智慧就很危險的。

【四、行位】：第四是行位門。「行」是修行，「位」是果位。就是說你修行要一步一步地去修行。雖然說圓教，但也是要一點一點去修行才能圓的；你若不修行，就有所缺陷，就不圓了。「行位」就是要你去修行，才能證到這果位。

【五、因果】：第五是因果門。在修行的時候都是「因」，等你得到圓滿了，這就是得到「果」了；「果」就是得到圓滿的果。釋迦牟尼佛是「三祇修福慧，百劫種相好」，這是因；等到他今生成佛了，這是果。

這都是大大概概講一講，後邊還有詳細的講法。

【六、依正】：第六是依正門。「依」是依報，「正」是正報。依報，就是山河大地、房廊屋舍，是身體所依靠的、所居住的；正報，就是身體，身體要依靠「依報」而生存的。

【七、體用】：第七是體用門。「體」是本體，「用」是力用。有「體」有「用」，才是一個圓滿的教。

【八、人法】：第八是人法門。「人」也可以說是佛，「法」是指人空、法空的修道之法。

【九、逆順】：第九是逆順門。「逆」就是不順，「順」就是不逆；「逆」就是你所不歡喜的，「順」就是你所歡喜的。你不歡喜的，就是逆；你歡喜的，就是順──但是，又得看你幹什麼的。譬如，你要是學佛法的，你所歡喜的，就明白多一點道理；你所不歡喜的，就迷昧多一點、昏沉多一點。世間人所歡喜的發財、做官，買一部很漂亮的車啊，或者買飛機啊，或者買一艘船啊。你看這個果歸就執著這個船了，他執著這個船就總要造個船。那麼這都是「順」、他歡喜的；不順呢，就是他不歡喜的。這要是講多了，很多很多的、a lot meaning，不要講那麼多了；講那麼多，把人都講糊塗了。

【十、應感】：第十是應感門。所謂「有感斯通，無求不應」，這感應就是自己想求一種什麼事情，沒有發表，這個事情就成功了，這是感應了；也就是說，你想要做什麼，事情就成就了，這就是感應道交。感應，如響應聲。好像敲打一下鐘，這是「感」；有聲音出來，這是「應」。「應」是屬於相的，「感」是屬於性的。這要是詳細講，真是很多意思，講不完的。總而言之，你餓了，就有飯來了，這是感應；你冷了，就有衣服穿了，這是感應；你沒有地方住，有房子住了，這都是感應。「感應」也是重重無盡的。

這第十門就是感應，後邊會詳細說的，我現在只是按照這個字義先解釋一個大概。

卍      卍      卍

在今天，果循、果遵倆夫婦發心立了八個牌位，這是頭一次，也可以說是在西方也是頭一次。所以果地照了很多相片。這個相片要快一點洗出來，不要錯過時候，錯過時候就沒有效驗了。好像那個謝居士在夏天來，影了相，隨時就應該把它放在雜誌上；要是過了很久再放上，就把熱氣都沒有了，就剩涼氣了。所以這次要熱一點，你們快一點把它放在我們這個雜誌上，這是在西方，這是很好的一個新聞，以前沒有過的。

卍      卍      卍

Ｅ2 .  略釋

教即能詮，即前五教，乃至光香等；義即所詮，即五教等一切義理。理即生空所顯，二空所顯無性真如等理；事即色心身方等事。餘可思準。

【教即能詮，即前五教，乃至光香等】：第一門是講教義的道理。這個「教」，它是能詮的、能顯的；由這個「教」才顯出這個「義」；「教」就是佛的教化，也就是前邊所講的小、始、終、頓、圓這五教，乃至於放光、放香等等。佛在說法時，有的以「光」為教體，就是放光而不講法；有的以「香」為教體，就是放香而不說法。用光和香來大做佛事。「等」就是很多。

【義即所詮，即五教等一切義理】：「義」就是教義，就是教所詮顯的道理；就是所說的五教還有其他一切教的義理。

【理即生空所顯】：第二門是講理事的道理。「生空」就是眾生空，也是人空；這個理就是「生空」所顯的道理。【二空所顯無性真如等理】：「二空」就是人空和法空；「二空」所顯的道理，就是「無性、真如」；也就是「一性無性」，和「真如不變」等等的道理。

【事即色心身方等事】：前邊講這個「理」，現在講「事」。「事」就是講色、心、身、方，這等等的事。「色」是有形色的，「心」是心法，「身」是身體，這個「身」不是一種的身，有很多種的。好像六道眾生的身體就不同──餓鬼有餓鬼的這種身體；地獄有在地獄受果報的眾生這種身體；畜生就有畜生的這種身體；種種不同，修羅的身體也種種不同，人有人的身體、天人有天人的身體，這是六道。還有四聖──就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖的身體也都不同。所以各有各的身體，都不相同。「方」是方向。「等事」就是這一切等等的事。

【餘可思準】：在前邊說第一門教義和第二門意思是這樣子，其餘的八門也可以照著這個意思去解釋。「思準」，就是你想一想，就可以觸類旁通、可以類推，由這兩門就知道其餘八門的意思。

Ｄ2 .  攝歸真實

第二，攝[5]歸真實者，即真空絕相。經云：「法性本空寂，無取亦無見；性空即是佛，不可得思量。」亦有十義，如法界觀。

【第二，攝歸真實者，即真空絕相】：第二門是「攝歸真實門」。怎麼叫攝歸真實門呢？就是真空絕相。隋朝杜順和尚所立的法界觀有三種：（一）真空絕相觀；（二）理事無礙觀；（三）周遍含容觀。怎麼叫真空絕相觀呢？就是真實，就是真空妙有、妙有真空的道理。真空絕相，沒有一個什麼形相的；這是說的什麼呢？就是說法性的本體，沒有形相。

【經云】：在經上有這麼幾句偈頌說，【法性本空寂】：法性本來是空的，它是不動的，是寂靜的，沒有什麼形相的。【無取亦無見】：你沒有法子可以執取這個法性，你也沒有法子可以看得見這個法性。雖然不能取、不能見，但這個法性是實有的。為什麼是實有的？因為它是真空絕相的。這才是離言說相，離文字相，離心緣相。你心裡想攀緣也沒有，為什麼？「無取亦無見」，你看不見。視之不見，聽之不聞，嗅之無味。你看一看，看不見；你聽一聽，也聽不見；你聞一聞，它也沒有什麼味道。這就叫「真空絕相」。【性空即是佛】：你能性空，達到空寂的本性，就是佛了！【不可得思量】：這就是一種不可思議的境界。

【亦有十義，如法界觀】：這種境界也有十種的義理，好像《法界觀門》上所說「法界觀」的道理。「法界觀」是華嚴宗的初祖杜順和尚所造立的。

[5]「攝」歸真實者：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「攝」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「總攝」。今本書依上人講解作「攝」。

Ｄ3 .  彰其無礙 分三
Ｅ1 . 總標　　Ｅ2 .  別釋　　Ｅ3 .  總結
今Ｅ1 .

第三，彰其無礙。然上十對，皆悉無礙。今且約事理以顯無礙，亦有十門。

【第三，彰其無礙】：第三門是「彰其無礙門」。「彰」是彰明，就是很明顯地說出無礙的道理。

【然上十對，皆悉無礙】：在前邊所講的十對──教義、理事、境智、行位、因果、依正、體用、人法、逆順、應感，每一對都是互相無礙的。

【今且約事理以顯無礙】：現在暫且約略著用這個事理以顯明出無礙的境界、無礙的道理；【亦有十門】：這其中也有十門的分別。

Ｅ2 .  別釋 分十
Ｆ1 . 理遍於事門　Ｆ2 .  事遍於理門　Ｆ3 .  依理成事門
Ｆ4 .  事能顯理門　Ｆ5 .  以理奪事門　Ｆ6 .  事能隱理門
Ｆ7 .  真理即事門　Ｆ8 .  事法即理門　Ｆ9 .  真理非事門
Ｆ10. 事法非理門
今Ｆ1 .

一、理遍於事門。謂無分限之理，全遍有分限事中；故一一纖塵，理皆圓足。

【一、理遍於事門】：第一門是「理遍於事門」。「理」是道理，「事」是事相；雖然是講道理，但是它也遍於事相。不是將理事分開，而是互相遍融的──理也遍於事，事也遍於理，理事圓融無礙。

【謂無分限之理，全遍有分限事中】：理只是一個理，本來沒有什麼可以表現，沒有可以分別的；有所分別的、有限度的，這多數是屬於「事」。那麼沒有分別的理，在有所分別的、有限度的事上就具足這個理體，不是離開事才能有這個理體。所以理全遍於事。

【故一一纖塵，理皆圓足】：「纖塵」就是很纖細的微塵。所以在每一粒微塵裡邊，都具足圓融無礙的道理。「圓足」也就是具足圓滿。

那麼說：「什麼道理，它能在一粒微塵也具足圓滿這個理的理體呢？」在前邊所講的「百川不攝大海，大海必攝百川」──大海裡的水都是鹹味，百川裡的水可沒有鹹味。按理來說，一切微塵都在這個「理」裡頭，所以每一粒微塵就好像大海那一滴水似的都有鹹味，都有這種圓融無礙的理。你沒有證得這種理的時候，你當然不懂了；因為你的自性還沒有清淨，所以你的智慧也就不會現前。自性要是清淨，本有的智慧就自然現前了。在你自性沒有清淨，本有的智慧沒有現前的時候，你說：「啊！我怎麼沒有這個智慧呢？我怎麼不明白呢？」因為你自性沒有清淨。等到你清淨的時候，你不要想明白，它也明白了；你沒有清淨的時候，你想明白也不明白。這個也就是這樣的道理。

Ｆ2 .  事遍於理門 分二
Ｇ1 . 正明　　Ｇ2 .  會前
今Ｇ1 .

二、事遍於理門。謂有分之事，全同無分之理；故一小塵，即遍法界。

【二、事遍於理門】：第二門是「事遍於理門」。理雖然遍於事，可是事也遍於理；所以第二門是說事和理沒有分別，也無障礙了。這個主要是講的無礙的道理。本來「事」和「理」不能無礙，但是你若明白這個「理」了，便懂這個「事」也就無障礙了，「事」在「理」上來講也是周遍的。怎麼說呢？

【謂有分之事，全同無分之理】：所謂有分別的事和沒有分別的理，也是一樣的。【故一小塵，即遍法界】：所以一粒微塵也是周遍法界的，法界也不大，一粒微塵也不小；也就是說，一粒微塵就是法界，法界就是一粒微塵。一粒微塵具足法界的理，法界的理也沒有離開這一粒微塵，這是互相周遍的。

所以在佛教講堂、中美佛教總會和金山寺的人，有人要跑──我最歡喜人跑，也歡喜自己跑；可是，跑來跑去，也跑不出這個法界，跑不出去這粒微塵，因為這太妙了！一粒微塵就是法界，整個法界也沒有離開一粒微塵；你跑來跑去，也沒有跑出一粒微塵去。

 尤其人在這個世界上，你怕什麼就有什麼，你怕魔就有魔，你怕鬼就有鬼，你怕人就有人，你怕修羅就來個修羅，你怕什麼就有什麼。你怕小孩子，這小孩子就來了，他就哭起來；所以有的時候，你就有脾氣了。

若照這兩門來講，事就是理，理就是事。你發脾氣也就是「發」菩提心，不是說發脾氣就是發菩提心；是說你發脾氣那個心，你要把它改過來發菩提心。不要怕人罵，不要怕人打。有人罵你，這是試一試你有沒有忍辱的功夫；有人打你，這也是試驗你的。給你吃東西，看你吃不吃？這試驗你的。你說持銀錢戒，給你一點錢用，看你用不用？這試驗你。所以在幾年以前，我就寫一首偈頌：「一切是考驗，看爾怎麼辦？覿面若不識，須再從頭煉！」這都是叫你們醒悟的。

善者可以為法，不善者可以為戒了，你不要管旁人；這個公修公得，婆修婆得，誰修就是誰的。你能覺悟、怕，這是好的。你不要怕！你怕什麼呢？是不是怕自己下地獄？（弟子：是。）那就最好了嘛！你怕下地獄，你就不要種下地獄的因，就得不到那個果了。

所謂「他不好，他不對，他的冤孽他的罪」，不要給旁人洗衣服，洗洗自己的衣服！你盡給旁人洗衣服，自己的衣服不洗，那你也一樣的邋遢。洗衣服不如洗自己的心！你不要怕，要發願！是凡見著你的人，他若墮地獄；你說，除非你修不成佛，一修成佛，一定要把這些人都度脫出來。要發這個願！因為你成佛了，就什麼也不怕了，你可以來度眾生了。不要境界那麼小，你要像法界似的。在法界裡邊，好的、壞的，什麼都有的──殺父親的、殺母親的、殺阿羅漢的、破和合僧的、出佛身血的，什麼樣的人都有的。你不能說是：「喔！他們這樣子，我不要跟他們在一起，我要和他們離開！」離不開的，因為都在這法界裡頭，沒有法子離開的。

卍      卍      卍

果修，妳記得妳去受戒的時候寫的那個四句，怎麼樣講的來著？還記得不記得了？（果修：……）念錯一個字，知道嗎？讀錯了一個字。「果必能得」下一句是什麼？（果修：修諸福慧），妳自己說的話妳都忘了。這句沒有慧呀，這句是「修諸福德」，我記得清清楚楚的。「恒念定慧」，妳這句若有個慧，下句又有個慧，那不成兩個慧了？「果必能得，修諸福德；恆念定慧，持戒成佛。」是不是啊？那妳怎麼都可以忘了！這不是我的，反而我記得。本來是妳的，妳又不記得。不是我說的我記得，是妳說的妳忘了；由這就足見我教你們的，都是你們說的來著，不過你們現在都忘了。我是幫著你們記得，記得你們所說的。是不是啊？妳念錯了，妳說的我知道，所以就叫你不要錯。其他人都是這樣子。

卍

你們大家自己都要想一想，誰是個壞東西？不要自己不認識自己。記得沒有？為什麼我要說果某呢？我就看他害怕，他都怕！唉！害怕就要罵罵他。他若不害怕，若入定了，我就不管他了。唉！怕罵。你們誰要是怕罵就入定，你能夠入定啊，那我想罵也找不著你；不單我找不著你，連閻羅王那個無常鬼都找不著你了。你想要無常鬼找不著你，你就要「自己生死自己了，自己吃飯自己飽」，不要管旁人！你要遠離顛倒夢想──不要說這麼醒著，就是作夢的時候都不要顛倒！你想要遠離顛倒夢想，要怎麼樣呢？就要無罣礙；你若有罣礙，就不能離顛倒夢想。自己的小孩子也不要掛，自己最親的人也不要掛，自己爸爸媽媽都不要掛；什麼也不管，做一個無心道人。無心道人，那才是妙呢！你若有心呢，就有妄想；有妄想，你生死就不能了，就不能遠離顛倒夢想。

好像那天來的這個 professor（教授），他說是啊：「我想請問一件事情，說是啊，『在病中你能作得主，但是你在夢中作得主嗎？』」他來問我來了！你說我怎麼樣答覆他？我說：「誰問我？」他答不出來是誰問我了。我說：「如果有人敢問我，我一拳就把他打死！」不敢再問了，哈哈！

卍      卍      卍

Ｇ2 .  會前 分二    
Ｈ1 . 會一性　　　Ｈ2 .  會一乘　　　　Ｈ1 . 分三  
Ｉ1 . 明一性無性　Ｉ2 .  明成佛不成佛　Ｉ3 .  明無性即佛性
今Ｉ1 .

由上二義，互該徹故，皆同一性。故〈出現品〉云：「如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃；皆同一性，所謂無性。」

【由上二義，互該徹故】：由上邊事理無礙這兩種境界，事也遍於理，理又遍於事；雖一微塵也包括法界的這種理，但在一塵相中，也具足事理圓融的道理。【皆同一性】：都是同一佛性，更沒有其他的種性。

【故〈出現品〉云】：所以在《華嚴經•出現品》才這樣說，【如來成正覺時，於其身中，普見一切眾生成正覺】：釋迦牟尼佛初成正覺的時候，他就自見在自己的佛身裡邊，普遍地見到所有的眾生都成正覺。

佛成正覺時，怎麼能見到一切眾生也成正覺呢？因為佛和一切眾生是同體的，沒有彼此之分；所謂「心佛及眾生，是三無差別」。眾生怎麼在佛的身裡呢？因為眾生和佛都是同一性。因為一性，雖然有眾生，可是都在佛的自性裡邊；所以佛在成正覺的時候，能在佛的法身裡邊，普見一切眾生成正覺。

佛的法身和眾生是一個的，眾生就是佛的法身，佛的法身也就是眾生，佛和眾生沒有分開；雖然沒有分開，可是眾生還是眾生，佛還是佛。為什麼？因為佛是已成佛的眾生，眾生是沒有成佛的佛；所以，在佛成佛了，就看見自身中一切的眾生都成佛了。

【乃至普見一切眾生入涅槃】：不單成佛是這樣，就是佛入涅槃也是這樣。「在佛入涅槃的時候也普遍地看見一切眾生都入涅槃」。為什麼會這樣？

【皆同一性】：都是同一佛性。【所謂無性】：所說的「無性」也就是佛性，沒有不是佛性的，所以佛性是周遍法界的，無在無不在的。

Ｉ2 .  明成佛不成佛

理遍事故，一成一切成；事遍同理故，說都無所成。經云：「譬如虛空，無成無壞。」

【理遍事故，一成一切成】：因為「理遍於事」的緣故，所以一個眾生成佛了，一切眾生都成佛了。【事遍同理故，說都無所成】：因為「事遍於理」的緣故，那麼在理上說，就是都無所成──也沒有一個眾生會成佛，也沒有一個眾生會不成佛；沒有一個成、不成，所以說「都無所成」。好像什麼呢？

【經云】：在經上說過，【譬如虛空，無成無壞】：好像虛空似的，既然是虛空，也就沒有一個成的虛空，也沒有一個壞的虛空。為什麼呢？因為它是無相的。所謂「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」凡所有相，都是虛妄的；你要能看見諸相和虛空一樣，那麼你就見著佛了，也沒有執著了。所以佛說他由成佛以後，一個字也沒有說，眾生也沒有聽過。佛沒有說過法，眾生也沒有聽過法；這就是把一切眾生的執著破除了。

你們各位在這兒聽經，也要不知道在聽經，身也空了，心也空了──但可不是睡覺那種昏沉；睡覺雖然也是空了，那是昏沉空。你能在那兒明明了了，不知道身體在什麼地方。為什麼？因為身體和虛空合成一個了。這時候，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；這樣才能無罣礙，遠離顛倒夢想。不要以為你有個你在這兒聽經：「我來聽經，我來學佛法。」你只要有一個「我」的存在，那就沒有像虛空似的；沒有像虛空一樣，你就不會有真正的智慧。

你看有人打虛空一拳，虛空也不知道；罵虛空，虛空也不知道。虛雲老和尚說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」虛空怎麼會粉碎呢？虛空若會粉碎，那還有個虛空？那就不是虛空了嘛！這是什麼意思？就是連虛空也沒有了，虛空的虛空也沒有了。連那個「虛空的那個思想」都沒有了！你虛空那種思想都沒有了，你說還有個什麼狂心呢？所以「狂心當下歇」，休息了。這就是把一切的執著都打破了！所以才說成佛、不成佛，就和虛空一樣，無成無壞。所以，這個佛成佛也像虛空似的；眾生沒有成佛也像虛空似的。

Ｉ3 .  明無性即佛性

一性無性，即是佛性；故《涅槃》云：「佛性，名第一義空；第一義空，名為智慧。」

【一性無性，即是佛性】：一性沒有性，就是佛性。佛性是空的，像虛空似的；但是你不要執著虛空，你若一執著虛空，啊！虛空也變成不空了。

【故《涅槃》云】：所以在《涅槃經》上才說，【佛性，名第一義空；第一義空，名為智慧】：「佛性」另外還有一個名字就叫「第一義空」。怎麼佛性又叫第一義空呢？第一義空又是個什麼？這樣的追問，好像參話頭，「念佛是誰？誰在念佛？」是一樣的道理。第一義空究竟是什麼？就是真正的智慧，就是虛空生出那個真智；第一義空生出真正的智慧，真智是在虛空裡生出來的。你若沒有空，智慧就不現前。好像我們這個房子，裡邊是虛空的、是空的，人才可以在裡邊住；房子裡邊要是實體的，像石頭那麼硬，裡邊不是虛空，人就不能住了。人譬喻這個智慧，房子譬喻虛空。房子裡邊能有人住，因為它有虛空。那麼虛空裡能有智慧，也就好像房子裡邊住人一樣的。果道！你懂不懂？（果道：懂。）懂了，不錯！這就是智慧。那你有了智慧了。有了智慧就是道，就是果道了。

Ｈ2 .  會一乘 

又〈出現〉云：「無一眾生不具如來智慧。」無不有者，即一乘義也。

【又〈出現〉云】：又在《華嚴經•出現品》上說，【無一眾生不具如來智慧】：沒有一個眾生不具足圓滿如來的智慧和德相。這個智慧沒有一個眾生沒有的，為什麼呢？因為眾生和佛是一體的；佛能成佛，我們眾生就能成佛。所以佛教比其他的宗教高，也就在這個地方！其他的宗教，說天主是最大了，是老大哥；我們都是他的子民，是小弟弟。這樣說法覺得還不行；還不行，要怎麼說呢？天主是最第一、最大，一切眾生不能做天主，只有天主才可以做天主。這樣子，這是最專制的一個道理、最獨裁的一個道理！現在這個世界講民主，人人都可以做總統，怎麼人人不可以做天主？以前專制時代，做皇帝，皇帝死了，只有皇帝的兒子──太子，才可以再做皇帝；你老百姓的兒子就沒有資格來做皇帝。

佛教是最平等的。佛可以成佛，我們也可以成佛；所以我們可以修行，可以學佛法。那麼天主教呢？我並不是誹謗天主教，我本來也信天主的；為什麼？他是在天上做主嘛。但是他只可以在天上做主；在常寂光淨土那個地方，他做不了主了。所以我願意再信常寂光淨土這位佛，佛能包括天主的，天主不能包括佛。佛是全體大用的，周遍法界的；天主他只是在天上做主，到地下他就主不了了。怎麼說呢？到人間他主不了了，他怎麼主不了了呢？這個都不明白！你信他，就有了天主；你不信他，說：「什麼叫天主啊？啊？沒有啊！」因為什麼呢？沒有人信。不信天主的，他就主不了了，他就沒有了。

那佛呢？就不同。你信佛，你也會成佛；你不信佛，你也會成佛。信不信佛都會成佛，這是將來。因為佛和眾生是一體的，平等平等。不是佛就是最高了，眾生就是最低了；不是的！佛和眾生沒有高下之分。所謂「是法平等，無有高下」；這平等平等的法門，一點也不專制、一點也不獨裁。你修行你就成佛，我修行我就成佛，誰修誰成佛；你只要修，就可成佛。

你修行就像什麼呢？就像游泳似的。游泳啊，你要是力量大，在逆流中就可以游過去，在大海大江中游過去；你要是不用力量了，在逆流中，或者淹死都不一定的，就退了。我們現在在這兒都是游泳呢，每一個人都要用點力氣，不要只知道往後退，不往前進；修行只許前進，不許後退！

【無不有者，即一乘義也】：沒有一個眾生不具足如來的智慧和德相，這就是一乘的意思。

有個人聽我講虛空這麼妙，他就願意做虛空了。他說：「我有一次打坐，有幾次聽經，就是什麼也沒有了，像虛空一樣的，真是這樣子！我又看見了什麼了……。」那你還沒空呢！你若空了，你怎麼會知道你像虛空？你若空了，你又怎麼會見著虛空？你若空了，你怎麼又會覺得你像虛空了？你自己研究一下，看看你空了沒空；你若空了，怎麼會還有個「你」？怎麼會又有個「我覺得」？那個「我覺得」是空了嗎？

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在家人和出家人的關係，在家人是護持三寶的，不是破壞三寶的，不是盡說這個比丘有什麼毛病、那個比丘又有什麼毛病。這是不可以的。我以前在Waverly（編按：Waverly，是指三藩市中國城的一條街，叫天后廟街。上人早期的佛教講堂是在天后廟街的天后廟樓上）已經就說過，在家人稱呼出家人，不能稱呼他的名字；徒弟也不能稱師父的名字。在家人見到出家人，應該合起掌來，畢恭畢敬的。不是在一起常了，就是也不恭敬三寶了，不恭敬出家人；尤其專門看出家人的毛病，這是大錯而特錯的。

做沙彌的應該絕對聽比丘的話。你在家人對出家人絕對不可以發脾氣的；你發脾氣，就一定墮地獄的！這是應該要知道的！我因為不願意叫一般人恭敬我，所以以前我說所有在家人見到出家人都應該合起掌來。這個出家人，不是單單師父，就是所有的師兄弟也一樣的恭敬，不可以輕慢。你們一般的居士在這兒時間久了，也不覺得此地的出家人是修行還是不修行，是有道德是沒有道德，因為你們看常了，就不以為奇了。「嗯！他吃一餐，或者他們都偷東西吃，不然的時候常往廚房裡跑幹什麼？」你們這個在家人都有這個思想的，我知道。

卍

昨天他們從臺灣、香港回來，到這兒來看我們這個道場。這因為什麼呢？就因為他們五位到紐約去，令他們一般人都生出很大的信心。他從來也沒有見過出家人一天吃一餐的，也沒有見著天天搭著衣這樣的出家人。昨天來的那個男人，他不信佛的，你看見他連佛都不拜。那麼這一次啊，他也來到我們這兒看看；看了之後，他也發了一點小布施心，就供養。這是給常住的，都是給office（辦公室）去，這都是道場用。你們覺得不以為奇，是因為在這兒看慣了。他們在紐約沒有看過，所以啊，這麼遠，他都要來到這冰箱裡試一試，隨著就把他們凍著了。

卍      卍      卍

Ｆ3 .  依理成事門 分二　
Ｇ1 . 總釋　Ｇ2 .  會前
今Ｇ1 .

三、依理成事門。謂事無別體，要因理成，如攬水成波故。

【三、依理成事門】：第三門是「依理成事門」。
【謂事無別體，要因理成】：因為「事」沒有本體，必須要依「理」才能成事。這也就是理事無礙門，理和事互相無礙。這說的是什麼呢？就是說，這個事的體就是個理，離開這個理，事就沒有其他的體；若沒有理，事也不成事。所以事不礙理，理不礙事，互相無礙。好像什麼呢？【如攬水成波故】：「事」好像水的波浪，「理」就是水的本體；雖然事有相可表，但它究竟是因理所成的。就好像因為水才有波浪的緣故。若沒有水，波浪也就沒有了──所以，事也離不開理。

Ｇ2 .  會前 分二
Ｈ1 . 會諸法通真心　Ｈ2 .  會真如能隨緣
今Ｈ1 .

於中有[6]二：一、明具分唯識變故。覺林菩薩偈云：「心如工畫師，能畫諸世間；五陰[7]悉從生，無法而不造。」此明唯心義也。何以得知是具分耶？次頌云：「如心佛亦爾，如佛眾生然；應知佛與心，體性皆無盡。」既是即佛之心，明非獨妄心而已。

【於中有二】：在依理成事門，又分出兩小科：第一小科，說明具分唯識變；第二小科，說明真如隨緣成。

【一、明具分唯識變故】：第一小科，是說明「具分」是唯識變化的緣故。什麼是「具分」？就是具足分；具足生滅及非生滅，就在這個生滅上就有不生滅。這是唯識所變現的緣故。

【覺林菩薩偈云】：覺林菩薩有這麼一首偈頌說得很好，【心如工畫師，能畫諸世間】：心就好像一個畫畫的匠人一樣、畫畫的這麼一個師傅，他能把世間什麼畫都可以畫出來；所有形形色色的、有形相的，他都可以畫出來。【五陰悉從生，無法而不造】：「五陰」就是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰。這五陰也都可以從這畫師筆下畫出來，沒有任何的法不是由心所造出來的。【此明唯心義也】：這就是說明唯心的道理。

【何以得知是具分耶】：怎麼得知是具分，在生滅上就沒有生滅呢？

【次頌云】：覺林菩薩接著又有偈頌說，【如心佛亦爾，如佛眾生然】：那麼前邊是講這個「心」，現在說「如心」。心是工畫師，佛也是工畫師，眾生也好像一個工畫師似的。【應知佛與心，體性皆無盡】：應該知道，「佛、心、眾生」，體性都是無窮無盡的。【既是即佛之心，明非獨妄心而已】：這就是說「即心即佛，即佛即心」。既然是即佛即心，這是很明顯地令你知道：這不僅僅是妄心，同時也是真心的一種表現。

[6] 於中「有」二：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「有」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「又」。今本書依上人講解作「有」。

[7] 五「陰」悉從生：《佛教大藏經•華嚴經疏》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經•華嚴經疏》、《卍新纂續藏經•華嚴經疏》、《卍續藏經•華嚴經疏》、《大正新脩大藏經•六十華嚴經》和《華嚴經探玄記》皆作「陰」；《大正新脩大藏經•八十華嚴經》作「蘊」。今本書依上人講解作「陰」。

卍      卍      卍

我告訴你們，以後誰再發脾氣呀，誰就要自動在佛前跪。發一次就跪三天，發一次就跪三天；發一次脾氣要跪三天，兩個鐘頭跪六天，三個鐘頭跪九天。你自己做法官，你覺得──我發了一個鐘頭的脾氣，這應該跪三天；兩個鐘頭呢，應該跪六天。這不能講大話的，也不能說是欺騙人的。你自己要去實行罰自己；要不然的時候，那你也發脾氣，他也發脾氣，我也發脾氣，那得了！這個道場裡，你一個最小的，結果你發的脾氣可最大。那怎麼可以的！啊！你最小的 make trouble（找麻煩、惹事）可最大。

卍      卍      卍

現在講一個離婆多尊者開悟的公案。這位尊者是怎麼一個因緣，我告訴你們，他的名字翻譯叫「假和合」──不是真和合，假的。怎麼叫「假和合」呢？就因為不是真的；和誰假和合呢？和鬼假和合，和死人假和合。
在他沒有修道以前，有一天，他走了一天路──當時也沒有那麼多人，沒有那麼多鄉村，也沒有那麼多城市，所以他走了一天。晚間路過荒野，前邊沒有旅店，後邊也沒有鄉村，在他所走的地方也沒有城市，但是有一個亭子。亭子就是沒人住的那麼一個地方。

他說：「哦，天已經黑了，我就在這兒住了，不管了，和這個鬼來做鄰居了！」和鬼來做鄰居。因為沒有人的地方就有鬼，這大約古老的人都有這種思想。那麼他從來就不信鬼，說：「我不相信有鬼！」所以他就很大膽地在亭子那兒住下來了。住下了，大約到了十點鐘……。所以十點鐘啊，你們以後切記不要各處跑，跑就會撞鬼的，就會碰見鬼。為什麼我們十點鐘關門？就因為不准鬼進來。

他正要睡的時候，哎！鬼來了。這個鬼呀，也不是大鬼，也不是小鬼，是中等的鬼。但是這鬼拖著一個死屍到這個地方，就把它放在亭子裡頭了。他將要睡還沒有睡的時候，看到這個鬼拖著死屍──他就看你要搞什麼鬼呀？你這個鬼搞什麼鬼啊？啊！沒有好久，又來一個鬼，就和前面的這個鬼爭死屍，說：「這個屍是我的，你為什麼把它拖來了？」這個鬼說：「怎麼是你的？我拖來的，怎麼是你的死屍呢？」兩個鬼互相爭論。這一個鬼就拿著死屍的這條腿，那一個鬼就拿著死屍那條腿；兩個鬼就想把這死屍，你也拉到你那邊去，他也拉到他那邊去。可是兩個鬼的力量是一樣大，鬼的神通力量都是一樣的，所以誰拉也拉不動。他就看著這兩個鬼這麼爭論，這麼樣子。

這兩個鬼說：「你說是你的屍，也沒有什麼證據；我說是我的屍，也沒有什麼證據。我們問問這個人，究竟這個屍是誰的──他要是說我的，那麼就要歸於我；要是說你的，就歸於你。」他們兩個鬼就問離婆多說：「喂！你現在說一句公道話，你說這個屍首是誰的？」
離婆多一想：「先來的這個鬼，雖然是他拖來的，我也不知道是不是一定是他的或不是它的；可是後來的鬼說是他的，我也不知道這是不是一定是他的或不是他的。我要幫哪一個呢？我若說，是先前這個鬼的，後來這鬼一定發大脾氣，會對我不好；我若說是後來這個的，那麼先來的那個鬼一定對我也會發脾氣的。因為是鬼，鬼根本就是不講道理！我要怎樣講好呢？我不答覆也不行，他們一定又會逼著我講。那麼就照實說吧！就說我所見的情形。」

那麼他一說這樣，説先這鬼拖來的屍，後有這鬼來怎麼樣爭。這後來的鬼果然就不願意了，說：「你不幫我講話啊，好！」於是把這個離婆多的手和腳都給掘斷了，拿了就吃，吃完了就走了。他這兒疼痛得不得了，也不能動彈了。

先來的那個鬼呀，拖屍這鬼說：「不要緊，不要緊！我可以給你復原。」這鬼呀，就有鬼的本領，他就把死屍的這個手和腳拿下來，安到離婆多身上。一安呢，也不大也不小，也不長也不短，和他本來的腿、胳膊一樣。啊！也不痛了，就合而為一了──這個死人的手腳和這個活人的手腳合而為一了，做他的手腳──他就很奇怪了：「啊！這真是很奇怪！這真是很奇怪！怎麼死人的手又可以和我活人的身合成一個呢？怎麼能和合呢？這個道理不明白！」

他不明白，第二天就去請問佛了。到佛那個地方請問，說：「這個死人的身體和活人的身體本來不一樣的，怎麼又能合成一個呢？這是真的呢？是假的呢？」佛就告訴他說：「人的身體，是由四大假合而成，五蘊非有，不是真實的。現在你才知道是假的嗎？你應該早就知道了！」佛這麼樣一說，他豁然開悟，證果了。「喔，原來這一切都是假的！」他就放下了──他把這個假的都放下，真的不用找也就得到了。假的是什麼？就是有生滅的識。真的是什麼？就是不生滅的識。這生滅的和不生滅的，並不是兩種。你有所執著，就是生滅；沒有所執著了，就是不生滅。所以叫「具分」。

Ｈ2 .  會真如能隨緣 

二、明真如隨緣成故。〈問明品〉文殊難云：「心性是一，云何見有種種差別？」即緣性相違難。覺首答云：「法性本無生，示現而有生。」即真如隨緣答。又云：「諸法無作用，亦無有體性。」明隨緣不失自性。即同《勝鬘》「依如來藏有生死，依如來藏有涅槃」等 [8]。

在「第三，依理成事」這一門裡邊又分開兩小科，第一小科是「明具分唯識變故」，第二小科是：【二、明真如隨緣成故】：第二小科，是「明真如隨緣成」。是說明真如是隨緣不變，不變隨緣；因為這種緣故，所以說「真如隨緣成」。

【〈問明品〉文殊難云】：所以在〈菩薩問明品〉上，文殊菩薩作這種的問難。【心性是一】：心就是性，性也就是心，這心性是一個；【云何見有種種差別】：既然說心性是一個，性就是心，心就是性，就不應該有兩種的講法、有種種的分別啊？就不應該說有性又有相啊？【即緣性相違難】：性和相是互相不同的，是互相違背的。即緣性相違難，這就是說「隨緣不變，不變隨緣」這種道理，是與性相互相違的。文殊菩薩說這麼一個問難。

【覺首答云：「法性本無生，示現而有生」】：覺首菩薩這樣答覆文殊菩薩所問，就說：「法性本來是不生不滅的，因為示現的關係，所以而有生。」【即真如隨緣答】：這就是答覆「真如隨緣」的道理。

【又云：「諸法無作用，亦無有體性」】：覺首菩薩又答覆這個問題說：「一切法無所作用，它沒有一個本體的性。」【明隨緣不失自性】：這就是說明，「真如隨緣，可是不變」。「不失」就是不變。不失真如的自性。

【即同《勝鬘》】：就和《勝鬘經》上所講的相同，【「依如來藏有生死，依如來藏有涅槃」等】：根據如來藏性來講，也有生死，也有涅槃的果德。怎麼依如來藏就有生死？有這個生死，就是沒有明白如來藏性。在迷的地位來說，有生死。迷有生死，悟就沒有生死、有涅槃。在清淨如來藏裡這種的果位，就是有涅槃。

[8] 依如來藏有涅槃「等」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「等」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》無「等」字。今本書依上人講解作有「等」字。

Ｆ4 .  事能顯理門 分二　
Ｇ1 . 正明　Ｇ2 .  引證
今Ｇ1 .

四、事能顯理門。謂由事攬理成，故事虛而理實。依他無性，即是圓成；如波相虛，令水現故。

【四、事能顯理門】：第四門是「事能顯理門」。事是事，理是理，由事上能顯出真理；你明白事，就應該明白理，所以事能顯理。你不明白理，也就不能明白事。
【謂由事攬理成，故事虛而理實】：所以才說由事來攬這個理；因為這樣，所以事不是實在的，而真理是實在的。

【依他無性，即是圓成】：依他起性，本來是沒有自性的，這就是圓成實性，但是圓成實性也是空的。【如波相虛，令水現故】：好像水波浪似的，波浪的相是不實在的；可是由波浪就知道有水這個本體，波浪會令這個水的相現出來了。

Ｇ2 .  引證

〈夜摩偈〉云：「云何說諸蘊？諸蘊有何性？蘊性不可滅，是故說無生。分別此諸蘊，其性本空寂；空故不可滅，此是無生義。眾生既如是，諸佛亦復然；佛及諸佛法，自性無所有。」又〈十忍品〉云：「譬如谷響，從緣所起；而與法性，無有相違。」〈須彌頂偈〉云：「了知一切法，自性無所有。」如是等文，遍於九會。

【〈夜摩偈〉云】：在《華嚴經•夜摩宮中偈讚品》中的偈頌說，【云何說諸蘊】：怎麼說諸蘊呢？「諸蘊」就是五蘊──色、受、想、行、識。【諸蘊有何性】：這五蘊的本性又是怎麼樣子呢？【蘊性不可滅，是故說無生】：這五蘊的性是不可滅的，是周遍的；因為它不可滅，所以才說無生。如果它可滅，就是有生。
【分別此諸蘊，其性本空寂】：在分別這個色、受、想、行、識五蘊，它的蘊性本來也是空的、空寂的。【空故不可滅】：因為它是空的，所以沒有什麼可滅。【此是無生義】：因為它不滅，也就不生，不生也就不滅。這是無生的道理。

【眾生既如是，諸佛亦復然】：不單諸蘊是這樣，眾生也是這樣，諸佛也是這樣。【佛及諸佛法】：不單諸佛是這樣，就是諸佛所說的一切諸法也是這樣。【自性無所有】：法的自性是空寂的，一切都沒有了。

【又〈十忍品〉云】：又在〈十忍品〉上這樣說，【譬如谷響，從緣所起】：好像在山谷裡，有一個什麼聲音，它那邊就有了應聲，也就響了，如響應聲。山谷本來是空的，但它能傳聲，所謂「空谷傳聲」。你從山谷這邊說「南無阿彌陀佛」，在山谷那邊也會說「南無阿彌陀佛」，會跟著你來說。本來是空的，它那邊也會說話，會跟著你來說，這是什麼道理呢？只要有聲音的緣，就有這種響聲了，這就是從緣所起。【而與法性，無有相違】：但是它與這個法性──法的本體，不相違背的。法的本體，雖然說它是無形無相，可是和山谷應聲的道理是一樣的。這是從緣生起的，和法性並不相違背。

【〈須彌頂偈〉云】：在《華嚴經•須彌頂上偈讚品》說，【了知一切法，自性無所有】：你要明了一切佛法，就知道法的自性是空的，是無所有的。
【如是等文，遍於九會】：像這樣子說這種道理的經文，遍佈於《華嚴經》的九會裡。

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我們在金山寺，天天講經說法，依教奉行，你不覺得有什麼好處；可是你在這兒熏習，好像用香來熏，用水來泡，泡的時間久了，用香熏的時間久了，你自然就有多少功夫。這功夫就是說，你持戒就有戒力的基礎，你修定就有定力的基礎，你修慧就有慧力的基礎。如果你往外邊去，你時間這麼一天一天地過去，可是你這戒、定、慧這個基礎就都沒有了，你這功夫也都跑了。

果寧在香港看見我們這個《金剛菩提海》，他知道它的好處了。以前在這兒的時候，他不知道它好，不覺得它是怎麼回事；到外邊，一見著《金剛菩提海》，這是見著善知識了，歡喜得不得了！

我們天天在這兒聽經說法，用功辦道，這就叫修行。在這個道裡邊，他不知道有道；就好像我們人在風裡邊，看不見風是一樣的。我們這裡所行所作，和世間上的人完全都不一樣的。這就是修行。這就是用功。但是修行用功不是一朝一夕的，不是一天的，必須要天天都是這麼樣做去，這麼樣精進。

你每一天都不可以發脾氣。你一天不發脾氣，這一天就是修行；十天不發脾氣，十天就是修行。你要一發脾氣，就沒有修行了。有人說：「那我看師父也發脾氣，那師父也是沒有修行了？」不錯！我這個沒有修行是因為你，因為你令我沒有修行，令我發脾氣。本來我不想發脾氣，看你不守規矩，不依教奉行，這個脾氣也跑出來了。

所以，修是修什麼呢？就是去毛病。你去你這個無明煩惱，去你這個妒忌障礙，這就是修行；你不去這個，就是沒有修行。

我們現在這叫「聞、思、修」。聽經，這是聞；再自己想一想，這是思；然後去修行，這是修。聞慧、思慧、修慧，這叫「聞思修三慧」。

我們又念經，你們各位都不知道這個念經的好處。所以我們這兒講經之前，要先誦八十八佛，或者誦《彌陀經》。誦經、禮佛、拜佛，這是最要緊的！你們聽不聽經，那是不要緊的；誦經、念經、禮佛、拜佛，這是要緊的。你們不要以為聽經是要緊的。聽經啊，這是幫助修行的，幫助你明白道理；誦經、拜佛、念佛，這就是修行。

你能天天念佛，念「南無阿彌陀佛」，你念一聲佛，就少打一個妄想；你不念佛，你那心裡就打妄想了。所謂「少說一句話，多念一聲佛；打得妄念死，許汝法身活。」你少說一句話，就多念一聲佛；你要多說一句話，就少念一聲佛：這是一定的道理。你念佛念得那個妄想心沒有了，妄想心死了──所以我說叫你們「快點死」，就是叫你們死那個妄想心，不要打妄想！盡打妄想，那怎麼可以修行呢？你要把那個妄想心死了，那個真心就活起來了；活起來了，啊！那時候，慈悲心也大了，智慧心也大了，願力也大了，六度也大了，一切都大了！所以就要把這個妄念念死它！這時候，才許可你法身慧命才活起來了。

幾幾乎忘了告訴你們，明天（編按：一九七二年二月十四日，陰曆是辛亥年十二月三十日，星期一）是中國年的最後一天，今年的最後一天，禮拜二就是 Happy New Year（新年快樂）了！幾幾乎忘了，還是沒有忘，就差不多忘了。

卍      卍      卍

Ｆ5 .  以理奪事門 分二
Ｇ1 . 正釋　　Ｇ2 .  會前
今Ｇ1 .

五、以理奪事門。謂事既全理，則事盡無遺；如水奪波，波相全盡。

【五、以理奪事門】：第五門是「以理奪事門」。「奪」就是把它取過來。以理奪事，也就是只有理，沒有事。本來前邊說，事可以遍理，理又可以遍事，理事無礙；現在這一門又說，以理能奪事。這理是真實的，這事是虛妄的；所以說以實廢虛，以理把事就包括了，沒有事了。現在不說事，只說理。

【謂事既全理，則事盡無遺】：這是說的，事也就是理之全，理的一個全。全理就是事，全事就是理。所以說，事既然是全，就是個理；那麼，這個事就沒有了，就不要了，只有一個理的名稱。

【如水奪波】：這個道理就好像什麼呢？好像水一樣，只有水，沒有波了，就奪波，把這個波取消了、給奪去了。本來有波，現在沒有了。【波相全盡】：波浪這個相都沒有了，水就平靜了；水平靜，波浪就沒有了。「水」就譬如這個理，「波」譬如這個事。所以「以理奪事門」，不是本來沒有事，事也有；但是這個事被理給奪去、給取消了，所以就沒有這個事了。

Ｇ2 .  會前 分三
Ｈ1 . 正會　　Ｈ2 .  引證　　Ｈ3 .  揀權
今Ｈ1 .

故說生佛不增不減。

【故說生佛不增不減】：因為上邊的道理，所以才說眾生和佛是不增不減的。眾生成佛了，既沒有增加一個佛，也沒有減少一個眾生；佛再倒駕慈航來做眾生，那麼眾生也沒有增加一個，在佛的份上來說，也沒有減少一個。為什麼這樣說呢？

Ｈ2 .  引證 

〈出現品〉云：「譬如虛空，一切世界，若成若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦復如是，若成正覺，不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相故。」乃至云：「設一切眾生，於一念中，悉成正覺與不成正覺，等[9] 無有異。」皆以無相平等故，《不增不減經》亦同此說。

【〈出現品〉云】：在《華嚴經•出現品》上說，【譬如虛空】：眾生和佛就譬如虛空一樣。你說這個虛空什麼地方增加一點點虛空呢？什麼地方又減少一點點虛空呢？【一切世界，若成若壞】：這個世界所有的依正二報，或者成，或者壞。【常無增減】：這個虛空，也沒有增，也沒有減。無論世界是成，世界是壞，這依報成了或者壞了，這虛空也沒有增減；這正報成了或壞了，虛空也沒有增減。為什麼？因為它是虛空，所以就沒有增減；若有增減，就不叫虛空了。

【何以故】：為什麼說虛空不增不減呢？【虛空無生故】：因為虛空不生的緣故。沒有什麼可以生虛空，也沒有什麼可以滅虛空。

講道理是這樣講，但是講虛空也不是一定講到極點的。虛空究竟是由什麼生的呢？由這個「覺性」生的。所以在《楞嚴經》說：「空生大覺中，如海一漚發。」這個虛空在大覺性裡邊來比較，像什麼似的呢？虛空就像大海中的一個泡沫似的。你不要以為虛空就是大到極點了，它沒有大過這個覺性；覺性就譬如大海，虛空在覺性裡邊就好像海中一個水泡沫。但是虛空既沒有生，沒有滅，也沒有相。這覺性呢，它更沒有生滅，也沒有相了！可是這個虛空就是從覺性裡邊生出來的。

【諸佛菩提亦復如是】：虛空無生，諸佛和菩提覺性亦復如是，和眾生都是像虛空似的，無形無相的。【若成正覺，不成正覺，亦無增減】：或者眾生成佛了，或者佛又倒駕慈航去做眾生，不成佛了，不願意成佛了，他願意做眾生；雖然是這樣，在這虛空裡邊，也沒有增，也沒有減──在佛的境界裡，在佛這個菩提，和成佛不成佛也沒有增減，「菩提」都沒有增減。【何以故】：什麼原因呢？要講出個道理來啊！那麼現在就告訴你了。【菩提無相故】：菩提就是覺性，覺性是沒有形相的。

【乃至云】：乃至於，這中間都經過很多的路程；由眾生到佛的果位上，中間經過很長的一個時間。乃至這麼說，怎麼說呢？【設一切眾生】：「設」就是假設，這不是真的，就是講出來這麼一個道理。你不要認為：「哦，是這樣子！」世界上就沒有一個是這樣子，沒有一個不是這樣子。是這樣子，又不是這樣子；不是這樣子，又是這樣子。你把這個這樣子不這樣子，不這樣子是這樣子，你能分析清楚了，那就沒有執著了。所以現在說「設」，假設就是這樣子。假設，就不是真的。假設這所有的一切眾生。

【於一念中】：就在這個一念之中。一念，這是很短的一個時間，可是在這一念之中有九十剎那，一剎那之中有九百生滅。就在一念之中，生滅、生滅、生滅……可是，看你這個念斷不斷。你這一念不斷，就經過幾萬萬個大劫，都是一念；你要是斷了呢，就在這個最短最短沒有時間，那也叫一念。但是這一念裡頭，說有這麼多個生滅、這麼多個生死。現在說一切眾生，在一念之中，【悉成正覺與不成正覺，等無有異】：都成正覺了、都成佛了。成佛或者不成佛，是沒有什麼分別。

有人說：「我們學佛法，就是想要成佛。如果是這樣子說，成了和不成是一樣的，我們現在就不成了！反正成佛也是這樣子，不成佛還是這樣子！」沒人叫你成啊！
若讓我說呢，你想成佛都是貪心；若沒有貪心，你為什麼要想成佛？「那佛也不貪了，這是一個什麼人呢？」你真能不貪成佛？你問問你能不能不貪吃飯，不貪穿衣服，不貪睡覺，不貪眼看好的顏色、耳聽好的音聲、鼻聞好的味、舌貪嚐好的滋味？鼻聞香，舌嚐味，身貪觸，意就貪法，你能不能都沒有貪了？

「不貪成佛，這可以；其他的要是不貪呢，這是辦不到的！」其他的既然你辦不到，你怎麼就要辦到這個不貪成佛呢？你怎麼就想要辦到這個呢？在這個地方來審問審問，這是什麼道理？研究研究這個問題！

那麼你要是研究來、研究去，成佛雖然是貪心，這個貪心不能停止的！但是貪成佛比貪成餓鬼，那是好一點。你要是貪其他的色、聲、香、味、觸、法呀，就很容易變餓鬼，很容易做畜生，很容易墮地獄。這都是由貪心造成的。因為你貪的那個罪孽過，你沒有貪這個善功德，所以那是很危險的！不要講太多了！講太多，把你們貪心都給講出來了。

「等無有異」，這就是叫你不要執著，說你做眾生再成佛呀，做眾生和成佛都是差不多；差不多可是差不多，但一個明白，一個糊塗，所差就是這一點點！

根據這兩段經文所說，【皆以無相平等故】：都是無相平等的緣故，所以，【《不增不減經》亦同此說】：在經上都是這樣說。

[9]「等」無有異：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「等」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「亦」。今本書依上人講解作「等」。

Ｈ3 .  揀權 

非約一分眾生不成佛者，說無增減耳。

【非約一分眾生不成佛者】：這不是單單只說有一部分不成佛的這一類眾生──這是說所有的眾生，不論哪一類的眾生，成佛和不成佛。【說無增減耳】：都是不增不減的。 

Ｆ6 .  事能隱理門 分二
Ｇ1 . 正釋　　Ｇ2 .  引證
今Ｇ1 .

六、事能隱理門。謂真理隨緣而成事法，遂令事顯理不現也；如水成波，動顯靜隱。

前邊說「以理奪事門」，這個「奪」本來就是搶奪、爭奪。「以理奪事」在這個意思，用理把事給奪去了，只有理，沒有事了。奪和隱不同，這個「隱」是隱起來、它還有事；那個「奪」就給奪去了，沒有事了。

【六、事能隱理門】：第六門是「事能隱理門」。講這個「事」，它的力量大了，把這個「理」就隱起來了；隱起來了，並不是沒有「理」了，這個「理」還是有的，在那兒隱藏起來，你看不見了。這是說的「真如隨緣」，真如也就是真理。

【謂真理隨緣而成事法】：真理隨緣而成事法，事相就現出來了；【遂令事顯理不現也】：於是就使令事顯明出來了，很容易看出來這個事相，可是這個理就找不著了。怎麼找不著了？它隱藏起來了。這比喻什麼呢？
【如水成波，動顯靜隱】：好像水成波浪一樣。水本來沒有波，它平靜的時候沒有波浪。可是，水一動盪的時候，就顯出來了，顯出有波浪來了；平靜的時候，波浪就隱了，就沒有波浪了。這就表示「事」好像水似的了──一動，水就有了波浪，就顯出這個事相，把這個「理」就隱起來了；一靜，這波浪沒有了，這個「理」又顯出來了。所以「動顯靜隱」，靜的時候，「理」就隱起來了。現在只有這個「事」，就好像靜了，水沒有波浪了，所以這個「理」就隨著隱了，隱藏起來了。

Ｇ2 .  引證 

故法身流轉五道，名曰眾生。財首偈云：「世間所言論[10]，一切是分別；未曾有一法，得入於法性」等。

【故法身流轉五道，名曰眾生】：「法身」就是諸佛的法身，是清淨的，遍滿一切處。這「五道」，你們各位想一想，什麼是五道？果道，這五道是不是果道？你講一講看。（果道：天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。）這五是有五個，錯了一個。因為這五道啊，都不太樂，不快樂。若有天道，就有多少樂的成份在裡頭，所以這五道就沒有天道。要算天道，是六道。所以要是說六道，就可以加上天道。這五道，都是最低的。五道，就是地獄道、餓鬼道、畜生道，這叫三惡道；再加上阿修羅，這叫四惡趣；再加上人道，這就叫五趣，又叫五道。

什麼叫「趣」？就是趣向，也就是往那個地方跑。譬如人就向人道上跑，修羅就向修羅道上跑，畜生就向畜生道上跑，餓鬼就向餓鬼道上跑，地獄就向地獄道上跑。說：「那我知道了！地獄道的眾生永遠都在地獄道，餓鬼道的眾生永遠在餓鬼道，畜生道的眾生永遠在畜生道，阿修羅道的眾生永遠在阿修羅道，人道的永遠在人道。」啊！你這一講又講錯了！為什麼？你就落於斷常二邊，變成斷執或常執了。

那究竟怎麼樣呢？人也可以跑到四惡趣去。你的性情要是願意鬥爭，將來就做阿修羅；你要是貪心重，將來就會做餓鬼；瞋心重，將來會墮地獄；癡心重，將來就會轉做畜生，畜生多數都很愚癡的。你要是有多少人性，願意做人事，那麼就會去做人。所以人道也可以跑到其他的四惡趣去做眾生，其他四惡趣的眾生又可以跑到人道裡來，這叫流轉。「流」是流來流去，「轉」是輪轉，這麼輪轉不休。在阿修羅裡頭，你忽然有一點的善心，就可以走到人道上去；你要是做修羅，又有惡心，那一定墮地獄去了。所以這世間叫「五趣雜居地」，有五趣眾生互相夾雜著。

本來法身是佛，流轉到五道裡，就變眾生了。說是怎麼流的？怎麼轉的？就因為迷，就流轉五道了；覺，就脫出輪迴了。

【財首偈云】：財首菩薩有首偈頌說，【世間所言論，一切是分別】：世間所有言論文字，一切都有分別。你說出一個字，就有一個字的分別；說出兩個字，就有兩個字的分別；說出三個字，就有三個字的分別。寶印手有寶印手的分別，寶缽手又有寶缽手的分別。可是在這個分別上，你要離開分別，那就是道。但是不容易離得開的，因為你分別慣了，這習慣太久了，所以不容易離開。

【未曾有一法，得入於法性】：還沒有一個法，能和法性相和合。八萬四千法門，沒有一法和這個法性相合的。什麼叫「入」？就是從門外邊到門裡邊來。好像你這口氣出去了，那口氣又回來，這叫「入」。又好像鏡子和摩尼珠這麼互相一照，鏡子的光照到摩尼珠上，摩尼珠的體也照到鏡子裡，這叫「入」。這就表示什麼呢？表示我們法身自性假若與佛性大圓鏡智互相映照，這叫「入」。現在，可是沒有一法得入於法性。

【等】：就是還有其他的偈頌，沒有說完，但意思都是這樣子的，這個偈頌等於其他偈頌的道理。

[10] 世間所言「論」：《佛教大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「論」；《中華大藏經》作「說」。今本書依上人講解作「論」。

Ｆ7 .  真理即事門 分二
Ｇ1 . 正釋　　Ｇ2 .  引證
今Ｇ1 .

七、真理即事門。謂凡是真理必非事外，以是法無我理故，空即色故。理即是事，方為真理。

【七、真理即事門】：第七門是「真理即事門」，真理就是事。

【謂凡是真理必非事外】：是說所有一切真理，並不是在事的外邊，在這事上就是真理。【以是法無我理故】：因為這種法是沒有自我的，沒有「我」這種法。法是沒有我，【空即色故】：所以空就是色，在空裡邊就是色，並不是離開空才有這個色，也並不是離開色而有空。

所以說，【理即是事，方為真理】：理也就是事，在事上找出理，這才是真理。離開事再去找理，那是沒有理的，根本找不到！

Ｇ2 .  引證 

第七迴向云「法性不違法相」等故。

【第七迴向云】：在《華嚴經》第七迴向上說，【「法性不違法相」等故】：法性的道理和法相的道理是不相違背的──法性的道理不違背法相的道理，法相的道理不違背法性的道理。第七迴向有幾句偈頌說：「法性不違相，法相不違性；法生不違性，法性不違生。」法性和法相是一個。

Ｆ8 .  事法即理門 分二
Ｇ1 . 正釋　　Ｇ2 .  會前五義
今Ｇ1 .

八、事法即理門。謂緣集必無自性，舉體即真故。

【八、事法即理門】：第八門是「事法即理門」。前邊所講的真理即事，真理就是事；現在講的是，事法也就是理。你要是沒有分別了，事也就是個理。

【謂緣集必無自性】：怎麼說事法就是真理？因為事是從緣起的，如果沒有因緣，就不會有一種事相。「事」是從緣起的，「緣」是集聚的，有這個因緣集聚，「必無自性」，緣起無自性，它沒有自性的，所以事法就是理，相也就是性。所以，【舉體即真故】：隨便舉出一件事情就是真理，也就是法相不違法性的緣故。

Ｇ2 .  會前五義 分五
Ｈ1 .  二諦空有　Ｈ2 .  重會唯心　Ｈ3 .  會不斷常　
Ｈ4 .  四相前後　Ｈ5 .  能所斷證
今Ｈ1 .

上之二門，正明二諦不相違義。如濕不違波，波不違濕，舉體相即故。〈夜摩偈〉云：「如金與金色，其性無差別；法非法亦然，體性無有異。」

【上之二門】：上邊的第七門和第八門，【正明二諦不相違義】：這兩門正是說明「空有二諦」，也就是「真俗二諦」，互不相違──空不礙色，色不礙空，空外無色，色外無空。雖然色外無空，空外無色；但還是兩個，可是互相不違背，彼此很合作的。

【如濕不違波，波不違濕】：好像水的濕不違背波浪，波浪也不違背濕，互不相違。波也是濕，濕也是波；可是，有濕不一定有波，有波可一定會有濕。所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」，也就是這個道理。【舉體相即故】：舉出一個濕來就有波，舉出一個波來就有濕；波就是濕，濕就是波，這就是相即的道理。這個就是那個，那個就是這個，沒有分別，這叫「相即」。

【〈夜摩偈〉云】：在《華嚴經•夜摩宮中偈讚品》上說，【如金與金色，其性無差別】：好像金子和金子的顏色一樣，它的自性是沒有分別的。金子和這金子的顏色，也就像濕和波是一樣的，它的性是無分別。【法非法亦然】：法和非法也是這樣。這怎麼又不是法呢？有哪個不是法呢？這也就是說的「真空妙有」，真空和妙有也是這個道理，【體性無有異】：本來的體性是沒分別的。

Ｈ2 .  重會唯心 

此亦喻於如來之藏與阿賴耶，展轉無別。

【此亦喻於如來之藏與阿賴耶】：前邊所講的道理，也就是譬喻這個如來藏和這個阿賴耶。「阿賴耶」是什麼？什麼叫「阿賴耶」？有人知道嗎？（弟子：第八識。）不錯，就是第八識，叫阿賴耶。「阿賴耶」是梵語，譯為「藏」，就是藏識，有很多的東西都藏到那個地方──善也藏到那個地方，惡也藏到那個地方，無記也藏到那個地方，什麼東西都藏到那個地方。那兒是一個最大的 storage（貯藏庫），幾百萬萬大劫的事情，它都收藏到那個地方。【展轉無別】：如來藏就是阿賴耶識，阿賴耶識也就是如來藏。有的時候它明白了，就是如來藏；有的時候糊塗了，就是阿賴耶識。所以這沒有什麼分別的。

Ｈ3 .  會不斷常 

又由事即理故，雖有，不常；理即事故，雖空，不斷。

【又由事即理故，雖有，不常】：又由事就是理的緣故，雖然說是有，這個「有」就是妙有；但不是常常這樣子，不是永遠都是這樣子──雖然有，但是不常。【理即事故，雖空，不斷】：理就是事的緣故，雖然說理是空了；可是理沒有斷，不是斷空。 

Ｈ4 .  四相前後 

又由事理相即，故起滅同時。〈須彌偈〉云：「一切凡夫行，莫不速歸盡；其性如虛空，故說無有盡。智者說無盡，此亦無所說；自性無盡故，得有難思盡」等，則同時四相，不待後無。

在前邊所講的「事就是理，理就是事；事外無理，理外無事，事理圓融無礙」，所以才說，【又，由事理相即】：事就是理，理就是事，有這種道理的緣故，【故起滅同時】：所以它生起也是這個時候，息滅也是這個時候，起滅同時，沒有一個前後。

【〈須彌偈〉云】：在《華嚴經•須彌頂上偈讚品》上有這麼幾句話，【一切凡夫行，莫不速歸盡】：這一切凡夫他所修所行的這種行門，沒有不是很快就完了的。凡夫所行的事，沒有哪一種是長久的，很快地就沒有了。為什麼？【其性如虛空】：因為凡夫所行的所有行為，也就好像虛空似的，暫有還無，最後還是歸於空、歸於虛空。【故說無有盡】：因為它像虛空似的，所以說沒有盡。本來很快是沒有的，但是因為它像虛空，虛空什麼時候會有盡？什麼時候會把虛空沒有了呢？

【智者說無盡】：有智慧的人就說這是無盡的，沒有窮盡的，沒有了的時候。因為虛空不會了，所以說它是無盡的。【此亦無所說】：這個「無盡」也是沒有說什麼。你不要以為「無盡」就是有所說了，還是沒有所說。說的是什麼呢？說它的「自性」，【自性無盡故】：虛空的自性，沒有窮盡、沒有了的時候；【得有難思盡】：所以才說有一個不可思議、沒有窮盡的這等等說法。【等】：這個偈頌還沒有完，所說的意思都差不多，所以說「等」。

【則同時四相，不待後無】：這種生、住、異、滅四相都是同時具足，不是說生了然後再沒有──生了住，生了之後再住；住了異，住了之後再異；異了滅，異了之後再滅──這有一種次第的。沒有次第，就同時有生、住、異、滅；為什麼？因為它是起滅同時，所以不待後無。

Ｈ5 .  能所斷證 

亦令究竟斷證，離於能所。〈十地品〉云：「非初非中後，非言辭所及。」〈迴向品〉云：「無有智外如，為智所入；亦無如外智，能證於如」等。

【亦令究竟斷證，離於能所】：「斷」是斷惑，「證」是證真，「能」是能作，「所」是所作。這個究竟斷惑證真，離開能斷和所斷，離開能證和所證。這好像龍女獻珠，立即成佛一樣，這就是頓法。頓法是離開一切相，也就是「言語道斷，心行處滅」了。那麼，究竟斷惑證真，沒有能，也沒有所──沒有能斷和所斷；這是頓斷頓證，所以能所都離開了。

【〈十地品〉云】：在《華嚴經•十地品》有這麼幾句偈頌說，【非初非中後，非言辭所及】：斷、證在這十地果位上，也不是一開始，也不是在中間，也不是最後，沒有初中後的分別。好像初夜、中夜、後夜，是有一個先後，這沒有的。這種頓證頓斷，不是言語所能說得出來，言語沒有法子把它形容出來。

【〈迴向品〉云】：在《華嚴經•十迴向品》也這麼說，【無有智外如，為智所入】：沒有一個在智外邊的如如之理，能因為這個智而證到如如的理上。因為如如理也就是如如智，如如智也就是如如理。【亦無如外智，能證於如】：在如外邊，也沒有一個如如的智能證得這如如理，不能的。如如智和如如理，本來是一個的。【等】：這種道理，有很多經文都有說到，所以有個「等」字。

Ｆ9 .  真理非事門 

九、真理非事門。即妄之真，異於妄故，如濕非動。

【九、真理非事門】：第九門是「真理非事門」。在前邊說真理就是事，事就是真理；又說理事無礙，事理無礙，互相都無礙。現在又說不是了！這「不是」也是無礙，你不要以為「不是」就是礙了；你能把有礙和無礙都變成圓融無礙，這就是事理無礙。所以在第九門又分出來真理不是事。為什麼呢？

【即妄之真】：因為由妄證得真，【異於妄故】：它和妄不同。所以說真理不是事。事就是妄，理就是真，這就不同。那麼，光說不同，這有什麼理由呢？這說了，【如濕非動】：好像「濕」不是個「動」。濕就是濕，濕不是動。

Ｆ10. 事法非理門 分二
Ｇ1 . 正釋本門　　Ｇ2 .  會無為義
今Ｇ1 .

十、事法非理門。即真之妄，異於真故，如動非濕故。慚愧林偈云：「如色與非色，此二不為一。」又云：「如相與無相，生死及[11]涅槃，分別各不同」等。

【十、事法非理門】：第十門是「事法非理門」；又說事法不是真理。怎麼樣呢？【即真之妄，異於真故】：由真理變成妄事，這個事就是妄，和真理又不同了。這比喻什麼呢？【如動非濕故】：好像「動」不是「濕」的情況一樣。這些道理講來講去，好像來回推車一樣，推來推去；說過來，說過去，都是這個。為什麼要這樣說呢？因為只差一點點──你要是有所執著，就不能開悟了。就是這一點點！你要是無所執著，就會得到自在，也沒有分別了。

【慚愧林偈云】：慚愧林菩薩說這麼一首偈。他這說的也沒有什麼道理，你聽著！【如色與非色，此二不為一】：好像色與非色，當然這是兩個，怎麼可以作為一個呢？這個「此二不為一」，這還要說嗎！不說，人人都明白，但是他為什麼還要說？因為不為一。那麼是兩個嗎？也不是的。非一非異，非一非二；不是一個，也不是兩個。「二而不二」這道理就在這個地方！

【又云】：慚愧林菩薩又說了，【如相與無相，生死及涅槃】：好像有相和無相，有為和無為，生死和涅槃。有相就是生死，無相就是涅槃；有為就是生死，無為就是涅槃。【分別各不同】：說是這樣說，但要是分別起來，各有各的道理，互相不同，沒有法子把這個道理說得完。你要想明白這個道理就多看《楞嚴經》。《楞嚴經》上那個道理就是「本非因緣，非自然性」，見、聞、覺、知這種種的性，地、水、火、風、空、見、識，這都是周遍法界的。你研究研究那個道理，你執著就會少一點。【等】：這種道理，有很多經文都有說到，所以有個「等」字。

 [11] 生死「及」涅槃：《佛教大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「及」；《中華大藏經》作「又」。今本書依上人講解作「及」。

Ｇ2 .  會無為義

上七八二門，明事理非異；九十二門，明事理非一。故為無為，非一非異。第四迴向云：「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」

【上七八二門，明事理非異】：在上邊的第七門和第八門，所說的事理無礙這種道理，事就是理，理就是事，事理是沒有分別的；沒有分別，所以叫「非異」──不兩樣，事和理是一樣。為什麼還要說有事有理？既然是一個，就說一樣就可以，為什麼又要立出這兩個名稱？這有個譬喻，好像水不異波，波不異水；水就是波之全，波就是水的表現。雖然有波有水，但還是一個，所以叫「非異」。

【九十二門，明事理非一】：第九門和第十門，這兩門就說明白事理非一，不是一個──事就是事，理就是理；事不能混為理，理不能混為事。事和理有的時候不是一樣的，有時候又不能分開。什麼時候不一樣？你有所執著的時候就不一樣了。什麼時候是一樣？你無所執著就一樣了。

【故為無為，非一非異】：「為」就是有為法；「無為」就是無為法。什麼叫有為法？什麼又是無為法？有為，就是有所作為的；也就是有造作的、有形相的，你可以看得見的；也就是要有人去造它，它才有這種法。無為法呢？就是無所作為的；也就是沒有造作的，沒有形相的，你不可以看得見的；也就是說，不是人去造的法。有為法就是事，無為法就是理，所以說「非一亦非異」──不是一，也不是異。既不是一樣，也不是兩樣，妙的地方也就在這兒！

在《大般若經》上，須菩提問佛說：「請問世尊，既然『是法平等，無有高下』，有為法和無為法究竟有沒有高下？是不是平等？」佛就對他說：「你問的『有為法』和『無為法』是一個還是兩個？『有為法』非有為法，『無為法』非無為法；有為法也就是無為法，無為法也就是有為法。你要離開有為法，就沒有無為法；你要離開無為法，也就沒有有為法。」這說的什麼呢？就是說名稱雖然是兩個，但本體是一個，甚至於連本體也沒有。這是講「有為法」和「無為法」的道理，「有為法」就是有生滅的，「無為法」就是沒有生滅的。

【第四迴向云】：在《華嚴經》第四迴向那一品上，有這麼幾句經文說，【於有為界示無為法，而不滅壞有為之相】：「界」是界限。在有為的範圍裡邊示現無為的妙法，雖然是無為的法，可是有為的相還沒有滅壞。這就是說，在有為法上，顯出無為法。【於無為界示有為法，而不分別無為之性】：在無為的界限裡來顯示有為法，可是無為的性是不可分別的，沒有分別；如果一分別，那就不是無為了。所以，在無為的界限中示現有為法，也不分別這無為之性。

Ｅ3 .  總結 分二
Ｆ1 .  總標無礙同一緣起　　Ｆ2 .  別束十門以成八字
Ｆ1 .

上之十事，同一緣起，故云無礙。

【上之十事】：也就是前邊那個十門。上邊的十門，是講事理無礙、理事無礙的道理──事非理門、理非事門、事即理門、理即事門，還有「理」把這個「事」給奪去了（理奪事門），「事」又把這個「理」給顯出來了（事顯理門）……講了這麼多。這些個道理，【同一緣起】：它們同是由緣起而生的。【故云無礙】：由緣起而生，所以說它是無礙；因為緣是沒有自性的。有這種因緣，才生出這個事，又把它明顯地說一說。所以說這十事都是無礙的。

Ｆ2 .  別束十門以成八字 

約理望事，則有成有壞，有即有離；事望於理，有顯有隱[12]，有一有異。逆順自在，無障無礙，同時頓起。深思令觀明現，以成理事圓融無礙觀也。

【約理望事】：「望」就是來看一看。現在簡單地說，要是從「理」來看「事」，由理來研究研究事的問題，【則有成有壞】：這個理，是無成無壞；這個事，是有的時候成，有的時候又壞了；成的時候就有事，壞的時候就沒有事，這事就了了，沒有了，有時這個事成了，有時這個事壞了。【有即有離】：「即」就是有的時候理就是事；有的時候，事就是理；有的時候，理就離開事；有的時候，事也離開理。這就是圓融無礙，怎麼樣說就怎麼樣有道理。所以就假設出來這麼多的理論，這麼多的道理來。

【事望於理，有顯有隱】：前邊是理望於事，要是用事來研究理，事望於理，以事來研究理的這種問題，就有顯有隱。因為這個「理」不能說是成，也不能說是壞；也不能說是即，也不能說是離。所以就說有顯有隱，「顯」就顯露出來了；「隱」就不是沒有，是隱藏起來了，隱起來了。【有一有異】：有的時候就說「一」，有的時候又說「異」；有的時候說「非一」，有的時候說「非異」。有這種的道理。

【逆順自在】：這樣說又那樣說，未免就有個「順」，有個「逆」；有的時候人聽這個道理聽著很對的，他又變成那樣一個道理來。本來說事就是事，這對的；理就是理，這對的。他又說事就是理，理就是事；這樣就和以前的道理相違背了，但事和理可是「無礙」。雖然違背，還是講得通這個道理；因為道理本身沒有障礙，所以叫「順逆自在」。

怎麼叫「自在」？好像我坐這個地方，雖然沒有一個 cushion（坐墊），但是也很自在的──坐在這個地方，比在監獄裡好得多，這就是自在了！那麼你坐那個地方也覺得不舒服，站著也覺得不舒服，那就不自在了；就是不對了，就是不合理了。好像在監獄裡頭的人，他怎麼樣也覺得不自在，所以沒有人願意坐監獄的。其實怎麼樣啊？在監獄裡頭，你要是在那兒打坐修行，一樣的嘛！你不麻煩人，人也不麻煩你；更可以沒有妄想，入了監獄定，度監獄的眾生──他們一看：「喔，這個人真是很奇怪的！他怎麼一天到晚在這兒坐著，也不動彈？」這就是順逆自在。在監獄裡，你能入定，那就順逆自在了。甚至於在廁所，一樣的入定。好像羅睺羅尊者似的，他在廁所一樣能入定；廁所本來是很臭的地方，他不入色、聲、香、味、觸、法，所以也不覺得那地方不乾淨，這就是順逆自在了。

【無障無礙】：沒有一切障，也沒有一切礙了，【同時頓起】：在同一的時候，頓然間有一種深思的觀察力生起。啊！這妙觀察智同時頓起。

【深思令觀明現】：如果深加思索，令這種妙觀察智很明顯地現出來，【以成理事圓融無礙觀也】：以成就事不礙理，理不礙事，事就是理，理就是事，非一非異，非成非壞，非顯非隱，非即非離──來成就這種的無礙圓融、圓融無礙的妙觀察的智慧。

[12]「有顯有隱」：《佛教大藏經》、《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「有顯有隱」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「有隱有顯」。今本書依上人講解作「有顯有隱」。

卍      卍      卍

有幾個人不知道我們禮拜天的時間表，所以再說一遍。第一次lecture（講課）完了之後，第二次，三點半到五點半；這個是把七點到九點的lecture改到三點半到五點半。就是把它搬一搬家，從七點到九點搬到三點半到五點半。那麼各位應該注意一點；要是有旁的事呢，還可以去辦旁的事；要是沒有旁的事，就不要把光陰空過了，可以來聽這個lecture。聽經，這是一個最最重要的事情。

還有一個很重要的事情，什麼事情呢？就是我的閻羅王徒弟就快回來了，所以這些個小鬼兒就都害怕了；這小鬼兒害怕，就要老實了。我的徒弟很厲害的，又有老虎徒弟，又有閻羅王徒弟，也有餓鬼徒弟，也有修羅徒弟，這很多啊，天上人間都滿了；地獄也不少。我們這個閻羅王回來啊，這些個小鬼兒會老實一點。所以希望這個閻羅王快點回來。

卍      卍      卍

Ｄ4 .  周遍含容 分二
Ｅ1 . 標舉章門　　Ｅ2 .  依章別釋
今Ｅ1 .

第四，周遍含容。即事事無礙，且依古德，顯十玄門。於中文二，先正辨[13] 玄門，二 [14] 明其所以。

【第四，周遍含容】：在前邊講個「別教一乘」分開有四種門：第一是明所依體事門；第二是攝歸真實門；第三是彰其無礙門；第四是周遍含容門。在每一門裡又分出十門：（一）教義門；（二）理事門；（三）境智門；（四）行位門；（五）因果門；（六）依正門；（七）體用門；（八）人法門；（九）逆順門；（十）應感門。

前邊第一、第二、第三，已經都講完了，現在是第四個的十門。第四這一門叫「周遍含容」。「周遍」是盡虛空、遍法界；「含」是包含；「容」是容納。一切萬物萬象，沒有不在這一門裡頭含容著。往大來說，大而無外，都在周遍含容門裡邊；往小來說，小而無內，也都在周遍含容門裡邊。沒有任何的法，能超出周遍含容的外邊，【即事事無礙】：所以就叫事事無礙。在《華嚴經》中講的道理，就是理無礙門、事無礙門、理事無礙門、事事無礙門。

【且依古德】：清涼國師說，這不是自己杜撰的，也不是自己造出來的，而是根據古來有道德的人。古來有道德的人，現在是說的誰呢？就說賢首法師。這在澄觀法師的當時，因為這賢首法師是已經過去了，所以謂之古，「古德」就是過去有道德的法師。【顯十玄門】：顯出來這十種的玄妙之門。

【於中文二】：在這十種玄妙門裡邊的文，又分出兩小科。【先正辨玄門】：第一科，首先正式辨別這個玄門的名稱；什麼叫玄門，把它辨明出來。【二明其所以】：第二科，說明這種玄門的所以然；怎麼叫玄門？把它這個所以然的道理講一講。

[13] 先正「辨」玄門：《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「辨」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「辯」。今本書依上人講解作「辨」。

[14] 「二」明其所以：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「二」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「第二」。今本書依上人講解作「二」。

Ｅ2 .  依章別釋 分二
Ｆ1 . 正辨玄門　　Ｆ2 .  德用所因　　Ｆ1 . 分三
Ｇ1 . 列名總顯　　Ｇ2 .  指事別明　　Ｇ3 .  結例成異
今Ｇ1 .

今初，一、同時具足相應門；二、廣狹自在無礙門；三、一多相容不同門；四、諸法相即自在門；五、秘密隱顯俱成門；六、微細相容安立門；七、因陀羅網境界門；八、託事顯法生解門；九、十世隔法異成門；十、主伴圓明具德門。此之十門，同一緣起，無礙圓融；隨其一門，即具一切。

【今初】：現在是講第一科，先正辨十玄門的名稱。

【一、同時具足相應門】：第一個玄門是「同時具足相應門」。它是什麼呢？就是同時具足周遍含容相應門。本來世間的事，是有過去、有現在、有未來，不能一時具足這過去、未來、現在。可是《華嚴經》的境界，能在一時裡邊都具足這三時，也具足這個三際──過去際、現在際、未來際。「具足相應」，就是同時具足這三際，還要互相相應而不相違背；你不妨礙我，我也不妨礙你，過去不妨礙現在，現在也不妨礙未來，未來也不妨礙過去。即過去，即現在，即未來，那麼同時具足相應；互相照應，互相幫助，誰也不妨礙誰，這叫同時具足相應門。

【二、廣狹自在無礙門】：第二個玄門是「廣狹自在無礙門」；廣就是廣闊，狹就是狹窄。在事相來講，本來廣就不是狹，狹就不是廣。現在這個周遍含容門裡邊的十門，就廣也不礙狹，狹又不礙廣；廣也可以作狹，狹又可以作廣。廣狹自在，一點都不加造作，很自在的，這廣狹自在無礙門。狹也不礙廣，廣也不礙狹；即廣即狹，即狹即廣。為什麼能這樣呢？因為別教一乘的法門，它是微妙不可思議、圓融無礙的，有自在無礙的境界。

【三、一多相容不同門】：第三個玄門是「一多相容不同門」。一也就是多，多也就是一。本來一也不同於多，多也不同於一；雖然不同，可也不相礙，也是無礙。那麼彼此圓融無礙，一不礙多，多不礙一；多又可以變成一，一又可以變成多。這是妙不可思議。

所以在《華嚴經》的經文上說，一個菩薩他不用動，就盡虛空、遍法界這一切眾生都能顯現在他身裡邊；雖然一切眾生顯現在他身裡邊，但是他的身體也沒有大，一切眾生的身體也沒有小，二者是互相無礙。這叫「一多相容」，互相容納，一也能容納多，多也能容納一。但是一多雖然相容，還不失「一」和「多」各自的本位，所以又是不同。這種的理論不是凡夫所可明白的。

【四、諸法相即自在門】：第四個玄門是「諸法相即自在門」。「諸法」就是一切法；「相即」就是沒有什麼分別。一切法也就是一法，一法也就是一切法；一即是一切，一切即一。相即，互相即。相即還自在，沒有障礙，所以叫諸法相即自在門。

【五、秘密隱顯俱成門】：第五個玄門是「秘密隱顯俱成門」。秘密，就是彼此互不相知。我不知道你，你就是秘密了；你不知道我，我就是秘密了。彼此互不相知，這是秘密。「隱」就是隱藏起來；本來是有，但它隱起來，隱而不現了。「顯」就是顯現出來；本來是沒有的，它又顯現出來了。這一門的道理，隱也可以，顯也可以，秘密也可以，不秘密也可以，都可以俱時成就的。

【六、微細相容安立門】：第六個玄門是「微細相容安立門」。這個「微細」就和那個「隱顯秘密」有一點關係。前邊的秘密隱顯俱成門，其中就有微細。「相容」就是互相容納。「安立」就是你也不妨礙我，我也不妨礙你；雖然微細，也是不相妨礙，還是各安本位，各安其位，要互相安立，互不相妨礙。互相安立，就有重重無盡的意思。

【七、因陀羅網境界門】：第七個玄門是「因陀羅網境界門」。因陀羅網，就是帝釋天宮殿前的網羅幢，這個網羅幢鑲有無量的寶珠，一一寶珠互相映現，這麼無盡重重，重重無盡，光光相照，孔孔相通，還互不相妨礙。所以這一門的境界，好像因陀羅網一樣的無盡無礙。

【八、託事顯法生解門】：第八個玄門是「託事顯法生解門」。「託事」就是寄託在事上；「顯法」就是顯出法理；「生解」就是生出解悟。假託一事一理，來彰顯無盡的法門，使令人生出一種解悟明了，令生出信解。

【九、十世隔法異成門】：第九個玄門是「十世隔法異成門」。「十世」就是過去、現在、未來為三世，每一世中又有三世，共有九世；這九世相即即入，總為一世，共有十世。「隔法」就是相隔不同的法，「異成」就是別異而同時成就。這一門是十世相隔的法，雖然相隔，還是相成；雖然時候不同，可是互相成就。

【十、主伴圓明具德門】：第十個玄門是「主伴圓明具德門」。「主」就是一法；「伴」就是諸法；「圓明」就是圓滿明亮，「具德」就是具備功德。這十玄門，無論哪一個玄門為主，其餘的九門都為伴；都是具德圓融，彼此互相圓融無礙的。

【此之十門，同一緣起，無礙圓融】：這十個玄門，無論哪一個門都同有一種緣起，都是圓融無礙的。

【隨其一門，即具一切】：這十玄門，無論舉出哪一門，都具足其餘九門的功用和這種無礙的道理，所以叫圓融無礙。

佛法是不可思議的，心法也是不可思議的，眾生法更是不可思議的。佛法猶如大海，無窮無盡。你學佛法，學來學去也學不完的，心法也沒有完的，眾生法也沒有完的，都是重重無盡、無盡重重。雖然是重重無盡，無盡重重，但又是圓融無礙的。佛法就是心法，心法就是眾生法，眾生法又是佛法。

方才講因陀羅網，這個網是重重無盡的。再舉一個例子，我們人人都能看得見的、都能懂的。這因陀羅網只有天上有，我們不過是這麼講一講。在沒有得到五眼六通的人，都不知道這是個什麼。我們現在舉出一個世間的、無盡的這種東西，人人都知道，我們人人都能看得見，也都懂的譬喻來說明。
（一）在虛空裡頭的微塵是無盡的，微塵飄飄盪盪，你說哪個是一，哪個是多？你找一，也找不著！找多，又找不著！這就是一多相容無礙。這個塵相，就是一多無礙，一也不障礙多，多也不障礙一。

（二）大海中的波浪，後浪跟著前浪跑；前浪沒有了，後浪又生起；後浪沒有了，後後浪又生出來。這麼重重無盡的，波浪重重；雖然重重，也不互相障礙的。

我們眾生在世間上，這個眾生死了，那個眾生又出生了，也是重重無盡的，圓融無礙的。這些法，你要明白了，對《華嚴經》的境界就能有多少明白了。

入了睡覺三昧，這也是重重無盡，睡覺睡得重重無盡，哈！大約是被小鬼來捉去。這閻羅王還不快回來！小鬼盡作怪！這都是圓融無礙的──小鬼作怪也是圓融無礙，閻王不回來也是圓融無礙。

你明白了，一切法都是佛法。你不明白，一切法就都是世間法。礙和不礙，圓融無礙和圓融有礙，和不圓融有礙，我們都不要講它了。我們講我們這個心，心裡頭這個煩惱；煩惱和微塵是一樣的，也和眾生是一樣的，也和海的波浪是一樣的。這個無明沒有了，那個無明又生出來；這個煩惱停止了，那一個煩惱又生出來了，這也是重重無盡的。從什麼地方來的？波浪從水那兒來的，塵相從微塵那兒來的、從虛空裡來的；我們這個煩惱，就從無明那兒來的。把無明變成有明，變成般若智慧，把煩惱的根拔出來，這菩提種子就會一天比一天長大了。

可是，我再告訴你一句很秘密的法：還要留多少的煩惱，灌這個菩提種。好像種田給它上肥料似的，那個菩提種的肥料就是這個煩惱的根；所以你們各位無論如何不要把煩惱都斷了它！並且我知道你也絕對斷不了──你能斷得了的話，不妨就斷了它；斷不了呢，那就留一點，來灌溉這個菩提種。因為菩提種是個菩提，你要栽培灌溉它。你不要又聽錯了，說：「啊，要留煩惱就灌這個菩提種；就把煩惱留多一點，可以給它上多一點肥料。」這灌溉菩提種是要用清水，是要把煩惱的塵相都沉到底下去，留一點清淨的智慧水來灌菩提種；菩提種如果「肥料」（譬喻煩惱）太多了，它受不了的，又把菩提種給淹死了。

Ｇ2 .  指事別明 分二
Ｈ1 . 總辨所依　　Ｈ2 .  別顯十門
今Ｈ1 .

今且於前十中，取一事法，明具後十門。

【今且於前十中，取一事法】：現在暫且用前邊十門中，取其中一門事事無礙的法門。【明具後十門】：用這一門就能具足地表現後邊十門。譬如「同時具足相應門」，就在這一門裡，又能顯出十門的意思。

Ｈ2 .  別顯十門 分十　　　
Ｉ1 . 同時具足相應門　Ｉ2 .  廣狹自在無礙門
Ｉ3 .  一多相容不同門　Ｉ4 .  諸法相即自在門　Ｉ5 .  秘密隱顯俱成門
Ｉ6 .  微細相容安立門　Ｉ7 .  因陀羅網境界門　Ｉ8 .  託事顯法生解門
Ｉ9 .  十世隔法異成門　Ｉ1 0. 主伴圓明具德門
今Ｉ1

如下文中。一蓮華葉，或一微塵，則具教等十對，同時相應，具足圓滿。亦具後之九門，及彼門中所具教等，以是總故。故下文云：「一切法門無盡海，同會一法道場中。」〈華藏〉頌云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」一塵尚具，況一葉耶！

【如下文中】：好像在下邊疏文裡所說的道理。什麼道理啊？

【一蓮華葉，或一微塵，則具教等十對，同時相應，具足圓滿】：一片蓮華葉，或一粒微塵，是同時具足相應。具足「教義」等十對：（一）教義一對；（二）理事一對；（三）境智一對；（四）行位一對；（五）因果一對；（六）依正一對；（七）體用一對；（八）人法一對；（九）逆順一對； （十）應感一對。在同時具足相應門裡邊，就同時具足這十對的義理；不單這一門具足這十對的意思，舉出來每一門，都具足這十對的義理，所以這個道理是重重無盡的。

「十」是數目的一個代表。每一門分出十門，每一門又有十個意思，表示重重無盡的道理。所以在《華嚴經》多數的經文裡，一講起數來就講「十」；若不識數的人，就算不清楚了。識數的人，就十變成百，百變成千，千變成萬；所謂「一而十，十而百，百而千，千而萬」。有一個就變成十個，有十個又變成百個，有百個變成千，有千變成萬；這就是「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」的道理。
所以說，在每一粒微塵裡邊，都具足「教義」等十對的義理，同時相應，具足圓滿，無欠無餘。

【亦具後之九門】：不單這一門具足這十對的意思，就是後邊九門也具足十對的意思。【及彼門中所具教等】：和每一門裡邊所具的教義等。「教等」就是包括教義、理事、境智、行位、因果、依正、體用、人法、順逆、應感，這十種的意思。每一門裡都具足這十種的意思。【以是總故】：因為現在這所說的每一門，只是一個總門。所以在每一門之中又可以分出其他九門。

【故下文云】：所以在《華嚴經•世主妙嚴品》上說，【一切法門無盡海】：一切法門是沒有窮盡，無窮無盡，無有數量可以算得出來，猶如無盡海似的，沒有人可以知道它的深度和數量，所以叫無盡海；【同會一法道場中】：雖然是無盡海，但能同時聚會於一切法的道場中。所謂「一切法還為一法，一法又變成一切法」；在這道場中，法法圓融，沒有障礙。

【〈華藏〉頌云】：在《華嚴經•華藏世界品》這樣稱頌華藏世界：【華藏世界所有塵】：在華藏世界海裡邊所有的微塵，【一一塵中見法界】：在每一粒微塵裡又具足圓滿法界。也就是說，一粒微塵能周遍法界，這法界也沒有超出去一粒微塵。

【一塵尚具，況一葉耶】：在一粒微塵裡邊具足華藏世界海，況且蓮華葉呢？蓮華葉更具足華藏世界海的境界了。

Ｉ2 .  廣狹自在無礙門

二、即彼華葉，普周法界，而不壞本位。以分即無分，無分即分；廣狹自在，無障無礙。〈十定[15]〉云：「有一蓮華，盡十方際」，而不妨外有可見。是故或唯廣無際，或分限歷然，或即廣即狹，或廣狹俱泯；或具前四，以是解境故；或絕前五，以是行境故。下皆準[16]此。然此廣狹，亦名純雜[17]，普周法界，故純一無二；不壞本位，則不妨於雜。萬行例然。

【二、即彼華葉，普周法界，而不壞本位】：在第二科裡分十門，其中第二門是「廣狹自在無礙門」。今用蓮華葉來譬喻廣狹自在無礙的道理。即彼華葉，就是用這一片蓮華葉。一粒微塵可以周遍法界，一片蓮華葉更可周遍法界。一片蓮華葉本來是很小的，不會周遍法界的，那麼現在說它周遍法界，這怎麼「周」法呢？是不是把蓮華葉放大了，好像照相，一張小相片可以放成一張很大的相片？是不是把蓮華葉放大像法界一樣大？不是的。就是原有那樣小的蓮華葉就能普周法界，不用放大；放大，那還要用很多工夫，要用化學的水來沖洗，很麻煩。這不用那樣子。就是「不壞本位」，不要把它本來的蓮華葉破壞了。不要說蓮華葉不要壞本位，就會普周法界了；就是一粒微塵也是這樣子，也不要把那微塵放大了，或者用顯微鏡一看它是大了。不是的！為什麼？

【以分即無分】：雖然說普周法界，可沒有分開它；因為就在這片華葉，就能普周法界了。說：「這個說法太不合理了，根本沒有這麼一個道理！」不單你說不合理，我也覺得不合理；可是，理它是不合，道它是合了。不合理，但合道了，「道」就是這個樣子！如果你證得法界觀的時候，一粒微塵也不小，盡虛空、遍法界也不大。現在你覺得一粒微塵是小，法界是大；就因為你沒有證得法界觀，沒有得到這無礙的境界，所以才有這麼多的執著。這道理說出來你不相信，就說沒有這麼一回事。

【無分即分】：雖然沒有分，它還是分了。這就是不壞本位而周遍法界，雖然周遍法界又不壞本位。為什麼？這就是大而無外、小而無內；所謂「無大無小無內外，自休自了自安排。」

【廣狹自在，無障無礙】：這就是廣狹自在，無障無礙的境界。

以前我不是講過大休禪師的公案嗎？他在蘇州靈巖山石壁上鑿一個洞（編按：這石洞在靈巖山後面的天平山），自己坐到裡邊去；他做了兩扇門，自己把它關上，啊！坐到裡邊就入涅槃了。誰也不用，這自休。他寫了一副對聯，「無大無小無內外，自休自了自安排。」沒有大也沒有小，沒有內也沒有外；自己休，自己了，自己安排自己的事情。印光法師很推崇這位大休禪師。我到過那個地方，也去拜見過這大休──他真是休了，連眼睛也不睜開看看人。我去到那兒，給他叩頭，他一句話也不講；為什麼呢？他自休自了自安排了。

【〈十定〉云】：在《華嚴經•十定品》有這麼一句經文說，【有一蓮華，盡十方際】：有一大蓮華，在蓮華藏世界海；這個大蓮華，能盡十方世界這樣大。啊！你說這有多大！雖然盡十方世界這麼大，在外邊，【而不妨外有可見】：可是不妨礙在外邊還有眾生可以看見這個蓮華、恭敬禮拜這個蓮華、供養這個蓮華，所以才說雖然這麼大，外邊的眾生還能看見。

【是故或唯廣無際】：因為這種緣故，或者單單是廣而沒有狹，沒有邊際。無邊際是廣，有邊際是狹。

【或分限歷然】：或者有分別，有界限，不是沒有邊際的。「歷然」就是在那兒擺著，很清楚，歷歷明明的。

【或即廣即狹】：或者又是廣又是狹。這是什麼呢？只廣無狹，這是說的「理」；只狹無廣，這是說的「事」。即廣即狹，就是同時具足這個事理。

【或廣狹俱泯】：或者同時互奪，在一個時候也沒有廣，也沒有狹了，俱泯了，泯了，沒有了。有人聽見這麼個道理，就說：「啊！這個是怎麼回事啊？」我也不知道怎麼回事。

在前邊說，或者事即是理，所以叫廣；或者不壞本相，它本來相不壞，這就是狹；或者同時具足這個理事，這也就是廣，也就是狹；或者它這個理事都沒有了，理事雙奪，這叫俱泯。

【或具前四，以是解境故】：或者具足前邊說這四種的道理，就是：或廣，或狹，或即廣即狹，或者非廣非狹。這四種的道理同時都具足了；同時具足，就能照了。前邊這四種的事情都照了了，這屬於是一種「解」的境界。「解」屬於思慧；「解境」就是明了這種解的境界。

【或絕前五，以是行境故】：具足前邊這四個意思，又能一時明了，用這智慧觀察明了這種事情，這屬於第五。你要再能「行起解絕」，解也沒有了，行也沒有了；把前邊五種的意思都沒有了，這是屬於修慧行門的境界，是屬於第六。

【下皆準此】：在下邊所說每一門，都依這個意思作標準，都是照著這個意思來解釋的。

【然此廣狹，亦名純雜】：然而除了前邊所說的「廣狹」外，又有一個名字叫「純雜」。這個「純」就是一種的行門，這叫純。「雜」就是多種的行門，很多的行門，所以叫雜了。一個法，這叫純；一切法，這叫雜。也就是廣狹，「一」就是狹，「多」就是廣，不過名稱不同而已。

【普周法界，故純一無二】：這種的道理也是普周法界的，所以純一無二，這是純了。【不壞本位，則不妨於雜】：它不壞本體──不壞本來那個體──也沒有妨礙於這個多行的雜。【萬行例然】：「萬行」就是雜，是多的意思。「例」就是例子，這個例子是一樣的。「萬行」就是雜，「一行」就是純。萬行的例子都是一樣的，不過是名稱變一變而已。

[15] 「十定」云：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「十定品」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「十定」。今本書依上人講解作「十定」。

[16] 下皆「準」此：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「準」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「准」。今本書作「準」。

[17] 亦名「純雜」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「純雜」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「純雜義」。今本書依上人講解作「純雜」。

Ｉ3 .  一多相容不同門

三、即此華葉，舒己遍入一切法中。即攝一切令入己內；舒攝同時，既無障礙，是故鎔融。或有四句六句，思之！下云：「以一佛土滿十方，十方入一亦無餘。」若一與一切對辨，則攝入各具四句，謂一入一切，一切入一，一入一[18]，一切入一切。互攝亦然。

【三、即此華葉】：第三門是一多相容不同門，意思就是說一多自在，無障無礙。現在就是說這一片蓮華葉，或者一粒微塵，都是同一個意思。【舒己遍入一切法中】：這個蓮華葉，「舒」是舒展開來。展開來，這個展開怎麼不說「開」，只說個「舒」呢？這個「舒」，好像原來是捲到一起，捲起來了；現在把那個捲給打開來，舒開來，這叫「舒」。這兒也就是說把捲縮的蓮華葉展開來。這片蓮華葉，不是以前小，現在大了，本來它就這麼大，所謂「放之則彌六合，卷之則退藏於密」。捲，就把它捲起來，捲到一起。舒，把它打開來。現在把這一片蓮華葉打開，怎麼樣打開呢？遍入一切法中，周遍法界。

【即攝一切令入己內】：那麼舒開來之後又把它攝回來，把一切法都攝令入這一片蓮華葉裡。所以說，法界雖然大，但是這個蓮華葉能把這個法界包住；蓮華葉雖然小，這個法界可是在這個蓮華葉裡邊。一切法都在這個蓮華葉裡邊，也就是一粒微塵也能充滿法界──法界那麼大，用一粒微塵就把它包住了！

【舒攝同時】：不是說先舒後攝，或者先攝後舒，不是的！同時就具足「舒」和「攝」。就這麼妙！就這麼樣子不可思議！你用凡夫的知見就沒有法子明白這個道理。因為它也不合乎科學，也不合乎邏輯，在凡夫的見解上根本就沒有這麼個道理；可是你要能知道有這麼個道理，那就不是凡夫了，就是聖人了。為什麼你做凡夫？就因為這個境界你不能互相鎔融。下邊這不是有「鎔融」二字嗎？【即無障礙，是故鎔融】：這個境界要是放開它也不障礙一切法，收回來也不障礙一切法；因為這樣，所以互相鎔融，小能融大，大能融小；小不礙大，大不礙小；小就是大，大就是小。這種境界就是《華嚴經》的境界，《華嚴經》就是這樣子！

有人說：「根本沒有那麼個道理！」你要是按凡夫的知見來去推測，多就是多，一就是一；怎麼一就是多、多就是一呢？這連一個界限都沒有了！就因為沒有界限，所以才是這樣子；若有界限，就不是這樣了。

【或有四句六句，思之】：或者單單入，或者單單攝，或者攝入同時，或者非入非攝，這是四句。前邊那四句的意思，你同時都明白了，這是第五句。你又能同時把前邊五句都沒有了，這就是六，這就變成第六句了。前邊這六句，就是叫你想一想看。

那麼，前邊講了一個「行起解絕」，我覺得就有人不太懂，為什麼不懂呢？就因為行起解「絕」了！這是說的什麼？現在我們不管它說的什麼，我講另外一個意思。什麼呢？永嘉大師說過：

君不見，
絕學無為閒道人，不除妄想不求真；
無明實性即佛性，幻化空身即法身。

「絕學」：沒有工作了，絕學了，他不學了；為什麼不學？學沒有意思，沒有意思了！這個沒有意思，不是像你那個沒有意思，也不是像我這個沒有意思。你那個沒有意思是懶，我這個沒有意思是怠惰，覺得沒有意思。懶惰、怠惰，沒有意思，不學了！這怎麼叫「絕學」呢？沒有可學的了。學而無學，無所學了，學到極處了，再沒有可學的了。修而無修，學而無學，無修無證，所以叫「絕學無為」，什麼也不幹了。甚至於他睡覺，到睡覺的時候就睡覺，到吃飯的時候就吃飯，到穿衣服的時候就穿衣服，旁的什麼也不知道，這就叫「無心道人」。所以說「絕學無為閒道人」。

「不除妄想不求真」：你看，什麼麻煩也沒有了，所以妄想也沒有了，他們沒有法子再除了──這糞都除去了，再沒有糞可除了。這叫不除妄想。不求真，那麼不除妄想，找個真的嗎？也沒有了。這就是「真不立，妄本空，有無俱遣不空空」，有無都沒有了，不空也空了。「無明實性即佛性，幻化空身即法身」：這就是講「行起解絕」的境界。你明白這個意思，那個意思就懂了。

【下云】：在下邊就說了，【以一佛土滿十方】：不要說一佛土能遍滿十方，就是一粒微塵也能遍滿十方了。佛土更滿十方，那根本就不成問題了。【十方入一亦無餘】：這十方又攝回來這一個佛土裡，這個時候，也沒有十方了，也不多餘了。這十方又回來到這一個佛土裡，也不多了。

【若一與一切對辨】：若是一和一切是相對的，兩個來辨別也辨別不出來，一就是一切，一切就是一。【則攝入各具四句】：那麼，「攝」和「入」都各自有四句，都有這四句。這四句怎麼說呢？

【謂一入一切，一切入一】：就是說：一可以入到一切，一切又可以入一。一就是純，一切就是個雜；一就是少，一切就是多；多就是一，一就是多。【一入一】：一又可以再入到這一裡頭去，就是沒有了。【一切入一切】：一切又可以再入到這一切的裡頭去，也是沒有了。這是「入」的四句。

【互攝亦然】：「攝」也是這樣子，也是像這麼說。所謂「一攝一切，一切攝一，一攝一，一切攝一切」，也是這麼四句說。

這種道理，你要好好修行，慢慢才能明白。

[18]「一切入一，一入一」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「一切入一，一入一」，《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「一入一，一切入一」。今本書依上人講解作「一切入一，一入一」。

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這個世界一切的事情時時都會有轉變；這轉變從什麼地方來的呢？是從眾生的心轉變來的。因為眾生的心時時都轉變，所以世間的事情也會轉變的。現在我們這個美國的總統去見那中國的總理。總理和總統，他們要總理和總統這個世界一切的問題。我們現在大家都發心來祈禱世界和平，幫著我們這個總統來祈禱世界和平，也幫著中國這個總理祈禱世界和平。那麼希望世界人類沒有這麼多的痛苦。在總理和總統在一起這幾天，我們人人多誦一點〈大悲咒〉。忙裡偷閒，或者念〈大悲咒〉也可以，或者念佛也可以，或者誦經也可以，或者持咒也可以。總而言之，你專心則靈。你心要專了，你就修一個什麼法都會有感應的；你要不專呢，那就是成了一個「嫌」道人囉。

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我也不想和這個「閻羅王」拉攏什麼關係，因為生死沒有什麼問題！並且我也不怕這個「閻羅王」，所以我也不需要去歡迎，也不需要不去歡迎。那麼你們各位自己決定你們是去是不去。我告訴你們一個好辦法。這「閻羅王」啊，你們誰要想他不給你們麻煩，就給他一點錢，什麼麻煩都沒有了；你要不給錢呢，那麻煩就多了！買點 juice（果汁）也可以。果法以前就怕他，怕「閻羅王」。所以每逢去街上就要給他買一瓶 juice，或者 apple juice（蘋果汁），或者 orange juice（橙汁），要供養供養這個「閻羅王」，孝敬孝敬「閻羅王」。當時我問他，你為什麼要這樣？他說，不就怕「閻羅王」給麻煩。那時候名字不叫「閻羅王」，那時候是「財政部長」。你們還記得這個「閻羅王」，是誰嗎？「閻羅王」，有很多人還不知道他是誰，還不認識，不妨我給你們作多一點介紹。也就是那個晚間想要吃加哩 cheese（乳酪）那一位。也就是他自己想要吃麪筋，去做麪筋；見著師父了，就不敢承認是自己要做，他說：「喔！他們大家都想要吃。」就是那一位。你們再要不認識呢，也就是我們這兒去年春天做工，在這兒等著釘子那位，等著釘子法那個人。因為他做得很好，現在就升起來，就升到做「閻羅王」了！那你們都明白了。

做「閻羅王」在什麼地方做的呢？不是在美國這兒。因為他到香港去，在香港佛教講堂，他能把它變成地獄，因為在佛教講堂的人都說：他一去啊，那個地方就是地獄了。那麼有地獄，當然就有閻羅王囉！於是乎，他就在那兒做了閻羅王。現在又回來了；回來，把「閻羅王」這個果位也帶回來了。

我忘了一個很要緊的法──他還有個「有礙的辯才」，怎麼叫有礙的辯才呢？他說的道理，有時候就是不能欺騙人，所以不是無礙辯才，是有礙辯才。什麼呢？也就是去年我們這兒有十多個人，住到金山寺裡邊，大約有十四、五個。在Waverly（韋弗利，天后廟街）那個地方有三個人，一個是果修，一個是果道，還有一個就是果寧，這三個人。當時也有我們這兒的護法居士，就是果同和果通來幫著做飯。第二天不知做什麼，買了那麼一塊 cheese。這一塊大約有五吋長，有兩吋那麼寬，一吋那麼厚，這麼樣子一個 size；他一看，噢！他也很認識這個東西，recognize，認得很清楚。於是乎，他就拿起菜刀，一切就是一分為二，一大顆分成兩小顆，一顆就是金山寺，一顆就是佛教講堂（Waverly那地方）。但是金山寺有十多個人，佛教講堂只三個人。那麼他拿走了；拿走了，我也不知道這個事情。以後果同就不同意這件事情，就反對了，說：啊！誰給拿走了？大約是果修就告訴他是誰誰拿走了。這個果同就發了很大脾氣。這就是因為 cheese 令在家人墮地獄，他也是造地獄的一個「閻羅王」。那時候他就製造地獄了，不過還沒有上任，沒有正式上閻羅王的任；沒有上任就是沒有正式做閻羅王呢。

有人告訴我說是他拿去了，我拿起剩的這一塊一看，喔！這很公平的──這是從中間切開的，不偏於左，不偏於右；不偏於空，不偏於有；空有二邊都不偏，中道了義。他回來，我就問他，我說：「這兒十幾個人，你那兒只三個人，你旁的東西不拿，為什麼單單拿 cheese，把 cheese 你拿去那麼多？」「喔，我拿了一少半。」本來雖然不是一多半，但是也不是一少半。他就說是一少半。好！一少半就一少半了。但是我知道那種 cheese 是多大的，剩多少，我知道，我也沒有說是一大半一小半。我給他起個名稱，叫「有礙辯才」。這也是從這兒來的。這是說他現在的名字。

他也有很慈悲的心，願意翻譯《地藏經》。但是翻譯好幾年了，現在我不知道他是翻譯完了沒有翻譯完。這回從香港回來啊，他是知道怎麼製造地獄了。所以你們各位要小心一點，不要墮到他這個地獄裡邊去。因為他要翻譯《地藏經》，所以要造多一點地獄，幫助這個《地藏經》，幫助這個地藏王菩薩。這是他的願力。

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Ｉ4 .  諸法相即自在門 

四、此一華葉，廢己同他，舉體全是彼一切法；而恆攝他同己，令彼一切，即是己體。一多相即，混無障礙；解行境別，六句同前。下云：「知一即多，多即一」等。

【四、此一華葉，廢己同他】：第四門是說諸法相即自在門。這一片蓮華葉，廢除自己而同他去了──也就是犧牲自己而成就他人的意思，這是相即的道理。【舉體全是彼一切法】：「舉體」就是全體。全體的蓮華葉，就是指一切的法界。【而恆攝他同己，令彼一切，即是己體】：「恆」是恆常。這蓮華葉常常攝他體以同於自己，令一切法界，就都變成自己蓮華葉的體。

【一多相即】：一就是多，多就是一，這一多相即；【混無障礙】：雖然混合了，可一也不障礙多，多也不障礙一，互相無障礙。【解行境別】：好像在前邊有解的境，有行的境，是有分別的；【六句同前】：但是這個像前邊所說的「六句」是一樣的，又要能行起解絕，把前五種的境界同時都沒有了。

【下云】：在下邊有兩句這麼說的。【知一即多，多即一】：知道一就是多，多就是一。【等】：那麼還可以說：一即多，多即一；多非一，一非多。一多同時，這和前邊的意思是一樣的。

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明天都誰願意去飛機場啊？願意去誰就都去，要有車啊，誰都可以去。你們可以這樣子，那一個車坐不下，你坐到那車上邊，再拿一個旗在那上邊。

你們不要誤會，方才我沒說嗎？閻羅王的心那是最慈悲的，不要怕他，他在地獄是教化眾生的。我希望我的徒弟個個都做閻羅王，那鬼就少了。所以，這閻羅王的名稱並不是不好，你們不要誤會了。那麼鬼呢，就怕閻羅，菩薩呢，就歡喜閻羅。所以我也不怕也不歡喜，因為我不是菩薩，所以也不歡喜；因為我也不是鬼，所以我也不怕。閻羅由你閻羅去，也由你閻羅來，我是不管的。修道的人更不要怕閻羅王。你怕閻羅王，閻羅王一定會不怕你，要親近你；你不怕了，閻羅王也就不管你了。這是一個哲理。

還有，你修道的人，生死都不怕了，什麼都放下了；有什麼可怕的呢！你要是怕，那還是自己黑暗沒有除去，所以就怕鬼。人為什麼怕鬼？就因為他自己肚子裡頭有鬼。裡邊有鬼，就怕外邊的鬼；裡邊沒有鬼，外邊鬼也跑了。所以你內裡邊沒有什麼，外邊什麼也就不來了。這是很妙的法，你能明白這個法，那是沒有在金山寺空過光陰；不明白這個法，趕快要學習學習。

他不應該做閻羅王，應該做一個觀音菩薩；去也是觀世音，回來還是觀世音。為什麼他不能做觀世音，就做了閻羅王？就方才我對你們講過，他貪心沒了（音瞭 liǎo），被這個錢壓住了。愈壓愈往地下沉，一沉就沉到最下邊做閻羅王了。若不是那麼多錢把他壓得那個樣子，他會做觀音菩薩的──意思就是會開悟的；不過，他現在被這個錢給迷住了；迷住了，所以他自己願意做閻羅王。等什麼時候不貪污了，不要錢了，那時候還會恢復本來面目，做一個菩薩。不過不是觀世音菩薩，觀什麼呢？叫觀陰影菩薩。

明天因為不是假期，我們這兒有很多居士都不能到飛機場，去歡迎我們這個西方的法師從東方回來。那麼出家人呢，無論哪一位歡喜去，也都可以去的。但是我知道他不高興比丘尼，所以比丘尼不必去；比丘尼要去了，到飛機場被他罵一頓，或者打一頓，那就一點面子也沒有了。所以我保護著妳們。妳們這比丘尼和沙彌尼不必去了；比丘和沙彌誰願意去都可以的。

我們明天晚間開一個歡迎會；歡迎會啊，本來一般的在家人要吃好東西、要喝酒，我們這個歡迎會怎麼樣開法呢？就是念念經、念念佛，然後大家在一起照個相，影個相片，把它放到雜誌上，說這是我們西方的法師到東方去弘法榮歸。「榮」就是光榮的榮，弘法勝利榮歸。勝利了，把這個天魔外道都給戰敗了，都給放到地獄去了，那麼這一切的菩薩、眾生就都得度了。所以寫一篇大文章，最好由果瞻你這個大筆一揮，給寫一篇大文章，讚歎這個「閻羅王」。因為你以前有一點妒忌他，所以現在應該讚歎，儘量往好了說。這不是說要你諂媚這個「閻羅王」，這是菩薩發心，沒有分彼此，不要有這麼多的分別心。無論是誰都應該讚歎，應該令世界人都明白他。但是不要叫「閻羅王」，那是我在我們這個堂裡邊這麼講可以，到外邊去，不要叫人怕他，要叫人親近他，這樣子。

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Ｉ5 .  秘密隱顯俱成門 

五、華能攝彼，則一顯多隱；一切攝華，則一隱多顯。顯顯不俱，隱隱不並；隱顯顯隱，同時無礙。全攝俱泯，存亡俱成，句數同前。下云：「東方入正受，西方從定起」等；如八日月，隱顯同時。

【五、華能攝彼，則一顯多隱】：第五門是秘密隱顯俱成門。這個華葉，能把一切法界都攝入這一個蓮華葉裡邊；只有這個蓮華葉，而把法界都沒有了，都隱藏起來。這叫「一顯多隱」。一顯，就是這個蓮華葉顯出來。多隱，就是把法界隱藏起來、沒有了。這是華攝一切，就是一顯多隱。

【一切攝華，則一隱多顯】：那麼，要是一切攝這個華呢？把這個蓮華葉又攝到法界裡邊去，這時，這一個蓮華葉隱藏起來、看不見了，而法界就又顯現出來。

【顯顯不俱，隱隱不並】：這個顯，不能同時這個蓮華葉也顯、這個法界也顯出來，不可以這樣子，這顯顯不俱，不能同時顯現出來。這個隱，也不會同時隱起來，不會這個蓮華葉也隱了，這個法界也隱了。

【隱顯顯隱，同時無礙】：可是，隱中有顯，顯中又有隱，隱顯不二。雖然說不俱不並，可是同時隱顯又沒有障礙。雖然說不能俱，可是也不能一時同現這個隱顯，它們彼此無礙。這是什麼道理？這就是眾生的業感，隱顯同時；但又因為眾生的業感不同，所以在眾生的執著的知見上，就有隱有顯。在法的本體上，隱顯也俱成，也可以並立。

【全攝俱泯】：這都沒有了，也沒有隱，也沒有顯。【存亡俱成】：沒有隱，沒有顯，兩者同時都沒有了；說存在也可以，說不存在也可以。【句數同前】：這個句數有四句或六句，道理和前邊所講的是一樣的。

 【下云】：在下邊也這麼說，【東方入正受，西方從定起】：正受，也就是正定。在東方的眾生就在那兒入定，在西方的眾生就從定起；那麼，西方的眾生入正定，在東方的眾生從定起。這也是無礙的。【等】：是還有講到其他南西北方等等方位的入定、出定。

【如八日月，隱顯同時】：好像初八晚間那個月亮似的，有一半隱，又有一半顯的。到十五就圓了，到初八的時候，它只有一半──有一半是顯，又有一半是隱──這個月只有一半，那一半哪兒去了？隱了。這一半看得見的，這顯了；那一半看不見的，隱起來。等到十五，月亮就全顯出來，沒有隱了。等到三十、初一，月全隱了，沒有月。到了初八，月有隱，也有顯；二十三的月亮，又是一半顯，一半隱。所以說，初八和二十三這兩天的月亮，是隱顯同時，有隱也有顯。

這一門是秘密隱顯俱成門。怎麼又說一個秘密呢？隱就是秘密的，顯就是不秘密的。「隱顯俱成」，也可以隱，也可以顯，所以俱成；也成隱，也成顯，所以叫隱顯俱成門。

佛說法，有密教，有顯教。為彼說而此不知，這是秘密；為此說而彼不知，也是秘密。好像人的名字，各人有各人的別名。這個別名，你在沒有人知道的地方叫出來，只有這一個人才知道，這就叫秘密；要是大家都知道，這就叫顯了。

譬如說，我們這個有「多meaning的法師」，你要是到沒有人知道這個別名的地方叫說，他不知道是怎麼回事：「什麼叫多meaning的法師？」在我們這講堂裡一講，「喔！是他呀！原來是這個樣子。」那麼就都知道了，這就顯了；要是沒有人知道，這就是隱了，這就是秘密。

又好像我們這堂裡有這麼多人，有一個法師到香港去講經，這叫一隱多顯。或者有很多法師又到世界各國去講經了，就剩一個法師在這兒，這叫一顯多隱。隱到什麼地方去了？隱也沒有出這個法界。顯到什麼地方了？也是還在這個法界之內。

所以你要能心量周遍法界，就沒有遠，沒有近；也沒有大，也沒有小；也沒有內，也沒有外；隱也沒有了，顯也空了。隱什麼呢？顯什麼呢？根本沒有的！是不是啊？所以這法，要說起來，是無窮無盡的；要是不說呢，一法也沒有，一法也不立，萬法皆空。所說的法，都是要破人的執著；人的執著沒有了，就不需要法了。為什麼人就有個執著呢？這個執著太壞了！就因為人用「識」來做主，所以就生出執著心；你要用「智慧」做主，就沒有執著了。

什麼又叫一個「好」？「好」是個什麼東西呢？什麼叫一個「不好」？「不好」又是個什麼東西呢？在如來藏裡，沒有一個「好」，也沒有一個「不好」；在八識田中，卻生出一個「好」，一個「不好」。所以各位想學佛法，應該先把這個〈八識規矩頌〉學一學。

這〈八識規矩頌〉就講這個「識」的。人的一切一切都是由「識」所變。你那個執著，也是由「識」生出來的。你背覺合塵，就有所執著；你背塵合覺，就沒有執著。沒有執著了，就能把一切都看破，放下；有所執著，就看不破，放不下。

這〈八識規矩頌〉是唐玄奘大師用他的智慧寫出來的；這有四十八句，把八識說得清清楚楚。這四十八句頌也是很容易記的，只要你用半個鐘頭的時間就可以把它讀熟，能背得出了，真的！你要是記憶力再好呢，不要半個鐘頭，十分鐘就可以了。每一個頌，有兩分鐘的時間就可以讀會了，可以能背得出來，四十八句最多是十分鐘──這是有點小聰明的人可以這樣子。若有大智慧的人，一目了然，照了法界，那就更沒有什麼問題了。雖然是這樣講，但是我是記不住，讀了幾年也記不住一句，那多了更記不住了。我相信你們各位都比我聰明得多，十分鐘可以把它都記下來。

講到這兒，人的記憶力，有的是有特別的天才。在三國時代，有一個叫張松的，是四川人；他由四川要去見曹操。他沒有來之前，曹操就寫了一本兵書，就是講用兵的──用兵怎麼樣用兵，用什麼計謀可以把對方打敗了。這一本書有幾十萬言，大約有幾百篇那麼多，他給起個名字叫什麼呢？就叫《孟德新書》。孟德是曹操的別名，叫曹孟德；又叫曹操，字孟德。

這個張松，他從四川來，想把四川這個地圖送給曹操。他到這兒，曹操就看不起這個人，因為張松的相貌生得不太好，其貌不揚。其貌不揚，就是或者相貌生得甚至於一個眼睛大、一個眼睛小，或者又歪歪嘴，或者又這個那個的，總而言之，就是這五官不端正；不端正就是不好看，很醜陋的、very ugly。

因為這樣子，曹操就看不起他；看不起他，就怎麼樣呢？就不好好招待他。張松本來想把四川的這個地理圖（他繪製了一張四川的地圖），要獻給曹操的──把整個四川都送給曹操。古來用兵，你沒有地圖，你就沒有法子去用兵；你有了地圖，從哪一條路進去，哪一條路怎麼樣走，你就知道了，這個地理熟悉了，哪個地方有山，哪個地方有水。張松本來想獻這個地圖給曹操，曹操不好好招待他，他就不獻圖了。

曹操就想在張松的面前來炫示自己的學問；炫示，就是表露他這種的學問，想要出出風頭！就說：「我這兒有一本書，你可以看一看！」張松說：「什麼書啊？」他說：「這是我新寫的，叫《孟德新書》。」這張松說：「好啊！我看一看。」張松一看，就看了一遍，拿起就給掉到一邊，說：「這個書啊，我們四川的三歲小孩子都會背得出來的！」曹操說：「這個書根本就沒有出版過、沒有印過，你怎麼說那三歲小孩都會讀呢？」他說：「你要不信，我給你念一念，你聽聽啊！」啊！從頭就念到後邊了，念到最後那一篇，一個字也沒有念錯。張松說：「如果不是三歲小孩子都會念，我怎麼會念呢？」

這個曹操一看，喔！這不得了！他才知道這個很醜怪的人有這麼聰明，但是已經晚了，這個張松就走了。這個張松，從曹操那走了，就把地圖送給劉備去，送給諸葛亮所保的那個劉備。所以劉備以後到四川去，把四川佔領，在那做皇帝，叫蜀帝。那麼你們各位，大約雖然沒有張松那麼樣子記憶力好，也應該有松張那麼樣子的記憶力。這中文叫張松，英文就叫松張（Song Zhang）。

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（上人問某位弟子：）你《地藏經》還有多少沒有做好？你以前不是和果修做好了嗎？（弟子：只有英文的部份潤色好了。）還要怎麼樣潤色？你潤來潤去潤得都走樣了！潤完了色，還有什麼工作？現在我許可你們都是博士的學位，你們不要給旁人看也可以，潤好了就出版，快一點！還有你們每一個人都寫一篇序文。現在你們不寫就要打香板。拖拖拉拉的，這不行的，你們快一點做。你們學這麼久的佛法了，都可以翻譯了。現在《六祖壇經》印了；你們這《地藏經》、《金剛經》都趕快做，做好了，都拿去印。印完了，我們這工作就告一段落。你們每一個人在每一部經，都應該寫一篇序文。快一點寫，用英文寫。你們中文不太好，可以先用英文來寫，並且這個根本就是英文的。不要落後，不要懶惰──人這一個懶惰，就把什麼事情都耽誤了。說做就做，愈迅速愈好。你們只要能寫英文的，過得去的，都可以寫一篇。我們這兒現在是原子時代，要快一點，做事情不要落後。

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最近我們這個尼總統（尼克森總統）去訪問毛主席、周總理，你們要是會寫英文的，都應該寫一篇文章來讚歎這件事。這件事對世界是好的，有歷史性的。你們站在佛教的立場來講一講這個問題。你們可以儘量往好的說，不要說壞話。這個將來都可以有歷史性的。在佛教裡頭，這也是眾生的業力減輕了，或者也就是我們在美國這兒講經說法，把整個世界的眾生都給救活了。你不要不相信我這話。因為你在這兒看見中國那個佛法最不行了，所以我們在這兒提倡正法，才能救世的；不是正法，就不能救世的。你一定要認真去幹，才行的；不認真做去，那是不行的──救不了世；不單救不了世，連自己都救不了。

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我為什麼敢這麼講話？我說：「我在三藩市，我不准它地震。」有人就說：「喔！你當然那麼說，根本就沒有地震，所以你說地不震了；要是應該地震的，你說它也一樣震的。」那你要那麼想呢，那一切都是那樣子，是不是啊！今天早起，你們各位知不知道有地震哪？今天早起大約在七點半的樣子有一點點地震。這個一點點呢，就把那個大的蓋過去了，沒有了。這是我相信的。因為我相信這個地神呢，他和我是不錯的老朋友，所以我說一句話，或者他會很給面子的。

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各人有各人的地位，你不能來傷害其他人的地位。譬如其他人要是令你沒有地位了，這是不可以的。我上個禮拜在對聯說：「大公無私真修道。」我告訴你們，你不要以為我是偏心對於比丘，或者偏心對於比丘尼，或者偏心對於居士──優婆塞、優婆夷。以前有很多的居士就說，我對於出家人是特別照顧，特別好，我對在家人不好的。就在這裡邊造很多這種的謠言。可是不管他造這種謠言，將來墮拔舌地獄是怎麼樣子，我自己知道我自己，絕對不是單單對某一個人是好的。你們都是三寶的弟子，我都平等相待。但是我就最不高興人沒有事情，沒有 trouble 來 make trouble，沒有麻煩來造麻煩，沒有事情找事情來幹，我最不高興了。

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Ｉ6 .  微細相容安立門 

六、此華葉中，微細剎等，一切諸法，炳然齊現。下云：「於一塵中，一切國土，曠然安住」，又「於一毛端處，有不可說諸如來」，及第九迴向微細中說。

【六、此華葉中，微細剎等，一切諸法，炳然齊現】：第六門是微細相容安立門。在這一個蓮華葉裡邊，有大的國土，有小的國土，有大的微塵國土，又有小的微塵國土，以及微細微細的國土等－－這一切諸法，在這個蓮華葉裡頭，炳然齊現；怎麼叫炳然？就是清清楚楚的，明明白白的－－都清清楚楚地一齊現出來了。

好像什麼？好像芥菜子裝一個玻璃瓶裡頭似的；芥子就是微塵國土，玻璃瓶就是這蓮華葉。這個蓮華葉，能把一切的微塵國土都攝入到這蓮華葉裡邊來，就好像把芥菜子裝在玻璃瓶裡一樣。炳然齊現，雖然是在玻璃瓶外邊看，但是瓶裡邊那個芥子有無量無邊，都看得清清楚楚的，這就是炳然齊現，都現出來了。

【下云】：下邊又說了；【於一塵中，一切國土，曠然安住】：在這一粒微塵裡邊，就包括一切的微細國土。一粒微塵是很小的，這麼多的國土怎麼能包得下呢？可是，這一粒微塵也沒有大，那無量諸佛國土、微細的國土也沒有小。曠然安住，這麼多的諸佛國土，都是在這一粒微塵裡邊，這一粒微塵還沒有裝滿，還曠然有餘的；「曠」就是地方很多的，還有空間。曠然安住，就是不會說：「喔！你把我碰壞了，你把我的國土給碰小了，我的國土又少了一點點。」不會的！就曠然安住，你也不碰我，我也不碰你，可都是在一粒微塵裡邊。所以說，一粒微塵等於一法界，一法界也不礙一粒微塵。

【又「於一毛端處，有不可說諸如來」】：經上又說，在這一根毫毛梢上，就有不可說的一切如來在那裡教化眾生；又有不可說不可說的眾生，在那裡聽如來講經說法。【及第九迴向微細中說】：在一根毫毛梢上有一切如來，這和第九迴向品裡邊微細中所說的道理是一樣的。

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翻譯經典，不要互相發生意見。要看哪個地方如果有錯，就隨時應該改。你看見錯了你也可以改，他看見錯了他可以改；可是不要沒有錯來找錯，故意講一些個風涼話，好像唱歌那麼唱，這是沒有意思的，也完全沒有用的。你做出事情來，必須要在事實上有幫助。你要知道，我們這裡邊的人，無論誰做的事情，做錯了，都是代表全體，不是一個人。

人家說，這個《金剛菩提海》雜誌社，他們一個人才也沒有，一個有智慧的人也沒有，所以做的事情、翻譯出來的東西就是像方才所說的 terrible（糟糕）。我不知道這個terrible是什麼，但是我知道一定是不好的名詞；要是好的名詞，果逸絕對不會哭去，她會蹦呀、跳呀，笑得嘴都閉不上了。因為這句話，我知道她哭起來了，一定不是好的。所以我們不要令外邊人見笑。

無論哪個人弄錯了，我常對你們講：「當局者迷」，當局的那個人有時候會不清楚的。「旁觀者清」，你旁邊那個人看得很清楚的。既然看清楚就應該把它更正過來；更正過來，就把它改得正確一點。不要看著，不要在旁邊唱，唱沒有用的。所以今天啊，我本來覺得這個事情是很不平常的，但是研究的結果，也沒有什麼大問題。以後無論哪一個翻譯的，在沒有去印之前，大家可以把它更改、研究。但是在印的期間就不能更改，將來再重印的時候，可以再把它改一改，也可以的。就是不要在旁邊故意這麼唱歌，令得大家都不高興。

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Ｉ7 .  因陀羅網境界門 

七、此華葉，一一[19]微塵中，各現無邊剎海；剎海之中，復有微塵；彼諸塵內，復有剎海。如是重重，不可窮盡，非是心識思量境界。如天帝殿，珠網覆上；一明珠內，萬象俱現，珠珠皆爾。此珠明徹，互相現影；影復現影，而無窮盡。下云「如因陀羅網世界」等；亦如鏡燈，重重交光，佛佛無盡。

【七、此華葉，一一微塵中，各現無邊剎海】：第七門是因陀羅網境界門。因陀羅網這種的境界，是重重無盡的。所以說，就在這個蓮華葉的每一粒微塵裡邊，又現出來無邊剎海的諸佛國土，不知道有多少。剎海，就是國土。不是一粒微塵只現一佛國土，這一粒微塵就現無量無邊那麼多的剎海諸佛國土；不單一粒微塵能現這樣子，就是每一粒微塵都能現出這無邊的剎海、無邊的國土。

【剎海之中，復有微塵】：在這每一個剎海裡邊，既然是無邊的剎海、無邊的世界、無邊的諸佛國土，所以在剎海裡邊不能說沒有微塵的；若沒有微塵，怎麼成了剎海？所以在每一個國土裡邊，又有無量無邊那麼多的微塵。【彼諸塵內，復有剎海】：在那個國土所有的微塵裡邊，又有剎海。

【如是重重，不可窮盡】：剎海裡邊又有剎海，微塵之中又有微塵。像這樣子，按這個道理來推求、來算一算它，不可窮盡，沒有法子可以把這個數目算得出來的。為什麼呢？【非是心識思量境界】：這種境界，不是你用凡夫的心和凡夫的這種知識所能思量的，「想一想，這是怎麼樣子啊？這個境界如何呀？」你想不出來的！
【如天帝殿，珠網覆上】：好像什麼呢？就像那個帝釋天（就是因陀羅王）殿前的珠網，上邊覆蓋著的寶珠也不知道有多少；每一粒寶珠都光光相照，孔孔相通，無盡無盡的那麼個境界。

【一明珠內，萬象俱現，珠珠皆爾】：就在那個因陀羅網裡邊，每一粒寶珠內──本來寶珠沒有內，也沒有外；這是外也明，裡也明，好像一面鏡似的。現在我們就說是在每一粒寶珠的裡邊都現萬象，不是一粒珠能現萬象，每一粒珠都能現萬象。好像燈和鏡一樣的，每一個鏡子裡都有這個燈，每一個燈裡邊也有那個鏡子，互相無礙。每一粒寶珠都是這個樣子，都有能現出萬象這種的境界；「萬象」就是所有山河大地一切一切的這種的象，都在這裡邊現出來。

【此珠明徹，互相現影】：這每一粒寶珠都是光明透徹的、玲瓏的；「玲瓏」就是外邊能看見裡邊，裡邊能看見外邊。此珠是明徹，彼珠也是明徹；所有的寶珠都是明徹的，所以說互相現影。

【影復現影，而無窮盡】：影又現影，影也沒有窮盡，光也沒有窮盡。在蓮華葉裡邊也有微塵，在微塵裡邊又有蓮華葉；在每一粒微塵裡邊，又現出來十方的諸佛國土。這是大中現小，小中現大；有中現無，無中現有；非一非異，非異非一；不是一個，也不是多。這種境界是無窮無盡的，令人不容易相信。

現在我們講一講現代科學的進步。按著一般的道理，這過去的不能再變成現在，現在也不能變成未來，未來的也不能變成過去。可是在《華嚴經》的境界中，過去的可以把它移到現在，未來的也可以把它移到現在，現在的又可以把它移到過去、或者移到未來。這種境界不是凡夫所可測量的。

我們就講一講現在這個境界。譬如我們這兒（美國）是現在，在亞洲就是過去了。我們這兒是禮拜天，亞洲就是禮拜一，這是不是過去了？可是在我們這兒是現在。
過去又怎麼能把它搬到現在？你看看那個電視，在電視上就可以看見過去的事情了。好像電視所演古代的事情──過去這又回到現在了；我們現在看的，就和他們的現在是一樣的，和當時情形是沒有什麼分別的。

那麼又可以說是未來，當時的未來搬到我們這兒來，就變成現在。這是未來變為現在。也可以說，亞洲的過去，就可以搬到我們這兒（美國）作為現在。我們這兒的現在，又可以搬到其他的地方作為未來；其他地方的過去，又可以搬到我們這兒作為現在。這怎麼樣講都可以的。這種道理，本來令人不相信的，但是你有一個電視、有 television，就可以比較出來這個道理，就容易明白這個道理。這是一個小小的科學道理，尚且還能這個樣子；佛的境界更是不可思議，這種境界是說不完的。

【下云，「如因陀羅網世界」等】：就像下邊說的：「這個世界也就像因陀羅網似的，是重重無盡」等等。所以在一個蓮華葉裡邊，就能現出無盡的世界；無盡的世界，也都在這個蓮華葉裡邊包含著。

【亦如鏡燈，重重交光，佛佛無盡】：又好像鏡子和燈光似的，重重交光。這面鏡中也可以看見那面鏡子，那面鏡中又可以看見這面鏡子；這個燈光又可以照到那個燈光，那個燈光又照到這個燈光。光沒有界限，燈光自己不會立出界限來，說：「這個光是我的，我走這條光的路，你這個光不可以在這兒！」光也沒有分別。光和光之間是和光的，光光相和，這叫「和光混俗」。所謂「和其光，同其塵」；若不和光，光與光會打架的。
好像你翻譯的經典，我就說你不對；我翻譯的經典，你又說我不對；這光與光就發生衝突了，這個光就要取消那個光，那個光又要打倒這個光。這光與光就戰鬥起來了！

現在這兒講的這光「重重交光」，互相和光，沒有衝突，光與光不衝突；光與光不起衝突，所以說「佛佛無盡」，才能生出佛來，才能有佛修行成了佛。佛和佛是無窮無盡的，沒有說是只有我這個佛，沒有你那個佛；只可以我作佛，不可以你作佛。沒有的！佛是一切眾生皆可作佛的。

佛與佛之間也不會說，我這個佛比你那個佛大一點，你那個佛比我這個佛又長一點。沒有的！所謂「佛佛道同」，佛佛都是無大無小無內外的，都是自休自了自安排的。所以，你不要互相作這個光的戰爭，這就佛佛無盡了。

[19]「一一」微塵中：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「一一」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「二」。今本書依上人講解作「一一」。

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說到感應道交，或者觀音菩薩也就發了大慈悲了，令這個世界減輕戰爭，這是功德無量的。不過，你也不要以為：「喔！我幾天不吃飯，我們兩個人又拜佛又不吃飯的，把世界戰爭減輕了，我們這功德是太大了！」你一有這樣思想呢，那又有功德的障礙了，不是無障礙了，又不是重重無盡了；沒有這種思想，那是不可思議。
又有人這樣說：「我們不想它有，這是對了嗎？」這也不對了。不想它有，也不想它無。你不想它有，你要想它無，那也是錯了。這叫怎麼樣子呢？有而不有，無而不無，總而言之，你就沒有這種執著。你要說：「喔！我沒有啊！」沒有！你這樣講又是錯了。那麼不說有就說沒有吧？這還是不對的，不是中道。中道就是根本就不要想，也不想有，也不想無，這才是妙有。真空妙有，妙有真空，就在這裡邊。這個境界是很不錯的。你照這樣學一學就好了。

但是有的時候，你又可以說沒有；沒有的時候，又可以說有。我舉出一個例子來。果寧到香港去，聽到果滿對他說，說是西樂園有一棵樹，上頭有很多蟲子，很多很多的，數不過來那麼多。那個蟲子各處跑。佘果滿自己就說：「這麼多蟲子，再也不敢來了。」就因為她一見到蟲子她就不動彈了，甚至於走路都不會走了。她最怕蟲子，這是有啦。我當時這麼對她說：「妳不要怕！明天就沒有了。」她第二天果然很有信心地又來了；到這兒，果然一條蟲子也沒有了。有很大一棵樹，這樹有兩個人那麼高。那個上頭有千千萬萬那麼多蟲子，一天就都搬家了，沒有了，不知道搬到什麼地方去了。這也不是說：「喔！我知道了，這一定是師父灑一點殺蟲水，都給殺了。」哈哈！我本來想用殺蟲水，但是沒有錢買，所以我就吹幾口氣：「呼、呼、呼，快跑！」都跑了！

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Ｉ8 .  託事顯法生解門

八、見此華葉，即是見於無盡法界；非是託此，別有所表。下[20]云：「此華蓋等，從無生法忍之所起」等。

【八、見此華葉，即是見於無盡法界】：第八門是託事顯法生解門。所有法界一切眾生，都能見著這一個蓮華葉。雖然這是一個蓮華葉，可是也就能看見無盡的法界。這無盡法界，都在這一個蓮華葉裡包含著了。

【非是託此，別有所表】：這並不是一個比喻，是個真實不虛的，就是這樣子。每一粒塵裡邊，具足法界；每一個法界裡邊又有一切的微塵，又具足這個法界，充滿法界。這不是說，或者用譬喻來比，或者是一個代表的名詞來表示有其他的道理，不是的！這就是說，這個蓮華葉雖小，但能包括法界；法界雖大，還是在這個蓮華葉裡邊──是重重無盡的這種境界，並不是形容其他的道理。

【下云】：在下邊又說，【此華蓋等，從無生法忍之所起】：這個蓮華葉有這種的境界，那麼所有的蓮華葉都具足無盡無盡的這種境界──所有的蓮華葉，又結成一個蓮華寶蓋。這個蓮華寶蓋，是從無生法忍所生起的蓮華葉，所以它能重重無盡。什麼叫無生法忍？就是不見少法生，也不見少法滅。這種的境界，是忍可於心──在自己心裡覺得很舒服的、很自在的、很明了的。你想說還說不出來，沒有法子能說出來這種境界；你想寫，也沒有法子能寫得出來這種境界。你想寫一篇文章，什麼叫無生法忍，也沒有法子說得出來。這個文章也不能代表這個無生法忍。你有文章了，就有法生了，也有法滅了。所以不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心，這種境界只有自己知道，旁人無法知道，也沒有法子可以說出來的，這叫「無生法忍」。【等】：還有其他經文也說這種意思，所以用「等」。

[20]「下」云：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「下文」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「下」。今本書依上人講解作「下」。

Ｉ9 .  十世隔法異成門

九、即此一華，既具[21]遍一切處，亦復該一切時。謂三世各三，攝為一念，故為十世。以時無別體，依華以立；華既無礙，時亦如之[22]。故[23]《晉經》云：「過去無量劫，安置未來今；未來無量劫，迴置過去世」等。〈普賢行〉云：「過去中未來，未來中現在」等，又云：「無量劫即一念，一念即無量劫」等。時無別體；故不別立，以為所依。

【九、即此一華，既具遍一切處，亦復該一切時】：第九門，是十世隔法異成門。就是這一朵蓮華，既遍於一切處，也該於一切時。所謂「橫遍十方，豎窮三際。」三際，就是過去際、未來際、現在際，也就是三世。

【謂三世各三，攝為一念，故為十世】：怎麼叫「三世各三」？就是說過去的過去、過去的現在、過去的未來，這是過去的三世。現在的過去、現在的現在、現在的未來，這是現在的三世。未來的過去、未來的現在、未來的無盡；未來的無盡也就是未來的未來；這是未來的三世。這三個三世，合起來就成為九世；九世同攝歸一念，不出這個現前一念心。這一念又把它算成一世，總算十世。前邊那三個三世，九世；九世又變成一念，這十世。十世古今不出一念，沒有超出這個一念，所以說十世。

【以時無別體】：因為這個時候，沒有一個特別時間的體，它也沒有體；【依華以立】：依著這個蓮華而說的有這個時。【華既無礙】：華既然是重重無盡的，無礙無礙的；那麼，【時亦如之】：時也和華一樣的，也是無礙的。

【故《晉經》云】：「晉經」就是在晉朝時代所翻譯的六十卷《華嚴經》。為什麼要用晉朝的經？因為那個經文比較明顯，容易明白，所以引用那時候翻譯的這個《六十華嚴》來作正文。因為前邊的緣故，所以在《晉經》上說，【過去無量劫，安置未來今】：在過去的無量劫，把它安到未來和現在這個時候。本來是過去了，又可以把它拿回來；拿回來，安到現在，又可以安到未來。這就好像電視，影片已經過去了，又可以再放；再放，我們又看見了。這是未來和現在了。【未來無量劫，迴置過去世】：在未來的無量劫，又可以把它回來，可以把它放在過去世的時間裡頭。【等】：關於這種道理，還有很多其他的經文都有談到。

【〈普賢行〉云】：在《華嚴經•普賢行品》上這麼說，【過去中未來，未來中現在】：在過去裡邊的未來，在未來裡邊的現在。【等】：就是後面的經文又說了：「三世互相見，一一皆明了。」在三世裡邊，你也能見著我，我也能見著你。也就是過去的，可以見著現在，也可以見著未來；未來的，可以見著現在，又可以見著過去。不是糊糊塗塗的見著，一一皆明了，見得很清楚的。這是〈普賢行品〉裡邊說的。

【又云】：〈普賢行品〉又說，【無量劫即一念，一念即無量劫】：在無量劫這麼長的時間裡，也沒有超出這一念；在一念之間，就是無量劫。說菩薩可以入劫智，就是可以入大劫，入小劫；小劫入大劫，大劫入小劫；長劫入短劫，短劫又可以入長劫；無量劫又可以入一劫，一劫又可以入無量劫。菩薩有這種不可思議的境界。所以說一念即無量劫。【等】：還有很多其他的經文都有談到類似這樣的道理。

【時無別體】：這個時間性沒有特別的體、沒有本體，【故不別立，以為所依】：所以不特別立這個時，以作為法之所依。

[21] 既「具」遍一切處：《佛教大藏經》、《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「具」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「其」。今本書依上人講解作「具」。

[22] 時亦如「之」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「之」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「是」。今本書依上人講解作「之」。

[23]「故」晉經云：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「是故」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「故」。今本書依上人講解作「故」。

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你今天去飛機場，把那個王泰生接來了？（弟子：接來了。）

在美國這一個國家啊，創立佛教是很不容易！為什麼呢？在過去，沒有什麼人真正明瞭佛教；尤其在這一個時代，創立佛教也是不容易的！

寧波這地方造佛像造得最好。王泰生居士是寧波人，他造的佛像非常的莊嚴、非常的好。現在他到美國來，想把造佛像的這種藝術流傳到西方，這是一個很好的機會；所以將來在西方，會有很多人學這種的藝術，來造很多的佛像。

佛像是像法的主，正法時代也不一定需要這個像；因為眾生的業障太重了，所以就變成像法了，就是要有佛像；等像法時代過去，就該末法了！我們現在是正法時代。正法時代也有像法，不過不是以像法為主。為什麼呢？在美國這個地方，佛像沒有人認識；佛教是有很多人知道，但是佛像還很少人見過。所以這雖然是有像法，像法還沒有令人人都知道，所以我們現在還是正法時代。

正法，能研究正法的人，就是不著相。但是眾生要是沒有相，他又沒有所依據，無所依了；無所依，他就又落空了，所謂「著相頭頭錯，無為又落空」。眾生，你讓他無形無相，他會覺得是空虛，沒有一個實體。所以在像法時代，就提倡造佛像。

是誰提倡造佛像？在阿育王那時候是造塔（廣建寺塔，奉安舍利），相傳在優填王那時候才開始造佛像。因為佛到天上去說法，佛的弟子都想念佛；那怎麼辦呢？造一個佛像。結果造一個也不像佛的樣子，再造一個也不像佛的樣子；造了很多，也都不像佛的樣子。因為這個造像的人，一見著佛的真身，他就睜不開眼睛了，沒有法子能把佛的本來面目造得出來！那麼以後呢，這請佛慈悲，坐到海邊上，讓佛的像映照到水面。造像的人就看著水面上的佛像，依照這個樣子來造；因為是看水面上所映現的佛像，他的眼睛就可以睜得開了。從此之後，各處就都造佛像；因為眾生想要見佛，所以造佛像。這是像法的一種因緣。

（編按：佛到忉利天上去為母說法時，優填王思念佛，請目連尊者以神通力接工匠至天宮，親睹如來妙相，以牛頭旃檀木造像，是雕刻佛像之始，這尊木雕也是最早的佛像；以後，波斯匿王亦命人以紫磨金造佛像，是鑄造佛像之始。故事並見於《增一阿含經》。《觀佛三昧經》則云佛上天時，優填王鑄金造像。）

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Ｉ１０ 主伴圓明具德門

十、此圓教法，理無孤起，必攝眷屬隨生。下云：「此華即有十世界微塵數華以為眷屬。」又如一方為主，十方為伴，餘方亦爾。是故主主伴伴，各不相見；主伴伴主，圓明具德。

【十、此圓教法】：第十門，是主伴圓明具德門。圓教的法，是圓融無礙，無礙圓融；如果要是有礙，就不是圓融；所以這是圓滿修多羅，叫圓教。這種圓教的法，【理無孤起】：照理說，它不是孤獨的，它是圓滿的。那怎麼叫「孤起」呢？孤起，就是單單地生出這麼一個教法來；於一切教，這個理它都不合，是獨立的。圓教不是獨立的，它是普遍的，以法界為體；這個法界是大而無外，小而無內，無在無不在。大而須彌，須彌山也在這個法界裡邊；小而微塵，也是在這個法界裡邊，都沒有跑出這個法界外邊去。

所以我常對你們講，我們這兒就算是護法居士，也不怕他跑；誰願意跑，就儘管跑！為什麼？你跑來跑去，無論你跑到什麼地方，跑不出我這個法界；為什麼呢？這個法界是我的。法界是我的，是不是你的呢？也是你的。要單單是我的，不是你的，那不圓了。不單是你的，是我的，又是他的；你、我、他都有份的。所以你跑，也跑不出法界；你來，也沒有到這個法界外邊去。跑，也沒有到法界外邊去，這就是圓教。

【必攝眷屬隨生】：一切經典和經典是眷屬，一切菩薩和菩薩是眷屬，一切佛和佛是眷屬，所以圓教能攝一切眷屬。因為圓教能攝一切眷屬，所以叫「隨生」，這個眷屬也是重重無盡的。

【下云】：下邊就說了，【此華即有十世界微塵數華以為眷屬】：這一個大蓮華，甚至於就有十個世界那麼多的微塵數的華，來作為它的眷屬。

【又如一方為主，十方為伴，餘方亦爾】：這個「眷屬」就是主伴。「主」是說法主，「伴」就是聽法眾；所以就譬如釋迦牟尼佛是說法主，十方諸佛就是伴；十方諸佛在某一方為說法主，其餘的九方諸佛就為伴。
【是故主主伴伴，各不相見】：因為這樣，所以主和主不相見，伴和伴不相見。【主伴伴主，圓明具德】：無論是說法主也好，聽法眾也好，都是圓融無礙，具足萬德莊嚴。所以在法界裡邊，是莊嚴法界性。

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今天，我們這個講經的法會就提前一點來迴向。因為造佛像這位王居士，昨天他就來了。但是昨天很疲倦、休息，所以今天他來聽經也沒有聽著多少，講了有十句八句的。不過這個法啊，不論多少，知這個法味就可以了。早一點迴向，你們各位和這位王居士在一起拍個照片，影一個相，用作紀念。那麼將來在美國這兒，我希望這個佛像到每一個人的心裡去，每一個人心裡都有一個佛像！每一個人家裡也有一個佛像！這樣子，也是重重無盡。

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Ｇ3 .  結例成異 分二   
Ｈ1 . 舉一例餘    Ｈ2 .  結勸修益
今Ｈ1 .

舉華既爾，一塵等事亦然。如此事華，既帶同時[24] 等十義，具此十門；而此事等具餘教等十門，則為百門。事法既爾，餘教義等具百亦然，則為千門。如教義等有此千門，彼同時門中，亦具百門；餘廣狹等例爾，亦有千門。若重重取之，亦至無盡。

在前邊所講的妙蓮華葉，一葉就能容遍法界，小中容大，大不礙小；小大互相包容，互相無礙。小雖然包大，但是這個大也沒有小；大雖然在微塵裡邊、在蓮華葉裡邊，但是這個大也沒有小。法界雖然大，可是這蓮華葉裡邊能包容它；這蓮華葉也沒有大，那法界也沒有小，但是法界在這一片蓮華葉裡邊包著。

【舉華既爾】：前邊有這十種的義理，現舉出這一片蓮華葉就有這樣的作用──小不礙大，大不礙小，互相圓融無礙。這片蓮華葉既然是這樣子，所以說，【一塵等事亦然】：每一粒微塵也是這樣子，每一件事情也是這樣子，都是有重重無礙，無礙重重，這種的道理。「亦然」，也就是這樣子。

【如此事華，既帶同時等十義，具此十門】：事也無礙，理也無礙；像這個華和事這樣子圓融無礙。既不是這法界小了，這蓮華葉大了，才包它；也不是這蓮華葉小，法界大了，那怎麼可以包呢？這是一般凡夫的心裡所達不到的這種境界，這種境界不是先小後大，也不是先大後小，互相才能包；而是同時就具足。在前邊十門十義這種的道理，每一門都具足這十義，每一義又具足十門。

【而此事等具餘教等十門，則為百門】：所講的這個「事相」等，就是事法界和理法界。這個事法既然是這樣，其餘的教義、境智、行位、因果、依正、體用、人法、逆順、應感等，都是每一個教義具足十門；一門分為十門，十門中的每一門又分為十門，所以是百門。

【事法既爾，餘教義等具百亦然，則為千門】：在前邊所講的事、法，既然是這樣子，在每一門分出來有十門；所以十十就變成百門，其餘的如教、義等，也都是像這個道理具有百門。那麼，百門的每一門又分為十門，這就變成千門。都是依照前邊這蓮華葉的道理，推而廣之，擴而充之，把百門推而變成千門；千門再往廣推了，就變成萬門了。

【如教義等有此千門】：前邊說事法是這樣，教義也是這樣，境智也是這樣，乃至於應感等等都是這樣，都具足千門的道理；【彼同時門中，亦具百門】：在那個「同時具足相應門」裡邊，也是具足百門，百門又具足千門。

【餘廣狹等例爾，亦有千門】：其餘的如「廣狹自在無礙門」，乃至於「主伴圓明具德門」等等，都像前邊所講的這個道理一樣；也是每一門就分出千門來，千門又具足萬門。

【若重重取之，亦至無盡】：如果把它重複起來，再重複起來，重複又重複，這種道理要是推廣起來，也是無盡無盡的，沒有窮盡的時候。那麼微細地把它研究起來，每一門都是重重無盡的。

前邊講的這麼多的文，這個義理就是表示重重無盡──表示事法界也重重無盡；理法界也是重重無盡；事理的法界也是重重無盡；事事的法界也是重重無盡。所以華嚴的境界說不完，講來講去也無窮無盡；雖然無窮無盡，還要講，就是講這個「無窮無盡」。所以說來說去，還是不能說盡。

[24] 既帶同「時」等十義：《佛教大藏經》、《中華大藏經》、《大正新修大藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「時」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「事」。今本書依上人講解作「時」。

Ｈ2 .  結勸修益 

於此十門，圓明顯了，則常入法界重重之境。

【於此十門，圓明顯了】：在前邊所講的十門，每一門又分出十門，成百門，百又分成千門，這是重重無盡的道理。可是對每一門的道理你都清清楚楚的認識，明明白白的了解。一門的道理你明白了，十門的道理你也圓明顯了；十門的道理你圓明顯了，那百門的道理你也都圓明顯了了；百門的道理你圓明顯了，也能明白了解，那麼千門的這種事理也可以明了了。這叫「一通一切通」。你一樣通了，那麼一切都通達無礙了；你要是一樣沒有明白，那麼一切也就不明白。所以你要學精了，學專了！所謂「專一則明，分馳則愚」，你要專一了，你就明白了，這叫一通一切通；你要盡打妄想，這叫「分馳」，那就不明白；不明白，就是愚癡。

【則常入法界重重之境】：你既然明白了，就真正明白法界的這種道理了；法界的道理是什麼？就是這種重重無盡的境界，所以重重之境，重重無盡的境界。重重無盡的境界，就是法界。法界雖然有成、住、壞、空的時候──成有二十個小劫，住有二十個小劫，壞有二十個小劫，空有二十個小劫；二十個小劫叫一個中劫，成、住、壞、空為四個中劫，四個中劫就是一個大劫──雖然有這個大劫，但是法界並沒有壞；雖然劫有成、住、壞、空，但法界沒有成、住、壞、空。成的時候，法界也沒有成；壞的時候，法界也沒有壞；住的時候，法界也沒有住；空的時候，法界也沒有空。那麼，成、住、壞、空這個法界還是法界，這叫重重之境，重重無盡，沒有完的時候，這就是法界的境界。

果某！你看看我今天講這個疏文有多少個人聽不明白。（弟子：不知道。）你不開了天眼了嗎？開了天眼，怎麼會不知道呢？（弟子：沒有睜開。）沒有睜開。你不要睡覺就睜開了嘛！我知道，這十個，裡邊有四個，外邊有六個，這叫「四聖六凡」，十法界。這十個人都是這麼樣想：「這是講的什麼？」都是打一樣的妄想。那麼，現在我不能告訴你，我是講的什麼，你是聽的什麼。你要想明白，就要聽多幾次；聽少了，是不會明白的。

Ｆ2 .  德用所因 分三
Ｇ1 . 問答總明    Ｇ2 .  隨門別釋    Ｇ3 .  總結所屬    Ｇ1 . 分四  
Ｈ1 . 標舉章明    Ｈ2 .  假問徵起    Ｈ3 .  列數總答    Ｈ4 .  總相會通
今Ｈ1 .

第二，明德用所因 [25]  。

 【第二，明德用所因】：在前邊所講的，是事事無礙第一科「正辨玄門」的道理；現在所講的，是第二種「德用所因」的道理，是說明如來的萬德莊嚴，是用什麼因緣？

[25] 明德用所「因」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「因」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「由」。今本書依上人講解作「因」。

Ｈ2 .  假問徵起

問：有何因緣，令此諸法得有如是混融無礙？

【問】：這問了，問誰呢？這不是問你，不是問我，也不是問他；這是清涼國師自己問自己，自己答自己，自問自答。

【有何因緣，令此諸法得有如是混融無礙】：有什麼因緣，可以令事法、理法、事理法、事事法都這樣圓融無礙呢？令這一切諸法，得到也像這樣的混融無礙呢？「混」是混合了，分不開了；「融」是融會到一起了。雖然混合融會，而彼此還互相無礙。「彼此無障礙」也就是說，你不會把我這個體給混沒有了，我也不會把你那個體給混沒有了；互相混融，互相無礙。是什麼因緣這樣子呢？

Ｈ3 .  列數總答 

答：因廣難陳，略提十類。一、唯心所現故；二、法無定性故；三、緣起相由故；四、法性融通故；五、如幻夢故；六、如影像故；七、因無限故；八、佛證窮故；九、深定用故；十、神通解脫故。

【答】：這個回答，是清涼國師自己回答自己的問題。

【因廣難陳，略提十類】：這種因緣是很多很多的，很廣泛的，很難把它說明白，也是沒有法子把它詳細說出來。現在略略地提出十個種類，來分析這種因緣。

【一、唯心所現故】：第一類，是說一切法都是唯心所現的道理。所謂「佛說一切法，因有一切心；若無一切心，何用一切法？」所以，這一切法是混融無礙，這都是唯心所現的緣故。

在《華嚴經》上說：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」一切一切的，都是唯心所現。你或者墮地獄、做餓鬼、轉畜生，甚至做阿修羅、人、天人，都是唯心所現，都是你心造成的。心造地獄，心造餓鬼，心造畜生，心造修羅，心造人，心造天，甚至於心造阿羅漢，心造聲聞，心造菩薩，心造佛，這十法界都是從心造出來的；你要離開心，就沒有法了，因為這十法界都是唯心所現。所以這種混融無礙的法，也是唯心所現出來的，在你自性所現出來的。

【二、法無定性故】：第二類，是說這個法，沒有一定的性。如果有一定的性，那就有定法了；因為法無定性，所以沒有定法；因為法無定法。第二是法無定性故；因為法無定性故，所以也是混融無礙了。

【三、緣起相由故】：第三類，是說這種因緣生起，是互相由藉的道理。就是彼此互有連帶的關係，你藉著我的力，我藉著你的力，互相幫助。

【四、法性融通故】：第四類，是說法性是圓融無礙的，互相融通的，你不障礙我，我不障礙你；誰也不障礙誰，互不障礙。

【五、如幻夢故】：第五類，是說這種法，可以比喻如幻如化的道理。好像如夢幻泡影一樣的緣故，所以混融無礙。

【六、如影像故】：第六類，是說這種法，好像如影隨形一樣的道理。影子和像是不相捨離的，像到什麼地方，影也就到什麼地方；所謂「影隨像轉，影因像生」。這也是混融無礙。

【七、因無限故】：第七類，是說這種的因是沒有限度的道理。因為是無窮無盡，沒有限量，所以這也是混融無礙。

【八、佛證窮故】：第八類，是說佛證得徹果該因的道理。佛把一切覺果都證到極點了的緣故，所以混融無礙。

【九、深定用故】：第九類，是說深定用的道理；「深定」是大定。就是有大定的用，在定中轉妙法輪，教化眾生，這是深定用的緣故。

【十、神通解脫故】：第十類，是說神通解脫的道理。有這種神通，而不著到相上。有的人雖然有神通，但不能解脫；為什麼？因為執著到相上。現在這種神通能解脫，就是因為離相的緣故；也就是永嘉大師所說的「六般神用空不空」，這就是解脫了，這就空了！「一顆圓光色非色」，一顆圓光，你說有色，又非色，又沒有色相，即相離相。所以，即相離相，即空離空，空而不空，色而非色，這是神通解脫。

因為有以上這十種的道理，所以才講這個混融無礙。

Ｈ4 .  總相會通 分三
Ｉ1 .  總標功能    Ｉ2 .  料揀差別    Ｉ3 .  會通德用遮其異釋
今Ｉ1 .

十中隨一，即能令彼諸法混融無礙。

【十中隨一】：在前邊所說的這十門道理，無論在哪一門裡邊，【即能令彼諸法混融無礙】：即能使令這一切的諸法混融無礙。

Ｉ2 .  料揀差別 

十中前六，通約法性，為德相因，法爾如是；後二，皆是業用，義通因果；七，約起修，義通德相業用；八，約果德，唯是德相故。

【十中前六，通約法性，為德相因，法爾如是】：在十門之中的前六門，是約法性為德相的因緣，它就是這樣子。「法爾」就是這樣子。

【後二，皆是業用，義通因果】：後邊的第九和第十門是業的作用，它的意思是通因通果。

【七，約起修，義通德相業用】：第七門，是講因緣生起的修行，它的意思是通於德相，也通於業用，所以說「因無限故」，就是德相和業用，是無所限量的。

 【八，約果德，唯是德相故】：第八門，是講果德的道理，單單說德相，沒有說業用。

卍      卍      卍

我以前也講過這個公案，今天再把它說一說──

從前有兩位老修行，同時也是師兄弟。師兄在沒出家以前，是非常有錢的人，所吃的都是非常好的東西；師弟在沒出家以前，是個貧窮人，盡吃一些不好的東西。等到出家之後，師兄弟兩人所吃的都是一樣，也不太好，也不太壞。但是這個盡吃好東西的師兄也不打妄想說：「我吃的東西很不好的！」這個吃不好的師弟也不打妄想說：「喔，我吃的東西太好了！」都沒有這個妄想。兩個人就打同參，各處去參方學道；那麼一走呢，就走到北方去了。

北方天氣非常寒冷；不單寒冷，又遇著下雪，師兄弟兩個人，就在一個燒窯的這個破窯裡邊避風雪。這鵝毛大雪，下得像鵝毛似的，一片一片地下，也不停；下了三天，他們就在破窯裡打坐，坐了三天。

最後這一天晚間，這個師弟就為這個師兄打起妄想來了！打什麼妄想呢？他想：「我倒不要緊，我根本就是個窮人家，有沒有東西吃，這都不要緊；我師兄的家裡這麼有錢，現在三天也沒有飯吃，這真是太可憐了！如果這時候，要是有人給送一點麪來，這可好了，救一救急！」

他這麼一打妄想不要緊，因為他們都有修行，所以土地神就受不了了，想：「有兩個真修道的人在這兒修行，我趕快要做護法；他們現在沒有飯吃，我去給他們要飯去！」到什麼地方要飯去呢？這土地神要飯，他不是挨著門去要；他看看哪個地方可以要到飯，他就到那地方去要。一看，後山上有兩個做豆腐的老夫婦；這個土地神，他就用起神通來；就好像方才這個「神通解脫」，他就用了神通了，就給這老夫婦托夢，夫婦倆都做一樣的夢。

夢什麼呢？土地神就說：「你們前山有兩個真修道的修行人，他們在那個破窯裡已經三天沒有飯吃了！你現在快去供養供養他們兩個人，你就功德無量了！他們也不會餓死了，你也有功德。這兩個修道的人，你們應該供養去！」老夫婦倆都做這個夢，所以本來不相信夢啊，這回也相信。這兩個老夫婦都是不信因果的人，但是這回兩個人都做同樣的夢，不是同床異夢，這是同床同夢；同床同夢，認為這個夢就是真的了。於是就做了一點麪湯，送到破窯裡來供養這師兄弟兩人。

這個師弟一見著麪湯來了，哈哈就笑起來了：「喔，這真有感應！」這個師兄說：「你笑什麼？」他說：「我正在這兒想，要有人給送一點麪吃，那多麼好呀！我是不要緊，師兄你這麼有錢的人呢，現在挨餓了，這是太受不了了！所以我想要有護法感應就給送點麪來，這是好了。果然現在來了，給送來了。這真是有感應了，我們這個修行都差不多了！」

這個師兄一聽，你說怎麼樣？說：「君子謀道不謀食，你這個沒有出息的人！你這個有什麼用？三天沒有吃飯，就是三個月沒有吃飯也不要緊的！你為什麼要打這個妄想？好了！你這麼一個沒有出息的人，我以後不和你在一起！從此之後，爾為爾，我為我，你去打你的妄想，我不想這個。你打來的妄想你吃它了，我不要，我走了！」

你看！這個師兄是不是一天到晚罵這個飯的？是不是一天到晚罵這個菜的？是不是一天到晚打這個妄想，說這個飯不好吃、那個飯好吃？你們自己想一想，和這兩位修道的人比較一下，你們是願意學這個師弟呀？是願意學這個師兄？隨你們自己去選擇去！

接下來這個故事，以前也告訴過你們了！你們都是像耳邊的風，吹過去就算了，誰也不記得了；所以今天呢，幸虧我還記得，再講給你們聽一聽。

我在芙蓉山觀音洞的時候，有一個法師非常妒忌我，就到芙蓉山去破壞，叫芙蓉山的叢林不要供養我，說我錢多得很，比常住都多。常住就很相信他這麼講，於是就不供養我飯吃了。

當時我自己還有一點麪──不是做豆腐的這倆夫婦給送來的，是我自己以前有的；那麼一天吃一點，吃了大約十幾天就沒有了。沒有了，到半個月的時間就沒有飯吃，也沒有麪吃。可是這個土地神，他也不去給我找護法；土地神雖然不給找護法，韋馱菩薩大約他看見，是有點忍不住了；他忍不住了，於是乎，他就找到這個誰呢？王居士，都認識，就找這個「本地法師」──她不是個法師，是個在家人，叫劉寬勝；一般人給她起個別名，叫「本地法師」。

她被狗咬了有三四個月，治也治不好。那麼她晚間呢，就夢見這韋馱菩薩，韋馱菩薩就告訴她：「在芙蓉山後山上有個觀音洞，有某某法師在那兒，他沒有飯吃；妳去供養他，妳被狗咬的腳這毛病就會好了！」一連幾天，她都做這個夢，她就相信了。於是她各處去化緣，化了七十多塊錢，自己又買了三十斤米，就揹著給送到山上去。送到觀音洞，這個法師看見了，就說自己是這兒的當家，東西一定要交給他；這個劉寬勝不交給他，兩個人就吵起來了。我聽到爭吵聲就從洞裡出來，她看見我，她就說：「哦，就是他！我在夢中看見的，就是這個法師！」那麼這樣子，我說：「好啦！我們兩個分了！米，一個人分十五斤；這個錢呢，一個人分三十五塊錢。」這麼樣把米和錢分開了。所以這個仗也不打了，我也沒有餓死。這是我過去的經驗。

所以你們各位呀，不要一天到晚就想吃得好，或者怎麼樣子，盡想這些個麻煩的問題。吃得怎麼樣好，也是變成糞的，沒有什麼大用處！

卍      卍      卍

Ｉ3 .  會通德用遮其異釋

前之十門，通德相業用。約佛，則用亦德相，德上用故；約機，則相亦稱用，令知相故。即用之相，染淨雙融；即相之用，能染能淨。故相及用，不分兩別。

【前之十門，通德相業用】：前邊所講的十門，每一門都通於德相和業用。這有兩種說法，一種是對佛來講，一種是對眾生來講。

【約佛，則用亦德相，德上用故】：依照佛來講，這業用也就是德相；因為用也是屬於德上作用的緣故。

【約機，則相亦稱用，令知相故】：「機」就是眾生。依照眾生來講，這個德相也是業用；為什麼？因為要令眾生知道這德相的緣故。

【即用之相，染淨雙融】：這個用，也就是這個相；染不礙淨，淨不礙染，染淨互相圓融，互相無礙。

【即相之用，能染能淨】：就是德相，也就是業用，因為它能染，也能淨。淨的時候，就是德相；染的時候，就是業用。

【故相及用，不分兩別】：因為這個關係，所以德相和業用是沒有這兩種的分別；不是兩個，是一個。「兩別」就是兩種的分別。

Ｇ2 .  隨門別釋 分十
Ｈ1 . 唯心所現故　Ｈ2 .  法無定性故 　Ｈ3 .  緣起相由故
Ｈ4 .  法性融通故　Ｈ5 .  如幻夢故　　Ｈ6 .  如影像故
Ｈ7 .  因無限故　　Ｈ8 .  佛證窮故　　Ｈ9 .  深定用故　　Ｈ10 . 神通解脫故
今Ｈ1 .

初、唯心現者。一切諸法，真心所現；如大海水，舉體成波。以一切法，無非一心故；大小等相，隨心迴轉，即入無礙。

【初、唯心現者】：第一種因，是講唯心所現這一門。怎麼叫唯心所現呢？

【一切諸法，真心所現】：所有的一切諸法，都是從真心所現出來的。【如大海水，舉體成波】：真心就譬喻大海的水，這大海的水，全體就是波浪，這波浪就譬如一切法。

【以一切法，無非一心故】：波浪都是在這大海裡，就好比一切法都是在人的心裡。這一切法，沒有不是從真心所生出來的。

【大小等相，隨心迴轉，即入無礙】：因為這個，所以無論是大的相，或是小的相，或是中相，都是隨著真心來回這麼互相輪轉；因為從心裡這麼輾轉、輪轉，所以就入無礙的這種境界，無所障礙了。

真心能生萬法，所以才叫「萬法唯心，心唯萬法」，因為心能生萬法，所以說它是混融無礙。可是我們所有的人都把真心忘了，就用妄心，用分別心，沒有用真心。你要真能用這個真心，就能生一切法，就沒有執著；不能用真心，處處都是執著。你能用這個真心，就沒有執著了；為什麼？因為它是圓融無礙的，是混融無礙的。
你看大海，水多一點，也不覺得多；水少一點，也不見它少。為什麼那樣子呢？就因為大海的本體是具足的，是廣大的，所以沒什麼增減。

我們的真心也和大海是一樣，萬法就像波浪似的。又可以說，萬法就是煩惱，煩惱就像波浪似的那麼多──這個煩惱過去了，後面那個煩惱又生出來──就是人心沒有平；你要能平，這就能返本還原，到達大海沒有波浪的境界上。海沒有波浪，就比方人心沒有煩惱，就平定了。

Ｈ2 .  法無定性故 分三
Ｉ1 . 約大小釋　　Ｉ2 .  引文證成　　Ｉ3 .  例釋餘法
今Ｉ1 .

二、法無定性者。既唯心現，從緣而生，無有定性，性相俱離。小非定小，故能容太虛而有餘，以同大之無外故；大非定大，故能入小塵而無間，以同小之無內故。是則等太虛之微塵，含如塵之廣剎，有何難哉！

【二、法無定性者】：第二種因，是法無定性門。怎麼叫「法無定性」？【既唯心現】：因為前邊所說一切法是真心所現，是唯心所現。【從緣而生】：雖然是唯心所現，但是要有一種因緣，才能生出這種法；【無有定性】：所以說這個法的本體沒有定性，沒有一定的。【性相俱離】：性也沒有一定，相也沒有一定，這是性相俱離。怎麼說是性相俱離呢？

【小非定小】：這個小不一定是小，那麼大也不一定是大。小不一定是小，【故能容太虛而有餘】：所以這一粒微塵裡邊可以包容太虛，而且在這一粒微塵裡邊還有很多的空間。也就是說，這太虛空裝在一粒微塵裡邊還沒有滿；可是這個微塵也沒有大，那個太虛空也沒有小。雖然它沒有小，可是在這一粒微塵裡邊裝著；這一粒微塵雖然沒有大，可是能包括太虛空。【以同大之無外故】：因為這個「小」和那個「大而無外」的道理是一樣的。

【大非定大，故能入小塵而無間】：大也不一定是大，所以太虛空雖然大，可是它能入一粒微塵裡邊去，也沒有障礙，也沒有間隔。為什麼？【以同小之無內故】：因為太虛空這個大，也是和那個小得再沒有那麼小的「小而無內」一樣的緣故。所以這小非定小，大非定大。這種道理就是教我們人離開一切法，離開一切相，所以說「性相俱離」，要離開，要沒有執著。離開一切法，離開一切相，這樣就沒有執著了。

【是則等太虛之微塵】：因為前邊所說這道理，好像等同太虛空那麼多的微塵，在每一粒微塵裡，【含如塵之廣剎】：能包容微塵數那麼多的諸佛國土；那麼廣大的剎土，都在這個微塵裡邊包括著。【有何難哉】：這有什麼困難呢！這種道理，根本在凡夫的知見上是不可能的事情；怎麼一粒微塵，可以包容像微塵那麼多的諸佛國土呢？這是做不到的事情。可是，這要是在「事事無礙」這種境界上來講，就沒有困難，小可容大，大不礙小；大呀，跑不了這個小的外邊去。

Ｉ2 .  引文證成

舊經〈十住品〉云：「金剛圍山數無量，悉能安置一毛端；欲知至大有小相，菩薩以是初發心。」

【舊經〈十住品〉云】：舊經，是晉朝時代所翻譯的六十卷《華嚴經》。在舊經〈十住品〉上說，【金剛圍山數無量，悉能安置一毛端】：在須彌山的外邊是香水海，香水海的外邊有金剛山圍繞著；次有七個香水海、七重金剛山。在第七重金剛山的外邊，是鹹水海；在鹹水海的外邊，有鐵圍山圍繞著。這樣的金剛山和鐵圍山的數量，是沒有數量，不知有多少？可是，這麼多無量無數的金剛山和鐵圍山，就能把它完全安放到一根毫毛梢上。你看，金剛山、鐵圍山那麼大，能把它放到一毛端上。

【欲知至大有小相，菩薩以是初發心】：你想要知道在大裡邊有小的相，在小的裡邊也有大的相，小大無礙這種的境界，就要修菩薩道。因為初發心的菩薩，就有這種的境界，有這種的智慧，能明白這大不礙小，小不礙大，這事事無礙的這種的道理。

Ｉ3 .  例釋餘法 

一非定一，故能是一切；多非定多，故能是一。邊非定邊，故能即中；中非定中，故能即邊。延促靜亂等，一一皆然。

【一非定一，故能是一切】：這個一，是一個數目的開始；一是由什麼變的？怎麼會有一個數目的開始呢？一就是從○字變出來的；這個○字，它伸開來就是個一字，它合起來就是個○字。一切的數目，都是由一開始，所以這個一也不一定是一；有了一，就會變成二、三、四、五……所以這是「一非定一」，一就能變成一切。

【多非定多，故能是一】：多是從什麼地方來的呢？多就是從一那兒來的。要是沒有一，就沒有多；連一個都沒有，怎麼會有多呢？所以多非定多。你要是把它分析起來，多也不一定是多，多就是一，一就是多。你不要有這種執著，說這多不是一，一不是多。多就是一，一就是多，這個問題你把這數算明白了，就沒有什麼問題了；你要是算不過來，就生一種執著心：「這個多就是多，怎麼會是一？一就是一，怎麼又會是多？」你要知道，一再加兩個，就變成多了；多減去一個，也就少了！

【邊非定邊，故能即中】：邊和中道是不同的，但是你要是會用了、會修了，邊也是中；你把邊向中間搬移一下，它就是中了。你不要那麼死板板的。所以說，邊也不一定是邊；你要能從邊那兒往回走一走，就是中道了。

【中非定中，故能即邊】：中也不一定是中，中也能是邊。你從中道往邊上搬移一下，它也就變成邊了。

【延促靜亂等，一一皆然】：「延」是延長，「促」是短促；長，長至於無量劫；短，短到一念。一念也就是無量劫，無量劫也就是一念。一念怎麼能變成無量劫？從一念能增到無量劫，所以無量劫也沒有出這一念。延促的道理也是這樣，所以說延非定延，延就是促；促非定促，促也就是延。你要是能把它像這樣活用起來，就無所執著了，你就會「應無所住而生其心」了。

「靜亂」，靜就是不動，靜就是靜；亂就是動，動就是亂。這兒是，靜非定靜，靜就是亂；亂非定亂，亂就是靜。你能把它像這麼樣活用起來，對一切事情，那就沒什麼大的問題！所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」。這種境界，不是什麼都沒有了，而是因為認識了；不是什麼都不知，而是因為了解了。了解了，也就不需要再知道；認識了，也就不需要再執著了！所以，一一皆然。

這個延促，這個靜亂，都是像這個「一非定一，多非定多；邊非定邊，中非定中」是一樣的道理。這種的道理也不容易明白，為什麼？因為凡夫有一種執著心；有一種執著心，你要教他進到這種圓融無礙的境界上，這是不容易的。

卍      卍      卍

學佛法啊，首先要破我們的執著。你有一種執著，就不能得到解脫；不能得到解脫，你就不自在；不自在，你就有很多麻煩。

在佛教裡頭，我們修道，必須要首先把自己管一管，不管旁人！無論在任何的情形之下，不能隨隨便便就自己找煩惱。尤其對於尊長方面，更不可以隨便生煩惱；不單尊長，就對於師兄弟，也不可以隨便發脾氣。做師弟的，無論如何不可以對師兄發脾氣；你對師兄發脾氣，你再有修行，再有功德，也都沒有了。尤其好發脾氣的人，他不會出貴的！所謂「善人不怨人，怨人就是惡人；富人不佔便宜，佔便宜的人是窮人」，那個窮人他是願意佔便宜的，「貴人就不生氣，生氣的多數是賤人」。

所以呀，我們修道的在任何的環境之下，不可以隨隨便便地發脾氣！不要說對於師兄，就對於師弟，比自己小的，也不可以隨便發脾氣。你隨隨便便發脾氣，這樣的人將來一定會墮地獄。為什麼？因為地獄就是發脾氣的人造成的！你要想離苦得樂，一定要先管著自己不發脾氣！你不發脾氣，這就是樂；你發起脾氣，這就是苦。所以，學佛法學什麼？學來學去，你對於這個皮毛的功夫都沒有，那怎麼還可以修行？

卍      卍      卍

Ｈ3 .  緣起相由故 分三
Ｉ1 .  總顯　　Ｉ2 .  別釋　　Ｉ3 .  總結
今Ｉ1 .

三、緣起相由者。謂大法界中，緣起法海，義門無量。約就圓宗，略舉十門，以釋前義。謂緣起法，要具此十義；緣方起故，闕則不成。

【三、緣起相由者】：第三種是緣起相由門；緣起是互相由藉，互相幫助。這種的法，說的什麼呢？

【謂大法界中】：就是說的這個「大法界」。大法界，就是包括一切。【緣起法海，義門無量】：這種因緣所生起的法，猶如大海一樣，是無量無邊的，義理也是無量無邊的。所以有無量義，又有無量門；門也無量，義也無量。

【約就圓宗，略舉十門，以釋前義】：根據圓教的宗旨，簡略地舉出來有十門，來解釋前邊這種的道理。這十門也就能生出無量門來。這十門是：（一）諸緣各異義；（二）互遍相資義 ；（三）俱存無礙義；（四）異體相入義；（五）異體相即義；（六）體用雙融義；（七）同體相入義；（八）同體相即義；（九）俱融無礙義；（十）同異圓滿義。這十門，這是說什麼呢？

【謂緣起法，要具此十義】：說因緣生起的法，要緊的這個法，都具有十種義理，【緣方起故，闕則不成】：這種因緣才能生出來；要是沒有這十義，這個緣就不能生起。所以說，要是不具足這十種的義理，就不能成為圓教的道理。

Ｉ2 .  別釋 分十  　　
Ｊ1 . 諸緣各異義　Ｊ2 .  互遍相資義
Ｊ3 .  俱存無礙義 　Ｊ4 .  異體相入義　Ｊ5 .  異體相即義
Ｊ6 .  體用雙融義　Ｊ7 .  同體相入義　Ｊ8 .  同體相即義
Ｊ9 .  俱融無礙義　Ｊ10 . 同異圓滿義
今Ｊ1 .

一、諸緣各異義。謂大緣起中，諸緣相望，要須體用各別，不相雜亂，方成緣起。若雜亂者，失本緣法，緣起不成；此則諸緣各各守自一位。文云：「多中無一性，一亦無有多。」

【一、諸緣各異義】：第一門，是講諸緣各異的道理。說這種緣不只是一種的緣，是多種不同的諸緣。

好像你種一粒種子到地下，它生出來，這也要有種種的緣。什麼種種的緣呢？要有水的緣，又要有土的緣，又要有人來工作的因緣，又要有時節的緣。譬如你在冬天種東西，它就不會發芽，你必須要在春天種下這個種子，它就發芽出來了，這叫時節的緣。單有時節的緣，若沒有水的緣也不會出，沒有土的緣也不會出，沒有人工的緣也不會出；所以必須具足有水、土、人工、陽光、時節等種種的因緣，才能發芽、生根、開花、結果。所以這諸緣各異義，水的緣就不同人工的緣，人工的緣又不同土的緣；不同的！

【謂大緣起中，諸緣相望】：這個緣起，不是一個單單的小緣起，是大緣起；這個大緣起，就是包括一切的緣了。這個大緣起裡邊，包羅一切的緣；在這一切的緣，又相望，互相有關係，互相幫助的。

【要須體用各別，不相雜亂，方成緣起】：雖然諸緣互相幫助，互相相望，但是也不相雜亂。每一緣有它的體和用，各別不同，但是又不相雜亂。緣與緣，用與用，不相雜亂，分別得很清楚。這麼樣子，才能成為因緣生起的一種關係。

【若雜亂者】：假設這諸緣呢，混合起來了，互相分不清了；彼緣此緣，此緣彼緣，也分別不清了，就雜亂起來。也不知道是張三的緣，也不知道是李四的緣了，所以這叫雜亂。【失本緣法，緣起不成】：就把它本位的這個緣法，失去了；所以就不能算為緣起的各異義這種的道理了。【此則諸緣各各守自一位】：這就是每一種緣，它都守自己的本位，一點也不錯亂，也不雜亂。

【文云】：在文中有這麼兩句說得很好的。【多中無一性】：在這個多的裡邊，沒有一種性；那麼就是多性了？【一亦無有多】：在這個一的裡邊，也沒有多性。這就是分得很清楚，雖然是多，但是沒有一種性它是雜亂的，每一種性也不會和其他的性相雜亂。

《華嚴經》的道理，就是講來講去，講去講來，這個意思是重重無盡。這樣子講一講，那樣又講一講，雖然門門不同，互相異義，但又互相無礙。

Ｊ2 .  互遍相資義 

二、互遍相資義。謂此諸緣，要互相遍應，方成緣起。如一緣遍應多緣，各與彼多，全為一故；此一則具多箇一也。若此一緣不具多一，即[26] 資應不遍，不成緣起；此則一一各具一切。下文云：「知以一故眾，知以眾故一。」

【二、互遍相資義】：第二門，是講互遍相資義的道理；資，就是幫助。雖然各各不同，但是可各各互相幫助，一也遍於多，多也遍於一；一就是多中之一，多就是一中之多，所以叫「互遍相資義」。互遍，就是一遍一切，一切也遍於一。相資，就是你幫助我，我幫助你，互相幫助，互相資助。你雖然和我不同，但是你幫助我，我和你也沒有變成一個，可是我又能幫助你；這是互遍相資的道理。

【謂此諸緣，要互相遍應，方成緣起】：說這一切的緣，要互相遍應；這一緣遍一切緣，一切緣也遍於一緣，互相資助，這樣才能夠成為緣起。

【如一緣遍應多緣】：譬如一緣遍應於多緣，那麼，【各與彼多，全為一故】：這個一緣，遍於一切緣；這一切緣，也就是這一緣的全體。

【此一則具多箇一也】：這個一，是具足多個一。多個一，是多；一個一，是一。但是這一個一，就是多一；多一，也就是一個一所成就的。譬如八萬四千法門，也就是八萬四千個第一。為什麼我要講八萬四千個第一呢？也就是因為這個道理，八萬四千個第一，都是第一法門，沒有第二法門。這個道理你要懂了，就是沒有多，也沒有一。一就是多之一，多就是一之多，這是互遍相資的道理。

「此一即具多箇一」，這不是一個一，這是多個一。好像我們這個講堂裡邊，你可以說是一個人，也可以說是多個人；為什麼？多個人就是多個一人，一個人就是一個多人，這叫多中之一，一中之多。結果，你說是多、是一？你要說是多，這多是從一那兒來的；你要說是一，這一是從多那兒來的。譬如十個數，一個叫一，兩個一、三個一、四個一、五個一、六個一、七個一、八個一、九個一；有九個一，就是九個再加一個，這是十個了。乃至十個一；這十個數，就是這麼個道理，並不是怎麼樣玄妙的。有人說：「這個有什麼意思？」這個意思就多囉！講不完那麼多！

【若此一緣不具多一】：假設這個一緣，不具多一，【即資應不遍，不成緣起】：這就不能互遍相資，也就不能成這種互遍相資的緣起。這是什麼道理？【此則一一各具一切】：就是每一個一，就具足一切了；每個一切，也是從一成就的。好像我們的講堂裡邊為什麼有這麼多人？因為是從一個一個而湊成的；一個一，兩個一，三個一，四個一……所以才有幾十個人，就是這種的道理。

【下文云】：在下邊文又說了，【知以一故眾】：知道以一，才能成就這個多，「眾」就是多；【知以眾故一】：也知道它雖然眾多，也是由一所成就的。

[26]「即」資應不遍：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「則」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「即」。今本書依上人講解作「即」。

卍      卍      卍

修道的人，誰有修行，誰沒有修行，你就看他這一點點──不要看他多，得要看他這「一」。「一」是什麼呢？就是這一點點的毛病，這一個毛病！

好吃的人，他修行，他就放不下這個吃，總想找點東西來吃一吃。所以在中國的佛教，現在沒有一個持午的──是很多持午的；不過持午的，也總想持六（眾笑），所以我說啊，沒有一個真正持午的。這好穿的人，他雖然出家了，還要穿很漂亮的衣服；穿上這一件，總打那一件的妄想，想再做一件比這件更美麗一點。這是好穿的妄想！好住的人，一天到晚就研究這住的，好比就想著：「我住這個房子啊，這個房間太大，我弄一個小小的，打坐的箱子，坐到那個箱子裡頭，是不錯的！」那麼坐到箱子裡頭，又覺得這個太小了，「我做一個大的，住一個大房間，是不錯的！」你看，這是吃穿住，這又叫衣食住，他都打妄想。

還有的人，他也不打衣的妄想，也不打吃的妄想，也不打住的妄想，就要打發脾氣的妄想──沒有脾氣，就找一點脾氣來發。你就看這一點，就知道他沒有修行；看這一點點，他所犯的就是很大的了！好像持午的人，總要跑到庫房裡或雪櫃裡去，到那地方去玩一玩或看一看──就雖然沒有偷東西吃，或者已經偷東西吃──啊！這個妄想就沒有了。

所以修道啊，你不要看多，就看這一點點！這一點點要是不能守，那多了就不能守；多了要能守，這個戒律一點點也沒有問題了。

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Ｊ3 .  俱存無礙義 

三、俱存無礙義。謂凡是一緣，要具前二，方成緣起。以要住自一，方能遍應；遍應多緣，方是一故。是故唯一多一，自在無礙鎔融，有其六句：一或舉體全住，是唯一也；或舉體遍應，是多一也；或俱存；或雙泯；或總合；或全離。皆思之，可見。文云：「諸法無所依，但從和合起。」此上三門，總明緣起本法竟。

【三、俱存無礙義】：第三門，是講俱存無礙的道理。「俱存」就是在前邊所講的兩種的道理，互相無礙，互相存在。

【謂凡是一緣，要具前二，方成緣起】：所說的，不論是什麼事情，一緣都要具有前邊這兩種道理，才能成就這個緣起。

【以要住自一，方能遍應】：因為這樣，所以要住一個一；有自己這個一，才能遍應其他的一。那麼，【遍應多緣，方是一故】：能遍應其他的一，這個才是一。

【是故唯一多一，自在無礙鎔融，有其六句】：因為這樣，所以唯一多一，唯獨的就一個一，或多個一。這種道理是自在無礙的；多個一，和一個一，多不礙一，一不礙多，你說它是一就是一，你說它是多就是多，自在無礙。要是能無礙鎔融這個道理，可以像前邊所說的六句，是同一樣的道理。

【一或舉體全住，是唯一也】：第一，或者舉體全住，是唯一，這是唯一個一。

【或舉體遍應，是多一也】：第二，或者舉體遍應，每一個一都遍應一切，就叫多一，這就是多個一。

【或俱存】：或者一多無礙，一也存在，多也存在；也唯一、也遍應，也遍應、也唯一。這是俱存。

【或雙泯】：或者一也沒有了，多也不存在了，這是雙泯。

【或總合】：或者把前邊四個意思總合起來。

【或全離】：或者把前邊這五句都沒有了，都離開它。

【皆思之，可見】：這種道理，你想一想就可明白了。

【文云】：在這個文裡邊就這樣說，【諸法無所依，但從和合起】：這個諸法，它沒有一個所依的體，但它是從眾緣和合而起的。怎麼叫眾緣合和而起的呢？因為只有一種緣是不能成功的，所以要有多種的緣。好像在前邊所講的種子，你種一個種子，要有水的緣、土的緣、人工的緣、陽光的緣、時節的緣；有這種種的緣，這要和合起。本來諸法無所依，就是沒有本體；但從和合起，從這個眾緣和合而生起。所以，種子才能發芽、生長、開花、結果，這就是眾緣和合而起的道理。

好像我們講這個識、這個八識──眼識有眼識的緣，耳識就有耳識的緣，鼻識有鼻識的緣，舌識有舌識的緣，身識有身識的緣，意識有意識的緣，第七識有第七識的緣，第八識有第八識的緣，各有所緣。

在講《楞嚴經》上，已經講過這個，不知道還有沒有人記得？等一等，我們研究研究這個問題！果護，你說這個眼識有多少緣生出來的？（果護：不知道。）你到臺灣去，應該抬回來一點東西；你什麼也忘了。果逸，知道嗎？（果逸：不知道。）果修，知道嗎？（果修：不知道。）果普，知道嗎？（果普：師父不知道。）師父不知道？（眾笑）嗯！師父不知道！果道，知道嗎？（果道：不知，師父！）果瞻，知道嗎？（果瞻：Three。）果速，知道嗎？（果速：Oh, Nine?）Yeah！你怎麼知道的？Nine都是什麼？Nine, what？（果速：I do'nt know.）你也不知道！你知道個數目。還有誰知道嗎？果寧一定知道！（果寧：果寧一定不知道。）哈哈！一定不知道，那你和他們不變成一樣的了，也沒有什麼特別的了不起啊！哈哈！

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識、第八阿賴耶識，每一個識不是由一種緣所生出來的，而是由種種緣和合生出來的。我們先講這個眼識，「眼識九緣生」。果瞻說是三個，那是錯的，根本他就不知道是多少個緣？這個第七識才是三種緣生出來的。在《八識規矩頌》提到：

眼識九緣生，耳識唯從八；
鼻舌身三七，後三五三四；
若加等無間，從頭各增一。

「眼識九緣生」：眼識具足九種的緣，是什麼呢？

（一）明緣：你要是不明，就看不見；看不見，就生不出這個眼識的緣了。

（二）空緣：你要有個空間的因緣，才能生出這個眼識。

第三是什麼？有人知道嗎？一定不知道的。這是果寧所參悟出來的道理──一定不知道！他參悟出來一個道理──不知道，一定不知道！第三個緣是什麼？

（三）根緣：你要有眼根的緣，才能生出這個眼識。

（四）境緣：你要有境界的緣，才能生出這個眼識的緣。好比你看見前邊這個柱子：「喔，這是柱子！」生出這一種識來，這是境界的緣。

（五）作意緣：你若不作意，你這個眼識的緣也就不能生出來。遇著這種境界你要作意，一作意，「哦，這個是這樣子！」這個作意，阿羅漢想要知道宿命就要作意，菩薩就不需要作意。你要作意，這個眼識才能具足。
（六）分別依緣：「依」就是依靠著、依賴著；又要有一種分別，才能生出這種眼識，眼識才能生出來。你要是沒能分別，眼識也就不具足。這第六意識。

第七是什麼？（弟子：種子。）你在什麼地方找來的？那你有了神通了。可惜這個神通有，只有一半，還不是完全。第七，不是種子，叫什麼呢？叫染淨依。

（七）染淨依緣：「染」就是染污，「淨」就是清淨。在第七識裡頭有這種染淨的緣，眼識也依此而有染緣、有淨緣，具足染淨的緣。

第八是什麼？有人知道嗎？（弟子：種子。）哈哈！就算你第八是種子，那麼第九呢？誰作意觀察一下，看看怎麼樣？這個神通用得不用得？（弟子：我想都有這個種子，或者這個是第九。）哪個是第九？（弟子：這個種子，都有這個。）都有這個什麼？（弟子：都有這個種子。）都有這個種子？（弟子：嗯。）嗯，不錯！這個種子是第九。

那麼第八呢？第八丟了？有沒有誰知道第八是什麼？果速！怎麼樣？Do you know?（弟子：不知道。）你會說中國話了，會說不知道了。有人想起來沒有？一定要想起來！不想起來，我們今天這個講經法會就不要上了，要在這兒想。

（八）根本依緣：就是根本識（第八阿賴耶識）所依的緣，有了這種的緣，才能生出眼識。

（九）種子依緣：就是種子所依的緣，有了這種的緣，才能生出眼識。

以上是眼識九種的緣生。

那麼耳識呢？多少緣哪？有人知道嗎？我方已經講過了，不過啊，我看看你們忘了沒忘。多少？（弟子：八個。）八個都是什麼？（弟子：不知道。）那你知道八個，你也不知道是什麼。有人知道這八個是什麼嗎？（弟子：但這個沒有這個一個明，其他八個都一樣。）是啊！是啊！Yeah! Yeah! Yeah!（眾笑）真對的！這是真的！這個不是說假的，真的，沒有這個明。

「耳識唯從八」：耳識也具足八種緣。因為耳朵不需要看，所以它不需要這個明，這就少一個明緣，其餘的八種緣都具足，就是方才所講的這八種。

這個鼻舌身，鼻識有多少緣？（弟子：大約有七個。）那你說它是哪七個？是這個少了一個明，少了一個空，所以「鼻舌身三七」：鼻識、舌識、身識，第三個都是七種因緣所生；少了一個明緣，少了一個空緣，這叫七緣生。

這個「意」，是幾緣生啊？前邊講的這八識，這前五識已經講得差不多了，剩下這個第六意識，還沒有把它研究完。果前，你知道了嗎？你可以知道第六意識是幾緣生的？（果前：有五緣。）都是什麼？（果前：有這個作意、染淨依、種子、還有根……）我問你所有的，（果前：我不知道。）果護知道嗎？（果護：是消了空、明、根和分別。）什麼？（果護：境、作意、染淨、根本和種子。）你說的還差一點點。第六識是五種緣生的；第七識是三種緣生的；八識是四種緣生的。

「後三五三四」：後三，就是第六識、第七識、第八識。五三四，就是第六意識是五緣所生，就是根緣、境緣、作意緣、根本依緣、種子依緣；第七末那識是三種緣生，就是作意緣、根本依緣、種子依緣；第八阿賴耶識是四緣所生，就是境緣、作意緣、染淨依緣、種子依緣。 

（編按）列表如下：

八識九緣 眼識 耳識 鼻識 舌識 身識 意識 末那識 阿賴耶識
明緣 X        
空緣 X X            
根緣 X X X X X X    
境緣 X X X X X X   X
作意緣 X X X X X X X X
分別依緣 X X X X X      
染淨依緣 X X X X X     X
根本依緣 X X X X X X X  
種子依緣 X X X X X X X X

【此上三門，總明緣起本法竟】：在前邊所講的這三個門，就是俱存無礙門、互遍相資門、諸緣各異門；這三門總括起來，是說明因緣生起的道理。本位的法，已經說完了。

Ｊ4 .  異體相入義 分五
Ｋ1 . 總釋　　Ｋ2 .  引證　　Ｋ3 .  反成
Ｋ4 .  結成　　Ｋ5 .  示相
今Ｋ1 .

四、異體相入義。謂諸門力用，遞相依持，互形奪故。各有全有力、全無力義，緣起方成。

【四、異體相入義】：第四門，是講異體相入的道理。「異體」就是不同的體，「相入」就是互相融入。雖然不同，而可以相入；雖然相入，可是還不雜亂。

【謂諸門力用，遞相依持】：這是說，所有的門，每一門有它的力、有它的用，力和用是互相依持、傳遞著，你依持我，我依持你。「遞」是傳遞，就是甲傳遞給乙，乙又傳遞給丙，丙傳遞給丁；甲、乙、丙、丁這麼互相傳遞，好像郵差拿著信遞給你似的。也就是這一門傳遞給那一門，那一門又轉遞另外一門，互相遞。互相遞，遞什麼？遞這個「力用」。「依持」就是互相依賴，而保持這種的力用。

【互形奪故】：當這一門傳遞給那一門時，這一門好像沒有了似的；雖然好像沒有，但是它仍然存在的，這叫互相形奪，好像把它那個形給奪去了。互相形奪，這是相入；相入就好像沒有了似的，實際上還有。那麼這個「沒有」，是因為它那個力量薄了，沒有力了，所以它的形就隱藏起來；等到有力的時候，就現出來。

好像燈和影一樣，燈光的力量大，黑暗的影子就沒有了；要是燈光的力量小，黑暗的影子就顯現出來，變暗了。好像我們這兒，要是用一百度的光管，這光明很多；現在因為這光管沒有那麼多的度數，所以有的地方就還很黑暗的。互形奪故，你要是光明力量大了，黑暗就沒有了；黑暗多了，光又暗了，這叫互相形奪；並不是沒有，但因為它那個力量大，就把它給壓住了。那是因為互相形奪的緣故。

【各有全有力、全無力義，緣起方成】：或者這一門有力量，或者這一門沒有力量。譬如這個因沒有力量，這個緣有力量，因就顯不出來了；或者這個因有力量，這個緣沒有力量，緣就顯不出來了。這叫全有力、全無力，要這個的緣起方能有所成就。

Ｋ2 .  引證 

如論云：「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」

【如論云】：好像在《中論》上說，【因不生，緣生故】：因不生，是因為緣生了的緣故。這是以緣破因。好像在《中論》上又有這麼兩句話說：「如諸法自性，不在於緣中。」這是說，好像一切法的自性，不是在緣的裡邊。在《中論》上也提到：「以若有自性，不合假眾緣。既假眾緣，則自性應在緣中；緣中求自性不可得，故無自性生。」是說這個因，它如果有自性，就不應該藉著眾緣而生──因要是不生，這個緣生也是不對的，所以說不應該假藉眾緣。既然假藉眾緣了，它『自性應在緣中』，這個因的自性就應該在這個緣的裡邊；『緣中求自性不可得』，但是在這個緣裡邊再找一找這個自性，也不可得、也沒有，所以就沒有自性生。

【緣不生，自因生故】：前一句是「以緣破自」，用緣來破這個因。這一句是「以自破緣」，所以才說「緣不生，自因生故」，緣不生，是自己這個因生出的緣故。這是說的什麼呢？好像在《中論》上說：「謂若它生，則但有緣即應能生，不合假於自因；今假於因，明非它生也。」說如果有緣就應該生了，不用這個因，不應該假藉自己這個因、這個自性；現在既然假藉自己的這個因生出，這證明就不是那個緣生的。這是互相破，也說那個因，單因也不能生，單緣也不能生，要因緣和合才能生。這就是前邊「異體相入」的意思，離開就不成。前邊那個「遞相依持」和「互形奪故」，不過一個全有力，一個全沒有力。全有力，就好像是它生的；全沒有力，就好像它不生的。

卍      卍      卍

參禪這一門，是直指人心，見性成佛的法門，也就是頓教的法門。頓教，是由漸教熏修而成就的，所謂「理雖頓悟，事須漸修」。我們現在在這兒行行坐坐，這就叫漸修。等你有一天真正明了了，豁然開悟了，那就是頓。頓沒有離開漸；漸也是幫助頓的。（編按：全文，請看後邊附錄「一九七二年春季禪七開示」）

卍      卍      卍

Ｋ3 .  反成

若各唯有力，無無力，則有多果過，一一各生故。若各唯無力，無有力，則[27]有無果過，以同非緣，俱不生故。

在前邊一段疏文，說的是《中論》裡邊的「因不生，緣生故；緣不生，自因生故。」這就是說有的有力，有的沒有力。現在這一段疏文是說：

【若各唯有力，無無力，則有多果過】：假設因和緣都有力，沒有無力；這力量不夠的，都是有力。都是有力，因也有力，緣也有力，那麼因緣都會生的，這是「因緣俱生」；這個因緣都是俱生，這就有「多果過」。好像你這個因，作為種子；這個緣，就要有水緣、土緣、人工緣，和時節的因緣。多果過，這樣就應該生出五種不同性質的果，這叫多果。因為它都有力，因也有力，緣也有力，所以就應該都有這種果生，這就是多果過。為什麼呢？這是說，【一一各生故】：種子也生，土也生，水也生，人工也生，這時節也生，這各生故，因和每一個緣都各自生，這就是多果的過。

【若各唯無力】：假設這個因也沒有力，緣也沒有力；每一種都沒有力，就不能生了。好像種子，你把它種到石頭上，它不會生的；或者把它種到火裡頭，它也不會生的；或者把種子種到金子上，它也不會生的；或者種到鐵上，它也不會生的；這叫「無力」，沒有力量來幫助這種因，或者因幫助這種緣。這個種子，你種到這個石頭、火、金、鐵等等的，這沒有水土的因緣，它就不會生，這叫「無力」，全無力，所以這就是沒有力量了。【無有力，則有無果過】：在前邊那是個多果，因也有力，緣也有力，這會變成多果的過。那麼，現在因也無力，果也無力，這就變成無果過了，又有了過了──沒有果，就不會有結果。

【以同非緣，俱不生故】：因為都是沒有緣，因也沒有「有力」，緣也沒有「有力」來幫助它，所以這種的因緣都不會生的，不會成就的。

 [27]「則」有無果過：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「則」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「即」。今本書依上人講解作「則」。

Ｋ4 .  結成 

是故緣起要互相依，具力無力，如闕一緣，一切不成。餘亦如是。

【是故緣起要互相依】：因為這個，所以因緣生起要有互相依藉的力量。

所以說「因不生，緣生故」，因要是無力，而緣有力，這樣就會生；「緣不生，自因生故」，緣要是無力，因它本身也會有這種緣的生起。

【具力無力】：具力，就是有力；無力，就是沒有力。要是具有力，也不可以，這樣就有多果的錯誤；要是具無力，也不可以，這樣也就有無果的錯誤。多果具有力，就應該有這個果；如果全無力，就沒有果了。好像這個種子，種到這個石頭上、火上、金子上，或者銅鐵上，就沒有生長的這種力量。

【如闕一緣，一切不成】：「闕」是缺少。如果缺少一緣，或是缺少二緣，甚至缺少三緣的話，一切都不成了。也就是說，一都沒有了，所以二三更沒有了；或者要是沒有二三，這個一也不成了。所以，缺一就不成，【餘亦如是】：其餘的道理，也都是這樣。

Ｋ5 .  示相 分三
Ｌ1 . 以一望多    Ｌ2 .  例多望一      Ｌ3 .  結成句數
今Ｌ1 .

是故一能持多，一是有力，能持於多；多依於一，多是無力，潛入一內。由一有力，必不與多有力俱，是故無有一而不攝多也；由多無力，必不與一無力俱，是故無有多而不入一也。如「一持多依」既爾，「多持一依」亦然。反上，思之！

【是故一能持多】：因為這樣，所以一才能攝持多。【一是有力，能持於多】：因為這個一，是有力；所以這個多，都被一所攝持了。【多依於一】：這個多，是依靠著這個一。【多是無力，潛入一內】：因為這個多，是依賴這個一，這個一就是有力，多就是無力；那麼無力，它就被這個一所攝持，所以多潛入一的裡邊。

【由一有力，必不與多有力俱】：由於這個一，它有力量；因為它一有力，所以它必定不許可這個多有力，來和它一齊並立著。【是故無有一而不攝多也】：因為一有力的緣故，所以這個一就能攝於多，沒有一就不能攝持多。

【由多無力，必不與一無力俱】：因為這個「多」沒有力的緣故，它也不許可令這個「一」也沒有力。必須要一個有力、一個無力，這種因緣才會生出來，這就是「俱」。【是故無有多而不入一也】：因為這種緣故，所以沒有這個無力的「多」，是不入於這個有力的「一」之中的。

【如「一持多依」既爾】：現在一是有力，多是無力，多就依靠於這個一。既然是這樣子，那麼，【「多持一依」亦然】：這個「多」有力，這個「一」沒有力，也像這個道理是一樣，「一」要依靠「多」了。

【反上，思之】：你反覆上邊的道理，你想一想就會明白了！

Ｌ2 .  例多望一 

如一望多，有依有持，全力無力。常含，多在己中；潛入，己在多中。同時無礙。多望於一，當知亦爾。

【如一望多】：好像由這個一，來看多；【有依有持】：那麼，多就是依，一就是持；一持於多，多依於一。【全力無力】：一就是全力，多就是無力。

因為這種常常攝持的道理，所以，【常含，多在己中】：這個多，就收歸在這個「一」的裡邊了；己，就是指這個「一」。【潛入，己在多中】：如果潛入的話，一也就在多裡邊。【同時無礙】：不是說這個「一」只可以攝於多，而多就不可潛入於一；是同時互相攝入而無礙的境界。

【多望於一，當知亦爾】：由多來望一，你就應該明白了，也是這種道理，互相攝入，互相無礙。

時間是很有力量的，人是沒有力量的；為什麼？人沒有力量能把時間給留住。這個時間，你怎麼用力扯著它，它也要跑；它跑了，是有力量的。人老了，是沒有力量的；不單老了，而且又隨著時間會消滅了，會死的。所以，人是有生滅的，時間是沒有生滅的。有生滅的，就是沒有力量的；沒有生滅的，就是有力量的。所以這個法，你怎麼樣說怎麼樣有道理。

因為我們留不住時間，所以我們就不要留這個時間；我們要明心見性，我們要返本還原。我們不要跟著時間跑，叫時間跟著我們來跑；這樣子，人就變成有力量，時間又變成沒有力量了，它要跟著人跑了。怎麼時間會跟著人跑呢？你要是明心見性、返本還原了，你拿無量劫為一念──把無量劫能縮回來為一念，它雖然有力量，把它拉回來了──又能延一念為無量劫，把這一念伸開又為無量劫。這個時候，有力量、沒有力量，都是由人來操縱的。好像機器要有人來支配它，它才能做工；可是這個機器不能支配人，因為機器是無情的，人是有情的。那麼時間也是無情的，我們人是有情的。所以你要是會用，就能支配時間；你要是不會用，就被時間所支配了。

方才講這一段疏文，與這個道理好像有多少這麼點關係，所以我說一說，你們各位或者就會開悟；不過開悟是開悟，開悟不要哈哈大笑，不要笑哈哈的那麼樣子，也不要發狂。

時間是很快的，我們不要追時間，我們追我們自己，去找自己的本來自性。

Ｌ3 .  結成句數 

俱存雙泯，二句無礙，思之！

前邊所說的六句意思──

第一句，就是「一」能攝「多」的道理。

第二句，就是「多」能攝「一」的道理。

第三句，就是「俱存」的道理，多也攝一，一也攝多，多一不二。

第四句，就是「雙泯」的道理，也沒有多，也沒有一，一切都沒有了。

第五句，就是把前邊這四句合起來的道理。

第六句，就是把前邊這四句都空了的道理。

【俱存雙泯，二句無礙】：俱存就是雙泯，雙泯就是俱存，這兩句是互相無礙；也就是說，你不障礙我，我不障礙你，大家互不障礙。這個道理，和前邊所說這六句是一樣的。【思之】：你想一想，就會明白了。

Ｊ5 .  異體相即義 分二
Ｋ1 .  立理略明　　Ｋ2 .  別示其相
今Ｋ1 .

五、異體相即義。謂諸緣相望，全體形奪；有有體無體義，緣起方成。若闕一緣，餘不成起故，緣義則壞。得此一緣，令一切成起；所起成故，緣義方立。

【五、異體相即義】：第五門，是講異體相即的道理。「異體」就是不同的體，「相即」就是彼此無礙。什麼是不同的體？就是多與少是不同的，長與短是不同的，有與無是不同的。雖然是不同的兩個，可是能相即，彼此無礙──多就是一，一就是多；長就是短，短就是長；有就是無，無就是有，這是相即。這是說的什麼呢？

【謂諸緣相望，全體形奪】：譬如一和二相望，一要是有力量，二就顯現不出來，它的形相被一所奪去了；二要是有力量，一也就顯現不出來，它的形相被二奪去了。這也就是說，兩個以上的緣相望，有力量的就奪去這個沒有力量的。【有有體無體義】：有力量就是有體的，沒有力量就無體的。所以說，有「有體的」、有「無體的」兩種義理；【緣起方成】：這種因緣生起的道理才能成立。如果不是這樣，它這個道理就立不住，就不能成立。

講到這個「形奪」，「形」是形相，有形相的。說有形相，並不是一定有形相；這只是個譬喻，譬喻緣的形相。能起的緣，它有個形。那麼這個緣所起的，它就沒有形、沒有體，這是被緣的形所奪的緣故，所以這就叫形奪。

前邊所說的道理，是說這個「一」和「多」的道理。一是數目的開始，如果沒有一，就沒有多了；連一都沒有，怎麼會有多呢？有多，就是這個一的多數，也就是多一；要是沒有一，就沒有這種緣起，緣起不成了。

【若闕一緣，餘不成起故】：假設缺了這個一的緣，其餘的二也不成了，三也不成了；因為沒有一，怎麼會有二呢？怎麼會有三？又怎麼會有四呢？所以說，因為要是沒有這個一緣，其餘的緣也都不成了的緣故──如果能成，就不合理了。【緣義則壞】：因此這個緣起的義理就不成立了。「壞」就是不成立了，立不住了。

【得此一緣，令一切成起】：你要是有了一的因緣，就有了多，所以才能成就一切緣。我們修道人，就是要修這個「一」，所謂「得一萬事畢」。得到這個一，你就得到多了；你這個一沒有得到，你也就得不到多。「一」是怎樣得呢？好像前幾天我們這兒打禪七；打七就是想找這個一。所以說「得一萬事畢」，得到一了，什麼事情都沒有了，虛空也粉碎了，大地也變成金了。

我們人就因為沒有得著這個一，所以就不能圓滿大覺佛性；大覺佛性就是要得到一，才能圓滿。這個一，變成一個○，那就是無始無終，無內無外，無大無小；都是這個一的作用。

【所起成故】：所以你有這個一的緣，你一切的緣都成就了。一切都是從這個一的緣所成就的緣故。【緣義方立】：那麼，因緣的義理才能成立，有一種根據；不是空談，不是隨便亂講的了。

講起這個「一」，這個道理太多了，不容易講得完。講講，成天講，成月講，成年講，也講不完這個一。因為這個一，生天、生地、生萬物，是天地的母親，是萬物的母親；但它不是天主，也不是地主，也不是人主，它是真理。天得到這個理，天就能「四時行焉，百物生焉」。四時，就是春、夏、秋、冬，它輪著轉。百物生焉，因為這個一，百物它才能生；若沒有這個一，什麼物也都沒有了。所以，世界萬物生，都是依靠這個一生出來的。

所謂「天得一以清，地得一以寧」，這個地呀，因為得到一，它才寧了。寧，就是安寧、寧靜；這個地，要不得到一，就沒有法子寧。那麼「人得一以聖」，人要得著一，就是聖人，超凡入聖了，可是你沒有得到；雖然沒有得到，但都藉著這個一的光──我們所以能生存，都是由這個一來幫助。有人說：「這愈講愈沒有道理了！」這個「沒有道理」才是真道理，不過你不懂──因為你沒有得到這個一。真的，你就認為是假的；假的，你就當成真的。

我再說一點玄妙的東西給你們聽一聽。你看那車它怎麼能走路呢？因為有少少的一表現出來，那個車輪就變成一個○，它就會轉，一轉就會跑。人可惜沒能用那個○；要是會用那個○，不用坐飛機就會飛，就會這麼妙！飛機為什麼會飛？也就因為會用那個少少○的義理。飛機有飛機輪，輪船也有輪船那個輪；這都是得到○的一點點的好處，還沒有完全得到。你說妙不妙？就是這樣！人的腳上要是也長兩個輪，就可以不要走路，這麼一滾就跑很遠了！你如果不想走路，願意去多遠都可以的。

Ｋ2 .  別示其相 分三
Ｌ1 . 以一望多     Ｌ2 .  例多望一     Ｌ3 .  結成句數
今Ｌ1 .

是故一緣，是能起能成，故有體；多緣，是所起所成，故無體。由一有體不得與多有體俱，多無體必不得與一無體俱；是故無有不多之一，無有不一之多。一多既爾，多一亦然。反上，思之！

【是故一緣，是能起能成，故有體】：這是說的因緣這種法。因為上邊的道理，所以要有「一」的緣，才能生起這種的因緣，才能成就這種的因緣。有這個「一」，才能有這個能生起、能成就；所以它有體──這個「體」，是指有所依據、有所本，有一個根，所以說「有體」。

【多緣，是所起所成，故無體】：因為多緣是由一緣而生出來的，由一緣所成就的，所以這多緣是沒有什麼根，沒有體。有體和無體，就是有根和沒有根，也就是有力和沒有力。因為多是無力，沒有力量，它要聽一來招呼，聽一來支配，所以是「無體」。

【由一有體不得與多有體俱】：「一」是有力量的，但是這個「多」就不能有力量了；要是「多」也有力量，就有多果的過了。所以說，由這個「一」有體的緣故，就不能和多有體同時存在，不能同時都有力量。【多無體必不得與一無體俱】：「多」要是沒有體，也不能和「一」沒有體同時俱在。不能同時都沒有體，不能同時沒有力量，否則就有無果的過。

【是故無有不多之一】：因為前邊所說這種種道理的緣故，沒有不是多的一。這怎麼叫「多」呢？是一個一個聚匯到一起，這叫「多一」。【無有不一之多】：沒有不是由一種的緣而生出很多種的緣。

【一多既爾】：這一和多，是由一緣而生出多緣，既然道理是這樣子。【多一亦然】：那麼要是返回來講，說「多一」又怎麼樣子呢？一樣！多一也是這個道理。這個緣是眾緣和合的，可是不能完全都有力；有一個緣有力，其餘的緣就來幫助這有力的。所以，「一多」是這樣，「多一」也是這樣。

【反上，思之】：你再回來和上邊所說的道理來比較，來想一想，你就會明白這個道理了！

Ｌ2 .  例多望一 

如一望多，有有體無體，故能攝他同己，廢己同他，同時無礙。多望於一，當知亦爾。準前，思之！

【如一望多，有有體無體】：在前邊所講的道理，要是用一種的因，來比較多種的緣。那麼就有有力量的體和沒有力量的體。有力量的體就可以號令那沒有力量的體，沒有力量的體就要聽這有力量體的號令。號令，就是招呼。【故能攝他同己】：因為它有力量，所以能把其他的緣都攝為自己的緣，來幫助自己。【廢己同他】：自己沒有力量了；就要跟著有力量的緣去了。【同時無礙】：但是這不單單是攝他的時候，也不單單是廢己的時候；是同時也攝他，同時也廢己，在這個同時互相無礙。

這種的境界，在前邊已經說過。納無量劫為一念，也就是縮短了這無量劫為一念；延一念為無量劫，也就是延長一念為無量劫。一念怎麼就可以成無量劫呢？無量劫又怎麼能變成一念呢？這就是同時無礙的境界，同時可以把未來的作為過去，也無礙；同時又可以把過去作為未來，也無礙；同時又可以把過去和未來當作現在，又無礙。所謂「三際求心心無有」，就是說於過去、現在、未來，你找這個心是沒有的，你找不到的，這就是同時無礙的境界。

好像人作夢，在夢境中，又當官，又發財，啊！或者做皇帝了，甚至於成了神仙了。等醒了，就是很短的時間。在夢裡做了那麼多的事情，升官、發財等等；所有的一切一切好像都是真的──在夢裡覺得這都是真的，發財也是真的，升官也是真的，做皇帝也是真的，成了神仙也是真的。醒了，原來是個夢！在夢中，夢見吃好東西，愈吃愈想吃，愈吃愈想吃，把這個肚子吃得都脹起來了；喔！還要吃！結果，飽得受不了了，夢也醒了；夢醒的時候，這個肚子真脹起來了。同時無礙的境界也是這樣子，能把過去、現在、未來互相搬家，這也好像在夢中這個境界是一樣的。

【多望於一，當知亦爾】：前邊所講的道理是「一望於多」，現在所講的是「多望於一」。這「多望於一」和「一望於多」的道理是相同的，應該知道也是這樣子。

【準前，思之】：就是以前邊的道理作為標準，和前邊所講的道理是一樣的，你研究研究就會明白了。

卍      卍      卍

這個禮拜，禪七圓滿了。人人開悟沒開悟，我是不知道的，我可知道人人都很辛苦的，吃了這一個禮拜的苦頭。修道的人就要不怕苦，愈苦愈覺得有意思。為什麼呢？「受苦是了苦，享福是消福」；你的苦受了，它就了了，就沒有苦了；你不受，你應該受的苦就總是在這兒。你有福報、有福德，你就享受；吃好的、住好的、穿好的，一切一切都講享受。有了汽車，又想買個輪船；有輪船，又想買個飛機；有飛機，又想坐一坐火箭試一試，到月宮去旅一旅行。現在有一些生意人，知道人的貪心是無窮無盡的，所以他就成立一個特別生意，說是到太空去旅行。說：「你們誰要報名參加太空旅行團，得先拿一塊錢來報名！」這一塊錢的報名費也不多，所以人人都拿得起；什麼時候去呢？等太空交通工具有了的時候。什麼時候有太空交通工具呢？這沒有一定的；不管你旅行不旅行，這一塊錢不可以退回來。這就因為對貪圖享福的人來說，用一塊錢也沒有什麼可享受的；或者太空旅行可以在五百年之後實現，可是這些個報名的人，那時候骨頭都爛了，更不要說是肉了！

我們金山寺，在下個禮拜開始有一個空前未有的法會。這是在西方的第一個法會，在整個世界恐怕也是第一次；誰願意來參加，我們都歡迎的。什麼法會呢？就念「唵嘛呢叭咪吽」，由禮拜六晚間灑淨開始。你們大家看看誰有因緣，你頭上、自性上那個門就會被這個「唵嘛呢叭咪吽」給轟開了；頭上這個門轟開了，你可以到天上去玩一玩，隨時都可以到太空去。那個旅行是很好玩的，就看你有沒有這個福報了。

我們這七天要修「六字大明法」。怎麼叫「大明」呢？就是大的明白；令你大大地明白，以前那麼愚癡，修這法之後就會聰明。要是有時間的人，不要錯過這個機會；沒有時間的人，就做護法幫助這個法會，那也是有功德的。凡是我們這兒發起什麼法會，護法就應該擁護這個法會，行法就應該修行。我們這兒有行法、有護法，各盡各人的責任。你行法的要是不行，那也對不住護法；護法，你要是不護，也對不住行法的。所以大家互相來幫助，這就叫「一望於多，多望於一」；也就是攝他同己，廢己同他，同時無礙的道理。因為前邊講那麼多，恐怕人都不知道是什麼，現在也就可以明白了。

（編按：上人在〈六字大明咒〉法會期間作了一首詞〈宇宙白〉，整篇開示請看後邊附錄「宇宙白」。）

方才我說「頭上的門開了」，在西方我不知道你們明白這個道理嗎？你看那個小孩子，在不會說話以前，他頭上這個地方是軟的，那就是個門；那個門可以和神、天人常常往來的──天人可以到你頭上來住，你頭上這個自性又可以到天上去玩。小孩子的囟門是開的，等到大了，懂一點什麼東西了，會說話了，它就關上了，沒有了，那時候就糊塗了。你要是再能開了它，就可以到處去旅行；不過很危險，跑得多了，也會很疲倦的。

卍      卍      卍

Ｌ3 .  結成句數 

俱存雙泯，二句無礙，亦思之，可見。

【俱存雙泯】：這種「俱存」和「雙泯」的道理，也就是前邊所講那六句的意思。【二句無礙，亦思之，可見】：「二句無礙」，也在前邊講過，和前邊那個意思是一樣的，不必再講了！這種道理研究研究就明白了。

Ｊ6 . 體用雙融義 分三
Ｋ1 . 立理略明     Ｋ2 .  開章別釋     Ｋ3 .  總結所屬
今Ｋ1 .

六、體用雙融義。謂諸緣法，要力用交涉，全體融合，方成緣起。

【六、體用雙融義】：第六門，是說體用雙融的道理。「體」是本體，「用」是力用；力用和本體互相融合。這是說的什麼呢？

【謂諸緣法，要力用交涉，全體融合，方成緣起】：這是說，一切因緣諸法，它的力用和本體是要交涉的，互相這麼完全融合，才能成為這個緣起。如果要不是那麼互相融合，這緣起就不能成。

Ｋ2 .  開章別釋 

是故圓通亦有六句：
一、以體無不用故，舉體全用；則唯有相入，無相即義。
二、以用無不體故，舉用全體；則唯有相即，無相入也。
三、歸體之用不礙用，全用之體不失體；是則無礙雙存，亦入亦即，自在俱現。
四、全用之體，體泯；全體之用，用亡。非即非入，圓融一味。
五、合前四句，同一緣起，無礙俱存。
六、泯前五句，絕待離言，冥同性海。

【是故圓通亦有六句】：在前邊所講的是無礙的道理，無礙就是圓通了，是圓滿通達。所以「圓通」也有六句的意思。這六句是怎麼說的呢？

【一、以體無不用故，舉體全用】：第一句，是說有體一定要有用，沒有體也就沒有用。這個體，就譬如我們人有一個身體，你有這個身體之後，你才可以去做事情，或者做善，或者做惡，或者吃飯，或者穿衣服，或者睡覺，眼前的這些問題都是「用」；要沒有這個人呢，這些用就都沒有了，也不要吃飯，也不要穿衣服，也不要睡覺，也不要做善，也沒有做惡了。為什麼呢？因為沒有這個「體」。因為沒有體就沒有用，有體一定有用，這是舉體全用。舉體是全體，也就是全用。【則唯有相入，無相即義】：「相入」就是入到這個裡邊了，這個用好像沒有，實際上還是有。「相即」就是不需要入到這個裡邊，即用即體，即體即用。那麼整個體就是用，那就只有相入，但不是相即，不是即用即體的意思。

【二、以用無不體故，舉用全體】：第二句，是說有用必須要有體；「用」就是「體」，舉出這個用，全體也就彰明顯露出來了。【則唯有相即，無相入也】：這個意思就叫「相即」，即用即體，即體即用，不是相入義。不是好像人沒有做什麼事情，這只是相入，而沒有相即。那麼你在這兒做事情的，也就是你這個身體做出了事情，這就是即體即用，而沒有相入。若沒有這個身體，也沒有這個用。所以這道理是這樣子的。

【三、歸體之用不礙用】：第三句，是說「用」歸到本體上，可是不礙用，用的時候還是一樣用。它雖然相入了，但是用的時候可以無礙，沒有障礙。【全用之體不失體】：不是說只有這個用，就把這個體沒有了；這體用俱存的，有體就有用，有用就有體，體用不二。【是則無礙雙存】：所以這兒說無礙雙存，有用就有體，有體就有用。【亦入亦即，自在俱現】：也可以說是相入，也可以說是相即，這是一種自在無礙的體用。

【四、全用之體，體泯】：第四句，是說全用的時候這個體沒有了。怎樣沒有了？因為用全了；用全，體就完了，體沒有了。【全體之用，用亡】：按著本體來講，全體的用也沒有了。【非即非入】：也不是即用即體，也不是體入用、用入體；都不是的。這時候，【圓融一味】：體用圓融無礙了，所以說它是「即」也不可以，說它是「入」又不可以。為什麼？它圓融一味，沒有分別了。

【五、合前四句】：第五句，是說把前邊四句合在一起。【同一緣起，無礙俱存】：這都是由一個緣而生起，所以圓融無礙，都可以存在的。

【六、泯前五句】：第六句，是說前邊五句都沒有了。「泯」就是沒有了。為什麼呢？【絕待離言】：離言絕相。「絕待」就是絕相，沒有相了，絕對待了。「離言」，離言說相，就是所謂「言語道斷，心行處滅」了；沒有話可說了，沒有事情可做了，非體非用，體用都沒有了。怎麼樣沒有的呢？你到這個沒有的時候，自然就會明白了。

【冥同性海】：「冥」是冥冥。冥冥中和性海相同了，所以什麼話都沒有了，超言詞、絕對待，這個言詞沒有了，這個對待也沒有了，這就是個「一」。這個「一」怎麼不叫「一」，而叫「性海」呢？因為性海就是「○」。冥同性海，就是和這個「○」合而為一。怎麼合而為一的呢？

你修行到這種境界上，你就會明白。這又叫什麼呢？又叫「性海」，又叫「大光明藏」，也叫「如來藏」，都是這個！為什麼是這個呢？因為它是個○；○就是包羅萬有，所以叫一個「海」。可是， 講是容易講，要做到這種功夫是不容易的；那麼不容易就不做了嗎？你不做，總也不能返本還原，就不能冥同性海。不能冥同性海，那麼有什麼害處？就是顛倒，從早晨到晚間都是顛顛倒倒地打妄想。你要能冥同性海又怎麼樣呢？就沒有妄想了；連話都離了，哪還有什麼妄想？你們各位想一想看，「絕待離言」了，還有什麼妄想？

Ｋ3 .  總結所屬 

此上三門，於初異體門，顯義理竟。

【此上三門】：在前邊所講的異體相入、異體相即、異體雙融這三門，【於初異體門】：在最初異體門裡，【顯義理竟】：顯現出它這個意義和這個道理，已經講完了。

Ｊ7 .  同體相入義  分三
Ｋ1 . 別釋同義 　　Ｋ2 .  例釋即入所以　　Ｋ3 .  正釋此門
今Ｋ1 .

七、同體相入義。謂前一緣所有多一，與彼一緣，體無別故，名為同體。

【七、同體相入義】：第七門，是講同體相入的道理。「同體」就都是一樣的，沒有分別；「相入」就是沒有分別，互相容攝，沒有障礙。

【謂前一緣所有多一】：這是前面所說的，「一種緣」和所有的「多種一緣」，本來都是「一」。【與彼一緣，體無別故】：好像十個一，這十個「一」的本體都是一樣的，都是一個。本來最初有一個一、兩個一、三個一、四個一、五個一，到十個一；彼此相望而有了各自的名字，叫一、二、三、四、五，以至於十。十個「一」這是多了，可是都和這一個「一」是一樣的。因為和一緣之體沒有什麼分別的緣故，【名為同體】：這叫同體。「同體相入」就是這個道理。

Ｋ2 .  例釋即入所以 

又，由此一緣，應多緣故，有此多一。所應多緣，既相即入；令此多一，亦有即入也。

【又，由此一緣，應多緣故，有此多一】：在前邊那個意思還沒有講完全，所以再說一說。又，由一個因緣相應多種緣的緣故，所以就有了很多的一緣。

【所應多緣，既相即入】：這一緣和多緣相應的這個多緣，就是互相即，互相入，相即相入；那麼一和多，多和一，是互相即，互相入。【令此多一，亦有即入也】：令多種一的緣，也互相即，互相入。

這種種的道理講來講去，好像差不多的樣子。可是就因為差不多，你要是不清楚，就會糊塗了。所以就把這個「差不多」講來講去，令你把這個差不多的地方也明白了，那麼就會不差了，一點也不差了！這是一個意思。這又是令你知道這個「差不多」就不一樣；你明白了，就要無所執著。所謂「諸法從緣生，諸法從緣滅」，一緣多緣，互相即，互相入。所以你要是明白這個「差不多」了，就會不差了；不差，就是對了，就沒有錯了，也沒有執著了。為什麼有執著呢？就因為在這個差不多的地方弄不清楚，所以有所執著了。

一切佛法，就是破人的執著。你執著沒有了，就能冥同性海；你要有所執著，就不能冥同性海。所以我們自己要迴光返照，看看自己有沒有執著。你自己用鏡子來照照自己，是不是沒有執著了？是不是把好的事情讓給人家，把不好的事情留給自己，不給人，這麼來推功攬過？說：「我不太懂這個道理，什麼叫好的事情給人家，不好的事情給自己？」現在就拿吃東西來講，如果有好吃的東西，你是不是想給人家吃？不好吃的東西，是不是留給自己吃？你能這樣，這就叫「推功攬過」；也就是無我相，有人相，這就叫利益眾生。總而言之，就是在好壞的境界上，你有沒有分別心。說是：「我沒有分別心！」你沒有分別心，就是木頭、石頭；你要有分別心，那就是凡夫，沒有證果。那究竟怎麼辦呢？到時候你自然就會知道了，現在先不要問。

修行啊，修行到這個境界上，你就明白了。這又叫什麼？又叫性海，又叫大光明藏，也叫如來藏，都是這個；可是啊，講是容易講，做到這種的功夫，是不容易的。那麼不容易就不做了嗎？你不做，總也不能返本還原，不能冥同性海。

卍      卍      卍

修道啊，是很不容易的，在你想要修道，就會有魔；這個魔啊，不是從一個地方來的，從四面八方都可以來。有的就是病魔，有的是煩惱魔，有的是天魔，有的時候又有人魔，有的時候又有鬼魔。這個魔啊，是在你不認識那個地方來，令你道心不堅固，令你修行不能繼續向前用功。

在以前，我記得我年輕的時候說過這麼一句話，我說：「人說修道都有魔！我呢，什麼魔我也不怕！你是妖魔鬼怪呀，什麼魔，我都不生恐懼心！」自己以為這樣子，這是很高傲了！孰不知，說完了這話沒有好久，這個魔就來了。什麼魔來了呢？病魔就來了！

這一病啊，病得人事都不省了，什麼也不知道了。有一個多禮拜的時間，什麼都不知道。由這個呢，我自己知道自己還是不夠火候。妖魔鬼怪、天魔外道，我都不怕了，但是這個病魔呀，還受不了，還沒有降伏。所以，修道啊，不能說自滿的話，不能說什麼都不怕了；你一自滿，這麻煩就來！要怎麼樣呢？修道人，要戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，時時刻刻都要很小心這麼去修道。

這個修道，你道業成就，是誰幫助你成就？就是這個魔幫助你的！好像那個刀，很鋒利又很快的，是那個石頭把它磨快的，磨刀的石把它磨利的。你修道，你開了智慧光，那你的智慧就大了，也就是魔幫助你，增加你的智慧。

這個魔，你不要拿他當魔來看，你應該拿他當護法來看！所謂「見事省事出世界，見事迷事就墮沉淪」，你能覺悟，對境界能明白，這就是超出世界去了；你要不能覺悟，遇著事就迷了，那就是墮落了，就會墮入地獄的。所以修道的人，不要怕有魔；魔是幫助你的，試驗你的，看你有沒有功夫？有沒有定力？你要有功夫也有定力，什麼魔也魔不動你。

你首先要怎麼樣呢？要把這個「死」常常掛到眉毛梢上。這個生死的問題，時時刻刻都要了生死。你生死不了，所做的事情就沒有完；要所作已辦，那生死就了了。你要知道，什麼事情都沒有「生死」那麼重要！這個生死的問題，你沒有能解決，你就不知道生從何來、死從何去？怎麼樣生的、怎麼樣死的，你沒有真正了解，這個時候就應該努力用功；如果不努力，你永遠都是要受生死的！

所以在修道，我們想要了生死，就把什麼魔考都要當成護法，它是幫助我們修道的。有人罵你，他是幫助你修道的；有人打你，他是幫助你修道的；有人對你不好，那是幫助你修道的。所以時時刻刻，你能把一切逆境，逆來的，都當作是幫助你修道的，那你煩惱就減少了，沒有了。沒有煩惱，就會生出智慧來；你有了真正的智慧，那時候，一切的魔都沒有法子來搖動你了。

我們為什麼被魔的境界轉了呢？就因為我們的智慧不圓滿。智慧不圓滿，遇著事情就迷了，認不清楚了；我相就生出來了，人相也生出來了，眾生相也生出來了，壽者相也生出來了，這麼多的相生出來，煩惱也就跟著跑出來了。如果有智慧，這一些個問題就都沒有了。

智慧又怎麼樣有的呢？是修道修的，開智慧。不錯！你首先就要修戒律！戒律你守得圓滿了，你就會生出定力；定力深了，你就會生出慧力。

我們現在打禪七就是在「修定」。你有定力了，打坐也不怕痛了，也不怕苦了，坐幾個鐘頭也沒有問題了，心裡清清楚楚的，明明了了的；好像那水似的，由上邊一看，就看到底下，一粒微塵也沒有了。在水上邊和水底下都沒有微塵了，猶如明鏡一樣的，那你智慧光就會現出來了；智慧光現出來了，無明打破了，就恢復本有的清淨本源、妙真如性了。

卍      卍      卍

Ｋ3 .  正釋此門 

先明相入，謂一緣有力，能持多一；多一無力，依彼一緣。是故一能攝多，多便入一。一入多攝，反上應知；餘義餘句，準前思之！

【先明相入】：首先說明相入的道理。【謂一緣有力，能持多一】：說是一有力，多無力，所以一能攝多，多就入於一裡邊。多就是其餘的九個一，一就是本有的一個一；所以一緣有力量，能攝持多緣，【多一無力，依彼一緣】：多緣沒有力量，就依入在一緣裡邊。【是故一能攝多，多便入一】：因為這種緣故，所以一能攝多，多就入到一的裡邊。

【一入多攝，反上應知】：如果多一有力，本一無力，這時，多一就攝持本一，本一就入多一之中。這種道理，和上邊相同，應該知道的。

【餘義餘句，準前思之】：「餘義」就是本一望於多一，有持有依，全力無力。所以常含多一在己一之中，潛入本一在多一之中，沒有障礙。多一望於本一，也有持有依，全力無力。所能常含本一在多一之中，潛入多一在本一之內，也無障礙。「餘句」就是在前邊異體門中，俱存雙泯等四句六句相同的道理。準照前義思之，就明白了！所以不繁說。

Ｊ8 .  同體相即義 分二
Ｋ1 . 明一以望多　　Ｋ2 .  例多一望本　　Ｋ1 . 分二
Ｌ1 . 明本一有體 　　Ｌ2 .  例多一有體
今Ｌ1 .

八、同體相即義。謂前一緣所具多一，亦有有體無體之義，故亦相即。以多一無體，由本一成，多即一也；由本一有體，能作多一，令一攝多。

【八、同體相即義】：第八門，是說同體相即的道理。「同體」就是相同的體，「相即」是彼此相合，沒有分別；好像波就是水，水就是波一樣的道理。

【謂前一緣所具多一，亦有有體無體之義】：所說前一緣能具多緣，也有有體和無體之義。【故亦相即】：所以也相即。

【以多一無體，由本一成，多即一也】：因為多一是沒有體，是由本有的一所成多；所以多就是一，一就是多，沒有分別。

【由本一有體，能作多一，令一攝多】：因為本一是有體，所以有一個一，才有二個一，三個一，乃至十個一，能作多個一，令一能攝持多。

Ｌ2 .  例多一有體 

如一有多空既爾，多有一空亦然。

【如一有多空既爾】：好像一有力、多無力，既然是這樣子；【多有一空亦然】：若多有力、一無力，也是這樣子。總之，誰有力就攝持無力，誰無力就被有力所攝持。

Ｋ2 .  例多一望本 

餘義餘句，準前 [28] 思之！

【餘義餘句】：本一有有體無體，所以能攝持多一同己，廢本一同他，同時無礙。多一也是有有體無體，所以能攝持本一同己，廢多一同他，同時無礙，這是餘義。【準前思之】：亦有俱存雙泯等四句六句，這是餘句。按照前邊所說的道理，想一想，就會明白了！

[28]「準前」思之：《佛教大藏經》作「並準前」；《中華大藏經》、《大正新修大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「準前」。今本書依上人講解作「準前」。

Ｊ9 .  俱融無礙義

九、俱融無礙義。謂亦同前，體[29]用雙融；即入自在，亦有六句，準前應知。此上三門，於前第二同體門中，辨義理竟。

【九、俱融無礙義】：第九門，是說俱融無礙的道理。

【謂亦同前體用雙融】：和前邊第六門體用雙融的意思相同。【即入自在，亦有六句】：相即相入而自在，也有六句。

第一句，是以體無不用故。舉體全用，則唯獨有同體相入，而沒有相即的意思。

第二句，是以用無不體故。舉用全體，則唯獨有同體相即，而沒有相入的意思。

第三句，是歸體之用不礙用，全用之體不失體；則無礙雙存，既相即，也相入，自在俱現。

第四句，是全用之體體泯，全體之用用亡；不相即，不相入，圓融一味。

第五句，是合前四句，同一同體緣起，無礙俱存。

第六句，是泯前五句，絕待離言，冥同性海。

所以說，【準前應知】：參照前邊所講的道理，就會明白了！

【此上三門】：這上邊的三門，【於前第二同體門中，辨義理竟】：在前第二同體門中，已將義理辨別明了。

[29]「體」用雙融：《佛教大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「體」；《中華大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「全體」。今本書依上人講解作「體」。

Ｊ１０.  同異圓滿義 分二
Ｋ1 .  標名別釋　　Ｋ2 .  結屬引證
今Ｋ1.

十、同異圓滿義。謂以前九門總合為一大緣起，令多種義門同時具足也。由住一遍應故，有廣狹自在門。由就體就用故，有相即相入門。由異體相容，具微細門。異體相即，具隱顯門。又就用相入為顯，令就體相即為隱；即顯入隱亦然。又由異門即入為顯，令同體即入為隱；同顯異隱亦然。又由異體相入，帶同體相入，具帝網門。由此大緣起，即無礙法界，故有託事顯法門。顯於時中，故有十世門；相闕互攝，故有主伴門。

【十、同異圓滿義】：第十門，是說同異圓滿的道理。「同」是相同，一樣的；「異」是不同，個別的。同和異，本來不同，那麼它又同；本來是異，它又不異。同也圓滿，異也圓滿，同異互相圓滿。這是說的什麼呢？

【謂以前九門總合為一大緣起】：這是說的什麼呢？這是說的，在前邊所講的九門，把它總合起來作為一個大的緣起。【令多種義門同時具足也】：令這麼多種義理的門，不落先後──也沒有先，也沒有後，同時具足這種的道理。

【由住一遍應故，有廣狹自在門】：因為有這個一緣，從這一緣就生起來，遍應一切緣；這種的緣故，所以就有廣狹自在門。一，就是狹；多，就是遍應，就是廣；一多無礙，廣狹自在。

【由就體就用故，有相即相入門】：就體上來說，有相即門；就用來講，有相入門。所以有這麼多的分別。

【由異體相容，具微細門】：異體，本來是不同的，不可以和合，不可以相容的；相容，就是和合。本來是不同的，可是它又能相容。這一門具足有微細的意思，所以叫「微細門」。

【異體相即，具隱顯門】：不同的體，又能相即──就是一緣和多緣雖然不同，可是又能相容，沒有彼此的分別，這就是相即。具足有的時候，就隱藏起來，隱起來了；隱藏起來，並不是沒有，不過是隱藏看不見而已。就因為你看不見，所以叫隱；如果你能看得見，這是顯。譬如這個體用，在你沒有用的時候，這個用就隱起來了；你要用的時候，你要生了一種作用、力用，這個用就顯現出來。所以這叫「具足隱顯門」。

【又就用相入為顯】：又可以說，就這個用，相入到這個體，這也可以說是顯。【令就體相即為隱】：要是就體上來說，體就是用，那麼這個體又隱起來，這是隱。那麼，【即顯入隱亦然】：用這個顯，來入這個隱，這個道理也就這樣子。

【又由異門即入為顯】：由不同的門，而入相同的門，這叫顯。【令同體即入為隱】：就令相同的體即入，而能相容，這叫隱。【同顯異隱亦然】：相同的體和不相同的體，隱和顯的道理也是這樣的。

【又由異體相入，帶同體相入，具帝網門】：「異體」就是不同的體；那麼不同的，可是能相入不同的門。又者，不單自己（異體）能相入這不同的門，又能帶同體相入不同的門；不單能帶同體相入不同的門，又能帶異體相入這不同的門；就這麼來回，相入不同；因為這種道理，所以就具足有這種帝網門。

為什麼常常講這個「帝網」？因為帝網互相輝映，互相放光，互相映照的。它就好像雷達似的，又好像你用汽車那個前後鏡子似的──前邊的鏡子可以望到後邊，後邊的鏡子又可以望到前邊，左邊的鏡子可以望到右邊，右邊的鏡子又可以望到左邊。互相有光來照著，這叫光光相照，孔孔相通。帝網上的寶珠是光光相照，孔孔相通，這一粒寶珠和那一粒寶珠所放出的光是互相照著。

好像我們佛堂的燈光，這都光光相照呢；燈和燈之間有空間的地方，那也叫孔孔相通嘛！雖然你沒有見過帝釋天的網羅幢，你可以看見我們這燈光，也就可以知道一個大概了，就是這樣子，不要認為網羅幢怎麼玄妙。你會開車，就像開車那個鏡子是一樣的。你看那個雷達，這飛機很遠的也現出在雷達裡邊了；或者有火箭，這個雷達也現出來了，就是這個！你把它和現在的科學來一合，就是這麼回事。哪有什麼不得了的？就是這樣子！

【由此大緣起，即無礙法界，故有託事顯法門】：由這一個大緣，生起種種的緣──種種的一緣、種種的多緣、種種的異緣、種種的同緣、種種的入緣、種種的即緣。這種種的緣，成了一個大緣起，這就是無礙法界的道理。因為這個道理，所以叫「託事顯法門」，就是藉著這事，來顯出這個法。

好像現在我給你們講，一講雷達，你們都懂了；一講這個燈，你也明白了。是不是啊？要是不講這個譬喻，「什麼？什麼叫帝網啊？」你因為沒看見，不明白；你要是跑到天上去看見過，那也就不出奇，也就很容易明白了。

【顯於時中，故有十世門】：這個法，在一念之中，就有十世；也就是在一剎那中，就能具足十世古今這個門。【相闕互攝】：或者這個沒有了，被那個攝去了；或者那個沒有了，又被這個攝來了，【故有主伴門】：所以有這主伴門。這個主伴，有主一定有伴，有伴一定有主；主和主不相見，伴與伴不相見。

所以有這個果護，就一定要有一個被護的。什麼叫果護，護誰呢？護我自己，那你自己就是個主；要護他人，你就是個伴了。這隨時都可以，隨自己講的，託事顯法，很不困難的。以後我講，不要說不會講，哪有個不會講的？不會講就是啞巴，不要做啞巴。不單果護要講，以後，我歡喜要找哪一個，哪一個就要講，不可以說不會講的，你們各位都注意一點！我不管你會講不會講，我叫著，你就要講；你不講，你就是不依教奉行。你們以為這是說笑話，其實這是真的。

Ｋ2 .  結屬引證 

此第十圓滿一門，就前第三門中，以辨義理。故下文云：「菩薩善觀緣起法，於一法中解眾多，眾多法中解了一。」又云：「一中解無量，無量中解一；了彼互生起，當成無所畏」等，皆其義也。

【此第十圓滿一門】：在第十門，叫圓滿門。這一門是包羅萬有，圓滿而無欠無餘的。也就是把前邊所說的種種道理，都融會貫通，集中到一起。所以說，【就前第三門中，以辨義理】：在前邊第三門裡邊，來辨別這種意義道理。這意義，就是有同有不同，有圓滿有不圓滿；現在都把它融會到一起，不圓滿的也圓滿了，不同的也同了，所以這道理是圓融無礙的。

【故下文云】：所以在《華嚴經•十忍品》的文裡邊說，【菩薩善觀緣起法】：菩薩都善於觀察這一切的緣起法，皆是一個大緣起。大緣起，就是一緣；一切緣，就是多緣。多緣，總起來也就是一緣；一緣，要把它分開也就是多緣。所以菩薩用妙觀察智，善於觀察這種因緣生起的種種法。

【於一法中解眾多，眾多法中解了一】：在一個法上，他就明了這一切的法；在一切的法，他又知道都是不礙一法。所謂「一為無量，無量為一」。在一切萬法之中，他明白了；明白什麼呢？「啊！原來都是由一而生起來的！一個一就是一法，這一萬個一就是萬法；這一萬個一沒有離開這一個一，這一個一也就是一萬個一裡邊的一個。」所謂：

自性如虛空，真妄在其中；
悟徹本來體，一通一切通。

這是說，「自性如虛空」：自己的性猶如虛空一樣；「真妄在其中」：這虛空裡頭，也有真，也有妄，真妄都是在這虛空裡邊包含著。「悟徹本來體」：你要明白本來的法體了，「一通一切通」：一法明白了，那一切法就都明白了；一法沒有明白，那一切法也都不明白。所以古人說：「得一萬事畢。」常對你們講：

天得一以清，地得一以寧，人得一以聖。

「天得一以清」：天怎麼會清呢？因為它得到這「一」了。

「地得一以寧」：地它怎麼寧靜了呢？你看地，在地上覺得地是一個寧靜的，不動的。這個地要是不得到「一」，把這個「一」失去了，就該地震了，就生出災害來；若得到這個「一」呢，就不會地震了。

「人得一以聖」：人要是得到一，就是聖人，就不是凡夫俗子。就是這一點：你得到了，就是聖人；得不到，就是凡夫。就是這一點點，就是這個「一」！你這個「一」，你會把它變二、變三、變四、變五、變六、變七、變八、變九、變十，愈變愈多；愈多愈麻煩，愈麻煩愈要變，愈變就愈不知道怎麼樣回來，愈跑愈遠。因為你會變，所以你的麻煩愈多；如果你不會變，把這個由「一」再變回「○」，你返本還原了，什麼麻煩也沒有了！這就是得到這個「一」。

這個「一」，你若得到了──天，也是你生的；地，也是你長的；人，也是你幫助促成的──沒有一樣不是由你來成就的，就有這麼妙！

有人說：「我怎麼不知道呢？」你若知道，你就得到了；就因為你沒有得到，所以你不知道！說：「你知道不知道？」我不問你知道不知道，你也不要問我知道不知道，是不是啊！我知道，是我的事情；你知道，是你的事情。好像今天吃包子似的，你若吃包子，你就不要問我包子什麼味道；我若吃過包子，我也不要問你這包子是什麼味道。你若吃著，不問我，你也知道這包子。我若吃著了──這個包子餡做得散亂無章，要是放一點芡，把它黏到一起，這樣吃著就好一點！──是不是這樣子？

這個「一」，也是這樣子。你若吃著這個一，你就不要問我這個味道是怎麼樣子；你沒有吃著，那你更不應該問我！所以，你不要管我吃著或沒吃著，你就問問你自己是吃著或沒吃著！這就是，這個「一」。

【又云】：在《華嚴經•光明覺品》又說，【一中解無量，無量中解一】：由這個一，就知道無量法；由無量法，就知道一法。無量的意思，也沒有出去這一個意思。

顏淵能聞一知十，子貢能聞一知二。子貢聽孔子講一個道理，他只能明白兩樣；譬如孔子講一個陰，他就懂得一個陽，這叫「聞一知二」。這個顏淵呢，孔子給他講一個道理，說這數目這是個一！他就由這個一，知道一個一、二個一、三個一、四個一、五個一、六個一、七個一、八個一、九個一、十個一，他就明白十個，所以叫「聞一知十」。這也就是一為無量，無量為一。

本來沒有這麼多囉哩八嗦的事情，就是因為人跑得太遠了，不知回頭；你要不說一，說這個囉哩八嗦的事情，他就不知道。所以這一門分出十門，十門又變成一門，一門又變成沒有門；沒有門，就無門可入了。什麼叫無門可入？就是你沒明白。講來講去你也不明白，為什麼？你就因為搞得太多了，所以數不過來這個數目了。How much? How much? I don't know!

【了彼互生起，當成無所畏】：你能明白它是互相生起的道理，這時候，成無所畏了，就什麼都不怕了。為什麼你什麼也不怕呢？因為你得到了，所以就無所畏了。【等】：還有其他類似這樣的道理。【皆其義也】：這些都是說圓滿的道理。

Ｉ3 .  總結 

上來 [30] 緣起相由門竟。

【上來緣起相由門竟】：在上邊所講的緣起相由門的道理，現在已經講完了。

[30]「上來」緣起：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「上來」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「疏上來」，誤。本書作「上來」。

Ｈ4 .  法性融通故 分二
Ｉ1 .   總顯     Ｉ2 .  別明     Ｉ1 . 分二
Ｊ1 .   揀非     Ｊ2 .  顯正
今Ｊ1 .

第四，法性融通門者。謂若唯約事，則互相礙，不可即入；若唯約理，則唯一味，無可即入。

【第四，法性融通門者】：第四種因，是法性融通門。法性融通，本來法性它就是融通的，又何必說融通門呢？本來這個人就是個人，何必又起個名字呢？法性，就是譬喻這個普通的人；融通，就是這個人的名字，「他融通了！」所以講佛法，你不要以為這是很深的，本來就是很平常的；要是太深了，那就不是平常的佛法了。因為這個佛法，人人都可以懂的。為什麼我們人不懂呢？聽了還是不懂呢？就因為我們貪得太多了，肚子裡邊這妄想也太多了；所以把這個平常的事情也都忘了，講出來也不明白，就是這麼回事！「啊！什麼叫就是這麼回事？」還不明白！所以說，

【謂若唯約事，則互相礙，不可即入】：「謂」就是說；說什麼呢？單單指這個事相來講。那麼事也不是理，理也不是事；事就是事，理就是理，分得很清楚，這就叫互相礙了。互相礙，就不能互相融通；所以不能相即，也不能相入了。「入」就是由另外一個入到這個裡邊來；「即」就是相同，不需要入──「入」就不是即。

「事」就是事相，你可以看得見，你可以聽得見的，你可以找得到的；不是視之不見，聽之不聞，嗅之無味的。這個理，就是視之不見，你看也看不見的。理，什麼色的？沒有。什麼樣子？什麼滋味？沒有。聽之不聞，你聽也聽不見的。不像那個 radio（無線電收音機），你一說：「build million houses needs million, million dollars（蓋百萬棟房子需要百千萬元）。」你就聽見了！但這個理，你聽不見的；本來是在這兒，你就聽不見了。嗅之無味，你想聞聞它什麼滋味，也聞不到。這就是個理！

「事」和「理」就是不一樣；不一樣，是兩個嗎？又不是。事就是理，理就是事；事在理裡邊，理也在事裡邊；事理無礙，理事融通，就是這個！你不要離開事再去找理，也不要離開理再去找事，那又弄錯了。張三就是張三，李四就是李四，這就是沒有到融通上；張三也是個人，李四也是個人，這叫融通了。都是人，互相無礙。究竟說的是什麼？你不知道，我也不知道。就是這個！

【若唯約理】：假設要照著理來講，單講道理，不講事相，【則唯一味】：就是一個，沒有分別，沒有那麼多的麻煩，就是一味。一味，就是一個道理，沒有多的道理。【無可即入】：既然是一味了，又有什麼可即的？本來也沒有兩個，即什麼？本來也不是兩個，又入什麼？事就是理，理就是事；理包著事，事包著理，所以也沒有可以相即的，也沒有可以相入的了。這要單單按著理來講，就是沒有即，也沒有入了。現在這個理事無礙，理事圓融；在理上你就明白事，在事上你就明白理，這就把你的執著破了！破你的執著了，就是融通了，這就是法性能融通了。

卍      卍     卍

我們中美佛教會，人一天比一天多了，這也就是一門分出十門來，十門又分出百門，百門又分出千門，千門就分出萬戶──千門萬戶；這千門萬戶的人，到我們一門裡頭來。怎麼叫「一門」呢？就是不二法門！所以說：「一切眾生入不二法門，同證三覺地」，這是我們的這個門的對聯，你們每一個人都應該知道。

（編按：金山禪寺門前對聯──
一切眾生入不二法門同證三覺地
百界諸佛上座千華臺莊嚴萬德天）

我們這個對聯是這樣子，不要人家就問你們：「我看你們那是『一切眾生入不二法門，同證三覺地』，這是說的什麼？」你把眼睛一瞪：「我也不知道！」就像我講經似的，你問我「是什麼？」「我也不知道。」就這樣子。

這樣子，在理上講，可以；在事上講，就不可以了。因為我們現在講經是講著理，我說也是理，無說也是理；所以或者把眼睛閉上，或者把眼睛睜開說不知道，這可以的，在外邊就不可以的。在外邊，因為你若說不懂啊，他就認為你是真不懂。在這裡，我說我不懂啊，你們說：「噢，和我們講笑話呢！」那麼究竟我懂不懂呢？我自己知道，你們還是不知道。這個千門萬戶，這是指眾生；「入不二法門」，這是我們這一個門。這一個門，幹什麼呢？「同證三覺地」，一起同證這個自覺、覺他、覺行圓滿，這三覺地。

那麼可有一樣，你們有親戚有朋友，他要來聽經的，你們頭一樣要告訴他，告訴他什麼呢？到我們這個不二法門裡邊，第一，不准抽香菸；第二，不准喝一切酒類；第三，不准吃毒藥──不准吃那個見神見鬼的那種藥，不准吃那個能上天的那種藥。告訴清楚他。你若能守我們這個不二門裡邊的規矩，你就來；若不守的話，老實不客氣，就不要來！無論你是誰，都要這樣子對他講；甚至於對你的父親母親，他要來，都是這樣說。

有的人歡喜規矩的，有的人不歡喜規矩的，我們現在是為這些個歡喜規矩的，設的這個不二法門。所以你到這個不二法門的裡邊，是龍要蟠起來，是虎要趴那地方，不要咬人的；龍也不能飛，虎也不能跳的，這叫「降龍伏虎」。無論你是誰，到了這個不二法門裡邊，你就是一個，不是兩個。什麼一個？你就和不二法門裡邊的人，都變成一個了，不是兩個。誰要怕我們這兒的規矩，他不敢來，那是已經我們教化他了；他要來了，不守規矩，那也是沒有教化他。他沒有來，他就已經怕了：「哦，那規矩厲害！」那我們這個佛法已經教化他了，他知道我們這有規矩。他到這來，他不知道我們這有規矩，那沒有教化他。

卍      卍      卍

Ｊ2 .  顯正

今則理事融通，具斯無礙。謂不異理之一事，具攝理性[31]時，令彼不異理之多事，隨所依理，皆於一中現。若一中攝理不盡，則真理有分限失；若一中攝理盡，多事不隨理現，則事在理外失。今既一事之中全攝理盡，多事豈不一中現？〈華藏品〉云：「華藏世界所有塵，一一塵中見法界。」法界即事法界矣。

在前邊說，「事」就是有礙，「理」就是無礙。若依照「事」來講，就互相礙，不會相即，也不會相入；若依照「理」講，只有一個理，就沒有相即相入。

【今則理事融通，具斯無礙】：單約「理」也會有所執，單約「事」也會有所著，所以現在把事理合起來，事理融通，圓融無礙，就具足這種無礙的道理了。這說的什麼呢？這是說，事在理的裡邊，理也在事的裡邊，事理本來沒有分的。

【謂不異理之一事】：所以說，一事不異理，多事也不異理；一理不異事，多理也不異事。【具攝理性時】：在具足理事，互相收攝，互相無礙的時候。【令彼不異理之多事，隨所依理，皆於一中現】：「彼」就是那個；「不異」哪一個呢？就不異理。使令一個和理沒有分別那個多事；【隨所依理，皆於一中現】：無論你所依的是什麼理，都在一事裡邊現出這一切的理。

【若一中攝理不盡】：假設這一事中，不能攝盡完全的道理，不能攝理窮盡；【則真理有分限失】：假設這一事不能攝理無盡，那麼這個理就有分限、有界限，就有一個邊際了，有一個限度了。但是，「理」是沒有邊際的，沒有限度的，所以說「失」；你要是這樣講，就有這種的過失了。

【若一中攝理盡，多事不隨理現】：假使這一事中，能把理攝盡；其餘的事，都不隨著理現出來；【則事在理外失】：這個事就在理外邊了，也不是圓融了！那麼事在理的外邊，這也有過失。

【今既一事之中全攝理盡】：現在既然在這一事的裡邊，就具足全理，能把理攝窮盡了；【多事豈不一中現】：那麼，多事豈不是在一事裡邊也現，多理在一事中也現？一理，在多事中也具足全體；多理，在多事中也具足全體。所以它是互相攝，互相無礙的。為什麼要這麼樣說呢？

【〈華藏品〉云】：在《華嚴經•華藏世界品》裡有這麼幾句，【華藏世界所有塵，一一塵中見法界】：在華藏世界所有的微塵，這微塵太多了！在每一粒微塵裡邊，都現出圓滿的法界。

【法界即事法界矣】：這個法界就是事法界了。那麼理法界在什麼地方？就在事法界裡邊，也沒有跑出事法界的外邊。

[31] 具攝「理性」時：《佛教大藏經》、《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「理性」；《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「理」。今本書依上人講解作「理性」。

 卍      卍      卍

在三四個禮拜以前，有一個中國人，又有一個美國人來；這個中國人會說美國話，這個美國人又會說中國話──不單會說中國話，會說中國的廣東話，Cantonese 他會說。可是啊，他來到這兒聽經，說是聽經，但是不念佛，不跟著繞佛。繞佛的時候，他坐到那個地方，像個木頭似的；人家拜佛的時候，他也坐到那個地方像木頭似的，又像那關公似的。這關公坐那兒，不會動彈，因為他是木頭的。他們雖然是個有氣血的，但是也願意做個木雕泥塑坐在那個地方。泥塑木雕的，這不要緊，那麼他願意做就由他做囉！誰管你那麼多呢！你願意做泥巴就做泥巴，願意做木頭就做木頭，你願意做糞就做糞，願意做清水就做清水，隨你自己願意！

講完經，他就提出問題來問，什麼問題呢？就是這個「法界」。他說：「無不從此法界流，無不還歸此法界……」他要不說這個，我這人還可以原諒他這個木頭和泥巴；因為他提出這「無不從此法界流，無不還歸此法界」，哦！你是懂一點這個道理了，你是明白一點佛法囉！既然明白佛法，為什麼你要做木頭？為什麼你要做泥巴？為什麼你不循規蹈矩？為什麼你要標異現奇？你既然懂了，你就要拿出一點東西來看看！隨即我就問他了，我說：「什麼叫『法界』？講！」他講不出來了。為什麼？就是沒懂，就是因為只知道做木頭、做泥巴！那個木頭和泥巴，沒有能圓融無礙──就是現在所講的，事理他不融通。他說，我是個木頭，又覺得我是泥巴！可是又要想懂，說一點佛法。雖然說一點，這是等於那個石頭人，和木頭人，泥巴的人，只能說不能行。所以我問他什麼是「法界」，說不出來了！

現在我用這個問題來問你們各位，什麼是法界？說一說看！誰都可以講，誰明白誰就講。想不到你們學了這麼久的佛法，和這木頭人、泥人、石頭人是一樣的，要不然怎麼連一個法界都不知道！你說！（弟子：這法界是……不可說。）你講得太妙了！不可說，那你幹什麼呢？（弟子：不會說。）各位都是很聰明的，吃飯的時候就往前跑，研究佛法的時候就往後退。吃飯的時候就要我先吃，休息的時候就要我先休息──到想要睡覺的時候，無論如何也不能客氣的，我一定要睡一睡！不會說你替我睡；或者吃飯的時候，你替我吃；到研究佛法的時候，他懂得比我多一點，他應該講，我不需要說。這都是很聰明的人。看看什麼時候了？到沒到三點？三點半？這個時候應該閉閉眼睛，去參一參睡禪，入一入睡定。睡醒了的人，可以講一講這個法界是怎麼回事。睡著的人一定會不知道是什麼叫法界，因為睡著了，沒有法子答覆這個問題。那麼睡醒了，眼睛睜開了，喔！這明白了，會答覆了。

什麼是「法界」？所謂「粗言及細語，皆歸第一義」；第一義，就是代表法界！所以你們無論講的，沒有講的，都是法界。這個果護本來他想這麼說，但是他說錯了！他說：「法界不可問，法界不可說；但是還可問，還可說。」究竟，他有一點清水，又有一點泥，可是一攪，就攪亂了！他這意思，認為是圓融無礙了──但是只有圓融，沒有無礙。

那麼現在我告訴你們：我們所說的，無論說的什麼，都是沒有跑出法界之外。所以說「無不從此法界流」，你說什麼，說說說，願意怎麼流就怎麼流，都是從此法界流；那麼說來說去都是法界，所以叫「無不還歸此法界」。

這是那個美國人和那個中國人，他們兩個所不明白的事情。所以一問他，他就沒有話講了。但是沒有話講是沒有話講，還是在這個法界裡邊，沒跑出這個法界去。為什麼呢？不單他們沒有跑出去，連佛也沒有跑出這個法界之外。

這個「法界」是什麼呢？就有十法界──十種法界，不是一種法界。十種法界是什麼呢？就是：

（一）佛法界。「怎麼佛又有個法界呢？那佛豈不也有了執著了嗎？佛是無在無不在的，怎麼又有個佛法界呢？」這個佛法界，就是眾生法界。那麼，為什麼不叫「眾生法界」而叫「佛法界」呢？因為眾生是從法界來的做眾生，那麼眾生也可以成佛，所以佛法界又可以叫「眾生法界」，又可以叫「心法界」；這是心、佛、眾生三無差別的緣故。佛，不是一位佛，而有無量無邊無數那麼多的佛，所以成了一個佛法界。

（二）菩薩法界。菩薩，不是一位菩薩，是有無量無數無邊那麼多的菩薩，所以成了一個菩薩法界。凡是發菩提心，行菩薩道，修六度萬行的行者，都是菩薩。

（三）緣覺法界，就是辟支佛法界。緣覺、辟支佛，也都是有無量無邊無數那麼多，所以成立出來一個法界。（編按：沒有佛出世時，他「春觀百花開，秋睹黃葉落」，覺悟到這一切的事事物物都有自然的一種生滅，就悟道了，所以稱為「獨覺」。在有佛出世的時候，他觀十二因緣而悟道，所以稱為「緣覺」。）

（四）聲聞法界，就是羅漢法界。這法界的眾生也是有無量無邊無數那麼多，所以有個聲聞法界。（編按：聲聞修行四諦法──苦、集、滅、道；知苦、斷集、慕滅、修道。要修這四諦的法門，研究明白而成羅漢；聲聞，有初果的聲聞、有二果的聲聞、有三果的聲聞、有四果的聲聞。這裡邊又分出初果向──還沒有正式證得初果，叫初果向。初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。聲聞的人，又叫阿羅漢，也叫羅漢；這羅漢，他能飛行變化，有神通。）

（五）天法界。就是三界中的二十八天，他們是修五戒十善而得天上的福報。天人也有無量無數無邊那麼多，所以有個天法界。

（六）人法界。人，也有無量無數無邊這麼多的人，沒有法子說清楚有多少，你再大的算數，算學家也算不過來這個數，這是人法界。你看看，這個世界說：「這個國家有七億人，那個國家又有六億人，那個國家又有五億人，那個國家又有四億人。」你這麼算出來了，今天有四億，明天就有四億半了，明天又有五億了，沒有一定的數目。或者今天你算出來四億，明天又變成兩億了；為什麼？地震來了，把人都捲到地裡頭去了！你說你怎麼算出來這一定的數目？沒有辦法算得出來的！這人法界。

（七）修羅法界。這法界的眾生好勇鬥狠，歡喜鬥爭。也有無量無數無邊那麼多的修羅，所以叫修羅法界。（編按：男的阿修羅，相貌非常醜陋；女的阿修羅，相貌又非常美麗。他們可以在天上享受天福，可是沒有天權，所以雖然和天兵天將作戰，始終是失敗的。這是人間的阿修羅和天上的阿修羅。阿修羅又有胎、卵、濕、化四生：化生的阿修羅住在天道，胎生的阿修羅住在人道，卵生的阿修羅住在餓鬼道，濕生的阿修羅住在畜生道。）

（八）畜生法界。畜生法界更是無數那麼多。你看！這個地方就有這個畜生，沒有那個畜生；那個地方又有那一種畜生，沒有這一種畜生，這整個世界你說有多少種類？有百千萬億種這畜生的種類。畜生裡邊又分出來，在天上飛的畜生，地下走的畜生，水裡游的畜生、地裡頭住著的畜生，這有多少！單這一個國家就數不過來多少種類，那整個世界更數不過來了；所以這個畜生法界，也是無量無邊無數的。

（九）餓鬼法界。餓鬼，你不要以為鬼：「哦！紅眼睛的，我知道。那鬼呀，牙有兩尺半那麼長，那最厲害了！那個鬼呀，腦袋是三瓣瓣的；那個鬼呀，又是四方頭……」不是就你知道那幾個鬼的那個樣子；鬼也有千千萬萬、無量無數無邊那麼多種，有大鬼，有小鬼，有黑鬼，有白鬼，有黃鬼，有紅鬼，你說這鬼有多少？有懶鬼，什麼鬼都有。有有財鬼，有無財鬼，有有臭鬼，有無臭鬼，有餓鬼，又有飽鬼，有大頭鬼，又有小腳鬼。你看這鬼，沒有數那麼多，沒有法子告訴你那麼詳細的。鬼也是有無量無數無邊那麼多，這是鬼法界。

（十）地獄法界。有人說沒有地獄；沒有地獄，怎麼會有天堂？你若知道有天堂，就應該有地獄的。地獄也是無量無邊的，不是就一個地獄。地獄也不像我們人間的監獄，是人用鋼筋水泥造好了放到那地方，那個窗用鐵枝放到那個地方，你人被圈在裡頭就跑不出去了。地獄不是那樣子！地獄是隨你的業報所感，等你到那時候自然現出來的。你在生時，造善事就不會有地獄的果報。你造惡事，殺人呀、放火呀、偷東西，去做種種的壞事，或者殺父親呀、殺母親呀、殺阿羅漢呀、破和合僧、誹謗三寶，這都是要入地獄的；入地獄，就在那兒受苦，永遠沒有出來的時候。所以地獄法界也是無量無數無邊那麼多。

這是「十法界」，在每一法界裡頭又可以分出來有十種法界，這是百法界；百法界，每一界裡頭又分出來十法界，成為千法界。如此分出來萬法界、萬萬法界……這法界也是無窮無盡的。

所以，我們今天所講的都是法界，沒有不是法界的。所以這才說：「法界即事法界矣。」這就是講的事法界。理法界在什麼地方呢？也就在事法界裡邊，沒有跑到外邊去。你不要在事法界外邊再找理法界，或者在理法界外邊找事法界；那又弄得一界不界了，一法不法了，又要去睡覺去了。

事法界、理法界、千法界、萬法界，都沒有出去你我現前這一念的心法界！心法界你要研究明白了，一切法界你就都會明白；心法界你要沒有研究明白，一切法界你就都不會明白，就等於睡著了一樣。

有的人現在就生大歡喜了，說：「哦！這我有辦法了！我要去讀心理學了。」這個心理學，不錯！就是心法界；可是讀心理學的，都是研究其他人的心理，沒有研究自己的心理，所以這又跑得愈跑愈遠了。拿著心理學去賺錢，有一些神經病的人就要找心理學了，看心理學醫生；這個心理學，不管你的心理如何，先拿來 twenty dollars（二十元）再說！就因為這 twenty dollars，心理學也變成不明白心理學了，就明白 twenty dollars 。

怎麼說呢？你來看一次，twenty dollars；今天看完，明天再來；明天看完了，明天再來了。哦！ twenty, twenty, twenty, twenty, twenty......，這一生就 twenty 了，沒有到 thirty（三十），也沒有到 forty（四十）；但是這把自己的心理就耽誤了，盡往外找心理，找人家心理，不找自己的心理，所以這是一個大錯誤！

你們各人研究研究這個問題，是不是有這種關係？所以心理學的醫生始終不明白法界的。

由這種的關係，我不是不叫你讀心理學；你要讀自己的心理學，不要讀他人的心理學！問問你自己怎麼回事──為什麼人家罵你，你也不高興？人家說你一句不好，你就發脾氣？誰叫你發的脾氣？就一個字可以令你歡喜，一個字可以令你生煩惱？

好像以前我對你們說過，我很小的時候，我當沙彌時，有一次過年寫春聯，我寫了「智慧如海」四個字。有一個沙彌師兄看見這四個字就很歡喜，不停地念：「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」這麼反覆地念，我聽得很討厭，我說：「我看你業力如海。」他即刻就發脾氣：「嗐！你怎能看我業力如海？」我笑著對他說：「我說我看你業力如海，就看你業力如海了嘛！還怎麼樣看的？我說你業力如海，業力有善業、有惡業，我說你是善業如海，才能出家做沙彌，這不對嗎？」他轉怒為喜，說：「喔！你真是辯才無礙！」我說：「這不是我的辯才，只是一個字沒有說明白，你就發脾氣了。」

所以就這一點差，研究心理學的就不明白了！那麼我們現在每個人要研究自己的心──你為什麼這麼顛倒？

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Ｉ2 .  別明 分二
Ｊ1 . 結前生後 　　Ｊ2 .  正顯別相
今Ｊ1 .

斯即總意，別亦具十玄門。

【斯即總意】：「斯」就是這個，指著前邊所說的這一段文。前邊這一段文，就是說的華藏世界海。在這華藏世界海裡所有的微塵，每一粒微塵都具足法界，所以才說「無不從此法界流，無不還歸此法界」。這個「法界」說來說去，就是你我現前這一念的真心；這一念的真心，具足十法界──佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界都離不了眾生的一念心；所以說「心佛及眾生，是三無差別」。這是說的這個「斯」。在前邊所說的這一段文，總起來大略的意思是這樣。【別亦具十玄門】：總意是這樣，別意也具足十種玄妙之門。下邊就分析清楚，詳細說明白這十種門的道理。

Ｊ2 .  正顯別相 分二
Ｋ1 . 別明　　Ｋ2 .  融通　　Ｋ1 . 分十
Ｌ1 .  同時具足相應義 　Ｌ2 .  廣狹自在無礙義
Ｌ3 .  一多相容不同義　Ｌ4 .  諸法相即自在義
Ｌ5 .  秘密隱顯俱成義　Ｌ6 .  微細相容安立義
Ｌ7 .  因陀羅網境界義　Ｌ8 .  託事顯法生解義
Ｌ9 .  十世隔法異成義　Ｌ10 .   主伴圓明具德義
今Ｌ1 .

一、既真理與一切法而共相應，攝理無遺 [32]；即是諸門諸法同時具足。

【一、既真理與一切法而共相應】：第一個玄門，是同時具足相應門，是說事理相應的道理。這個真理，什麼是真理？果道說了，他說他得到這個真理了。得到真理什麼呢？什麼是真理呢？在他打木魚的時候得到的。得到什麼樣子呢？證得這個真理、自性的理體，就是證得法界的理體。他在打木魚的時候，有很少的一個時間，他覺得內無我，外無人，遠無物，但是還在打木魚；可是，沒有把木魚打碎了！要把木魚打碎了，那就真會明白了！那個木魚還是木魚！那時候，不單把木魚打碎了，把虛空也打碎了，把法界也打沒有了，那才是真證得那個真理的境界了。

真理，是與一切法而共相應的，不是在法外有個理，也不是在理外又有個法，它與一切法相應的；不單與一法相應，與一切法都相應的。怎麼叫「相應」？就是和平共處──現在這新名詞叫和平共處──這就相應了。你也不妨礙我，我也不妨礙你；你還是你，我還是我；可是我也不礙你，你也不礙我。這個「礙」，妨礙的礙，障礙的礙，不是情愛的愛，你們要弄清楚了。這個「礙」，是無有障礙，互相無有障礙；雖然相應，但不壞本體。譬如，我不障礙你，一定要我隨著你轉，才不障礙你；你要不障礙我，你要隨著我來轉，你才不障礙我。但是，你也不需要隨著我的境界轉，我也不需要隨著你的境界轉；互相不動也互相無礙，互相動也互相無礙，這叫相應。即真理與一切法相應。

【攝理無遺】：「攝理」就是攝盡真理；也是無欠無餘，沒有一點點的多，也沒有一點點的不夠。「無遺」就是一點也沒有剩；那有多的嗎？也沒有多的，也沒有少的。這種境界就是「無大無小無內外，自休自了自安排」，這個叫攝理無遺。

【即是諸門諸法同時具足】：前邊所講的道理，這也就是一切的玄妙之門，一切的玄妙之法，同時具足──同時具足諸門，也同時具足諸法，互相幫助，互相無礙，互顯互融。諸門也就是顯諸法，諸法也就是顯諸門；諸門又是融諸法，諸法也就是融會諸門，這同時具足的。

[32]攝理無「遺」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「遺」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「違」。今本書依上人講解作「遺」。

Ｌ2 .  廣狹自在無礙義 

二、事既如理能包，亦如理廣[33]遍，而不壞狹相；故有廣狹純雜無礙門。又性常平等，故純；普攝諸法，故雜。

【二、事既如理能包】：第二個玄門，是廣狹自在無礙門，是說事理的廣和狹、純和雜的道理。這說的前邊，事和真理，一切事不外乎真理，真理也沒有超出一切事；所以事既然和理是一樣的，它也能包羅萬有。【亦如理廣遍】：也好像理一樣的，這麼廣遍，這麼圓融無礙；【而不壞狹相】：雖然是狹小的相，但是，事也不壞，理也不壞，不壞這個狹小的相。

【故有廣狹純雜無礙門】：因為這種的道理，所以在《華嚴經》上又有廣和狹的法門；「廣」是寬廣，「狹」是狹窄，寬廣和狹窄是純雜無礙的，「純」是純一，「雜」就是眾多。

【又性常平等，故純；普攝諸法，故雜】：什麼是「純」？真如自性常常是平等，是一味的，是純的，所以叫純。什麼是「雜」？就是普遍攝持諸法；一切諸法就因為這個「諸」，所以叫雜。「諸」就是眾多了，眾多就是雜。雜，會不會亂呢？不會；它雜而不亂，純而不一。純，本來是一，但是你也找不出一個的；可是它純，為什麼？它是平等的。雜而不亂，它不混合，還是有條不紊的，還是青色是青色、黃色是黃色、紅色是紅色、白色是白色，聚會到一起也不會混亂；雖然有很多法，聚會到一起，這是雜，它可是有章的。本來雜亂無章，這個雜而有章；雖然在一起，可是萬法的本體，它清清楚楚的，所以叫「雜」。

為什麼說它是雜而有章？這是根據真如本體來說的。真如自性本體，它是平等平等，所謂「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」，這是純。雖然真如自性的本體能普攝諸法，一切諸法都是以真如為本體；所以它隨緣不變，不變隨緣，常隨緣常不變，常不變常隨緣。這種的境界，就是真如普攝諸法，互相無礙，所以這叫雜。總而言之，真如平等是純，真如普攝是雜；這叫「廣狹純雜無礙門」，互相無礙。

[33]亦如理「廣」遍：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「廣」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「應」。今本書依上人講解作「遍」。

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你們這些個學佛法的人，有的開悟的，有的證果的，有的沒開悟的，有的沒有證果的，我們現在遇著一部經，你們大家來念一念，看看念得怎麼樣。果護！你這一部經念得怎麼樣啊？我們今天就這一部經研究研究這位謝教授，你們念一念這個謝教授這一部經。你們又有開悟的，又有證果的，應該知道這個謝教授這個因緣是怎麼回事了。沒有人念啊！沒有人念呢，我就給你們念念。這是「如是我聞，一時謝冰瑩在金山寺，與大眾聚，四金剛、八菩薩，與如是無量海會人等，同聞正法眼藏。回憶往昔，如是因，如是果，因緣會遇，聞華嚴妙法，同入甚深無礙境界。」這一切無礙，雖然把腿跌斷了，但是還能用不銹鋼把它接起來，還可以走路。這是，大約在往昔有一種貢高心，所以今生雖然信佛，還有這種的逆境。可是雖然逆境，逆來順受，還是繼續發大菩提心。這是真正學佛的人，所應該具有的。所以，今天她行路本來不太方便，還是來到這兒，「共聞妙法，皆大歡喜」。

我們下禮拜天到加拿大去。他那兒成立了一個佛堂，要去給他開幕去。或者禮拜一、禮拜二這才回來。所以，你們各位要是願意飛到加拿大去參加這個開光典禮，誰都可以去的。那麼不願意去呢，也不要勉強。因為我在這兒，每一次去到大學講的時候，你們各位都也不怕遠，即使三四十個 miles（英里）都跟去聽講；也沒有被那些個嬉皮的味道給染污了，這是很難得的。現在到加拿大去，因為時間也長，路也太遠，我相信不會有人去；要是有人去呢，那真是不可思議！以前到什麼地方去，到紐約去五個人。那麼到其他的地方去，都是自動去的。這一次就有一個自動不去了，說是自動去，這是不合法；自動不去，這是又高一點了。其實自動去和自動不去都不合法，完全是錯的。說：「以前怎麼沒說呢？」以前不是今天。今天，這到說的時候，可以說；沒有到說的時候，你要說它，那就是不契機了。怎麼說自動去也是不對，自動不去也是不對的呢？我現在不講這個對不對。我講一個中國的歷史。這個歷史講出來，你們大家明白就明白了；不明白，我也沒法子叫你明白，是不是啊？

在中國，楚漢爭雄，楚霸王和漢高祖的時候──謝教授一定會很熟悉這個歷史。楚霸王有一個supervisor，叫范增。這supervisor，就是參謀；參謀，被楚霸王就氣得跑了。因為這個 supervisor 大約忍辱的功夫不夠，楚霸王很粗氣的，他一講話也很大的聲音，就好像那個希特勒似的；希特勒一講話就很英雄的，講話聲音非常的高，像獅子吼似的。這楚霸王也是的，所以他對范增也不怎麼客氣。范增就走了；臨走的時候，就告訴他三件事，說：「我現在走了。我有三件最要緊的事情，你一定要聽我的這個計劃。」楚霸王說：「好好！我一定依教奉行。」

這三件是什麼呢？他說第一個韓信，你要用他就叫他做大官，不要用他就趕快把他給殺了，不要叫他跑了。第二，你封這個劉沛公，就是劉邦，到漢中（四川）去。你問他，是願意去漢中？是不願意去漢中？如果他說願意去，那是他自專；就是不聽命令，自己要去，這自專，你把他殺了。如果他說不去，那他更是不聽命令，不依教奉行了，你也把他殺了。總而言之，說去你也殺了他，不去你也殺了他。為什麼呢？有他就沒有你呀！有這個劉邦啊，你楚霸王就存在不了，你們兩個不能並立。

楚霸王說：「好！好！我懂了。第三件呢？」范增說：「第三件，無論如何，你不能回到湖南去。」范增跟楚霸王說，你不要回湖南去，因為所有全中國都是你的了，都是你的鄉下，都是你的所住的那個村莊，不一定要回到湖南去。楚霸王說：「好！我照你的去做。」

那麼楚霸王這三件事，第一件，那個韓信我們不講。我們講第二件這個劉邦。第三件他回鄉不回鄉也不講。

那麼楚霸王就請劉邦來吃飯──不是吃齋，你們不要弄糊塗了，以為一吃飯就是吃齋了。那麼這吃飯，正在喝酒的時候。這鴻門宴，擺的鴻門宴，就是預備把劉邦殺了，來請他吃飯；不是請他吃飯，就是請他吃刀子，吃寶劍。他來了，楚霸王就端起酒杯來了和劉邦要乾杯，說：「你也是個英雄，我也是個英雄，我們乾杯！」乾完杯，就問他：「我現在封你去漢中，你願意去不願意去啊？」你們大家再念念這一句，說他怎麼樣說？怎麼樣回答這個 question（問題）？怎麼樣 answer（回答）？你們每一個人自己在這一種境界上，應該怎麼講？我們就坐在這兒想，什麼時候想起來，什麼時候這個法會就結束。

劉邦就說了：「臣猶大王之馬也，鞭之則行，弗鞭則止。」劉邦就說，我就是好像大王你騎的那匹馬似的，你用鞭打牠一下，我就走一步；你不打了，我就站住了。這個楚霸王一聽，喔！我以為你是個英雄，原來你是個畜生！哈哈！這沒有什麼，無所謂啦！好了，你願意去就去了！去也不殺了，不去也不殺了。因為他比喻說自己好像他的一匹馬似的，所以楚霸王一想，你是我騎著的一匹馬啊，那你是沒有什麼問題的。這個范增叫他殺劉邦，他不殺。

說這一個公案，那麼我們現在在常住，無論到什麼地方去，常住歡喜我們去我們就去，歡喜我們不去就不去。所以，不是要自己的意思。我們現在大家明白這個道理了，以後大家都請常住來找我們。這個常住就是大家的天命、大家的意思。所以我們大家要擁護常住，要愛惜常住，要聽常住的招呼。這是以後金山寺的行政。因為將來，這一切的事情都是由美國人自己管理。自己管理呢，就是大家共同要擁護常住。不要你也是boss（老闆），我也是個boss；你也不聽我的招呼，我也不聽你的招呼。我們雖然沒有楚霸王那個權力，要殺劉邦的那種力量，但是大家要共同遵守常住的規則。常住有佛事的時候，一切居士、出家人、在家人都要爭先恐後，不要躲懶偷安，這是最要緊的！

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Ｌ3 .  一多相容不同義

三、理既遍在一切多事，故令一事隨理遍一切中；遍理全在一事，則一切隨理在一事中。故有一多相容門。

前邊說的真如平等，所以它是純；真如普攝，所以是雜。現在第三個玄門。

【三、理既遍在一切多事】：第三個玄門，是一多相容門，是說一理既然能普遍在一切多事的裡邊。【故令一事隨理遍一切中】：假設就是少事，不是多事，這一事也遍於一切理中；所以能在一事中就有一切理，一切事中也有一切理。

【遍理全在一事】：多理，在一事的裡邊；【則一切隨理在一事中】：那麼一切的事，一切的理，都在一事這裡邊。【故有一多相容門】：所以又有一多相容門。一不礙多，多不礙一，一多相容，互相融通。

一，就是一法；多，就是多法。一事，是一法，可是就含多法、多理、多事。多法、多種的事、多種的理，也在「一」裡邊，在一事一法裡邊。佛說八萬四千法門，每一個法門裡邊又具足八萬四千法門；在八萬四千法門裡邊，也沒有出去這一個法門之外。所以一就是多，多就是一。一，具多理，所以一就是多；多，歸一理，所以多就是一。

一多相容，這法門你要是詳細研究起來，每一種法裡邊都具足八萬四千法門的道理。所以在一個法裡邊，你也可以講出八萬四千種那麼多的道理；八萬四千法門，也沒有出去這一個道理。這一個道理，它的本體就具足八萬四千法門；八萬四千的法門，它的本體也沒有出去這一個法門。所以這叫一多不二，一多相容。你若明白這種的道理了，一切法你都會明了，一切法你都沒有執著了！這叫一多相容門。

Ｌ4 .  諸法相即自在義

四、真理既不離諸法，則一事即是真理，真理即是一切事故。是故，此一即彼一切事，一切即一；反上，可知。故有相即自在門。

你若明白法了，這個法是圓融無礙的，是自在解脫的；你若沒有明白，你就執著，不能得到解脫。

【四、真理既不離諸法】：第四個玄門，是相即自在門，是說事理相容自在的道理。這是說的什麼？就說真理既然不離一切事；這個諸法，也就是事。【則一事即是真理，真理即是一切事故】：那麼一事就是一切真理，一切事也就是真理；所以，真理也就包括一切事的緣故。

【是故，此一即彼一切事，一切即一】：因為這樣的原因，所以這一事就是那另外的一切事，一切事就是一事。【反上，可知】：反過來研究上邊所說的道理，就會知道了。

【故有相即自在門】：因為一就是多，多就是一，一多相即；這是自在圓融無礙的法，所以叫「相即自在門」。

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你不要生出一種執著心，法就是教你解脫的。如果你在法上，生出了法執，你就想要得到解脫啊，那盡未來際也不能得到的。所以你們研究佛法的人，切記不要生出一種法執！我們人有一個我執；有了我執之後，又生出一個法執來。怎麼叫法執呢？就是說，我這個對，你那個不對，有一個是非之心了。為什麼起的是非之心？為什麼起的法執？要研究研究這個根！就因為我執沒有空，所以法執也就捨不了，放不下了。

我們這一次到加拿大，果孟講一個小沙彌給人說法，無法可說就偷著跑了。以後這個居士，就悟得人空法空這種境界，就開了悟了！為什麼他開悟了？就因為他明白沒有法執了、沒有我執了，所以就開悟了。

我們研究佛法的人，不要研究來研究去，愈研究法執愈重，愈研究我相愈大；那就是壞了！愈研究愈迷，愈研究愈不明白。這一點，我們各位善知識應該用一點工夫，注意一點；在這個地方，要破除我執，破除法執。說，那沒有執了，不就一切法都糊塗了嗎？沒有執，還要不糊塗，還要明白；不但明白法的這一面，又明白法的那一面。這個法法圓融，法法無礙，都要明白。這就是得到人法雙融，都融通了。

我們這一次去加拿大看到一個佛像。這個馬田呢，就說這個佛像是在釋迦牟尼佛那個時候，釋迦牟尼佛用手摸過的，所以這個佛像就變成了一個真佛了！但是現在呢，這個佛像又變成一個佛像了。這是誰給他的呢？是他的師父，一個不知道叫什麼喇嘛的。

這個喇嘛說，這個佛像從釋迦牟尼佛那兒傳到密宗，一代一代相傳，傳到他，他就交給馬田了。這個馬田於是乎，本來不是喇嘛也就可以做喇嘛了。你們各位用你們的見解，也不要說是智慧，也不要說是愚癡，就來想一想這個是真的、是假的？

在我沒問之前，你們一定想這個是真的；我問你們之後，你們一定又想是假的。我問沒問，怎麼就有這麼大的變更？這個佛像，你們大家沒有看見，現在你們可以想一想，這個佛像是不是釋迦牟尼佛摸過的？

這個人是個什麼人呢？原來是某某教的牧師。他父親是牧師。他父親由他一小就叫他做牧師，那麼做來做去，做到二十幾歲的樣子，他覺得這個牧師靠不住了，所以他就不做牧師了。從某某教後邊就跑出來了；跑出去，又要做比丘，又要做喇嘛。

你們各位還有什麼意見？這個佛像究竟是不是釋迦牟尼佛拿過的？

大家研究研究！我們這現在是隨便談話，要無拘無束的，誰有什麼意見就來講一講；都不說，我也不說了。有的人他就心裡這麼說：「我本來想要說。但是我沒有看見那個佛像，我現在只聽這麼樣講，所以我不能說是真是假，我不能說這個事情是怎麼樣子。」那我們就不要談這個問題了；這個問題將來你們願意解決就解決，不願意解決，就隨它去了。

就我知道這個佛像，是密宗的一個佛像；密宗的佛像是在西藏造的。或者這個喇嘛能以把過去搬到現在，現在又搬到未來，未來又搬到過去，所以雖然是西藏造的佛像，他就說是釋迦牟尼佛摸過的！

當初佛在世的時候，也沒有這麼妙的事情！

再者，他們居然就能念個咒，把這人給咒死了！這個佛所說的咒，都是希望把人給咒活了！沒有說想要把這個人給咒死的。你們由這一點，就應該明白這個道理了。

我們講這個咒，就講到這個mantra，現在我們就念一個mantra。我們這個mantra，又可以活，又可以死；又可以幫助人活，又可以幫助人死，怎麼樣講呢？這個活，不是我們人叫他的，是他這個業力應該活他就活，業力應該死就應該死。所以我們念咒也好，是佛號也好，這是幫助人的，不是瞋恨人。我瞋恨這個人，我念這個咒，叫他七天之內決定死了；不是這樣子的。

因為本寺的護法果循，她父親現在病得很厲害，我們大家幫他念念佛，希望他應該活就快點活過來，要應該死呢，就快點死，不要受罪。所以，我們念是以慈悲心來念，以幫助眾生的心，來念「南無阿彌陀佛」這個佛號。

那麼這各位啊，也不要想這個是真的是假的。你念得誠心，就是真的；你念得不誠心，那真的也變成假的。一切唯心造，也就在這個地方。我們這個咒，是佛的咒；不是這個比丘的咒，也不是優婆塞的咒，也不是優婆夷的咒。所以各位要誠心一點。好了，我們現在念佛。

那麼我再說幾句這個Announcement（公告）。我們這次見著這個馬田，他帶著十四五個這一班青年，他教化得非常好，很循規蹈矩的，見著出家人就叩頭禮拜，恭恭敬敬地那麼九叩首。見到喇嘛，他也那麼樣子叩首，見著比丘，他也那麼樣叩首，非常誠心。我教你們這麼多年，也沒有一個有那麼誠心的；都是貢高我慢，覺得自己比須彌山都大，比天地都高。他們這樣誠心是很好的；唯獨他們也有不對的地方。什麼不對的地方呢？他向人要錢，叫人來幫助他們，各處去化緣。甚至於他們在街上也要錢，和這兒那一班要錢的人一樣的，就這麼把頭剃光光的，男的女的都把頭剃光光的，所以一般人叫他們什麼？就叫光頭的狂嬉皮。

為什麼人這麼樣叫他呢？就因為他和人要錢。那化緣、攀緣、求緣，這他們都有了。所以我們現在不向人化緣，不向人攀緣，不向人求緣。雖然我們這兒這天天有幾個人，都有很大的脾氣，但是還比他們，好像那麼稍微好一點。

他們那一些人，我問他們在一起吵不吵架？他們說不吵架。這個馬田說吵架，除非他發脾氣對他以下這些個人，那麼他下邊這個人沒有一個有脾氣的。不像這個果某一天到晚就不高興，天天都是不高興的。他們那兒沒有不高興的。男的女的都是頭光光的，穿的衣服也差不多。他們那個相貌樣子也都差不多，都好像兄弟姊妹一個樣──不知道他們怎麼找的，找相貌都差不多，都找到一起了。

我們那天打皈依，打完了皈依，他們也即刻就要求要皈依。我一看！這一班沒有頭髮的嬉皮，狂得這麼個樣子，如果我要收了他，這魚目混珠，很不容易搞的。「魚目混珠」，懂不懂？（弟子：不懂！）Fish eyes like 珠，like treasure。那麼就不容易教化，尤其他們自己總有一種我見──「你看我們已經這麼respect了，已經這麼明白佛法了」──所以我這不收他們皈依。如果他們誠心想來受戒，可以的。

你要是收他皈依了，他到外邊又說我是誰誰的皈依弟子了，各處去化緣去。這是不可以的！
好了！我們現在念佛！

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Ｌ5 .  秘密隱顯俱成義

五、由真理在事，各全非分故。正在此時，彼說為隱；正在彼時，此即為隱。故有隱顯門。

【五、由真理在事，各全非分故】：第五個玄門，是隱顯門，是說事和理隱顯的道理。這個真理在什麼地方呢？就在這個事相上。事，是顯理的；理，是明事的。所以真理就在事上，並沒有離開這個事而另外有個理，也不是離開這個理另外有個事。所以才說「各全非分」。各全，就是理不礙事，事也不礙理；不是把理破了才有個事，也不是把事破開了才有個理；各全，都是完全。非分，這不是有一種分線；不是把它分析開而有一種邊際，不是的！就是事包含著理，理包含於事；事理都存在，合而不分。

【正在此時，彼說為隱】：「此」，是這個，可以說是個理，也可以說是個事；事於此，或者理於此，就在事於此、理於此的這個時候。「彼」，是那個，可以說理要是於此，事就是彼；事要是於此，理就是彼。那麼，事要是於此，那個理就隱了；要是理於此，那個事也就隱了。【正在彼時，此即為隱】：正在彼時，此或者是事，或者是理，就隱而不顯。【故有隱顯門】：所以，有這個隱了，又顯露出來了，有這二種的門；事隱則理顯，理隱則事顯，互相隱顯。

有人說：「這是講得什麼呢？怎麼又事隱理顯，又理隱事顯？我不懂這個道理！」你不懂這個道理呀？我現在舉出一個例子，令你明白這個道理！

我們這個道場，譬如是「事」；今天我們去另外一個道場，就譬如是個「理」。為什麼呢？因為在我們這裡看不見它，但是可知道有這麼一個道場；雖然沒有看見，但知道有這麼道場，這就是個理。我們這是顯的，另外個道場就是隱了。可是我們這裡全體的人都出動到那邊去了，這時候就彼顯此隱──彼顯，那個道場顯了；此隱，我們這裡就人少，隱起來了。在那個地方，你想看我們道場裡這麼多人，看不見了，我們這又隱了，它那又顯了。

為什麼要說這個呢？因為果速的母親從來沒有聽過這什麼叫顯、什麼叫隱、什麼叫事、什麼叫理，這不懂；所以舉出這一個例子，我相信她就可以明白了。事理也是這樣，這並不是什麼高深的道理。

今天講這個事理隱顯門。我們不妨就講一個「事」，講一個「理」，講一個「隱」，講一個「顯」。什麼叫「事」？就是世上所有的事。什麼叫「理」？就是世上所有事所具的理。理是無形的，事是有形的。隱是無形的，隱藏起來；顯是有形的，顯露出來。也可以說是事理，也可以說是隱顯。

本來也沒有事，也沒有理；但是，一跑到事上理上，這就有一個是，有一個非；跑到一個隱顯上，又有一個有，又有一個沒有。這就落到第二義！第一義，什麼也沒有；因為什麼也沒有，人就不明白這個「什麼也沒有」的道理，只知道這個有，不知道那個無。所以就講事理隱顯。由事理隱顯上，你再能明白──「喔！本來無一物，何處惹塵埃呢？」──這就開悟了！

開悟之後，又有什麼好處呢？什麼好處也沒有！到吃飯的時候還是一樣要吃飯，到穿衣服的時候還是一樣要穿衣服，到睡覺的時候還是要睡覺的；不過怎麼樣呢？就不會再顛倒了！一般人，睡覺的時候就頭衝下，站著的時候頭衝上，這就顛倒；你要是明白了，睡覺的時候就頭衝上，站著的時候就頭衝下。所差的地方就是這一點！

還有什麼呢？還有不顛倒了！我們沒開悟以前，所行所作的事情，不對的他認為對，對的他又認為不對。你開悟之後，你就知道，對一定是對的，不對一定是不對的──這就是明白真理了！

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今天所講這個「事」，講什麼事呢？這叫「法不孤起，仗境方生」，就是講我頭先在那兒講的那個事；在那講沒有講得太明白，是大大概概地講。以前我對你們也講過，但是也沒有太詳細，這回我把它詳詳細細來講一講！

在民國三十五年（公元一九四六年）的時候，這是距今民國六十一年（公元一九七二年），這是二十六年以前的事情。我在天津預備到上海，再到普陀山去受戒。我在東北，是八月十八（陰曆）從三緣寺起身，跟著我有兩個徒弟，一個大徒弟，一個二徒弟；大徒弟就叫果能，二徒弟就叫果舜。

這個大徒弟呀，就像〈大悲咒〉那個栴陀羅（編按：〈大悲咒〉八十四圖像中的第六十一，栴陀羅菩薩）；他揹著草帽子、咧著嘴，嘻嘻哈哈的那麼樣子，和栴陀羅是一個樣子的。

二徒弟就像阿難尊者那個樣子。阿難給佛當侍者，他是多聞第一；這第二個徒弟雖然沒有讀多少書，但是他也很聰明的，很修行的。若講起果舜這個淵源，這太長了，這個時間恐怕不夠，還是簡簡單單地講好。

講到果舜，他是住在離我那個廟上（三緣寺）有十八里路，有一個叫大南溝。大南溝那個地方就有一個姓高的，叫高德福。

高德福在四月十八那天，他跑到廟上去剁手去了，想把自己的手用菜刀剁下一隻。為什麼他要這樣子呢？因為他母親有病。他母親沒有病以前是會吸鴉片煙，這有病了，連鴉片煙也不能吸了；病得這個嘴唇子都乾了，就像用火燒過似的，這舌頭也是黑色的，所以鴉片煙也不能吸了，水也不能喝了，躺到床上已經有五六天了。

高德福那時候才二十來歲，他很孝順的，說：「我要到四屯三緣寺廟上，在佛前把手剁下來一隻，用這種誠心，求佛菩薩保護著我母親的病好了！」那麼他就用報紙包著一把菜刀，到廟上，在佛前上上香了；然後跪在佛前，把這個報紙打開，把菜刀拿出來，把另一隻手放到磚地上，就要往下剁了。這個時候，正在要舉起刀來，這後邊就有一個人就把他的手給抓住了，說：「你幹什麼？你幹什麼？」他說：「我要剁手！」那人就問：「你為什麼要剁手？」他說他母親有病，怎麼樣也治不好，現在他要剁手表示自己的誠心。你說這個人愚癡不愚癡？真是愚癡得很可憐的！

那麼用這種誠心，求菩薩叫他母親再活了，不死！這樣子，一切的居士就不叫他剁手了；不叫他剁手，這得解決他的問題呀，他才不再去剁手呢！於是乎，有個李景華居士就勸動他去找方丈和尚（常仁大師）。我們方丈和尚，一般人都拿他當活佛那麼看！他很有名的，人稱「王孝子」，就是在東北誰都知道，都拿他當活菩薩活佛那麼看。

這個李景華對方丈和尚最信，是最忠實的信徒，他就帶高德福去見老方丈去了。他說：「方丈和尚，您慈悲啦！他要來剁手救他母親，您幫幫他啦！」老方丈和尚說：「幫忙，幫忙！你去把安慈找來！」方丈和尚下的命令，說來叫我。我一進方丈和尚的方丈寮，向方丈和尚頂禮之後，站在一邊。我說：

「方丈和尚，有什麼事情叫我做啊？」

「他要為他母親剁手。」方丈和尚用手指他，說。

「剁去一個手，還是兩個手啊？」我說。

「那一個也沒有剁。」

「那怎麼叫剁手呢？根本就沒有剁嘛！」

「他們不叫他剁嘛。」方丈和尚他也沒有什麼辯才，就這樣說。

「若我，我叫他把兩個都剁下來。」我說。

「他為他母親要剁手，你怎麼樣也想想法幫幫他忙啊！」方丈和尚就說。

「方丈和尚不幫忙，怎麼要找我幫忙呢？」

「那你可以嘛。」

「你不能給我找好事，就給我添麻煩，一天到晚找麻煩給我。」

「那沒有法子囉！」

「好！」

我就對高德福說：「你回去啦，我就到你家裡去！」他騎著個自行車，騎著 bicycle從那個路上就回去了。他走，我也走了。

等我到他家裡了，他還沒有到；我到他家裡坐著，他們家裡也都不認識我，先先不叫我進屋，說：「我們家裡有病人哪，沒有錢，你不要到我們這來化緣！」我說：「我不化你們的緣！你有個誰誰到我們廟上去要剁手，你們知道不知道？我是給他安手來的！」他們一聽，啊！這不敢擋著我不進屋了。所以出家人到什麼地方，人家都很討厭的，就說：「我們這沒有錢，你不要來化緣！」所以我才說，餓死凍死也不化緣，就是這樣子！你們不知道我那些個過去所遇著那些境界。

我坐到炕上，大約坐有五分鐘，他回來了；一看，很驚奇地說：「哦！你什麼時候來的？怎麼我騎著腳踏車跑了十八里路都比你慢？你坐什麼車來的？」我說：「我跑路來的。」「你怎麼跑得這麼快？」我說：「你從大路上走，我從小路上走，當然我快了！」這麼樣子，他覺得很奇怪。

我到那兒，就用黃裱紙幫他寫了一封信；這封信就給誰呢？給閻羅王。這封信寫得可很厲害！我先寫我是誰，現在我在什麼地方，姓什麼人的家裡，門牌幾多號。再說明因為這個人母親有病，他到廟上要斬手供佛；我現在請閻羅王你特別開恩。我說，無論如何，閻羅王！老朋友！你一定要把這個人給我放回來；不放回來，我就和你不客氣！這麼寫完了，他們全家都很誠心在這兒跪著，把這黃裱紙燒了；燒完，大家就都休息睡覺了，這個病人還是人事不省。

睡覺睡到第二天早起，這有病的人，病得七八天也不吃東西，也不喝水，也不說話，也不睜眼睛，現在自己就坐起來了，就叫：「吉子！吉子！」她那個兒子，高德福的小名叫「吉子」，她就說：「你給我拿一點粥來，我要喝粥，口乾渴得不得了！」

她這兒子一聽母親會說話了，也睜開眼睛了，就跑過去了，歡喜得不得了，說：「媽媽！媽媽！您好啦？」他媽媽說：「唉！我呀，昨天晚間見到一個很窮的和尚，他把我送回來了。這幾天呢，我也看不著天，也看不著地，什麼都看不見，黑烏烏的，什麼也都不知道了；想回家，也不知道什麼地方是家？昨天晚間呢，看見一個和尚，他把我送回來，這個和尚很窮很窮的；你以後要見著這窮和尚呀，無論如何要給他一點錢，同這個和尚結結緣。這回是這和尚把我送回來的。」

他兒子就問：「什麼樣的一個和尚啊？你看看在我們炕上躺著的那個，是不是那個和尚啊？」她這麼細一看：「咦，差不多，也就是穿這個衣服，也就是這個樣子。」以後她的病好了。就這麼樣子，他們全家都過來皈依了，也不問這個師父是好師父啊、壞師父啊，是個有道德、沒有道德，都來皈依，全家都皈依了！皈依，我心裡頭：「這回我要是向你們化緣呢，一定可以給我修個廟；但是不化！你不叫我進門口，我不能和你們化緣的！」就這樣子。這是民國三十三年（公元一九四四年）冬天的事情。

再回頭說果舜。他俗家姓姚，一般人都叫他「老姚」。這個老姚呀，以前是最壞的一個人，又喝酒又抽菸，又吸鴉片又打嗎啡，又賭錢；所有的壞事他都幹過，但是他自己都知道這不好。以後他就被日本人抓去到黑河勞工營做勞工──當時日本統治東北，利用清朝廢帝宣統成立滿洲國，作為日本的傀儡。日本為了防止蘇聯的侵略，在邊界黑河一帶建築國防工程，到處抓勞工去服役。

他被抓去做勞工啊，吃也吃不飽，穿也穿不好，白天做牛馬的工作，夜間蓋草包睡覺；那裡的生活簡直是人間地獄一樣，所以他就想要逃跑。可是，這日本人把勞工營的四周用電網圍著；想逃的，不是被槍擊而死，就是被狼犬咬死，或者是被電網電死，沒有法子跑的。可是，老姚總想找機會逃。

他有一天要跑啊，他作了一個夢，夢中一位白鬍子的老年人，就告訴他：「你今天不能跑，時間還沒有夠呢；等你什麼時間夠了，我告訴你，你再跑！」老姚就聽老人的話，就等待時機。

那麼過了半個多月，晚間這個白鬍子老人果然又給他托夢說：「你今天可以跑了！跑啊，你看見外邊有一隻白狗，你跟著這隻白色的狗，就可以跑了！」他醒來，對他的一個同伴說：「我們兩個一起跑！」

兩人各自拿用草編織的這蔴包，一個人拿兩個；到電網那個地方，果然有一隻白狗在那兒等著。老姚聽從老人的指示，就跟著白狗走。

他看見白狗走到電網旁這麼一跳，跳過去了，跳過電網。他把這兩個草包啊，往這個電網上也這麼一墊，手往上一按，也就跳過了。他後邊的這個同伴，也是用草包來墊這個電網，這個草包立刻就著火了，就沒能跑出去。所以只有他一個人逃了出來；逃出來後，這隻白狗就不見了。老姚跑了七天七宿，沿路要飯就到了哈爾濱。

由於這一番的遭遇，讓他覺得人生很痛苦；所以他就把世間什麼事情都看破了，就想要出家。他起初跟著一個外道修行，在一個坑裡頭住，窮得連飯都沒有得吃。老姚看老道實在也沒有什麼真功夫，後來就到我廟上（三緣寺）想要出家；我廟上方丈和尚不收他，為什麼呢？看他穿得破破爛爛的，以為他是為生活而出家；並且他這個人也不會講什麼話。當時他是很沒有德相那麼樣子，方丈和尚就不收他。

因為我到大南溝屯去給高德福的母親治病的事情，全屯都傳遍了；老姚聽說這件事，就來找我，要拜我做師父。他剛見我的時候，買了大約有五磅的燈籠果供養我──這種水果就像個燈籠似的，一粒一粒的，甜甜酸酸的──他就跪在我面前，要求出家；他一說要出家，就跪著，我的面朝著旁邊這麼樣子也不看他，就離開。我那時候本來不願意收徒弟的，收徒弟很麻煩，我也不知道老方丈不收他。

他一跪，跪有兩個鐘頭，我回來，我說：

「我方才都忘了你在這跪著，你幹什麼？」

「我要出家！」他說。

「你出什麼家？你有家嗎？」

「我……我……我沒有家。」

「沒有家，還要出什麼家呢！」

「好啦！我就收你做徒弟了」，我又對他說：「收你做徒弟可以，你要把以前的都放下，好像又活一個人似的，這樣我才可以收你。你要忍人所不能忍的，讓人所不能讓的，吃人所不能吃的，受人所不能受的。」給他講了一些個道理，他說都可以的；我就收他出家了，法名叫「果舜」。

本來我從東北預備到普陀山去受戒。從哈爾濱到五常縣，再到吉林，經過長春；這一路，不是搭火車就是走路。我就把這兩個徒弟留在長春受戒，再從長春到瀋陽，然後到天津。

在天津，遇到一些個僧人，連我共十四位，就一起搭不用花錢的船，預備到湖北去；那船先到上海，再到湖北。那麼就像螞蟻過海似的，在這個船上，趴著。為什麼這樣？本來由天津到上海，三天就可以到了；所以船上預備的糧食，只有三天的糧食，預備到上海再買新鮮的糧食。殊不知，從天津坐船到上海，船經過黑海洋的時候，走到那個黑海的中央啊，這個船就不走了！就在那轉來轉去，打轉轉，像船底下有什麼怪物啊，把這個船咬著，不叫它動彈似的。

這時候，就有大海風來了，這個船往前一提，前邊可以提起來五六、七八丈那麼高；因為這個船有一百二十尺那麼長，有四十尺這麼寬，那麼一提起來七八丈高；又往下一落，又落七八丈，一上一下就十五六丈！所以這個人呢，被這個船往前一提，咕嚕，就都倒了；又往下一扎，從這又滾過去了，來回滾，這麼樣子。

這個船呢，大約不知是被烏龜呀是王八，是鯨魚呀是大魚精，是大水怪呀，在裡邊就想要把船整個吞了它。我不是講笑話，這好像那個唐僧到印度去取經，路上遇著九妖十八洞，每一個洞裡的妖怪都要吃這個唐僧肉。我們這十四個出家人，就差不多有十四個它都要吃的；結果呢，是沒吃了！所以到現在還能和你們各位見面談話，就因為沒被那個大怪物給吞了。

在這十四個出家人裡頭，就有好幾個是天天欺侮我──有的罵，有的時候就看不起我。一方面或者因為我太窮了，一方面或者因為我太孤獨了，又一方面或者因為我和他們不一樣，所以他們就欺侮我。可是，有一個沙彌，他對我很好，非常之好，他不欺侮我；這是個老修行，是誰呢？是聖照法師；我聽說他現在還在香港東林住著。

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Ｌ6 .  微細相容安立義

六、真理既普攝諸法，帶彼能依之事，頓在一中；故有微細門。

【六、真理既普攝諸法】：第六個玄門，是微細門，是說事理微細的道理。是說的這個真理，真理既然能普攝諸法，普攝一切的事；【帶彼能依之事】：它就可帶能依的事；【頓在一中】：所有萬事萬物，頓然都現於一個理的裡邊。一理雖然微細，可是能包括一切事。【故有微細門】：所以有微細門。

Ｌ7 .  因陀羅網境界義

七、此全攝理故，能現一切；彼全攝理，同此頓現。此現彼時，彼能現所現俱現此中；彼現此時，此能現所現亦現彼中。如是重重無盡，故有帝網門，以真如畢竟無盡故。

【七、此全攝理故，能現一切】：第七個玄門，是帝網門，是說事理重重無盡的道理。這就是顯真如無盡這種的德相。因為這是個能全攝諸法的理，所以能現一切事。【彼全攝理，同此頓現】：那個全攝諸法的理，能同樣地和這個全攝的理，在一切事裡邊頓現。

【此現彼時，彼能現所現俱現此中】：這個理，現到那個事的時候，能現的事，所現的理，都是包含在這個理的裡邊。【彼現此時，此能現所現亦現彼中】：彼那個能現的事，要現在這個理的時候，也是能現所現，也現到那個事的裡邊。

【如是重重無盡，故有帝網門】：像這樣子，事也無盡，理也無盡，理事俱無盡，有這種無盡的境界；所以有帝釋天的網羅幢這一門的道理。為什麼呢？【以真如畢竟無盡故】：因為真如的道理，究竟沒有窮盡的緣故，所以就有重重無盡的法門。

Ｌ8 .  託事顯法生解義

八、即事同 [34] 理故，隨舉一事，即真法門；故有託事門。

【八、即事同理故】：第八個玄門，是託事門，是說託事顯理的道理。這是說的，即事即理，即事同理──就是這個事，也就是這個理；這個理沒有離開事，這個事也並沒有離開理。事隨理顯，理藉事明。因為這樣的緣故，【隨舉一事，即真法門】：隨便舉出一個事相的體，就是一個真理的法門。【故有託事門】：所以才有這麼一門，叫託事顯理門；就是藉著事，來顯明理的法門。

 [34] 即事「同」理故：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「同」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「即」。今本書依上人講解作「同」。

Ｌ9 .  十世隔法異成義 

九、以真如遍在晝夜，日月年劫，皆全在故。在日之時，不異在劫，故有十世異成門；況時因法有，法融時不融耶？

【九、以真如遍在晝夜，日月年劫，皆全在故】：第九個玄門，是十世異成門，是說十世的道理。為什麼說真如是無盡呢？因為真如是重重無盡，所以遍在晝夜；晝也有真如，夜也有真如，真如都遍在的。晝夜在，日月年劫呢？日也是真如全在的時候，月也是真如全在的時候；再往長遠來說，幾十年，乃至幾個大劫，都是真如全在的時候。

【在日之時，不異在劫，故有十世異成門】：真如在日的時候，和在劫的時候是一樣，沒有分別的；所以有十世異成門。

【況時因法有】：怎麼有這個時？這個時也是法之一，也是個法。因為有這個法，才有這個時；所以，【法融時不融耶】：法既然能圓融無礙，時間豈能不圓融無礙呢！

Ｌ10 . 主伴圓明具德義

十、此事即理時，不礙與餘一切恆相應；故 [35] 有主伴門。

【十、此事即理時，不礙與餘一切恆相應】：第十個玄門，是主伴門，是說主伴圓融的道理。這個事，同於理的時候；這個事既然是理，所以它圓融無礙，和其餘的一切事，都是永遠相應的。【故有主伴門】：所以又立出一個主門，一個伴門，而成主伴圓融門。

[35]「故」有主伴門：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「故」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「滅」，誤。今本書依上人講解作「故」。

Ｋ2 .  融通

故一理融通，十門具矣！

【故一理融通】：因為以上的這種種道理，所以才說一個道理；你要是融通了，【十門具矣】：這十個玄門的道理也都具足了！

我們人在這世界上，所行的就是事，所經驗的就是理。由理，你就能明白事；由事，你又可以明白理。世事是無常的，理是不變的。可是，雖然不變，而能隨緣；雖然能隨緣，它還又不變，這就是理！

我們人由有生以來，所經過的，所行所作的，這都是事，就是所做的事業；在這事業裡邊，又現出一個理論來。無論是做哪一行，它都有那一行的事現出來，也有那一行的理現出來。所以說，一事就具足萬事，一理也就包括萬理。

人在這個世界上，明白的人就做一些明白的事，糊塗的人就做一些糊塗的事。糊塗人，他做糊塗事，他不知道是糊塗，他也認為是明白；明白人，他做明白事，他也不認為是明白，也認為和糊塗是一樣的。這就是個理！為什麼？明白人，他要是認為自己是明白，那就是自滿了；糊塗人，他要是認為自己不是糊塗，那也是一個不及；不及和自滿，也是一樣的。

可是，你要做一件什麼事情，就會有一件什麼事情的麻煩；你要是不做什麼事情，就沒有麻煩。沒有麻煩，事業也不能成就；你事業不成就，道業也就不成就。道業，是由事業所幫助的，幫助你來成就道業的。

所謂事業，就是要去做德行，利益一切的人。你能修福修慧，才能得到相好圓滿；你要是不修福修慧，就是證果，也只是一個阿羅漢，一個小乘根性的自了漢而已！

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上個禮拜，我講在大海裡，幾幾乎乎沒有被那個烏龜把十四個和尚都給吞到肚裡頭去。講這個因緣，大大概概講了一個皮毛，還有一些個內容沒有說。為什麼這個水裡頭的怪物就來和我作對呢？講起這個因緣是很長的，比「斬手」這個因緣更長；不過和這個因緣呢，都是有連帶的關係，所以必須要完全講了，大家才會明白。

記得在我東北呀，事情是這樣發源的，離我那兒有一千三百多里路，叫佳木斯的地方。這地方有一個姓潘的小孩子，他五歲就會給一般人治病──五歲就能治病，這真趕上神通了！誰有病啊，他一給治，就好了，所以很多人相信他；可是他自己也有病，他能給人家治病，不能給自己治病。等到十一歲這年，他就連續作了三個夢在晚間；什麼夢呢？就是這位常常哈哈大笑的彌勒菩薩去給他托夢，就叫他：「你呀，想不想你病好啊？」他說：「當然我想病好啊！」「你想病好，你就到哈爾濱南邊平房站三緣寺。你到那個廟上去，那裡有一個安慈法師，你去跟他出家，你病就好！」他晚上連作三個這樣的夢，他就很相信這個夢了，準備去哈爾濱。

那時候，正是日本無條件投降之後，遍地都是武器，有槍有手榴彈。他走路就撿了兩個手榴彈，白天一邊走路，手就拿著這兩個手榴彈──手榴彈那種東西，就是你手裡拿著手榴彈，這麼一撇就會響了。晚間在郊野睡覺，狼就來了。這狼牠很奇怪的，狼嗚──嗚──一嗥叫，就有很多狼都會來了！牠這一叫，在四處就有三四十條狼把他圍困在中間了，就是要吃他的意思；要吃他，他這個小孩子也很好玩的，他也不怎麼樣害怕，他就說：「你來啊，你來啊！我給你一個『蛋』吃一吃！來啦！」這些狼也不知道是怕他這個手榴彈呢，還是怕他這個護法，就沒咬他。天明了，他就繼續走，這天他就來到廟上（三緣寺）。

我對你們講這話不是講神話，是真真實實的話！

在他沒來這天早起，我就對我這個大徒弟講，我說：「果能！今天會有一個小孩子來，到這來出家；你要見著他，不要和他囉哩叭嗦講什麼，你就告訴我一聲，通知我！」一早就告訴果能，果能也這麼聽──「嗯」，就這麼答應了。他也不知道怎麼會有小孩子來出家。

到下午一點多鐘，他從前邊慌慌張張就跑過來了，說：「師父！師父！真來了！這個小孩子來出家。」他是山東人，這麼樣講話這麼樣腔。我聽他這麼講，我就到前面去了。我一看，真有一個小孩子；這個小孩子，大約有現在果進那麼高，他十一歲，有那麼高。

我問他：「你幹什麼來啊？」

他說：「我在家裡，有一個肥和尚給我托夢，叫我到這兒來找一個安慈法師出家；他說我有病，我出家，病就會好了！就是在廟上那地方坐著的那個和尚，就是他給我托夢！我一個晚上就作了三個這樣的夢。」

我說：「不是吧？你是因為沒有飯吃，沒有衣服穿，你覺得出家，吃雖然吃得不太好，但是也不會餓死；穿雖然穿得也不太好，也不會凍死。你大約是因為這個來要出家吧？是旁人告訴你，是不是這麼樣子？你到那就說你作了夢要出家去，是不是這樣子？」

他說：「不是！我真作三個夢，那個肥和尚叫我來出家的！」

當時廟上也吃饅頭──那個饅頭和我們現在的饅頭差不多大，但不是包子，就是饅頭──在那個碗廚子裡還有，我拿一個就咬了一口，嚼碎了，嚼得就像漿糊似的，我就吐到地下，說：「你把它撿起，吃了！你吃了，再說！」他聽我這麼說，啊！也不怕骯髒，也不怕邋遢，撿起就這麼吃了。我一看，這個小孩子是不錯，有點辦法！我就說：「好了！」就收他在那出家。

把這小徒弟收下來了，他很用功的，又參禪打坐，又學習經典，又拜佛；等到半年多，他就開了五眼。某一個人前生做什麼他也知道，哪一個人有什麼病他也知道，人心裡想什麼他也知道；知道很多事情，才半年的功夫。

那麼以後有人就問他：「你現在這麼大的神通了，你師父知道不知道？」他就說了：「我沒聽我師父說過，大約他不知道！」說了這麼一句話之後，他這個五眼又睜不開了，以前的魔障病又來了，又發作了！

因為我給他治他這個魔障病，和水裡頭的怪物作戰了兩個禮拜，白天晚間這麼作戰，才又把他這個病弄好了；好了可是好了，他這個五眼就睜不開了。這麼樣子呢，我就把水裡頭這怪物就給得罪了！

有一天，我帶著四個徒弟，到一個叫東井子的地方；怎麼叫東井子？因為這村子四周地勢都高，就這個地方低，好像個井似的。到這個鄉村，有我一些皈依弟子；我們就在一個姓郭的家裡，他這房子四外的籬笆杖子都是用木頭做的，大約有八尺高。正是在這兒，喔！這天就下起大雨來了！雨下得就像往下倒似的，不是一般下雨那麼下，那水不知多少！下邊那個井裡邊很快就往外竄水，竄得有三丈多高；上邊往下下雨，下得不知多少。我住的那個家裡，院子裡邊水大約有二尺深，那個木頭籬笆杖子外邊的水就有七八尺深；它雖然是木頭杖子，水就從籬笆杖子底下慢慢往裡邊流，不太多，往裡邊水很少。外邊旁人的院子，那水都和木頭籬笆外邊一樣高，人都在炕上站著。我們北方是炕，不是床。因為水勢洶洶，來得讓人措手不及，水來水去，四個鐘頭，人在炕上站著也都被水給淹死了；那一次，淹死了三十多個人，沖倒了八百多間房子。

誰也不知道那一次的水是預備淹我的。那次沒有把我淹死，以後在海裡又來一次，這是有種種的因緣的。講起這個故事，簡直沒有人相信的！

卍

我們好不好先睡一覺，坐這兒，然後再講經，你們大家同意這個辦法嗎？因為我方才看見有幾個人已經要入定了，是睡覺的定；我這個做師父的呢，就要遂心滿願，滿眾生願，先叫你們睡一睡。

現在可以睡醒了，因為這只是閉一閉眼睛就可以睡覺了，並且眼睛一閉又醒了。這個怎麼醒的呢？他想起來了，說古來的人，在中國有這樣說的：「頭懸樑，錐刺股，是讀書」；那麼我們現在聽法呀，不可以睡覺的；雖然要睡覺，也用個棍子把這個眼睛給它支起來，不要睡。

再不然就用一個錐子，就把這個大腿扎它一個窟窿，痛得這個睡魔也就跑了！有的人想要這樣做，但是我不希望你這樣做，為什麼呢？你把你的腿扎出個窟窿，其他的人也心痛起來。所以你也不要把腿扎出一個窟窿，旁人也不要心痛。我們現在還是開始講經，你們說好不好？

不要學那個沙彌果道，他做工做得想要休息，不願意做了。他用一個腳就踩釘子，把腳就踩出一個窟窿來。結果，昨天晚間，睡覺也睡得不很好，就要哭要哭的，一點出息都沒有！攪得我也睡不著覺了，所以兩點鐘就起來；起來去各處查一查，看看誰睡得怎麼樣？結果有三個在下邊，一個就睡得什麼也不知道了；一個就把頭包著，那麼搖搖晃晃的在那個地方，不知幹什麼；一個就坐在那個地方假裝入定，不是真入定，要真入定他不會知道我來查的。一個就是睡覺睡得打呼；一個就是搖搖晃晃，我說你大約是冷了，把窗戶關上！他說沒有關係！另一個就在那兒裝著入定，知道我在前邊走過去。這是一次。第二次就快打板了。第三次就你們正上殿呢！這昨天查了三次單，看看哪有沒有什麼問題。你啊！不容易做師父的！做師父這一舉一動啊，都是要給這些個後人來想法子，令他們發菩提心修行，produce Bodi mind。

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Ｈ5 .  如幻夢故 分二
Ｉ1 .  幻　　Ｉ2 .  夢
今Ｉ1 .

五、如幻夢者。猶如幻師，能幻一物以為種種，幻種種物以為一物等。經云：「或現須臾作百年等。」一切諸法，業幻所作故，一異無礙。

【五、如幻夢者】：這第五種因，是說一切法如幻夢；怎麼說這一切諸法都如幻？你又怎麼說一切諸法不是如幻？你若能明白一切諸法都如夢幻，你就沒有執著的了──你也不執著父親了，你也不執著母親了，你也不執著妻子了，你也不執著丈夫了，你也不執著兒了，也不執著女了。

有人說：「法師，你講錯了！如果這樣，這不變成父不父、子不子、夫不夫、婦不婦了嗎？這個怎麼還叫一個什麼世界呢？」

你不認識這個世界？就是如夢幻的世界嘛！還問成了什麼世界。你能不執著，就「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那麼這個時候又有什麼用呢？這個世界都沒有了，像夢似的，你認為現在這個世界是有嗎？你認為現在不是夢嗎？

說：「是的！我認為現在這個世界不是個夢，我認為現在一切都是真的！」不錯，你這個道理講得比我講的有道理，所以我應該跟你學；可是，你要先跟我學，然後我再跟你學。說：「你跟我學什麼？我跟你學什麼？」

你跟我學這個如夢的世界，我跟你學那個真的世界；你說是真的，我就跟你學！但是你先要明白這個如夢了，然後才有個真；你若不明白如夢，根本就沒有真的。你現在所認為是真的，那正是夢！

說：「這個道理我不承認，因為我是學科學、學邏輯學的。你講這個法，也不合乎科學，也不合乎邏輯學，所以我不承認！」你不承認，那我也不需要你承認；可是你得先承認你那個不承認的，你就會不承認你那個承認的了！

好像有人在夢中，夢什麼呢？夢見自己當皇帝了；做官了，發財了，又做神仙了，又上了天去見玉皇大帝；玉皇大帝對他非常的客氣，站起來讓他坐在玉皇大帝的寶座上了。然後，在這時候，有人告訴他說：「喂！你以為你現在真坐到玉皇大帝的寶座上了嗎？不是的！你現在是作夢呢！」他說：「夢？我坐著這個玉皇大帝坐的寶座，這是真的，怎麼是作夢呢？我不是作夢啊！」告訴他是作夢，他不承認是在作夢；本來他應該承認的，但他不承認是作夢。

等到這個夢醒了，啊！忽忽悠悠地回來了，睜開眼睛了，哎！「依然瘦骨倚匡床」，還是一堆瘦骨頭，躺在這一個大床上。瘦就是 skinny，still the skinny bone sleeping on this big bed。這時候就沒有人對他講說：「嗨！你頭先作夢做皇帝，當大臣，又發財，又成了神仙，坐玉皇大帝的寶座」；沒有人告訴他，他明白了：「哦，頭先我這麼鬧熱、這麼高興，原來是作夢呢！」

我們人也是這樣子，現在在這個世界啊，正在作夢呢！他不知道是夢，你告訴他：「你在作夢呢！」他一定不高興，說：「你才作夢呢！」幾幾乎乎就要打起來了，和人家就 fighting 起來。等他夢醒了，你不告訴他是作夢，他也知道：「哦，原來我是作夢呢！」不單你是作夢，我也是作夢呢！他就都明白了。

謝教授！（謝教授：有。）你覺得這個道理怎麼樣？（謝教授：好。）是很平常的。那麼這時候他明白了。

我們人，在這個世界作夢呢！他不知道是夢，你告訴他是夢，他也會說：「不是，不是，不是！」你說一個是夢，他說十個不是。你說這個力量多大！等到他開悟了、證果了，回頭一看：「哦，以前原來都是那樣子！好像螞蟻在那兒換蛋似的，跑來跑去的。啊！這真是很好笑的！這真是 very very very stupid！（非常非常笨！）」

人在夢裡邊，不知道是作夢；魚在水裡邊，也不知道是在水裡邊。這也就和這個人在風裡邊，也看不見風。這風颳到面上，也沒有看見這個風是什麼顏色的，是有多大、有多重；看不見，但是你有這種感覺！

這第五就是說的如幻夢者。

【猶如幻師，能幻一物以為種種】：這幻師啊，就是魔術師，耍魔術的。耍魔術的，本來他手裡什麼東西也沒有，他一變這個魔術，手裡就現出了很多東西來；或者有一件東西在他手裡，他一耍魔術，就變了很多東西──茶杯也有拿出來了，茶碗也拿出來了，甚至於這個噹噹（指引磬），這個香爐都變化出來了！又變出佛像，又變出來經卷。好像「破微塵之經卷，顯無量之法門」；這耍魔術的，這個幻化師，他能以一物化為種種物，幻化出來種種物。

我們的真如自性裡邊也是一樣，一物能生出八萬四千法門，這是種種物。佛也像一個幻術師似的，能由一法，幻化出來無量法；由無量法，又攝歸一法。真如實相本無說，無說無傳，應作如是觀！由種種物，又化成一物。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本」；一為無量，無量為一。八萬四千法門沒有超出一個法門之外，一個法門又能變成八萬四千法門；八萬四千法門都是由那一個法門分開出來的法門，分出的法門。

【幻種種物以為一物等】：這種道理，分而無量，合而為一。好像幻化師，又由種種變成一，又能由一變多，由多變一。等，這個法門多的很！

【經云】：在本經上說，【或現須臾作百年等】：或者就在須臾之間，就作為百年。所謂「一念萬年，萬年一念」，百年還是少的，千年也不算多。我們現在拿它當萬年來講，萬年還是不多；我們拿它當萬劫，一念變成無量劫，無量劫收歸一念。無量劫沒有超出這一念，這一念也沒有比無量劫短；一念就是無量劫，無量劫就是一念。說：「這個道理，這講不通嘛！怎麼一念就可以作無量劫，無量劫又可以作一念呢？這個法我不懂的。」

在中國有這麼幾句話，可以稍微解釋這個「一念萬年，一念無量劫，無量劫一念」。以前在中國，讀書的小學生寫這個字，有這麼幾句話，就說的：

昔日王子去求仙，而今丹成入九天；
我在洞中方七日，不知世上幾千年！

這幾句話是說的，一念無量劫，無量劫就是一念。

說在以前，有個皇帝的太子，去求做神仙；現在修行得道了，丹成入九天，就到天上去了。他就說了：「我在洞裡邊只住七天，怎知世上已經過了幾千年！」只住七天，不知世上幾千年了；那麼你這一念，又何妨把它拉長作為無量劫呢？無量劫，又何妨把它縮短了作為一念呢？

所以這說「或現須臾作百年等」，「或」是或者，不是一定的，不是你也可以、我也可以、他也可以的；有的人可以，有的人不可以的。在一念，這須臾就作百年了。「等」，就是還有其他很多的妙用。

【一切諸法，業幻所作故】：一切諸法，都是如夢幻泡影啊，這都是由幻化業所作的。因為這個緣故，【一異無礙】：所以一異無礙，一不妨變為多，多也不妨變為一；一和多是一樣的，多和一也不是兩樣的。這都是一種幻化夢幻所作，幻化所現。因為這種關係，所以希望各位不要再執著父母、兄弟、姊妹、夫婦、兒女，都不要執著！你能不執著了，那是真正自由；真正自由，才是真正快樂！

不要誤解自由，不要勉強自由；你要是勉強去學自由，那也沒有快樂的，只有苦！這個道理啊，講來講去，就是叫你沒有執著。你能沒有執著，就得到解脫；得到解脫，就是自由；得到自由，也就是快樂；得到真正的快樂，那時候是 everything is  okay!（什麼都好！）

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今天，來一位貴賓謝教授（謝冰瑩教授），也可以說是我們佛友，是佛教的朋友。她今天來，說和我們來作戰來了；她準備的，部、馬、炮、弓、卒。部，就是部隊；馬，就是馬隊；炮，就是炮隊；弓，這講下棋呀，不是有炮有車嗎？她今天來，怎麼樣作戰呢？她來呀，批評我們的不對來了；我們這個不對，本來她不想說，但是她要說，她不說就永遠都是不對的。

好像有那麼一個人，說諸葛亮是諸葛亮，諸葛孔明是諸葛孔明，這是兩個人。這個人就說兩個人；另外有一個人就說這是一個人。這兩個人說完了，不知道誰說的對。這個說一個的，就說：「我們請問那個老秀才去；老秀才一定知道諸葛亮和諸葛孔明是一個人，還是兩個人。如果他說是一個人，那就算我輸；如果他說是兩個人，就是你輸。輸的就請喝一頓酒！我們兩人連同老秀才，我們三個人就來喝一頓酒；誰輸了誰請客！」

那麼就去請問這個老秀才。這個說「一個人」的，也就先先地告訴老秀才說：「我和某某人打個賭，我說諸葛亮和諸葛孔明是一個人，到時候，你一定要說是『一個人』；你說一個人，他請你喝酒之後，我再單請你喝一次酒。」這老秀才，說：「好！」

另一個人也到老秀才那裡，預先就說：「我和他打賭說諸葛亮和諸葛孔明是兩個人，到時候你一定要幫我說是『兩個人』；你說兩個人之後，他請你喝酒，然後我私人再請你喝一次酒。」這老秀才一聽，說：「好！」

那麼到時候就問老秀才，是一個人呢？還是兩個人呢？老秀才就說公道話了，說：「那是兩個人！」把這說「一個人」的這個人就氣得就說：「我《三國》熟得不得了，連那個註解都背得出來；你怎麼說是兩個人呢？豈有此理！」沒有法子，這是證人呢！他說是兩個人就兩個人。他輸了！輸了，就要請喝酒；完了，他就問老秀才，說：「你怎麼把諸葛孔明和諸葛亮說成兩個？明明是一個人，你怎麼說是兩個人呢？」這老秀才說：「哎！你只不過輸一餐酒，就能叫他糊塗一輩子！他贏了，一輩子他都以為是兩個人，一輩子都糊塗！」

現在這個謝教授啊，不想叫我們糊塗一輩子，叫我們錯了就能明白。（指黑板的字有錯）她就問誰寫的這個字；如果這個人在這兒，或者她要給他兩戒尺也不一定。那麼幸虧這個人他不在，所以躲過兩戒尺，這兩戒尺沒有打到他身上。今天我給他們一人一本，是哪一篇呢？我告訴你，就是那首偈頌。這個因緣很殊勝的，就是這個，他寫錯了很多字。他們誰會看中文字的，都給他們一本看著。

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這是在民國三十五年（公元一九四六年）秋天的時候，我們從天津乘船到上海，再從上海到武昌去。這船上，在家人大約是有一百多人，我們出家人有十四個。

這個船幾幾乎就要翻到水裡了，這一百多人連十四個出家人，都要被烏龜給吞到肚裡去！那麼當時啊，我因為吐得很厲害，把肚裡邊的苦水都吐出來很多──因為受委屈受得太厲害了，所以苦水很多，那麼這一下子把苦水都給吐出去了。那個船呢，當時向前邊往上一抬，有十幾丈那麼高；往下一扎，有十幾丈深。這麼合計起來，一高一低就二十幾丈，在船上你根本就不能站著。我就吐得很厲害！那麼，後來就寫了一首偈頌：

結伴南行十四僧，鬍子長老沙彌輕；
碧海接天天萬里，黑波逐浪浪千重。
法降妖邪舟未覆，輪逢聖助嘔方寧；
喜抵滬海除饑渴，武昌正覺寶螺鳴。

這個偈頌呢，我以前曾經教過你們，果前在這個雜誌上寫「沙彌青」，本來我寫的是「沙彌輕」，他這寫錯了！因為他也不懂中文，就學三四年的時期，也不是天天學。那麼，他寫得還算不錯──美國人寫中國字，這也算不錯了！但是不錯不錯，就錯了；不錯，又錯了，這是叫錯中錯。

「結伴南行十四僧」：當時我們有十四個出家人，準備乘船南下。十四個裡邊就有十二個比丘，但是有十二個半都輕看我；所以那個沙彌青，也可以用輕重那個輕。當時十四個出家人，就有十二個半就輕看我，看不起；啊！一看，這個又窮又不會講話，一天到晚也不會說一句話，他們都輕看。

「鬍子長老沙彌輕」：鬍子長老，這個長老也可以說好像紅鬍子那麼厲害，人家有錢他都要；所有出家人誰有錢都要給他，像個紅鬍子似的（在東北，土匪俗稱「紅鬍子」）。也可以說，這長老的鬍子很長的，他有五十多歲，所以是鬍子長老。

「沙彌輕」，沙彌用這個「青」也可以講得通；但要是用輕慢的「輕」更好！沙彌都是年輕的，他也輕看我。所以我說有十二個半人都輕看我。怎麼十二個半呢？少掉我一個，就剩十三個；還有個沙彌才十一二歲，我拿他當半個，拿他的師父當一個半。所以這合起來是十三個。

在那時候，在那個黑海洋裡頭，本來從天津到上海，大約三四天就可以到了──我不確實知道，有坐過船從天津到上海，用多少時間是會知道的。我們在黑海洋，這個船被風颳得就在那兒打轉轉，幾乎就要翻了；船不能走，在那地方大概停止有七八天。船上只帶三天用的東西，都吃光了；人也沒有什麼東西吃，那個時候啊，這種情形是說不出來那麼苦了！在船上，又寒又冷，又沒有東西吃，船又要翻那個樣子，當時那種苦啊，只有身歷其境才知道，旁人不知道的。

「碧海接天天萬里」：從海上這一望天，天萬里，也看不著天的邊涯。

「黑波逐浪浪千重」：那個黑波，就像墨水那麼黑的波浪，在那個地方一個浪跟著一個浪跑；浪千重，其實不止千重，恐怕比萬重、萬萬重都多！

「法降妖邪舟未覆」：用佛法來把這個妖邪給降住了，這個船才沒有翻。

「輪逢聖助嘔方寧」：這是得到諸佛菩薩、聖人來保護幫助；嘔吐之後，覺著沒有什麼事情了。

「喜抵滬海除饑渴」：以後，在這大難不死，沒有被王八精（烏龜精）給吞去，這個船也到上海了；到了上海，也沒有饑，也沒有渴了。

「武昌正覺寶螺鳴」：以後，由上海到武昌正覺寺，他們迎接我們這個人，又打鐘打鼓的，又擊大法鼓，吹大法螺，這叫寶螺鳴。

這是前幾年寫的這麼一個叫「嘔吐頌」，因為嘔吐了以後寫的這麼幾句話。那麼這幾句話，這個果前寫到雜誌上，這字都寫錯了。現在幸虧我們這兒來這位謝教授，告訴我說有一些個錯字。如果她不告訴我，我根本就不知道的！因為根本我就沒看，也不知道有沒有中文，並且這個雜誌是個英文的雜誌，有幾句中文我也沒有時間來看。那麼你們以後啊，往雜誌放的中文，也應該寫出來先給我看一看；我看一看之後，就不會有這個錯字。你不給我看，就會貽笑大方。這個謝教授不會笑我們；但是如果不是謝教授就會笑了。

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在《梵網經》上說：「眾生受佛戒，即入諸佛位；位同大覺已，真是諸佛子。」由這幾句偈頌看來，佛教徒必須要先受戒，然後才能成佛。所以釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難以四事問佛，其中之一就是佛住世的時候以佛為師。佛滅度之後，又以誰為師呢？佛就告訴阿難和一切弟子，說是以波羅提木叉為師；波羅提木叉，就是「戒」。人要能受五戒，行十善，就會生到天上去；要是受十戒，行百善，就可以證果阿羅漢。十戒是什麼呢？就是沙彌戒。要能受二百五十條比丘戒，這一定成佛果！

所以才說「眾生受佛戒」。眾生，無論哪一類的眾生，都包括在內了，所謂飛、潛、動、植。飛，天上飛的鳥類；潛，在水裡頭的魚類；動，就是有氣血的動物；植，就是植物，花草樹木：這都是眾生。眾生都可以受戒。所以在南華寺，虛老在那傳戒的時候，就有樟樹神去求戒，又有老虎去皈依，不過那是在山上；這個樹神也要受戒，老虎也要皈依。若在城市裡頭呢，這個樹神就不會來受戒，老虎也不會來皈依。因為牠雖然有善心，但是怕惡人；這人多的地方就有惡人，這些個惡人就不允許牠們受戒。

「即入諸佛位」，能受戒就是有佛的位子；「位同大覺已」，那個地位和大覺佛是一樣的。「真是諸佛子」，這才是真真實實地佛的弟子！

由這幾句偈頌看來，受戒是最重要的。你若不受戒，就不能成為沙彌，不能成比丘，不能成菩薩；所以必須要受沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，要受這個三壇大戒。

可是，傳戒這個方法，在東方是很盛行的。在這個西方的國家，打開歷史來看一看，還沒有過；不單在美國沒有，就是其他的西方國家也都沒有過。那麼，這次是正法傳到西方的第一次。這第一次是早了一點，早了一年；若等到明年就會好一點，因為宣傳的力量不夠！甚至於要宣傳三年；在三年以前，就應該做這種宣傳的工作，才能發生效果。

可是在去年，他們五位到紐約大乘寺去參加開幕，看見大乘寺開幕他們就著急了，就等不了了；所以就發表說金山寺今年就傳戒──這最低限度啊，早了三年──方才我說是一年，這要是正式說起來就是早了三年。那麼早了三年，人就會少一點；可是人會少一點，佛就會多一點了。受戒，在西方就好像沙裡澄金一樣；在沙子裡邊找出金子，這是很不容易找的，要費很多人工，才能把這個金子淘出來。

今年這個提前傳戒，人就很少的，只有三個沙彌、沙彌尼來求比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒。其餘的，有想求菩薩戒的，有想求五戒的，那還慢慢會有人；現在就這三個。可是三個是不是少呢？不是！不單三個不少，一個也不少。不過，這三個是在前邊，是第一次；第一次這三個，這正是表示的「三如來」──東方阿閦佛、西方無量壽佛、中央釋迦牟尼佛。那麼將來，這三而九，九九就無盡，無盡無盡的那麼多了！

凡事是一開始是難。因為一開始人人都不敢受戒；怎麼叫受戒？他們也不明白。以前有這些個佛教徒他也不懂得怎麼叫受戒；甚至於這國家（美國）的人都不懂得什麼叫受戒。所以，我們這兒一提倡這個傳戒，這人就認為是一個很奇怪的事情，「什麼叫傳戒呢？」他們就很驚奇了！很驚奇，有的想要來受，又不敢來，不知道是怎麼回事。你說這可憐不可憐！你們大家想一想是不是這個樣子？

我們今年有三位求受出家具足戒，啊！這也表示過去一個、現在一個、未來一個；是過去、現在、未來這三際，也是三如來。

所以你們三位，拜願的時候也誠心來拜，讀誦毗尼經典也都誠心讀誦，絲毫不可以馬虎的；人多了就有的會馬馬虎虎的，人少的時候就不能馬虎了，一定要認真！人愈少，我們要做得愈好；人多了，就照顧不過來了。

我們天天拜願，要拜祖師。天天，早晨要拜西天東土的歷代祖師三拜；晚間也要拜西天東土歷代祖師三拜。本來在諸方這拜祖，要在祖堂裡去，從大殿走到祖堂。我在普陀山，就要上山去，從這邊上山去，從那邊又下來，每天都是這樣子；到那兒幹什麼呢？就叩三個頭。這上山大約有五分鐘的時間，下山又要五分鐘的時間，因為那裡有很多臺階，那麼去禮祖。為什麼要禮祖？這就是孝順；我們孝順西天東土歷代的祖師。

我們現在想出家的，要恭敬過去的祖師，所以受戒的時候必須要天天禮祖。在諸方禮祖，這個引禮師叫：「排班──！」你們在臺灣是不是有這個排班？說：「對面立──！向上排班──！頂禮三拜──！」這麼樣。我們這兒，人少就不必那麼唱！尤其在西方這個佛教，不必對面立。我們可以說是：「排班──！向上──！面上──！恭立──！」這麼樣子，然後頂禮祖師。

因為我們這兒的規矩，大家都是面對著佛的；不像在中國的佛堂，人是面對面的，你看我也不順眼，我看你也要發脾氣。我們現在在這個西方，誰也不看誰，我們看佛，佛沒有發脾氣的。但是我們要是到旁的地方，還要隨其他道場的規矩；因為他們都是那個老規矩，我們這個新規矩他們不懂。我們這兒做早晚課，人人都面對著佛，不是對面立。中國是對面立；所以我說，我們這兒的佛教不是中國的佛教，我們這是一個新興的佛教。

以後你們受戒的沙彌、沙彌尼，要聽以前我們在臺灣受戒回來這些老戒的招呼；在受戒的期間，一定要循規蹈矩的，要認真去學習。

在今天，一個開始的時候，我和你們隨便談幾句話。

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中國有這麼一句話，說：「心誠求之，雖不中，亦不遠矣！」你無論做一個什麼事情，你必須要有一種誠心；你要有一種誠心求戒，也一定會得戒的。

本來這個「受戒」，在佛法裡邊都是自己求戒，自己在佛前拜佛求戒，就是拜願，有拜一年得戒的，有拜兩年得戒的，有拜三年得戒的；有拜四年、五年、六年，甚至於十幾年，也不得戒的；那麼有的就得戒。

怎麼謂之「得戒」呢？佛經上說得明白，說你拜佛，或者見到佛放光了，這也證明你得戒了；或者你見到佛來給你摩頂了──不是心裡這麼想著這個境界，而是真真實實地佛放光，佛來給摩頂，這就證明你得戒了。因為這樣，就很不容易得戒的，所以以後就有傳戒；傳戒，也是佛制許可的，要有三師七證，以證明你得戒。這也是授戒。

所以我們現在拜願，你們都要特別誠心！天天都要誠心，不要懶惰；一分鐘也不要懶惰，這樣我相信一定會得戒的。我們這佛教是一個開始，將來好令一切的眾生都有機會受戒，所以在你們後邊有很多人等著！

那麼我方才說這兒早了三年，若晚了三年有多少人呢？會有三十個人；這早了三年，就只有三個人。這三個人也不算少，就一個人也都不算少；甚至於沒有人，在我們這兒來傳戒都不算少。因為這有一切的鬼神也都要在這兒等著受戒，所以這個傳戒不是單單給人傳的，這一切的護法天龍八部很多都要來受戒的；你不愁沒有伴侶，有很多人陪著你們拜佛，也有很多天龍八部來陪著你們拜佛呢！

我在今天給你們說一點這個笑話，什麼笑話呢？你要拜佛呀，那個魔就跑了；不拜佛呢，魔就會回來。什麼叫魔？你打妄想，那就是生魔了；沒有妄想，那就是成佛了，就是受戒了。你能拜佛拜得專心致志，只有拜佛的這一念；你一拜就是拜十方諸佛，十方諸佛的面前都有你在那兒拜佛！

有這麼幾句偈頌，你們拜佛的時候應該觀想的：

能禮所禮性空寂，感應道交難思議；
我此道場如帝珠，十方諸佛影現中。

「能禮所禮性空寂」：能禮的，是這個人；所禮的，是這個佛。性空寂，性本來就是空的；雖然是空的，可是「感應道交難思議」：這種感應道交是不可思議的！「我此道場如帝珠」：我們這個道場，就像帝釋天殿前那個寶珠似的，那麼光明遍照。你這樣一觀想，就能遍禮十方諸佛，十方諸佛都現前；「十方諸佛影現中」：你這一拜，就拜十方諸佛；十方諸佛就都現前了，你罪業就會消滅了。所以我們在這兒來拜願、拜佛，要這樣子。

還有你們到臺灣去受戒的這些人，去年果瞻曾經跟我說過，說：「我們到臺灣去受戒，回來還可不可以再受？」可以的！這個受戒，受幾次都可以。因為一次沒聽清楚，可以再聽一遍。這都沒有什麼問題的。所以你們這些在臺灣受戒回來的人，最好也誠心一點，在這兒一方面領導他們新戒來拜一拜，一方面自己也懺悔這個罪業，這是要緊的。今年，我們第一次傳戒，人人要認真去用功了。等一等迴向完了之後就拜拜願，居士有住遠的，願意回去就回去，願意在這兒拜佛那更好。這個拜佛是最重要的！傳戒就是在那兒拜佛，一天到晚都是拜佛的。那麼拜佛讀經、拜佛讀經，那麼研究經典，研究經教，這是很難得的一個機會，大家共同來修行。

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Ｉ2 .  夢 

言如夢者。如夢中所見廣大，未離[36]枕上；歷時久遠，未經斯須。故論云：「處夢謂經年，覺乃須臾頃[37]；故時雖無量，攝在一剎那。」

【言如夢者】：在前邊那是講的一個「幻」字，現在是講的一個「夢」字；幻是幻化不實，夢也是虛妄不真。這個夢有種種不同的，有真夢，有假夢。

什麼叫真夢呢？真夢，是在世俗間所講的，它有一種靈驗。譬如晚間夢見一個境界，說是我有什麼親戚來了，或者是什麼朋友來了；等到第二天，果然這個親戚就來了，或者是朋友來了。在他沒有來之前，預先就有這麼一個夢，這可以說是真的了。一般人來講，這是真的。

若按著修道來講，這也不是真的。為什麼？它還是夢！因為你是在夢裡頭看到這種境界，而不是在定中見的境界；若在定裡頭見這境界，是清清楚楚、明明了了。不是睡著覺那夢中知道的。就是在靜坐之中，啊！這個境界就現前了，一看！一觀察明天有什麼事情，這明天這個事情就像演電影似的，看那個電視似的──電視就 television──這個東西都現出來了明天有什麼事情。這明天的事情你要知道了，又可以知道後天的事情，再後天的事；甚至於明年的事情，你今年就知道了。哦！知道明年的今天我要死了，還有一年的壽命，這得趕快預備後事。你說，這妙不妙！生也知道，死也知道；什麼時候生，什麼時候死都知道。

所以六祖大師在沒有入滅以前，就告訴徒弟給他造一個坐棺，說他就要走了。這是從定中就知道了；不單知道明年的事情，知道幾十年以後的事情；不單能知道幾十年後的事情，能知道幾百年、幾千年、幾萬萬年，要願意想知道，都可以知道：這個就不是夢。

什麼叫假夢呢？我們人在世間上都作假夢。在你沒有開悟之前，所行所作，這都叫假夢，在這兒作夢呢！可是在夢中，你不知道你是作夢，你等夢醒了才會知道作夢。所以你在夢中，作夢的時候覺得啊，這五大洲都走遍了，美洲、非洲、亞洲、澳洲、歐洲都遊遍了，到處這個境界也都看了。

所謂環遊世界，這世界各處都到了；不單世界到了，在夢裡，忽然而天又忽然而地，忽然跑到月球去了。他就說：「啊，他們太空人到月球那地方把這個爛石頭搬回去了，這有什麼用呢？真是可憐了！太愚癡了！要石頭，這個地球上多得很！你何必要跑到太空去搬呢！這些人真是沒事情來找事情幹！」在夢裡頭，哈！把這個政府也給罵了，把這個總統也給推倒了，什麼都幹過了，做了很多轟轟烈烈的事情。喔！這誰都知道，名聞世界，世界都知道你這個人了！可是走了這麼多的地方，啊！五大洲走遍了，天堂地獄也都看完了。本來人看不見地獄，他在作夢裡頭有了神通了，又可以到地獄裡去看一看，看一看那個小鬼在那地方齜牙咧嘴發脾氣。

【如夢中所見廣大，未離枕上】：等到醒的時候怎樣啊？走了這麼多地方，還是在枕頭上──還是在那個床上，沒有離開這個所睡的床一寸──還是在這個床上，在枕頭上！在這個枕頭，作夢的時候，遊遍五大洲，到太空也探險了；甚至於喜馬拉雅山頂上，他也去了。報紙上說日本那些探險家到喜馬拉雅山就摔死十四五個；可是他到那地方，平安無事，什麼危險也沒有。喜馬拉雅山也到了，那麼回來，還是在枕頭上，在枕頭山上這兒躺著呢！還是在 pillow mountain （枕頭山）這兒探險呢！

【歷時久遠，未經斯須】：「歷」是經歷；「時」就是時間。經歷這個時間很久遠了，覺得他在夢中所遊歷的地方也多、所經過的時間也長；怎麼樣長法呢？他覺得他從生出來到他夢醒的時間，經過了有九百多年。他就高興了：「啊！我聽說這個彭祖活了八百八十歲；我現在活了九百多歲了，比彭祖這年齡壽命還長。彭祖他要見著我呢，他都要叫我叫老大哥了。這有多妙啊！世界上哪有一個人像我這麼長命的！」在夢中就這麼躊躇滿志，就覺得：「我真是知足了，知足了！夠了！我現在就是死，也沒問題啦！兒子有幾百個，孫子有幾千個，重孫子有幾萬個了！你說這個世界還有像我這麼圓滿的人嗎？我這一生啊，這真是知足啦！」知足，他就常樂。這一樂就樂醒了；樂醒了，才知道：「喔，原來是昨天晚間作的這麼一個夢啊！」在夢裡活了九百歲，其實沒有多長時間。斯須，就是很短的時間，斯須之間。

【故論云】：在論上有這麼幾句話說了，說什麼呢？【處夢謂經年，覺乃須臾頃】：說是在這個夢裡，好像經年；經年，也可以說經劫，也可以說經幾個大劫了，都可以的。等到這個夢醒了，方知是很短的時間。【故時雖無量，攝在一剎那】：這個時間，雖然有無量無邊那麼長，可是把以前他所經過的九百多歲這個時間，就在一剎那之間，原來就是一剎那。所以，「一念萬年，萬年一念」，也就是在這個時間，你就會明白：喔！原來夢裡邊經過那麼長的時間──醒了，還是一剎那。一剎那，就是很短的時間。

現在再講一講這個彭祖。我們所有的人，在一出生的時候，閻羅王那兒都有個file（檔案），都有一個存根。這叫「生死簿」，生死的 book。這個生死簿，彭祖他出生的時候就沒有給寫上，為什麼沒有給寫上？這講起來真是很好笑的！因為閻羅王那個secretary（秘書）睡著了，忘了寫了，所以那個生死的簿上就沒有彭祖這麼一個人，也沒有這麼一個鬼了──人將來是會做鬼的，鬼又可以做人的。

這個彭祖，在閻羅王那個 file 上沒有他的名字；所以他活了一年也不死，活了一年也不死，就這麼樣，閻羅王也找不著他了。

以後大約有人死的時候，就和閻羅王辯論起來了；辯論什麼？說：「我現在才幾十歲，你就叫我死。你太不公平了！」閻羅王說：「怎麼不公平啊？」這個人說：「我鄰居有個姓彭的，叫彭祖，他竟然活了八百多歲了，你怎麼不叫他死呢？我八十歲還不到呢，你就叫我死！不單我，我們這裡所有的 neighbor（鄰居）都沒有活過一百歲的。這個彭祖他活八百多歲，他和你是什麼親戚呀？有什麼交情啊？他給你多少錢，買得你不叫他死啊？你總說你鐵面無私、你是公平人，你公正什麼？」

閻羅王聽到這兒，就叫：「Secretary（秘書）！你快看一看！怎麼你不叫這個人死？」這個人打開生死簿，說沒有這麼一個人。沒有，那他怎麼說有呢？他當然不會說的。他就：「快去把這個人抓來！」派出去一個鬼也找不著這個人，因為那個生死簿上沒有彭祖的名字，一定要有個 order、有個順序的；所以去了一次也找不著這個人，去了一次也找不著這個人。以後這閻羅王也就想辦法了，怎麼樣呢？要做一個奇怪的事情，才能找著這個不是平凡的人。要做一個奇怪的事情，怎麼做奇怪的事情呢？這很容易的。

閻羅王就告訴這兩個鬼：「你到人間去，找一些個木炭；到海邊，你洗木炭，用刷子刷這個木炭。有人問你，為什麼你要洗木炭呢？你就說：『這木炭太黑了，我要把這個炭刷白了！』你就這麼這麼做。」

這洗，是沒有用泡皂粉，也沒有洗衣粉，他就這麼刷洗。現在要是用一點化學 chemical 的東西，可以把黑的變成白的，或者可以的；但是那時候沒有。這兩個鬼就這麼洗，洗了大約也很久了。

這兩個鬼就在那兒刷洗，一刷，也不知道刷了多少個十年。這一天，彭祖走到那地方了，看他們拿著炭用水來刷洗，哎，太奇怪了！這個世間上，我什麼都懂，怎麼這刷炭洗炭，這幹什麼呢？那炭是燒火的，不必用水洗呀！他就問他們了：「老夥計！老朋友！你們這兒幹什麼呢？是不是吃飽了沒有什麼工作做？你們在這兒幹什麼呢？」這兩個鬼是變成人的樣子，不是鬼的樣子；就回頭望望他，說：「喔，我想把這個炭洗白了它，刷白了它！」

彭祖一聽這話就哈哈大笑，說：「我彭祖的壽命活了八百八，沒有看見黑炭向白刷──沒有看見過這黑炭可以想把它洗白了的。」這鬼說：「喔！你就是彭祖啊！那快跟著我走吧！閻羅王正找你找不著，這回我可找著了！」於是乎把彭祖就給抓去了。就這麼樣子，才找著這個彭祖。

彭祖壽活八百八十歲，他就因為多管閒事，就被閻羅王把他找著了。他要是不管人家刷炭洗炭這個閒事，閻羅王永遠都找不著他，因為閻羅王那個 file（檔案）上沒有他的名字；這一管閒事就管出麻煩來，就死了。

[36] 未「離」枕上：《中華大藏經》、《大正新修大藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「移」；《佛教大藏經》、《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「離」。今本書依上人講解作「離」。

[37] 覺乃須臾「頃」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「頃」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「項」，誤。今本書依上人講解作「頃」。

Ｈ6 .  如影像故

六、如影像者。一切萬法，略有二義：（一）皆如明鏡，含明了性，一心所成故；（二）分別所現，如影像故。由初義故為能現，由後義故為所現；故一切法，互為鏡像，如鏡互照，而不壞本相。下經云：「遠物近物，雖皆影現，影不隨物而有遠近」等。

【六、如影像者】：第六種因，是說一切法好像影和像的道理一樣。一切的諸法都是破人的執著，所以把它說成如幻，又把它說成如夢，也把它說成好像泡，也把它說成好像影，又把它說成好像露，又把它說成好像電；如幻、如夢、如露、如電、如影、如像，說了這麼多的譬喻，就是叫我們人離開一切執著。你若沒有執著了，一切法也都沒有用了；就因為我們有執著，所以佛才說法，破我們的執著。

【一切萬法，略有二義】：影和像不是真的，所以才說八萬四千法門，也就是一切萬法，言其多，法門太多了，所以說「一切萬法」。要是詳細來講這八萬四千法門，需要的時間太多了，窮劫難盡──就是講幾個大劫也講不完；現在簡略地來講一講，它有兩種意思。

【（一）皆如明鏡，含明了性，一心所成故】：第一種的意思，都好像明鏡似的。所以神秀大師作了一首偈頌說：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」也就是明鏡的道理。明鏡它有明了的作用，你不明白呢，那你照照鏡子就明白了。本來你不能迴光返照，看不見自己的面；你眼睛長到你的面上，但是你看不見你自己的面。你自己的面是什麼樣子？看不見的。你自己的面是個人的樣子？是個鬼的樣子？是個菩薩的樣子？是佛的樣子？你自己看不見的。那麼你一照鏡子：「啊，原來我是這樣子的──也好像其他人，有兩個眼睛，有兩個鼻孔，有一個嘴巴，有兩道眉毛，或者有什麼特別的一種樣子。」那麼自己就看見了，認識自己了，喔！原來你是這樣子，原來我是這樣子。所以鏡子就是顯物的，顯出來這個樣子。

雖然鏡是這樣，我們這個心鏡也是這樣。我們這個心的明鏡，也是有具足光明智慧，也有明了性，能照了萬物；一切的道理，一經過我們來分析、來研究，就知道了。鏡的本體，譬如心；心生萬法，所以萬法都是一心所成就的緣故。

【（二）分別所現，如影像故】：第二種的意思就是分別；分別什麼呢？分別所現出來的。所現出什麼呢？影像。心所成就的萬法，就好像在鏡裡現出這些個影像。鏡子雖然能照物，但是沒有心，它不會說：「喔！我現在照你了，你是這個樣子！」它沒有心，為什麼？它是個無情的；雖然無情，但是它是個表法。我們的心也就像這鏡子一樣，等外邊來的這種境界，我們心就有所分別，影像就現出來；好像在鏡子前，你一照，就現出影像來，是一個樣子。

【由初義故為能現】：由最初好像明鏡，它含明了性；所以這一心所現的，這個鏡子就是一個能現。

【由後義故為所現】：由後邊分別所現的影像這道理來講，這影像就是所現的。就是說，鏡子能現一切物，一切物是由鏡子所現出的。

【故一切法，互為鏡像】：所以一切的法，也就互相為鏡像。也就是說，這一個法可以作鏡子，那一個法可以作像。互相，無論哪一個法都可以作鏡，哪一個法都可以作像，互為鏡像。

【如鏡互照，而不壞本相】：好像兩面鏡子一樣，這個鏡子可以照到那面鏡子，那個鏡子又可以照到這面鏡子，互相攝照，你照我，我照你；鏡子互相來照，可是鏡子的本體並不會壞的。不是說你把我的相照到你的鏡子裡邊，我這個相就壞了；或者我把你的相照到我的鏡子裡邊，你那個相就壞了。不會的！它是互相攝照，它們互相不會壞本相。

【下經云】：在《華嚴經》下邊經文就說，【遠物近物，雖皆影現，影不隨物而有遠近】：無論遠的物和近的物，都能影現出來；這個影不是隨著物，而有遠近的。我們這個心，看見一切物，也就好像鏡子照見一切物一樣，都是一種影像；影不隨物，這都是影現的。在鏡子裡所現的這個影，不會跟著那個物去跑──無論遠的物或近的物，現到鏡子裡邊的影像，距離都是一樣的，這個影不會跟著那個物來跑。【等】：就是還有其他很多種類似的說法。

這個影，就是我們心裡頭的一種妄想──所見的，都是妄想心所現。我們看見有山有河，但是所有的山河大地，都是心鏡裡所現出來的一種境界；你若能明白「好像鏡子裡所現的影像」的這種道理，這又有什麼可執著的？所以把一切的執著就可以破了。我們人之所以不能得到自由、不能得到自在、不能得到解脫，就因為有執著；你若沒有執著了，那就是自由，那就是自在，那就是解脫了！

以前，有一位老修行，他想求解脫，見著善知識就求幫他解脫；他問了很多善知識，但是都沒有法子幫他，令他得到自在，得到自由。有一次，他遇到一位老的善知識──老得牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聾了，但是他沒有執著。這一位老修行，他向這位老善知識又來求解脫；這位老善知識就對他說了：「你求解脫，誰把你綁上啦？」這一句話，他豁然開悟了，喔！當下就得到自在了，得到解脫了！因為他放下了，把那個執著破了。本來沒有人綁著你，是你自己綁著自己。自己怎麼樣綁的？就是那個執著把你綁住了；你要沒有執著了，那就得到解脫了。

我們修道的人和學佛法的人，有的明明知道這是一種執著，但是他也不願意放下他這個執著。執著，就是你捨不了的，放不下的，這都叫執著。你沒有執著，也就──沒有憎也沒有愛，沒有遠也沒有近，沒有大也沒有小，沒有多也沒有少，圓融無礙，無礙圓融；這才是自性的本體，光明遍照三千大千世界了。

怎麼放下？就是你不能放下的要放下，不能捨的要捨，這樣就沒有麻煩了；因為你所有的麻煩，就是因為放不下、捨不了，這才有麻煩，有煩惱了。

我們現在在這兒學佛法，學一天，要執著少一點；學兩天，這個執著要更少兩點；不要愈學，這個執著就愈深──人家說你一句不對，這無名火就點著了，有三千丈那麼高──這樣，那就不要學佛法了；學佛法，就是要破執著。

Ｈ7 .  因無限故

七、因無限者。謂諸佛菩薩昔在因中，常修緣起無性等觀，大願迴向等稱法界修，及餘無量殊勝因故；今如所起果，具斯無礙。

【七、因無限者】：第七種因，是說因地中修行的法門。佛在因地，修無量無邊的行門，發無量無邊的大願，修無量無邊的觀法，所以叫「因無限」；就是沒有一個限度，沒有一個邊際。

【謂諸佛菩薩昔在因中】：這是說，十方諸佛和十方的菩薩，以前在因地之中。什麼是「因地」？因地就是沒有證果以前。我們現在學習佛法，這都是在因地；種這個因，就結這個果。到了結果的時候，就是果地。

佛在因地「三祇修福慧，百劫種相好」，修無緣大慈，同體大悲。無緣，就是沒有緣；沒有緣，才要用慈悲心來度化。有緣的，度化不度化呢？有緣的更要度化，更要來教化。就是沒有緣的，也要教化他，也要攝受他，這叫無緣大慈；沒有緣的，還要度。

佛為度眾生，是捨頭目腦髓，以及身心性命，為行菩薩道，布施這個身命來教化眾生。所以才有捨身餵虎、割肉餵鷹，這種種的苦行，是人所不能行的他去做去。這都是叫「因無限」。釋迦牟尼佛在因地中，捨過一千個身來救度眾生──說是一千個身，其實是沒有數量那麼多，不僅僅是一千──可以說是盡大地，沒有一粒微塵的地方，不是過去諸佛捨身命處。

我們各位學佛法，應該生大慚愧！佛能有這樣的偉大，為救度眾生，布施一切；我們能不能做到這個事情？我們自己要迴光返照，要看一看自己！

所以，要是能做得到，就是佛的弟子；要是做不到，也不願意去做，那就是魔的弟子。魔，就是怕吃虧，歡喜佔便宜，歡喜自利而不歡喜利他。

十方諸佛菩薩在因地中，這種的偉大犧牲是沒有限量的。

【常修緣起無性等觀】：他常常修「緣起、無性」等種種的觀法。這種緣起，是沒有自性的，也沒有什麼因緣。他想要得到一個什麼？什麼也不想得！所以，十方諸佛菩薩在因地中，修很多種的觀法，發很多種的大願；【大願迴向等稱法界修】：願將所有的功德都迴向給法界眾生。他修這種的大法，是稱法界性的；稱法界性，就是法界有多大，他就修多大的行門，甚至於他們所修的行門，沒有什麼譬喻可以說得出來那麼大的，這叫「稱法界修」。【及餘無量殊勝因故】：以及在因地中，修其他無量無邊那麼多特別殊勝的因；就是在因中，修這種種殊勝的法門之故。

【今如所起果】：在因地修這種殊勝的法門，所以現在才得到所應該得這種的果。【具斯無礙】：具足有好像法界那麼圓融無礙，得到這種圓滿的果報。

Ｈ8 .  佛證窮故 

八、佛 [38] 證窮者。由冥真性，得如性用故。經云：「無比功德故能爾。」

在前邊所講這種種的觀法，種種的行門，都是修這緣起無性觀，成就這稱法界的用。等觀，就是說的前邊這種種的觀法──有唯心所現的觀，有法性融通的觀，又有如夢幻的觀，又有如影像的觀，又有緣起無性的觀，又有如露如電的觀；這種種的觀法，就是叫你破執著，叫你沒有執著；沒有我執，也要沒有法執。你若沒有我執，但還有法執，那還是有執著。所以，修法界觀，成法界之用，才能證得法界的果，成就法界的性。

【八、佛證窮者】：第八種因，是說佛證得果位到極點了，這叫「極果」；再沒有比佛的果位再高了，所以說證得窮盡了。那麼講來講去，究竟怎麼叫個「佛」呢？說佛「證窮」了，怎樣證得窮盡的呢？佛因為三覺圓，萬德備，所以才稱為「佛」。

什麼是「三覺」？就是自覺、覺他、覺滿。自覺就和凡夫不同了。凡夫是不覺；他做錯事了，你一問他，他也不知道，這叫不覺；不覺也就是不明白。為什麼你做錯事？哦，因為我不明白！不明白就是不覺。那麼你明白了，就應該不做糊塗事啦？他還是做糊塗事，這是因為什麼？因為不明白。還是沒明白，所以做出一些個顛倒的事情來，他認為對了。這是凡夫的不覺。

那麼自覺呢？自覺是二乘；二乘是羅漢覺了。可是他自己覺悟了，自己明白了，他就不管其他的人；只保守自己這個果位，不願意去行菩薩道，只想自利而不願意利他，這叫羅漢。羅漢，這是二乘的人；二乘自覺，沒能覺他。

菩薩，是既能自覺又能覺他，既能自度又能度他，既能自利又能利他，這是行菩薩道。菩薩道，菩者普也，就是普遍的，沒有黨派之分；不會說我和你是一黨，和他就不是一黨；或者和你是親戚，和另外一個人就不是親戚；或者和你是朋友，和另外一個人就不是朋友；沒有的！菩薩，和誰都是一黨，沒有兩黨；菩薩，和誰都是親戚，沒有另外一個親戚；菩薩，和誰都是朋友，沒有另外的一個朋友。他以眾生為友，以眾生為親，以眾生為黨。所以菩薩是大道心的眾生，和眾生是一個的，也沒有國籍之分，也沒有人我之分，也沒有男女之分，也沒有彼此之分。他是和一切眾生合而為一了，所以他才能自覺，又能覺他──自己覺悟，又能令其他人覺悟。

那麼他自己要覺悟，不想叫其他人覺悟，這就是自私自利，這就是小乘了。小乘，就不發菩薩心；大乘的人，就發菩薩心。菩薩雖然這麼好，發這麼大的心，但是他沒能覺滿。怎麼才能覺滿？你就要做功德！就像釋迦牟尼佛似的，三大阿僧祇劫，他修福又修慧，百劫種相好。佛有三十二相、八十種好，怎麼他會成就的呢？就因為他修。佛在因地中，就是頭髮絲那麼少的功德，他也不放棄，何況大的呢！那麼小的功德他也做，大的功德他也做，做來做去，累劫積聚，這功德就圓滿了，所以叫覺滿。

菩薩自利利他、自覺覺他，就沒能覺滿；佛既能自利又能利他，又能覺滿，智慧圓滿了，所謂「三覺圓，萬德備」；三覺圓滿，萬種的德行都具備了，所以就稱為「佛」。

【由冥真性】：佛是證得萬德莊嚴。等到萬德莊嚴的這個時候，和本來真如自性相契合了，合成一個。這個真如自性，在佛的果位上也沒有多一點點，在眾生份上也沒有少一點點。眾生為什麼他不覺悟？就因為他迷了，迷而不覺；諸佛證得這個真如自性，他就是覺而不迷。

【得如性用故】：佛得到真如自性的用，這叫「圓滿菩提，歸無所得」了。你若沒有圓滿菩提，那還有所得；因為你沒有圓滿，所以你一定要得。若圓滿了，就無智亦無得了。因為都是你的，你還得個什麼！以前你所以得的原因，就因為你都丟了，才有個得；現在沒有丟的了，所以就不需要得了。你丟的什麼？丟的無價寶。你丟的什麼？丟的你最真的那個東西，你都丟了。你丟了，所以才有得。那麼現在都圓滿了，無欠無餘，也沒有多，也沒有少，這是恰到好處。

【經云】：在本經上說，【無比功德故能爾】：為什麼佛能證得到圓滿的果位？就因為有無比的功德！這無比的功德是從四面八方做成的，不是一天到晚，或者我管著這個，欺負那一個；給這個一點麻煩，給那個一點的面色看一看，這樣子就沒有功德了。功德是要利人，利益眾生；利益眾生，要一點一點地利益，不是一定要錢去利益眾生。要怎麼樣子呢？就是「慈悲口，方便舌，有錢無錢都作德」。

因為佛「無比功德故能爾」，所以佛才能這樣子。佛為什麼能這樣子呢？什麼樣子？就是這個佛的樣子。佛是什麼樣子？佛是有三十二相、八十種隨形好，就是這個樣子。圓滿功德，圓滿自性，圓滿的果報，什麼都圓滿了，沒有一樣不圓滿的，所以說「圓滿菩提，歸無所得」，就是這樣子！

[38] 「佛」證窮者：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆有「佛」字；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆無「佛」字。今本書依上人講解作有「佛」字。

Ｈ9 .  深定用故 

九、深定用故者[39]。謂海印定等諸三昧[40]力故。〈賢首品〉云：「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定」，「而彼微塵亦不增」等。

【九、深定用故者】：第九種因，是說有深定的用之故。這個定是深定，也就是深般若。「定」就是不動，這個不動能生出百千萬種三昧；由這個定裡，生出來萬事萬法的力用，所以叫「深定用」。怎麼是因為深定用呢？

【謂海印定等諸三昧力故】：說是有海印定和其他很多種三昧力的緣故。譬如說，海印發光，好像香水海能將一切的山河大地，都影現印在海裡，所以叫「海印定」。「等」就是還有其他很多種的三昧。

【〈賢首品〉云】：在《華嚴經•賢首品》上說，【入微塵數諸三昧】：能以遍入微塵數那麼多的三昧，【一一出生塵等定】：那麼悟入微塵數，在每一粒微塵裡邊又生出無量微塵那麼多的定。【而彼微塵亦不增】：雖然在一粒微塵裡又生出來這麼多微塵的三昧定，但是微塵也不會增多，也不會減少。這種境界，你雖然看見入這個微塵這麼多的三昧定，而在這個微塵上邊也沒有增；那麼減不減呢？也沒有減。既然不增，又怎麼能會減呢？所以無量無邊這麼多的三昧，這種境界就是不可思議的境界；你沒有法子用凡夫的知見來計算它，來譬喻它，所以叫不可思議的境界。【等】：就是還有其他很多經文上也都這樣說。

[39] 深定用「故者」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「者」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「故者」。今本書依上人講解作「故者」。

[40] 謂海印定等諸三「昧」力故：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「昧」；《卍續藏經》和《卍新纂續藏經》皆作「時」。今本書依上人講解作「昧」。

Ｈ１０ 神通解脫故 

十、神通解脫故者[41]。謂由十通及不思議等解脫故。〈不思議法品〉十種解脫中云：「於一塵中，建立三世一切佛法」等。

【十、神通解脫故者】：第十種因，是說神通解脫的緣故。神通，就是神之通，不是鬼之通。怎麼叫神通呢？神也就是心，神通也就是心通；心裡有個神，人家沒有說就知道了，所以這叫神通。神通有六種：

（一）天眼通。這個天眼，不是說在天上人長著的天眼，而是在我們人修行到相當的程度，能成就的這種天眼通。通，就是沒有障礙；所謂沒有障礙，就是凡夫的眼只能看見有色的這個相，那個無色的相就看不見了；有色，也只有這個障礙的色能看見，無障礙的就看不見。那麼天眼通，不單有障礙的東西他可以看得見，就是無障礙的，就譬如天上的人做什麼，他都可以看得見，這叫天眼通。

（二）天耳通。單單有天眼通能看得見，如果耳朵沒有通呢？你只能看見天人嘴動彈，而聽不見他說什麼話。那麼有天耳通的人，就知道天人所講的什麼話，他在那兒做什麼都聽得見。這是說得遠的。

（三）他心通。就是對方的舉心動念，你都可以知道；他心念一動，你這兒就知道他打什麼妄想了，這是他心通。

（四）宿命通。不單知道你今生的舉心動念，而且還知道你過去生中是做什麼的──你過去或者是個男人，或者是個女人，或者是個出家人，或者是個在家人，他一觀察就知道了。可是這觀察又要分羅漢的境界和菩薩境界。羅漢只能觀八萬大劫以內的事情，菩薩就能觀八萬大劫以外的事情。佛就能觀無量無邊、無邊無量那麼多的大劫的事情；也可以說，佛是無所不知，無所不能，無所不曉；佛這個境界是最廣大的，那麼能知道過去、現在、未來的宿命。這是宿命通。

（五）神足通。又叫神境通，就是能飛行變化，遊戲人間。

（六）漏盡通。就是把一切漏都斷盡了，沒有障礙。

這五眼六通。五眼，就是天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。這五眼和六通是互相幫助的。「神通解脫」，這個神通，你有了神通，有的人又執著有這一種神通了，就很自滿的樣子：「啊！你看我有神通了，我能知道一切眾生的心了。」就覺得很自滿的了；自滿，就沒有得到解脫。你有神通，又能解脫，就不執著這個神通，這叫神通解脫；也可以說是，有神通，又有解脫，沒有執著。

【謂由十通及不思議等解脫故】：這就是說的，這種神通解脫，是由十種通，及這個不思議神通境界等等解脫而成就的緣故──有了神通，又有了解脫。

【〈不思議法品〉十種解脫中云】：在《華嚴經•不思議法品》中，十種解脫裡邊有這麼兩句經文說，【於一塵中，建立三世一切佛法】：在這一粒微塵裡邊，就能建立這個三世一切佛法等；三世，就是過去世、現在世、未來世。三世一切諸佛的法，都在這一粒微塵裡邊就能建立、圓成。【等】：就是還有其他的意思。

[41] 神通解脫「故者」：《佛教大藏經》、《中華大藏經》和《大正新修大藏經》皆作「者」；《卍續藏經》、《卍新纂續藏經》和《金陵疏鈔會本》皆作「故者」。今本書依上人講解作「故者」。

Ｇ3 .  總結所屬 

由上十因，令前教義等十對，具上同時等十門，以為別教一乘義之分齊。

【由上十因】：由上邊所說的這十種因，【令前教義等十對，具上同時等十門】：使令前邊所說的「教義十對」，也都具足上邊所說的「同時具足相應門」等十門的這種義理，同時每一個因裡邊也都有這十門。所以，【以為別教一乘義之分齊】：作為別教的一乘教義的分齊；就是這個教義的分別和它的等齊。

現在把第三門義理分齊已經講完，下邊開始講第四門教所被機。

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