金山慈誨 ─百日禪系列（四）
一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山
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狂性若歇，歇即菩提
◎1971年4月9日開示於三藩市金山寺
善知識！佛說：「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛」，沒有任何一類的眾生不可成佛的，也就是所有的眾生都有成佛的機會。為甚麼沒有成佛呢？就因為有個妄想，又有個執著。這個妄想，是沒有得到的想要得，已經得到的又怕丟了。這種妄想不能停止，就使令人醉生夢死，糊糊塗塗地過了一生。這一生究竟得到甚麼了嗎？一無所得，是空手而來又空手而去。雖然在生的時候，覺得富貴榮華、功名利祿好像是真的，可是等到無常到來的時候，真的也變成假的了，假的更是不實在的。所以說「醉生」，生的時候，就像喝醉酒似的；「夢死」，死的時候，就好像作夢似的。
所謂：「魚在水裏躍，人在世上鬧；不知為善德，虧心把孽造。金銀堆成山，閉眼全都撂；空手見閻君，悔心把淚掉。」「魚在水裏躍，人在世上鬧」，魚在水裏躍上躍下的；人在世界上這麼不知道一個所以，就這麼混光陰，把光陰空過去了。「不知為善德，虧心把孽造」，不知道作善作德行，作一些個對不起人的事情，對不起自己的事情，對不起鬼神的事情，這叫「虧心把孽造」。「金銀堆成山，閉眼全都撂」，你在生的時候，金子、銀子像山那麼多；你一閉眼睛的時候，這些個東西就都丟了。「空手見閻君，悔心把淚掉」，空著兩個手去見閻羅王去了，你後悔了，落淚了，可是這個時候沒有用了。那麼怎樣才有用呢？你在生的時候，知道這個人生「如幻如化」，好像一個變戲法似的、演電影似的，沒有甚麼實在的。你要知道一切無實在的了，你就不會有所執著；不會有所執著，你的狂心就休息了。
甚麼叫「狂心」呢？你希求這種種的貪欲，這都叫「狂心」；你要是能把這狂心休歇了，這就是「菩提心」。這個菩提心和狂心沒有分別，你放下就是菩提心，你放不下就是狂心。那麼說這狂心呢，人還都不太了解，也就是沒有發神經病就想要發神經病那個樣子，這就是一種狂心。也就是現在這些個青年人，沒有毛病的，他自己想要找一點毛病：不會喝酒的，他看見人喝酒也想要跟著喝酒；不會吸菸的，看見人家吸菸，他又想要學著吸菸；不吃毒藥的小孩子，看見其他的小孩子盡吃毒藥，他也跟著學吃毒藥；本來很守規矩的小孩子，看見其他的小孩子都不守規矩，他就學得也不守規矩了－－這都叫「狂心」。所以「近朱者赤，近墨者黑」，你和甚麼人在一起，就變成一個甚麼人的樣子，所謂「善一夥，惡一群，甚麼人就找甚麼人」。
方才說狂心和菩提心是一個，那麼一個為甚麼又有兩個名字呢？甚麼也不為，你迷的時候就是狂心，你覺的時候就是菩提心，菩提心和狂心本來是一個。我們人呢，放不下，生一種執著就是狂心；你要是放下了，執著沒有了，就是菩提心。並不是在這個菩提心外邊另外有個狂心，也不是在這個狂心的外邊又有一個菩提心。這樣說，有的人就不相信這個道理，說：「狂心就是狂心，菩提心怎麼可以說是狂心？若說是狂心，就不可以說是菩提心；若說是菩提心，就不可以說是狂心。」你的見解很對的，難怪你能到這兒來聽法；你若沒這種智慧不會到這兒來聽法的，也沒有這個機會來聽法。因為你說得對，所以我現在就給你往詳細來講一講。那麼你認為這個道理，合你的邏輯，就相信；不合你的邏輯，我們再研究研究。
甚麼邏輯呢？我跟你舉出一個例子：有這麼一個人，這個人或者叫張三，也可以說是叫李四，就是沒有一定的，也就是沒有這麼一個人。假設有這麼一個人，這不是個真的，這是個假人。這個假人怎麼樣呢？這個張三，他一生來就好殺人，好殺人呢，殺好幾個人。這殺人是一個惡人囉，就被政府抓去了，放到監獄裏關了三年又放出來了；放出，他就不再殺人，這會兒他到各處去救人。人有甚麼困難他就去幫助人，不像以前盡想害人。那麼同是張三，他就變了；以前那一個張三就殺人，後一個張三就各處救人。你們說這個張三是一個人、是兩個人？如果你說是一個，他怎又不殺人了呢？你要說他兩個，他怎麼又救人呢？所以，同是一個人，他的行為不同，但是還是那一個人。
這個狂心和菩提心也都是這樣子，你明白了不作這個不合法的事情，這就是菩提心；你不明白的時候，盡作些個不合法的事情，這就是狂心。所以，我們人呢，你想要作一個好人，就要把狂心放下；你要是不想作個好人，那就可以隨你自己的便，「為所欲為」，你願意作甚麼就去作甚麼。不過，有一天，這個果報到來的時候還是要自受，「因緣會遇時，果報還自受」。
現在，這個時局是動盪不安的；不是這個時局動盪不安，就因為我們人的心裏頭動盪不安，所以令這個世界也動盪不安。我們心裏要是平安的，世界也就平安。心裏怎麼樣平安呢？就是要學習佛法。你學習佛法明白真理了，就不會有貪心、不會有瞋心、不會有癡心；「貪瞋癡」一天比一天少，「戒定慧」就一天比一天多，你心裏就平安了。為甚麼你不平安呢？因為沒有那麼大的智慧；沒有那麼大的智慧，自己還不承認自己沒有智慧，還認為自己比任何人都智慧高了，智慧都大。
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