高僧傳─百日禪系列（二）　上宣下化老和尚講述

	高僧傳─百日禪系列（二）
	^上宣^下化老和尚開示於1970年11月15日~1971年4月14日	│上一頁‧目錄‧下一頁 │

求那跋陀羅法師

南朝‧劉宋‧京師中興寺

◎宣化上人1970年12月22、23日講於三藩市佛教講堂

這位法師通達三藏——經律論，一心修禪習定，得到甚深的禪定三昧。他禮懺拜佛，請佛開智慧，好會說中國話，果然滿願了。

今天講一講求那跋陀羅法師，這一位法師是印度人，你一聽這個名字就知道不是中國人。但是他和中國人最有緣，跑到中國來弘法，一定要度中國人。他發願從印度跑到中國，來教化中國的眾生。這一位法師生來不太聰明，但是以後他學佛法，就開了大智慧，所以又比任何人都聰明。他通達三藏——經律論，一心修禪習定，得到甚深的禪定三昧。

他的家庭本來是個外道，為甚麼他那麼愚癡呢？就因為他家裏原來是外道，爸爸是個外道，媽媽也是個外道。外道外到甚麼程度呢？不准家裏所有的人看和尚，不准家裏所有的人接近比丘，信仰沙門。要看見比丘來了，就形容比丘比老虎還厲害，比毒蛇還惡，說這個近不得，你一近就沒命了，你無論如何不能接近沙門。因為他家裏有這種規矩，所以小孩子很愚癡，生出的小孩子，所謂「四六不懂」，不懂得四，也不懂得甚麼叫六。四、六他不懂，四個也不知道，六個也不知道，就是不識數。

那麼求那法師，他怎麼又聰明了呢？這個因緣很特別的。他有一次就見著一部《阿毘曇雜心論》，他一看《阿毘曇雜心論》就開了悟，說：「喔，這個佛教太妙了，佛法是太高了。」於是乎就從家裏逃跑了，從外道這個門裏邊鑽到門外邊，鑽出去，就去訪善知識。

他的因緣也不錯，一到外邊，他們平常所謂的老虎、毒蛇啊，他就遇著了！

遇著比丘了，這比丘就給他說法，「說是出家不容易的，不要說你自己出家，就是你看見出家人，這都是有善根，才能見著出家人」。你看，你們美國現在這些青年人都是有善根的，才能見著出家人。比你們老一輩的人見著出家人很少很少的；除非跑到國外去，盡作很多的holiday, vacation（度假）或者見到過比丘，在美國本國裏很少見到的。或者有些見著是在picture（圖片）、在book（書上）看見比丘的樣子。真正親近比丘是很少的，這我可以下斷言。現在你們這些個青年人善根都成熟了，所以這個國家就有了比丘、比丘尼了。這位比丘就對求那法師說：「你見到三寶是很不容易的，你若是能出家作比丘，那更是不可思議了！」求那跋陀羅法師於是乎就把頭剃了，當然是先作沙彌，以後才能受戒作比丘。

「求那跋陀羅」翻譯過來意思是「功德賢」。本來在《六祖壇經》上有達摩蜜多，又有求那跋陀羅。果逸曾經問過我，說是：「達摩蜜多是不是六祖的尊證和尚？」這個沒有法子考證，我可以這麼樣說，有兩個達摩蜜多法師，因為同名字的印度人和西方人差不多，好像Steve我們這就有好幾個，Steve Lovett，Steve…，又Steve…很多。當時印度人也是這樣子，名字很多是重複的，大約和英文的名字差不多，所以就很多同名字的。尤其他或者有一個字、兩個字不同，但是梵文翻到中文，中國人有的時候犯這種毛病，就說差不多可以了，差一點點不要緊，說叫Steve…就Steve了，不要叫那個…，就這麼樣子。因為這是劉宋（南北朝），宋代到唐朝已經一百多年了，那麼一百多年以前的古人，不能再活到一百多年以後，還作六祖大師的尊證。所以求那跋陀羅和達摩蜜多，你可以說他是兩個，不單單兩個，你可以說他幾百幾千都可以的。不要一定追究是怎麼回事，這些不關重要的，就是一個人的名字嘛！所以不需要在這個地方來用太多的功夫，費很多時間。

那考古的人簡直地都是沒有事情找事情來幹的。考古就是查一查歷史怎麼樣怎麼樣，這個人是甚麼時候，那個人是甚麼時候，這就吃飽飯了沒有工作，他就那兒來弄這種沒有意義的事情。愈考愈麻煩，說：「哦，這是假的，那個是真的！」世界有甚麼真的？有甚麼假的？沒有的！你認為是假的就是假的，你認為是真的就是真的。好像現在，某一個國家說有個總統，你若沒見到，可以說：「哦，那是假的。」就有，你也可以說是假的。若沒有，你也可以說是真的。沒有甚麼一定的定義。所以這位法師呀，本來他愚癡來著，他又聰明了，你說有甚麼一定的，是不是？都是那個人，以前信外道就愚癡，以後信佛就聰明了。所以這沒有甚麼一定的。

這位法師在印度，到各處弘揚禪宗的道理，他在印度弘揚佛法很多年，就打了一個妄想，說：「中國大乘的根性已經成熟了，我應該到中國去教化眾生。」可是他知道到中國教化眾生是一件最難的事情，第一點言語不通，第二點路程非常遙遠。於是乎他就想一個不費力的方法，怎麼樣呢？他說：「到中國去，要跑路，萬里跋涉這太辛苦了，我就坐船好了。在船上可以天天不跑路，慢慢就到中國了，沒有那麼辛苦。」他想這麼個方法，你說是不是聰明啊？若不聰明，你看他應該跑路，他就不跑路了，就因為他聰明——坐船。

你說坐船，但是也不一定就會到中國。他坐這艘船，走到一個海的中間，船就停在一個島。本來是海，但是船走到這個地方，水都降下去了，就把這船放到海裏邊一個島。這個島是在海裏邊的，不是在海外邊的；船在乾地上，船很大，人也抬不動，沒有法子把它再搬到海裏頭去。這一些個人都認為在這個地方一定會死了，那時候不是像現在船那麼多，很少的，不四通八達。求那法師想這個方法，卻遇到這麼一個魔障，這艘船不走了，他怎麼樣也想不到有這一種的困難。

但是這位法師聰明就是聰明，他也不著急，也不慌，他說：「我教你們在這船上的人，我們皈命十方三寶，皈命南無大悲觀世音菩薩，大家都念觀音菩薩，念十方佛。」於是乎大家都合起掌來，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧，南無大悲觀世音菩薩」，念著念著，觀音菩薩在那兒大約就坐不住了，說是我得要去救這一班人去。所以觀音菩薩就到這裏，又有雨下了，這一下雨把海裏的水又都漲起來，把這艘船漂著走了。漂走了還不算，順風不知不覺地就把它颳到中國來了。所以說這位法師是很聰明的，他在那種困難的環境下，也不慌張，也不著急，還是一樣相信十方佛，果然十方佛就把他送到中國來。

在劉宋有一個丞相，這位丞相信佛，就對他特別好。有一次就想要請他講《華嚴經》。因為這位法師出家的時候，在印度有這麼一個規矩，這麼一種儀式——誰要出家了，就要抽一條籤，在籤上寫的是經的名字，你抽到哪一部經的名字，就學哪一部經。這一位法師出家的時候，一抽就抽到《華嚴經》，所以他師父說：「你跟大乘佛法太有緣了，應該學《華嚴經》。」那麼他就學習講《華嚴經》、念《華嚴經》，時時刻刻都想著《華嚴經》的道理；所以到中國這位丞相就要請他講《華嚴經》。

他講幾句中國話，好像早安、晚安啦，這些個good morning, good afternoon, good evening這幾句常用的話他是會講；但是要講經呢，就不會講了。要人翻譯，大約當時的環境，中國人也沒有人會梵語。他就禮懺拜佛，意思就請佛開智慧，好會說中國話，發這種心。拜了大約有一年多，有一天他好像在定中，又好像在夢中，就看見一位穿白衣服的人，手裏拿著一把刀，另一個手拎著一個人頭，這個人頭是中國人的相貌，對他說：「你憂愁甚麼？」他說：「唉，我因為從印度來，有人請我講《華嚴經》，我也不會中國的方言，所以請佛幫助我，就是這一點！」這位白衣服的人說：「那不要緊，我現在給你換一個頭，你就會說中國話了。你願不願意啊？我把這個腦袋換給你，把你的腦袋割下來？」他說：「如果你認為可以就可以囉！」這個人拿刀就把他頭給砍下來，把手裏拎著的頭給他換上了，說：「你痛不痛啊？」他說：「我不覺得痛。」之後醒了，也不知道甚麼道理，所有的中國話他都會講了，於是乎就開講《華嚴經》。

求那跋陀羅翻譯過來叫功德賢，又有一個名字叫甚麼呢？叫「摩訶衍」，就是大乘法。在荊州這個地方，譙王是宋朝的丞相，請他講《華嚴經》，一講就講了三年。三年之後，這位丞相就常常有一種的惡夢，就問摩訶衍法師是甚麼道理？摩訶衍法師告訴他，恐怕在一年之內，在宋朝裏邊就會有謀逆的事情發生。謀逆就是有人想要造反，果然在一年裏邊就發生了。因為以後這一位丞相也想要作皇帝，於是乎想造反。這個時候，摩訶衍法師憂形於色，面上現出來一種很憂慮的樣子，可是他也沒有講。

丞相譙王就問他：「你是個修道的人，近來為甚麼這麼憂愁的樣子呢？」於是乎功德賢禪師就痛哭流涕，勸這位丞相不要造反，說你造反是不會成功的。但是丞相不聽他的話，就一定要造反，還一定要帶著他一起去。為甚麼要帶著他呢？因為一般人對於摩訶衍禪師非常地信仰，如果他在軍中，一般的軍人、老百姓，都會相信這件事情會成功的，於是乎就一起去。從荊州到南京，中間經過一個叫梁山的地方，在這兒兩軍就打起仗來了，一作戰譙王這個兵就戰敗了！

在這個時候，他這艘船在長江裏邊，離岸很遠很遠的。這位法師想一定會被軍人殺了，於是乎就拿著一根竹杖，跳到江裏去。這個水僅僅到他膝蓋，可是他用竹杖再往水裏一試呢，竹杖又搆不著底，到不了水底下。這時候離兩岸很遠的，他想這回一定會死了。雖然水只到膝蓋這個地方，但是離江岸太遠，沒有法子渡過江去。正在這個時候，就從後邊來一個小孩子，大約有十二歲這麼樣子，拉著他往前走。他說：「你這個小孩子，怎麼可以渡得了我呢？」這麼講就覺得走了十幾步遠，到了江岸上。到岸上，他想把他所穿的衣服脫下來送給這個小孩子，來謝謝他。但是脫下來一看，這個小孩子沒有了，不知道到甚麼地方去了。因為他在江裏頭一心稱念觀世音菩薩，他知道一定是觀世音菩薩派善財童子來救他，把這種危險的事情就過去了。

到了江岸上，對岸還是有兵，就被兵給捉住。宋世祖一發兵去平譙王的時候，已經吩咐軍隊的人，說你們無論誰要得到摩訶衍禪師，一定要好好待他，把他送到京裏來。現在把他逮著了，於是乎就送他去見皇帝。皇帝就召見他，同他講話，說：「我仰慕你很久很久了，很想見一見你，但是機緣沒有成熟。到今天機緣成熟了，才能見著你。」摩訶衍說：「我是一種業緣，才遇著這麼個情形。現在皇帝你不殺我，我已經就非常的感激了。」於是皇帝把他送到祇洹寺去，在那兒住，又供養他很豐厚，常常在皇宮裏邊請他吃齋供養。一般作官的也都皈依他，拜功德賢禪師來作師父。

有一次皇帝又請他到宮裏頭供養，這位法師因為時間的關係，沒有剃鬍子，也沒有剃頭，他頭髮也白了，鬍子也都白了。到宮裏來的時候，宋朝皇帝就對這些官講了，說是：「摩訶衍他智慧、辯才是人不能比的，並且也善曉人意。你問他甚麼，他一定很巧妙地答覆你。現在我問一問他，看看他怎麼樣？」於是乎皇帝和這一些個官就迎接他。皇帝說：「摩訶衍、摩訶衍，你是很遠來的，但是現在唯有一件事情存在。」皇帝也沒有說是甚麼事，這位法師就講了，說是：「老僧從很遠的地方來親近皇帝，已經三十年了，甚麼都沒有了，只有一個死在。」本來皇帝說「但唯有一在」，也就是說一個死在。他就這樣給答覆了，所以皇帝很高興，就叫摩訶衍坐到他旁邊，喔，這些個官也高興了，都特別注意這位法師！

在這兒住，這兒有個地方叫鳳凰樓，在鳳凰樓的西邊給造了一個寺院。廟造成了，有很多的比丘來到廟上住，但是到半夜的時候，就常常有人來叫門。譬如這位比丘在他自己的房裏睡，就有人來叫他的門，這人出去一看，又沒有人。常常這樣子，眾人都認為是有魔鬼了，在這兒攪鬧道場。摩訶衍法師聽見一班人這麼樣講，就點著香來祝願，說：「你們各位在這兒住得很久了，與這兒很有緣的。現在我造這個廟，你們若是能在這兒住，就作廟上的護法善神；若不能在這兒住呢，就請你們各自隨便，不要在這給修道的人添麻煩。」他祝願完了之後，就有出家人、在家人十幾個，在同一晚間都作了一樣的夢，夢甚麼呢？夢見不知有多少鬼呀，都擔著行李，拿著他的東西，都搬家了。由此之後，再沒有人來叫門了。

有一年正月間，摩訶衍法師覺得身體有一點毛病，就向宋朝的皇帝和這一些個官員告辭。告假完了之後，結上跏趺坐，就入了涅槃，這個時候他七十五歲。

這位法師本來是個外道家庭的兒子，但是他出家之後，把父親、母親都度得皈依三寶了。因為他父親、母親知道他出家了，就常常叫他回到家裏去見一見面。這時候他已經受了比丘戒，受了菩薩戒。他寫封信給父親、母親說：「你們如果還是守著外道的法，我就是回到家去見你們也沒有甚麼益處；你們若能皈依三寶，那麼我們時時都可以相見。」他父親、母親聽見他這麼樣一講，於是乎也就很受感動，改邪歸正，外道法不修了，皈依三寶作了佛教徒。你們想一想，這位法師以前沒有甚麼智慧，以後修行就開智慧了。又能把父親、母親都度得信佛，把外道的知見都改變了，所以是很值得我們每個人向他學習的。

我們修道的人都應該自己找一個榜樣。要找一個好的榜樣，我們照這個好的榜樣去學習。那不好的呢，我們就當作戒師；好的我們就要效法他。所以我們看哪一個大德高僧，是我最歡喜、最崇拜，就學那一位。不是聽完就沒有事了，所以要特別注意。孔子說過：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」這就是善者可以為法，不善者可以為戒。我們見到好樣子的，就要向他看齊，和他一樣；那個不好的樣子呢，就不要和他一樣。所以修行，在沒有明白佛法以前，可以隨隨便便的，甚麼都可以作。明白佛法之後，就不可以太隨便了，時時刻刻都要很小心、很謹慎的，「如臨深淵，如履薄冰」，就好像到深的水裏邊去，如果你不小心哪，就會淹死；又好像在薄冰上走，你錯邁一步，就會掉到水裏去。我們修行就是要這個樣子。

這個高僧，高僧是從矮的地方走到高的地方去，不是他一出家就是個高僧，他是一點一點修行成功的。我們修道的人也都要這樣子，要一點一點地往上修，不要任自己的性，說我歡喜怎麼樣就怎麼樣，那不可以！必須要常常反求諸己，常常迴光反照，常常問問自己，我今天怎麼樣？早晨起來要發一個願，說我今天要不懶惰、不任性，要沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心。一早起發這個願，到晚間呢？要算一算這個賬，說：「喔，我今天一早起發的願，是不是照這個願去作來著呢？是不是我發願要不貪心，這個貪心還更大？要沒有瞋心，這脾氣也更多？沒有癡心，作一點甚麼事情糊塗就都來了？」要算一算，是不是這樣子？所以時時克己復禮，時時管著自己。所謂「摩訶薩不管他」，這個大菩薩不是管人家的，是管自己的。「彌陀佛各顧各」，我自己把自己照顧好了沒有？總而言之，你若想往真了作，那菩薩會幫助你的。你若不想往真的作，往真的修行，那菩薩也不管你。

今年這一年就快過完了，今天是二十三，明天就二十四了。這一年過完了，又有一個新年來了，我們新年是要作一個新人，把那個舊的都放下。那麼作一個新人，也就是作一個新修行的人。在中國叫老修行，老修行這個修行啊，都修行老了。我們這回要叫新修行，新修行永遠都不老，作一個新修道者，就是作一個修行之中的第一個。那麼第一個修行，在哪兒來說呢？是在這美國來講，第一個先開悟的，第一個先成道的，這都叫新修行。說是法師你昨天講修道不要有第一。這個第一不是你自己有的，是旁人給你的，你若自己想得到第一，那是妄想；旁人說你是第一，那就是真正第一了。想要作一個新修道的人，就要改變自己一切惡劣的習氣，過去的那個人就像死了似的，等明年這個人就新活過來，作個新的。不要學這個小孩子（當時一個小孩在哭鬧），這個小孩子就會磨媽媽。要學一個大人，大人不單不磨媽媽，也不磨爸爸，是很守規矩的。

所以我們聽了之後，都要照戒律去修行，戒律是教人諸惡不作，眾善奉行，也就是以前的種種譬如昨日死，以後的種種譬如今日生，改過自新，改惡向善，這樣子才沒有白信佛一回，一定能得到你所希望的利益。方才所謂「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」，甚麼是賢呢？甚麼又是不賢呢？賢人就沒有私欲；不賢的，就只有私欲。賢人是想利益其他的人，不賢的人就是想利益自己。賢人就是大公無私；不賢人就是最自私，他不公只有私。所以我們在這個地方要特別地省察一下，特別地注意一點。我們若是能不自私，就是聖賢；我們若是只有自私，就不是聖賢。所以聖賢和凡夫只在一念間，你這一念的轉移就是聖人，一念的不明理就是凡夫。所以你想作聖賢也是在你自己，你想作凡夫也是在你自己。

作聖賢和凡夫既然在你自己，那若想作佛呢？也是在自己，在你自己的一念心，你自己想作甚麼就可以作甚麼。作聖賢是容易，作凡夫也容易，甚至於作畜生、作餓鬼、墮地獄也都很容易的。你若想墮落三塗去，那是最容易不過的，你只要不守規矩，就和三塗接近了。你若盡作好事，這就和三善道接近了。所以佛才說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」你若想明白三世諸佛怎麼成的，你就應該觀看觀看十法界這種變化的性，一切一切都是從每一個人的心裏所造成的。

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