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佛教與心理學

宣公上人開示

編按:美國洛杉磯加州大學佛 學社於今年四月九日邀請宣公 上人說法,題目為「佛教與心 理學」。是日上人領著弟子恆 實師、恆德師、恆奘師、恆薰 師前去,按慣例由弟子們先說 ,然後上人開示。本刊特整理 出來與讀者共享,其中恆德師 、恆奘師、恆薰師的開示,上 期已刊出。

(續上期)
所以古人又說:

堪笑我心,如頑如鄙;
不識不知,無思無慮;
人問所能,百無一會。

說我還個心很可笑的,就像頑然無知的一個東 西,很頑固的,又很鄙陋的;也不認識什麼, 也不知道什麼,人若問說你能幹什麼?什麼也 不會,這叫:

養成大拙方為巧,
學到如愚始見奇。

你能到不識不知,無患無慮,甚至心裡也都言 語道斷,心行處滅了,「口欲言而辭喪,心欲 緣而慮亡。」在這時候就是無我相、無人相、 無眾生相、無壽者相,掃一切法,離一切相, 這個是好消息就來了。這時候就是本來的面目 、本地的風光。

可是我們人都用這個精細鬼、伶俐蟲––不 能以為能,不知以為知,不會以為會,總是光 芒外露,想要出人頭地,結果正是落後了。你 若能反求諸己,把自己這個無明破了,法身現 前,這才是大丈夫的能事已畢,大丈夫所該做 的事情已經快做完了。

講到這個「心」字,我們人如果能沒有心了 ,這就合道。沒有什麼心?沒有人心,沒有眾 生心,只剩一個佛心,所謂「人心死,道心生 。」你有了道心要怎麼樣呢?要學著吃虧不佔 便宜,要學愚癡,不要像鬼那麼精靈。

操之則存,捨之則亡;
出入無時,莫知其向。

所以我們人這個心出入無時的,你也不知道 它什麼時候就打了什麼妄想,它不會預先通知 你,這個妄想就出來了;你也不知道它什麼時 候又回去了,沒有一定的時間。它到什麼地方 去呢?打什麼妄想?不知道!莫知其向。你若 是能清心寡欲,時時都操守著它,不叫它狂心 野性,像野馬似的到處去跑,不要讓它像個猴 子似的,蹦蹦跳跳的,心馬意猿猴,這叫「操 之則存」。你若是不看護它,不操守它,甚至 你若把它放鬆了,放開它,放棄它,它就跑了 ;不用錢就到處去旅行,到處去遊玩,這叫「 捨之則亡」。

「出入無時,莫知其向」,也就是指我們一 般人的心的作用。我們要能勤修戒定慧,息滅 貪瞋癡,這個戒就是「諸惡不作,眾善奉行。 」戒就是清淨念頭讓它生出來,染污的心理教 它沒有了,這叫息滅貪瞋癡,也就是息滅我們 這個貪心、瞋心、癡心。「定」,就是不散亂 ,你不教它各處跑,常常的有定力。定力就是 如如不動,了了常明,所以我們要修行,要有 定力。有定力,然後就能開智慧,所謂「由戒 生定,由定發慧。」開發我們的智慧,這就是 勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。簡單地說,就是把 我們的爭心、貪心、所求的心、自私的心、自 利的心、打妄語的心,都要把它息滅了,不要 讓它們當權。你能勤修戒定慧,息滅貪瞋癡, 不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄 語,這是佛教的一個初步的功夫,我們人人不 要忽略了它。

古人又有幾句話說的很好,說:

不求大道出迷途,縱負賢才豈丈夫;
百歲光陰石火灼,一生身似水泡浮。
妻財撇下非君有,罪業將行難自欺;
試問堆金等山嶽,無常買得不來無。

「不求大道出迷途」:你若不去求修行的大 道,出離這個迷途苦海,「縱負賢才豈丈夫」 :你就是把本有的這個智慧、才華都辜負了, 都浪費了,不好好愛護自己的聰明才智,這豈 是大丈夫的所為嗎?

「百歲光陰石火灼」:就算你活一百歲的光 陰,那李白說的:「天地者萬物之逆旅,光陰 者百代之過客。」「浮生若夢」,你若不及時 行道,這有什麼意思?就像那電光石火那麼快 就過去了。「一生身似水泡浮」:你這一生所 行所做,你的經歷,到時候都像水泡似的,就 沒有了。

「妻財撇下非君有」:你就太太啊,什麼財 寶啊,到死的時候都撇下了,你什麼也帶不去 了,怎麼樣呢?「罪業將行難自欺」:你所造 的善業惡業是跟著你去的,你自己沒有法子掩 耳盜鈴,自己欺騙自己的。罪業都跟著你走– –善業也能跟著你走,惡業也能跟著你走,所 以「萬般將不去,只有業隨身」。

「試問堆金等山嶽」:你試著問一問你自己 ,金子、銀子像山那麼高,那麼堆著成山了, 你就是再多的金銀珠寶,「無常買得不來無」 :你也不能買那個無常鬼不來抓你呢?這是沒 有辦法的。到死的時候,萬般將不去,什麼都 不跟著你去,你金銀財寶什麼都拿不去的,只 有業隨身。你若能念佛,生極樂世界比較是好 辦法。

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