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儒、釋、道三教，都沒離開「心」，若離開「心」就沒有教了。
儒教是講「忠恕」的，道教是講「感應」，
它雖然說「清淨、無為」，要修自然之道。「
人法地，地法天，天法道，道法自然。」這是
道德經上說的。而實際上，它的教義就是「感
應」兩個字。佛教則是講「慈悲」。儒、釋、
道三教，都沒離開「心」，若離開「心」就沒
有教了。
儒教講忠恕
儒教講「忠恕」，忠，是「忠以持己」；恕
，是「恕以待人」。持己，是無論我做什麼事
情，對人要有忠心，要盡我的忠心，這是培植
自己品德的一個基本條件。「恕以待人」，恕
，是原諒其他人，若其他人有什麼錯處，要有
原諒、寬恕其他人的這種思想。那麼你能「忠
以持己」，你的人格就清高了；你能「恕以待
人」，你就有利益人的思想，對誰也不苛求。
這是儒教沒有離開這個「心」，你看忠恕兩個
字，底下都是「心」。
道教講感應
道教是「感應」，什麼事情都憑感應，什麼
叫感呢？是「感而斯通」。應呢，是「無求不
應」，誰有求於他，他都答應了。「有感斯通
，無求不應」，這是感應兩個字。感應道交，
什麼叫感應呢？譬如電，你這個地方，那個地
方都裝上電了，它就放光。「有感斯通，無求
不應」，也就是你心裡想什麼，他這兒也知道
了。這是互相心裡那個電有所感應，如是感應
，感應如是。「有感斯通，無求不應」，你求
什麼能得什麼。你真誠心了，就有感，就能通
，通達到神明了。道教裡講感應，所以老君才
寫《感應篇》，它一開始就這麼說：「老君曰
：福禍無門，唯人自招」，這就是感應，禍也
沒有個門，福也沒有個門，你自己做善事就有
福，做不善事就有禍。「善惡之報，如影隨形
」，善惡的果報，就像人的身體，有個影子常
跟著跑，你走到什麼地方，你的影子就跟到什
麼地方，善的報是如影隨形，惡的報也是如影
隨形。
「是以天地有司過之神」：天地有年值、月
值、日值、時值，這四值功曹。四值功曹就是
年、月、日、時。都默默中有神在那兒管著的
。所以說「是以天地有司過之神，依人所犯輕
重，以奪人算，算減則貧耗。」以奪人算，是
奪人的壽命，就是這個人本來應該長命，忽然
間短命了，這個叫算。一紀是十二年，就叫紀
算。「算減則貧耗」：你若算壽命短了，也就
窮了，什麼禍患也都來了，如飛災橫禍、疾病
、口舌，也都來了。這是感應篇，它是「有感
斯通，無求不應」，所以道教講感應。
佛教講慈悲
佛教就講「慈悲」，什麼叫「慈」？慈就是
「無緣大慈」，無緣慈，也就是和你沒有緣的
，你也對他慈悲，不管他對你好不好，都對他
慈悲。沒有緣的嗎？沒有緣，才要用慈悲。悲
是「同體大悲」，怎麼有大悲心呢？大悲心就
是同情心，也就是看人家的苦，如同身受一樣
，所以叫悲天憫人。慈悲喜捨，「慈能予樂」
，慈就能給眾生樂。「悲能拔苦」，因為你有
同情心了，就能把眾生的苦都拔出去，這也是
愛人如己。
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