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戒律就是修行人的生命，如果犯戒，等於生命斷了一樣的悲哀。一般人怕戒律，就是想求自由，以為戒律是規範、約束自己行為；其實持戒表面上是束縛，最後會帶來清涼自在、究竟解脫。「戒」明明是內在本有，不需外求，更不用害怕。日常生活求整潔、求好的心就是守戒的心。我們天天處理垃圾，不用人教，就知道垃圾不好；椅子是用來坐，粉筆是來寫字
，任何事情都有規則，我們都有心想合乎規則，這循規蹈矩的心就是守戒的心，日用而不知。
戒本來就是很清淨，沒有人逼著我們持戒，是自己對自己的要求--和佛一樣高貴、萬德莊嚴。更何況從上一期功德林菩薩在≪華嚴經≫中所開演的十無盡戒藏得知：一位發無上心的大菩薩，更是為了利益一切眾生而持戒。持戒就是正法，能扭轉乾坤；不持戒就是末法。現在雖是末法時代，但佛教徒應打起精神，立金剛不壞志願，將末法轉為正法。「入此甚深義，離垢悉明澈，不捨本誓心，普照智慧燈」，本期讓我們再一起深入十無盡戒藏大海中。
云何為不住戒。此菩薩受持戒時。心不住欲界。不住色界。不住無色界。何以故。不求生彼。而持戒故。
云何為不住戒呢？這個戒應該常常修行，以戒修行，以戒為師，這是住戒。怎麼又不住戒呢？「此菩薩受持戒時」，這一位菩薩受持佛戒的時候，「眾生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。真是諸佛子。」那麼他怎麼還不受呢？不住呢？此菩薩受持戒時「心不住欲界」，他心裏沒有慾念；「不住色界」，他心裏沒有色相；「不住無色界」，他心裏也沒有一個無色相之執著。這是不住於三界。三界有欲界、色界、無色界。欲界有淫欲的這種思想；色界沒有淫欲的思想，但是還有一種知道有美色的念；無色界是這個色相都沒有了，但是還有執著，那也是出不去三界。所以要不住於三界。
「何以故？不求生彼」，為什麼不住這三界—欲界、色界、無色界呢？就因為不願升天去，不願意受天人的福報。因為天人的福報有盡，福用完了的時候，還會墮落到人間來。要是福報還沒有窮盡，還沒有完的話，他還是大富大貴的。所以有些很有福報的人，很多是天上來的；但是呀！也有很多是從地獄來的，不是完全從天上來的；也有呀！很多從海底來的；也有很多從虛空裏來的。
所以呀！不要以為美國人就是天人。天人降世或者做煤油大王；或老做汽車大王；或老做飛機大王。他覺得這些東西都很好玩的，他來玩一玩飛機、輪船、火車就做了這個大王。你要知道，這個也就是他在修道時候就想：天上是不錯的，我到天上去享天福，等天福享盡了，我再到人間來做一個汽車大王、輪船大王，或者飛機大王，或者飛鴨子大王，或者飛狗的大王。都想做這個大王，所以他這種的業就成熟，來了，或者做其他種種的大王，這是從天上來的。那麼從地上來的呢？或者做一個懶蟲呀！或者做一個聰明的蟲子，或者做一個愚癡的蟲子，這就不一定了，他就是做不了大王呀。那麼這不住戒就是不願意升天去，因為天福是有漏的，到天福享盡的時候，還要受苦，所以說不為生彼，而持此戒故。
滌 除 炎 熱 使 清 涼
光 明 相 好 以 莊 嚴
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