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金剛經——智慧經典中的經典
金剛經略講

三寶弟子黃可泰講述•胡鄭果玉記錄

我們想要成佛,想在佛的智慧大海裏得到一點好處,一定要從這部金剛經入手,它是一切佛法及諸佛之所出生處。

金剛般若波羅蜜是這部經的別名—有別於其他的經典。其實只有「金剛」兩字才是這部經的別名,因爲其他還有很多般若經,「金剛」二字才是這部經特別的地方,所以是別名中的別名。

佛說法,有人說共四十九年,有人說四十五年,無論是四十九年也好,四十五年也好,這其中佛說大乘經典的時間,比說小乘經典的時間多。在大乘經典裏,佛說般若就說了二十二年,所以有「二十二年說般若」之語,可以說佛大部分的時間都在說般若,由此可見般若也是佛最注重的。這部經裏面也說:「一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。」你要成佛,沒有其他的方法,必須照著金剛經中的道理去做,你明白其中的道理,就能知道怎麼樣成佛。心經也說:「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提。」可見般若是很重要的,它能令人遠離顛倒夢想,得到究竟涅槃。在佛二十二年說般若中,尤其以「金剛般若波羅蜜經」最是家傳戶曉,因爲它雖然很短,但卻包含了所有般若的義理,所以這部經是智慧經典中的智慧經典。我們想要成佛,想在佛的智慧大海裏得到一點點好處,一定要從這部金剛經入手,它是一切佛法及諸佛之所出生處。

佛教很注重修行戒、定、慧。講到戒,其他宗教也有他們各自的戒律,只是沒有佛教的戒律來的徹底。至於定,外道也說定的,如中國的道士也修定力,只是他們的定不是禪定而已。所以戒、定是佛法和世間法的共法,是大家都有的。常常有人問:「佛教也不過是教人多做好事而已,其他的宗教如天主教、基督教等,也都是教人做好事,這有什麼分別?」對佛教不認識的人,就不知道要怎麼樣回答。其實佛教的特色就是智慧,也就是般若。只有佛教才說般若,其他的宗教沒有說這種的智慧。因爲佛說的是中道了義,所謂般若,是不偏於空,不偏於有,也不偏於不空不有,是中道第一義諦的妙智慧。其他宗教,有的只修福,求升天,這是著於有;有的說人死如燈滅,什麼都沒有,那是著於空。只有佛教才教人究竟的覺悟,就是中道的了義,也就是佛說的妙智慧。所以師父上人說:「佛教就是智慧教。」智慧就是般若。我們無論是研究三藏十二部的經典,或學禪、教、淨、密、律,都要從般若入手。因爲所有的法,最後都要歸到中道了義上去,就像百川終究要流入大海,這大海就是佛的實相般若大智慧海。般若的經典對佛教來說是很重要的,除非我們不研究佛法,除非我們不想成佛,否則是一定要從般若的經典入手。

什麼叫般若?般若是梵語,譯成中文為「智慧」,但它和一般世俗的聰明、智慧又不太一樣,爲了避免混淆不清,所以把它譯成「妙智慧」。般若又可細分成:文字般若,觀照般若,實相般若。

文字是一種表達的工具,一種言語,所以文字般若又叫方便般若。它包括所有用來表達意思的方式,如語言、文字、甚至聾啞人士所用的手語。觀照般若就是依據這文字般若起觀想而得到的映象,實相般若是更進一步而見到事物的本來面目。就以我來聖荷西講金剛般若波羅蜜經為例。在我未來之前,我不知道這裏講堂的樣子,也不知道來聽經的都是些什麼人,只能從第三者那裏得到資料,有人對我說,這裏佛學班的同學們程度都很高,不是碩士,就是工程師。又有人對我說:某某居士是這樣子的,某某居士是那樣子的。這些都是我聽來的,都是文字般若。在還沒有來這裡以前,我可以根據以上的資料,在心裏思考一下,這個講堂大概的樣子和佛學班的成員大概如何,這是觀照般若。等我一來到這裏,喔!原來如此。講堂就是這麼大,見到的人,無論是碩士或工程師,都和我沒有分別,都是兩個耳朵,一個嘴巴,一個鼻子,這就是實相般若。你們也是這樣。在我還沒有來講經以前,你們可能沒見過我,只知道有一個黃可泰居士,廣東人,瘦瘦的,貌不驚人,說話也沒有什麼智慧。你們在心裏就會想了,等一下來講經的人,會是怎麼一個樣子呢?雖然還沒有見到我,心裏已經有一個模樣出來了。等我一到,你們心裏就會說:「那個其貌不揚的人,原來就是他。」這就是實相般若。得到實相般若後,就不必再靠文字或觀照。所以你明白了道以後,就不再需要什麼方便法門,也不需要漸次,有次序的來見道。所謂「不假方便,亦無漸次。」

其次說說一切法的實相。你們今天見到的黃可泰,是什麼東西做成的呢?是四大五蘊幻合而成的。在色蘊、形象上他有頭髮、肌肉、皮膚……等等。在精神方面有受、想、行、識。這都是從我迷惑了本性而產生出來的一些似是而非的精神作用。所以你們看到的是一個五蘊四大暫時幻合的我,不是眞的我。如果我今天死了,身體沒有了,靈魂離開了肉體,黃可泰還在什麼地方呢?所以我現在的身體,只是一個緣生的假我,不但我是這樣,一切的法都是緣生的,一切法沒有自主性、獨立性,都是由其他的東西湊合而成,其他的東西又靠別的元素而存在,就像氫氣和氧氣可以化合成水,氫氣、氧氣又由其他電子、原子組成,電子、原子又由其他更小的元素合成,推論到底,它的本體是空的。所以一切現象不過是一種理體,一種道理的體而已,不是有一件什麼實在的東西存在在那裏。這緣生無我的道理,才是一切法的實在相貌。所以我們不要執著於這五蘊四大幻合而成的「我」,而爲它做出種種顛倒的事情。

這部金剛經所說的就是這種緣生的法,都是叫我們看破放下,才能得到自在,那種自在的境界,就是實相般若。實相就是無相,就是空的意思,金剛經中所說的就是這種空的道理。空了並不是什麼都沒有。理是空的,但它的相是有,所以是空中有有,有中有空,有不礙空,空不礙有。實相般若是一種理體,道理是摸不著、看不見的,是一種空的實相。觀照般若是我們的智慧,沒有智慧不能明白道理,但若沒有道理的實相,再有智慧也參透不出什麼,所以無論是實相的般若也好、觀照的般若也好,都是般若,理不礙智,智不礙理。智、理是一如的,理外無智,智外無理。文字或方便般若也是發自我們的智慧,所以「文字」、「觀照」和「實相」這三種都叫般若,不必生分別心說:「這是文字,不是般若。」假如沒有般若的智慧,也不能說出這樣的文字。要想把般若的境界講清楚是很難的,它就像大海一樣,不知應從什麼地方說起。它又是一種空的理,眞實得像虛空一樣,心裏如果沒有眞實的體會,是說不出其中的道理的,所以這部經是很難講的。但反過來說,它又是很容易講。因爲一切處,一切時,我們所見所聞,無非般若,所以隨便順手拈來,都是般若。在實相上來說,它根本也沒有難易之分。

今天我們研究金剛經,就是從這不可說,這難之中、易之中、不難不易之中來說這種的法。講經的人,因爲智慧的不同,說起法來就有深淺。聽經的人也是如此,深者聽其深,淺者聽其淺。同樣的一句話,聽到大家的心裏,因智慧的不同,就會有不同的體會。就憑這一個道理,我才敢不自量力的來說一說金剛經,因爲不管我說得好不好,大家有智慧就能聽得出其中的法味。

般若是一種智慧,般若的妙智慧就是佛的知見,所以佛又叫妙覺世尊。佛是因了一大事因緣而出現於世,這大事因緣就是要「開佛知見,示佛知見」和令眾生「悟佛知見」與「入佛知見」。意思就是要以佛的知見來「開」導眾生,指「示」我們何謂眞正的智慧。佛雖然對我們開示了,但「悟」不悟還在我們自己。能悟的人,就能「入」到佛的無上甚深的智慧海裡;不能悟的,還是在苦海裏,不能脫離而到彼岸。以上簡單的解釋「般若」的意思。

(待續)

                                                                                                                  

最好的運動——拜佛

恆實

禮敬諸佛的好處有其科學的證據,一個人藉由自發性的拜佛,可以舒解緊崩的精神,藉著拜佛的動作,這些精神壓力均能在一跪一拜中去除。

許多人因精神壓力過大而求助於精神科大夫,花費無數金錢,未必能或減心頭重擔壓力。然而,拜佛者卻有所不同,一個拜佛的人,心頭重擔在拜佛間自然卸去,根本不必化錢外求精神科大夫之協助。

拜佛的好處尚能令吾人藉拜佛的運動而去除我見、我相及貢高我慢等陋習,進而消除個人業障。

拜佛又是一種很好的運動,身體力行自有功效,普賢菩薩教導吾人要禮敬諸佛,實有深意,拜佛之妙難以言盡,拜得多則好處增長,誠眞實不虛。

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