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佛說八大人覺經略解 

後漢沙門安世高譯
三寶弟子黃可泰講

第七覺悟:五欲過患。雖為俗人,不染世樂;常念三衣,瓦鉢法器,志願出家,守道清白,梵行高遠,慈悲一切。

人 在世上,就會產生欲望。這兒的「五欲」有兩種說法,一種是世間所說的五欲:財、色、名、食、睡。另一種說法是:色、聲、香、味、觸。一般來說,財、色、 名、食、睡是謂地獄五條根。一個人只要過於沉緬於這五欲,就會犯種種的罪,犯了罪以後就會墮落到地獄中。所謂「財」就是世間的各種財富,有人貪圖財富,就 會不擇手段,去做各種壞事,所謂「色」就是男女之間的色欲情愛,貪戀美色,這是一種情欲。從廣義來說,色也可以包括世間一切好看的東西。主要是指男女之 情。過度的色欲,就會生出種種不良的事。所謂「名」就是名聲地位。有人在財富多了之後,就想要在社會上有點地位。貪圖地位,也會做出種種不正當的事情來抬 高自己身份,把他人壓下去。「食」也就是食物。本來食物是用以維持身體健康,維持生命,但是不僅為了維持生命,而且還要享受美味珍饈,那就要殺生來滿足自 己的口欲,這也是一種罪,而貪圖吃的東西,浪費了也是一種罪。「睡」,就是一個人消沉懶惰常常懈怠昏睡。對於出家修道人來說,就不能成功。卽使對俗人來 說,也是一種懶欲。因此,財、色、名、食、睡是地獄的五條根,我們過度迫求這五欲,就會墮入地獄。

「雖為俗人,不染世樂」。修道當然以出家 為最好,把一切放下,一心修道。卽使由於種種原因,不能出家,還在世俗之中,却不能沾上世樂,也卽五欲,世人以為快樂,但我們信佛以後卽可知不過是地獄的 根源。只要我們內心覺悟,卽使不出家也應看破一切。所謂「佛法在世間,不離世間覺。」如果你一味要離開塵世,才能獲得覺悟,那就是你還沒有明白這虛幻之 理,只要你明白此理,當下卽能覺悟。所以老子說:「挫其銳,解其紛,和其光,同其塵。」這是修道的正確態度,什麼叫「挫其銳」?人有一種偏激、偏差的心 理,有人做事處世大起大落,一會兒特別傷心,一會兒特別高興,這種偏激心理是不合佛法的,信佛的人應把世事看得淡淡的,沒有什麽偏執、衝動的感情。對人熱 心自然是好的,但是如果過了份的話,只會給自己找來麻煩。這種偏激的銳氣要把它挫了,行中庸之道。「解其紛」,世上的現象千奇百怪,紛紜複雜,但我們要明 白一切緣生無我,萬事萬物就會變得很簡單了。以不變應萬變,心裏沒有雜念,天地萬物也就顯得簡單了。「和其光」,是一個比喻。這間房裏有各種光線,互不干 擾,互不影響,每個人看到別人成功,自己也喜悅。你的修道成功也是我的成功,一個人做得功德也要讓大家分享。這便是「和其光」。不要有自私的心理。「同其 塵」,也就是不要自鳴清高。蓮花是很清淨的,但它恰恰是生在污泥裏面,要是你為了清淨,把蓮花拔起,將污泥洗去,再種植,蓮花不久就會死去。做人也是一 樣,信佛修道也是同理。我們為自鳴清高,離開這個世界,便也成不了佛。佛就是要自覺覺他,要教化眾生,離開眾生也就不能成就佛果。所以佛教不是消極的,而 是積極的,是要去度眾生的。身雖未出家,心卻要不染世樂,這樣才能得到眞正的清淨境界,成其正果。

「常念三衣」。三衣卽三種出家人穿的衣, 第一種是安陀會,是平常做事情所穿,第二種衣叫鬱多羅僧,是念佛誦經時穿的。第三種叫僧伽黎,也卽大衣,在盛大法會時穿的。常念三衣也就是要常常想到出 家,雖一時不能出家,但不要為家所迷,而要常存出家的心。瓦钵卽盛飯乞食的器具,做工根粗糙,梵語叫飩多羅,翻譯為華語叫應量器。法器,則是幫助修道用的 器具的總的名稱,如木魚、法鼓、鐘磬鐃鈸等等都是,是誦經用的。

「志願出家」,也就是你自己願意出家,而不是別人逼你的。 「守道清白」,持戒要清白,就像白紙一樣,沒有污染, 「梵行高遠」,梵行就是依法修行,遠離五欲。行為、人格要高尚,遠,就是眼光要遠大,不要僅僅為了人間的福報來出家,應該為了佛法常樂我淨的高遠的目標。 「慈悲一切」,既然出了家以後,對待一切眾生都要以慈悲為懷,要救眾生離苦海。出家以後,要梵行高遠。如果不能做到這一點,那就是罪加三等。

(下期待續)

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