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大方廣佛華嚴經淺釋 (25)
卷二

唐于闐國三藏沙門 實叉難陀 譯
美國妙覺山萬佛聖城宣化上人講述
弟子       周果立 記錄

有浪費時間,希望大家要百尺竿頭更進一步。遇到散亂的眾生,沒有定力而有掉舉的行為,對他講禪定的法,如何參話頭(精神集中,想「念佛是誰?」)。遇到愚癡的眾生,對他講般若的法,令他開智慧,得到實相般若的境界。這是大乘基本的六度。

眾生的根性詳細來說,有八萬四千之多,佛法有八萬四千法門,專對治眾生的毛病。法門無高低,門門是第一;也只有對機的法門才是第一,其餘的法門都是第二。

會說法的人,令人生道心,不會說法的人,令人生退心。所以說法時,要觀機逗教,應病予藥,開始要觀察對方的根性是利是鈍?對利根者講真空妙有中道第一義的道理,令他了解大乘的真義。對鈍根者講因緣生滅法或因果報應法,令他明白小乘的真義。

舍 利弗尊者有兩個弟子,修行多年,卻沒有成就。舍利弗問佛是什麼道理?佛問:「他們沒有出家之前,是做什麼職業?」舍利弗回答說:「一個是銀匠,一個是看墳 的。」佛說:「把他們所修的法門調換一下,教做銀匠那個比丘修數息法,教看墳那個比丘修白骨法,這樣就可以有成就。」舍利弗尊者回去,將他們所修的法門更 換了,不久兩人都證果。這就是適應他們的根性而施教。

應病予藥:眾生都有煩惱病、悭貪病、瞋恚病、愚痴病、無明病等等,甚至有八萬四千種病。佛法是良藥,說法者是醫生。醫生先要看是什麼病?而後用適當的藥來醫治。熱病用涼藥,寒病用熱藥,這樣才有藥到病除之效。所謂「藥無貴賤,對症者良,法無高下,應機者妙。」

遇到善根成熟的眾生,教他出家修道。遇到沒有善根的眾生,教他種善根修福德。遇到已經種善根的眾生,教他增長善根的方法。總之,已增長的,令其成熟。已成熟的,令其解脫。所以為一切眾生說法斷其疑心,生出信心,得到無障礙的解脫門。

淨莊嚴海天王,得隨憶念令見佛解脫門。

這位清淨莊嚴海天王,他的清淨莊嚴像海一樣寬廣,他又普徧地莊嚴一切佛土。他的三昧境界,是無論何時何地只要憶念佛的時候,便會見到佛。不但他自己得到隨憶念的三昧,也令眾生得到這種法門。

大 勢至菩薩說:「你隨憶念佛,就能見到佛,除非是忘了憶念,而見不到佛。」念佛的法門,譬如母子二人,念佛的人是兒子,所念的佛是母親。母子在一起生活是快 樂的,可是不守規矩的兒子,歡喜玩耍,跑到外邊去,不和母親同住一起,在外邊遊遊蕩蕩,沒有正當職業。這時候,母親天天想念兒子,所謂「兒行千里母擔 憂」,今天想明天想,不停的想,可是兒子不想母親,在外邊流連忘返。經過了幾年之後,兒子忽然想起母親,生出一種回憶的想念。他想母親,母親想他,互相的 想,起了心電相通的作用,所謂「心電感應」,兒子便回到自己的家鄉。所謂「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」

我們念阿彌陀佛聖號,佛便接我 們回去。我們在外邊飄飄蕩蕩作流浪漢,不知回家去看母親。這位天王說:「無論在什麼時候,你能憶佛念佛,或者現在便能見到佛,或者當來即會見到佛。」你念 佛沒有見到佛,便生起懷疑心,以為佛經所講的不靈驗,佛是不是打妄語呢?其實不是的,佛所說的法是圓融無礙的。現在不見佛,將來會見佛,或者來生會見佛。 如果真心念佛,現在便見佛,當來會成佛。

最勝慧光明天王,得法性平等無所依莊嚴身解脫門。

這位最勝慧光明天王,他的智慧最殊勝,有無量無邊的光明,所以開大智慧。他得到法性平等無所依莊嚴身的解脫門。

法 性本來是平等,為什麼要說個「得」字呢?因為成佛之後,法性才是平等;在眾生份上,談不到法性平等。平等就是不多不少,恰到好處。在眾生份上是不平等的, 這是一種說法。又有一種說法,在眾生份上是平等的,為什麼?因為法性在眾生份上沒有少一點點,在諸佛份上也沒有多一點點,原本就是平等的。

因為平等,所以無所依。什麼是無所依?就是沒有執著、沒有我相、沒有是非。因為無所依,才是真正的平等。要是有所依,就不平等了。

這 時,有人說:「這個法我相信,那個法我不信。」那麼,你相信是執著,不信也是執著,人就是奇怪的動物。怎樣怪呢?歡喜頭上安頭,無事找事。昨天想吃餃子, 今天吃了餃子,又說不好吃。又想吃麵條,想吃油餅,到明天又想吃飯。就拿吃的東西這件事來作比較,三天的胃口就大不相同了。

信佛也是這樣 子,在前生相信念佛法門,快要證到念佛三昧的时候,便生懷疑:「不知究竟有沒有這種法門?」因為生這種懷疑心,所以死後不能往生極樂世界。在今生又生大懷 疑心:「念佛是沒有用處,這種法門是騙人的。老太婆才念佛,我是大丈夫,我不念佛!」你們看!前生念佛,生出懷疑,今生更不相信念佛。

有人 在前生相信參禪打坐,參來參去只差毫釐就要開悟了。可是他生退轉心。心想:「我參了一輩子禪,快要累死了都還沒有開悟,這是騙人的法門。聽說:念佛是方便 法門,可以直接往生西方,不如試試看。」這樣,參禪既沒有開悟,念佛也沒有能往生。所謂一足在此船,一足在彼船,心想江南去,又想江北去,結果落在江中, 一無所得!

其他無論學教、學律、學密也都是一样,修一會兒就改變,不能持之以恆,見異思遷,結果白費工夫。因為在過去時常改變目標的緣故,所以前功盡棄,到今生須再從頭來修。今說一首偈頌:

「一切是考驗,看爾怎麼辦?覿面若不識,須再從頭煉。」

所 以說人就是怪物。一般人的心理,是喜新厭舊,尤其是科學昌明的今天,日新月異,時時刻刻引誘人,如果意志不堅定,便會隨境界轉,而喪失道心。要修布施的法 門,不可貪戀金錢,要知錢是身外之物,生不帶來,死不帶去,只有業隨身而去。希望有錢的大德們!多做有益眾生的事,興辦學校、開設醫院、成立孤兒院和養老 院,直接解除眾生之苦,功德無量!

自在智慧幢天王,得了知一切世間法,一念中安立不思議莊嚴海解脫門。

這位自在智慧幢天王,他非常自在,而且又有智慧。自在就是沒有我執和法執。沒有我執,我相就空了;沒有法執,法相就空了。我法二執都空了,這才能自在,我執不空,還有個我,也就不能得到自在。法執不空還有個法,也不能得到自在。

有我執的人,認為我一切都是第一的,我是最大、最高、最尊貴的,你們都應該恭敬我、信仰我、禮拜我,把我放在前邊。這個我比須彌山還要大幾萬倍。有這種思想的人,便得不到自在。

有法執的人,也是這樣。這個法是最妙的、最稀有的、最難得的、是不可思議的、微妙到極點、玄妙到極處,真是難遭難遇。晝夜六時不休息,專打法的妄想,就是在夢中也一樣。所以說有我執和法執的人,得不到自在。

智 慧是對愚癡而言,佛教的名詞是相對的。什麼是愚癡?就是愚笨癡呆的人,不但心理不健全,就是生理也不健康。換言之,是一種病態,耳不聰、目不明。愚癡人的 想法,想教美麗的花,永遠的開放,用科學的方法令它不凋謝。於是就打起「好花常令朝朝艷」的妄想來了!如果能這樣多好呢?天天可以欣賞美麗的鮮花。看見月 亮愚癡人又想,月下觀花別有一番滋味,「明月何妨夜夜圓」?太陽為什麼能常圓而月亮不能,太陽炎熱得很而月亮清涼可愛,這是不公平的事。歡喜喝酒的人妄 想:「大地有泉皆化酒」。希望大地所有的泉水,都化為美酒,永遠喝不盡。貪財的人妄想是「長林無樹不搖錢」。他希望大地所有的樹林,都鑾成錢,用時搖樹便 能得到,取之不盡,用之不竭;這也是多麼愚癡的想法啊!

「好花常令朝朝艷」這是色字。「明月何妨夜夜圓」這是氣字。「大地有泉皆化酒」這是 酒字。「長林無樹不搖錢」這是財字。酒、色、財、氣,好像四堵高牆,把愚癡人都圍在牆裏邊,因為沒有智慧所以不能明白它的害處。所謂「酒是穿腸的毒藥,色 是刮骨的鋼刀,財是惹禍的根苗,氣是南山的猛虎。」這四種東西能令貪者喪失生命。

還有一種人,他不修道不參禪,就想開悟成佛。不用功讀書,就想得到博士。不耕種,就想收割五穀,總想不勞而獲。這真是癡人說夢,其實哪裏有從天上掉下餡餅來的那種事?

有智慧的人知道,我想成佛,一定先要修行。想得博士,一定要用功讀書。想收割五穀,必須要努力耕作。按部就班去做,不去想不可能的事。腳踏實地,循規蹈矩,不投機取巧,不苟且行事。有這種思想的人,無論做什麼事,都會成功。

由此觀之,有智慧的人不會做愚癡事,愚癡的人做不出有智慧事。愚癡的人不信因果,有智慧人深信因果。所以說這位天王他的智慧好像寶幢一般的莊嚴佛淨土。

這 位天王有大智慧,明白一切世間法,可是明白世間法之後,也就能夠明瞭出世間法。六祖慧能大師曾經這樣說:「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔 角。」這位天王能在一念中安立不思議的莊嚴海,莊嚴佛的法界、莊嚴菩薩法界、莊嚴緣覺法界、莊嚴聲聞法界、莊嚴一切眾生法界。他得到這種莊嚴海解脫門。

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