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大佛頂首楞嚴經淺釋 77
(第五卷)

唐中天竺沙門般 剌 密 諦 譯
美國妙覺山萬佛聖城宣化上人講述
弟 子  方  果   悟 記錄

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迥安樂妙常。同是六根更非他物。

阿難雖聞十方微塵數諸佛,異口同音告訴他,「令你流轉生死,是你六根。令你速證菩提,亦是你六根。」聽後還不明白,所以就稽首向佛說:「為什麼使我生死輪迴,以及得到常樂我淨,都是由於六根。除此之外,並沒有其他的束西?」

這就好像你今天身上有錢,遇見貧苦的人,覺得可憐,就把錢布施給他。等到身上沒有分文,又想拿槍去劫人家的錢。這就是做好人是他,做壞人亦是他。所以我常說:「做佛是這個,做鬼亦是這個。」你們美國人不信有鬼,尤其是日本寺宇,更不提鬼字,不敢說鬼字。為什麼呢?因為他們怕鬼,可是我則專門講鬼,因我不怕鬼。其實你們信佛就不應該不信有鬼,因為鬼亦可成佛。如果沒有鬼,就沒有人,也就沒有佛了。所以說單信有佛不信有鬼,這真是愚蠢。

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。

佛告阿難,六根和六塵是同出於一源。在外表上看來,似乎有內外之分。根是內之根身,屬有情。塵是外之塵境,屬無情。但在明理上來說,則只是見相之別而已。因根是八識之見分,屬心法。塵是八識之相分,屬色法。見相二分,猶如蝸牛頭上兩隻角,伸出來就是根和塵;縮回去,不過是一個第八識。既然是同源,那麼向外跑便是根塵,向內伏便是解脫,所以結縛和解脫亦是無二的。至於能分別之識性,只是前塵虛妄相上所起之妄想,全無實體,沒有形相,就好像病眼看見空華一樣,全是虛幻的。

阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。

阿難!因有六塵,就引發六根之知見,根是要賴塵才生。因為有六根,就顯出六塵之相分,塵是要託根才有。見分和相分,都沒有它們獨立的自性,就好像兩根蘆荻一樣,要交併而生,一根倒了,其他一根,同時也就倒下的。

是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。云何是中更容他物。

所以你現在是在知見上再立一個知見,本來知見已是錯了,現在再立一個知見,豈不是錯上加錯,妄上加妄?這就是無明的根本。如果你能修到,知而無知,見而無見,這個無知之知,無見之見,一念不生,一塵不染,才是不生不滅,究竟涅槃,無漏無妄之真淨境界。怎可以在其中,猜說還有別的東西呢?這是證明十方諸佛,異口同聲宣說縛結和解結,都是由你的六根,更無他物之意。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言。

當時,釋迦牟尼佛恐怕阿難仍不太明白,故再用偈語來重複解釋這個義理。

真性有為空。緣生故如幻。
無為無起滅。不實如空華。

真性就是沒有一切虛妄,叫作真性。虛妄的有為法是依真空而生,所以有為法也是空的。為什麼呢?因為它是依因緣而生,還從緣滅,當體即空,故也是幻化不實在。有為法是空,那麼無為法呢?是不是也屬空呢?無為法也是同樣不實在的。因為是無起無滅的緣故,猶如空中華一樣,無起無滅不實在的。

永嘉大師證道歌說:「真不立,妄本空,有無俱遣不空空」,真既不成立,這是離言說相。妄本來是空的,這是離心緣相。有和無兩法都遣除,那麼不空之念,也都空了。就是說這個道理。

佛要破阿難識心,這裏的有為無為是指意識,因識性是虛妄,猶如空華一樣。

言妄顯諸真。妄真同二妄。
猶非真非真。云何見所見。

「言妄顯諸真,妄真同二妄」:為什麼要說妄呢?因為無妄不能顯真,故此要把妄說出來烘托起真,但有真,那裏還有妄呢?一真法界,一法不立,是什麼都沒有的。況且真和妄是對待法,不是究竟法。而佛法是沒有對待的,所以一說出妄來;真也變成妄了。一有言說都非實義,即落第二義諦。

「猶非真非真,云何見所見?」既然真和不真,究竟都是不對的。那麼能見之六根見分,和所見之六塵相分,還算作什麼呢?

中間無實性。是故若交蘆。
結解同所因。聖凡無二路。

見分之六根和相分之六塵,中間都沒有實性,只不過是狼狽相依而已。就像二根交蘆一樣,互相依賴,不能獨立,如果一根倒了,其他的一根也同樣倒下來。

既然結縛和解結都因於六根。六根結縛,便是凡夫,六根解脫便是聖人,所以聖人和凡夫,並不是兩條不同的路。只是聖人有大智慧,明白天地間萬事萬物,故能背塵合覺而得解脫。凡夫不明白背覺合塵,故有結縛不得解脫。一旦覺悟得解脫,亦是聖人。

汝觀交中性。空有二俱非。
迷晦即無明。發明便解脫。

你詳細觀察交蘆中的性,是有呢?還是空呢?說它空,但確實有交蘆;說它有,但交蘆中間實在沒有實體,所以說空和有,二者都是不對的。就和有為法無為法一樣,都是不實在;亦如見分和相分一樣,都無自性,都是虛妄。

迷時便依真空生出晦暗,有晦暗就生出無明。這就是知見立知,是無明本,就有結縛,就是凡夫。如果能發揮本有覺性,明白非有非空,即知見無見,便是聖人,便能解脫。

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