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佛說八大人覺經略解

後漢沙門安世高譯
三寶弟子黃可泰講

為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺。

【為佛弟子】:什麼是「佛弟子」呢?在中國,因為佛教流傳了很久,深入民間,所以中國人十居八九都會說自己是信佛的,但當你進一步地詢問他,什麼是「佛」時,卻又十居其九地會瞠目不知所對,或不能給你一個正確的答案。因為他們往往會把佛教與道教,甚至與那些諂鬼媚神的民間風俗和其他神鬼外道等混為一談。這些連「佛」字應作何解都弄不清楚的人,當然不能算是真正的「佛弟子」。甚至有些正式皈依了佛教的人士,他們信佛的目的,不外都是希望獲得佛菩薩的加被,使他的生意興隆,身體健康,子女孝順,如意吉祥等等。當然,這樣做也沒有什麼不對,因為佛菩薩們都是慈悲的,你只要能拿出真誠的心來,則凡有所求,悉能果遂。這是因為佛菩薩們的慈悲願力所致。好像那位家傳戶曉的觀世音菩薩,他曾發願尋聲救苦;一切的眾生,若能真心誦持他的名號,他都誓願以千眼照見,千手護持,使他們都能離苦得樂。因此,你若誠心而求,是肯定會有感應的。

但我們若仔細地想一想,你若在佛教中做一文錢的功德,卻希望得回百千萬倍的報酬,這種心究竟和市儈們做生意的心有什麼分別呢?我們其實一天到晚都在和佛菩薩談生意的條件,不肯先吃虧的會對菩薩說:「菩薩啊!若你能幫助我達到某某目的,我便會做某樣的功德來酬謝佛恩!」那些大方一點的則會說:「菩薩啊!我現在先做了某些功德,但希望你千萬要滿我那些願啊!」不錯,福不唐捐,佛菩薩是會滿你所願的,但佛菩薩卻絕不市儈,他們決不是要貪圖你所作的那些功德才去滿你所願的,不然的話,就和世俗人的貪心沒有兩樣了。

這種以做生意的手法來信佛的人,他們縱或對佛教有某種程度上的認識,但他們的目標卻不正確。

所謂「佛弟子」是指那些對佛教有正確的認識和正確之目標的人。什麼是正確的認識和目標呢?如解釋經題時所說;信佛、修行、作一切的功德,不為其他,只是為了要「覺悟」!為佛弟子,就是要向我們的本師釋迦牟尼佛學習,學習他的一切心願,言行都是為了要「覺」——要自覺,要覺他,要使自己及一切的眾生都能了知宇宙人生的真諦,不再迷惑於一切的假象而能了生脫死,永離苦海。換句話說,就是要發菩提心。故嚴格點來說,凡是能發菩提心的人,才是真正的佛弟子。

從前有一位居士,在寺門裏見到一尊觀音菩薩像,該像手裏拿著念珠。這位居士便好奇地問住持和尚說:「法師,我們凡夫手拿佛珠念菩薩的聖號,不知菩薩手拿念珠所念的又是誰呢?」和尚答云:「也是念觀音菩薩。」這居士覺得更奇了,再問其所以。住持和尚答:「求人不如求自己!」

其實這「求人不如求己」一語,仍是方便語而矣;你若能真的了悟一切無常無我,得大解脫,那時又何苦之有?又有何樂可求?求人固然是有依賴心,是不對,即使求己,仍是有求,仍未能究竟看破、放下,所以求己不如不求,「人到無求品自高」,到了無求的境地才是究竟。

真正的佛弟子,就是這種不求不貪的人。但卻千萬不要誤會以為這便是什麼都不要幹了,金剛經說:「應無所住而生其心」,我們仍要修行,仍要做一切功德,度一切眾生,只是心裹不著其相,行所無事地去做,做了卻不執著有希求功德之想而矣!

【常於晝夜】:晝是白天,夜是晚上,現在各國的計時方法是把一天分為甘四小時。我國從前把一日分為十二個時辰。而印度古代把一日分為:上日分、中日分、後日分;初夜、中夜、後夜六個時分。

【至心誦念】:就是要經常不歇地於晝、夜六時當中,以至「誠」懇切的「心」來誦念,誦念什麼?誦念下文所說的八項菩薩大人們所應覺悟之法;

【八大人覺】:要把這八項道理持續不斷地誦之於口,念之於心,不要忘失。因為不單修道要有至誠懇切和恆心才會成功,即使我們讀書求學問,或營求世間上種種的事業,若無專注的誠心或不持之以恆,亦是不會有成就的。

釋迦牟尼佛婆心切切,所以開宗明義在這經文的開始便像家長教導子女們一樣對我們說:「你們若欲學我的法,修我的道,你們便要至誠懇切地不分晝夜,不要間斷地口誦心念這八大人覺之法,切切不要忘記了!」

所以我們若是真正信佛、學佛,為佛弟子便要仔細地依教奉行,至心諦聽研究下文了。

(下期待續)

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