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大佛頂首楞嚴經淺釋 72
(第四卷)

唐中天竺沙門般 剌 密 諦 譯
美國妙覺山萬佛聖城宣化上人講述
弟 子  方  果   悟 記錄

阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵鉢提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知不因心念。

這裏舉出會中,得到六根互用的聖者作證明。阿難!你豈不知道?在這楞嚴法會中,就有六根互相用的人。好像阿那律陀尊者,雖然眼瞎,但是他得到半頭天眼,能看見三千大千世界,好像看掌上果一樣清楚,這是無目能見。

阿那律陀,(譯作無貧),九十一劫不受貧窮之報,他是佛之堂弟,白飯王之子,從佛出家後懶惰貪眠,被佛呵責:「咄咄何為睡,螺螄蛤蚌類,一睡一千年,不聞佛名字。」他被佛一罵,便生大慚愧,發奮七日七夜不睡,終至雙目失明。佛又可憐他,就教他修樂見照明金剛三昧,遂得半頭天眼通,能見三千大千世界,如觀掌上物一樣。

跋陀難龍:是龍神(譯作善歡喜龍),保護摩竭陀國,風調雨順,人民歡喜,故名歡喜神。此龍神雖有耳,但不能聽,只用龍角去聽一切聲音,這是聽不用耳。

殑伽神女:殑伽是河名(譯作天堂來),發源於雪山之頂,阿耨達池。神女是主河神,無鼻而能聞到魚香。

驕梵鉢提:譯作牛飼,卽牛吃草聲音,出入息好像牛飼一樣。為何他會這樣?因他在因地修行時,為一小沙彌,做一位老和尚的侍者。老和尚已證羅漢果,但牙齒已掉盡,故吃東西很慢。小沙彌笑他食東西好像牛一樣,因此生生世世,都得牛飼之果報,故佛囑他在天上住,不要在人間,恐怕眾生見後又生誹謗而墮落。在佛教裹不能隨便講話的,講錯一句話,就錯落因果。

又好像以前有人問老修行:「大修行人落因果否?」老修行答:「大修行人不落因果」。因答錯這句話,使五百世墮落為狐狸。等到百丈禪師講經時,每天都有一長鬍子老人來聽經。有一天當禪師講完經回寮房時,老人跟他到寮房,叩頭跪下問:「大修行人落不落因果?」禪師答:「大修行人不昧因果」。老人聽後,恍然開悟,便把前後經過告訴禪師,並說:「得禪師指點,現在已明白,故明天便可往生,請禪師代為埋葬。」明天禪師帶徒弟往後山,果然見一老狐狸屍,禪師便以僧禮葬之,由這一點看來,是不可以亂答亂講的。以後你們千萬不可亂答人們所問,至切不可不知以為知,亂答是很危險的。

驕梵鉢提的舌頭,雖然不正常,但亦能知味。

舜若多神:卽虛空神。空神沒有身體,它的體質好像風一樣,本來沒有感覺。由佛放光相助,使它無身亦能有觸覺。

還有其他的聲聞,入了九次第定,滅掉前五識及第六意識,受想二個心所,證得寂然境界之滅諦,好像大迦葉,早就滅了意根,連第七識亦已滅盡。他現在還在中國雲南鷄足山打坐入定,等彌勒菩薩出世,將衣鉢交給他。他已滅盡心念,沒有分別生滅心,只從根本智慧而能圓明了知一切諸法,不必因心念而知道。

阿難。汝今諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。

阿難!你之六根如果能夠拔除解脫,則在你自性裏面就發出瑩然如玉的智光。那麼一切浮塵以及器世界,種種變化相,都好像滾湯澆冰一樣,消鎔淨盡。你的心光就變成無上眞知眞覺,卽是妄除眞現,就能得無上知覺。

阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。

阿難!我再舉一例證明,不靠根而知道的道理,好像世間人,從來都是聚見於眼,如果叫他卽刻把眼睛閉上,那麼眼前所見的只是黑暗。若再有一人站在他面前,他當然亦不能分別這個人的六根,頭和足在何處。不過如果叫他用手,循著面前所站這個人的身體,摸索一匝,雖然看不見他的形貌,但是當手摸到頭便知是頭,摸到足,便知是足。因知覺性是常在的,不必靠光明,不必依根塵,亦同樣能知道。

緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。

世人皆以能緣之見,必因有光明才能看見,沒有光明就不能看見。然而從自性所發出之知覺,雖然眼前都是黑暗之相,亦不會因黑暗而分辨不出來。這是說明,凡夫的見性,尚且不必倚靠明緣,而能分別知覺,何況根塵皆已銷盡,得證果之人,他的本覺勝淨明心,那有不成為圓融的妙用呢?

「了悟猶如夜得燈,無窗暗室戶光明。」這便是開悟的境界。為何要修道?就因為沒有把握,做不得主。身體健康時做得主,但病時做不得主。睡時做得主,但死時又做不得主。所以修道就為著要時時刻刻都能做得主。

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。

阿難又生懷疑,再對佛說:「如過去佛所說的道理,在因地發心之時,與得果時之覺心,務須相同。若在因地時,用生滅的心來做所修因,而求不生滅之佛果,是不可以的。因發心和得果之名目,要相應不相違背才對。」

(下期待續)


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