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佛法概要   5

明暘

(接上期)

更加忿怒,就親自帶領許多魔兵魔將,用刀槍劍戟種種武器,前來興師問罪:「悉達多你為甚麼將我的魔女變成老太婆?你是敬酒不吃,吃罰酒,好,現在你看刀。」太子再次顯神力,以手指著波旬魔王說:「我過去久遠劫來,廣修功德,供養無量諸佛聖賢,福德智慧不可思議,並不是波旬你的魔力所能摧毀的。」話音落地,只聽到一聲巨響,霎時間魔王就應聲倒在地上,如癡如醉,其他魔王魔兵看到這種可怕情景,都一齊跪了下來,誠誠懇懇地對佛哀求懺侮,愍念彼等癡昧無知,佛心是慈悲仁愛,看到魔王父女既知改惡從善,當下就使他們恢復了健康。端正了容貌,佛雖然是大慈大悲,普度衆生,但又是大雄大力,降伏魔怨,所以寺廟裏的佛殿,就叫大雄寶殿。

第三節 夜覩明星悟道成佛

釋迦牟尼佛他在菩提樹下,打坐入定,精進修行,他所修的內容,就是把自己心中本具的智慧光明,來個廻光返照,徹悟心源。也就是寂而常照,照而常寂,靈光獨耀,湛寂澄清的境界,正像那寒潭止水,皓月當空那樣惺惺寂寂,寂寂惺惺。寒潭止水,是寂靜無波,就是寂而常照的境界;皓月當空,天下一輪月,清光皎潔,當空普照,這就是照而常寂的境界。

佛經過六年的修行,終於把心中的粗塵細垢,妄想執着,滅得一乾二淨。到了煩惱斷盡,智慧圓滿的時刻,把心中的黑暗完全消滅了,心中的智慧光明,完全顯現出來了。定功現前,機緣成熟,因此就在三十歲的那一年十二月初八日半夜裏,看到天上一顆明星出現,觸景會心,剎那之間頓然大悟。這就是本覺理與始覺智合為一覺,如如理和如如智,理智不二,就證到不生不滅,無罣無礙的涅槃境界,這就叫做成佛,也就是跳出生死痛苦的此岸,到達涅槃解脫的彼岸。得證阿耨多羅三藐三善提的佛的果位。

從表面上看來,佛是在雪山覩明星而悟道成佛的,實際上釋迦牟尼佛他是多生以來,早已成佛了,可是他成佛以後,又在十方世界,發菩提心,行菩薩道,救苦救難普度衆生,時時刻刻為衆生謀幸福,心心念念使衆生得安樂,修福修慧,自度度人。示現悟道,並說:「奇哉,奇哉,奇哉,大地衆生,個個具有如來智慧德相,只因妄想執着,不能證得,若離妄想,則無師智,自然智,一切顯現。」佛成道時說的這幾句話,言簡義豐,意義極為豐富,把佛所開悟的根本眞理,和盤托出,一語道破,佛所開悟的就是衆生心與佛心,無二無別,本來一體,心卽是佛。佛卽是心。此理幽深玄妙,非一般凡小所能理解,故三嘆奇哉。

第四節 成佛是甚麼一囘事

佛覺悟到世界上所有衆生,本來都具有與佛一樣智慧德相。但是衆生也具足有佛的智慧德相,為什麼依舊還是衆生呢?因為衆生有了妄想心,有了執着心。迷了眞心,生起妄心,却把這虛幻妄心當成真如妙心,叫做迷真逐妄,執妄為眞,所以才有種種妄想執着。這妄想心,執着心,也就是我們衆生的我執煩惱和法執煩惱,塵沙、無明煩惱。對世界上所有衆生世界,不知道而且不覺悟,現在所有一切境象都是無常無我的道理。於無常的諸法之中,執着為眞常,於無我諸法中妄執為有我,有了我執與法執二種煩惱心,由是生起貪心瞋心愚癡心的根本煩惱三毒心。這三毒使我們對本具佛性的智慧德相,迷而不知,然而不顯,就不能成佛得道了,那麼我們是不是永遠不能成佛,永遠做衆生受痛苦呢?當然不是的,只要衆生發大菩提心努力修行,把心中妄想執著煩惱消滅,我們本具的無師智慧,自然智慧,也就是心中所具足的大智慧光明就會顯現出來,發揮了極大的作用,這種無窮無盡的智慧德相,就與佛的智慧德相,心心相印,通達無礙,這就是卽心卽佛,卽佛卽心,不二而二,二而不二,不可思議的道理。

什麼叫做不可思議呢?就是口欲談而詞喪,心欲緣而慮忘,不可以心思,不可以口議,這叫做不可思議。正是「法華經」所說的「心佛及衆生,是三無差別」的道理,因為心、佛、衆生,在名字上看起來雖然是有三種不同差別,但實體是一。這裏說的心:是指眞如妙心,十方諸佛修行得道;就是證得眞如妙心,就叫做成佛。我們衆生迷了這個眞如妙心,就叫做衆生,我們舉一個佛字;諸佛所證的眞如妙心,就是在衆生一言一默,一動一靜之中去求,我們擧衆生二字:人人都具足有眞如妙心,我們能夠依此眞心來修行,將來功行圓滿,決定成佛。這個心佛及衆生,是三無差別的道理,是我們佛敎根本的道理。依此看來,我們衆生的一念心就是佛,所以修行就是要修心,修心才能成佛。古人說:「佛在靈山莫遠求,靈山只在我心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」就是說的這個無上法門的道理。

靈山塔到底是在什麼地方?看起來遠在天邊印度,其實近在心中。求人不如求已,只有堅決要求自己,發奮圖強,精進不懈,勇往直前,才會有光明幸福的前途,得到究竟徹底的成功。我記得從前有一個居士,他到寺廟裏去燒香拜佛,看到佛殿裏供奉着一尊觀世音菩薩像,手裏拿着一串念佛珠子。一般信佛的人,大家都知道,念佛珠子是作為念佛記數的用途。但是觀音菩薩,他手裏拿着珠子念什麼呢?這位居士他想來想去想不通,就請問一位老和尚說:「老師父,觀世音菩薩手拿念佛珠,到底是念誰呢?」老師父以慈悲的音聲囘答說:「居士,汝不知道嗎?觀世音菩薩手拿佛珠,就是念觀世音菩薩。」這位居士聽了老和尚的開導後,心裏半信半疑。又問:「老師父,觀世音菩薩為什麼要唸自己的名號?」老師父又說:「居士,求人不如求己」。居士聽了,當下對於求人不如求己的至理名言,有了深刻的悟解。所謂「迷時靠師度,悟時要自度。」說的就是求人不如求己,自己修行,才能度脫自己的道理。

釋迦牟尼成佛之後,證得這種境界,知道一切衆生,人人都具有佛性,修起來就一定能成佛,所以「法華經」中,有一位常不輕菩薩,他一碰到人,就恭敬禮拜,並說:「我不敢輕汝,汝等皆當作佛。」也就是這個道理,佛把一切衆生的痛苦,就當作自己的痛苦一樣,把一切衆生的安樂,就當作自身的安樂一樣。這就是佛敎的所謂的大慈大悲,救苦救難,普度衆生,離苦得樂的精神和理想的出發點。把衆生的幸福與快樂,煩惱和痛苦,都和諸佛菩薩的慈悲心情聯繫在一起,所以佛正是「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。」把救度衆生、離苦得樂,這件大事,放在修持法門的第一位,菩薩所發四弘誓願,第一個大願就是「衆生無邊誓願度」。第二個才是煩惱無盡誓願斷,第三是法門無量誓願學,最後第四就是佛道無上誓願成。就像地藏王菩薩所發的大願一樣,他說:「衆生度盡方證菩提,地獄未空,誓不成佛。」釋迦牟尼佛,棄捨王位而出家修道,就是從這一願望出發的。

(轉下期)

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