「般若波羅蜜多心經」，簡稱「心經」，這是在佛教徒中流行最爲廣泛的一部經。它的漢文譯本共有九種，現在兩種已經失傳。今天講的，是唐朝玄奘法師的譯本。這部經，在佛經裏面可算是一部最簡短的經典，它的全文只有二百六十幾個字，但卻包含了「大般若經」六百卷的内容，所以我們決不能忽視。
按照天台宗的講經法式，在講經題時，先要講「五重玄義」；華嚴宗講經，先要講「十門分別」。這樣講起來，單講經題，就要講幾天。現在我們簡化一些，只是把經題經文講明白算了。
這裏，先講經題，再講經文。
講經題分二，先釋經名，次述譯人。
經名「般若波羅蜜多心經」，分四段講：先講「般若」二字；次講「波羅蜜多」四字，三講「心」字，四講「經」字。
先經「般若」兩字。
「般若」是梵語，華語智慧。梵語即印度語。古代印度人自稱是梵天苗裔，故其文稱梵文，語稱梵語。佛經本來是用梵文寫的，傳到中國來，就要譯成漢文。但有五種不翻。就是在譯經時，遇到五種情況，就保留梵文的原音，只把梵字翻成漢字，而意義則不譯。五種不翻是：一秘密不翻，如陀羅尼神咒；二多含不翻，卽一個名詞有多種意義，就保留原音不譯；三、此方所無不翻，如「閻浮樹」，漢地無此樹，也保留原音不譯；四，順古不翻，如「阿耨多羅三藐三菩提」，譯成漢文就是「無上無等正覺」，但古代譯經法師都保留原音，所以後來的譯經法師，也就隨順古代的習慣，不把它譯成漢文；五、爲生善故不翻。如「般若」二字，保留原音，可使聞者生信，如譯爲「智慧」，則意義淺薄，不足以令人對之起敬順之心，所以也不翻譯。經題中「般若」二字，正是屬於第五種情況，爲生善故不翻。
「大智度論」中說：「般若者，秦言智慧（「大智度論」是姚秦鴆摩羅什法師譯的，此中「秦」字，卽指姚秦。）一切智慧中，最爲第一，無上、無比、無等，更無勝者。」這說明般若之智，至尊至貴，無與倫比。但僅僅這樣理解般若，是比較抽象的。因爲雖然已經知道般若就是智慧，這種智慧是第一智慧，無上智慧，無比智慧，無勝智慧，但它的實質究竟如何，還是不了解。因此，還要作進一步的解釋。
我們要知道什麼是「般若」，最好從兩個方面進行研究：一、什麽是般若之智？二、什麼是實相之境？凡所謂「智」，用現代語講，就是一種認識能力。般若之智也可以說就是一種認識能力。這種認識能力，用佛教語言講，叫做「智照之用」，就是覺了和照明一切境界的作用。這種「般若之智」是非常奇特的，其令人難於理解之處有兩點：一、它雖然有覺了和照明一切境界的作用，但却是無知的。猶如太陽，能照耀整個世界，它自身雖是一片光明，但却是無知的。又如明鏡，能顯現一切事物，它本身雖是光明清淨，但也是無知的。般若之智，無知而照，亦復如是。二、這種覺了和照明一切境界的作用，不但自身是無知的，而且被它所覺了和照明的境界，卽實相之境，又是無相的。換句話說，就是這種認識能力，不但它本身是無知的，同時也沒有被它所認識的對象。猶如有人以龜毛作尺。測量虛空，能量的尺，卽無所有，所量的虛空，也無所有。般若之智，無知而照，遍照一切，而無所照，亦復如是。
在這部經中，對什麼是般若之智，講得很少，而對如何是實相之境（此經中稱爲「諸法空相」。）却講得很多。如說「五蘊皆空」等，都是說明實相之境。般若之智，每個人本來都有。如六祖慧能大師說：「菩提般若之智，世人本自有之。」雖然每人都有此智，但却不能充分發揮它的作用。主要的原因，就是因爲人們不識得實相之境，即不識得五蘊，十二入，十八界等本來是空。把本來是空的五蘊，十二入，十八界誤認爲實有，這樣一來，般若之智，就被虛妄的實有之執銅蔽起來了。本空變成了實有，正智變成了妄見，於是就起惑造業，輪囘三界，只要能觀照五蘊，十二入，十八界都是空的，這樣實有恢復爲真空，妄見轉變爲正智。就能出離生死，度諸苦厄。猶如一隻鳥，牠本來有兩個翅膀，可以自由地在天地間飛翔，可是，牠却被自己製造的一個虛假的籠子關閉起來了。由於它長期關閉在這個籠子裏，原來的兩個翅膀萎縮了，失去了飛翔的能力。只要牠能翻然覺悟，了解到把牠關閉起來的那個籠子是自己製造的，是虛假的。自己身上長着兩個翅膀，這兩個翅膀具有飛翔的能力。這樣，它就可以從那個虛假的籠子裏飛出來，自由地翱翔於天地之間。這隻鳥，譬喻我們每個人，翅膀就是般若之智，這個虛假的籠子，就是五陰。十二入、十八界等一切諸法，這一切諸法錮蔽了我們的般若之智。但它們本來是空的。這本來是空的五蘊、十二入、十八界等諸法，併不能錮蔽我們，只是我們自己誤認它們爲實有，才被它們錮蔽起來。今天，我們能了達五陰、十二入、十八界本來是空，猶如那隻鳥認識到那個籠子是虛假的；知道自己本有般若之智，猶如那隻鳥認識到自己的翅膀具有飛翔的能力。就可以出離生死，度諸苦厄，猶如那隻鳥就可以自由地翱翔於天地之間。同時，我們還要知道，如果真認爲我能出離生死，度諸苦厄，就是著了我相；如果真認爲我有般若之智，就是著了法相。這就是說，當我們真正了達五蘊、十二入、十八界皆空的時候，既沒有虛假的籠子，也沒有鳥的自身。
關閉在籠子裏的鳥，要自由地飛翔。它需要作的努力。只有兩條：一是了解那個籠子是虛假的，二是認識自己的兩個翅膀具有飛翔的能力。我們要出離生死，度諸苦厄，所要作的努力也只有兩條：一是了達五蘊、十二入、十八界等一切諸法本來是空；二是了知自己本有般若之智。這部經主要講的是前一條，而「六祖壇經」等主要講的是後一條。
什麼是般若之智？「六祖壇經」中作了簡單明白的說明。它說「般若無形相，智慧心卽是」。晉代僧肇法師在「般若無知論」中解釋「般若之智」，也是非常明白的。他說：「智有窮幽之鑒，而無知焉，神有應會之用，而無虛焉。」又說：「欲言其有，無狀無名；欲言其無，聖以之靈。」「聖知之用，未始暫廢，求之形相。未暫可得」。這是說，般若有「窮幽之鑒」。「應會之用」（就是具有洞燭幽微和應事接物的靈妙作用。）但却無知無虛，無有形相。圭峰大師在「禪源諸詮集都序」中說得更加清楚。他說：「一切衆生，皆有空寂真心，無始本來性自清淨。明明不昧，了了常知，盡未來際，常住不滅，名爲佛性，亦名如來藏，亦名心地。達摩所傳，是此心也。」又說：「性自了了常知」，「此言知者，不是證知，意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識，非如照體了達之智。唯是一真如之性，自然常知。」又說：「克體直指靈知，卽是心性，余皆虛妄。」「知之一字，衆妙之門。」這是對般若之智最妙的解釋。或者有疑：僧肇法師說般若「無知」「無慮」，圭峰大師說「知之一字，衆妙（轉下期）
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