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佛所制訂的戒律是順乎法性，循乎升墮苦樂的規律而制立的；所以持戒不僅是離苦得樂致升免墮的準繩，是搞好人與人之間的關係，搞好僧團乃至社會秩序的途徑，同時也是進趣菩提修定發慧的必要的基礎。因此佛教的四衆弟子們，都應該而且必須重視戒律，講明戒律和實踐佛的戒律；各地寺院和團體，更應當提倡和相互勉勵，依照戒律辦事。犯戒有三個階段：一、内心煩惱種子的潛伏；二、外面煩惱境緣的成就；三、内自心正作意—犯戒之相已自内心發動起來。所以持戒的功行也有三等：第一等是内斷煩惱種子，這是最上乘的；其次是謹慎地遠離五欲的煩惱境界；再次是在正作惡方卻發動的時候，強制止使不犯的，這是最下等的功夫了。因此佛說：我法中有兩種健兒，一種是受戒後不毀犯，一種是雖有毀犯，隨卽如法懺悔還復清淨（能卽懺悔，知過必改，後不重犯）。從而知道隨時檢查懺侮還淨，是持戒中很重要的一點，我深切希望各地寺院能提倡和恢復每半月一次佛制「布薩」的儀規，發揚佛教的優良傳統，至於受戒後能嚴持不犯，那末所獲功德當然深廣無量！
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佛法本來是法爾如是，離言絕待，爲了使人因指見月，就路還家，所以在無言說中，強借言語文字形容描繪，作個注腳。所以我們在聞法和閱讀經書中，不要隔礙地記一些名言文相，轉生起知見及法相；這樣便執牢手指而不見月體；所以古德說：「依文解義，三世佛寃。」正確的方法是，從聞思修，領會實法，融歸自性，所謂拿來作自家底，而不要取別人的箧袋中物才好。
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近年來的「覺訊」和其他佛教書刊，乃至報章，電影上常有記載和稱道中、印等國古今來佛教的翻譯事業和建築、雕刻、音樂、美術等佛教文化藝術的偉大價值。誠然，在中外的歷史上，佛教在文化藝術方面曾經不斷地放過燦爛的異彩，影響和促進了人類的歷史與文明，可是，在佛教的價值和對人類的利益來講，這些還只是它的附帶的餘事而已。應當知道，佛教的偉大價值，和它對人類乃至一切衆生的無邊無盡的利益，是在於它的精湛圓滿而又審實確切的「教、理、行、果」，它是照明世間的太陽，指引衆生的導師。佛教爲我們指出了含生本具的佛性，爲我們說明了宇宙人生的真相（因果、輪囘），偉大的世尊更現身說法地爲我們指清和親證了解脫生死煩惱、徹證大圓滿覺的菩提道果的道路和實踐。這是無量衆生究竟離苦得樂舍迷趣覺的最極寶貴的「無上甚深微妙法」啊！這樣博大精深的「教理行果」，猶如圓明的日月，至於爲弘法而設的建築、美術……等只是它的光輝而已。所以，一般人們特別是佛教徒，不要也不應只驚異嘆賞於佛教光輝燦爛的藝術文物，而遺忘了它更偉大更重要的「教理行果」！
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修行用功不但要注意到「量」，更重要的是應該注意到「質」，重量不重質，往往會落在流俗之弊的虛浮敷衍的一路上去。其實，關於修行所得的利益和所起的功能，却是從質的方面相應發生的。我們看五台山三大師的事略可以知道了：
唐朝有南陽的三位高僧，他們的法號是：道忍、道超和道信。這三位大德一同發誓願，相約在報盡之後，求生兜率天見彌勒菩薩（筆者注：欲界第四天叫兜率天，有内院外院，外院是一般天人所居，内院是後一生就要補處成佛的大菩薩所居的說法度生的淨土，現在是彌勒菩薩所居。）其後，道忍法師以弘法利人爲功行；道信法師更是精進用功，深居在終南山，持律清修，日中一食，衣服粗敝，禮佛誦經沒有間歇，這樣在山林間清苦進修；道超法師則在五台山三十年足不出山，他的賦性敦樸，喜怒自平，逆順常一，但却別無卓特的功行可道。有一次道超法師在假寐之間，忽見一個草衣童子來對他說：「你們三個人的功行，你是最好的一個；兜率天就在近許，你不知道嗎？」
「我平生雖有志願，並無特出的功行；如何能與道忍、道信二位師兄相提並論？」道超法師謙遜地囘答說。
「正因爲你久居這清涼山的勝境，道懷虛曠無所執著，所以高出他們。」
「這不過是你的過於誇獎，我倒想請問，」道超法師接着說：「像二位師兄勤篤精至的修行，能不能上生兜率呢？」
「他二人都能相繼上生，但品位比你還差一些。」這位童子說完了這話後，忽然不見了。道超法師驚醒過來，就沐浴禮佛再延三天，無疾而終，寺僧給他建塔於五台山鷲峰之北，紀念他如願上生兜率天。
這事後來傳到了道忍道信兩法師那裏，更增進了他們的淨業，就在道超法師上生一年之後，道忍和道信兩法師也來到了五台山，在道超法師的紀念塔前燒香散花供養，並致以悼念戀慕之忱，到夜間，道超法師忽然出現於空際，天衣飄然，望之含笑，並以水注洒到他們的身上。第二天，道忍法師便坐脫於華嚴寺。再過半年，道信法師也在五台山圓寂，在他入滅時，有異香滿室白氣貫天的靈瑞。後人爲紀念三位法師的功行和宏願，就把他們的肉身一起建塔於鷲峰之北。
在這一故事中，一般看來，道忍法師是弘法利生的大法師，道信法師是禮誦無間刻苦清修的大律師，而道超法師只是一個平常的住山和尚而已，而他的功行和品位却冠於二人，這是什麼緣故呢？關鍵就在於道超法師深切注意到修行用功的本質，特別是在心地上的實際境界和明淨到怎樣程度上了。所謂直下悟入，恰到好處，他老人家畢竟
抓住佛法的根本。
覺行修行，就是採用各種不同的方法（是佛菩薩和歷代祖師們親證實踐過的有效的方法，隨各人不同的根性來選擇運用）來修治我們三業（身、口、意）和六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）使它能清淨光明，消殞習氣，動亂和垢障，乃至空明寂照，還合乎妙明本覺的真如體性；而三業六根都以心爲根本爲基礎，因此，用功修行的實質要以心爲主體，各種功行儀式都是方便幫助和運用的辦法，它的主要目的就在乎修治此心的明淨，雖用功而尚未達到明淨其心（心地明淨就是雙包定慧，戒亦當然在其中了），這樣祗能算是半路，如果達到恆常地明淨其心，那就是可說實現目的，功夫到家，無時不與道合而爲一了，也就是全收修行用功的功能了。而道超法師的「賦性敦樸，道懷虛曠，喜怒自平，逆順常一」，這就是恆常無間常與道合到了家的大修行了。
再說得淺明些，譬如有三個人，同樣地在兩個鐘點中誦經念佛或聞法聽經，他們的功德，利益和受用是不是相同的呢？當然不會一樣。首先，在那二小時中，如果一個人有一時半的時間能夠定靜貫注，分散在前後中間所起的妄想只有半小時（凡有一個世俗情想，不論是好是壞，與當前用功中的念佛誦經聞法等夾雜不相應的，都是妄想和
雜念，就連經義佛學也不例外，所以說「行起解絕」。在用功時，剔除了昏散、俗情、雜念的不相應的時間，才算是真實用功的「量」。其實，如果我們認真檢點一下，就會發覺那倏忽起落紛紜的妄想是很多的，而真實與道相應心地明淨的時間却很少呢！）一個人一半時間不相應，另一人只有半小時心靜在道，他們之間的功德利益當然相差很遠了。其次就算是一樣能定靜明淨吧，而定靜明淨到怎樣程度？又有相差很多的高下不同了，明淨的程度像止水呢，像明鏡呢，還是像晴空旭日般的無邊曠大和明矚秋毫呢？這些都是修行用功的境界和本質上的事，是真實佛教弟子們所應注意和努力的。而出生功德利益的多少高下，與切身的受用證得，都是視此而定的。不過，在重視「質」的一方面以外，同時重視「量」，也是好的，也是十分重要的，這裏可並不是說不要重「量」，能夠多多地修持，自有分分的收獲，也正是功力與境界能達到進步與成熟的必要過程。
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五台、峨媚、普陀、九華，這四大名山的山志，是印光老人在生殫精修治策劃，親眼看到它完成和流通的佛教文獻；其中尤以清涼山志（五台山）最爲完美，清涼山志中的高僧懿行，一編，讀之令人欽慕響往。靜覽高僧大德的傳記，令人脫塵向道之心，與勵志策行之念，不禁油然而生，所以我在這裏勸請同道們來發心閱讀清涼山志，尤其是其中第三卷的高僧懿行。如果愛好古文學的，或者對於國文有根底的人，也可一讀「觀音本迹感應頌」和「金剛經功德頌」。這幾本著述都是文義精深優美的佳作。
（下期待續）
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