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僧肇、陝西省長安人，生於東晉孝武帝太元九年甲申（公元
三八四年），正值姚萇稱秦王，號後秦，又號姚秦。卒於東晉安帝義熙十年甲寅（公元四一四年）。他是鳩摩羅什的四大弟子之一，幼年家貧，以抄書維生，因而歷
觀經史，備盡墳籍，愛好玄微，每以老莊為心要。嘗讀老子道德經，乃嘆日：「美則美矣，然期梄神冥累之方，猶未盡善也。」這意思是說：老子的文字，好雖然
好，但是要希望達到精神上的解脫，冥除思想上的累系，還不是最好的辦法。他不但對儒家的典籍與老莊的哲學思想有深入的研究，同時還精通佛家經律論三藏，尤
善方等。後來寫了好多篇很有分量的論文，其中一篇是般若無知論。他以此文呈請什公閲，什公看過後對他說：「吾解不謝子，辭當相揖。」
僧肇在參加什公翻譯大品般若經完成之後，撰寫了這一篇般
若無知論，其要點是說明般若無相無知的道理。般若正智是佛的最高境界，稱它為聖智，與一般凡夫所謂的聰明才智迥乎不同。他在般若無知論上形容般若是「聖智
幽微，深隱難測，無相無名，乃非言象之所得。」意思是說般若是聖人的智慧，幽深微妙，非常情所能測度，它既無形無相，不是一般人用言語文字所能表達出來
的。
他又說：「智有窮幽之鑒，而無知焉；神有應會之用，而無
慮焉。神無慮，故能獨王於世表；智無知，故能玄照於事外。然其為物也，實而不有，虛而不無，存而不可論者，其唯聖智乎。」般若的功能是用照的，是一種直觀
的方法，可以徹底的鑒照幽深的事理，這是說明佛的大智具有反應的作用，而不是用知識去辨別的。換句話說，就是不用考慮思索、不用分別心去思維，這就是無知
的意義。無知的知字可作了知或分別解，並不是說什麼都不知道。在精神方面，它有感應道交的作用，這種情況古人常用鏡子作比喻，鏡子可照見外界的萬事萬物而
本身不留絲毫的痕跡，也就是有感斯應的道理。若說到般若的體性，它是真實的，但是它又沒有形象，若說它是虛幻吧，而它又不是空無所有。
依僧肇看來，般若是永恆的、絕諸對待的東西，是既能洞照
一切而又無相無名無知的。般若在主觀方面是大智，能夠洞照性空之理的智慧。他說：「聖人虛其心而實其照，終日知而未嘗知也。」這是說：聖人（指佛言）使自
己的心保持清淨空虛，一念不生，什麼都沒有，而能發出智慧光明，自然而然的徧照一切。萬物看起來有種種差別之相，但由於萬事萬物皆是仗因托緣所變現出來的
幻相，虛有其表，而非真實，其自性本空，所以聖人心中也不取著其相，是之謂無知，故般若無知即是說明般若不住萬物之相。
一般人只認識萬物之形態，分別其種種差別之相，這樣觀察
就有所知也有所不知。聖人之心不同，於對境隨緣時，他不是認識有形象的具體事物，而是以其般若正智徧照一切萬事萬物虛幻不實的假相，而並不執著這假相，同
時還要會相歸性，其性體智光之功用即稱為大圓鏡智，智周沙界，鑒澈微塵，也就無所不知了。再進一步說，若能見性，則萬物一體，沒有差別之相，平等平等。
他又說：「萬物雖殊，然性本常一；不可而物，然非不物，
可物于物，則名相異陳，不物于物，則物而即真。」古人行文，晦澀不易解，因為時代不同，文字亦有變化，我們讀古文確實也很吃力。僧肇是姚秦時代的人，迄今
已一千六百年，其文筆之玄奧，自所不免。我們只能就其大處深處領取，所謂「遣貌取神」，要善於領會，不然則格格不入矣。上面這一段話是說：萬物雖然有千差
萬別的假相，若論其本性（即理體）則是同一的、一體的、平等的，相是變的，性是不變的。儘管不把萬物看作有實在的自體，然而萬物並不是沒有假相的存在，因
為我們把萬物看作有實在的自體，於是乎就發生種種差別的名相。假如不把萬物看作是實在的東西，就自然可以觀察萬物本來具有的真性。換句話說，萬物的名相並
不能代表其客觀事物的真實性，因此就不應執相昧性。這一點似乎與金剛經上說的「若見諸相非相，則見如來」有異曲同工之妙。
僧肇又說：「經云：般若義者，無名無說，非有非無，非實
非虛，虛不失照，照不失虛，斯則無名之法，故非言所能言也。言雖不能言，然非言無以傳，是以聖人終日言而未嘗言也。」這一段大意是說，般若是個什麼東西，
實在叫不出名堂來，也無法形容它，不是有也不是沒有，不是實在的也不是虛妄的，同時它又寂而常照，照而常寂，並非言語文字所能描述其萬一，雖然說不出它是
什麼東西，但是若不籍著言語文字又無法說明它，所以聖人終日說法，實在並未有所言說，這就是金剛經上所說的「若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說
故，須菩提、說法者無法可說，是名說法。」
有人說：「你雖然解釋這麼一大堆，我仍然不明白。」佛說
法四十九年，講經三百餘會，經律論三藏有一萬多卷，焉能說無法可說。又如肇公所說聖人終日言，而未嘗言，究竟是說了還是沒說？
關於這項疑問可簡略說明三點：
⑴圓覺經云：「以輪迴見，測圓覺海，無有是處。」這也難
怪，我們不能了解佛的境界。歷代祖師講經說法有時稱性而談，弟子們隨聽隨記，第二天呈法師閲，他看了之後說：「我昨晚還說了這麼許多話，我自己也不曉得
呀！」這就是由真性智光裏自然流露出來的，而不是用思考的分別心講出來的。祖師尚且如此，何況乎佛。佛已圓證本性，空寂性中，焉能有說法之念，有念則有我
人四相，如同凡夫，豈非謗佛。
⑵佛之說法，有感斯應，如桴鼓然，大扣大鳴，小扣小鳴，
自然合度。我們看看祖師語錄，如六祖壇經或大珠和尚頓悟入道要門論，看他們與弟子的對話就可以揣摩出來感應道交的實況。
⑶所說的法是緣生，說法的事又是緣生，說法的人也是緣
生。經云：「因緣所生法，我說即是空。」緣生性空，就不能執以為實，進一步更可以斷定，法本無法，說亦無說，不過是假名曰說法耳。肇公說：「聖人終日言，
而未嘗言也。」這是說終日所言，乃是緣生之法，當體即空，不可執實，不過徒有個假名說法而已。
肇公所說的般若無知大義，不過是整個般若部門中之一點一
滴而已，既承什公讚許其說，諒其內容含義當屬正知正見，故博覽古德著述，對於研究佛經奧義確實有很大的幫助。
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