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大乘妙法莲华经浅释

化老和尚讲述

目录

安乐行品第十四

◎一九六八年宣化上人讲述于
美国加州三藩市佛教讲堂

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

这一品叫“安乐行品”,“安乐行”就是“菩萨行”;“菩萨行”也就是“安乐行”。安,就是安居到这个行上;乐,就是快乐;快乐安居,是菩萨所修的这个行门。这个安,是身也安、心也安,身心都安居在所行菩萨道的这种境界上。不但安居在这种境界上,而且还快乐;怎么会快乐呢?因为自己所欢喜,欢喜行这种菩萨道。前面〈法师品〉、〈提婆达多品〉及〈劝持品〉都是很重要,这一品更重要。怎么会安乐呢?因为坐如来座、着如来衣、入如来室,修这种安乐的行,这是行菩萨道必须要经过的一条路,所以这叫做“安乐行品”,这是第十四。

D2.示方轨(分二)
E1.文殊请问 E2.如来垂答
今E1

尔时,文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言:世尊!是诸菩萨,甚为希有,敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经。世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经?

“尔时”:当尔之时,释迦牟尼佛说完了〈劝持品〉,在这〈安乐行品〉一开始的时候。“文殊师利”:这是梵语,翻译过来的意思,有的翻译成“妙德”,有的又翻译成“妙吉”;妙德、妙吉,意思都是一样的。文殊师利菩萨出世的时候,有十种的祥瑞,与其他的菩萨不同的;这十种祥瑞,代表大智文殊师利菩萨的“十度波罗蜜”:(一)光明满室;(二)甘露盈庭;(三)地涌七珍;(四)神开伏穴;(五)鸡生凤凰;(六)猪产龙儿;(七)马生麒麟;(八)牛生白泽;(九)仓变金栗;(十)象具六牙。总而言之,这一位菩萨的境界是不可思议的。

这一位菩萨修菩萨行的时候,他不打妄语,也不杀生、不偷盗,谨守戒律。由什么证明他守戒律而不偷盗呢?有一次,他对其他的菩萨说:“我从一发心修行,就持不盗戒;所以现在我所有的东西就没有人偷盗;不但没有人偷盗,就是我把最值钱的东西放置在路上,也没有人会捡去的!”有的菩萨就不相信他讲这话,说:“那我们现在来一个实地的试验,你把最值钱的东西拿出来,放到城门前的路中间,因为那地方来往的人最多。经过三天的时间,如果没有人拿取,这证明你所说的是实在的。”

文殊师利菩萨说:“好!我们就试试看啰!”把他最值钱的一粒宝珠拿出来──菩萨都有宝珠、有很多宝贝的;就放到城门的路中间了。人到城外去,或进城里边来,都必须要经过这城门;虽然这样多的人,熙来攘往,络绎不绝,可是经过三天,果然没有人拿,宝珠还在原处。一般的菩萨才相信文殊师利菩萨守持这个“不盗戒”是真的。

还有,这位文殊师利菩萨智慧最大,为什么他智慧最大呢?他就是修般若行修的;从一开始修行菩萨道,他就修文字般若、观照般若、实相般若,修这三般若,所以他智慧最大。

释迦牟尼佛没成佛以前,都跟这一位菩萨来学佛法──在《妙法莲华经》前面,讲到“妙光菩萨”,就是这位文殊师利菩萨!所以,我们现在修行,受戒之后,一定要认真来守戒律;你现在不认真守戒律,将来成道的时候也会不真实;我们应该要学文殊师利菩萨这样不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

“法王子”:佛是法王──法中之王,是天中天、圣中圣;那么菩萨呢?就是法王之子,所以这叫“文殊师利法王子”。“菩萨”:菩萨,是半梵语,具足为“菩提萨埵”。菩提,是“觉”;萨埵,是“有情”。菩提萨埵,就是“觉有情”,善能觉悟一切有情,令一切有情都得到觉悟了。又,这位菩萨,他和我们这一切众生都一样,不过他觉悟了,所以就是在有情之中的一个觉悟者。

“摩诃萨”:摩诃,是个“大”;萨,是“菩萨”,就是在菩萨之中,他又是一个大菩萨。大菩萨也就是个“老菩萨”,老菩萨就不是一个“小菩萨”。初发心的菩萨,叫小菩萨。初发心的菩萨,不一定就可以成菩萨;为什么呢?因为初发心的菩萨有的发心一天、有的两天、三天,就退菩提心,跑回来了!好像舍利弗行菩萨道,初发菩提心,遇到考验就向后转了。所以,在古人有这么几句偈颂说得很好:

鱼子奈摩罗,菩萨初发心,
三事因中多,及其结果少!

“鱼子”就是鱼产的卵、fish egg。鱼产卵产得很多,不一定个个都变成鱼。“奈摩罗”,这种果实在印度有,其他地方很少的;它开了很多花,但不一定结一个果。“菩萨初发心”,初发心的菩萨很多,一听说行菩萨道不错,都发了菩提心;过了一个时期,遇到考验了,觉得行菩萨道很不容易的,莫如不行!所以这初发心的菩萨是很多,真正成了老菩萨的,也是不太多。“三事因中多”,这鱼子、奈摩罗果和初发心的菩萨,这三种,在因地就是种的因很多;“及其结果少”,真能成就的,是很少的。

所以这老菩萨,都是受过煅炼来的;什么叫“煅炼”呢?就用火烧过的。不是说用火烧出来的菩萨,是怎么样呢?好像在水火里头,火烧那么痛苦、水淹那么难受;经过这么多不容易忍的魔考,煅炼成功了!所以这个文殊师利菩萨,不单是老菩萨,又是个大菩萨,又是一个不可思议的大菩萨!

所以这文殊师利菩萨“白佛言”:他对佛就讲了,对佛说什么呢?“世尊!是诸菩萨,甚为希有”:世尊!现在在佛面前来发大誓愿的这些菩萨,这是很稀奇、很少有的。“敬顺佛故,发大誓愿,于后恶世,护持读说是法华经”:他们是最恭敬佛了,所以就顺承佛的心意而发大誓愿,愿意在这个五浊恶世中,忍人所不能忍、行人所不能行的这种苦行。在将来末法的时候,他们愿意来保护这些个受持经典的、读诵经典的、解说经典的。这经典是什么经典?就是这部《妙法莲华经》。

我们现在讲《妙法莲华经》,这不知道有多少万的菩萨、声闻、缘觉,在这儿护持道场。为什么呢?因为这一些菩萨过去都发过这个愿,所以有《法华经》的法会,他们都一定要拥护这个法会;也就好像这位多宝如来,他发愿有佛讲《法华经》的地方,他就要去现在其前,来给做证明。

“世尊!菩萨摩诃萨,于后恶世,云何能说是经”:世尊!所有想要弘扬《妙法莲华经》的大菩萨,在将来末法,罪恶充满的这个世界上。我们现在这个世界,人人好勇斗狠、好作战,人与人争、家与家争、国与国争、世界与世界争。此世界想要征服他世界,他世界又想征服此世界;所以人类就想要跑到月球里头去,月球里头人又想要跑到娑婆世界来;这就叫“于后恶世”,在这个罪恶充满的末法时代。怎么样子才能讲说这《妙法莲华经》呢?文殊师利菩萨请问佛。

E2.如来垂答(分二)
F1.总标章门 F2.详释四行
今F1

佛告文殊师利:若菩萨摩诃萨,于后恶世,欲说是经,当安住四法。

释迦牟尼佛就告诉文殊师利菩萨说了,假如有发心来弘扬这部经的大菩萨,在将来这个罪恶的世界,他发心想要讲说这部《妙法莲华经》,应该安住到四种的法。

F2.详释四行(分四)
G1.身安乐行 G2.口安乐行 G3.意安乐行 G4.誓愿安乐行 G1(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.总标行近 I2.别释行近
今I1

一者,安住菩萨行处及亲近处,能为众生演说是经。

这四种的法,第一,就是“安住菩萨行处”,要居住在菩萨所修行的地方。菩萨所修行的,是什么地方呢?就是六波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若),或者十种波罗蜜(布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智,这十度)。要居住在这十种波罗蜜上,这是菩萨所行处。以及菩萨所亲近的地方;能以居到菩萨所行的境界上,能以亲近菩萨所应该亲近的境界上,这样才能为众生演说、讲解这部《妙法莲华经》。

I2.别释行近(分二)
J1.释行处 J2.释亲近处
今J1

文殊师利!云何名菩萨摩诃萨行处?若菩萨摩诃萨住忍辱地,柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊;又复于法无所行,而观诸法如实相,亦不行,不分别,是名菩萨摩诃萨行处。

这一段文,是讲什么叫“菩萨行处”。

“文殊师利”:释迦牟尼佛叫一声文殊师利菩萨说,你知道吗?“云何名菩萨摩诃萨行处”:怎么才可以称做菩萨摩诃萨所修行的处呢?“若菩萨摩诃萨住忍辱地”:若,是假设;假设这位菩萨修行忍辱行门的时候,住在忍辱地上。

谈到这个“忍辱”,很不容易的;释迦牟尼佛在往昔为忍辱仙人的时候,遇着歌利王割截他身体,他都不生一念瞋恨心,这就是真正住于忍辱地。听过《金刚经》的人都知道这个公案,没有听过《金刚经》的人,对于这个公案一定是不明白。

在过去无量劫以前,释迦牟尼佛在山里边修忍辱行,山里边没有人,他又对谁修忍辱行呢?没有人和他来往,他这个忍辱怎么样修法呢?他修忍,忍,不一定要有“辱”,就是忍人所不能忍的。好像山里边有一些蚊虫,蚊虫咬人咬得很厉害;他就有蚊虫来咬,他也忍着,不赶蚊虫走。为什么?第一,他要修忍;第二,他若赶这蚊虫走,怕把这些蚊虫吓坏了!所以他修这个忍行。这是小动物、蚊虫,那么大的呢?乃至于蛇来咬他,他也忍着;甚至于老虎来咬他,他也忍着。所有一切狼虫虎豹来想要咬他,他都忍着,这是对于一切畜生有忍;因为没有人,所以就对畜生修这种忍。

有一次,歌利王到山上去打猎,他带着很多的人,有的大臣、有的将军,又带了一些个女人,这些女人就是皇宫里头的娘娘、妃嫔之类的。在打猎的期间,各人找各人所看见的畜生去猎,这些个女人没有去打猎,就在山上各处去游玩;一游,就看见一个很奇怪的人。怎么奇怪呢?头发都长到一起了,好像我们用的地毡一样,成了一片;胡子也很长的,手指甲也有几寸长,转了好几转在手指头上。

她们一看,说:“这是个什么怪物啊?”就有很多女人害怕,就要跑;听到这个很奇怪的,也不知是人、也不知道是畜生的就说话了:“你不要怕我啊!我不会吃你们的。”这些女人说:“这个不是怪物,他会说话,和我们人是一样的!”于是吓跑的那几个也就回来。

人都是有一种好奇的心理,看看他怎么会说话?就问:“你在这里干什么啊?”他说:“我在这儿修行。”“什么叫修行呢?”“无论谁给我什么麻烦,我都忍着;我在这儿修忍辱行。”讲了几句话,这些女人就都不怕了,看他会说话,和我们人是一样的;所以大家就越走越近,把这个老修行给围上了!

在这个时候,歌利王去打猎,打快完了,就回来找他这一些个女人;一听,这些女人在那儿吱吱喳喳地讲话。山上没有其他的声音,很远就听见这些个女人都在那儿谈话,于是歌利王就到这个地方来了,想看个究竟;一看,喔!这么一个长头发、长胡子的怪人!但是这可不是“嬉痞”,你不要误会了,以为这嬉痞是长头发、长胡子,和这个忍辱仙人是一样的。这不是的!忍辱仙人专门忍辱,你做“嬉痞”是专门不忍辱,专门要杀人、偷盗,什么坏事都做什么,这就是不同的地方。

那么他一看,这个怪人在这儿和他这一些个女人一起谈话;他就生出一种妒忌了。哼!你这个怪人,大概是有一种特别的本领,把这些个女人都给迷住了!这些个女人本来在皇宫里头很守规矩的,见着你这么一个怪人,她们都不守规矩了!大约她们都对你生了一种爱心。于是就发起火了,说:“喂!你这个怪人,在这儿干什么的啊?”忍辱仙人说:“我在这儿修忍辱啊!”“什么叫忍辱啊?”忍辱仙人说:“忍辱,就是人家骂我,我也忍;人家打我,我也忍;人家对我怎么样不好,我也要忍。”歌利王说:“我不相信你这个话,你这简直是骗人的嘛!世间人怎么可以人骂他,他也忍辱,打他,他也忍辱?”忍辱仙人说:“不但骂我,我忍辱,打我,我忍辱;有人把我杀了,我都忍着!”

歌利王说:“你们大家听听!他对着我来打妄语,说有人若杀了他,他都忍!好!现在我杀你,你是真能忍吗?”忍辱仙人说:“你可以试一试啊!”歌利王说:“好!我可以试一试!我不可以试一试我都要试一试!你以为我不敢试吗?哼!你说杀了你,你也忍辱,现在我不杀你!”怎么样呢?拿出宝剑来,一挥就把他一只耳朵给割下来,“你痛不痛啊?”忍辱仙人说:“这没有关系!”

歌利王说:“你尽是打妄语,我不相信割去一个耳朵,你心里不生一种瞋恨心!割下来很痛的,你现在还说没有关系?好!把你另一只耳朵也割下来!”把那个耳朵又给割下来,说:“现在怎么样?你还没有关系吗?”忍辱仙人说:“当然没有关系啰!”这歌利王更发火了:“对着我来打妄语!割你耳朵都没有关系?好!把鼻子也给割下来!”把忍辱仙人的鼻子也给割下来了,说:“这回你怎么样?你快讲实话!不要再打妄语了!我最讨厌的,就是你明明瞋恨,你说你不瞋恨,这是打妄语嘛!”

忍辱仙人说:“还没有关系,鼻子没有了,不要紧的!”“那好!你鼻子没有不要紧,我现在把你手给剁下来一只,你瞋恨不瞋恨?”忍辱仙人说:“我不瞋恨!”“那不瞋恨最好了!这回我把你另一只手也给剁下来,看看你怎么样?我要成就你的道业!你修忍辱行,旁人不敢这么对付你,我是个皇帝,我就杀了你也不犯罪的!”于是把他那只手又给斩下来了,说:“怎么样?现在你很高兴了吧?两只手都没有了,你一定是没有瞋恨心?”

忍辱仙人说:“当然了!你是明白我,我的确没有瞋恨心!”歌利王火气更大了:“没有?世界没有这样的人!把手给你剁去,你不生瞋恨?那我再把你脚也给剁下来一只!”随着把忍辱仙人的脚又剁下一只,说:“现在你后悔了吧?你这个忍辱行,修得把脚也修没有了、手也修没有了,还剩一只脚。这回你若讲老实话,我还可以原谅你!你倒是瞋恨不瞋恨?”忍辱仙人说:“我不瞋恨!那脚没有就没有啰!只要你欢喜做的事情,你就做啦!”

歌利王听说:“啊!你还这么咬着牙打妄语!”于是把另只脚也给剁去了,说:“你现在怎么样啊?两只手也没有了、两只脚也没有了、鼻子也没有了、两个耳朵也没有了,你现在瞋恨不瞋恨?”忍辱仙人说:“我不瞋恨!”

歌利王已经就觉得很奇怪了,这个人是有什么邪法吧?怎么把他身上的肉割下来,他也不痛,还说“忍辱”?他真会忍辱?还是假的?就问说:“你说你忍辱,究竟你有什么可以证明你是真忍辱呢?或者把你心拿出来,我看一看你真没有瞋恨心,那才可以!”你说,把手脚都给剁去了,还要把心拿出来看一看!

修忍辱行的这个忍辱仙人就说:“心,你如果想要看也可以,不过,我现在给你一个证明。你把我四肢给斩断了,我如果生瞋恨心,将来就不会成佛,会堕地狱、转饿鬼、做畜生;如果我没有瞋恨心,你割下我耳朵,我耳朵会又生出来!你割下我的鼻子,我鼻子又恢复像本来那个样子似的;不单耳朵、鼻子可以恢复,就是四肢也会像你没有剁去那时候是一样的。我有瞋恨心,就不会恢复我本有的样子!”说完这话之后,果然,耳朵也生出来了,鼻子也生出来了,两只手、两只脚也都生出来了。

歌利王一看,说:“喔!这是个妖怪呀!赶快!大家用刀剑把他斩了!我一个人斩他斩不了!”命令他这些个兵将就都一起来,想要乱剑乱刀把他再斩碎了。正在这个时候,你说怎么样?这护法善神、韦陀菩萨就都发了脾气,说:“你真是欺人太甚了!”于是乎,天上就打雷、下雹子,专往歌利王的头上打。歌利王这回说:“这个妖怪用神通了!他神通这么大,怎么办呢?”忍辱仙人说:“不是我用神通,这是护法善神要来罚你了!”歌利王说:“那我怎么办呢?”忍辱仙人说:“你快生忏悔心!你若不生忏悔心,这是不行的!”歌利王说:“那请你帮我忏悔了!我自己恐怕不行!”

忍辱仙人就求护法善神不要罚歌利王了,说是:“你们护法善神不要怪他!他是一个无知的、愚痴的人,我不但不瞋恨他,而且将来我成佛之后,这个剁了我四肢的人,我要先度他!”发过这个愿之后,歌利王大受感动:“喔!这一位修行人真是伟大!我对他这么样不好,他还要先度我!”于是痛哭流涕对忍辱仙人说:“你若成佛之后,我一定要做你第一个大徒弟!”要做第一名。释迦牟尼佛成道之后,先度憍陈如──就是“解本际”这个徒弟,当时的歌利王。这个徒弟,你看!以前对于师父有这样子的罪过,这个师父还对他这么好,还要先度他。由此可见,所有的恩恩怨怨,在佛教里头,这都不成问题的,没有什么不能解决的问题!

从这一个公案,我们应该好好想一想,问问自己能不能像释迦牟尼佛修忍辱那个时候,有人把我们的手、脚、耳朵、鼻子给剁去,我们也能忍?我希望你不能忍。为什么呢?你若能忍,就要有人来剁;若没有人把你耳、鼻、手、脚斩去,你说你能忍辱是真的、是假的呢?这是一个问题。我又希望你能忍。你若能忍,这才证明你真和释迦牟尼佛修忍辱仙人那个时候是一样的。那么说:“我不愿意做忍辱仙人,像释迦牟尼佛那个样子,我想做歌利王!若有修忍辱的人,我就把他手脚都剁下来,耳朵、鼻子也给剁去;然后我希望他发愿,他成佛了之后先度我,我省了很多的功夫来修道,就可以证果了!”这种的想法是靠不住的,也不合乎逻辑。为什么?你要是真能遇着释迦牟尼佛那样的,是可以;但是,凡夫不能和圣人来比。

还没有证果的凡夫,如果你割他的手,他也知道痛,你割他耳朵、鼻子,他统统都知道痛;他一痛,就生了瞋恨心。这一生瞋恨心,连他恐怕都要去做阿修罗去,他就要杀你、你就要斩他,造成世界的战争一天比一天大。所以不要学歌利王!歌利王虽然很幸运地遇到释迦牟尼佛发这种的愿先要度他,这也是很危险的。如果释迦牟尼佛不发这个愿,你说他有什么办法不堕地狱?他又有什么办法可以叫释迦牟尼佛一定要发愿先度他?这是没有把握的事情,是靠不住的事情!你应该另想别的方法,不要学歌利王这样子。

这个“忍”,要怎么样子呢?要“没有忍”、要“不忍”、要“无忍”。若不忍,为什么又叫人忍?没有忍,为什么又说忍?无忍,怎么佛又说一个忍辱波罗蜜?“没有忍”是真忍,“无忍”也是真忍,“不忍”还是真忍。这话怎么说呢?法师说法就是这样子!就是不讲道理,怎么说都可以。

怎么叫“没有忍”呢?就是你忍了,还像没有忍的那种感觉;你不要以为:啊!我忍了,这次我忍了!那就是着住了。忍了,还像没有忍似的;有忍,也像没有忍似的,所谓“有若无,实若虚”。譬如人家骂你,你说:“我忍了,他骂我!”你心里还有个“骂”呢!你若没有忍,根本就不知道他骂,没有这么回事。那根本就没有忍了,这叫“没有忍”;你若有一个“忍”,那就有所执着了。说这个我不相信!你不相信这个,你就信那个啰!有人问:“我不相信,是释迦牟尼佛还记得他修忍辱仙人的时候,被歌利王割截身体;他也没有放下、也是有执着,若是没有执着,他怎样又记得呢?”他记得,就是不记得;你明白,就是不明白!

这个“忍辱”,大概的意思已经讲了。这个“忍”,有的时候,一次容易忍,两次容易忍,到第三次就忍不了了;这一忍不了,就把以前能忍的功德也就都失去了!所以才说:“星星之火,能烧功德之林”。

修行忍辱行的这位大菩萨,得怎么样子呢?“柔和善顺,而不卒暴,心亦不惊”:柔,是柔软;和,是不争;善,是不恶;顺,是随顺。修忍辱行、行菩萨道的大菩萨,必须要柔和善顺,而且不卒暴。卒,就是猝然间、仓促。突然间把事情就做了,很冒失的;做了之后,这个事情就很不合理的,所以这叫“仓促”。暴,是暴躁,性情很暴躁的;修菩萨道的菩萨,就不应该暴燥。他心里边,对于一切事情也不惊恐。为什么他不惊恐呢?就因为有定力。

“又复于法无所行,而观诸法如实相”:这个菩萨摩诃萨,在一切法上,他没有执着“修行”的念头;没有这种执着的念,所以叫“无所行”。他行而未行,行所无事;做了,好像没有这么一回事似的。这为什么呢?就因为他真能放得下!而且他观一切诸法都是空的。一般的人,你若对他说诸法都是空的,他又不修行了:“诸法都是空的,修什么啊?修也是空的、不修也是空,这何必又修呢?”这种外道知见,就这样讲。菩萨观诸法空,他知道一切法空,而“如实相”,完全都是合“真如”这个“实相”的妙理。“亦不行、不分别”:他也不作那个“不分别”的见。外道是“诸法空”,他也就不分别了、也不修行了;这是外道的不分别见:“它是空的,你分别它干什么?”他就修行这种邪见;菩萨不修这种邪见。“是名菩萨摩诃萨行处”:这前边所讲的,这是菩萨摩诃萨的“身安乐行”,身所行的地方。

J1.释亲近处(分三)
K1.约远论近 K2.约近论近 K3.约非远非近论近 K1(分十)
L1.远豪势 L2.远邪人邪法 L3.远凶险戏 L4.远旃陀罗 L5.远二乘众
L6.远欲想 L7.远不男 L8.远危害 L9.远讥嫌 L10.远畜养
今L1

云何名菩萨摩诃萨亲近处?菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长;

“云何名菩萨摩诃萨亲近处”:什么是大菩萨所应该亲近的处所呢?亲近,也就是接近,就是离得不远、很相近的。“菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长”:这位大菩萨不攀缘去接近国王、王子、大臣、官长。和国王来打交道、做朋友,这叫“攀高结贵”,如果接近国王,就是一种攀缘心。王子,就是国王的太子;大臣,就是国家的大官;官长,这一切做官的,菩萨不去交际这一些个人,不和他们来往。说不和做官的人来往,也可以和这些个人来往;就是他来接近你,而不是你这个菩萨去接近他。

譬如你在庙上,一点攀缘心也没有,那个国王来亲近你、拜你,这没有关系,这你可以随机给他说法;所以这“法无定法”,也就这样子。你不要执着说:“哦!《法华经》那经文讲的,说菩萨摩诃萨修行,不应该接近国王、王子、大臣、长官!”那么他来了,你也不见他,这也是一种错误的。他来接近你可以,不是你去接近他,这就合法。要是你去接近他,你跑到国王那地方去,说:“哦!您今天生日,我给您贺寿来了!给您念一卷《无量寿经》,保佑您长生不老!”这叫什么呢?这叫“拍马屁”去了!这是不对的。

那么你在阿兰若处──就“寂静处”住,这国王要来接近你、见你,那可以的;但是你也不需要用一个方法引得这个国王来。你若用一种方法叫他来,那还是你接近他了!总而言之,你念头一想:“哦!如果国王来拜拜我,那我的名誉可就大啰!”或者:“要是总统来到我这地方,怎么样子…”你若一天到晚尽打这种妄想,那就不对了!要凭感应。怎么凭感应呢?让韦驮菩萨去叫他来!你有修行了,韦驮菩萨一看,啊!没有人护法这位菩萨,我找一个大护法来帮助他!那么他找一个或者很有钱的来帮助你,这可以的。所以,这个道理要讲清楚了!

L2.远邪人邪法

不亲近诸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文笔赞咏外书,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者;

“不亲近诸外道梵志、尼犍子等”:菩萨摩诃萨只要修学佛法,绝不接近外道梵志。梵志,就是出家的外道者。尼犍子,也是外道之一。有外道六师,他们的徒弟分别出九十六种外道,所以说“等”。尼犍,是梵语,翻译为“离系”,意思就是将离开系缚,还没有得到解脱,所以这是外道之一。“及造世俗文笔”:和世间写电影、写戏文、写这种令人生淫欲心的小说,这都称为世俗文笔。“赞咏外书”:他赞叹这外书怎么样好、怎么样好。

“及路伽耶陀”:路伽耶陀,也是梵语,翻译为“恶论”。好像谁呢?Samorosa 今天写那封信,那都可以叫“路伽耶陀”──恶的论调、恶的议论;讲来讲去,也讲不出一个真理,就是叫人造恶。“你吃多一点毒药,你就开悟大一点;你若吃少一点,就开悟小一点。所以你吃,多多益善!”不单你吃,他也吃。这是师父破徒弟之论,这叫“恶论”。师父破徒弟,就总表示这个师父智慧高,总比徒弟好,你说什么都不对;你对的也是不对,就是给你造一个恶的、不合乎道理的论,这叫“路伽耶陀”。

“逆路伽耶陀者”:和这个逆路。逆路,就是“逆论”;前边是恶论,这是逆论。怎么叫“逆论”呢?专门:“嘿!你若能把你爸爸杀了,那才是英雄呢!”“你若能把你师父打一顿,那你真是大丈夫!”“你把那个佛像打碎了,那我就给你叩头了!”就是这种论,就叫人做这种逆事,鼓励人做坏事。逆论,这叫徒弟专门破师父,师父所说的都不对,他总觉得:“我这个徒弟比你这师父好得多、聪明得多!”就专门破师父。前边那个“路伽耶陀”是师父专门破徒弟,这个“逆路伽耶陀”是徒弟专门破师父;这互相来毁谤,师父就毁谤徒弟,徒弟看着,“来而不往非礼也”,他还跟你来个逆论,也就毁谤师父说:“不要听他的,你听我的!他没有什么学识!”这叫“逆路伽耶陀者”。

L3.远凶险戏

亦不亲近诸有凶戏、相扠相扑,及那罗等种种变现之戏;

这种人,“亦不亲近诸有凶戏”:凶戏,不是儿戏;就是互相杀、争、战争。这种打斗的戏,都不要去看、不要去听。“相扠相扑”:就是互相打功夫,你打我一顿、我打你一顿。所以今天难怪有人批评说,我们在卫塞节的时候,不应该用打功夫的节目。这也是很有道理的,因为《法华经》上不准这样子;可是我们不是菩萨,菩萨才不准。要明白这一点,我们现在还都是凡夫,凡夫做很多错事都没关系;不过要改,改了才没关系,若不改,就有关系了。不要又误会说:“法师说没关系,我们就去造多点罪过了!”那又不行。

“及那罗等种种变现之戏”:那罗,也是梵语,就是“大力士”。大力士,就是你能拿动五百磅,我可以拿六百磅!和你较力。这个较力的人,总表示我自己是个大英雄,我比谁都力量大!菩萨不接近这种人。又有变魔术的;魔术,就是本来没有,他会变成有;本来有,他又会变成没有;他那个手里头就有很多的手术,叫你看着以为是真的。小孩子看了,就以为是真的;大人看了,知道这是变化的!这是一种幻术,他用魔术变的!知道他不是真的。菩萨也不看这种变魔术的戏。

L4.远旃陀罗

又不亲近旃陀罗,及畜猪羊鸡狗,畋猎渔捕,诸恶律仪。如是人等或时来者,则为说法,无所希望。

“又不亲近旃陀罗”:旃陀罗,是印度的种姓之一。印度有四种的种姓,所谓四姓,就是∶(一)婆罗门,指祭司、僧侣阶级;(二)刹帝利,指贵族阶级;(三)吠舍,指从事农业、畜牧、商业的庶民阶级;(四)旃陀罗,指奴隶阶级。这四姓之中,婆罗门的地位最为尊贵,旃陀罗则是最贱的阶级。

这旃陀罗,他是杀猪的、屠宰的,不可住在村镇中,一般人所走的路,他不准走的,都单单他有一条路;他在街上,甚至于要摇铃,还要挂一个招牌悬在头上,自我标示说明自己是旃陀罗、是个杀猪的。你看!在印度社会的种姓阶级见解观念是很厉害的,所以菩萨也不接近这种人。

“及畜猪羊鸡狗”;畜,是畜养;这个字,有的地方读“处”,这个地方读“序”。不畜,也不养鸡、也不养狗、也不养羊、也不养猪。菩萨也不接近这种畜养猪羊鸡狗的人,也不接近“畋猎渔捕”:畋猎,就是打围;渔,就是钓鱼;捕,就是捕鸟,去捉鸟。菩萨也不可以打围的。说:“那么六祖大师还在打围的人那儿,一起打了十六年围。”六祖大师是和打围的人在一起,但是他自己没有打猎。方才说菩萨“不接近国王、大臣、长官、王子”,你看中国的六祖,武则天请他多少次,他也不去;唐朝贞观皇帝请四祖四、五次,他也不去晋见,这都是就是守着《法华经》这个规矩。

“诸恶律仪”:和一切的恶律仪。好像现在在鲍尔街 (Powell Street) 那个,说他们也是和尚,又穿得奇装异服,到各地方乒乒乓乓和人要钱。还有,现在有一些个很奇怪的人,穿着一种怪衣服;这都叫“恶律仪”,那个样子很奇怪的。菩萨也不接近这种样子很奇怪的人。

“如是人等或时来者,则为说法,无所希望”:好像这样的人等,或者有的时候他来,就给他说一说佛法。对他一点希求也没有,不存一个攀缘心。

L5.远二乘众

又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯。若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止。或时来者,随宜说法,无所希求。

“又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,亦不问讯”:菩萨摩诃萨也不接近求声闻的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这种小乘的人;也不向他们打问讯。为什么?因为志向不同。说到打问讯,你们看见日本的和尚,见着人就合起掌来打问讯,这就是没有听过《法华经》的;听过《法华经》,他就不会那么样没有架子了。

“若于房中,若经行处,若在讲堂中,不共住止”:或者自己在房子里边,或者自己经行的地方,或者在讲堂里,不与恶人在一起住或共处。这恶人,除非他改过了,那就没关系。到我们这儿,好像 Sementan 这样的人,这都是想要求佛法,这可以的。

“或时来者,随宜说法,无所希求”:或者有的时候他想来学佛法,就随他的机宜,来给他说法。也是一点攀缘心都不应该存的,没有一种企图。

L6.远欲想

文殊师利!又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见。若入他家,不与小女、处女、寡女等共语。

释迦牟尼佛叫一声“文殊师利”!我再告诉你,菩萨所不应该做的事情。怎么样的事情呢?“又菩萨摩诃萨,不应于女人身,取能生欲想相而为说法,亦不乐见”:菩萨摩诃萨不应该见到女人的时候,就生出一种欲心的想像,就分别这个女人生得相貌怎么样好、怎么样美丽,就生出一种淫欲的心。不应该这样子!甚至于见到女人就欢喜,特别欢喜给女人说法。男人要向他请法,他不理;女人若向他一请法,他非常地高兴,话越说越多,越多就越说,专门和女人说,几天几宿也说不完。为什么呢?就因为他欢喜女人,对女人有一种欲心。

要怎么样呢?不单不对女人生出一种淫欲的思想,也不愿意见女人。因为女人这个身体不洁净,所以修道的人不应该常常见、愿意见女人。你要是真有定力了,见如不见,所谓“眼观声色内无有,耳听尘事心不知”,那又是一回事了;在你没有定力,会被境界所转的时候,就不应该见那么多的女人。

“若入他家,不与小女、处女、寡女等共语”:假设有什么特别的因缘,行菩萨道的人,到其他的人家里去,不能和人家的小女孩子这么叽叽喳喳地讲话;不单小女孩子不应该讲,就是处女也不应该讲。你这个修菩萨道的人,尤其不应该没有旁人,就两个人,单独地与处女讲话;处女,就是没有结婚的、也没有接近过男人的女孩子。寡女,就是结婚了之后,丈夫死了,守寡了。守寡的女人,也不可以和她共语;共语,就是单独两个人那么讲话,没有其他人在旁边。“等”,就是这个小女、处女、寡女这一类的;等,是等类。这一类的人,不应该共语,不应该在一起私语;共语,也就是私语,就是没有旁人听见。修行菩萨道的菩萨摩诃萨,不应该这样子和女人谈话。

L7.远不男

亦复不近五种不男之人,以为亲厚。

“亦复不近五种不男之人”:这五种不男之人,有人知道吗?有人知道讲来听听!果宁!(弟子:不知道。)Who know this? Who talk to me!(谁知道?谁对我讲!)有没有人知道?快一点讲!果护知道吗?(弟子:我不知道。)为什么你不知道?果逸知道吗?(弟子:不知道。)果修?(弟子:不知道!你没有教我。)你们受戒就应该学过,审戒的时候问过这个!果先知道吗?(弟子:不知道!)噢!都不知道,难怪有这么多同性恋,就是因为不知道这个问题!现在同性恋都合法了,你们女人就来没有饭吃了,没人养了、没人要了,所有的男人都要男人作老婆了,不要女人了!女人就没有用了,也没有要女人来生孩子的,这个太惨了!Very bad! 你怎么笑呢?应该 crying(哭)!

“五种不男之人”,那么不是男人,是女人吗?也不是女人。有五种也不是男人、也不是女人,你说他是男人,他又不能干男人的事情;你说他女人,他又不能干女人的事情,所以这五种叫“不男”。以前没有说他是“不女”,那么我现在给他取个名字,也叫“五不女”。“不男、不女”,你说这是个什么东西?这简直就不是个人,这是个废物!于世界上一点用都没有的,就是吃饭的东西!他也不能帮助女人生小孩子,他也不能本身做女人来生小孩子,你说这种人是不是对世界没有什么帮助的?这“不男不女”有五种:

(一)生。他这个人,从母亲肚子里生出来,也没有男根、也没有女根;他生来,也不是男人、也不是女人,就是也不能做男人的事情,也不能做女人的事情。本来男人是帮助女人生小孩子,这个女人她自己本身会生小孩子;可是,这个他生出来就不能做他所应该做的事情,这叫一个“生”,生来就不可以。为什么他这样子呢?这个因果,你们要知道!因为在往昔,他欢喜同性恋──或者女人单和女人来恋,或者男人和男人来恋,或者他又恋男人、又恋女人;这么样子,所以他也就搞得也不是个男人、也不是个女人,有形而无根──有人的形,但是没有人的根,这叫“生”。

(二)犍。本来是有男根的,但是把男根割去了;或是他生了一种疮,把男根给烂掉了;女人也是这样子,这叫一个“犍”。

(三)妒。他见着男女,生一种妒嫉心,变成男的了;可是他变是变成男的,有这种的心理,但是做不了事情,不能人道。有的时候,他又见到女,他生一种妒嫉心,又变成一个女,但是也不能人道。这叫一个“妒”。

(四)变。前边的“妒”,是见到男人他变成女人、见到女人他变成个男人,就生这种淫欲心;或者见到男人他变男人、见到女人变女人,这都是一种由妒嫉心来现出这种的形相。第四种的“变”,他自己就会变,自己等一阵间,譬如十二点钟他是个男人,到一点钟又变成个女人,不用见着这个男女,他自己就会变了。等到两点钟、或者三点钟、或者五点钟,他又变成一个男人,所以这叫“男不男、女不女”。这种的情形,是什么道理?他变成的这样子,也就是男的和男的搞同性恋、女的和女的搞同性恋,或者男的自己对自己行淫欲、或者女的自己对自己行淫欲。会做这种的事情,将来就会受这种果报,变成也不男、也不女。你说他是男的,他没有男根;你说他是女的,没有女根。他又可以变成男的,又可以变成女的;变是变了,但是不能行人道,没有这种的能力。

(五)半。就是 Half-half 那个“半”。怎么叫“半”?就是半月他就变成一个男人,半月他又变成一个女人,半月男、半月女。以前那个“变”,或者一两天是男人,或者一两天就是女人了,不要等到半个月。这个呢?他要等到半个月,他有了男根了;等下半月,他又变,就变成一个女的。这也就是“男不男、女不女”那种人,才受这种果报。

你们听过,所以研究佛法,你才能懂得这个道理,不研究佛法的人,根本就不知道这五种不男、五种不女。你们大家想一想!佛法把所有的事情都给你说明白了。

这五种人要是想出家,不收的,不准他出家的,佛都不度这五种人,因为他太坏了。这五种人,他的思想是最坏的、染污的,满肚子都是坏水、坏思想。所以你们无论哪一个,若有这种“自渎”的情形──自渎,就是自己对自己行淫欲;男的自己对自己行淫欲,女的也自己对自己来行淫欲;就会变成五种不男,也就是五种不女、也非男非女,这才是“没有男女相”了!可是这种是坏相,这叫“诸根不具足”。根本这个“根”,就是“男女根”,男女根你都不具足了,这是个世界上最坏的人;所以,做人一定要自己循规蹈矩的。你不循规蹈矩,将来受的果报,也就是不正常的;你看那些个六根不全的,都因为做的坏事太多了,所以自己才受这果报。

“以为亲厚”:亲,就是亲近他;厚,就是和他做很好的朋友。修菩萨道的菩萨摩诃萨,不和这五种不男不女的人来做最好的朋友。

L8.远危害

不独入他家,若有因缘须独入时,但一心念佛。

不可以独自一个人到在家人的家中,这应该要避嫌疑远离。若有特别因缘,一定要自己一个人到他人家里去的时候,则是一心念“南无阿弥陀佛”,或者念“南无本师释迦牟尼佛”;就一其心来念佛。

L9.远讥嫌

若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆,乃至为法,犹不亲厚,况复余事。

“若为女人说法,不露齿笑,不现胸臆”:假设为女人说佛法的时候,不应该把牙齿露出来,笑得嘻嘻哈哈的。你看一看!不是说笑就是一种好啊!你对女人说法的时候,不应该把牙齿露出来笑;你若露出牙齿来笑,就令对方生一种淫欲心,或者你自己有一种不干净的思想。也不把前面肚子露出来;胸臆,就是前面这个肚皮。“乃至为法,犹不亲厚,况复余事”:乃至于为佛法,因为给他讲佛法,也不特别和人太亲密了,好得像是一个头似的,不那样子。何况其他的行为事情呢!所以修菩萨道的人,时时刻刻都应该自己检点、自己小心。

在讲佛法,必须要修定力;你若有定力,能以入水不溺、入火不焚,犹如精金似的。譬如最好的金子 ten oz(十盎斯重),你用火怎么样烧它,它还是 ten oz,不会少的;若不是好的金子,一烧,它就变成少了,没有那么多份量。修道也是这样,你若真正修成功了,用火烧也不化,用水淹也不坏,这叫“随缘不变,不变随缘”。能以随缘不变、不变随缘,这是最不可思议的境界;若不到这种随缘不变,不变随缘,一定得要小心谨慎,好好的,时时刻刻都不要打妄想。

那么,你能随缘不变、不变随缘,这是不是妄想呢?你去随缘,是不是妄想?这不是!因为你不变。你能不变,才可以随缘;常随缘、常不变,常不变、是常随缘,这是一种不可思议的境界,不是一般人所能做得到的。一定要到这种火也烧不死、水也淹不死那种程度上,才可以说是真正有不可思议的境界,这是一种特别的情形;所以,我们修道,在没有到这种的境界上,一定要小心谨慎去修行。

L10.远畜养

不乐畜年少弟子、沙弥小儿,亦不乐与同师。

“不乐畜年少弟子”:不乐,就是不愿意,不一定不畜;若有特别的因缘,也可以畜,不过是不乐畜而已。你要是乐畜,那就错了!你就欢喜这年少的弟子,说:“我老了!在家里也没有儿、也没有女,出家收个小徒弟,他好侍候我。这是不错的!”这是不对的!因为出家人、修菩萨行的人,不应该享受,不应该叫人家来奉侍我,为我来服劳执役、做工。行菩萨道的人,很不方便的,有很多事情都不可以做的;你想马马虎虎的,是不可以的。所以,你想收个小徒弟,都不应该;要是有特别情形,这也可以的。

为什么不收年少弟子?因为这年少的弟子不听教化,他很顽皮的。你看有的父亲、母亲,小孩子不听教,把父亲、母亲眼睛都气红了,也没有法子他;你说,你若收这么一个不听教的小徒弟,一天到晚那可麻烦就太多了,所以就不乐畜年少弟子。如果他听话,是个好孩子,你叫他修行,他就修行,你叫他不顽皮,他就不顽皮,这样子可以的。

所以你经典要把它看活了,不要看得太死板;他是“不乐畜”年少弟子,不是一定就“不要”年少的弟子;如果是好的年少弟子,也可以要。那么说,你知道他好不好?你若不知道,就不要冒险,就不要收;你等确实知道这小孩子是不错,有点来历的,那么可以收他了。

讲起这个,我又想起我收一个小皈依弟子这一件事情。我的皈依弟子,有好几个都很小的,十二、三岁的小徒弟,但是他们非常地听话。

我在东北那个地方,听说有一个小孩子,他叫郑德;这小孩子很奇怪的,他从五岁就给父亲、母亲天天叩头。我听说有这么个小孩子,我自己就生了惭愧心;我从十二岁才知道给我父母亲叩头,这小孩子从五岁就行孝道,我一定要见一见这个小孩子。这个小孩子他在家里,哄得他父亲、母亲一天到晚不知道怎么样叫愁、不知道怎样叫忧。

有一天,机缘成熟了,我就到他家里去。他家在五常县,那个地方,离我那个县有一百多里路。这时候,这个小孩子已经长到十二岁了吧?

在我没去之前,有很多外道就想度这个小孩子做他的徒弟;因为他是很有名誉的,人人都知道这小孩子是个孝子,对于父亲母亲非常孝顺。所以这些个外道的老师就把他注意了,想要收他作为自己的徒弟,于是就去度他;但是每逢和他一谈话,就辩论不过他。这小孩子问他:“你修的是什么道啊?”他说:“我修身啊!”又讲怎么样才能修成神仙。那这小孩子就说:“神仙要怎么样才能成呢?”他说:“要打坐、要孝顺父母……”这小孩子就说:“那么你孝顺父母没有?”问得他们都没有话讲。这小孩子说:“我现在先孝顺我的父母,先把我父母孝顺完了之后,再修道!”又说:“父母就是堂上的活佛,我不能舍近求远。”一讲,这外道老师也没有法子来辩论胜得了他,就走了;很多外道的老师想度他,也没法度了!

这一天我来了,他在家里,趴着玻璃窗户一看,对他母亲就讲:“妈妈!我师父来了!”他妈妈说:“你什么时候有个师父?”他说:“现在就有个师父了!”他母亲也认为他很奇怪的,就把我迎接进他的房里。我在东北,身上都背一个万宝囊,这里头什么东西都有,经典、所用的东西;就好像你们那个 bag(背袋),不过我这个,是跨到身上的。我一进门口,这个小孩子见到我,把我这个 bag 就给抢过去,他就背着;我跟着他到屋里边,坐在炕上,我就和他谈话。

我说:“谁叫你给父亲、母亲叩头的?是不是你爸爸、妈妈欢喜你叩头?”他说:“不是!”我说:“你为什么要叩头呢?”他说:“我觉得我对父亲、母亲的恩没有法子报,所以我就给父亲、母亲先叩几个头啰!令他们两位老人不发脾气、欢欢喜喜的,我认为这是做儿子的应该做的。”我说:“你五岁那时候,还不懂得什么事情,为什么你就想给父亲、母亲叩头呢?”他说:“我在那时候,我就觉得我这么样做,是我最欢喜的。”“那好啦!你好过我了!我从十二岁才知道给我父亲、母亲叩头,也没有人教我。但是你从五岁就能这么样做,你真是一个最好的好孩子!”这小孩子听我这样说,也很高兴的。

我又问他父母亲:“究竟他单单给你们叩头,他有的时候,会不会令你们老夫妇两个发脾气啊?”他说:“我们老夫妇两个没有什么道德,大概我父亲是有道德,所以得到这样一个好孙子!”你看!他不自满,不说:“哦!你看我是做得不错,所以生了这个一个好孩子来孝顺我!”由这一点,就证明他父亲一定是很明理的人。

谈了有一个多钟头,我就在坑上要下地,要走了。郑德赶快下地,把我这一对鞋就给拿去了。我以为他拿鞋是给我穿鞋好走,谁知他拿起鞋就跑了,跑到另外一个房,把鞋放到另外一个房,回来就对我讲:“师父,我今天头一次见到您,一定留您在我们家里面吃一顿普通的饭。我也不做什么好的东西,并且我家里也没什么好的东西!”他这样一讲,我也很欢喜这个小孩子,头一次来,就留师父吃饭,对师父也很孝顺;于是乎我就默然允许了──没有答覆他,就点一点头。他就去作饭,煮好了,拿来大家一起吃。

吃完了饭,我就问这个小孩子:“郑德啊!你现在拜我作师父,是应该师父听徒弟的话呀?还是徒弟要听师父的话?”他说:“当然是徒弟听师父的教训,怎么可以师父听徒弟的话呢?”我说:“现在你这样讲,为什么你不得到我的同意,就把我的这一对鞋给拿走,回来,叫我在你这儿吃饭?你要是听师父的话,你不应该把我的鞋给拿走,才留我吃饭;你应该就这样子对我讲,不应该用一种强制的手段,来叫我在你这儿吃饭。你这岂不是叫师父听徒弟的话吗?”我说完了这话,这小孩子即刻就跪到我面前了,说:“师父,我再也不敢了!再也不敢这么做了!我以为这样子师父绝对不会走的了!”我说:“那你知道师父绝对不会走,你这岂不是用一种勉强的手段吗?”他说:“我现在明白了,我以后不这么样做了!请师父原谅我!”

那时我没有答应说是可以不可以,只默然允许,就是因为他强制我,留我在这儿吃饭,所以也就这么默然允许。没有法子嘛!他把我鞋给拿走了,我没有鞋是不能走路的,因为在东北有很多雪;不错,我可以就不穿鞋在雪上走,但是也很难受的。

我在东北,每年到冬天,都有三尺多深的雪;我就也不穿袜子,就穿这么一双罗汉鞋到各处去。所以一般人说:“哦!这个人是有道德的人!”其实不是有道德,就是能忍,不怕冻、不怕饿。所以我说:“冻死迎风站,饿死挺肚行。”就是这个意思。最初锻练不穿棉衣服,也冻得很厉害的;不过,你要是冻过去了,就不怕了!在东北,那个天气不像美国,美国这里没有冻的天气!这个耳朵可以冻硬了,它冻硬了,就很痛的,你用手这么一扒,耳朵就会掉了,这么样子。真的啊!但是,我也不戴帽子,耳朵也没有冻掉过,因为我是冻出来的。最初,比针扎的还痛,痛得很厉害,然后随你痛去,不管!掉了算了!但是也就忍过来了。

这个小孩子就这么样孝顺,我一见到他,我就知道这个小孩子是个出家人,因为他的相貌那么肥肥胖胖的,耳朵也大大的,喔!很有福报的样子!这个小孩子是很聪明的,好像这种的小徒弟可以收的,收多一点都不要紧;他太好了──不是,他太懂规矩了!守道听教训了!所以这种年少弟子可以收的。

“沙弥小儿”:小儿,就是小孩子。这里的沙弥小儿,不是老沙弥、也不是沙弥,是驱乌沙弥;驱乌沙弥,就是赶乌鸦的沙弥,由八岁到十二岁,也是年纪很轻的。在古来的庙上种菜,有乌鸦来偷吃菜,就叫这小沙弥去赶乌鸦,这叫“驱乌沙弥”。

沙弥,是梵语,翻译为“勤息”;勤,就是不懒惰;息,就是不发脾气,也就是“勤修戒定慧,息灭贪瞋痴”。你能勤修戒定慧,贪瞋痴自然就息灭了;你若贪瞋痴不息灭,戒定慧也不能勤修。你有很大的贪心,有贪心的人就好逸恶劳;好逸,就是好安逸,恶劳,就是怕做工作。你有贪心,就好逸恶劳;你有瞋心,就好发脾气、好瞋恚;你有痴心,就尽打妄想。想这个不成功,又想那个;想那个也不成功,又想另一个。所谓“夜晚千条路,早起卖豆腐”,躺到床上,有一千条路可跑的;可是明早起来,还是要去卖豆腐。这就是痴心妄想!

你若不息灭这贪瞋痴,戒定慧就不能现前。“戒”,第一就是戒“贪”;就是不要贪得无厌、不要好逸恶劳。定,你若有定了,所谓“你有千条妙计,我有一定之规”;无论你有什么方法、Good ideas you have, I have Samadhi!(我有定力),你怎么样想办法也都摇不动我,你怎么样来想给我麻烦也没有法子,因为我有定力。所以“定”,就是对治“瞋”的;你就是脾气发得再大,我也不管。

“慧”就是对治“愚痴”的,你有了智慧,那愚痴就变了智慧了;你若有了愚痴,智慧也就变成愚痴了。它们两个是一个的,就是一反一正;这个样子是智慧,那样就是愚痴了,一面阴、一面阳。你要是攀缘,这就是愚痴;你要是不攀缘,这就是智慧。你各处去醉生梦死、颠颠倒倒,这就是愚痴;你清清净净、不贪不染,这就是智慧。你一时清净,你一时就在灵山;你时时清净,时时都在灵山。灵山,就是释迦牟尼佛说法的道场;说法道场是灵山,就是比喻你心里清净。所以说:“一时清净,一时灵山;时时清净,时时灵山。”都在灵山法会上,不要向外去找,都在自己这里,只要你明白、会用;你不会用,就是废物。所以,修行也就在这个地方!

“亦不乐与同师”:不单自己不收小孩子做徒弟,也不和他同拜一个师父。那叫他拜我师父做徒弟吧!我师父比我资格老,教小孩子、哄小孩子,大概比我有本领!也不可以的。你若和他同一个师父,他叫“师兄”,你就要照顾他;你不照顾他,这师兄弟的情份也没有了。所以他就一天到晚:“师兄!我要吃一块糖!”你就要给他买一块糖吃。“师兄!我要吃饼乾!”你又要给他饼乾吃。这多麻烦!但也是“不乐与同师”,不是“不同师”;或者你师父欢喜这个孩子,你也不能反对的。

现在人好像不少了,规矩也很好了!以前,我在 Sutter Street(沙达街)那时候,人来听经,你说他们怎么听经?有的趴那个地方听、有的躺那个地方听;有的把腿放到凳子上边、把头放到凳子底下,就像个长虫似的,缠到凳子上。为什么那样子呢?他们认为那是练习“瑜珈”,所以我也不讲他们;因为那时候人都不知道规矩,所以没有人守规矩。等到此地的时候,有果容带班大学生来,这一些个大学的学生,多多少少都懂一点规矩;所以一点一点的,就循规蹈矩了。并且那头一个暑假班,我也很严厉的,连一分钟也不准旷工,五分钟也不准休息;所以有人想捣乱,也没有成功。等第二个暑假班,规矩就更好一点,以前根本就没有人懂得向出家人来叩头、拜。那时候有个人,他天天向我叩头,他说他可以给我跪四个钟头──他听说旁人有在我面前跪四个钟头的,他说他也做得到。我说:“好!你做得到!”那么以后他也天天叩头。本来我不欢喜人给我叩头的,但是到这个地方,因为美国人也都不欢喜叩头;所以现在,我就欢喜你们叩头,本来不欢喜的也要欢喜──我不欢喜受头,我也要欢喜;你们不欢喜叩头,也要欢喜。

又有一个果地,他到这地方做领头,天天向我来叩头;以后有一个周弥勒,看他叩头,说是我叫他们叩的头。其实我不叫人给我叩头,我知道我自己没有道德,所以不欢喜人给我叩头。那么他也就颠颠倒倒这么给我叩头,因为若要郑重其事,他觉得他老资格了,不好意思,就这么开玩笑的样子来叩头;以后开开玩笑,把他自己开得没有面子来了。佛教讲堂到现在是有一些规矩了,并且你们这些个美国人也立了这规矩,说不讲话;这个我最同意的,因为我也不欢喜讲话。你们也不要和我讲话,我也不和你讲话,大家都少麻烦。现在很好了,比以前的很有规矩了!那么以后呢?我相信一天比一天会好,因为这个美国样样都是很美丽的,这个规矩也一定不会很丑陋的。

K2.约近论近

常好坐禅,在于闲处,修摄其心。文殊师利,是名初亲近处。

“常好坐禅”:这个坐禅,你若喜好,那才可以坐禅;你若不喜好,就是坐禅也没有什么用。所以我们现在暑假班这一班人,可以说都是常好坐禅的人;常好坐禅,就是修行菩萨道最要紧的一个条件。若不好坐禅呢?相信就是好散乱。

坐禅,就会得到定力;那么禅是坐的吗?是坐的,也不是坐的。你在没坐之前,不是坐的;你坐完了之后,也不是坐的;在坐禅那个时候,就是坐的。实际上,这个禅,你站着也是禅、坐着也是禅、走路也是禅、睡觉也是禅。你若会了这个“禅”,就是行、住、坐、卧都是禅;不过,在你没有明白这个“禅”之前,你必须要先坐禅。你得到禅了,你就离不开禅,行、住、坐、卧,这个禅也就是你、你也就是禅,禅也就跟着你、你也就跟着禅;如影随形,想离都离不开了!那就是个定力,这是坐禅。

这么讲来讲去,这个“禅”倒是个什么?什么也不是。你若认为它是个什么,就有所著住了!什么也不是,就是无所著住。说:“这个是不着边际的话!”当然啦!若有边际,就不是禅啰!禅就是没有边际的,也就是一个空的;空的,生出来你的定力、生出来三昧。

禅,是半梵语,具足叫“禅那”;禅那,是梵语,此云“思惟修”,又叫“静虑”,就是坐在那个地方思惟修、静虑。你若不会用功,就是坐在那个地方打妄想!打打妄想,或者就把妄想都打跑了,就没有妄想啰!

你不要以为“打妄想”是个坏的名词,打“妄想”是不错的,你能把妄想给打跑了,和它斗争;这妄想一生出来,你就用降魔杵打它一杵,把这妄想就打死了。打死了,它还等一等又有一个生出来;你又一降魔杵,把它又打死了;再生出来一个,你又一降魔杵,把它又打死了。那么降魔杵打,有的时候打死它又活了;这回怎么样?就用斩魔剑。看妄想一出来,你一剑就斩去,它就不会再活了!所以斩魔剑是很厉害的。你把妄想给斩死了,你智慧就生出来了;智慧,就是斩魔剑。你有智慧,就有斩魔剑;你没有智慧,就没有斩魔剑。

有人说:“我听经听了这么久,没有听过这么讲的!”为什么一定要像你听的那么讲呢?这经是欢喜怎么讲就怎么讲,飞天遁地,好像龙似的。那么,降魔杵是什么呢?就是你那个定力。你有了定力,就是有降魔杵;没有定力,就是没有降魔杵。现在明白了?你坐禅,就会生出定力;生出定力,就把妄想给打死了。你再坐禅,就会生出慧力;慧力就是智慧力,就把那个妄想也给杀了。

所以这“常好坐禅”,常常愿意修习定力,这是菩萨所应该修行的。那么,在什么地方坐禅呢?跑那个戏院子里,一边看戏、一边坐禅,可以不可以?到那个电影院里去,一边看电影、一边坐禅,可不可以?你要是会坐禅了,到什么地方都可以;不会坐禅呢?不可以的。会坐禅,是“行也禅,坐也禅,语默动静体安然”;“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”!你若是觉悟了,这大千世界都没有了,何况其他的东西呢?你作梦的时候,才有六道轮回,生生死死、死死生生;你这个也放不下、那个舍不了,“哦!这是你 husband (丈夫)!”“那是你的 wife(妻子)!”“那个又是你爸爸、妈妈!”七扯八拉的一大堆,那没有意思。

要怎么样呢?你要是没有得到定力,坐禅要“在于闲处”。说那我明白了,是要不做工,一天到晚是很清闲、很懒惰的,那是正对我的脾胃了!我就不愿意做工,那我就坐禅去了!这个“闲”,是不闹热的地方、清闲的地方,就是阿兰若处。阿兰若处,就是寂静处、没有喧闹处。是那个“闲”!你不要好像果先说:“‘门外汉’是不是个‘罗汉’呢?”真好笑了!门外汉怎么会是个罗汉?门外汉,就是一个什么也不懂的人。我听得真是──啊!这是美国人学中文,真是有特别的妙处!“门外汉”变成“阿罗汉”?或者将来可以,不过不是现在!

“修摄其心”:修,是修行;摄,就是好像用吸铁石,总吸着那块铁。摄什么呢?摄心,就是不叫你那个心跑了。说:“我心还会跑吗?”你心不会跑吗?你心不但跑,而且还跑到十万八千里,不知道往什么地方跑去了!前一念跑到欧洲,后一念又到了澳洲,再后一念,又到了亚洲,知道越南的大炮“碰!碰!碰!”打死很多人。这样也不用钱、也不用买票,五大洲都游遍了,你以为是很便宜的事情;其实在你自性里头那个 gasoline(汽油)你用了很多,不过你不觉得。那 gasoline 干什么的?可以放光的;你用了,它就没有光,就黑暗了。我讲的这里头,的确有真正道理,你明白了,这是很有用的,不要用那么多 gasoline;你若不明白,将来用完了,就变成一个黑暗的,跑到饿鬼道去。

所以孟子说:“人有鸡犬放,则知求之;有放心,而不知求,哀哉!”人的养鸡和狗若跑了,你就知道各处找去。喔!我的鸡丢了、我的犬不知道跑到什么地方了,赶快登一个报纸、put advertisement,说:“我的狗丢了,你们谁若看见,请打个电话到某某地方,就可以找着我了!”可是,你那个心跑了,却不知道去找。好像方才我说的,不用买票就可以游五大洲;甚至于飞天遁地,跑到天上、又跑到地里头去,也不要买票。你以为这是很便宜的,但是却把你自性的油用得很多,你那个般若光就没有了!

讲到这个地方,你们真应该要知道打妄想的厉害了!不可以随便打妄想。又想想:啊!我的小孩现在不知怎么样了?又想想:我那个姊姊、妹妹,现在怎么样呢?或者:我兄弟、哥哥、爸爸、妈妈……。就想这些个问题,的确一点用都没有的!这是没修摄其心。你修摄其心,就是不会“放心”;你若心放了,那就没有修摄其心。现在,这个道理你们都懂了?再者,这个“修摄其心”,那个道理可就多了,若完全讲,讲不完,我只可以讲一小部份。

第一,要“呵五欲”;呵,就是呵斥,就是闹这五欲。什么叫五欲?很简单,你们人人都认识,不过,认识它那个人,不认识它那个名──知道这个人,“哦!他是个人!”叫什么名字?“我不知道了、忘了!”这是没有认识。

这五欲是什么呢?就是“色、声、香、味、触”,也就是“财、色、名、食、睡”。色,是色尘、跟着色尘跑;声,跟着声尘跑;香,你的心就跟着香尘跑了;味,就跟着味尘跑了;触,就跟着触尘跑了。总而言之,你尽是被这些假的东西迷住了,迷得你自性就不放光了。这个“假的”都是什么呢?就是这“五欲”。

你呵五欲,你就闹它、骂它、呵斥它:“喂!你这个心不要跟着色尘跑!”你这一呵它,这个心就:“哦,不要跟着它跑!”好像徒弟不听话、不听经了,“不要睡觉!不要懒惰!”他就“哦,这回要勤勉一点了!”欲也是这样子,你这个心若跟着色尘跑,你呵它:“回来!”它就回来了。你若想要听 piano(钢琴)、想要听飞机在空中“呜呜”的响,“嘿!不要听这个声音!这个声音是对修道没有帮助的!”哦!它回来了。香、味、触也是一样,修道的人不应该着到香上、味上,也不应该着到触上;你不要以为不着到味上,着到触上不要紧吧?也不可以的。所以,就要呵斥它;色、声、香、味、触,你要把它教得老老实实的,这叫“呵五欲”。

其次,要“弃五盖”。弃,就是抛弃它、不要它;盖,就是盖覆。什么叫五盖?有人知道可以讲给我听一听,我也学一学、I’d like to get study。没有人知道?这是很简单的,我一讲,你们就:“喔!是这个!”就明白了;我没讲的时候,你们想:什么叫五盖?盖到什么地方?就盖到你那个“定”的上面、盖到你那个“慧”的上面;因为它盖着,你定也生不出来、慧也生不出。为什么?被它盖住了;你若不想被这五盖给覆盖着,就要弃掉它、不要它了!

什么叫“五盖”?(弟子:这个盖,有两个办法可以翻译。一个 cover,就是好像一个盖子;一个是 lid。这个 lid 不同的,一般不太讲到这个。)我认为这个 cover 是 good,这就是盖、cover。

(一)贪欲。贪什么?贪,不是单单是个“贪”,是贪欲。这个“欲”是最坏的一个东西,也是一个最好的东西。凡事都有两面的,你不要看成一面。怎么是最坏的东西?你有贪欲,贪财、色、名、食、睡,贪色、声、香、味、触,这是贪欲。不过有一个贪欲是最好的,贪戒、贪定、贪慧,这都属于贪的;你常好坐禅,这是由贪心来的,这贪心不妨有;你贪着成佛、贪着成菩萨、贪着做个好人、贪着做一个孝顺的弟子,这都不错的。在我来说,我是最欢喜孝顺的徒弟,为什么呢?他可以供养师父,这是我的贪;你的贪呢?“喔!我贪着有一个最好的师父,我可以学佛法。”这是你的贪!这种贪都可以的。我讲这种佛法,是圆融无碍的,你说它不好,我就说它好;你说它好,我就说它不好。这第一个盖是“贪欲”,你明白了?这一层的盖子,盖到你定上了、盖到你慧上了。

(二)瞋恚。就是有脾气。这个脾气,所谓“千日打柴一火焚”,你打了一千天的柴,你只需要用一根火柴就把它烧了。你看看!这一根火柴,就是脾气!你有一千天的功德,你发了一回脾气,把这个功德都烧去了!所谓“星星之火,烧尽功德之林”,常常跟你们讲的,这就是瞋的坏处。那么瞋是这么坏,我告诉你,也有好的地方。怎么样子呢?“喔!我为什么不修行?我为什么不能把我自己的脾气制住它?我为什么不能把我自己这个毒龙杀了它?”你说这个瞋不好吗?这种瞋恚是不错的,这叫“克己复礼”,是克己的功夫、自制的功夫;你若有这种的瞋恚,也不错的。

(三)睡眠。这睡眠,也是一个最坏的东西,但是也是最好的东西。你睡得太多了,它是最坏的,把你睡得愚痴了,像个猪似的,一点都不聪明了。那么说:“不睡可以吗?”不可以,又要睡!你一睡,疲倦就都休息过来了,这也不错的;但是不可以多、不可以贪。你贪多,就是坏东西;你要是正相当,那它也是好东西。好像我们人若不吃饭,这个肚子一定会饿得就斗争你,和你作战起来,它就“咕、咕、咕”响,“啊!为什么你还不给我吃饭呢?”饿得腹如雷鸣──肚子里头打雷了、thunder;太饿了,这是不行的,肚子里有雷了。你要是吃太饱了,也不行,肚子里又要刮飓风了;又要跑厕所,不知几十次,好像山崩地裂,海水流得不停止,你吃太多了!本来吃是好的,但你吃太多就坏了,你若不吃也不行。睡觉也是这样子,应该睡,但不应该多睡。所以睡眠也是一盖,你要是不把它弄好,就是盖;你要是把它弄好了,就揭开盖了。你弃五盖,这就把盖打开了、没有盖了。

(四)掉悔。就是这个人坐那儿,也不知怎么样子,坐也坐不稳、站也站不住,不知怎么样好,前仰后俯的,这叫“掉悔”。

(五)疑惑。疑,是怀疑;惑,就是“粗惑、细惑、尘沙惑、无明惑”那个“惑”。所以修道一生出疑惑,也是一种盖。好像对法师所讲的法,说:“法师讲的都是方便法,这都是没有什么根据,说法就是这么样靠不住的。”就生出一种怀疑来。法师叫你“呵五欲”,“我看他也没呵啊!”法师说“弃五盖”,“法师还贪心那么大,他的五盖也没有弃!他叫我弃,我才不弃呢!”你看,这生出怀疑来了!

“呵五欲”、“弃五盖”,还要“调五事”。调,是调和。什么五事?都是你一天所应做的事情。

(一)调食。你说!你有一天没吃过饭吗?“我有过一次几天没吃饭,那是逃难,被日本人赶得没地方跑了,也没有饭吃!”在香港那时候,跑日本人的追赶,人人都很多天没有饭吃,就饿死了。这个调食,就是也不要吃多、也不要吃少。也不要说是:“哦!我绝食了,绝食一个礼拜。”等到第六天就受不了,就吃了一大堆,吃得肚子里面也没有那么多地方装,就要办徙置区(广东话,指“木屋区”)。香港有“徒置区”(注:是五六十年代的称呼,后来取消,成立“政府廉租屋”),那个徙置官忙得不得了;徙置,就是搬家,government(政府)把他搬家。你吃得太多了,也就要办徙置的工作了,把徙置区的帮办(注:主任),忙得白天、晚间都要工作;这是不调食的关系。所以也不需要节食,也不需要那么很没有规矩的,吃得太多了。

(二)调睡。人生日用,只有吃、睡这些个问题。但是你要会调,不会调的就会出毛病。所以,饮食要“不饥、不饱”,你不要太饿,也不要太饱了。太饿了,不能修忍;太饱了,也不能修忍,肚子忍不住了。这睡眠,要“不节、不恣”,不要睡得太多了,也不要睡得太少了。太少,休息不过来;太多,休息太过了,过犹不及。

(三)调身。这个身,也不要叫它没有工作,也不要叫它工作太多了,要“不宽、不急”。自己的精神能应付得过来,就做这么多的工作;因为你的身体应该对这个世界有一点贡献,就是要有一点工作。

(四)调息。息,就是出入息──呼吸;这呼吸要“不涩、不滑”。涩,就是呼得很迟慢;滑,就是呼得很快。呼吸太快、太慢,都不合乎养生之道。

(五)调心。你“调食、调睡、调身、调息”,这些个“调”,都是由你的心念来调。调心要怎么样呢?不沉、不浮;沉,就是往下沉,浮,就是往上浮。这个心,也不太昏沉、也不太浮躁,总平平静静的。

这叫“调五事”。修摄其心就是要“呵五欲、弃五盖、调五事”,这都叫修摄其心的方法。

“文殊师利,是名初亲近处”:释迦牟尼佛叫了一声“文殊师利菩萨”!说你若能这样子,这是菩萨最初的亲近处。

K3.约非远非近论近

复次,菩萨摩诃萨观一切法空,如实相,不颠倒,不动、不退、不转,如虚空,无所有性。一切语言道断,不生、不出、不起,无名、无相,实无所有,无量、无边,无碍、无障,但以因缘有,从颠倒生。故说:常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处。

“复次”:是再说一次。再重复说一次前边的意思,“菩萨摩诃萨观一切法空”:修行菩萨道的大菩萨,观一切法空。观,是能观之智,能观的智慧;一切法空,这是所观的境界。所观的什么境界?怎么又叫“一切”呢?说是这个大菩萨,要观一切十法界的境界──这十法界,不出现前这一念的心;这一念的心,生出来十法界。十法界,其中有“四圣法界”、有“六凡法界”。

(一)我们先从最高的“佛法界”说起。怎么会成了佛呢?就因为你自觉、觉他、觉行圆满,所以就成佛了。何以谓之“自觉”呢?自觉,就是自己开悟了,明白这一切法了。自己明白这一切法,认为是很妙的、不可思议的,所以也就愿意叫其他人明白这种微妙不可思议的道理,这叫“觉他”。自觉也圆满了,觉他也圆满了,这叫“觉行圆满”;觉行圆满,这就是佛了。佛就是一个大觉者,没有不明白的事情;所谓“明人所不能明,悟人所不能悟”,所以称为“大觉世尊”。世、出世间,所有一切人都崇拜佛,这是佛法界;这“佛法界”,也没有超出去你我现前这一念心。

(二)菩萨法界。菩萨是很不容易做的,他所行所做,是利己利人、自觉觉他;但是他没有觉满,佛是觉满了。菩萨行六度万行,修行布施,舍头目脑髓、国城妻子、内财、外财。什么叫“外财”?就是身外边的一切宝贵的物质;什么叫“内财”?就是你头目脑髓都包括在里面了。这都要舍!

布施分出三种:有财施、有法施、有无畏施。前面所说的内财、外财,那就是财施。法施,就是你学会了佛法,逢人就讲佛法、演说佛法,这是法的布施。财施是救济人的身命,法施是救济人的慧命。无畏施,就是这个人在困苦、艰难、恐怖的时候,你能以安慰他,使令他没有一种恐怖心。

那么又持戒,他严持戒律,诸恶不作,众善奉行;又修忍辱,又修精进,昼夜六时常常精进;也修禅定,又修智慧。所以他修六度万行,自利利他──利益自己,也利益他人,这叫“菩萨法界”。这菩萨法界,也没有出去现前这一念心,也都是在心里头;你心想要行菩萨道,你身就行菩萨道,将来就是个菩萨。

(三)缘觉法界。缘觉,是修“十二因缘”而悟道的。十二因缘:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。缘觉又分出来两种:在有佛出世,修十二因缘而悟道,称为“缘觉”;在无佛出世,修十二因缘而悟道,称为“独觉”。

独觉是独善其身的,不愿意兼善天下。怎么叫独善其身呢?他认为这个世界是坏了,人人也都坏了,他就想要不坏、想要修行,所以就远离尘世,和这些个人就隔离了。他自己跑到深山穹谷,在阿兰若处修行,几年也看不见一个人。他“春观百花开,秋睹黄叶落”,在春天,看见百花都开放,他感悟地说:“哦!这真是妙不可言,这花也会开了!”到秋天的时候,他就看见树叶就落到地上了;你看这个树,春天生出树叶来,开花结果,到秋天,树叶就都落了,他也认为这是很妙的。它自生、自灭,这种是无常的境界;因为万物是无常,他就找这个有常。

什么是“有常”呢?他就想这十二因缘。最初,他就研究这个“无明”;无明,也就是“烦恼”的一个别名。你不明白了,就会生烦恼;你生出烦恼,就要去做、去实行了;实行,然后就有个识──有行为了,然后就有了一个影子,这影子就是这个“识”,也就是这个“种子”。这个“无明”,也就是男女一种互相不明白的这种“情”;有这种不明白的情了,就有行为──就有了性行为。有性行为,然后就有了识、有种子了;有了种子以后,就有了名色,就有一个“胎”的名称了。有了名色,然后就有了六入;六入,就是眼耳鼻舌身意,就生出来。有了六入,就有了触──有了感觉、有了接触了。接触,就有了受用,然后生出一种爱心来;生出爱心,就想要取为己有作为自己所有。为自己所有,就又有来生的生了;有了生,就又有死了。这是十二因缘。

缘觉就在这儿修这十二因缘,研究这个问题。喔!无明灭,这个行也就灭了;行灭,识也就没有了;识没有,名色也没有了;名色没有,自然六入也没有了;六入没有,因为你没有身体,就没有触了;没有触,也就没有受;没有受,就生不出爱来;生不出爱,就不想取了;没有取,也就没有有;没有有,就没有生;没有生,也就没有老死了!他这么研究来、研究去,来回研究这十二因缘,就开悟了;所以这叫缘觉,又叫缘觉菩萨,就是初发心的菩萨。

(四)声闻法界。声闻,就是修“四谛”而悟道的;四谛,就是“苦、集、灭、道”。苦有三苦、八苦、无量诸苦。

三苦,是苦苦、坏苦、行苦。苦苦,是苦中之苦,既贫穷又困苦;这贫穷是没有饭吃、没有衣服穿、也没有房子住。有一个小房子,又被火烧了;刚刚再造一个,又被水给冲去了,这叫苦苦。坏苦,是富贵人,没有贫穷的困苦,但是他富贵不能久长,或者有的时候火烧、或者贼偷,把财就失去了、坏了。行苦,就是由少而壮、由壮而老、由老而死,这念念迁流、念念不停,由小孩子变大人、由大人变老人、由老人变死人,这么变化不停,这也是个苦。

八苦,就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。来很痛苦的,老去的时候也很痛苦,有病更苦,死的时候是更苦。

以前有三个老人聚在一起喝酒,很高兴的,一个有六十多岁,一个有七十多岁,一个有八十多岁。其中这年纪轻一点的老人看这两个老年人,他大约心里想:“你们两个老得这样,就快死啰!”所以他就说了:“今年酒席筵前会,不知明年又少谁?”意思是,今年我们大家在这儿一起喝酒,等到明年,不知我们哪一个人就死了?七十多岁的老人说:“唉!你说得简直太远啰!”“你怎么说?”“我说,今天脱了鞋和袜,不知明日提不提!”不知明天还穿不穿这鞋和袜子了。八十多岁老人就说:“哦!你还说得太远!”这两个人问:“你还说远?那你怎么说呢?”八十多岁这老年人又说:“唉!我怎么说?我这口气出去,那一口气就不知道会不会回来了!”言其生死是很没有人情讲的,它和你一点都不客气,这口气出去,那口气就不知道回不回来了,这是“死苦”。

古来人说:“老僧自有安心法,八苦交煎也不妨。”这个老僧说,我有一个安心的方法,就是八苦交煎的时候,我也不怕、没有关系,没有问题。所以这苦,你若有定力了,苦也变成乐了;你没有定力,乐也变成苦了。

声闻修四谛法。第一是知苦。第二是断集,集是烦恼;烦恼有很多种,有大烦恼、中烦恼、小烦恼,详细说太多了!第三是慕灭,灭是寂灭,就是证得涅槃了。第四是修道,道是修道。释迦牟尼佛最初成佛的时候,就是说四谛法──三转四谛法轮,度五比丘;这五比丘一听这四谛法,都开悟了。

这“声闻、缘觉”是二乘的圣人,跟“佛、菩萨”合起来,这叫“四圣法界”。还有“六凡法界”,就是天、阿修罗、人、畜生、饿鬼、地狱。

(五)天法界。六凡法界中,最高的就是“天”,不明白佛法的人,以为生到天国乐园,那就是最快乐、最好了;其实这“天”还在六凡法界之内,没有超出轮回,还在六道轮回之中。天上的人,最长的寿命,是“非非想处天”,活到八万大劫;寿命终了,仍然还会堕落,还要到人间来。善业成熟,就转生到善道;恶业成熟,就转生到恶道里。天,也有种种的天。

(六)阿修罗法界。阿修罗,是梵语,此云“无端正”,就是生得最丑陋;又叫“无酒”。阿修罗虽然生得丑陋,而阿修罗女可是生得最美貌。阿修罗就是斗争坚固,存心欢喜斗争、欢喜作战;所以在天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道中,都有阿修罗。这阿修罗,哪个地方他都去,所以有的时候,把他也算到“三善道”里;有的时候,又把他列入“四恶趣”中。天道、人道、阿修罗道,这是三善道;畜生道、饿鬼道、地狱道,这是三恶道;又者,阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,这是四恶趣。

(七)人法界。就单研究我们人来讲,你说人有多少种类?上至总统、国务卿、外交部长,这种种的政治人物,又有有钱的人,作为世界上数一数二的大富翁,这么样有钱;没有钱的人呢?连个立碓之地都没有。有最丑陋的人,人人见着他都讨厌;也有最美丽的人,人人见了他就欢喜。有很奇怪的人,又有最肥的人,肥得一、两千磅那么重,人家走的门他进不去,人家搭的巴士他太肥了,巴士门进不去;如果他要到什么地方去旅行,要特别订制一辆巴士、或者特别造一架飞机,那么样子。有最瘦的人,骨瘦如柴,一点肉也没有,像柴火似的。

你说,又有富贵、贫贱、肥瘦、高矮、丑俊,这种种的情形,这是什么因缘呢?我现在总起来跟你说:种富的因,就得到富的果报;种贵的因,就得到贵的果报;你种贫的因,就得到贫的果报。这都是种因结果,好像那个肥的人,他大概是想:“哦!我最欢喜肥!”就种肥的因,今生就得到肥的果,比肥猪还肥。这是在人道中,有种种的样子,都不同的。

(八)畜生法界。你就拿畜生来讲,有多少种类?简直数不完的。

(九)饿鬼法界。饿鬼也是那样子,也是很多种类的,不是就一种鬼、两种鬼那么样子。

(十)地狱法界。地狱也是有很多种类。

“六凡法界”再加“四圣法界”,这叫“十法界”。十法界从什么地方有的?就是从我们现前这一念心。你天天若发脾气,所谓“无明火,老虎神,这是前生罪孽根。”你发起脾气,就像老虎一样;你发脾气有火,就会到修罗法界去。你若尽贪心、瞋心、痴心,这就会堕落到“地狱、饿鬼、畜生”三恶道里头去。你要是想要修四谛──苦、集、灭、道,就走到二乘人里去。你若愿意修菩萨、成佛,你就发菩萨心,修六度万行,将来就成佛。所以说:

若人欲了知,三世一切佛;
应观法界性,一切唯心造。

若人想要明白这三世一切诸佛,就是过去世、现在世、未来世这一切诸佛;你应该看“十法界”这种的因缘、这种的性,一切都是从你的心里造成的。所以我常常很欢喜讲这个“心”字:

三点如星布,弯钩似月牙;
披毛从此起,作佛也由它。

三点好像星星在那儿排布着一样,你写“心”字那个弯弯钩,像个月牙似的。披毛,就是做畜生;做畜生也是从这个心生起、开始;你要想修行成佛,也是由这个心。所以说这十法界不离你我现前这一念的心,你心在佛国,将来就到佛国;你心存地狱,将来就堕地狱;这一切唯心造,丝毫不错的。

“如实相”:实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在那“无相”上找,就找着“相”的根本。

菩萨观一切法空,如实相。观这十法界,境界都是空的,好像什么呢?就好像实相似的。空可是空,空里头又有一个“有”──这“真空”里头就生出一个“妙有”。所以才说:“真空不空,不碍妙有;妙有非有,不碍真空。”真空它不空,会生出一个妙有来;妙有也非有,也就是真空。

“真空”也就是“实相”的别名。实相,就是一切相的根本;一切相的根本,就是没有相。你若有相,在“有相”找,找不着“相”的根本;你若在“无相”上找,就找着“相”的根本。所以你观一切法像实相了,就外无所贪、内无所求;你也不向外找、也不向内找,内外都空了!内空“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根,外空“色、声、香、味、触、法”六尘,中空“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识”六识。把六根也空了,然后又空了六尘,又空了六识;这把“十二处”也空了、“十八界”都空了。这“观一切诸法空相”都空了,可是空了,就没有了吗?不是没有了,是像“实相”那样子;所以微妙不可思议,也就在这个地方。

那么天天参禅,这儿习坐,这是干什么呢?这是“如实相”。你因为不懂“实相”的意思,所以不觉、不知;我现在告诉你:参禅、打坐,就是“如实相”!你这一参禅,内空六根、外空六尘、中空六识,这六根、六尘、六识都空了,十八界都空了,这到无所有处了、到非想非非想处天了──不是说我们灵魂出去了,到天上,到非非想处天去;你无所有了,就是非非想处天。不用到上边来,才是非想非非想处天;你当下就是!当下你能如实相,就是非非想处天这种境界。

修道,要有一种恒心,要有一种诚心,又要有一种坚固心。这坚固心像什么呢?像金刚钻似的;你没有法子能破得了它,可是它能破一切。我学佛法,任何的境界来了,我也一定要学佛法,不会变易我这种的思想,一定要坚固。立志若坚固,在什么情形之下,我也一定要学佛法;任何的魔障来了,我也是要学佛法。我绝对要有坚固的心、真心,来学佛法!因为在生生世世,我们不是做马、就是做牛,不是做猪、就是做狗,甚至于做老鼠;甚至于再说一个不干净的东西,做粪里的虫子。不要说这粪里的虫子,你每一个人回光返照,看看你肚子里边和粪在一起,每个人都不知道有多少虫子?好像那只鸽子,你看它是鸽子,但是它身上有很多虫子在咬它;它自己有的时候知道,有的时候不知道。我们人也是,在我们皮肤里边,不知道有多少细菌、多少虫子?也就是说,不知道有多少众生在我们身体里边?

所以说“众生无边誓愿度”,不要说外边的众生无边,就你自己身体里边,你说有多少众生?你能数得过来吗?这一些个众生,你若度不了它,它就把你度了!怎么把你度了呢?你就跟它去了,你由一个大虫子又变成一个小虫子。小虫子,它的性灵就少了,所以就很愚笨的、很蠢的;只知道吃人家的东西,只知道向人家来化缘,不知道布施。这是你也变成它那个样子,所以喝人的血、吃人的肉;在人肚皮里边,人家吃点好东西,它先给抢去了,它以为这是便宜事呢!实际上,这就是悭贪造成的。

你要度它,怎么样呢?就是把你自性一天比一天阳光多、阳气盛;所以这也可以说是太阳光,太阳光有一种紫外线,那是最杀菌的。现在讲用光学来杀菌,医生都借用这种的紫外线来杀菌;你若能利用你自己的阳光,就能把你身上的菌都杀了。那犯不犯戒呢?你这个思想,是聪明太过了!好像某某人想要受菩萨戒,就问我:“哦!那我若受菩萨戒,我开一辆车在路上,压死很多虫,那犯不犯戒呀?”他想得倒很周到的,他就不想自己发起脾气,比杀死众生还厉害!他把这个忘了,就想起那个。我告诉他:“这个是你无心的过失,你不想杀它。在这种环境之下,有这种因缘,不是你有心杀的它。你可以一边载车,一边念‘南无阿弥陀佛’,帮你所杀的众生回向,因为这不是你欢喜杀的;你要是明知故犯,你欢喜杀它,那是有罪过了!”

好像以前,我知道有一个当军人的,以后就学佛了,也皈依三宝,然后他看人家出家很好,他也出家了。出家之后就念佛──在没出家以前,他也念佛,还吃斋、不杀生。出家之后,在南华寺受戒,是虚老的徒孙,叫弘辉,他很会说的。以后因为共产党来了,他在江西住不了,就跑到香港。香港的环境很复杂的,那时候在香港有很多佛教的出家人都没有地方住;不像现在,每一个和尚在香港都住的高楼大厦。那时候不要说大厦,连个小茅棚都没有;就在东普陀,住那种一层木头的房子。他住那个房子,也没有钱,就住不惯了;大约以前用钱用得时间太久了,也用钱用得太多了,手边没有钱,就觉着困难。

那时,香港有一个道风山(于新界沙田);这个道风山是干什么预备的呢?专门帮助和尚和尼姑还俗的那么一个地方。你和尚若不愿意在佛教里,你可以到那儿,每个月还会给你三十块钱或者五十块钱、或者两百块钱。在那儿,你愿意做和尚也好、你愿意吃斋也好;不愿意吃斋,也有肉给你吃。你愿意做和尚,就做你的和尚;不愿意做和尚,就给你一个太太。比丘尼呢?也是这样子。你愿意做比丘尼,你在这儿就做比丘尼;不愿意做比丘尼,你就做在家人;你愿意结婚,就给你找一个丈夫,愿意找和尚也可以。这么样子,这个地方最方便了──方便法门;说这个时候是应该这样子的,要信天主,不要信佛。那地方说是:“我们这儿也念佛教的经,作早晚功课。”你看!其实就是“挂羊头卖狗肉”,这么样子来破坏佛教──挂上一个羊头,本来应该卖羊肉;他不卖羊肉,卖狗肉。

这个弘辉没有钱用,说在那个地方可以挣三百块钱一个月,做什么呢?给作饭、作菜,就是作 cook(厨师)。但是作饭,作菜,不是作斋菜,是要作肉的;每天要杀鸡、杀鸭、杀鱼。他说这都不要紧,他杀一只鸡,这么用刀剁下鸡头,他就念:“南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!南无阿弥陀佛,往生西方极乐世界!”这么杀鸡,一天杀了很多鸡。他把眼睛一闭,也不看;“我念佛给它!”他就说这样子会帮助它往生极乐世界了;就这么念一句佛、杀一只鸡,念一句佛、杀一只鸡,我相信他或者杀过三百六十只鸡。

怎么样呢?这回果报来啰!他就发了神经病;在那儿也住不了,又回到这个没有钱的东普陀来住。一天到晚都是神经病:“你看看我杀的鸡到极乐世界了没有?”“你看看那鸭子是不是到极乐世界了?或者又去做鸡去了?或者将来是不是会杀我啊?”就这么一天到晚说神经病的话。

他就想要见我,为什么想要见我呢?他知道自己这个病见着我就会好,但是怎么样也没有机会见着我。为什么他知道见着我就会好呢?因为以前好像这种的病人有过好几个,他带着来见我,都好了;现在轮到他自己,明白的时候就说:“我想去见见安慈法师,你们谁能帮忙我,同我去见见他?”刚想要见,大约被他杀的鸡、鸭就说:“不行啦!你一见他,那我们怎么办?你杀这么多生,你明知故犯!你一个做和尚的,杀这么多鸡、杀这么多鸭,这怎么得了!”他又不来了;以后大约有半年多,结果自己拿着刀把自己杀了!

所以修行是不容易的,为什么他受这种果报?我告诉你们,这是大菩萨来现出这个样子给众生看──你们看这样子!出家不可以杀生的!出家一杀生,就会受这种果报!他自己不怕丑,不怕说是“这很不好意思的,我不现这个样子”。他要现这个样子,就和提婆达多是一样的;叫一切的和尚知道:做和尚不可以再杀生了!这就第一个意思。我是往好了说,我不能说他是个坏和尚,因为我比他更坏。第二个意思,就是他没有坚固心,出家之后都变了,不晓得修行。所以第一,要有“坚固心”。

第二,要有“恒心”。学佛法,不是像食鸦片烟那么样子;没有食就犯瘾,吃了之后就精神很好,不是那样子。这是要“常”──今天学佛法、明天学佛法、后天学佛法,天天都要学佛法;这个月学佛法、那个月也要学佛法,月月都是学佛法;这一年学佛法、来年学佛法,年年都要学佛法。要这样!说:“那我不要干旁的了?”你要是死的时候,你想干旁的可不可以?你想过没有?你知不知道你将来有个死的时候?你不学佛法,你死的时候,一点把握没有;学佛法的时候,你等到死的时候,无灾无病痛。

好像大约明天晚间,这个姓李的会来,就是李裕超,他也皈依我了。你看这个人,他为什么皈依的呢?就要皈依我之后,发愿要发财。他说:“我发财,我一定要造一个佛教的医院!”就皈依了;皈依后,又叫我给相面,又要叫我给批八字。我说:“你就生得一个发财的相,但是你心里若不好,也不能发财的;你生了一个不能发财的相,你若心里头好,也会发财、也会好的。所以这个相是假的,你不要信这个相!”

然后又要叫我给批八字。看我那本书上,说是“医卜星相”什么我都懂──医书也读过,算卦、相面,什么我都懂;所以又叫我给批八字,左写了一次、右写了一次。问我说:“师父给我批了没有?”我说:“啊!你给我写那张纸,我丢了,不知道哪儿去了!”“哦!那我再写一个。”又写了一张来。我说:“我现在没有时间做这个,我太忙了!”他说:“那等一等,不要紧!”过一个月,又问我说:“师父!给我批好了没有?”我说:“什么?批什么?”他说:“我那个八字。”我说:“大约他们给我扫房,被收拾垃圾的给烧了。”他还不明白,又写了一张,还叫我给批八字;写了有五、六次了,我也不给他批。因为出家人不能做这一些个事,也不能给人家相面、也不能给人家批八字;这都是那些个跑江湖的人才干这一套,真正修道的人没有做这个的。

等到最近,说要到纽约去了,大约他又想问我批八字的事情;这回我不客气了,我说:“你皈依我,我现在要教训你了!你到纽约,那地方有很多出家人,遇着任何的出家人,不准叫人给你相面、批八字。你若是狗相,怎么样也不能变成老虎的相;你若是老虎的相,也不会变成狗的相。你相它干什么!你批它干什么!你若是穷,我就批说你会发财,你也不会的;你要是会发财,我不说,你也一样发财的。尤其你为什么对出家人这么样子?这就是等于侮辱出家人,对出家人不客气。这样子,你简直地是没有礼貌的。”他说:“哦!那我是跟着他们,有的人叫出家人给相面、批八字的。”我说:“那是走江湖的!真正修道的人,不说这些个问题!”那么这回,他不敢开口再叫我给批八字了!

他说:“我发愿要造佛教医院,我发了好几年,也还是没有赚多少钱,那这永远不成功了嘛!”我说:“你发愿就成功?他发愿也成功,那个人也发愿就成功,那佛忙得不得了,没有时间管这么多闲事的!你就拿读书来讲,由小学到中学、到大学,才能得到一个博士的学位,需要多少年?你想发一个财,这么发了两天半愿,就可以成功了?世间若有这么容易的事情,那人人都发愿了,还轮不到你这儿来了!”他说:“哦!我今天真是有点明白了!”唉!真是有点明白了!

你看看!发愿,也要久远、长远,不是今天我发了愿,明天就满我的愿了!不是那样的。我对他说:“你若发这个愿,发愿今生我要造佛教的医院;我没有钱,我等到来生;来生再没有钱,我等到再来生!无论如何我要修福、修慧,我有钱了,我造佛教医院。我要生生世世都发这个愿,那才行的!”他说:“哦!那好了!我以后就这么做!”这真算大约明白少少的了。这要有一种长远的心,不是尽学学佛法又不学了,就随随便便的。这要诚心,又要有恒心;恒心,就是长远心。

诚心,就是无论遇着什么打击,譬如你学佛法,或者有一个朋友就破坏你,说是:“你学什么佛法!学佛法那些个人都是太笨了!旧脑筋!太迷信了!你到底是个有知识的人,不应该学那个!”或是说:“唉!你跟着学佛法的那个法师,他不懂什么佛法的,你不要跟他学!”用种种的方法来挑拨离间、来破坏你,你也不被他所摇动:“我自己有眼睛,我认识佛法,我求真正的佛法,不被旁人给破坏了!”这要有真诚的心。诚到极点,甚至于有人把我杀了,叫我不学佛法都不可以的;最大,就是把这个生命失去了!你把生命都失了,都要学佛法,这才是真正诚心。

释迦牟尼佛在过去生中,布施了一千个身。当时布施的情形,不一定是都很欢喜的布施;也就有种种不得已的情形。或者怜悯众生,说那个众生没有东西吃了,我把我身体布施给它,让它维持它的生命;所以舍身喂虎、割肉喂鹰。那只鹰饿得飞不动了,想要吃鸽子,鸽子就飞到释迦牟尼佛的身上来了。这只鹰就说了:“你救这鸽子可以,它活了,我死了,那怎么办呢?”释迦牟尼佛在因地中一想:“这对啊!我救这鸽子,这鹰没有东西吃了。好啦!现在你只是想要吃一只鸽子吗?我在身上割下来肉给你吃啰!”于是把肉给割下一块,这只鹰还说吃不饱;再割一块,鹰又吃不饱;把身上的肉都割光了,这只鹰还吃不饱。他说:“好了!你看我身上哪地方有肉,你自己来吃了!我不必割了!”这鹰就飞起来,鸽子也飞起来了;原来是天人来试验他,也不是鹰、也不是鸽子,他所割的肉又都生出来了。

说是在科学里头研究,这是不可能的事情;我也说不可能的事情,但是我不知道为什么它又可能了!所以若有诚心,才有感应,这就是诚心所感;“舍身喂虎、割肉喂鹰”,要做这种的布施。不要布施两个半钱,就觉得心里也痛,那简直太没有出息了!学什么佛法?学佛法,是把身命、头目、脑髓都要布施出来,那才是真的!说:“这回我跟着这个法师学佛法,真是后悔了!”你后悔也晚了!你应该早一点后悔;现在你遇着这个法师了,这就好像没有法子再跑得了了,啊!Very worry!(真忧愁!)

“如实相”意思还没有讲完,再把它讲一讲。如实相,就是说的“观十法界”这种境界,叫“实相”。“如”就是不落于空、不落于有。“空、假、中”,这叫“三谛”。这三谛没有两样,是一样的,空也就是假、假也就是中;一假一切假,一空一切空,一中一切中。这三谛没有什么分别,没有分别了,就是“如”。“实”是不同七方便;七方便,就是“人、天、声闻、缘觉、藏教菩萨、通教菩萨、别教菩萨”;“五停心、别相念、总相念、暖、顶、忍、世第一”,这叫“七方便的果位”。那么现在是超过这个“七方便”,所以这叫“实”;以实为相,以“实”作它的本体,所以才说“如实相”。

“不颠倒”:这是说的“观中道的智慧”。什么是“颠倒”?什么是“不颠倒”?你若想不颠倒,先要知道什么是颠倒。凡夫的颠倒,非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净,这是“凡夫四倒”──四种的颠倒。二乘也有他的颠倒,是什么呢?常计无常、乐计为苦、我计非我、净计非净。常,他说是“无常”;乐,他说是“苦”;我,他说“无我”;净,他说“不净”,这是二乘人的颠倒。菩萨还有“出假”的颠倒,这都是颠倒;唯独佛才没有颠倒,不颠倒了。

所以九法界的众生,都在颠倒的环境里边来生存着;在颠倒的时候,有的时候觉得好、有的时候就觉得不好。你能明白没有什么是好、没有什么是不好的,这一切好、不好,都是在众生的颠倒分上来妄计、妄测;你若能不颠倒,这就是一个“中道”,就合乎中道了!若往详细来说,你想学佛法,这就是不颠倒;你不想学佛法,这就是往颠倒路上跑。你若守规矩,这就是不颠倒;你不守规矩,这就是颠倒。颠倒和不颠倒,就是一个正、一个邪。邪,就是颠倒;正,就是不颠倒。现在讲这个“不颠倒”,我们要看看自己颠不颠倒;若颠倒,就要赶快学不颠倒;若是不颠倒,更要多一点不颠倒。

“不动”:就是“定”;定,也就是“无所恐惧”,什么也不怕。你这儿打坐,正在定中,来一只老虎;这老虎张着大嘴,一口就要把你吞了。这时候,你若生出一种恐惧心,这就“动”了;你不生恐惧心,就是“不动”。不动,不是单单说不怕老虎;这是不怕死,认为死和活着是一样的,没有什么分别。有的人说:“学佛法就是想要了生死,我就因为不怕死,所以我也不需要学佛法了!”你不学佛法、你不怕生死,那就生死没有完。所谓“不怕生死,不为生死所动!”这是有定力。可是,你这个不怕生死,是用一种脾气、用你那种的无明:“死有什么问题?下地狱就下地狱!受苦就受苦!我不怕!”那是不能停止生死。

生死有两种,有“二死”。有的人说:“二死,是不是死两次?死一次,活了,又死一次?”不是的。这个“二死”,是“分段生死”与“变易生死”。

分段生死,是指凡夫而言;就是你有你一分、我有我一分,你有你一段、我有我一段。你有你这个身体,是你有一分;我有我这个身体,是我有一分,这叫“一分”。段,是有形段,你五尺八寸高,我五尺九寸高,他就六尺高,这有个“段”;也又是有一个意思,你活到八十岁是你那一段,我活到九十岁是我这一段,他活到一百岁是他那一段,所以这也是一段。凡夫的都有这个生死,二乘人呢?只有变易生死。变易生死,就是你这个念,念念迁流、念念不停;念念迁流,就念念变易。一念变,就一念的生死;念念变,就念念的生死。这是变易的生死,就是你那个妄想还没有停止呢!没有得到定。这个“不动”,就得到定了;得定了,所以就不为二死所动。

“不退”:这是由智慧不退到愚痴上边来。你心心寂灭,没有妄想了,所以就有一种的大智大慧,这叫“不退”,不退到愚痴上去;就是你得到般若的智慧,就不会再做愚痴的事情了。

“不转”:就不受轮回所转。不像凡夫流转生死,在生死的道里边转来转去的;也不像二乘,转凡成圣了;都没有这个“转”。

“如虚空”:也就是像虚空一样。在《华严经》上说:“若人欲识佛境界,当净其意如虚空。”什么也没有,这叫虚空;虽然什么都没有,但是什么都在这个虚空里边包含着。所谓“如虚空”,就是但有名字,可是它没有自性;中道观智──修中道这种智慧,也就只是有这个名字,你要求一个实在的,没有!什么也没有,所以这叫“如虚空”;你不要在头上安头,说:“虚空是什么?找来一个虚空看看!”虚空就是什么也没有,你还找什么?不要头上安头,说:“我这个头是个什么?”再安上一个头。也不要像那个演若达多似的,对镜子一照,看着镜子里的人有一个头,就慌了:“啊!怎么我没有头呢?”于是就到街上去跑,见着人就问:“你看看我有没有头?”各处去找头。不要那样!

“无所有性”:无所有,就没有了;无所有性,没有性,没有一个“自性”、也没有“他性”、也没有一个“共性”──没有自己性,也没有他的性,也没有一个共同的性──也没有一个“因性”、也没有一个“果性”;所以一切都空了,这也是说这个“空”。

在这个时候,“一切言语道断”:就是说也说不出来、想也想不到,没有法子可说,言语的道路断了,所谓“口欲言而辞丧,心欲缘而虑亡。”口想说话,说不出来,没有言辞可说;那个心想要攀缘,而这个虑也没有了。这就是“言语道断,心行处灭”,心走的那条路也灭了。你说这是个什么境界呢?这就是一个“离四句”;就离开这四句偈:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”“绝百非”,一百样不对的,也都没有了。

“离四句,绝百非”,这就是不可思议的境界。“一切言语道断,心行处灭”,这是不可思议的境界;这不可思议的境界,是没有法子说,说也说不出来、想也想不到,所以叫“不可思议”。不可思议,就是个“妙”。你们能领会得这个“妙”字,那就得着《法华经》的味道了,那就可以说“知道少分”,知道一点点了;若不知道这个“妙”的意思,听《法华经》,那是没有法子听的。《法华经》就是说得妙,说来说去都是妙!

一般人用功,有的用得不错,有的还是照常打妄想。打妄想的人,希望以后少打一点;用功用得好的人,希望用得更好一点,一天比一天有进步。那么一天比一天有进步,必须要一天比一天自己管自己、自己收摄身心;收摄身心,就不打妄想。在暑假班圆满了之后,冬天的坐禅班就开始了。这一百天的坐禅班,每一天要坐二十一个钟头,跑香、坐香,没有休息的时间;谁若不怕辛苦,可以早一点报名参加。坐禅,就是学这个不可思议的境界;你没有法子可以想得到“不可思议”这种的妙处。

“不生”:不生什么呢?不生无明、不生智慧。也没有智慧、也没有无明,你说这是个什么?这是个“理”。你没有无明,所以也没有智慧;你没有智慧了,所以也没有无明了。这个智慧和无明,是相对着;现在既不生无明,又不生智慧,这也就是“不思善,不思恶”那个境界。你有善,那就有所生;你有恶,那也是有所生。现在你若有了无明,也是有所生;你若有了智慧,也是有所生。智慧和无明都不生了,这时候是一个妙境界。因为没有无明、没有智慧,这就是一个“理”──本来的那个理体、本来自性的那个大光明藏;所以也没有一个所破,也没有一个能破,没有法子可以把它破得了。为什么呢?它就是个不生的理。因为这个不生的理,所以在这种的境界上,就是把这个“行、位、因、果”等等,都不生了;行,是修行;位,是果位。行、位、因、果,都不生了,这是个“不生”。

“不出”:不出,也就是不入;无出、无入,这是如来的本体。如来所修行的这个本体达到那个究竟处了,所以也没有出、也没有入,也就是没有无明、也没有智慧可谈。

“不起”:什么叫“不起”呢?不起,因为证得如来的理体了;这时候,只是一个理,所以把这一些个方便的教理,就是权法──都寂灭了,不生起来了。

“无名”:那么说这有个名吗?没有个名,只有一个“理”,只是讲的这个“理”。所以谈到“无名”,就是没有什么名字可以来代表这种的“理”。从“不颠倒”到“不起”,没有哪一个名可以作为它的名字,所以这叫“无名可名”。

“无相”:也没有什么相,可以来把它表现出来。也是从“不颠倒”到“不起”,也没有任何的形相,来可以把它形容出来,所以叫“无相”。“无名”就是“性空”,“无相”就是“相空”。

“实无所有”:这是在赞叹“中道的观”。中道的观,不落于二边──不落于空边、不落于有边;所以说“实无所有”,什么都没有。

“无量”:就是没有一个数量的法。什么是数量的法?五阴──色、受、想、行、识,这是有数量的,有五种。六根,就有六种;六尘,这有六种,合起来,这叫“十二入”,又称为“十二处”,这是十二种,又有了“十二”的名词。那么“六根”、“六尘”,中间再加上“六识”,这就变成了“十八界”。五阴、六入、十二处、十八界,这都有个数目的。现在这个“中道的观”,是没有数目可数的,所以叫“没有量”;没有量,是个无欠无余的“全量”,所以叫“无量”。

“无边”:就是没有一个边际、边涯。这个“边际”,指在小乘里头,一切法都有一定的,都有限度的。有一定的,这就有边际;没有一定的,就没有边际。现在这没有边际,就是“无有定法”。

“无碍”:这是“遍入一切法”。因为中道的观智,能遍入一切法。虽然遍入一切法,而没有障碍。

“无障”:障是遮障,没有一法可以遮障得了这个中道观智。

从“观一切法空”到“无障”,这个经文是十九句。“观一切法空”,这是能观的智,这是一个“总标”,总起来把它标出来。后十八句,这是分别的来解释,这叫“别释”。这种的道理,说起来是无穷无尽的,现在讲经只能讲一个大概的意思。在这十九句,把前边“观一切法空”这一句除去,还有十八句;这十八句经文可以依照《大般若经》的“十八空”来解释它,又可以用这“一切法”来解释这十八句。

怎么用“一切法”来解释呢?一切法如实相、一切法不颠倒、一切法不动、一切法不退、一切法不转、一切法如虚空、一切法无所有、一切法一切言语道断、一切法不生、一切法不出、一切法不起、一切法无名、一切法无相、一切法实无所有、一切法无量、一切法无边、一切法无碍、一切法无障──这是用“一切法”来解释这十八句。

怎么又依“十八空”来解释呢?

“如实相”,就是“第一义空”;第一义空了,这叫“如实相”。

“不颠倒”,这是“内空”。内空什么呢?内空六入,眼耳鼻舌身意都空了。眼耳鼻舌身意,你若能空,就没有我了,也没有我所执着的了,所以这是“内空”。内里不颠倒,就不被眼耳鼻舌身意这六入所转。

“不动”,就是“外空”;空个什么呢?就是外空六尘,不被六尘所摇动了,这就是不动。

“不退”,这是“不内外空”,就是“内外空”。内、外都空了,就是十二入都空了,所以不退转于凡夫、不退转于二乘。

“不转”,就是“不转动”。什么是“不转动”呢?你们大家猜一猜,这是什么空?我相信有人会知道了。大家可以猜一猜!我看看你们大家的智慧怎么样?不要想,就说出来!“如虚空”是个什么空?“当空”是个“里空”。(弟子:中空。)“中空”就是“内空”。他说“四大皆空”,四大怎么样空法?“五蕴皆空”,五蕴怎么空法?“照见五蕴皆空”,你怎么照?这“如虚空”是个什么空?这“无所有性”是个什么空?说啊!你们这是个“不说空”;若说了就不空,是吧?这就是个“不说空”。不错!果宁说对了,真被他给猜着了!“不转”就是个“空空”。我知道,要是想研究佛法的,就是没有听说过,也能猜着。你看!前边第一义也空了,内也空、外也空了,内外都空了,这现在就是“空空”,所以他猜着了。我要看看他到底认识不认识?又问他一个:“这个‘如虚空’是哪一个空?”他这回发了毛,慌上来了,说他说错了。其实他没说错,他说他说错了,原来还是不认识!他本来猜着了,但是被我一问,他又认不清楚了!可惜!这个就叫“空空”。

“不转”,无所转了,这是“空空”。这“空”,能破一切诸法;一切法都给破了、空了,还有什么法?若空了,还有一个“空法”存在,那又是没破,又着到“空”上了。空空,那个“空”也空了,这是把一切诸法都给破了。“诸法”是所破的,这“空”是能破的;能破诸法,把一切法都没有了。这是没有我执、也没有法执了;没有法执,这没有一切诸法了,这才能谈到“空空”。但是你要空的时候,你若是不把这个“空”再空了,你还有一个病;那么空也空了,什么毛病都没有了,空也无空,这把一切诸法都破了。所谓“扫一切法,离一切相”;把一切法都空了,一切相更不要说了,这所以叫“无转”,就没有所转动了,这就是一个“空空”。

“如虚空”,这叫什么空呢?你若看过《般若经》,这《般若经》,就讲智慧、讲般若;般若就是谈“空”的,研究这“空理”。所以须菩提善说般若,是“解空第一”;他专门研究这个“空”,所以他叫“空生”。可是他这“空生”又不空生;说“不空生”,他又有了一个什么?有了一个“须菩提”。

大约有很多人都不知道这“空生”究竟是怎么回事?今天给大家讲一讲。空生,是“须菩提”;须菩提,是梵语,翻过为“空生”。怎么叫这个名字呢?因为须菩提出生这一天,他家里仓库装的金、银、珠宝,忽然都空了、没有了;他的父亲一看:哦!这空了,是空生啰!于是就给他起名字为“空生”。那么金、银、珠宝那个宝库都空起来了,这回是不是要穷了?所以他父亲就到爻卦的地方去爻个卦。得到的卦相说:“你的金银珠宝都空了,这是最好的!没有什么不好的地方,你不要烦恼。这是最吉祥了!你生的这个小孩子,这可就好得不得了,没有比这个再好的!”所以给他起名字又叫“善吉”,既善且吉。过了七天,这金银珠宝在这个仓库里边,又都现出来了,所以又有一个名字叫“善现”。这“须菩提”,就有这么三个意思。

为什么须菩提出生的时候,金银珠宝的仓库都空了呢?因为他生生世世都研究这个“空”;空,就是什么也都不要了、什么都没有了,所以他一出世就连金银珠宝也都空了。这是“空”的表现,表现“般若空”,所以叫“空生”。

“如虚空”,这是“大空”,没有再比它大的了。究竟有多大?谁也不知道。为什么?它太大了;若有人知道,就谈不到大。

“无所有性”,这是个什么空?你们再猜一猜看看。我看看你们的智慧如何,这个到底空没空?这是“毕竟空”,毕竟是空的,根本就是空。这毕竟空,有这么几句偈颂:“如来清凉月,常游毕竟空;众生心水净,菩提影现中。”说是天边那个月,晚间觉得好清凉的、很舒服的,如来也就像清凉月似的,常常在“毕竟空”里边来游玩。众生的智慧水现前,心里就清净了,这个菩提也就影影忽忽的,不太真切,好像有个影子现出来一样。

怎么说“无所有性”是“毕竟空”呢?无所有性,你看!什么也都没有了,它不是个“毕竟空”是个什么?这个诸法,无欠无余──无欠,就是不少一点点;无余,也不多一点点。一点也不多、一点也不少,这是诸法本体的样子,所以叫“毕竟空”;因为它毕竟空,所以就是“无所有性”。

“一切言语道断”,这是个什么空呢?这个空也很容易就知道了,就是在这一句经文上,就有这个意思了;不单这一句是这样子,每一句它本来的经文,已经就有它本来空的意思了。这叫“一切空”,一切语言道断,所以这就是一切空;因为它是一切空,所以也就没有什么话可说的,言语道断,没有了!

“不生”,又是个什么空呢?你们有看这个十八空的,相信配这十八句,你们或者知道、或者不知道。若知道的话,果前头先不会说“无所有性”是“第一义空”,也不会说是“性空”。那个“性空”在前边已经讲了。“无名”就是性空,“无相”就是相空,“如实相”就是第一义空。现在这个“不生”,是什么空呢?是“有为空”。有为,是因为因缘和合而生的有为法。那么现在不和合了,为什么不和合?因为它不生,所以不和合;不和合,所以就不生,这叫“有为空”。

“不出”,这是什么空呢?这是“无为空”,“无为”空了。所谓“无为无起灭,不实如空华。”“无为”的名字就是“出离”,出离这一切法;现在这“出离”都空了,所以就不出,这叫“无为空”。

“不起”,这又是个什么空呢?这在《大般若经》上,是“无始空”,没有一个开始;若有开始,那就“起”了。你找它这一个开始、一个起头,了不可得;因为了不可得,它是空的,所以叫“无始空”。

“无名”,就是“性空”。“无相”,就是“相空”。那么“无名无相”,这又可以解释作“实无所有”。“实无所有”,那么这是不是又叫“毕竟空”、“无始空”?不是!这是“不可得空”。

“无量”,这又是个什么空呢?“无量”是个“有法空”。“有量”就是“有法”,现在这“有量”都空了,所以这“无量”叫“有法空”。

“无边”,又是个什么空呢?“无边”就是“无法空”。这法就是一个边;现在无法了,所以叫无边,这是“无法空”。

“无碍”,这又叫什么空呢?“有法无法空”。有法和无法,这两种都了不可得、都空了,又没有碍了;没有碍,所以有法也空了、无法也空了,这叫“有法无法空”。

“无障”,你们各位知道不知道这“无障”是个什么空呢?这十八空里是最后一空了!不知道,我就告诉你们,叫一个“散空”;它没有一切的妨碍和遮障。那么遮障是了不可得,所以叫“无障”。

这十八空,讲这十八句大概的意思;佛常修这十八空,所以现在依照十八空来讲《法华经》这十八句。

以上所说的“观一切法空”,这是“总相”。由“如实相”向下至“无障”这十八句,这是“别相”。这种种的相,“但以因缘有,从颠倒生”:只是以种种因缘,而有种种的相,都是从这个“颠倒”生出来。“故说:常乐观如是法相,是名菩萨摩诃萨第二亲近处”:所以才说,常常地应该欢喜观像以上所说这种种的法相,把一切都看成空的了。这是大菩萨第二种应该亲近的地方。

H2.重颂(分三)
I1.颂总标行近 I2.颂别释行近 I3.明行成
今I1

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
若有菩萨 于后恶世 无布畏心 欲说是经
应入行处 及亲近处

当尔之时,释迦牟尼世尊想要再把这个意思说详细一点,所以再用偈颂说一说。

“若有菩萨”:假使有个菩萨摩诃萨。这个菩萨摩诃萨,也就是行菩萨道的这种发大菩萨心的菩萨。“于后恶世,无怖畏心,欲说是经”:在将来恶世的时候,没有恐怖的这种心理,想要说这一部《法华经》,“应入行处,及亲近处”:应该入身所行的安乐处,以及所亲近的地方。

I2.颂别释行近(分二)
J1.颂约远论近 J2.颂非远非近
今J1

常离国王 及国王子 大臣官长 凶险戏者
及旃陀罗 外道梵志

修行菩萨道的菩萨,“常离国王”:应该和国王远一点,不要亲近;“及国王子”:也不要亲近国王的太子;“大臣官长”:也不要亲近这些作官的;“凶险戏者”:和打功夫、做武术戏这一类的;“及旃陀罗”:屠人,就是杀猪、杀牛、杀羊的这种人,也不可以亲近他们。“外道梵志”:和一切的外道。外道,就是修外道法的;梵志,这也是一种外道的名字,就叫“婆罗门”。

亦不亲近 增上慢人 贪着小乘 三藏学者
破戒比丘 名字罗汉 及比丘尼 好戏笑者
深着五欲 求现灭度 诸优婆夷 皆勿亲近

“亦不亲近,增上慢人”:也应该离增上慢人远一点;“贪着小乘,三藏学者”:也不亲近贪着小乘,修声闻、缘觉,不发大乘心的人。三藏教,就是小乘教;专门去修三藏教理,这样的人,也不亲近。

“破戒比丘,名字罗汉”:不守戒律的比丘,或者冒充是罗汉,只有罗汉的名字,而没有罗汉的道德,“及比丘尼,好戏笑者”:及破戒的比丘尼,和好游戏、好说笑的这一类的人。“深着五欲,求现灭度”:因为他们深着五欲,都着住到这“色、声、香、味、触”,或“财、色、名、食、睡”上边,想要求现生就得到灭度的。“诸优婆夷,皆勿亲近”:这一类的优婆夷,都不要亲近。

若是人等 以好心来 到菩萨所 为闻佛道
菩萨则以 无所畏心 不怀悕望 而为说法

“若是人等”:假设这一些个人等──就前边所说增上慢、破戒比丘、破戒比丘尼、破戒优婆塞、破戒优婆夷,和杀猪宰羊的旃陀罗。这一类的人,“以好心来,到菩萨所,为闻佛道”:以求道的心,想亲近三宝的这种心,来到修行菩萨道的人这个地方,他们想要求佛法。“菩萨则以,无所畏心”:这个修菩萨行的人,就应该以无所恐惧的这种心,“不怀悕望,而为说法”:不在这里有一种贪心、攀缘心、贪图供养的心,不怀着一种的希望,来给他说法。

寡女处女 及诸不男 皆勿亲近 以为亲厚
亦莫亲近 屠儿魁脍 畋猎渔捕 为利杀害
贩肉自活 炫卖女色 如是之人 皆勿亲近

“寡女处女”:寡女,就是死了丈夫的女人。处女,就是没有结婚、没有亲近过男子的女子。“及诸不男”:和“生、妒、犍、变、半”这五种不男。像这样的人,“皆勿亲近,以为亲厚”:都不应该亲近,和他做朋友。

“亦莫亲近”:也不要亲近,“屠儿魁脍”:屠儿,就是杀猪的。魁脍,杀猪的领袖;脍,也是杀猪卖肉这一类的。“畋猎渔捕”:畋猎,就是去打围;渔,是钓鱼;捕,是捕鸟。“为利杀害”:因为利益的关系,而杀害众生。“贩肉自活”:或者贩卖肉类来维持自己的生活。“炫卖女色”:或者女人装扮得很美丽,来做不正当的职业。“如是之人,皆勿亲近”:像以上这一类的人,都不要亲近他。

凶险相扑 种种嬉戏 诸淫女等 尽勿亲近
莫独屏处 为女说法 若说法时 无得戏笑
入里乞食 将一比丘 若无比丘 一心念佛
是则名为 行处近处 以此二处 能安乐说

“凶险相扑”:就是学武术的互相扑打,你打我、我打你,这么样子;“种种嬉戏”:还有种种玩耍游戏,这种种的行为;“诸淫女等”:以及贩买美色不正当的这些个女人。“尽勿亲近”:不要接近他。

“莫独屏处,为女说法”:不要单独一个男人,为一个女人,在屏处来说法。屏处,就是用屏障挡着,旁人看不见的地方。“若说法时,无得戏笑”:如果要说法,不要嘻嘻哈哈的,一边讲法、一边笑,一边笑、一边讲法,不要这样子。

“入里乞食,将一比丘”:这个修菩萨道的,到乡村或者进城市中乞食的时候,一定要两个人一起去,要有另一个比丘陪伴着。“若无比丘,一心念佛”:假如没有比丘一起去的话,要端然恭敬的那么一心念“南无阿弥陀佛”,或“南无释迦牟尼佛”。

“是则名为,行处近处”:以上是修行菩萨道的人,他的修行处及亲近处。“以此二处,能安乐说”:以这种修行处和亲近处,能很安乐的、无所畏的,为大众来说法。

卍 卍 卍

念〈大悲咒〉若诚心,我们买道场的事就会成功;要是不诚心,就会不成功。不成功,就没有道场;没有道场,也就没有法子讲经说法了。今天晚间,是最要紧的。因为今天晚间要是诚心的念〈大悲咒〉,感得他们明天就把我们这个 offer(出价)接受了;接受,我们就可以有一个道场。我的意思是一定要成功,不准失败的!为什么?在三年多以前,我就欢喜这个地方;那时候它很贵,要价六万二千块钱、sixty-two thousands。等到现在,他又说是 decreasing(降价),是 fifty-five thousands(五万五千);现在我们买,大约是 fifty thousands(五万)可以买到。我们这一定要成功的,不成功,我们这地方不够用;所以希望大家诚心一点,今天晚间念〈大悲咒〉。

还有,我们要召请我们这个地方的会员,这皈依的,是一定要作会员了;那么没有皈依的,谁愿意作为我们永远的会员,我们都欢迎的。

道场建得越大越好,能以住得几十万人,像大兵营似的。我们这一个大道场里头也住着几十万、几百万、几千万的人,要那么大的。你们每一个人发愿都去建立道场。不要怕多,道场越多越好!每一个家庭都变成一个道场,那更好!每一个人变成一个道场,那更好!每一个国也变成一个道场,那更好!乃至于整个世界都变成我们一个大道场,谁也不杀生、谁也不偷盗、谁也不邪淫、谁也不打妄语、谁也不饮酒了!卖酒的人都饿死他,没有饭吃!

卍 卍 卍

J2.颂非远非近

又复不行 上中下法 有为无为 实不实法
亦不分别 是男是女 不得诸法 不知不见
是则名为 菩萨行处 一切诸法 空无所有
无有常住 亦无起灭 是名智者 所亲近处

“又复不行,上中下法”:这个修行菩萨道的菩萨,也不可以修行上、中、下法。上法,就是菩萨乘;中法,是缘觉乘;下法,是声闻乘,这是三乘法。“有为无为,实不实法”:有为法、无为法,实和不实的这种法,都不可以修行。

“亦不分别,是男是女”:也不可以分别,是男、是女。怎么是男、是女还不可以分别?这个“男”就是“慧”,“女”就是“定”;定慧如一,定、慧本来是一个的,也不可以太过分别。“不得诸法”:因为“无智亦无得”,所以不得一切诸法。“不知不见”:心里头也不知这一切法,眼睛也不见一切法。“是则名为,菩萨行处”:像这种把心置到一个地方,这就是菩萨行处。

“一切诸法,空无所有”:这一切之诸法,本来什么也没有的,“无有常住”:观一切的法相,也没有常住。没有常住,就无所执着;无所执着,就得到解脱了。“亦无起灭”:观一切诸法,也不生、不灭。“是名智者,所亲近处”:这也是有智慧的菩萨,他所应该亲近的地方。

颠倒分别 诸法有无 是实非实 是生非生
在于闲处 修摄其心 安住不动 如须弥山
观一切法 皆无所有 犹如虚空 无有坚固
不生不出 不动不退 常住一相 是名近处

“颠倒分别,诸法有无,是实非实,是生非生”:你要是有种种的颠倒、种种的分别,去分别这个法有、那个法没有,这个是实法、那个是虚法,这是有生的法、那是没有生的法。分别这一些个法相,这就是颠倒。

“在于闲处,修摄其心,安住不动,如须弥山”:菩萨住到幽闲的寂静处,要修摄自己的身心,安住到诸法实相上,也不起、也不动,好像须弥山王停止在那地方,不动不摇的样子。

“观一切法,皆无所有,犹如虚空,无有坚固”:要静观一切诸法,本来都无法可得,好似虚空一样;虚空是没有自体的,所以它没有坚固。“不生不出,不动不退”:也不生、也不出,也不动、也不退。“常住一相”:在长行的经文里说“实无所有”,这儿怎么又说“常住一相”呢?因为没有“有”相、没有“无”相,这就叫“常住一相”──常住在“非有非无”这一相上。“是名近处”:这是菩萨一个修行的亲近处。

I3.明行成

若有比丘 于我灭后 入是行处 及亲近处
说斯经时 无有怯弱 菩萨有时 入于静室
以正忆念 随义观法 从禅定起 为诸国王
王子臣民 婆罗门等 开化演畅 说斯经典
其心安隐 无有怯弱 文殊师利 是名菩萨
安住初法 能于后世 说法华经

“若有比丘,于我灭后,入是行处,及亲近处”:释迦牟尼佛说,假设有比丘,在我灭度之后,进入到这种菩萨修行的处所,以及菩萨所应该亲近的地方。“说斯经时,无有怯弱”:演说《妙法莲华经》这一部经典的时候,无所恐惧,亦无所希求。为什么无所恐惧?就因为无所希求;你若有所希求,就会有所恐怖。你无所希求,所谓“到无求处便无忧”,什么也不求了,也就没有忧愁了。

“菩萨有时,入于静室”:菩萨有的时候,要入到静室里,“以正忆念,随义观法”:以正念来忆念佛法的道理,随经的文义来观解佛法的道理。所以你们学讲经的,在讲经之前,最好先静坐一个钟头,或者半个钟头,把杂乱妄想都停止下来,修习静定的功夫;然后,由静定中悟出来的道理,来讲说佛经。这是最好的一个讲经的方法。

“从禅定起,为诸国王、王子、臣民、婆罗门等”:在入了禅定之后,然后从禅定再出定。起,就是出定了。初禅定之后,为所有的国王,或者国王的太子、或者大臣、老百姓,或者婆罗门等,“开化演畅,说斯经典”:开阐演化这一部《妙法莲华经》无上的妙理,“其心安隐,无有怯弱”:心里也很平安、很快乐的,没有所恐惧。

“文殊师利,是名菩萨安住初法”:文殊师利!你应该知道,这叫做菩萨安住初法──修行菩萨道,安住的一个初步的法门。“能于后世,说法华经”:这菩萨若能这样修行,于将来末法的时候,他就可以讲说这一部《妙法莲华经》了。

G2.口安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1 (分二)
I1.标章 I2.释行法
今I1

又文殊师利,如来灭后,于末法中,欲说是经,应住安乐行。

释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利菩萨!”前边所说的是“身安乐行”,现在我再跟你说一说菩萨修行“口安乐行”。在释迦牟尼佛我灭度之后,在将来末法时,想讲这部《妙法莲华经》,应该居住到这个安乐行门上边。

I2.释行法(分二)
J1.明止行 J2.明观行
今J1

若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短。于声闻人,亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美,又亦不生怨嫌之心。

“若口宣说,若读经时,不乐说人及经典过”:假若讲说《妙法莲华经》这部经典,或者读诵这部经典的时候,也不愿意诉说其他人的过错,也不讲这部经典有什么不对的地方;就是人的过错也不讲、经典的过错也不讲。因为佛所说的法是“观机逗教,因人说法,应病予药”的法门,没有什么地方是一个对,也没有什么地方是一个非。

“亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短”:也不轻慢其他的经典,也不轻慢其他的法师。或者某一个法师讲法讲得好,就赞叹他;某一个法师讲得不好,就轻慢他。不可以这样子的!不讲其他人的好和不好,或者什么长处、什么短处,都不讲的。

“于声闻人,亦不称名说其过恶”:对于声闻人,就是小乘人,也不直称他的名字。你们美国人,儿子叫老窦(爸爸)也叫名字,爸爸叫儿子也叫名字,长幼尊卑一点都没有了!

你们听《法华经》听到这个地方,要明白:你们出家人、在家人,不可以互相称名字;尤其对出家人,在家人更不应该称名。好像你们现在,不可以称他们的法名,要称他别号、他的字,可以的。好像恒谦法师,或者就称一个“谦法师”也可以。对师兄弟都不可以彼此互相称名,何况对师父呢!你们有不懂佛法的人,对师父:“啊!度轮法师、宣化法师!”这是目无师长的一种称呼;或者说“度轮”,这更目无师长,简直你就是欺师灭祖、最大逆不道一个不肖的徒弟!

所以你们以后要知道。尤其对师兄弟也不可以称名,叫“果宁师”、“果前师”、“果先师”,或者“果修师”,这都不可以的。那么称什么呢?单称一个字可以,或者称“谦法师”、“静法师”,要称法号。最初叫你们在家人称出家人“法师”,就有一个人反对,就对这个小沙弥讲:“我以后称你,是要称‘ Venerable(尊者)’?”他觉得在家人称出家人“法师”,是很失面子。这是一个大错误!

所以你们就是出家人对出家人,都不可以称名字,说“果修”或者“果逸”;称法名,只可以师父称,师兄弟不可以称的。你称法名,那就是你对人家不恭敬,人家对你也会不恭敬;“来而不往非礼也”,一样的。不过你们西方人对这个都没有什么研究,这种学问还没有;现在我讲给你们听,你们就应该有这种知识了,不应该再互相称名。

不应该直称这小乘法师的名字,说他有什么过错、他犯了什么戒了。“有一次,我看见他又吃肉、又喝酒。之后,我问他为什么要吃肉?他说他没有吃,就又打妄语了。啊!这个人不是个修行人!”不应该这么样讲的。

“亦不称名赞叹其美”:也不称他的名字来赞叹他。不说:“啊!某某人真好!”不过他若真好,赞叹可以。好像我常常赞叹寿冶法师,虽然我对他没有什么深刻的交情、来往,但是我都很赞叹他的,他的确是一个菩萨。那么他真有好处,可以赞叹;不过赞叹是赞叹,不要直称他的名字来赞叹。你就说:“哦!我知道有某一个法师,真是修道修得有道德了!”不要称他名字。你若一称他名字,他或者是真好,这是没有什么讲的;或者其他人发现他不好,他就认为你打妄语了。所以也不称说他坏处,也不说他好处。

“又亦不生怨嫌之心”:你既不讲他的过恶、也不赞美他,也不对于这个人生一种怨嫌之心──就是对他有一种嫌疑。好像对某个人有意见,始终对他印象不好,这就是叫怨嫌之心。

J2.明观行

善修如是安乐心故,诸有听者,不逆其意,有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。

“善修如是安乐心故”:善修像以上这种安乐心的缘故。因为你没有这种种的毛病了,你不说人好、不说人坏,不怨嫌人家,你心里就安乐了,就没有“贪、瞋、痴”在你心里了。“诸有听者,不逆其意”:所有来听法的人,不可以拂逆其心。要是他问长你也不管、问短你也不管,你不理他,这就逆其意了。“有所难问,不以小乘法答”:他若来问你什么道理,不要用小乘的法来答覆他,“但以大乘而为解说,令得一切种智”:只用大乘的妙理来答覆他、依照大乘经典来给他说法,令这个来问法的人,能得到一切种种的智慧。

H2.重颂(分三)
I1.颂标 I2.颂释 I3.明行成
今I1

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
菩萨常乐 安隐说法 于清净地 而施床座
以油涂身 澡浴尘秽 着新净衣 内外俱净
安处法座 随问为说

“尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言”:当尔之时,释迦牟尼佛愿意把这个意思再说详细一点,所以用偈颂来说。

“菩萨常乐,安隐说法”:这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨,常常地愿意安稳众生,而为众生说法;这就是“入如来室”。“于清净地,而施床座”:在清净的地方,施敷床座;这就是“坐如来座”。“以油涂身,澡浴尘秽,着新净衣,内外俱净”:以香油涂身,把身上洗干净,把尘秽都除去了,穿上干净的衣,内也干净、外也干净,内无妄想、外无尘秽;这就是“穿如来衣”。“安处法座,随问为说”:安处于如来座,随众生的请问,而为说法。

I2.颂释(分二)
J1.颂止行 J2.颂观行
今J1

若有比丘 及比丘尼 诸优婆塞 及优婆夷
国王王子 群臣士民 以微妙义 和颜为说
若有难问 随义而答 因缘譬喻 敷演分别
以是方便 皆使发心 渐渐增益 入于佛道
除懒惰意 及懈怠想 离诸忧恼 慈心说法

“若有比丘,及比丘尼,诸优婆塞,及优婆夷”:若遇到有比丘(男出家人),及比丘尼(女出家人)、优婆塞(男居士)、优婆夷(女居士),和“国王、王子、群臣、士民”:国家的国王、国王的王子,或者一般的大臣,或者一般的读书人及老百姓。

“以微妙义,和颜为说”:以微妙不可思议的道理,和颜为说。和,是和顺;和颜,这又不是笑得很厉害,又不是板起面孔来发脾气的样子。也不发脾气、也不太笑,就是面上一点火气也没有,很和气的,而为他们解说佛法。“若有难问,随义而答”:或者他有疑难来请问,你就随他问的意思,而答覆他的问题;但是要用大乘的义理来答覆他,不要用小乘的法来答他。

“因缘譬喻,敷演分别”:以种种的因缘,用种种的譬喻,给他敷布、演说,分别给他说法。“以是方便,皆使发心,渐渐增益,入于佛道”:用这种种的方便法门,使听法的众生都发菩提心,并且一天比一天的增长他这个菩提心,成就佛道。

“除懒惰意,及懈怠想”:除去他懒惰不精进的这种意念,和他懈怠的这种妄想,“离诸忧恼,慈心说法”:离开一切的忧愁烦恼,慈心为众生而说法。

J2.颂观行

昼夜常说 无上道教 以诸因缘 无量譬喻
开示众生 咸令欢喜 衣服卧具 饮食医药
而于其中 无所希望 但一心念 说法因缘
愿成佛道 令众亦尔 是则大利 安乐供养

“昼夜常说,无上道教”:这个修行菩萨道的菩萨摩诃萨,以慈悲心而为众生说法;不单一时是这样子,昼夜六时常常说法,都是以慈悲心而教化众生,演说这无上修行的道理,和无上的佛教。“以诸因缘,无量譬喻,开示众生,咸令欢喜”:唯恐众生不明白,所以用无量的因缘、无量无边这么多譬喻来开示众生,使令一切众生得大欢喜、得大安乐、得大寿命。

“衣服、卧具、饮食、医药”:所穿的衣服、卧具、饮食、医药,以上种种的这四事供养,“而于其中,无所希望”:在说法的中间,也不希望衣服、也不希望卧具、也不希望好饮食,也不希望最有营养、最有补养的医药。“但一心念,说法因缘”:但一其心而念佛法,为众生随机说法,要这样想:“我给这个众生说法,用什么因缘,才可以把他教化明白醒悟呢?用什么譬喻,才可以令他开悟呢?”

“愿成佛道,令众亦尔”:我愿意成佛道,我也愿意令一切众生成佛道,像我一个样。“是则大利,安乐供养”:这种的思想,才是最大的利益,才是安乐众生的一种最大供养呢!

卍 卍 卍

有个消息和大家讲一讲。今天是礼拜天,等下个礼拜天,我们就有一个大的道场,可以坐四百人的地方。那么大道场是有了,大钱还没有;你们相信就送来,不相信,就送来,我也不要的,就不要送来!这说明白了。所以我这是“不食嗟来”的一个出家人。什么叫“不食嗟来”呢?你给那个要饭的人饭吃,你若说:“喂!拿去吃了!”那有志气的要饭人就不会吃这个饭,就走了。我这个出家人,也是“不化嗟来”。你谁要是以为拿钱来了,就有面子了,我是不要的;拿钱和没拿钱来,都是一样的。那么说:“那我不拿来了!”不拿来更好!不要勉强;你若勉强拿来,我也不要的。好像我在香港,那个张锦记送来了两百块钱,我给丢到门外边去,不要了!那个工人又把钱捡起来拿回去。我是这样的脾气的,对你们大家讲明白了!你不要说是送来的时候,你送来晚了,我就不要的。但是你送来,要有多少、送多少来,把你所有的钱都送给我,所以这叫“化大钱”的。你不能舍的,你再能舍了,那就是“大钱”;你有一块钱你舍不了,你现在舍了,这就是“大钱”。都懂了吧?

卍 卍 卍

I3.明行成

我灭度后 若有比丘 能演说斯 妙法华经
心无嫉恚 诸恼障碍 亦无忧愁 及骂詈者
又无怖畏 加刀杖等 亦无摈出 安住忍故
智者如是 善修其心 能住安乐 如我上说
其人功德 千万亿劫 算数譬喻 说不能尽

这“我灭度后”:也就是释迦牟尼佛灭度后。在佛住世的时候是正法时代,佛灭度之后,有像法时代、末法时代。今天这位居士讲了一个“佛灭度后”,你们就听不懂,就不知道是什么了。

本来广东音和国语在这一句相差没多少,你们都说听不懂;所以这位居士就认为你们什么佛法也都不懂──真谛也不懂、俗谛也不懂、中谛也不懂。我看他生出一种轻慢的心,认为你们这几个出家人学了这么久的佛法,连浅浅的这一点“中谛、俗谛、真谛”都不懂!这是最浅的!结果我给你们打圆场,我说:“不是他们不懂,这些个道理,他们不单懂,而且还懂得太深了!真的!我说《楞严经》的道理,他们都完全懂,何况这个论呢!这论本来是很容易懂的。论,就是互相辩论嘛!这个辩论,不要说是学过佛法的人,没学过佛法的人都懂、都会辩的。”

我又说:“他们所以说‘不懂’的原因,第一,是他们对你很客气的。如果说懂,何必你讲呢?这是一个意思。第二,他们不是不懂这个道理,是广东话他们听不懂。第三个意思,他们就是懂,也要说‘不懂’了,为什么呢?因为他们如果说‘懂了’,恐怕你不讲了!”我这一讲,把他讲得就“哦!”了一声。

我说:“你不要看轻了他们,他们都是非常聪明的,比我这个做师父的聪明百倍。为什么他们这么样诚心来学?就因为他们认为跟着一个愚痴的人学,就可以学出一点愚痴来!”他一听这个道理,那骄傲心没有了!

以后你们不要客气的,你们用你们的智慧,他若讲错了,你可以来和他讨论的,说:“我又另外有一个见解!”你就要想到他想不到的那种论,来同他辩,试一试他的智慧怎么样?我知道这个居士没有定力的,是随风转的。他口头上说是会说,但是真正修行的功夫,一点都没有;你骂他一句,他就哭了。为什么他哭呢?就因为他没有定力嘛!若有定力,你越骂我,我越好像没有一回事似的。是不是啊?你谁若刺激他一下,他也就哭起来。

学佛法,什么叫“懂得佛法”?就是“也不哭、也不笑”。你不要听他讲来讲去,讲几句可笑的,你就笑起来。你这一笑,他认为你根本就没听过佛法,所以你现在这么欢喜;这是一个理由。第二个理由,他说:“哦!你或者是笑我吧?是不是我讲得错了?”他也不敢讲了。所以无论听任何人讲,若是有定力的人,可笑的也不笑、可哭的也不哭;你不要被人家讲得你啼笑皆非。怎么叫“啼笑皆非”?你哭也不对、乐也不对;啼,就是“哭”,笑,就是“欢喜”。所以你们小心一点哪!不要以为笑就是很好的一回事;笑,或者笑出麻烦来!这是听讲要这样子。

现在我们不要讲那么多的“外边话”,我们要讲经里头的话。

我现在读“我灭度后”,你们一定会懂的。你看!他说一个“佛灭度后”,我都不知广东话这句怎么讲?你们就更不懂了!“若有比丘”:假设有比丘,也就是修行菩萨道、行菩萨法的出家人。

“能演说斯”:能,就是能力所及,可以做得到。譬如你可以翻译而不作翻译,那就是“能者也不能”;若你本来不能翻译,而一定要尝试作翻译,那就是“不能也能行”。你看!如果要你们这么等着,不叫你们翻译的话,到现在恐怕还都不可以;叫一定要做,所以就成功了,这就叫“能”。这“能演说斯”,就是能演说这个经;斯,就是这个。究竟能不能说呢?你可以讲,就是“能说”;你能讲而不讲,就是“不能说”,没有什么!我本来也是不能讲的,但我看看没人讲,我就试一试;一试,果然成功了,这么多西方人来听!所以我一天比一天讲得声音就大了,不怕人来听了。以前我讲经是小小的声,为什么呢?怕人听见我讲得不对了!假设人又来讲话驳斥我,怎么办呢?同我辩一轮,怎么办呢?现在讲得时间也久了,也不怕了,这就叫“不能也能行”──也能讲经。

你们听见了吗?你不要以为我是会讲经的。我连听经都不会,根本我也没有耳朵、也没有眼睛;不但没有耳朵、没有眼睛,连鼻子都丢了。说是:“怎么样没有耳朵、没有眼睛、没有鼻子?那有没有嘴呀?”嘴不会丢的。嘴若丢了,就不会吃饭了;我还会吃饭,我知道我嘴还没有丢,所以还可以讲经。你看这妙不妙?耳朵、眼睛、鼻子都丢了,这个嘴没有丢;你们遇着过这么一个人没有?没有遇着?现在就是这样子。“有眼不见卢舍那,有耳不闻圆顿教”;你说若不是丢了,怎么会有眼不见卢舍那?有耳怎么会不闻圆顿教?诸佛有香光室,这个“香光室”,无论你在远近,都可以闻得到这股香;你们闻了这么久也闻不到,你说,这不是丢了是干什么?这不是和你们讲笑话,真是这样子!(注:称佛居处为“香室”)

“妙法华经”:能听这《妙法莲华经》、能演说这《妙法莲华经》,这就是不可思议微妙之法呀!

人也应该把心丢了它,可是这个心不容易丢的;为什么呢?因为一丢,你就要找。你学佛法的,就要找你这个心;不学佛法的,随便它丢,心丢了就不找了!“心无嫉恚、诸恼障碍”:心里头没有妒嫉、瞋恚。你若有妒嫉,就有烦恼;有瞋恚,那更是烦恼。所以没有妒嫉、没有瞋恚,就没有一切的烦恼障碍了。

“亦无忧愁,及骂詈者”:也没有烦恼、也没有障碍。不但自己没有障碍,也对人也没有障碍;不但对人没有障碍,就便人对我有障碍,我若里边没有障碍,那个障碍也障碍不着我。好像你没有那个肮脏东西,苍蝇就不来;你有肮脏东西、有不洁净的东西,苍蝇它才来呢!你内里没有障碍了,外边障碍也就障碍不了你了,所以也就没有忧愁了。也没有人骂你,你也不会骂人。为什么没有人骂你呢?就因为你不骂人。为什么人家骂你呢?就因为你骂人嘛!为什么那么多人骂我,说我这么样坏、那么样坏?就因为我欢喜骂人;我欢喜骂人,人当然骂我了!所以你要想人不骂你,先不要骂人,这是最现实的逻辑;你若不懂得这个逻辑,那尽外找:“为什么你骂我呢?为什么他不骂你呢?”

“又无怖畏,加刀杖等”:也没有恐怖,什么都不怕的,所谓“纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲”;遇着人拿一把宝剑,想把我的头给斩下来;可以的,没有问题的!好像二祖神光法师,他叫:“你斩了!斩了!”那个刽子手就一刀把他头给斩下来了;斩下来,他没有哭、也没有笑,由颈腔子里头往外冒出白浆。刀,就是用刀来把头给砍去了。这时候皇帝才知道杀错人了,于是又给他造庙修塔。但是,这才是马后客呢!不是马前客,诸葛亮是马前客。

诸葛亮骑着马走,那个探子在前边问:“军师!现在魏国的兵又杀我们来了!”诸葛亮说:“没关系,没有事情!他们退回去了!”果然到前面那儿再一探,曹操的兵真的回去了,这叫“马前客”。你如果说:“等一等!我查一查,看看怎么样?”过几天,探子回来报说:“曹操的兵走了!”你说:“我早就知道他会走的嘛!”这就不算的了,这就是“马后客”。要先知道才算呢!后知道,等人家告诉你,你才说:“哦!我早就知道这件事了!”那都是“马后客”;就像我那样子,我也什么都知道,但是马后客,不知道马前客。马后客都很妙的!

马前客也会变成马后客,马后客也会变成马前客。我以前也讲,袁天罡和李淳风(注:均是唐太宗时人最会算),什么事情没来,他就知道。有一个人来,手上拿着一只鸟说:“你给我算一算,这个鸟是活的?是死的?”如果他说是活的,这人用手一攥就把它攥死了;如果他算它是死的,这人一松手,它又飞了。你说怎么算法?你说这倒是马前客可以用、是用马后客可以用?所以这马前客、马后客都没有用了,不要算了!讲了半天,马前客也不要学、马后客也不要学。

“亦无摈出”:不会被人摈出。摈出,譬如大家在一起住,住来住去,你尽给人很多麻烦,人家就把你赶走了。或者好像大家一起住,你和我也有心病、我和你也有心病;你见着我,这个脸色就黑起来了,我见着你,不黑也红红的。这么样子,大家心里有病;心里有病,口里就发脾气了,然后就不共住了!说:“你这么大脾气,你不能和我们在一起了,你赶快滚蛋了!”就把你迁单了!这就叫“摈出”。那么为什么不摈出呢?就因为忍耐,也不障碍人;人障碍我,我也不知道。譬如他骂我,“骂谁呢?不是骂我了吧?”说是他提着你的名字骂,说:“果明!你是个坏东西!”“哦!我是个‘明’,明就不应该‘不明’了,这不要紧的!”这是真明了。说:“果不明!”“哦?谁叫‘果不明’?没有这么个‘果不明’,不是我!”这就没有事了。你会忍,无论“果明、果不明”,你都不知道有这么个“明”,把这个“明”忘了它,变成无“明”了。你无“明”,也没有人;没有人,谁发脾气?所以他能忍能让,才不被摈出。“安住忍故”:因为他安住这个“忍”的缘故。

“智者如是”:这才是真正有智慧的人呢!你有大智大慧的人,怎么会因为一点小小的问题,就发起大的脾气来了?不会发脾气的。就发脾气,也不是一定真的,或者是假脾气;假脾气,那还是没有脾气,你们要认清楚了。“善修其心,能住安乐,如我上说”:这叫善修其心,能住到“安乐”的这种行门上,好像我上边所说这个道理。

若能像上面我所说这样子地修行菩萨法、行菩萨道,“其人功德,千万亿劫,算数譬喻,说不能尽”:这个人的功德,千劫万劫、百千万亿劫,用算术来算、用譬喻来比方,也没有法子可以说得完他这种功德的。这种功德是太大了,无量无边、无穷无尽,连佛用种种的譬喻都没有法子来说得完。

G3.意安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分三)
I1.释止行 I2.释观行 I3.结行成
今I1

又文殊师利!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,受持读诵斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心,亦勿轻骂学佛道者,求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者,无得恼之,令其疑悔,语其人言:汝等去道甚远,终不能得一切种智。所以者何?汝是放逸之人,于道懈怠故。又亦不应戏论诸法,有所诤竞。

“又文殊师利”:释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利”!“菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时”:你这个大菩萨!这个菩萨,不是单单文殊师利菩萨,是所有修行菩萨道的大菩萨。在将来我灭度之后的末法时代,法将要断灭的时候。这在什么时候呢?就在人寿命减到二十岁、十五岁,乃至于减到人寿十岁的时候;普通人寿命活到十岁就死了,到那时候,佛法也将要灭了、没有了。

“受持读诵斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心”:能以受持读诵《妙法莲华经》这一部经典的人,他心里也没有一种妒忌心、谄媚、欺诳的心。谄媚,就是见着有钱的,欢欢喜喜地来对人家;见到没有钱的,就生出一种骄傲,哦!这个面孔就不同了,不高兴的样子。诳,就是打妄语。不单不应该有这种行为,连这种妒嫉心、谄媚心、欺诳心都不应该有。

“亦勿轻骂学佛道者,求其长短”:也不可以随随便便地就责骂修学佛法的人,就说那个人:“他是学佛法,他所行所作,那太坏了!他有什么什么过错……”或者说:“他都很好的,见着佛还拜佛,这是他的长处;可是拜完了佛,他就打妈妈、骂他父亲,这个人太坏了!”就说修行人的长短,这么说人家的是非。

“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”:或者有比丘、比丘尼,或者是优婆塞、优婆夷,这等等人,或者“求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者”:求声闻道的,就是修“四谛法”(苦、集、灭、道);求辟支佛者,就是有修“十二因缘法”这样的人;求菩萨道者,就是修“六度万行”这菩萨所行的道。凡是出家的男人和女人、在家的男人和女人,和求声闻、辟支佛、菩萨道这一些个人,“无得恼之,令其疑悔”:不要得罪他们,不要令他们生烦恼。你若令他生烦恼,他就生了疑悔心;生了疑悔心,就不能精进、不能修行了。

“语其人言”:譬如对这些人就说,“汝等去道甚远,终不能得一切种智”:你们这一班人,修行什么呢?你们离道还非常远呢!你不能成功的!你照这样子,始终也不会得到真正佛的一切种智。一切智就是“俗谛”,种智是“真谛”。一切种智,是非俗非真,这是“中谛”;中谛,这是佛的智慧。

“所以者何”:什么原因你不能得到一切种智呢?“汝是放逸之人,于道懈怠故”:因为你是最放逸的人。放,是放荡;逸,是安逸。又放荡、又安逸,就是又不愿意做工、又愿意休息;这是放逸之人,也不守规矩。因为你对修道很懈怠,所以你不会成佛的,你不会得到一切种智的。

不应该对人起轻慢而说出这种话,“又亦不应戏论诸法,有所诤竞”:又者,也不应该拿着一切佛法当儿戏,这么样子随随便便地来讲;好像作戏那么样,拿着佛法来讲笑话,来随随便便地谈论。戏论,就是讲得不真实的。就是有所争长论短,明明合佛法,他说不合佛法;明明是说对了,他说不对,这就叫“诤竞”,故意来狡辩。狡是狡滑,辩是辩论,就很不守规矩的这么样子来辩论。你不应该令人烦恼,不应该说:“你是最懒惰的,你不能成佛!”你不应该这么讲。

I2.释观行

当于一切众生,起大悲想;于诸如来,起慈父想;于诸菩萨,起大师想;于十方诸大菩萨,常应深心恭敬礼拜。于一切众生,平等说法,以顺法故,不多不少,乃至深爱法者,亦不为多说。

你应该怎么样子呢?“当于一切众生,起大悲想”:应该对一切的众生,起大悲心;看众生太苦了,我应该把这苦给拔出去。“于诸如来,起慈父想”:对一切的佛,应该想:一切如来是我们的大慈悲父。要这样想!“于诸菩萨,起大师想”:对所有一切的菩萨,我们应该想:哦!这是我们修行的师父,这是教我们的良师善导,能用种种的方法,把我们领到道路上修行。“于十方诸大菩萨,常应深心恭敬礼拜”:对于十方诸大菩萨,应该常常地很诚心;恭恭敬敬地要礼拜这十方的诸大菩萨,要常常地存这种的心。

“于一切众生,平等说法”:对于所有一切的众生,应该慈悲平等为众生说法;平等平等的,而不选择。“以顺法故,不多不少”:因为随顺这个法的缘故,也不给某个众生多说一点法,也不给某个众生少说一点法。不选择所有的众生,说是这个人对我是很恭敬的,我就多给他说一点法;那个人对我不恭敬,我就给他少说一点法。不这样子!恭敬、不恭敬,信、不信,都给他说一样的法,也不多、也不少。“乃至深爱法者,亦不为多说”:乃至于来听法求法的人,他深深地爱好这个法;就是这样的人,也不给他多说一点点法。

I3.结行成

文殊师利!是菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,有成就是第三安乐行者。说是法时,无能恼乱;得好同学,共读诵是经,亦得大众而来听受,听已、能持,持已、能诵,诵已、能说,说已、能书,若使人书,供养经卷,恭敬、尊重、赞叹。

“文殊师利”:释迦牟尼佛叫了一声“文殊师利”!你要知道!“是菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时”:修行菩萨道的大菩萨,在将来法要灭的时候,“有成就是第三安乐行者”:有能成就这第三种“意的安乐行”的菩萨。

“说是法时,无能恼乱”:你正在讲这部《妙法莲华经》的时候,没有人可以来恼乱你。为什么呢?因为你讲说《法华经》,一切的护法、天龙八部都会拥护你;并且因为你在往昔不种恼乱其他众生的因,所以现在也没有众生会来恼乱你。“得好同学,共读诵是经”:所得的,都是最好的人在一起修行,大家一起来读诵这部《妙法莲华经》。我们现在大家都来研究《法华经》,这可以说是“得好同学”了,你们大家不要互相发脾气啰!要做一个好同学啰!大家互相都要恭敬!“亦得大众而来听受”:不单大家共同来研究《法华经》,也得到很多人来听闻受持这部《妙法莲华经》。

“听已、能持”:听了《法华经》之后,不是这么听完就算了,你要能受持这部《法华经》。“持已、能诵”:你能受持完了之后,就能诵念。持,是恒持,就是常常要来学《法华经》;若不学,那就不恒持。等你受持《法华经》时间久了,就离开《法华经》的本子也能诵了、可以记得了,不只是能读念。持,就是读念《法华经》;诵,就是背诵《法华经》。对着本子,这就叫“持”,又叫“读”;离开本子,这就叫“诵”。“诵已、能说”:不单能背诵了,而且还能讲解。“说已、能书”:不是单单能讲就完了,还要能能把这一部经都书写出来。

这是五种法师──以读念、背诵、受持、书写、讲说,来做法师。我认识一个如莲法师,字写得非常好,他天天就这么结上双跏趺座,坐到自己房间里书写《法华经》;写完了,他把它影印出来,印了一部《法华经》。这位和尚,以前是个做官的,以后出家就专门写《法华经》。

“若使人书,供养经卷,恭敬、尊重、赞叹”:若自己不会写字的,可以请其他的人来书写知这部《法华经》。写完了一部经,自己就叩头顶礼,礼拜这《法华经》、恭敬这《法华经》、尊重这《法华经》、赞叹这《法华经》。这部《法华经》,你看!诸佛都来这儿给证明、多宝如来也来给证明,这是最妙、最不可思议了。你有一分的恭敬心,就得到一分感应的好处;你有十分的恭敬心,就得到十分感应的好处。你遇着这部《法华经》,不要随随便便就把它空过了;所以你们这些个人,能听见这《法华经》,这是不可思议的!你们以前的父亲、母亲、祖父、祖母,乃至于祖父的父亲、母亲,都可以说是没有听过《法华经》;现在你们这些个后人,听过《法华经》了,这都叫“超祖拔玄”了,超过你们祖宗的德行了,所以这是不可思议的境界。你们各位不要认为这是一个很平常的事情!你们现在来学这个佛法,这都是有大善根、有大德行的,才能来听经、学习佛法。

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再向大家讲一讲我们佛堂一个好消息。现在每天晚间都有很多人,这个佛堂就很小的;人都是很大的,所以“大人”坐到这个“小佛堂”里,就没有空余的地方了。所谓“坐无虚席”,就是没有一张凳没有人坐的;在这种情形之下,就要找一个大的地方。所以佛教讲堂的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,每天晚间就念诵〈大悲咒〉;就说:“这个佛堂快点长大了!快点往大长,好坐多一点人!”那么念诵了这么多天咒,在这个礼拜,我相信这个佛堂会长大的;长到多大呢?可以坐得四、五百人这么大一个佛堂,能长这么大!坐四、五百人,恐怕还有空余的地方,你们说这是妙不妙?这一个小佛堂会长大,你们想不到的;等到大的时候,你就知道,这是真不可思议了!

今天对大家讲一讲这个好消息,你们大家回到家里,也帮着念咒,说:“佛教讲堂快点长大吧!中美佛教会也快点往大长!”长得有多大?越大越好!无论人有多么的多,都可以有地方坐。好像普陀山的普济寺,它的大雄宝殿,你看着好像不大,但是你有一千人进这个大殿也可以站得开;甚至有一万人,这个大殿也有地方;就算有十万个人,这个大殿里还可以有地方;所以这就是不可思议的一个宝殿。

我们这回,要念咒念出来一个宝堂;这个宝堂,也就是能大、能小。人多一点,它就大一点;人少一点,它就小一点。你们没有听说过这么样妙的境界,我们将来的道场,一定就是会这样子,有这种的功能;人多,它就往大一点长,人少,它就再缩小一点。你们谁要是不相信,你就试一试!你在佛教讲堂或者中美佛教会,经过三年的时间,你就知道:“啊!是这样子!”这个讲堂,人多它就大了,人少它就小了;你要知道,我今天给你们讲的这个好消息,是真实不虚的。

有的人就会说:“我永远都不相信有这样的道场!”等你看见的时候,你不相信都要相信了!你没有看见的时候,我叫你相信,你也不会相信的。所以现在这不是相信、不相信的问题,等到将来,你就知道了!在我们开第一个暑假班的那个正月初一,我就对一个也不知道他是佛教徒、也不知道他是魔王的弟子的人说:“今年,美国的佛教要开一朵大莲华!”他说:“真的吗?”我说:“将来你会看见的!”那么在暑假班的开始,他不敢看这朵莲华,吓跑了;这朵莲华开了,他也见不着了。

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H2.重颂(分二)
I1.颂释 I2.颂行成 I1(分二)
J1.颂止行 J2.颂观行
今J1

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
若欲说是经 当舍嫉恚慢 谄诳邪伪心 常修质直行
不轻蔑于人 亦不戏论法 不令他疑悔 云汝不得佛

“尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言”:当尔之时,释迦牟尼佛愿意再把这个意思再说一遍,而用偈颂来讲解。

“若欲说是经”:修行菩萨道的大菩萨,若愿意讲说这一部《妙法莲华经》的时候,“当舍嫉恚慢,谄诳邪伪心”:应该把嫉妒心、瞋恚心也舍了它,把贡高我慢的心也舍了它,也不应该谄媚于富贵的人,也不应该打妄语,不应该有这种邪伪的心在心里存着。“常修质直行”:常常要修行这种直言直行。质直,就是直言直行,对于任何的人也没有弯曲心。这个“质直”,就是对着“弯曲”;所谓“直心是道场”,要用质直的心。

“不轻蔑于人,亦不戏论法”:不轻看人,不把人看得很卑贱的;不但不轻人,而且也不轻法。“不令他疑悔”:不可以令其他人对佛道生出一种疑悔心。“云汝不得佛”:也不可以说:“你这么样的懒惰、这么样子懈怠,这不能成佛的!”不要这么样说,不要恼乱他人!

J2.颂观行

是佛子说法 常柔和能忍 慈悲于一切 不生懈怠心
十方大菩萨 愍众故行道 应生恭敬心 是则我大师
于诸佛世尊 生无上父想 破于憍慢心 说法无障碍

“是佛子说法,常柔和能忍”:这个菩萨摩诃萨所说的法,常常很柔和的,能忍辱,这是“着如来衣”。“慈悲于一切”:以慈悲心来对一切的众生;这就是“入如来室”。“不生懈怠心”:不生轻慢懈怠的心。

“十方大菩萨,愍众故行道”:十方所有的菩萨摩诃萨,他为什么行菩萨道呢?因为他怜愍众生,所以他修行菩萨道。“应生恭敬心,是则我大师”:我们应该对十方的菩萨摩诃萨,都生一种恭恭敬敬的心;要作什么样的观想呢?就想:这是我的一个最好的师父!“于诸佛世尊,生无上父想”:对菩萨生大师想,对于诸佛世尊,就生无上大慈悲父想。“破于憍慢心,说法无障碍”:把这种骄傲的我慢心都应该破除了它,说一切法的时候,要无所障碍。

I2 颂行成

第三法如是 智者应守护 一心安乐行 无量众所敬

这第三,“意的安乐行”是这样的。有智慧的人,应该依照这种的方法去修行,而守护这种的安乐行,一心修行这安乐行。无量的众生都会恭敬像这样一位修行菩萨道的菩萨。

G4.誓愿安乐行(分二)
H1.长行 H2.重颂 H1(分二)
I1.明行法 I2.叹经法 I1(分二)
J1 释行法 J2 结行成
今J1

又文殊师利!菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时,有持是法华经者,于在家出家人中,生大慈心,于非菩萨人中,生大悲心,应作是念:如是之人,则为大失。如来方便,随宜说法,不闻、不知、不觉、不问、不信、不解。其人虽不问、不信、不解是经,我得阿耨多罗三藐三菩提时,随在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。

“又文殊师利”:释迦牟尼佛又叫一声这个妙吉祥的菩萨,说:“妙吉祥啊”!“菩萨摩诃萨,于后末世,法欲灭时”:修行菩萨道的大菩萨,于将来末法时代,法将要断灭的时候,“有持是法华经者”:若有受持、读诵《妙法莲华经》这样的菩萨。“于在家出家人中,生大慈心”:在家,是指优婆塞、优婆夷;出家,就是比丘、比丘尼。在这些个比丘、比丘尼和居士里边,应该生一种大慈心。慈,就能令众生都得到快乐。“于非菩萨人中,生大悲心”:在不是修行佛法的人里边,甚至于毁谤佛法的人里边,应该生出一种大悲的心。悲能拔苦,能把这一切造罪众生的苦,都给拔除了。

“应作是念:如是之人,则为大失”:应该作这种的思想。什么思想呢?像这一类的人,他们所失去的利益大太了!这是他们最大的损失啊!什么最大的损失呢?“如来方便,随宜说法”:如来所说的法,都是方便随宜;遇着什么人,就讲什么法。遇着大乘人,就说大乘的法;遇着小乘人,就说小乘的法。所谓“佛以一音演说法,众生随类各得解。”佛是一个声音演说佛法,众生种类不同,但是每一类的众生,都明白佛所说的法。

现在这一种造罪恶的人,不想学习佛法,“不闻、不知、不觉、不问、不信、不解”:也不听佛法,也不知道佛法,自己也不觉悟。为什么不闻、不知、不觉呢?就是也不请问;自己不明白,也不请问明白的人。他也不生一种信心,也就不想真明白佛法。所以这种人,是损失最大的。

“其人虽不问、不信、不解是经”:这个人,虽然不请问这《法华经》的妙理,也不相信这《法华经》的妙理,也不了解这《法华经》的妙理。“我得阿耨多罗三藐三菩提时,随在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中”:我,这是修行菩萨道的大菩萨。他发愿说,我得到无上正等正觉那时候,无论在任何的地方,以我神通的力量,和我智慧的力量,来接引不闻、不问、不信、不解这一类的人,使令这一类的众生也要住在这个妙法之中。

J2.结行成

文殊师利!是菩萨摩诃萨,于如来灭后,有成就此第四法者,说是法时,无有过失,常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等,供养恭敬,尊重赞叹。虚空诸天,为听法故,亦常随侍。若在聚落、城邑、空闲林中,有人来欲难问者,诸天昼夜,常为法故,而卫护之,能令听者皆得欢喜。所以者何?此经是一切过去、未来、现在诸佛,神力所护故。

“文殊师利”:释迦牟尼佛又叫一声“文殊师利”!“是菩萨摩诃萨,于如来灭后,有成就此第四法者”:这一类的菩萨摩诃萨,在佛灭度之后,有成就这第四种的安乐行;这第四种的安乐行,就是“发愿”。

他能成就以上这四种的安乐行,“说是法时,无有过失”:当他讲说这部《妙法莲华经》的时候,也没有过失。“常为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷”:他常为一切的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至这“国王、王子、大臣、人民、婆罗门、居士等”,“供养恭敬,尊重赞叹”:这一些个人都要供养他,又恭敬他,并且尊重、赞叹他。不但人间的人这么恭敬供养、赞叹这一位修行菩萨道的大菩萨,就是“虚空诸天,为听法故,亦常随侍”:在虚空里的一切诸天,都为听法的缘故,也常常来跟随、侍奉这一位菩萨。

“若在聚落、城邑、空闲林中”:或者在聚落乡村里,或者在城市中,或者在山上空闲的林中,“有人来欲难问者”:你在那儿修行,就有人想要来问难你、考验你。“诸天昼夜,常为法故,而卫护之,能令听者皆得欢喜”:一切的护法善神、天龙八部,昼夜都常因为护法的缘故,来保护着这个修行菩萨道的菩萨。那么他来问难你,你以大乘的妙义来答覆他,能令这一切听经闻法的人,都得到欢喜。

“所以者何”:什么缘故呢?“此经是一切过去、未来、现在诸佛,神力所护故”:三世诸佛,都拥护这一部《妙法莲华经》,所以就是有什么困难的问题,都可以变成没有了。

I2.叹经法(分二)
J1.就法略叹 J2.约喻广叹
今J1

文殊师利!是法华经于无量劫中,乃至名字不可得闻,何况得见、受持、读诵。

“文殊师利”:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利菩萨,“是法华经于无量劫中,乃至名字不可得闻”:这一部《法华经》,在无量无量劫之中,有很多人就是连“妙法莲华经”这经名都听不见。现在日本有一个日莲宗派,单单念“南无妙法莲华经”这个经名,这也就是表示他们闻这个名字了;本来这个名字都闻不着,现在他们念“南无妙法莲华经”,这听见名字了!“何况得见、受持、读诵”:况且你能看见这一部《妙法莲华经》啊!不容易看见的;何况你又能受持,来念诵这《妙法莲华经》。

J2.约喻广叹(分二)
K1.不与珠喻 K2.与珠喻 K1(分二)
L1.立喻 L2.法合
今L1

文殊师利!譬如强力转轮圣王,欲以威势降伏诸国,而诸小王不顺其命,时转轮王起种种兵而往讨伐。王见兵众战有功者,即大欢喜,随功赏赐,或与田宅、聚落、城邑,或与衣服、严身之具,或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民。唯髻中明珠不以与之。所以者何?独王顶上有此一珠,若以与之,王诸眷属,必大惊怪。

“文殊师利!譬如强力转轮圣王,欲以威势降伏诸国”:文殊师利!好像那个强有力的转轮圣王,想用他这种的威德势力,来降伏其他的诸国。“而诸小王不顺其命”:这所有其他小国的国王,不听这转轮圣王的命令。“时转轮王起种种兵而往讨伐”:在这个时候,转轮圣王就用种种兵力,来征伐这些国。

“王见兵众战有功者,即大欢喜,随功赏赐”:转轮圣王看见兵众作战有功的,生大欢喜,随立的功劳大小而来赏赐他。“或与田宅、聚落、城邑”:或者给他一点地和住的房子,或者聚落、城邑;“或与衣服、严身之具”:或者给他一点衣服,庄严身体的这种东西;“或与种种珍宝、金、银、琉璃、砗磲、码碯、珊瑚、琥珀、象、马、车乘、奴婢、人民”:或者给他种种名贵的珍宝,好像金、银、琉璃、砗磲、码碯、琥珀、珊瑚,或者一头大象,或者马,或者车乘,或者一些工人及人民等,以作为赏赐。

卍 卍 卍

这一段经文还没有讲完,我向大家再说一个消息:这礼拜天,本堂将举行盂兰法会。盂兰,是梵语,翻译为“解倒悬”,意思就好像人受倒挂起来一样,是很辛苦的,现在给他解开。给谁解开呢?给我们过去的父母、祖先解开这个倒悬。我们哪一个人也不知道我们过去的父母、祖先是有功、或者是有过?有功的,固然是或者生到极乐世界、或者生到天上去,或者又生在人间作总统,这都没有一定的。要是有过呢?或者堕地狱去,或者转饿鬼或者变成畜生,这都不一定的。

在农历七月十五,这是摩诃目犍连超度他母亲的一个纪念日。我们所有的众生,也可以藉着在这一天,为过去七世的父母来作功德,超度他们。你们若觉得自己脾气很大、无明火太重,这就可以知道你的过去父母、祖先没有离苦得乐,所以他们每天帮着你发脾气、叫你造罪业,好快一点和他在一起。你若有这种感觉,你就应该在这时候来超度过去七世的父母、祖先,给他作功德。在西方,过去很少这种的道场,现在有了,你们都不要错失这个机会;每一个人给你们过去父母、祖先,做一个孝顺的后人,来为他们做一点功德。

卍 卍 卍

转轮圣王看见他的军队作战胜利了,所有有功的人都要赏赐,所以就说,“或与田宅”,或者就给他田地、或者给他舍宅。但是“田宅”不是就是田宅,田,譬喻三昧,也就是“定”;宅,譬喻智慧。“聚落”譬喻初果及二果的果位;“城”譬喻三果的果位;“邑”譬喻四果的果位。其余的,“衣服”譬喻忍辱;乃至于“七宝”譬喻七觉支的善法、七觉支财,七觉支,又名七菩提分。这“象、马、车乘”都是表示二乘;“奴婢”譬喻神通的功用,神通的这种功能、利用;“人民”譬喻善法。

“唯髻中明珠不以与之”:转轮圣王髻中,有一颗最宝贵的明珠,但是他不会把这颗明珠犒赏给有功的这些将军、士兵,不会赏给任何人。“所以者何”:什么原因呢?“独王顶上有此一珠”:因为就仅仅转轮圣王的头顶上,才有这一颗明珠呢!所以他不会把它再赏赐给其他人的。“若以与之,王诸眷属,必大惊怪”:假若他把这一颗明珠也给了这一些个有功的人,转轮圣王所有的眷属一定就很惊怪的。惊怪,就不相信有这种的事情,也不相信自己会得到这么优厚的赏赐。

L2.法合

文殊师利!如来亦复如是,以禅定智慧力,得法国土,王于三界,而诸魔王不肯顺伏。如来贤圣诸将与之共战,其有功者,心亦欢喜,于四众中,为说诸经,令其心悦,赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财,又复赐与涅槃之城,言得灭度,引导其心,令皆欢喜,而不为说是法华经。

“文殊师利”:释迦牟尼佛又称一声文殊师利菩萨!“如来亦复如是”:我释迦牟尼佛也就像转轮圣王是一样的,“以禅定智慧力,得法国土,王于三界”:以这不可思议禅定的三昧,和智慧的力量,得到无上的妙法,王于这个法王的国度。在这欲界、色界、无色界三界中,佛是法王;“佛为法王,于法自在”,因为佛得到大智大慧,得到真正的法。

佛虽然得到无上的妙法,为法中之王,王于三界,“而诸魔王不肯顺伏”:可是这一切的魔王,不肯顺伏;他们不肯投降、不愿意归顺。所以,“如来贤圣诸将与之共战”:如来就带领这大乘、二乘、三乘的人──这一切的诸将,和这个魔王来共同作战。好像我们现在出版《金刚菩提海杂志》,也是和魔王共同作战;我们是要保护真正的佛法,所以他们这一些个“假牌子的”,都要露出来了。

“其有功者,心亦欢喜”:其中把这个魔王打败立下功劳的,佛的心也就欢喜了。“于四众中,为说诸经,令其心悦”:佛于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众之中,来给大家说一切的经典。或者说三藏教,或者说方等教,或者说般若教,或者说藏、通、别、圆、顿、渐、秘密、不定八种教;把诸经的教理,都说给一切的众生听,令一切众生心里都欢喜。

“赐以禅定、解脱、无漏根力、诸法之财”:佛就赐给众生以禅定的功、解脱的德,无漏的智慧,还有五根、五力。“根”是五根,“力”是五力。这五根,就是信根、进根、念根、定根、慧根;“信、进、念、定、慧”这五根生出来了,因为它有五种的力量,又叫“五力”。佛把诸法的法财,都赐给一切众生。

“又复赐与涅槃之城”:又赐给众生涅槃之城。涅槃怎么叫“城”呢?因为它可以防敌,可以防御敌人来攻;也就是能防着魔王,魔王没有办法来破坏你这个涅槃,所以这叫涅槃城。“言得灭度,引导其心,令皆欢喜”:说是你已经得灭度了,引导众生的心,令一切众生心都欢喜。“而不为说是法华经”:而保留着《妙法莲华经》这种的妙法,不给一切众生说。这《法华经》,也就好像转轮圣王髻中那颗宝珠,不是随随便便可以给人家讲的。

K2.与珠喻(分二)
L1.立喻 L2.法合
今L1

文殊师利!如转轮王,见诸兵众有大功者,心甚欢喜,以此难信之珠,久在髻中,不妄与人,而今与之。

“文殊师利”:释迦牟尼佛又叫一声文殊师利、妙吉祥!“如转轮王,见诸兵众有大功者,心甚欢喜”:好像转轮圣王一样,见他所有的军队在作战的时候,有大功劳的人,心特别欢喜。“以此难信之珠,久在髻中,不妄与人,而今与之”:用这个最难信的宝珠,久藏在发髻之中,不是随随便便就可以赐给人,而现在因为他功劳太大了,所以就赐给他。

L2.法合

如来亦复如是,于三界中,为大法王,以法教化一切众生,见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战,有大功勋,灭三毒,出三界,破魔网。尔时,如来亦大欢喜,此法华经,能令众生至一切智,一切世间多怨难信,先所未说,而今说之。

“如来亦复如是”:释迦牟尼佛我,也就像转轮圣王一样的。“于三界中,为大法王,以法教化一切众生”:在欲界、色界、无色界这三界中,做大法王,以无上的妙法来教化一切众生。

“见贤圣军与五阴魔、烦恼魔、死魔共战”:看见这些个初果、二果、三果、四果阿罗汉,或者二乘缘觉,或者菩萨;这些都叫“贤圣军”。与“五阴魔”,就是“色、受、想、行、识;这五阴魔,是我们每一个人都具有的。有烦恼的魔,还有死的魔。人人都有死,死也是一种魔;现在我们想要修成佛,没有生死,所以要和这死魔来共战。“有大功勋”:和五阴魔、烦恼魔、死魔共战,把五阴魔、烦恼魔、死魔也战胜了,所以有大功勋。“灭三毒,出三界,破魔网”:能以把贪、瞋、痴这三毒都灭了,能超出欲界、色界、无色界,破魔王的罗网。

“尔时,如来亦大欢喜”:修行,能以把死魔也战胜了、烦恼魔也战胜、五阴魔也战胜了;在这个时候,破魔罗网了!如来看见这些个修二乘和大乘的,都有所成就了,也就欢喜了。“此法华经,能令众生至一切智”:这部《妙法莲华经》,能使令一切众生到达一切智慧之地。“一切世间多怨难信”:这所有的世间人,多怨《法华经》这个道理,也不容易信;所以“先所未说,而今说之”:如来以往这四十多年,从来也没有说过《法华经》,现在才给大家讲一讲这《妙法莲华经》的妙处。

文殊师利!此法华经,是诸如来第一之说,于诸说中,最为甚深;末后赐与,如彼强力之王,久护明珠,今乃与之。文殊师利!此法华经,诸佛如来秘密之藏,于诸经中,最在其上,长夜守护,不妄宣说,始于今日乃与汝等而敷演之。

“文殊师利”:释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说,“此法华经,是诸如来第一之说”:这一部《妙法莲华经》,是过去诸佛第一之说,是现在诸佛第一之说,也是未来诸佛第一之说。“于诸说中,最为甚深”:在所有佛所说的经典之中,这《妙法莲华经》是最无上甚深,没有比它再高的,也没有比它再深的了。“末后赐与,如彼强力之王,久护明珠,今乃与之”:这是最后赐给一切众生了,就像有大威德、有大强力的转轮圣王一样;他长久以来都守护着自己髻中这一颗明珠,现在因为这个人功劳太大了,所以他把这颗明珠也赐给了。

“文殊师利!此法华经,诸佛如来秘密之藏”:妙吉祥菩萨!这一部《妙法莲华经》,是三世一切诸佛、十方一切诸佛,秘密之藏;是最秘密的、是不传之法,本来不传的。“于诸经中,最在其上”:在所有佛所说的经典里,这一部经是最上的了。“长夜守护,不妄宣说”:在从来好像长夜似的时期里,我守护这一部《妙法莲华经》,不是随随便便就可以对大家讲的。“始于今日乃与汝等而敷演之”:直到现在,我才给你们各位在法会中的大众,来分别敷演,讲给你们大家听。所以,你们不要拿着它当很平常的法来听!

H2.重颂(分二)
I1.颂行法 I2.颂叹经
今I1

尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:
常行忍辱 哀愍一切 乃能演说 佛所赞经
后末世时 持此经者 于家出家 及非菩萨
应生慈悲 斯等不闻 不信是经 则为大失
我得佛道 以诸方便 为说此法 令住其中

“尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言”:释迦牟尼佛以大慈悲心说完了上边的经文之后,又以偈颂来把这个义理详细地说给法会大众。

“常行忍辱,哀愍一切”:修行菩萨道的大菩萨,应该常常修行忍辱的行门,忍一般人所不能忍的事,怜愍一切众生。“乃能演说,佛所赞经”:能有这种的忍辱的心,和哀愍一切众生的心,才能演说这《妙法莲华经》。这部《妙法莲华经》,是十方诸佛、三世诸佛所共赞叹的经典。

“后末世时,持此经者”:在将来法要灭的时候,有受持、读诵这一部《妙法莲华经》的人,“于家出家,及非菩萨”:或者是在家人,或者是出家人,或者不明白佛法的这一些众生;“应生慈悲”:对他们应该生一种慈悲心,给他们快乐,而拔除他们的痛苦。

“斯等不闻、不信是经,则为大失”:应该怜悯他们,说你们这等的众生,也不闻这部《法华经》、也不信这部《法华经》,这你们真是有最大的损失啰!你们损失没有比这个再大的了!因为你不能成佛。你不信《法华经》,就不可以成佛;你想成佛,必须要信《法华经》。

“我得佛道,以诸方便,为说此法,令住其中”:将来我得成佛道的时候,以我的禅定力、智慧力,以及神通力、种种的方便,为这一类的众生来说这《妙法莲华经》。令一切众生,都得到这《妙法莲华经》的妙处,而居住到这妙的境界上。

学佛法的人,一天比一天要精进、一天比一天要诚心、一天比一天要守规矩、一天比一天要聪明。你今天比昨天聪明,明天就比今天更聪明;那么一点一点,就会有真正的智慧了。想要有真正智慧,必须要循规蹈矩来用功夫,才能得到这种真正的智慧。所以我希望各位,以后都要照顾自己,要管着自己;自己能管自己,终究有一天,你就会成功的。

I2.颂叹经(分二)
J1.总颂两喻 J2.总颂两合
今J1

譬如强力 转轮之王 兵战有功 赏赐诸物
象马车乘 严身之具 及诸田宅 聚落城邑
或与衣服 种种珍宝 奴婢财物 欢喜赐与
如有勇健 能为难事 王解髻中 明珠赐之

“譬如强力转轮之王”:譬如,就是举出一个譬喻来。譬如有大威德、有大势力的转轮圣王,他王一四天下。这个世界上,有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王王于四大部洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲;银轮王就王于三洲,就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲;铜轮王,是王于二洲,就是东胜神洲和南赡部洲;铁轮王只王于这南赡部洲。我们现在讲的,这是金轮圣王;金轮圣王,他有七种的宝贝,这是世间最稀有的。转轮圣王有七宝:金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、主藏臣宝、主兵臣宝。

“兵战有功,赏赐诸物”:这些兵去到敌国作战,作战有功了,所以就赏赐一切的财物。“象、马、车乘”:这表示二乘。“严身之具”:譬喻修行的法门。“及诸田宅、聚落、城邑”:“田”譬喻三昧力,“宅”譬喻智慧力,“聚落”譬喻证得初果、二果的圣人,“城”譬喻三果阿罗汉,“邑”譬喻四果阿罗汉。“或与衣服”:譬喻柔和忍辱的法门。“种种珍宝”:很多种珍宝,不是一种;所以要一样一样地数,就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、码碯,什么宝贝都有了。“奴婢、财物”:“奴婢”譬喻神通的功能。你不要以为神通好得不得了的,在佛法里,它就是奴婢,可以让你随意运用的。你有天耳通,想要偷着听人讲话,离着很远,你就听着了,这就等于你的奴婢一样。天眼通,离得很远,你若运用天眼通来看一看,某一个人做什么呢?你一看,甚至于他在那儿睡觉,你也知道;在那儿吃饭,你也知道。在那儿无论做什么,你都知道了;所以这个天眼通就等于奴婢一样,你叫他做什么,他就做什么。以上种种的财物,“欢喜赐与”:很欢喜,就赏赐给他们了。

“如有勇健,能为难事”:假如有一个最勇猛的健将;健将,就是战无不胜,攻无不取的勇士。无论和谁一战,他一定胜利;无论打哪一个城市,他一定把这个城可以攻破了。他能做人所不能做的那种难事。因为他这么样勇健、这么样能去破敌,把敌人都给打退了,“王解髻中明珠赐之”:这转轮圣王现在一看,赏赐旁的东西,都不能满他这种功劳所应得的价值;所以把髻中那颗明珠取下来,赐给这个最勇猛的将军。

这部《法华经》,也就好像那颗宝珠似的;佛本来不说这部《妙法莲华经》,现在时候到了,所以要为众生说《妙法莲华经》了!

J2.总颂两合

如来亦尔 为诸法王 忍辱大力 智慧宝藏
以大慈悲 如法化世 见一切人 受诸苦恼
欲求解脱 与诸魔战 为是众生 说种种法
以大方便 说此诸经

“如来亦尔”:如来,释迦牟尼佛我;亦尔,也是这个样子,也和这转轮圣王赏赐他顶上髻中的宝珠,是一样的道理。“为诸法王”:佛是法中之王,所谓“佛为法王,于法自在”,得到自在无碍的这种妙用。

“忍辱、大力,智慧宝藏”:佛又能忍辱,又有强大的力量,有大威德;又有智慧,这就等于有一切的宝藏一样。“以大慈悲”:佛用“慈”给众生乐,用“悲”来拔众生苦,所谓“慈能与乐,悲能拔苦”。“如法化世”:依照这个法,来教化一切众生,也就是应以佛身得度,即现佛身而为说法;应以菩萨身得度,即现菩萨身而为说法;应以辟支佛、声闻、缘觉身得度,即皆现之而为说法;现种种的身,来教化众生,这叫“如法化世”。也就是“观机逗教”,观察机缘,用法来教化众生;“因人说法”,因为哪种人,就给他讲哪种法。

好像对好吃的众生,就先给讲“食经”──讲吃的经;说是:“你吃一点这个东西,对你最有好处啦!你若是胖的人,你欢喜瘦,就会瘦一点;你若欢喜胖,你吃这东西就会胖一点!”这个会吃的人一听,啊!这不错!我正不愿意这么肥,那么吃一点能瘦的东西!于是就把食经讲的给吃了;那么欢喜肥的,听说吃这个东西就会肥,于是把它也吃了。这叫如来所说的“法食”,你不要以为真有东西给你吃;“说法”就是“食”,你忘了吗?“禅悦为食,法喜充满”。为什么我们很多人都一天吃一餐就可以呢?就因为他得到“禅悦为食,法喜充满”了;天天就吃佛法,每天晚间吃一顿,吃得不饱,明天再吃!佛也就是这样子。

有的众生不愿意吃,他就愿意睡觉,每逢吃完午饭,一定要睡觉;于是佛就给讲“睡经”。怎么睡呢?说:“你睡,要头冲南、脚冲北;右边在下边,左边在上边;要托腮搭胯。你这么样一睡,这叫‘吉祥卧’,你睡,就最吉祥了!你作梦也吉祥、睡觉也吉祥,醒着、睡着都吉祥!”这个人一听:“哦!这不错啊!吉祥!”于是就依照这个方法去睡;一睡,就得了睡的“三昧”!得三昧,就又醒了;醒了,说:“啊!不要睡那么多啰!睡那么多,也没有什么大意思。”于是把“睡经”讲了,这个人就给讲醒了。这是个比喻,什么叫“睡觉”呢?你能入定就是睡觉;一入定,好像睡觉一样。但是,睡觉是头低低这么样子;那入定的样子,头不动、身不摇,如如不动、了了常明,那才是“真睡觉”。你那个睡觉,是睡“假觉”、睡“死觉”,不是睡的活觉。真正入定了,明明了了、清清楚楚的;你能一入定,缩万年为片刻、放开片刻成万年,一念万年、万年一念。你看这个觉睡得长不长?说:“我不懂!”你当然不懂,你若懂这个,那你也不得了。

所以“如法化世”就是这样子:好吃的,就给讲“食经”;好睡的,就给讲“睡经”;好钱的,就给讲“财经”。总而言之,他欢喜什么,就给他讲什么经。讲财经、色经、名经、食经、睡经,这五种;如来都给他讲,所以这叫“如法化世”。

“见一切人,受诸苦恼”:他见一切的众生,着住到财、色、名、食、睡上了,所以就有诸苦恼、受诸苦恼啦!譬如贪财,所谓“未得之,患得之”,没有得的时候,想法子怎么能得到财呢?财可得到了──或者去到什么地方把钱偷来、或者打劫抢来了;你说怎么样啊?哈!他又忧愁了:“唉!我得天天看着它,不然的时候,我打劫人家的,也有人打劫我嘛!”于是昼夜也不睡觉,就看着这个钱。你说是不是烦恼呢?这钱、色、名、食、睡,都一样的,没得到的时候,就想法子要得到;已经得到了,又怕丢了;你说,麻烦不麻烦?这所以就受诸苦恼了!

“欲求解脱,与诸魔战”:因为受苦恼受得时间久了,他就想要得到解脱,不着住啦!就要得到自由,要飞天遁地;所以就与这些个烦恼魔、死魔、业障魔,又和贪心的魔、瞋心的魔、痴心的魔、慢心的魔、疑心的魔这“五毒”来作战──“三毒”就变成“五毒”了!一作战,把这些个魔王打败了。

“为是众生,说种种法”:所以佛就为这些着魔的众生,来给他说种种的法,愿意他得到解脱。“以大方便”:以最大的方便法。这些个方便法,是没有自己的;为了度众生,就是下地狱,我都愿意为众生受苦的。所以你看地藏王菩萨,他陪着那些个地狱的众生,在那地方来教化地狱的众生,这就是以大方便。“说此诸经”:释迦牟尼佛说三藏的教,又说方等经、般若经等诸经。

既知众生 得其力已 末后乃为 说是法华
如王解髻 明珠与之 此经为尊 众经中上
我常守护 不妄开示 今正是时 为汝等说

“既知众生得其力已”:既然知道众生,方等教的人也得到利益了,般若教的也都得到利益了,他们得到好处了!“末后乃为,说是法华”:最末后的时候,才为众生说这部《妙法莲华经》。这是佛最后所说的经,佛最后的目的,就是为说《法华经》。

“如王解髻明珠与之”:就好像转轮圣王解下来他发髻之中的明珠一样,把这粒明珠赐给最有功劳的将军。“此经为尊,众经中上”:这部《妙法莲华经》是最尊、最贵的,在一切经典中,是最高无上的了。“我常守护,不妄开示”:释迦牟尼佛说,我自己常常守护这《妙法莲华经》,不是随随便便就给人讲的;很久很久也不讲,我都保留这《法华经》。“今正是时,为汝等说”:现在正是时候啦!也不早、也不晚,也不前、也不后,正是这个时候!什么时候?为你们大家来讲《法华经》,正是时候。

所以现在我们这儿讲《法华经》,也是正是时候!到这个国家里,先讲《楞严经》。有人说《楞严经》是假的,为什么呢?人家看见都发愣、认不清楚,所以就以为不是真的。就是真的,你若拿它当假的,也是假的;是假的,你若认为它是真的了,也是真的。为什么?“一切唯心造”嘛!真、假,在你自己心里分别──“仁者自生分别”。根本在经上,什么是真?什么是假?对你有帮助,就是真;对你没有帮助,就是假;对你有利益,这就是真了;对你没有利益,这就是假了。什么叫真、假?真、假,在你自己那个地方,不是在经这儿!我们现在讲《法华经》是真的,但是你若不懂,真的也没有用;你若懂了,就是假的,都有多少用处。所以这第二次讲经,就讲《法华经》,第三次就讲《大方广佛华严经》。有人说:“那你又讲过《地藏经》、《金刚经》,我都听过!”那些是小经,我们这是讲大经、真经。

卍 卍 卍

明天是大势至菩萨的诞辰。大势至菩萨是谁呢?他是西方极乐世界阿弥陀佛的徒弟;阿弥陀佛左边就是观世音菩萨,右边就是大势至菩萨。等阿弥陀佛退位的时候,就是观世音菩萨做极乐世界的教主;观世音菩萨退位的时候,就是大势至菩萨做教主。所以这一佛二菩萨,是西方极乐世界的“三圣”。

明天是大势至菩萨的诞辰,所以我们由明天开始,就念“南无阿弥陀佛”;一方面是庆祝大势至菩萨的诞辰,一方面是举行盂兰法会,超度一切众生。

在明天和后天──就是礼拜六,两天都念佛;礼拜天,念佛,再念《盂兰盆经》。如果人多,你们又可以讲一讲这部《盂兰盆经》;我知道我现在这五个徒弟多少都开智慧了,智慧都比我大了,长得也比我高,所以相信不会有困难的,我相信会讲得非常清楚了!有欢喜研究《盂兰盆经》的,可以在这个礼拜天,大家共同研究《盂兰盆经》。

还有一个新闻,是什么呢?就是大约前两个礼拜,对大家讲过;如果欢喜学作中国诗或者作偈颂,我可以在礼拜六,把我这种不能见人的诗和不能见人的偈颂,来讲给大家听一听。为什么不能见人呢?因为它没有面子;就是作得不好,非常丑陋──英文叫什么?Ugly?所以就怕见人。但是如果你们愿意学这个怕见人的诗和偈颂,我不妨就叫它和你们见一见;等到你和它们一见的时候,就把你们吓得望影而逃,就跑了!虽然我知道会把你们吓跑了,但是也要叫你们知道知道它的厉害!我现在就是给你们讲的诗。

卍 卍 卍

F2.总明行成之相(分三)
G1.结劝四行 G2.举三报以劝 G3.总结
今G1

我灭度后 求佛道者 欲得安隐 演说斯经
应当亲近 如是四法

“我灭度后,求佛道者”:释迦牟尼佛说,我入涅槃之后,有修菩萨法、行菩萨道,而求佛道这样的菩萨,“欲得安隐,演说斯经”:他想要得到安稳快乐,而讲演解说这部《妙法莲华经》。“应当亲近,如是四法”:应当亲近像前边长行所说这四种法,就是“身安乐行、口安乐行、意安乐行、愿安乐行”;要亲近这四种的法、实行这四种的法。

G2.举三报以劝(分三)
H1.报障转转现报 H2.业障转转生报 H3.烦恼障转转后报
今H1

读是经者 常无忧恼

若能常常读诵这《妙法莲华经》的人,常常也没有什么忧愁和烦恼。

H2.业障转转生报

又无病痛 颜色鲜白 不生贫穷 卑贱丑陋

“又无病痛,颜色鲜白”:又能常常也没有什么病痛,所以这个人脸色很光鲜的;光鲜,就是脸上有一股红光满面,不是好像有一股黑气。你看这个人,他面上有一股红光,很新鲜的,面不发黑,这个人就有智慧。你看那个人若是面上发黑色的──黑人当然不在这个范围之内了!普通人的面,不应该黑色;那么他呈现出黑色,这就不吉祥了,他会遇着很不吉祥的事情。你常常红光满面,就会遇着吉祥的事情;鲜白,也就是红光满面,很好看的。“不生贫穷,卑贱丑陋”:他不生到贫穷的家庭里去,也不会给人做下人;下人,就是做工人的,赚的钱也很少,做那工作很低的。也不会丑陋;丑陋,就相貌很不好看。

H3.烦恼障转转后报(分二)
I1.别明三烦恼障转 I2.总明一切烦恼障转
今I1

众生乐见 如慕贤圣 天诸童子 以为给使
刀杖不加 毒不能害 若人恶骂 口则闭塞
游行无畏 如师子王 智慧光明 如日之照

“众生乐见,如慕贤圣”:你修行菩萨道,也没有病、也没有忧恼、也不穷、也不卑贱、不丑陋,所以众生就欢喜看见你,就好像仰慕圣贤、菩萨一样的。“天诸童子,以为给使”:这诸天一切的童子,也来给你做工人,听你使唤。

“刀杖不加,毒不能害”:有什么凶险的事情,刀杖也不会加到你的身上;不单刀杖不能害你,就是有什么人给你下毒药,他也不能害你。“若人恶骂,口则闭塞”:假设有人恶骂你的话,他想骂你,他也张不开口。“游行无畏,如师子王”:无论游行到什么地方,都无所畏惧,就好像狮子之王似的;狮子是兽中之王,什么兽类都怕他。“智慧光明,如日之照”:他的智慧和光明,好像太阳普照大地似的,是无微不照,没有一个黑暗的地方照不到的。

I2.总明一切烦恼障转(分四)
J1 梦入十信相似位 J2.梦入初住见道位 J3.梦入住行向地修道位
J4.梦入妙觉究竟位
今J1

若于梦中 但见妙事 见诸如来 坐师子座
诸比丘众 围绕说法 又见龙神 阿修罗等
数如恒沙 恭敬合掌 自见其身 而为说法

“若于梦中,但见妙事”:你要是作梦,也会作吉祥的梦,不会作凶恶的梦;就是在梦寐中,也见吉祥的境界。什么吉祥境界呢?就“见诸如来,坐师子座”:见着佛了!佛在师子座上说法呢!“诸比丘众,围绕说法”:有很多比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这四众弟子那么来围绕、赞叹佛,听佛说法。

“又见龙神、阿修罗等”:又见很多天龙八部的神,和阿修罗等,“数如恒沙,恭敬合掌”:那个数目,好像恒河沙那么多,到那儿恭敬的合掌礼拜、来供养。“自见其身,而为说法”:自己看见自己的身体,给这一些个天龙八部说法。

J2.梦入初住见道位

又见诸佛 身相金色 放无量光 照于一切
以梵音声 演说诸法 佛为四众 说无上法
见身处中 合掌赞佛 闻法欢喜 而为供养
得陀罗尼 证不退智 佛知其心 深入佛道
即为授记 成最正觉 汝善男子 当于来世
得无量智 佛之大道 国土严净 广大无比
亦有四众 合掌听法

“又见诸佛,身相金色,放无量光,照于一切”:又作梦,梦见诸佛,身相是紫磨金色,放无量光,照到一切的众生。“以梵音声,演说诸法”:用清净的梵音,来演说一切诸法。所以声音也是很要紧的,人讲经说法,声音一定要清亮,说话说得清清楚楚的,不可以令人听了也不知道你讲的是什么。你声音清净、宏亮,这都是在往昔修诸善根,才能有这种的表现;不然的时候,你讲话那个声音好像哭似的,本来大家都没有一种悲哀的心,听你这个声音就都哭起来了。

“佛为四众,说无上法”:又听见佛为这四众弟子,来讲说无上的妙法。“见身处中,合掌赞佛”:自己见自己的身,也在道场里边,合起掌,在那儿赞叹佛说法。好像有很多诚心的居士,都有这种的梦,这都是有善根的人!有一些个比丘也有这种的梦。“闻法欢喜,而为供养”:听赞佛,闻法也欢喜,来供养佛。“得陀罗尼,证不退智”:得总持的法门,总一切法,持无量义,证得智慧,不退转了!就是证得到智慧,永远都不会再迷了,不会再迷迷糊糊的那个样子。“佛知其心,深入佛道”:佛知道这个人的心,深入佛道,“即为授记,成最正觉”:就给他授记,成最高的正等正觉。

“汝善男子”:你们这一些个善男子!“当于来世,得无量智,佛之大道”:佛给你授记,就说,你这个善男子!在来生的时候,会得无量的智慧,又得成佛道。“国土严净,广大无比”:你那国土也庄严而清净,非常之大的,“亦有四众,合掌听法”:也有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,大家都合起掌来听法。

J3.梦入住行向地修道位

又见自身 在山林中 修习善法 证诸实相
深入禅定 见十方佛

“又见自身,在山林中,修习善法”:又见自己这个身体,在清净的山林之中,在那儿修习禅定的善法呢!“证诸实相”:证到实相的理体,证到不可思议这种妙有的境界。“深入禅定,见十方佛”:能得到深禅定,也就是“行深般若波罗蜜多时”那种境界;在这个时候,在禅定中,能和十方佛见面,而听经闻法。

J4.梦入妙觉究竟位

诸佛身金色 百福相庄严 闻法为人说 常有是好梦
又梦作国王 舍宫殿眷属 及上妙五欲 行诣于道场
在菩提树下 而处师子座 求道过七日 得诸佛之智
成无上道已 起而转法轮 为四众说法 经千万亿劫
说无漏妙法 度无量众生 后当入涅槃 如烟尽灯灭

“诸佛身金色,百福相庄严”:这个人在梦中看见佛了,佛身放紫磨金色的光明;就是三十二相、八十种好,佛“百福相”这种微妙清净庄严法身。“闻法为人说,常有是好梦”:在诸佛的面前来闻法,又为人来说法,常常有这样微妙不可思议的梦境。

“又梦作国王,舍宫殿眷属,及上妙五欲,行诣于道场”:又梦见自己做国王了,把三宫六院这些娘娘妃嫔都舍了!又,把最好的财、色、名、食、睡,最好的色、声、香、味、触,都不要了!走到道场那个地方去。“在菩提树下,而处师子座”:在菩提树下,坐在师子座,“求道过七日,得诸佛之智”:求道等过七天之后,就得到佛的智慧了。在梦中,你看!就成佛了!“成无上道已,起而转法轮”:成了无上佛道之后,就“八相成道”的转法轮了,“为四众说法,经千万亿劫”:为这些个比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众来说法。在梦里,过了千万亿劫那么长的时间。“说无漏妙法,度无量众生”:说无漏的这种妙法,度了无量众生。“后当入涅槃,如烟尽灯灭”:到最后就应该入涅槃啦!就好像烟烧尽、灯也灭了一样。

G3.总结

若后恶世中 说是第一法 是人得大利 如上诸功德

假设在将来的恶世中,能讲说《妙法莲华经》,这个人一定会得最大的利益、最大的好处;而这利益,就是如上述好梦的诸功德,也就是好梦会成真了!

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法界佛教总会.DRBA / BTTS / DRBU

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