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大方广佛华严经浅释

化老和尚讲述

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世界成就品第四

◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

“世”,就是所说的这个三世;过去世、现在世、未来世,这叫三世。“界”,就是方界,又叫方分。因为有一个界限,有一个方向这个分别,所以它叫方分。

这一个世界的成就,怎么样成就的?世界有所成就,就有所毁坏。那么,总括起来讲这个世界,“成”二十个小劫;“住”二十个小劫;“空”又有二十个小劫;“坏”也有二十个小劫。二十个小劫就是一个中劫,这四个中劫合起来谓之一个大劫。这个每一个小劫就是一千个劫合到一起,这叫一个小劫。

那么,怎么样一千个劫呢?就是一增一减这叫一个劫。由人寿八万四千岁,那么一百年的生命减去一岁,身量的高度减去一寸,那么减到人寿到十岁上再增。增也是一百年,身量的高度增加一寸,寿命增加一岁,这增到八万四千岁。这一减一增这叫一个劫。有一千个这一个劫,叫一个小劫。二十个小劫叫一个中劫。四个中劫合起来这叫一个大劫。这是这个世界的成就,需要这么长的时间。

“品”,那么这一品它是在本经上文当第四品。

尔时,普贤菩萨摩诃萨,以佛神力,遍观察一切世界海,一切众生海,一切诸佛海,一切法界海,一切众生业海,一切众生根欲海,一切诸佛法轮海,一切三世海,一切如来愿力海,一切如来神变海。

“尔时”:就是这个世界成就品开始说的时候。在这个时候这个“普贤菩萨摩诃萨”,他是菩萨之中的一个大菩萨。“以佛神力”:普贤菩萨他以法界为身,成就诸佛的功德,成就诸佛的神通变化,一切一切都和佛是无二无别了。可是他还是很自谦地,一切他都说藉着佛的力量,所以说“以佛神力”,藉着佛的神力,凭仗着佛的大威神力,“遍观察一切世界海”:他普遍来观察,来研究这一切世界海。这个世界怎么样它成就的?怎么样它又住?怎么样又坏?怎么样能空?这一切的问题,一切的道理,他把它研究得清清楚楚的。

“一切众生海”:这个世界是怎么样成就?他明白了。那么有世界有什么用呢?这个世界是给众生预备的,众生好在这个世界上生存。那么这个众生不是一类的众生,有种种众生。这个众生多得是数不尽那么多,所以叫众生海。这个众生各有各的因缘,各有各的果报,所以这众生海里边,也有很多的道理应该要知道的。

“一切诸佛海”:那么这个世界有众生了,众生就有有智慧的;有智慧就要修行,要修行就会成佛。所以一切诸佛是从众生所成就的。“一切法界海”:那么这个世界不是单单就这一个世界,有十方的世界,也有十方的法界;尽虚空遍法界,所以叫“一切法界海。”那么这一切法界海,普贤菩萨他也是普遍观察;一切诸佛海,普贤菩萨也是普遍观察;一切众生海,他也是普遍观察。

“一切众生业海”:有了世界,又有了众生,又有了诸佛,又生出这十方法界。那么在这十方法界里边,众生更多了。这一切众生的“业海”∶“业”就是所造的业。每一个众生他所造的业也不同。这一业力,有善业有恶业。善业就是向上升的;恶业就是向下堕落的。

你造善,修五戒十善,就升到天上去。“十善”就是不杀生、不偷盗、不邪淫,这身的这个三恶不犯了;不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,这是口的四恶没有了。你再不贪、不瞋、不痴,这意的三恶业也没有了;三恶业没有了,就变成三善业。意也变成三善业,是身也变成三善业,口变成四善业,那么合起来这十善。十善就会升天;你要造十恶,就会下地狱。

这个十恶就是十善的一个反面;反过来就是十善,反过去就是十恶。众生所造的业,就因为它没有形相;如果这个业要有形相的话,把这个虚空早都给塞满了。甚至于把这虚空都可以涨得破碎了,虚空都没有。就因为它没有形相,所以这还不需要预备一个地方来装它。那么众生这个业海,是无量无边的,所以叫“海”。

“一切众生根欲海”:所有这一切众生这个根,有的善根深的,有的恶根深的。善根深的人就愿意学习佛法,孝顺父母、师长、三宝;这恶根深的就不孝顺父母,不恭敬师长、三宝。“欲”,欲就是五欲。这五欲就是财、色、名、食、睡。第一愿意要发财;第二愿意要美色;第三愿意有一个好的名;第四愿意吃好的;第五就愿意睡觉∶这五种欲就是地狱的五条根。那么这个根和这个欲,这是众生的一种障碍。那么你要把它变成善根,那么就修道就有帮助。所以这根也是不同的,根欲。

“一切诸佛法轮海”:众生有这多的根欲,这么多的毛病。一切诸佛就有这么多的法门,来辗转教化这一切众生,转大法轮,演说八万四千种的法门。“一切三世海”:那么前边所说这个世界海,只说这一个世界。那么三世海,一切过去的世,一切现在的世,一切未来的世;在过去世有无量诸佛,现在世又有无量诸佛,未来世还是有无量诸佛,那么即成这三世海。“一切如来愿力海”:一切的佛,为什么成佛呢?就因为他们都发过愿,以这个愿力来成就的,才成佛了。“一切如来神变海”:那么佛成佛了,他就遂心如意,有一种神通变化,这种分别也是也多得不得了,所以叫“神变海”。

如是观察已,普告一切道场众海诸菩萨言:佛子,诸佛世尊,知一切世界海成坏清净智不可思议,知一切众生业海智不可思议,知一切法界安立海智不可思议,说一切无边佛海智不可思议。

“如是观察已”:这普贤菩萨,像前边所说这一切的海,他普遍来观察之后。“普告一切道场众海”:他普遍宣说,告诉一切道场众会,道场这个海会里边的大众。“诸菩萨言”:这个大众就是指的这一切的诸菩萨说的,说:“佛子,诸佛世尊,知一切世界海成坏清净智”:告诉这一切的菩萨,他说,诸佛子你们知道吗?“诸佛世尊”∶十方三世一切诸佛世尊。他有这种的智慧能知道一切世界海,这所有的世界,“成”∶怎么样成?怎么样又坏?怎么样它这个清净?有这种的智慧。“不可思议”:这种的智慧是不可思议的,不是你可以用心思,用言来表达的。所以你们各位大菩萨,应该再往前求进步,来研究佛法。

“知一切众生业海智”:这个诸佛他又能有这种的智慧,知道一切众生的业、因缘、果报。造什么业就受什么报,所谓“如是因就如是果”∶你种瓜就得瓜,种豆就得豆;种什么因,就结什么果。所以众生你造什么业,就受什么果报。所以这个一切的众生业海,诸佛世尊才有这种智慧,知道这个众生这个颠倒相。知道众生出家了,又要还俗;还俗了,又想出家。知道众生不想死,他还一定要死。为什么呢?有这种的业。知道众生颠颠倒倒地,求名求利这种的颠倒的思想。“不可思议”∶这真是不可思议!

“知一切法界安立海智”:他又有一种智慧,能知道一切的法界,怎么样地成功安立起来的,有这种的智慧。“不可思议”:这也是不可思议的。“说一切无边佛海智不可思议”:他又能说“一切无边”∶每一位佛的这种智慧,也是不可思议。那么普贤菩萨这告诉大众,佛的这种种种的智慧。

入一切欲解根海智不可思议,一念普知一切三世智不可思议,显示一切如来无量愿海智不可思议,示现一切佛神变海智不可思议,转法轮智不可思议,建立演说海不可思议,清净佛身不可思议,无边色相海普照明不可思议。

这个诸佛世尊,他有“入一切欲解根海智”:“入”也就是了解明白,明白一切众生的种种的欲,种种的解,种种的根,这种的智慧“不可思议。”“一念普知一切三世智不可思议”:那么在一念之中能知道过去、现在、未来这一切这三世的智慧。三世的这种因缘都知道,也不可思议。

“显示一切如来无量愿海智不可思议”:又能显示出来十方三世一切如来的无量愿海智。“无量”∶没有数量么多。发的愿犹如大海。那种智慧也是不可思议的。“示现一切佛神变海智”:又能示现一切诸佛的这个神变海的智慧,这是诸佛所有的。“不可思议”∶也是不可思议的。“转法轮智不可思议”∶诸佛世尊用这种不可思议的智慧来转妙法轮。“建立演说海不可思议”:那么诸佛能建法幢,建道场,处处他能建立道场。“演说海”∶能演说一切的佛法“不可思议。”“清净佛身不可思议”:那么诸佛世尊,他都能清净佛身,也是不可思议的。“无边色相海普照明不可思议”:这个无边色相,现出种种的身来。“海”∶现出那个身犹如海那么多。“普照明”∶放光照明一切的诸佛国土,这种的智慧也是不可思议的。

在这一个讲堂里头,所有来听经的人,多一分的诚心,就得到多一分的佛法的益处;少一分的诚心,就得到少一分的佛法的好处;没有诚心的人,就得不到好处。我们每天念经,这都是能表示我们这个心的诚心、不诚心。你以至诚恳切的心来诵经拜佛,一点都不马虎,那一定会有很大的感应。

有的人在这儿念经就打妄想。打什么妄想呢?打这个厨房的妄想∶啊!我等一等喝一杯什么茶呢?我等一等到厨房那儿烧一点开水来喝。这完全是没有诚心的。你在这儿念经打这个妄想。

尤其听经,我看见好几个人念完了经,在这儿等着法师上座这个时候,就跑来跑去各处跑。这简直地一点诚心也没有,绝对不能接受佛法;你要接受佛法,怎么可以这么样散,跑来跑去的?究竟你为的什么?不跑可不可以?这是太没有规矩了。这种习气,你以为是没有什么问题?这要到十方道场去,这是行不通的。就在自己本地的道场,也不可以这么样放肆,这么样不守规矩。你为什么不预先把所有的事情都办好了它?等到念完经,又跑到厨房去干什么?这要有一分的诚心,也不会这样子。

相及随好皆清净不可思议,无边色相光明轮海具足清净不可思议。

这个佛三十二相和这个八十种的随形好,每一相都是清净的,每一个好都是光明的,所以说不可思议。“无边色相光明轮海”:这个佛又有无边的色相,无边的身。“光明轮海”,总有这个大光明轮,这光明轮也多得好像海一样。“具足清净”:这光明又具足清净;这清净又光明。“不可思议”:这也都是不可思议的境界。

种种色相光明云海不可思议,殊胜宝焰海不可思议,成就言音海不可思议,示现三种自在海调伏成熟一切众生不可思议,勇猛调伏诸众生海无空过者不可思议,安住佛地不可思议,入如来境界不可思议,威力护持不可思议,观察一切佛智所行不可思议,诸力圆满无能摧伏不可思议。

“种种色相光明云海不可思议”:现出种种的色相,无量无边的。又现出种种的光明云海,也是不可思议的境界。“殊胜宝焰海不可思议”:这种宝贝是都特别名贵的,特别殊胜的,不是一般的宝所能比的。那么每一种宝都有一种火焰现出来,也是多得不可思议。“成就言音海不可思议”:那么又有一种“成就言音海”∶种种的语言都会说,种种的音声都会现出来,不可思议。

“示现三种自在海调伏成熟一切众生不可思议”:“示现三种自在海”,什么叫“三种自在海”呢?这三种就是身、语、意:身也自在,语也自在,意也自在。这个自在就能调伏一切众生,能成熟一切众生。“成熟”∶就是令众生没有善根的人,令他种善根;已经有善根的人,就令他增长;已经增长的人,就令这个善根来成熟;已经成熟的这个善根,就令他得到解脱。“调伏成熟”∶“调伏”就是令这个刚强众生都不刚强了;尽往那个邪路走的这个众生,回来到正路上。这个调伏;调伏成熟一切众生“不可思议。”这种境界也不可思议。

“勇猛调伏诸众生海”:前边那个调伏没有勇猛;这个勇猛来调伏诸众生。“勇猛”并不是说发脾气来调伏众生。勇猛就是用这个忍耐,用布施、爱语、利行、同事。这一切众生他生来的这个习气都是佷深的,所以你和他要说几句“爱语”。

爱语,就是令他欢喜听的话,那么他也就发菩提心了。你要给他一点什么东西同他结结缘,他也就发菩提心了。你这做一点事情对他有利益的,他也发菩提心了。你或者在他一起做一样的事情,他又发菩提心了。所以这勇猛不是说很大的脾气,令这个众生都怕了,令众生一见着就像看见鬼那么打颤颤;不是那样子。也就是包括布施,叫他持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这用这个六度方法来调伏一切众生,调伏诸众生海。“无空过者”:无论见到哪一个人;见着这个众生对这个众生就有一点利益,多少令这个众生都会发菩提心,这叫无空过者。“不可思议”:这种境界也不可思议。

“安住佛地不可思议”:能常常住于佛地,就是修这个种种的佛的法门,来将来成佛,这不可思议。“入如来境界不可思议”:那么明白如来这种境界,也是不可思议。“威力护持不可思议”:用这个威力护持众生,护持佛法,这也不可思议。“观察一切佛智所行不可思议”:观察一切的佛的智慧,所修行的这个法门也不可思议的。“诸力圆满无能摧伏不可思议”:这个一切一切的这个力量都圆满了,就是佛的十力都圆满。“无能摧伏”,没有能可以胜得了的,没有能可以破坏的,这种境界都是不可思议的。

无畏功德无能过者不可思议,住无差别三昧不可思议,神通变化不可思议,清净自在智不可思议,一切佛法无能毁坏不可思议。如是等一切法,我当承佛神力及一切如来威神力故,具足宣说。

“无畏功德”:就是不怕功德多;功德越多越好。“无能过者”:没有人能超过他的功德。“不可思议”:这个佛是福足、慧足,功德圆满,都不可思议,得到这种的法。“住无差别三昧”:住于这没有分别这种三昧,不可思议。没有分别三昧就是遍一切处的三昧,不可思议。“神通变化不可思议”:你修行成功了有一切的神通变化,这都不可思议的境界。“清净自在智不可思议”:你有一种清净光明又自在这种智慧。你有了这种的清净自在智慧,就不会颠倒了,不会尽打妄想了,不会尽很多的这种欲心了;没有欲心了,清净自在智不可思议。人类为什么有那么多贪心呢?就因为你没有智慧,这个也贪,那个也贪;你要有智慧,把一切都看破了,有什么可贪的呢?什么都不需要贪。

“一切佛法无能毁坏不可思议”:你人修行一切佛法;就怕你不真地修行,你要真修行,就旁人怎样毁谤你,破坏你,也没有用的。

好像我们金山寺,固然有很多地方说我们这儿好,但是也有很多人说我们不好。不但外边人,就连里边人,那个懒虫和懒鬼、馋鬼、馋虫,他都说不好。因为我们这儿事情太多了,没有睡觉的时候,没有谈话的时候。所以那个好谈话的,好睡觉的,懒的人就说我们这儿不好了,这个也不对,那儿也不好。他觉又睡得不够,得不到这个睡觉的三昧,所以他说不好了。但是这个是他个人的问题。

要是现在向整个世界上来论一论,我们金山寺--不是说我在这儿领着你们,赞叹自己这个地方好--没有任何的国家,任何的地方,再有金山寺这么样子用功修行的,再有这么样地去做佛事的。全世界你找不出第二个地方来。所以无论你们哪一个人,你们切记,你不要尽想堕这个拔舌地狱。你走到什么地方,也不可以破坏金山寺。这金山寺是金刚所造成的,你破坏金山寺将来一定堕拔舌地狱。

你不要以为口轻轻,随随便便就乱讲话,说他们那个地方都不修行啊,或者那个法师在那儿都不知干什么?干什么?你是一个凡夫俗子你当然不知道干什么了;你要是开悟证果,你一天到晚在这个金山寺叩头你都来不及了。你们这个自己不怕堕地狱,说金山寺怎么坏怎么坏;尤其那种的邪知邪见的人,这真是将来你预备好了这个堕拔舌地狱。不是我希望你堕拔舌地狱,你自己造成的。你尽来破坏道场。这个道场不可以破坏的;谁破坏道场,谁就要堕拔舌地狱。你无论哪一个,有一个算一个,你不怕堕拔舌地狱,不怕将来做哑巴,就破坏啰!但是金山寺你破坏不了的;金山寺这个法师你也破坏不了的。为什么呢?他是无所求于人,怎么样都可以。Everything  is OK,你有什么办法?你没有办法。好和坏,那没有关系的,没有问题。你就信我、不信,信不信都没有问题的。

所以这个佛法无能毁坏不可思议。“如是等一切法”:像这样一切法。“我当承佛神力”:我现在应该“承佛”,仰着佛的神力。“及一切如来威神力故”:和一切佛的大威神力。“具足宣说”:我现在把它详详细细地来对你们宣说。

(弟子的问话被剪。)

上人:哪个地方?“无所求于人”?我无所求于人,我无所求;我也不贪,我也不瞋,我也不不痴。你怎么样子也没有办法我。你就骂我都可以的,杀我也可以的。OK。你求什么,你想要得到什么嘛。

为令众生入佛智慧海故,为令一切菩萨于佛功德海中得安住故。

普贤菩萨,他说要具足宣说这一切的诸法。为什么要宣说这个诸法呢?就因为想要令一切的众生“入佛智慧海故”:能以“深入经藏,智慧如海”。那么智慧和佛无二无别,为这个缘故。又为的“令一切菩萨”:使令一切的菩萨,“于佛功德海中”:那佛所修的一切功德海的里边,“得安住故”:也行持佛所行持的功德,修佛所修的功德,圆满佛所成就的这功德,令一切菩萨也都得到这种的功德。

为令一切世界海,一切佛自在所庄严故,为令一切劫海中,如来种性恒不断故,为令于一切世界海中,显示诸法真实性故,为令随一切众生无量解海而演说故,为令随一切众生诸根海方便令生诸佛法故,为令随一切众生乐欲海摧破一切障碍山故,为令随一切众生心行海,令净修治出要道故。

这个,说这种法是为令一切世界海,所有的一切的佛“自在所庄严故”:他所庄严他这个国土,很自然地就庄严成功了。“为令一切劫海中”:又使令一切这个劫,长时间这个劫海里边,“如来种性恒不断故”。“如来种性”也就是佛的种性,就令佛这个种子“恒不断故”,常常地不会断灭了。

“为令于一切世界海中”:令一切世界海里边,“显示诸法真实性故”∶在这个世界,一切都是虚妄的;在这个虚妄的里边显出这个真如实性。这种真如的实性显出来,显出来这个不是完全都是虚妄的。“为令随一切众生”:又为着使令,随着一切众生“无量解海而演说故。”这个众生“无量解”,就是众生所明白的,有这种解力。那么明白得多,他就会说多一点,明白少就会说少一点。“无量解海”∶这个是大彻大悟的一种明白。“而演说故”:而演说一切的诸法实相。

“为令随一切众生诸根海,方便令生诸佛法故”:那么又随顺一切众生,恒顺一切众生,明白一切众生的这一切的根性,“根性海”;明白他的根性了,然后用种种的方便法门,令他生出一种信仰诸佛这个法门,为这个。“为令随一切众生乐欲海,摧破一切障碍山故”:那么又为的恒顺众生,随顺一切众生这个“乐欲”,他所愿意的,他所欢喜的。你懂得众生所欢喜什么了,就可以给他说法。“摧破”:把一切的“障碍山”,就是他这贡高我慢都给他消化了,把这个障碍山也都除掉了。“为令随一切众生心行海,令净修治出要道故”:又为着恒顺众生一切的心,一切的行为这种的海。使令一切众生都得到清净修治,修行这个清净法门。“出要道故”,出世这个要道,出离三界这个要道。

为令一切菩萨,安住普贤愿海中故。是时,普贤菩萨,复欲令无量道场众生欢喜故,令于一切法增长爱乐故,令生广大真实信解海故,令净治普门法界藏身故,令安立普贤愿海故,令净治入三世平等智眼故,令增长普照一切世间藏大慧海故,令生陀罗尼力持一切法轮故,令于一切道场中尽佛境界悉开示故,令开阐一切如来法门故,令增长法界广大甚深一切智性故,即说颂言。

为着令一切菩萨,也都安住在普贤菩萨的愿海中,所以要为众生说法。“是时,普贤菩萨”:在这个时候,普贤王菩萨,“复欲令无量道场众海”:还要想令无量无边十方诸佛刹土,这个所有佛的道场大众海会都生欢喜的缘故,也来说法。

“为令于一切法增长爱乐故”:人呢,你看发脾气的时候,脾气很大;要是学佛法有像发脾气那么大的那个勇猛心,一定会成佛的。你好修行这个心,好像你那个欲心那么重,那也一定会成功的。你学佛法的心,有像男女谈恋爱这种爱情那么重要,也早就成佛了。可惜人就对于世间法那么重,对于出世的佛法总是轻的。那么,现在令你增长爱乐这个佛法的这种的思想。

“令生广大真实信解海故”∶令一切众生生这“广大真实”,实实在在地来信,有一种信心,明白这种海。

“令净治普门法界藏身故”:令修行这个普门法界这个藏身法,就是尽虚空遍法界都是我这个身体。所以为这个,普贤菩萨来说法。“令安立普贤愿海故”:令一切众生都安位在普贤这个大愿海里边。“令净治入三世平等智眼故”:令一切众生都修行来入这个三世──过去世、现在世、未来世,那么都平等这种智慧眼,得到这种智慧眼。“令增长普照一切世间藏大慧海故”:令所有的众生都增长这个智慧。“普照一切世间藏”∶这个世间所有的地方都照到了,这种大智慧海的缘故。“令生陀罗尼力持一切法轮故”:令生出这种总持力;总持力能修持一切的佛法轮,这种缘故。

又使“令一切道场中,尽佛境界悉开示故”:所有一切道场,都得到佛所有的境界,来开示一切众生。“令开阐一切如来法门故”:令把佛的法门都开开来阐扬,令一切众生都得到这一切佛法。“令增长法界广大甚深一切智性故”:令一切众生都增长,犹如法界那么广大甚深那样的智慧性,得那种的智慧的自性。那么普贤菩萨,随着就用偈颂来又说一说这个意思。

(因剪去英语对话,故下面的话又是断断续续的。)

上人:......现在可以谈,平时我没有时间谈话。平时我每一天,有我自己要做的事情,甚至一秒钟的时间要浪费了,我这个所做的事情就做不完了,所以我的时间是很忙的。那么现在大家讨论问题的时候,谁要有什么问题,可以提出来研究研究。愿意谈话,我们就随便谈话的样子,什么都可以说,只要不骂人就可以的。

......他地位并不高,和一般的菩萨是一样的,但是他愿力大;他修行的行力大,叫大行普贤菩萨。愿力又大,他发这个十大愿王,那么他所以做诸佛的长子。在一切菩萨之中,他是可以说是最高了。这个普贤菩萨,观音菩萨、文殊师利菩萨、地藏菩萨这四位大菩萨,这是菩萨之中的最高的领袖。所以他们这个境界都不可思议的。

他这个力量,也可以说是佛加被他的力量,还要他自己修行的力量──自己修行肯用功,肯发愿。他发的愿一般菩萨都没有发过的,都没有他发的那么大。那个尽虚空遍法界--你看看那个《普贤行愿品》,也是这《华严经》最后那一品,那就是说他这种的修行,这种的愿力,你就明白了。他那是没有其他菩萨可以比得了他的,所以在《华严经》他是一个法主。他是诸佛的长子,最大的弟子。

......懂了吗?......要不太懂,那就研究那个《普贤行愿品》就懂了。你这个问题是非常好的,你是替着大家来问的,我相信很多人对这个问题都不懂的。那么你能以替大家来问这个问题,这是善哉!善哉!......你们每一个人到研究问题的时候,有问题都可以提出来问,但是要有意义的,不要七扯八拉地,那么一点意思都没有。“哦!师父那个蛤蟆怎么有两个眼睛啊?”我怎么知道它怎么有两个眼睛?

智慧甚深功德海,普现十方无量国,随诸众生所应见,光明遍照转法轮。
十方刹海叵思议,佛无量劫皆严净,为化众生使成熟,出兴一切诸国土。

“智慧甚深功德海”:普贤菩萨说明了为什么要说法。这是这个佛的智慧是甚深,佛的功德犹如大海,智慧和功德都不可思议。“普现十方无量国”:能以普遍示现到十方一切的诸佛国土去。“随诸众生所应见”:这种的因缘,随着一切众生所应该见着的,那么他就见着。“光明遍照转法轮”:那么佛这个智慧光明遍照法界,“转妙法轮”。

“十方刹海叵思议”∶这个十方的国土太多了,所以叫刹海。“叵思议”就是你不能来明白它,不可以想像它,就是不可思议。“佛无量劫皆严净”:这个佛在无量劫以前,他令这个刹海诸佛国土都庄严清净。“为化众生使成熟”:为着教化一切众生,令这一切众生这个菩提果都成熟了。“出兴一切诸国土”:所以佛才不怕麻烦,不怕辛苦,出兴到所有的一切刹海的国土去。

佛境甚深难可思,普示众生令得入,其心乐小着诸有,不能通达佛所悟,
若有净信坚固心,常得亲近善知识,一切诸佛与其力,此乃能入如来智,
离诸谄诳心清净,常乐慈悲性欢喜,志欲广大深信人,彼闻此法生欣悦。

“佛境甚深难可思”:这是说的佛的境界妙不可言,没有再比佛的境界再妙的,也没有比佛境界再深的。“难可思”∶你就是用思想来想一想都想不到的。“普示众生令得入”:可是虽然这么样子不容易明白,那么佛还是要把它来普示给一切众生,令一切众生都得到明白这个道理。

“其心乐小着诸有”:这所有一切的众生,他的心里都是好小乘法,好这个小的境界;大的境界他就不懂了。“着诸有”∶着到这个三界二十五有上,着到这一切有上;执着这个诸有不能放下,所以“不能通达佛所悟”。因为他执着这个诸有,所以就不明白佛所演说这种法,他不能领悟,不能明白。“若有净信坚固心”:假设要有这个众生,他具足这个清净的信心。“净信”,就是没有怀疑心。“坚固心”就是非常地认真坚固。“常得亲近善知识”:那么有净信坚固心的这种人,能常常“亲近”,就是不离开善知识,亲近善知识。

你人修道一定要有善知识。善知识是你的法身慧命,能令你智慧增长,所以你必需要亲近善知识;可不要亲近恶知识,那恶知识他令你思想颠倒的,令你迷的。这个善知识令你没有颠倒的思想,令你明白不迷,所以你有正知正见。那个恶知识呢,就叫你有这个恶的知见。那么什么叫善知识教化?譬如,教你忍,教你让,教你不和人斗争,这都是善知识教化人的方法。如果他教你和人斗争,或者争名争利,没有一种忍耐心,不去实实在在修行,只在这个口头上讲好话,是尽做一些个不正当的行为,这就是恶知识。所以这个善知识、恶知识,人应该要知道的。

还有,这个善知识他是没有自私心的,那个恶知识他是专门是自私,妒忌人,障碍人,怕人好过自己。这个善知识时时都赞叹其他人,称赞其他人,恭敬其他的人,不会有一种妒忌障碍。在这个地方,你就能分别出善知识和不善的知识。

“一切诸佛与其力”:那么一切佛给这一类的众生的力量,令他能早出轮回。“此乃能入如来智”:那么有了这个力量了,才能得到如来的智慧。“离诸谄诳心清净”:这个修道的人就不谄,离开一切的谄媚。怎么叫“谄媚”呢?就是向人家去拍马去,向人家去说好话、谄媚人,现的那种很不庄严的那个样子去迷人去;去迷人呢,令人一见着就迷了。你说什么他都听了。迷人,那就叫谄媚。

谄媚是──“啊!你真好啊!”他用那一种语气和表情这个样子。“表情”,就是他那个态度,他那个 style 令你,哦!一定要听他话。就好像去年来的某某人,你说他那个样子就令你迷,就是就是那样子,那叫谄媚。

可是谄媚的人呢,到什么地方就有人欢喜;你不谄媚的人,到什么地方人都很讨厌的。好像我到什么地方,人人都说我的坏话,说我怎么样好、怎么样不好;怎么样不好这是真的,我不好是真的,不要人家说,我自己也知道。那么,所以为什么我不好呢?就因为我不会谄媚,所以没有法子“好。”

“诳”就是打妄语,尽打妄语。“心清净”∶这个“离诸谄诳心清净”,心里就能清净了。你要是尽来向人拍马屁谄媚,见人家有钱的就来──哦!甚至于要给人跪下叩个头。一见着有钱的居士,就走路都迈不动步了,这心里就不清净了。好像我们那个果(某人),根本来客人也不需要他陪,他就跑到客堂去和他那个弟弟......。因为我到南美去,他这就横行起来。来了,他看这人是有钱的,喔!他就跑那儿巴结人家,甚至于给人家几几乎就叩头作揖那个谄媚的样子,好得到人家帮助他。做什么,我不知道。

“常乐慈悲性欢喜”:没有谄媚的这种心的人,他常常快乐的。因为他心里没有不满足的事情。他没有贪心;没有贪心他就常常快乐。常常快乐他心里还慈悲,性还欢喜;时时都有一种欢喜,觉得不会有脾气。就遇着什么事情,虽然他--你看他好像有脾气,实际上他没有的。这个他心常常地快乐、慈悲、性欢喜。“志欲广大深信人”:这个志和这个愿力,“广大”,是最大的。“深信人”∶有深信心这种人。“彼闻此法生欣悦”:那一种人听见这种不谄媚的这种法,他心里就生出了欢喜心来了。

安住普贤诸愿地,修行菩萨清净道,观察法界如虚空,此乃能知佛行处。
此诸菩萨获善利,见佛一切神通力,修余道者莫能知,普贤行人方得悟。

“安住普贤诸愿地”:说这个修行,要住于普贤菩萨这个大愿里边。“修行菩萨清净道”:住于普贤菩萨所发的大愿,那么才能修行这个菩萨所修行的这个清净的道。“观察法界如虚空”:能观察这一切的法界,都犹如虚空一样。“此乃能知佛行处”:像这样子去修行,你将来一定会知道佛所修行的这个法门,和佛所得到的这个果位。

“此诸菩萨获善利”:说这一切的菩萨在这个法会里边,都得到这个善利,得到好处了。得到什么好处呢?他能见到佛一切的神通力量。“修余道者莫能知”:你要是修行其他的法门的,不容易知道这种的境界。“普贤行人方得悟”:唯独你修行普贤菩萨这个愿的才能得到,明白这种的境界才能开悟。

众生广大无有边,如来一切皆护念,转正法轮靡不至,毗卢遮那境界力。
一切刹土入我身,所住诸佛亦复然,汝应观我诸毛孔,我今示汝佛境界。
普贤行愿无边际,我已修行得具足,普眼境界广大身,是佛所行应谛听。

“众生广大无有边”:所有的众生也是很多很多的,所以说广大无有边。“如来一切皆护念”:可是虽然众生那么多,没有边那么多,佛呢,所有的众生佛都护念,护念一切众生。“转正法轮靡不至”:佛所转的这个法轮是正法轮,所有的地方都到,没有一个地方不到。就是尽虚空遍法界,诸佛都是在那儿转大法轮呢!“毗卢遮那境界力”:这种的境界是毗卢遮那佛的境界,和这个愿力所成就的。

“一切刹土入我身”:普贤菩萨他说“一切刹土”,所有十方诸佛刹土皆入我身,到我这一个身体来。“所住诸佛亦复然”:在这个尽虚空遍法界所住的这个诸佛,在那儿转法轮,也都到我这个身体上来。“汝应观我诸毛孔”:你们各位,这一切的菩萨,你应该观察观察我这个身上这一切的毛孔里边。“我今示汝佛境界”:就在我这个每一个毛孔,都有十方诸佛在那儿说法,在那儿转法轮,所以这是佛的境界,你应该明白。

“普贤行愿无边际”:这个普贤菩萨修行这行门和他这个愿力,没有边没有际的。“我已修行得具足”:我普贤菩萨已经修行这种的行愿,具足圆满了。“普眼境界广大身”:这普遍能观察一切的境界,这广大的身。“是佛所行应谛听”:这是佛所修行的一种行门。你们各位都应该审谛而听,就是特别注意啊,不要马马虎虎地,要好好地听。

尔时,普贤菩萨摩诃萨,告诸大众言:诸佛子,世界海有十种事,过去现在未来诸佛,已说现说当说。何者为十?所谓世界海起具因缘,世界海所依住,世界海形状,世界海体性,世界海庄严,世界海清净,世界海佛出兴,世界海劫住,世界海劫转变差别,世界海无差别门。诸佛子,略说世界海有此十事,若广说者,与世界海微尘数等。过去现在未来诸佛,已说现说当说。诸佛子,略说以十种因缘故,一切世界海,已成现成当成。

在这个时候,“普贤菩萨”,这菩萨之中的大菩萨。“告诸大众”:他告诉一切的在海会的大众说了。“诸佛子”:你们诸各位佛的弟子。“世界海有十种事”:这世界海有十种的事项,应该要知道的。“过去、现在、未来”:这个诸佛都是已经说过了,或者现在在说,或者当来他再说。

“何者为十”:什么是十种呢?“所谓世界海起具因缘”:世界海怎么样生起的,怎么样成就的,这种因缘。“世界海所依住”:世界海它所依住的是什么?这个“世界海形状”:这世界海的形状都有什么?“世界海的体性”:世界海它以什么为体性?“世界海庄严”:世界海它怎么样庄严成就的?“世界海清净”:这个世界海怎么样的清净?“世界海”这个佛怎么样出兴于世?这个世界海“劫住”,那么成多少个劫?住多少个劫?坏多少个劫?空多少个劫?“世界海劫转变差别”:世界海这个劫又怎么样能转变?又怎么样有一种的分别性?“世界海无差别门”:世界海和世界海又怎么样没有分别,这种的门。

“诸佛子”:你们各位佛的弟子。“略说世界海”:我略略地说这个世界海“有此十事”:有这个十种的事项。“若广说者”:假设要详细说。“与世界海微尘数等”∶这个要详细说,这个世界海与世界海就有微尘数那么多。“过去现在未来诸佛”已经说,现在说,当来说。“诸佛子”:你们各位佛的弟子。“略说以十种因缘故”:我再说一说有十种的因缘这种的缘故。“一切世界海,已成现成当成”:所有一切的世界海,已经成就的,或者现在成就,或者当来成就的这种因缘,我再给你们说一说。

何者为十?所谓如来神力故,法应如是故,一切众生行业故,一切菩萨成一切智所得故,一切众生及诸菩萨同集善根故。

这个世界海成就也是有十种的因缘。什么叫十种的因缘呢?“所谓如来神力故”:就是一般人所说的,这是佛的神力所成就的这个世界海。“法应如是故”:这个法就应该这样子。法尔如是,这法就应该是这样子。这个世界海的法就应该这样子,所以它成就。“一切众生行业故”:这个世界海又是一切众生所做的事情,所造的这个业所成就的,众生的行业也成就这个世界海。“一切菩萨成一切智所得故”:这一切菩萨他所成就的一切智慧,所应该得到的这种境界,这个世界海也成就。“一切众生及诸菩萨同集善根故”:这所有的一切众生和一切的诸菩萨,大家共同集聚这个所有的善根,成就的这个世界海。

一切菩萨严净国土愿力故,一切菩萨成就不退行愿故,一切菩萨清净胜解自在故,一切如来善根所流,及一切诸佛成道时自在势力故,普贤菩萨自在愿力故。诸佛子,是为略说十种因缘,若广说者,有世界海微尘数。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方而说颂言。

“一切菩萨严净国土愿力故”:这种的因缘是所有十方三世一切的菩萨,庄严而清净他自己的国土,他发的愿力这种的缘故。“一切菩萨”:所有一切的菩萨。“成就不退行愿故”:他成就他的念不退,位不退,行不退,这三不退的这种愿力的缘故。“一切菩萨”:所有的一切菩萨。“清净胜解自在故”:他也得到清净胜解,也得到自在这种缘故。“一切如来善根所流”:这一切的佛他所集聚的善根。“及一切诸佛成道时自在势力故”:和一切佛成道那个时候,有一种大威神力,有一种自在的势力的缘故。

“普贤菩萨”,还有普贤菩萨“自在愿力”:他自在这种愿力的缘故。“诸佛子”:所有这一切佛的弟子。“是为略说十种因缘”:普贤菩萨说,这是略略地说这个十种的因缘。“若广说者”:假设要详细来说的话,“有世界海微尘数”:有世界海微尘数那么多的因缘,说不完那么多。

“尔时”:当尔之时。“普贤菩萨欲重宣其义”:他愿意再把这个义理说它一遍。“承佛威力”:他仰承着诸佛的威神力。“观察十方”:他仔细观察十方“而说颂言”:用这个偈颂又把这个意思说一说。

所说无边众刹海,毗卢遮那悉严净,世尊境界不思议,智慧神通力如是。
菩萨修行诸愿海,普随众生心所欲,众生心行广无边,菩萨国土遍十方。
菩萨趣于一切智,勤修种种自在力,无量愿海普出生,广大刹土皆成就。
修诸行海无有边,入佛境界亦无量,为净十方诸国土,一一土经无量劫。

所说的这个“无边众刹海”,“无边”就是没有穷尽,没有完这么多的诸佛刹海。“毗卢遮那悉严净”∶这个毗卢遮那佛他严净这一切的诸佛刹土。“世尊境界不思议”:所有佛的境界是不可思议的。“智慧神通力如是”:他的智慧和一切的神通变化,和这个所有的十力,这都是不可思议的。

“菩萨修行诸愿海”:那么菩萨在修道的时候,要修一切的愿。发愿呢,愿多得犹如海一样。“普随众生心所欲”:他随顺一切众生。众生心里所愿意什么,菩萨就满众生愿。“众生心行广无边”:众生这个心和他所有的这一切的行为,是广无边的。那“菩萨国土遍十方”:众生广无边,菩萨的国土也广无边,所以众生都住于菩萨的国土上。

“菩萨趣于一切智”:这菩萨将来他趣向成就一切的智慧。“勤修种种自在力”:他很勤俭地,不懒惰地来修行一切种种的自在这个力量。“无量愿海普出生”:这个所有的一切神通变化,都由这个无量的愿海所生出来的。“广大刹土皆成就”:所有的十方国土,都是由菩萨的愿力所成就的。

“修诸行海无有边”:菩萨所修的这行门,这个行愿,没有边际。“入佛境界亦无量”:所以他得到佛的境界也是无量无边的。“为净十方诸国土”:因为想要清净庄严十方诸佛国土。“一一土经无量劫”:每一个国土都经过有无量劫那么长的时间。

众生烦恼所扰浊,分别欲乐非一相,随心造业不思议,一切刹海斯成立。
佛子刹海庄严藏,离垢光明宝所成,斯由广大胜解心,十方所住咸如是。

这所有一切的众生,都被这个烦恼所扰浊;众生如果没有烦恼,那就和佛是一样的。就因为这无明烦恼所缠绕着,所以就属阴,属染污,变成浊。“分别欲乐非一相”:众生所贪欲的,所愿意这种快乐,不是一种相,是多种,无穷无尽那么多种。“随心造业不思议”:那么众生他都随着他自己这种的欲念,随着欲念就造种种的业;造种种的业就会受种种的果报,所以这都是不可思议的。“一切刹海斯成立”:那么所有一切十方诸佛国土,诸佛这个刹海,也就因为众生这种业力所造成的。“佛子刹海庄严藏”:普贤菩萨就说,你们各位佛的弟子。

这个有“佛子”的地方,都应该翻译成“佛的弟子”,不应该翻译成“佛的儿子”。佛是出世者,只有弟子,没有儿子。

这个佛的弟子,在诸佛的刹海庄严藏,庄严这个清净藏。“离垢光明宝所成”:佛这个刹土是离垢的。“离垢”就离一切染污法,就众宝所庄严,所以就有光明。“宝所成”∶这一切众宝所成就的。“斯由广大信解心”:这种的刹土是宝所成。这就因为在因地修行的时候,有广大的信解心;有广大的信解心,所以这个刹土就有七宝庄严。“十方所住咸如是”:这个佛到尽虚空,遍法界这个十方的地方去住去,住这个佛的刹土。“咸如是”,都是这样子。

菩萨能修普贤行,游行法界微尘道,尘中悉现无量刹,清净广大如虚空。
等虚空界现神通,悉诣道场诸佛所,莲华座上示众相,一一身包一切刹。
一念普现于三世,一切刹海皆成立,佛以方便悉入中,此是毗卢所严净。

所有一切的菩萨都,要是如果能修行普贤这个行门,这是最好的。能修行普贤菩萨这种的行门,就能“游行法界微尘道”,就能在这个尽虚空,遍法界,所有的微尘里边都去游行去。每一粒小的微尘里边,都可以在里边转法轮教化众生,显现大神通。“尘中悉现无量刹”:在每一粒微尘里边,能现出这个十方无尽无尽那么多的诸佛国土,在每一粒微尘里头现出来。“清净广大如虚空”:在那一粒微尘里边都是清净庄严的,也“广大”,犹如虚空一样。

“等虚空界现神通”:在尽虚空遍法界,佛都现出来大神通。“悉诣道场诸佛所”:你修普贤的行,能以遍入微尘去转大法轮。那么你所现的神通都和这虚空一样,你能到每一个诸佛在那儿说法教化众生那个道场里边去,去亲近供养那个诸佛。“莲华座上示众相”:你能坐于这个莲华师子座,示现三十二相,八十种随形好。“一一身包一切刹”:在你每一个身都包罗,包括着诸佛一切刹土。

“一念普现于三世”:在这一念之中,可以把过去世、现在世、未来世都现出来,现出三世的这种时间。“一切刹海皆成立”:那么一切诸佛的这个刹海,成就而建立了。“佛以方便悉入中”:佛用这个方便法门到这个佛刹里边来。“此是毗卢所严净”:这是毗卢遮那佛他所庄严,愿力所成就的。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,一一世界海,有世界海微尘数所依住。所谓或依一切庄严住,或依虚空住,或依一切宝光明住,或依一切佛光明住,或依一切宝色光明住,或依一切佛音声住,或依如幻业生大力阿修罗形金刚手住,或依一切世主身住,或依一切菩萨身住,或依普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住。诸佛子,世界海有如是等世界海微尘数所依住。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方,而说颂言。

当尔之时,这“普贤菩萨复告大众言”:又对着大众这海会的菩萨说了。“诸佛子”:说你们这各位佛的弟子。“一一世界海”:每一个世界海。“有世界海微尘数所依住”∶每一个世界海又有世界海那么多的微尘数所依住,依住这个世界海。“所谓”就是所说的。“或依一切庄严住”:有这个世界海它依一切的庄严而住。“或依虚空住”:有这个世界海或者依空而住,依着虚空住。这都是不可思议的一种境界。“或依一切宝光明住”:或者有这个世界,它依靠着一切的宝所发的光明而住。“或依一切佛光明住”:或者有这个世界,就依靠着佛的光明而住。“或依一切宝色光明住”:或者有这个世界,它依靠着这一切的宝的颜色光明而住。或者有这个世界海,它“依一切佛音声住”:依着佛所宣说这个法音而住。

或者有这个世界海,“如幻业生大力阿修罗形金刚手住”:或者有这个世界海,以“如幻业”,就好像做戏这种的游戏神通的业“生大力。”在这其中有这个“大力阿修罗王形”,有这种的形或者金刚手,依这个阿修罗王这个金刚手而住。“或依一切世主身住”:或者有世界海依这个“世主”,世间主,或者佛或者菩萨“身主。”“或依一切菩萨身住”:世主就是佛身;菩萨就是佛的弟子,或依这个菩萨身而住的。“或依普贤菩萨愿所生一切差别庄严海住”:或者依靠着普贤王菩萨他所发的这个愿,生出来的这一切差别庄严海住。

“诸佛子”,你们各位佛的弟子。“世界海”:所说的这个世界海“有如是等”:有像前边所说这一切的世界海那么多的“微尘数所依住”∶微尘数那么多的世界海所依住。“尔时,普贤菩萨”:当尔之时这普贤王菩萨,他“欲重宣其义”:他愿意再说一说这个长行的这个所说的这个道理。“承佛神力”:他仰承着十方诸佛的大威神力,“观察十方”:他研究这个十方的众生,这个所应该说的这个法的机宜,“而说颂言”:又说出这个颂言来。

(下面的英语部分被剪。)

有什么问题?“游戏”就是各处玩一玩;“神通”就是用神通各处去玩一玩。无所谓什么是功夫。那就是一种神通。三昧是一种定,游戏的定。“游戏三昧”就是虽然游戏,还是在定里头。他就是无所执着,所行所做都是为的教化众生,没有一种执着。

遍满十方虚空界,所有一切诸国土,如来神力之所加,处处现前皆可见。
或有种种诸国土,无非离垢宝所成,清净摩尼最殊妙,炽然普现光明海。

这个《华严经》的境界,都是不可思议的境界,所有这个长行和重颂,都是不可思议的。你要按着你的思想去想,根本就没有这个道理。怎么可以在一粒微尘里头,又能容下十方尽虚空,遍法界的这个国土,都在这一粒微里头容纳着?十方法界尽虚空,遍法界是那么地样子多,那么样地大,一粒微尘是那样地小,那么样子地少;怎么可以把这么多,这么大的东西,容纳在这一粒微尘里边?这是凡夫的思想所不能相信的,可是这种境界是绝对是真实的。

那么,我们怎么没有见着这样子?因为我们是凡夫肉眼,凡夫俗子没有睁开这个五眼,得不到六通,所以对这种境界是绝对不相信的。那么《华严经》这种境界都是以这个佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼来观察有这种的境界,所以这都是一种妙境界,不可思议的境界,好像现在这几句偈颂所说的。

“遍满十方虚空界”:“遍满”就是充满,充满十方尽虚空遍法界这个地方。“所有一切诸国土”:所有一切的诸佛国土。“如来神力之所加”:这是佛的神通力所加持而成就的。“处处现前皆可见”:每一个地方,每一个国家,这个现前一切众生都可以看得见。

“或有种种诸国土”:这国土也是有种种不同的国土,可是虽然不同,有圆有方,有三角的,有四方的,有种种的样子这个诸国土。“无非离垢宝所成”:可是都是这离弃这个染污法,离弃这一切的污秽不干净的这个东西。“宝所成”∶这是一切宝所成就的这个国土。“清净摩尼最殊妙”:有最好的这个宝贝,“清净摩尼最殊妙”,它最妙好了。“炽然普现光明海”:那每一个世界都炽然普现一种光明。这种光明犹如大海那么无穷无尽的。

或有清净光明刹,依止虚空界而住,或在摩尼宝海中,复有安住光明藏。
如来处此众会海,演说法轮皆巧妙,诸佛境界广无边,众生见者心欢喜。

“或有清净光明刹”∶或有这个世界它依靠这清净光明而住。“依止虚空界而住”∶或者又有这个世界依止虚空界而住。“或在摩尼宝海中”∶或者有这个世界,它在摩尼宝海而住。“复有安住光明藏”∶又有一种这个世界,它安住在光明藏。

“如来处此众会海”:这个佛在这一切的国土菩提树下那个道场,大众海会的里边。“演说法轮皆巧妙”:那么佛说一切的法,转大法轮。转法轮用的这个方法,都是巧妙不可思议的,都是恰对这个所应度的机。“诸佛境界广无边”:这个谈到佛的境界,是无量无边的,说不完那么多的境界。“众生见者心欢喜”:所有一切众生,见着佛在那儿转法轮说一切法,心里都是皆大欢喜,信受奉行。

有以摩尼作严饰,状如华灯广分布,香焰光云色炽然,覆以妙宝光明网。
或有刹土无边际,安住莲华深大海,广博清净与世殊,诸佛妙善庄严故。
或有刹海随轮转,以佛威神得安住,诸菩萨众遍在中,常见无央广大宝。
或有住于金刚手,或复有住天主身,毗卢遮那无上尊,常于此处转法轮。
或依宝树平均住,香焰云中亦复然,或有依住大水中,有住坚固金刚海。

有的世界以摩尼宝来作严饰,庄严着它,这个状貌“如华灯广分布”∶好像那个莲华灯广分布一切的世界上。“香焰光云色炽然”:又有依着香焰光云这个色而住的,“覆以妙宝光明网”:在这个上边又有种种的妙宝光明网来覆盖着。

“或有刹土无边际”:这个佛刹没有边际,“安住莲华深大海”:它依着这个莲华,在那个大海里而住,“广博清净与世殊”:这种的世界又广博又清净,与一般的世界是不一样的,它清净光明。“诸佛妙善庄严故”:诸佛因为他有诸佛的这种神通妙善,这种微妙的善根所庄严的。

“或有刹海随轮转”∶或者有的世界好像一个轮子那么转,“以佛威神得安住”:以佛的威神力;所以它那个转,也是很平安的。“诸菩萨众遍在中”:所有这很多的菩萨,都在这个世界里边。“常见无央广大宝”:常常地见着无央数那么多,没有数量那么多的广大的宝。

“或有住于金刚手”:或者有依着这阿修罗形的金刚手而住。“或复有住天主身”:或者又有的世界,住在这个天主的身里边。“毗卢遮那无上尊”:毗卢遮那佛这是无上的世尊,“常于此处转法轮”:常常在前边所说这种种的处所去转大法轮。

“或依宝树平均住”:或者有世界依着这个宝树平均住的。“香焰云中亦复然”:或者有这个世界依香焰云而住的。“或有依诸大水中”:或者有世界又依大水而住的。“有住坚固金刚海”:有的世界就依靠这个坚固金刚海而住的。

(下面英语部分被剪,连带上人的话也被剪,故录音带断断续续。)

有什么问题没有?......罗睺罗那是佛的儿子,是佛没有出家时的儿子。(弟子:这个地方是不是讲佛有真子、内子和外子?这是不是要翻译?)

上人∶是的,那可以的。这个《华严经》上这个诸佛子,翻译佛的弟子就得了,不需要翻译佛的真子啊,是内子啊,又是外子的,不需要那么翻译。有人又发心要不吃饭,为什么要发这个心?......点饭是很好的事情,但是为什么原因?是不是因为庙上没有饭吃。......OK!

或有依止金刚幢,或有住于华海中,广大神变无不周,毗卢遮那此能现。
或修或短无量种,其相旋环亦非一,妙庄严藏与世殊,清净修治乃能见。

(下面英语部分被剪,连带上人的话也被剪,故录音带断断续续地。)

好了,今天谁发心替我把这八句偈颂先讲一讲。你这个翻译的先讲啰。 ......那是不可以的,不可以的。都不......。

(弟子:......这个长行,佛再说一遍......这个偈颂,是说每一个世界海......“或有依止金刚幢”,有的是依止这种的金刚幢......,“或有住于华海中”,也有的住在这种华里边。“广大神变无不周,毗卢遮那此能现”∶这种的很大的神通,妙有的变化......周遍所有的地方,这都是毗卢遮那光明照......所能现出来。“或修或短无量种,其相旋环亦非一”,有的世界......这修......?

上人:我之所以叫你讲,就因为这个“修”字。这果修的“修”,你都不会讲吗?嗯?这个修,就当个长字讲,长形的。那下边那不是短吗?由这个短,你就应该懂得这个修字是怎么样讲法了。“修者,长也”,不是修行的修。这个修就是修长。再讲啊!

(弟子:有的是修,有的不修,是说的有的是长,有的短。“无量种”,不是一种。)

上人:修长,你不能单单讲一个修字。这个修就是个长,是个长形的。或依长形而住,或依短形而住。“无量种”,没有数量那么多种。嗯!讲嘛!讲下去。

弟子:“其相旋环亦非一”∶这个世界的形像是“旋环”,也不是一种。

上人:“旋环”怎么样讲?

弟子:不知道。

上人:“旋环”也就是旋转,也就是那个转的意思;转过来,转过去,那叫旋环。“循环”就是无端,好像转来转去也没有一个头,那都叫循环。但是这也不是一样的。再讲。这好讲了。

弟子:“妙庄严藏与世殊,清净修治乃能见”,这种的妙庄严藏......在这个世界......也就是......)

上人:不是在这个世界;和这个世界不同。这个世界和这个世界这个庄严不同,就比这个世界所有一切更庄严。

弟子:“清净修治乃能见”,是因为修这个清净法,所以会看见。

上人:嗯!好!Very good!你翻英文,详细翻译。

上人:......就与这个世界不同,与这个一般的世界不同。...... 讲得比我讲的更好。我知道我讲的实在是不行。 

如是种种各差别,一切皆依愿海住,或有国土常在空,诸佛如云悉充遍。
或有在空悬覆住,或时而有或无有,或有国土极清净,住于菩萨宝冠中。
十方诸佛大神通,一切皆于此中见,诸佛音声咸遍满,斯由业力之所化。

我们金山寺这儿,和世界上所有的佛教有多少不同。世界的佛教,就是中国、日本、暹罗、缅甸,在讲经说法的时候,没有人像我们这儿这样请法。我们这儿这个请法的仪式,就连慧僧法师也没有见过。所以他到这儿看见之后,回去就认为是很奇怪的;不是奇怪,就因为他没有见过。这种的方法,就是和佛在世的时候一样的。佛在世,佛说法一定要有人请法;要没有人请法,佛就不说法,就默然入定。那么要有人请法呢,佛就说法。

这请法,必须要“右绕三匝”,向右这么绕三匝,这表示就是绕佛。那么现在我们这儿这个请法,也就是返古,就是回去到释迦牟尼佛那个时候。所以有人请法,这个请法这个人必须要郑重其事地,对这个事情看得很重。那么,必须要右绕三匝,或者绕四匝也可以;不可以少,只可以多。因为你这个功德是越多越好;你这过错呢,是越少越好。

那么来请法这个人,你请人说法,将来你一定会说法的,你一定会辩才无碍的。好像那富楼那善于说法,辩才无碍,他就因为在往昔尽请人说法来着。因为请人说法,所以他自己所得到的果报也就善于说法,辩才无碍。我们在这儿能行这种的仪式,这是很稀有的。所以请法这个人,拿这个香要恭恭敬敬地。这个香,最好用手举着过到眉毛上边,这个眼睛看着脚底下往前走路,就恭恭敬敬一心想这个佛就在这个虚空这儿,接受我这个请法。

我现在给你们讲经说法,讲得好、讲得不好也都不是我讲的。是谁讲的呢?我是替这个诸佛菩萨来传一传话,来翻译这个经典;我替诸佛菩萨来翻译,你们就替我来翻译。所以这个讲得好、讲得不好,不是我讲的,可是你要会听的,比会说的好得多。你要会听的,“粗言及细语,皆归第一义”,都是第一义谛。你要不会听,讲得再好你也不懂;你要会听,就讲得不好,你都把那个意思明白得很圆满了。

“如是种种各差别”:像前边所说那个种种的情形各有不同。“一切皆以愿海住”:这所有的世界,都依靠诸佛菩萨在过去所发的这个愿海而住。“或有国土常在空”:或者有一个国土在虚空里边。“诸佛如云悉充遍”:那么这国土在虚空,这个诸佛就像云似地悉充遍这个虚空。

“或有在空悬覆住”:或者有这个国土,这个世界在虚空里头在那悬着,上边又有覆盖着,“住”,在那儿住。“或时而有或无有”:或者有的时候有这个世界,或者有的时候又没有了;这个没有一定的,没有定法。“或有国土极清净”:或者有一个诸佛国土就很清净的。“住于菩萨宝冠中”:它住在那个菩萨所戴的那个宝冠那里边,这个世界。

“十方诸佛大神通”:这是十方诸佛所显的大神通妙用。“一切皆于此中见”:所有的这一切佛菩萨,一切的众生都在这个世界里互相见着。“诸佛音声咸遍满”:诸佛演说妙法音这个音声“咸遍满”,全都遍满一切处。“斯由业力之所化”:这是由众生的业,佛功德这个力量所化现的。

或有国土周法界,清净离垢从心起,如影如幻广无边,如因陀网各差别。
或现种种庄严藏,依止虚空而建立,诸业境界不思议,佛力显示皆令见。

“或有国土周法界”:或者有国土周遍法界,依法界而住。“清净离垢从心起”:或者有国土它是清净离垢的,是从一切诸佛心所生出来的,也是从一切众生的心生出来的。众生心里清净,能以离垢没有染污的念头,得到的国土也就清净。“如影如幻广无边”:这个国土又好像影像似的,又好像幻化出来的,所以广大无边。“如因陀网”:就好像帝释天那个因陀罗网那个样子。“各差别”:每一个网孔都不同的。

“或现种种庄严藏”:或者现出来种种不同的这种庄严的法藏。“依止虚空而建立”:它依虚空住,在虚空建立起来的。“诸业境界不思议”:这个一切众生的业是不可思议的,这个业的境界也是不可思议的。“佛力显示皆令见”:这一切一切的这种的境界,这都是佛力显现的,显示令一切众生都明明白白,清清楚楚看得见。谁有什么问题没有?

一一国土微尘内,念念示现诸佛刹,数皆无量等众生,普贤所作恒如是。

“一一国土微尘内”:这一一国土就是每一个国家。在每一个国家里边,有佛在那儿转法轮教化众生。可是,不单在那个国土有佛转法轮教化众生,就是在每一粒的微尘里边,也都有诸佛在那儿转法轮,教化众生。“念念示现诸佛刹”:在每一粒微尘里头,又示现出来一切诸佛的刹土。

你们各位要知道,这个“示现”就是一种神通的变化,不一定是这个国土有多大,什么样子。这个示现的可大可小,可方可圆,它都是一种神通变化的,念念之中神通变化的。

“数皆无量等众生”:在这个所示现的这个诸佛刹土,它的数目“无量”,没有数量那么多。有多少呢?“等众生”:有多少众生就有多少国土。众生你不知道有多少,所以这国土也是无量无数的。“普贤所作恒如是”:这是这个普贤菩萨,他所修行的愿力所成就的,常常是这样子。

为欲成熟众生故,是中修行经劫海,广大神变靡不兴,法界之中悉周遍。
法界国土一一尘,诸大刹海住其中,佛云平等悉弥覆,于一切处咸充满。

“为欲成熟众生故”:过去的诸佛,过去的菩萨,都是为的想令众生成熟。成熟就是成佛。众生没有善根的令他种善;已经有善根的就令他增长;已经增长的就令他成熟;已经成熟的就令他得到解脱。所以说“为欲成熟众生故”∶诸佛菩萨为教化众生,令众生都得到佛果。“是中修行经劫海”:为着想要利益众生这个缘故,所以在无量劫到现在,这修行经过这个大劫犹如海那么无量无边的,那么长的时间。“广大神变靡不兴”:因为修行时久了,他就有神通,有神变了。

你们各位啊!以后到什么地方,讲话做什么都要小心一点,不要尽给我添一些个麻烦。那么,最初五个人到台湾那儿受戒,也不知道谁和这个老道就讲,说我有神通。这个老道气得肚子都要炸了,都要爆了,说:“他没有神通!他标榜他有神通!”啊,把他给气坏了,说他没有神通,他就说有神通。那么,我现在告诉你们不要到各处......;因为你一说这个,就引起很多人不高兴。不知道为什么不高兴,总而言之,他就不高兴。我们这一次到台湾去,这个老道也更气坏了,气得好几夜睡不着觉。真是可怜!

“广大神变靡不兴”:这个广大的神通变化。“靡不兴”:没有不兴起的。那个中兴大学就是这个“兴。”“法界之中悉周遍”:在这个法界里边,没有不充满的,没有不周遍的。

方才我说这个话,真是这样子。我自己也不知道惭愧,也没有神通,尽想叫人赞叹自己,这是假的;不要说骗旁人,就骗这个三步一拜的都骗不了了!现在啊,因为他们也有神通。

“法界国土一一尘”:前面有一句说“一一国土微尘内”:这说,又“法界国土一尘”,这个都差不多的,这何必又讲呢?这你们大家都懂了嘛。

像果某人讲经,也不知道他真懂了没懂,但是就说:“这不要讲你们都明白了。”要不讲你们都明白,又讲它干什么呢?这才是啊,我不明白这个妙法了。

“法界”就是尽虚空遍法界。这“国土”就是诸佛国土。这个法界,尽虚空遍法界,和十方诸佛国土都是在众生的心里呢!众生的心也都在这个一粒的微尘里头。这一粒微尘容纳尽虚空遍法界,那么尽虚空遍法界呢,又能容纳这个每一粒的微尘。可是每一粒微尘虽小能容纳下法界;不但能容纳一个法界,所有的法界都能容纳到里边去。

这就是昨天晚间讲的,这个境界你必须要开了五眼,你就明白这个境界是真实不虚的;没有开五眼呢,说了,很多人都不会相信的。因为没有这个道理。《华严经》所讲的都是没有道理的道理。为什么这样说呢?它说“不思议”;不可思议,既然不可思议,就是没有道理;要有道理怎么连思都不能思,议都不能议呢?“不可思议”就是没有道理,可是没有道理那里边包含着真道理。

“诸大刹海在其中”:诸大刹海在其中,就是这个没有道理的道理。诸大刹海怎么能住在这个一粒微尘里边呢?所以我说尽虚空遍法界,都在每一粒的微尘里边。所以这一句,这不说“诸大刹海?”诸大刹海就是所有的尽虚空遍法界,十方诸佛国土住“其中”,住在这一粒微尘里边。“佛云平等悉弥覆”:佛所有这个光明云,是平等遍覆一切刹土的,遍覆一切众生的,所以说于一切处咸充满,在每一个一粒微尘里边,都充满这佛的光明云。

(注:录音带里问话部分被剪了。)

上人:......“标”出来;“榜”就是榜样。“标榜”就是现出那么一个;本来没有神通,欸!现出一个有神通的样子,就是自己说自己有神通, 这叫标榜。

如一尘中自在用,一切尘内亦复然,诸佛菩萨大神通,毗卢遮那悉能现。
一切广大诸刹土,如影如幻亦如焰,十方不见从所生,亦复无来无去处。
灭坏生成互循复,于虚空中无蹔已,莫不皆由清净愿,广大业力之所持。

普贤菩萨说这个偈颂,他又说“如一尘中自在用”:就好像这一粒微尘里头有这种的妙用,自在所化现这种妙用。这种妙用就是在一粒微尘里,能容纳三千大千世界。那么“一切尘内亦复然”:不是单单这一粒微尘里有这种的妙用,每一粒微尘都有这种妙用,都能容纳三千大千世界,尽虚空遍法界都在这一粒微尘里头所包容着。这是什么道理呢?就“诸佛菩萨大神通”:这就是诸佛菩萨那种不可思议的大神通力,那种自在的妙用。“毗卢遮那悉能现”:这种的妙用是毗卢遮那佛他完全都能现出来这种妙用,不可思议的这种境界。

“一切广大诸刹土”:所有一切这广大的诸佛刹土。你不要把它认为是实在的,这都是“如影”,就好像一个影子似的,“如幻”,是个幻化的。“亦如焰”:也好像那个阳焰一样的,不是实有的。它都是幻化而成的。“十方不见所从生”:在这个十方世界,也不见它是从哪一个世界生出来的。“亦复无来无去处”:那么因为它没有所生,所以也就没有来,也就没有去,也就没有灭。虽然说这样子,但是它还宛然存在,还有这么个境界。

“灭坏生成互循复”:这个世界它有世界的寿命。这个世界到灭的时候它自己就灭;到坏的时候它就坏;到成的时候它又成;到住的时候它又住。成、住、坏、空“互循复”,它是互相循环的,没有一个停止的时候。成住坏空、成住坏空、成住坏空,总是这样地循环没有头。“于虚空中无蹔已”:这种的境界,这种的情形,就是在这个虚空里边,没有暂时停止的时候,成住坏空。“莫不皆由清净愿”:这种的境界都是由毗卢遮那佛,他的清净愿所成就的。“广大业力之所持”:还有众生这个广大的业力,所来支持它;支持它才有这种的成住坏空的情形。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,世界海有种种差别形相。所谓或圆或方,或非圆方,无量差别。或如水漩形,或如山焰形,或如树形,或如华形,或如宫殿形,或如众生形,或如佛形,如是等有世界海微尘数。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛神力,观察十方,而说颂言。

当尔之时,就是在说前边这个偈颂完了这个时候。这个“普贤菩萨复告大众言”:他又对着在这个法会大众这些大菩萨说了。“诸佛子”:说你们各位佛的弟子。“世界海有种种差别形相”:这个世界每一个世界的形相都不同;各有各的形相,也就好像我们这个人面目不同一样的。那个世界海;世界海也和这每一个人不同,是一样的。那么总起来说出十种形相。它不同的这个形相有十种。

“所谓或圆或方”:所说的这个世界,或者有圆形的,或者有世界又是方形的,或者有世界又是三角形的。所以就“或非圆方”:也不是圆的,也不是方的,那么它或者就是三角的。“无量差别”:没有数量这么多的不同的样子。那么又“或如水漩形”:或者有这个世界,这个形象像水漩形,像水这么漩转那个形相。“或如山焰形”:这个水漩形多数是平的。那么“或如山焰形”:这个山焰形就多数是尖尖的。那么水漩形它也不是圆的,也不是方的,像水漩形;;这个山焰形呢,也不是圆的,也不是方的,它是尖尖的,是上边小下边大,像这这火焰似的形。“或如树形”:或者有这个世界又像树的形相。“或如华形”:树也有种种的树,花又有种种的花,所以不是一样的。“或如宫殿形”:或者这个世界,它长出来就像一个宫殿似那个样子。

“或如众生形”:或者又有个世界,这个地球它像一个人的形相,或者像一个马的形相,就是所有的众生形相它都......。这叫“相形。”“或如佛形”:或者有这个世界,它生得这个样子就像一个佛似的。佛又有站着的佛,有坐着的佛,有走的佛,又有卧的佛,所以佛的形相也不一样。在这个佛形里边又分出来很多种,有是三十二相之中的一相,八十种随形好的那么一种好,或者多种好。总而言之,这都是一种相形。“如是等”:像这样子的这个世界,“有世界海微尘数”那么多。

“尔时,普贤菩萨”:当这个时候,普贤菩萨“欲重宣其义”:愿意把这个意思再说清楚一点,再说详细一点。“承佛威力”:他仰承着诸佛的大威神力“观察”研究“十方”这个世界的形相,“而说颂言”:用这个颂言要来说一说。

(英语部分被剪,也剪了上人答问的部份,故下面是断断续续的。)

上人:......平坦,平坦就是equal.

诸国土海种种别,种种庄严种种住,殊形共美遍十方,汝等咸应共观察。
其状或圆或有方,或复三维及八隅,摩尼轮状莲华等,一切皆由业令异。

在这一个国家,佛教是方才是开始,所谓“头难,头难”,这就是起头是很难的。起头也就是一个开始;开始,因为人人都不愿意辛苦,人人都愿意安逸。换一句话说也就是懒惰,这是人的,可以说是这种习气、习性。习性就是“好逸恶劳”,好逸,就是好安逸,果逸这个逸,放逸的逸;恶劳,就是怕劳苦∶这是人人所固有的这个本钱。本钱就是这foundation吧。

那么,我在这个国家提倡佛教,有六、七年接近你们各位。假如要是每一个人都像果逾和果道这么样去发菩提心,这不久将来很快就会成就道业。那么在果逾和果道没有三步一拜之前,虽然也会说法,但是就没有那么动听,令人不太注意。现在所说出来的道理呢,都很有意义的。你细玩其味,它都有一个道理在他所说的这个短短的这一段的言语里头包括着。这就因为有真正的实行,然后就有定力;有定力才会有慧力。这种慧力是真正自己由经验中得来的。虽然说出来这个话,也人人都会说的,但是你要有实行的人说出来的道理,和没有实行的人,尽口头上说出来的那个感化的力量,完全不同的。

假如我所有的出家、在家的弟子,都能像果逾、果道这么样子至诚恳切,不怕辛苦去为佛教,那么这个佛教在这个国家也很快就会开花结果,放大光明。这个修行,并不是去找玄妙去。在修行上不要注重神通,不要注重玄妙,可是你也不能轻看神通,轻看这个玄妙。你要是有真正的实行,无论修哪一个法门,你实行真到极点,自然就会有感应。可是真到极点这不是那么容易,不是在口头上说说就能办得到的。这是很重要的。

“诸佛国土海种种别”:这所说的诸佛国土太多了;太多了,所以这个国土它也不同,这个国土和那一个国土,那个形相就不同。“种种庄严种种住”:它每一个国土那个庄严也不同,或依空而住,或依地而住,或依水而住,或依华而住,或依树而住。那么这个住也是种种不同的。“殊形共美遍十方”:形相不同,但是可都有它的好处,是利益众生的,这个国土也是利益众生。你要是想见着佛的法身,不要到旁的地方去找去,这个山河大地都是如来的法身所在处。并不是在这个什么其他的地方。这一粒微尘里头容纳三千大千世界。你想一想这种的境界!那么,每一粒微尘都可以容纳三千大千世界。这个微尘里边那么小的地方,那么小的空间,又能容纳三千大千世界。你想一想这个道理这多妙啊!多不可思议!所以叫“共美遍十方。”这种境界不是凡夫所可明白的。“汝等咸应共观察”:你们大家各位菩萨,都应该观察观察这种的道理,明白这种的境界。

“其状或圆或有方”:这个国土的形状或者有圆的,或者又有方的,有四方的。“或复三维及八隅”:三维就是三角形的,或者三尖形的。八隅,这个有四隅,怎么又变成八隅了呢?那么只有四隅,怎么变成八隅了呢?你们大家想一想这个八隅是什意思?这八隅,东、西、南、北这四方;东南、西南、东北、西北,这四隅。那么四隅每一隅你可以把它分开,上有上隅,下有下隅,这八隅∶这也可以这么讲。你又可以说是这个东、西、南、北四方和到四隅里头,你都可以谓之隅,因为它不够一方了嘛;不够一方了都可以叫隅了,所以这八隅。这个意思就是它形相不同的。“摩尼轮状莲华等”:有的好像摩尼轮那么一个宝轮,又好像一个宝莲华那个样子。

“一切皆由业令异”:这种的形状不同,是为什么呢?都是因为众生的业力,佛所修的善业和一切众生的善恶业夹杂,所共成就的。所以它每一个世界这个形状也不同。

或有清净焰庄严,真金间错多殊好,门闼竞开无壅滞,斯由业广意无杂。
刹海无边差别藏,譬如云布在虚空,宝轮布地妙庄严,诸佛光明照耀中。

“或有清净焰庄严”:或者有这个清净,像水漩形的,或者有像山焰形的庄严。“真金间错多殊好”:这个世界有的是用真金所成就的。“间错”∶就互相间错。“门闼竞开无壅滞”:有的世界又像一个楼阁形,好像那个楼阁有这个门,有这个户∶有门有窗户。“竞开”∶那么开很多门,很多窗户。“无壅滞”∶那么里边空气都很新鲜。“斯由业广意无杂”:这样子都由众生这个业所成就的。这个意念里边或者有纯善业,或者有善恶夹杂的业所成就的。

“刹海无边差别藏”:这所有的这个世界海,那么诸佛的刹土无量无边那么多“差别藏”∶有很多不同的这个样子。“譬如云布在虚空”:也就好像那个云在虚空里边,种种的形相不同。“宝轮布地妙庄严”:这有这一些个宝轮铺地“妙庄严”,很好看的。“诸佛光明照耀中”:诸佛这个智慧光明都常常照耀着。

一切国土心分别,种种光明而照现,佛于如是刹海中,各各示现神通力。
或有染杂或清净,受苦受乐各差别,斯由业海不思议,诸流转法恒如是。
一毛孔内难思刹,等微尘数种种住,一一皆有遍照尊,在众会中宣妙法。

这个你用功,是真心用功?还是敷衍了事──就是随喜用功;随喜用功,这叫敷衍了事。就是看人家念佛我也念佛,看人家念经我也念经;甚至于看人家念佛我不念佛,看人家念经我不念经;甚至于人家念佛和念经,我不叫他念佛和念经,障碍他,令他也不修行。

就好像我们这个语言班,我知道有一些个人就障碍这个语言班,就说这个语言班这是十恶不赦的,这是把人都害死的,就因为这语言班;要没有这语言班嘛,早就开了悟了,早就成了佛了。那么就因为有这个语言班,就令人不开悟,不成佛;变着方法来毁灭这个语言班,甚至于自己不愿意学,也叫其他的人也不要学。这是一种最坏的习惯。甚至于自己不修行,也不叫他人修行;他人修行,就好像如果你修行跑到我前边去,那我怎么办呢?所以就想方法叫人也不修行。

那么,这个金山寺成立以来,人人都用功修行。那么就有人不高兴,就说这个用功修行是不对的,就应该不修行。还有人修道不修道,怕辛苦。你这个臭皮囊臭得那么个样子,那里边不是这个黄色的,就是那个,哎!那一个色的很难看的。你爱惜它,爱惜它那么厉害,又想给它找好吃的东西,又想给它找好穿的,又想要给它找好住的地方,又想要给它找这个种种的欲,种种的这个染污的事情,来叫它造罪业。你说你这要不是愚痴的话,那世间再也没有愚痴的人了!颠颠倒倒还自己不知道,还觉得:“喔!我是比谁都聪明。我是比谁都好。”其实自己比谁都臭,比谁都坏,比谁都肮脏。自己还不知惭愧,还要为这个臭皮囊去辛辛苦苦,烦烦恼脑,颠颠倒倒,为它做马做牛。这是是很可怜的!

我们修道的人,要不执着一切。那么既然不执着一切,又有什么事情是不得了的?有什事情可以放不下的?我们这个金山寺就是个选佛场,看看哪一个先成佛?哪一个真心用功,实实在在去修行,哪一个就早会成就。哪一个在里头混,在里头马马道虎虎地不认真,那就是始终都不会有所成的。

在明天,就是九月十五日,纪念我们这个为世界所有的众生祈祷和平这两位比丘回来了。他们在去年十月十六开始发这个菩提心,今年八月十七把这个菩提心,这一个阶段是圆满了。那么,九月十五我们可以订它是一个圆满和平日;明天呢,我们做这个纪念。不但今年有这个纪念,年年都可以在这一天举行一个纪念,来大家纪念在美国这两位空前未有的,空前没有的这个修行的人。

那么,在佛教里头,谁有道德,谁有修行,谁就是真正佛的信徒,佛的弟子。我因为见着这两位能以实行,不怕这种的辛苦来为佛教争光,为佛教能以影响其他的人。那么这样呢,我是特别欢喜的。一切是考验,看尔怎么办?觌面若不识,不要再从头练;不要从头练,在半路上再来过,所以这个修行。

“一切国土心分别”:一切的国土都是由你自心的分别,才有一切国土;你心里要没有分别,一切国土也都变成虚空了。“种种光明而照现”:所有一切的种种光明,这光明也不是一种。“而照现”,而照耀,现出来。“佛于如是刹海中”:佛在心里分别这种刹海里边。“各各示现神通力”:每一个刹海,世界海他所现的这个神通力都是不同的。

“或有杂染或清净”:这个世界或有杂染的,好像这娑婆世界就叫“五浊恶世”;琉璃世界,东方净琉璃世界就是清净的,庄严的;西方极乐世界,也是没有众苦但受诸乐,没有三恶道,也是清净的。所以说:“或有杂染或清净”,“受若受乐各差别”:或者娑婆世界就受众苦交煎,万恶充满的。那个极乐世界就是无有众苦,但受诸乐的。所以“各差别”各有不同。

“斯由业海不思议”:这个是由诸佛所造的善业,和众生所造的不善不恶的业,都是不可思议的。“诸流转性”(注:经文是“诸流转法”):这个一切流转性,“恒如是”:常常这么样子循环无端,这个来回流转,像这样子似的。

“一毛孔内难思刹”:在一个毛孔里边就有想不到,思不完那么多的诸佛刹土。“等微尘数种种住”:好像微尘那么多的数目,依种种而住。“一一皆有遍照尊”:每一个世界都有这个“遍照尊”;“遍照尊”是谁呢?也就是佛。“在众会中宣妙法”:在这个大众海会里边,在这儿演说妙法。

于一尘中大小刹,种种差别如尘数,平坦高下各不同,佛悉往诣转法轮。
一切尘中所现刹,皆是本愿神通力,随其心乐种种殊,于虚空中悉能作。
一切国土所有尘,一一尘中佛皆入,普为众生起神变,毗卢遮那法如是。

这个修道,有种种的法门都可以开悟。好像古来的人,修人所不能修的法门,行人所不能行的这个道路。今天到我们这儿给讲开示这一位慧僧法师,他也是佛教里头的老资格,很久以前他就做方丈,在东北慈恩寺。这一位法师是个老修行,现在年纪虽然那么大了,还是天天念佛、持咒、诵经;一时一刻他也不闲着,时时刻刻都精进用功修行。他就单单这个〈往生咒〉,他一天大约是诵二千遍,是三千遍,诵持这个〈往生咒〉。以前在年纪轻的时候又有胃病,现在年纪老了把胃病也好了。这都是修行的感应。

他今天所说的这很有意思,有一段。他说这个普照(音)法师脾气最大,无论遇到什么事情都发脾气,以后就叫这个工人来打他。这工人本来做奴隶的,他是做主人的,这工人也不敢打他;不敢打他呢,他就用钱买这人来打自己。他有发脾气的时候,就叫这工人打他一顿;打一顿他就给两块现洋,当时叫大头那个银子做的那个东西。那么打了不知道多少次,这个工人赚了两百多块这个钱,那么当然就是壹百多次了。最后一次用这么一个火水桶(汽油桶),把他打得开悟了,以后再不需要打了,因为他脾气没有了,把脾气给打跑了。

各位想一想,这个做善知识,都要从这个困苦艰难里头钻出来。这个普照大师以后他修行,他满人一切愿;谁有什么愿,他就想法子满你的愿。他在这个黄阳山住;黄阳山住很多的师父,无论哪一个师父想要什么,他就给,满他们的愿。有的这个出家人要一个手表啊,他就很贵重的这个手表他就给买,化缘买。有的师父要吃这个高丽参,他就给买高丽参。无论什么,他都满人的愿。你只要向他说了,他就一定会满你的愿。

讲到这个地方,我就很惭愧了。我没有法子满这个一切众生愿。这个普照老和尚,这真是普照。那么他修这个挨打的行门,从这挨打的行门把这个脾气打跑了,那么以后他的成就是很大的。所以这修道用种种的法门来修。你要会修的,无论哪一个法门都可以修成;你不会修的,你尽贪图享受,贪图自在不用功,那什么法门也没有用的。

“于一尘中大小刹”:这说在一粒微尘里边有大的国土,有小的国土,这国土大小也不同。“种种差别如尘数”:在一粒微尘边,那么就摄受一切的世界海。所以这一切世界海,种种的差别不同。“如尘数”∶就好像这个微尘那么多的数目。“平坦高下各不同”:这个国土有的是平坦的,就没有山,没有河,都是平地;“平坦”,但是又有有高山的,又有有河的,“各不同”,每一个国土都不同的。“佛悉往诣转法轮”:不论它同不同,不论它是大是小,是高是矮,是平坦的,佛都本着他的愿力去到那个地方去转法轮,去教化众生去。

“一切尘中所现刹”:这在一切的尘里头,所现出来的这个国土,“皆是本愿神通力”:这都是佛的以前的愿力神通所成就的。“随其心乐种种殊”:佛随着众生的心理所愿意的,所欢喜的种种不同的,他都满他的愿。“于虚空中悉能作”:佛在虚空里头,能随众生的所求,满众生的一切的愿力。佛都随时都可以做这个事情。“一切国土所有尘”:那么一切的国土里边所有的微尘,“一一尘中佛皆入”:每一粒微尘里边佛都在那儿转法轮,教化众生。“普为众生起神变”:佛普遍为一切众生,显出来这个神通变化。“毗卢遮那法如是”:前边所说这个种种的形状,种种的境界,这个是毗卢遮那佛他的法就是这样子,就像前边所说这个样子。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,应知世界海有种种体。所谓或以一切宝庄严为体,或以一宝种种庄严为体,或以一切宝光明为体,或以种种色光明为体,或以一切庄严光明为体,或以不可坏金刚为体,或以佛力持为体,或以妙宝相为体,或以佛变化为体,或以日摩尼轮为体。

尔时普贤菩萨又告诉大众说了,“诸佛子”∶说你们各位佛的弟子。“应知世界海”:你们应该明白,知道这个世界海,有种种的体;它体也是不一样的。所谓“或以一切宝庄严为体”:或者以一切的珍宝来庄严这个世界,做为这个世界的体。“或以一宝种种庄严为体”∶或者以一种宝又种种的庄严,作为这个世界的体。“或以一切宝光明为体”:或者有的世界常常放光。它有一种珍宝,在那儿常常放光,以这光为它的体。“或以种种色光明为体”:种种的颜色光明为体。

“或以一切庄严光明为体”:一切的光明来庄严,做这个世界的体。“或以不可坏金刚为体”:或以不可破坏这种金刚,做为这个世界的体。“或以佛力持为体”:或者由佛的这个神通力来摄持着它,做为这个世界的体。“或以妙宝相为体”:或以种种的妙宝相为它的体。“或以佛变化为体”∶或者是用佛这个神通变化做为这个世界的体。“或以日摩尼轮为体”:或者有的世界,以这个日摩尼轮做为这世界的体。

谁有什问题没有?

问:《华严经》,在经里解释有种种庄严的佛刹,有种种的宝相,有种种的不可思议的地方,就在一毛孔中就显示了。以后就说每一个众生,个个众生能看得到佛的这个不可思议的地方,不可思议的事情。具法师要知道,一个人没有张开那个五眼以前,能不能获得神力,看得到这么不可思议的事情?比方说,那个佛的弟子上升天上,下地狱,就依着佛的神力,他也没张开了五眼。那么我们普通众生得得到、得不到?

上人∶得得到。要是能遇着佛界的佛的神力,可以的;那么和佛有缘,这都可以的。但是我们现在生在这个佛后,只可以知道有这个可能。那么要是真想达到这个境界,一定要修;一定要自己得到五眼六通,你自然就明白这种境界了。这种境界并不是怎么样子很妙的,是很普通的。如果你不明白的时候,就以为它是没有这样子;或者是有,也不是在这个世界。那么其实这都是在眼前的,这些个问题,这些个境界。

(问话被剪。)

上人:......在前几年,我已经说过这个话,所谓修行就是不要有个希望;不要想“我怎么样子”,你就拿它这个修行就当吃饭,穿衣服睡觉,行住坐卧这样子平常的事情。你不要忘了它,也不要想着它。要在这个没有希望之中,有这么一个希望;有这么一个希望,你还不要希望。你修行──我就是修行,至于成不成道业,那不管它,我就尽我的心。

好像你持一个咒,这个咒将来持灵了,有神通;你不管它有没有神通,你就持这个咒。你一年、十年、二十年,时时刻刻都持这个咒,久而久之,他就会成功了。这个修行不像吸鸦片烟,一吸就过瘾了;这不是那么回事。这要你有忍耐性,就往前去一天一天地修,时时刻刻都不放逸,这才会有相应处、有相应份。

或以一切宝焰为体,或以种种香为体,或以一切宝华冠为体。

世界,它体有种种不同的,也就是种种的差别。好像我们这个世界,这个地球,就有泥土,以这个泥土为体。那么这个体里头就有血,有骨头,有筋络。这个地球上有江、河、湖、海这么多的水,这就是这个世界体的血脉流通。这里边又有石头,又有金银铜铁锡铅种种的矿物,这等于骨头一样。硬的就是属于骨头;软的就是属于肉;那么流动的这就是血。也就和这个人的身体,有皮血肉筋骨一样的。

那么这个世界,不过它是大的,和人类不同。这个地球里边有很多热的东西,也就好像我们肚里头装的这个东西,也是很热的。不过我不是科学家,没有细研究那些个岩浆啊,那火山爆发啊,怎么样有琉磺质流出来啊;怎么样子这个山会爆啊;怎样这个地会震呢;怎样子这个海会啸啊∶这都有它的原理。那么这个山崩海阙了,这都可以说是地球上有病了。

这个地震,这就像人身体上有病一样的,不过它这个病和我们人这个病,时间不同一点。它时间久了生病;我们人这几十年之中,就有很多的病痛。那么这个地球,在几亿年的时候,它其中也有很多的病痛生出来。好像这个地球,有这个太阳的吸力,月光这个星球这个吸力,互相吸收着这个地球。这个地球在这个虚空里头这么转来转去,围着太阳转一圈这是一年。那么这个地球本身它转一圈就是一昼夜。不过这种的道理,你说用这个算数怎么样算出来啊?这个都是很不可思议的。你算来算去算不完这个数;这个数没有完的时候。除非这个地球也坏了,星球也坏了,月光日光都坏了,把这个地球就散了。这是一个此世界坏了;这个世界坏了,其它世界又会成就。所以“此界坏时,他界成就”,其他的世界就成就了,所以这个体是有种种不同的。

那么在《华严经》上所说这个道理,这都是总起来说的,没有详细说。虽然每一种说十个,还是总起来说;要详细说没有法子说得完。所以在这个上本《华严经》,有十三千大千世界那么多的品,有这个微尘数那么多的偈颂。这个数目不要说你算呢,在脑里头根本就没有地方放这么大一个数目了,所以这所说的都是很简略的。你不要认为它是:“哦!这说的太烦了。”那么讲这个经,我每一个字,不管我讲得好、讲得不好,我都大大概概地讲一讲。

那么不管人来睡觉不睡觉,听着他睡着了说:“哎!讲来讲去都是这个,没什么大意思!”但是我们这道场这儿,天龙八部在这儿有无量无边那么多,都在这儿听经。所以,我在这儿讲经我不管人多少。人多,也是照讲可以;人少呢,还是可以照讲。你们有的人听的不好听,那么就只管睡觉去;听的好听的呢,就听一听。不过,听不听都是种菩提种子,就在这坐一坐都有这个因缘了,大家都结这个法缘;共结法缘,将来在成佛的时候早晚都会遇得见的。不论哪一位,“一历耳根,便成道种”;你听一次经,那个利益就是无量无边的,是说不出来那么多。所以我也就不说了。

“或以极微细宝为体”:这个世界或者有用这个极微细的宝做它。

你不要说旁的;我告诉你们一个你们不相信的消息。就是我们这儿讲经的这个道场里边,你有的人看见这是aluminum floor(铝地板)。不是的!有的看呢,就是黄金为地;有的看又是白银为地;有的看见我们这儿这个讲堂里,统统都是金光缭绕;有的看见这个天龙八部在这儿拥护。那么谁看见呢?你不要问。你要看见呢,你自己就看见了;你要没看见呢,你问谁看见,你管那么多闲事干什么?那说:“那么法师你讲它做什么?”这个我讲这是我讲的,谁叫你听来着呢?你可以不听啊!你要有本领可以不听。

那么说:“法师尽开玩笑。”哎!讲真的哪有那么多呢?在这个讲堂里边,智者见智,仁者就见仁。有智慧的,就会学出智慧来;有慈悲心的人,就会学出慈悲心来;那么有善根的人,就越听越高兴──“听经这真是比打妄想好得多!”又有的人呢,说:“哦!这个听经是比睡觉还好!”又有的人说:“哦!我这听经,不吃饭我都愿意了。”所以现在就有三个打饿七的,有三个想要不吃饭;不吃饭可以,但是不听经呢,不可以。是不是这样子?

“极微细宝为体。”“或以一切宝焰为体”:宝焰是什么?就宝放出那些火焰为体。“或以种种香为体”∶或者又以种种这个香做这个世界的体。这个世界非常香;不是这个世界,是另外一个世界非常香。这个世界五浊恶世,臭得不得了。“或以一切宝华冠为体”:或者以一切的宝华冠为体,做这个世界的体。

或以一切宝影像为体,或以一切庄严所示现为体,或以一念心普示现境界为体,或以菩萨形宝为体,或以宝华蕊为体,或以佛言音为体。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方,而说颂言:或有诸刹海,妙宝所合成,坚固不可坏,安住宝莲华。

我们众生执着“我”这个身体,执着我这个房子,执着我的衣服,执着我吃的好东西,执着这个世界怎样好∶就因为这些个执着,就造出这么一些个虚妄的世界来。本来佛性是空无一物的,因为这么多执着,所以就造出这么多的世界,造出这么多的星球,造出这么多的月球,造出这么多的太阳光来。由这个虚妄执着的业力啊,成就这一切世界的成住坏空。

我说这话,这并不是在什么经典上看来的。头先,我讲这个世界也像人似的,皮、血、肉、筋、骨,甚至于五脏都具备的,这个都是没有在什么经典上看来有这种的道理;就或者经典上有,我也没有看这个道理,不过以这个妄想来推测它是这样子的。我们人,因为太渺小了,就好像虚空里头一粒微尘似的,所以没有法子把这个虚空这种境界完全明白了。

就譬如一个蚂蚁坐飞机,它不知道这个飞机是怎么回事,也不知道这个飞机的面积有多大。我们现在都像蚂蚁坐飞机似地,在这儿。由这个你们就知道,这个人和一切众生都是什么样子。这不是讲笑话,真是这样子。我们也不知道这个世界究竟有多大,说:“那科学家早就算出来了。”科学家本身,你算算他自己哪一天死,算得出来吗?啊,算算他一天吃多少东西?说:“那可以的。没吃之前磅一磅,吃了之后再磅一磅,增加了多少,这个吃的东西,那就知道了嘛!”那不是科学,那只是一些个凡夫的知见。所以各位要深深地了解,这个世界是无常的,那么就没有什么执着,就会好了。

我说这个道理,不知道是真的假的。我自己也不相信,所以你们大家都是不要相信好了;不要跟着我这个无知的人,跑来跑去也不知道什么。

“或以一切宝影像为体”:这个宝影像怎么还会为体呢?这是没有这个道理。这个宝的影子和这个宝的像为体,这就是虚妄的嘛。就是虚妄的这有形而无质;有这么一个样子,你到那地方去摸一摸,没有了,只是一个影像而已。“为体”∶可是也能看得见。“或以一切庄严所示现为体。”我这些个意见要讲起来多得很,不过都是不要讲那么多好;讲太多把人都吓死了。“一切庄严所示现为体。”“或以一念心普示现境界为体”:或者以这一念的心,打这么个妄想,就能普示现这个境界为体。

这个妄想,我也会打。有的时候我打个妄想,叫他做梦梦见我;梦见我到那儿现个神通,哎!他就梦见了。我到那吃了很多东西,一个人吃十几个人的东西。他做梦梦见师父就能吃,他就想了,说:“唉呀!这个师父我没有法子供养啰!吃得太多了!”果然就有人做这么个梦,吓得他不敢供养师父。所以这也是个妄想。

“普示现境界”:这“境界”,什么境界?你能示现呢,都不错的。“为体。”“或以菩萨形宝为体”:像个菩萨的样子,但是是个形像,不是一定真的。宝为体。“或以宝华蕊为体”:或者以这个宝莲花的蕊为这个世界的体。“或以佛言音为体”:或者佛的音声,做这个世界的一个体,你看!

“尔时普贤菩萨”:当尔之时“普贤菩萨,欲重宣其义”,愿意再重覆来说一说这个道理。“承佛威力”:仰仗着佛的大威神力。“观察十方,而说颂言”:观察到十方世界众生,再说出偈颂来。“或有诸刹海”:他说或有一切的诸佛刹海。这“妙宝所合成”∶这些个很微妙不可思议的这个珍宝所合成的这个世界。“坚固不可坏”:这个世界没有什么东西可以破坏的,甚至于包括原子弹、氢气弹,都没有法子破坏这个世界,就那么坚固。“安住宝莲华”:这个诸佛菩萨都在宝莲华上边坐狮子座来说法。

......我要向我这个两个弟子∶一个沙弥、一个比丘尼,来道一道歉。这道歉就是英文叫什么? I am sorry?是怎么说啊?就是Excuse me,我不会这个什么讲。为什么有这个事情呢?就因为前天果逸要求我,她也要打饿七。我说不行的,最多只是三个人打饿七;那么昨天这个比丘尼恒持,也要求我要打饿七,我说这不行的,因为最多就是三个人,不能超过三个人。那么,并且也没有人做工,不能大家都在一起打饿七。

这我说了这个话,我就忘了。今天呢,这个果逾就对我讲,说这个果先也要打饿七。我当时也就糊涂了,就忘了不许可这个果逸和这个果修了。那么以后没有好久,这果先也就来,也要求要打饿七。我当时因为把什么也都忘了,他说想要打饿七我就答应他;答应之后,现在看见这两个人我想起来,她们要求我没许可。

所以呢,我现在许可这个果先。你们要知道,这是不同的。因为他是出家好久了,他也很诚心的。那么又出家以后,就练习坐单,那么都很肯用功的。现在他想这么样子呢,当时我就忘了以前有两人要求我,要这么做我不许可,所以我就答应他了。那么答应他了,现在所以我向这个沙弥恒禄、这个比丘尼恒持,道一道歉,这个做师父不是不公平。你们不要以后像那个果护似地,说我因为给他们拿一点钱,这个他们带东西多了,拿一点钱。这个钱并且是我自己的,他就说这个师父不公平。你们要等一等,等第二次的;第二次无论谁要打饿七,我先由你们这两个人,这个名已经先报了。先报名了这是一定的,不过晚一点,所以你们不要发我的脾气。

或是净光明,出生不可知,一切光庄严,依止虚空住。
或净光为体,复依光明住,光云作严饰,菩萨共游处。

“或是净光明”:或者这个国土是一种清净光明所庄严。“出生不可知”:出生在这个光里边,净光明里边所出生的佛、菩萨啊,罗汉,这个数目是不可以知道的。“一切光庄严”:一切光,这光有红光,有白光,有紫光,有黄光,有青光,可是没有黑光。这黑光是属于魔道的。魔,你看,你怎么知道这个是个魔啊?有的时候这个魔它变得和菩萨,佛的相一样一样的,丝毫都不错的,它来扰乱你修道者。你要有这个智慧眼,一观察它这种光,就知道是什么了。可是这个魔也会现金光、紫光、红光、白光、青光,都会现的;它不单单现这黑光。可是你细观察它那个光的发源处是黑色的,以后它就是变化,也离不了它那个本来的这种样子,这种光,所以你就知道它是魔王化现的。这在开五眼的人能分别出来。

所以“一切光庄严”,很多种的光来庄严这个世界。“依止虚空住”:他所居住的这个世界在虚空里头。“或净光为体”:或者以这个净光为这个世界的体。“复依光明住”:他又依着这个光明来住。“光云作严饰”:又有一种的光云也是净光为体,又是依光而住,又有一种光云来做它的“严饰”,庄严,来修饰它。“菩萨共游处”:那么所有的菩萨,在这个地方,在这个世界,来游行教化众生,也在这个世界居住着。

或有诸刹海,从于愿力生,犹如影像住,取说不可得。
或以摩尼成,普放日藏光,珠轮以严地,菩萨悉充满。
有刹宝焰成,焰云覆其上,众宝光殊妙,皆由业所得。

“或有诸刹海”:这或者有诸佛的刹海、刹土,也或者没有这样子的,因为它不同,所以说或者有。或者有,其中就包含一个或者没有。“从于愿力生”:这是从佛菩萨所行道发的愿力,生出这种的世界,这种的刹海。“犹如影像住”:为什么说或者没有呢?这就说“犹如影像住”。

这个影像本来是虚妄的,可是有影有像在这儿住着。“取说不可得”:你要想把它拿来嘛,取之,不可得,还没有。那个影像在那儿,你拿不起来。你看着是有个影,你用手一拿这个影,拿不到的。所以取说不可得。那么不可得,所以说也可以说没有。

“或以摩尼成”:或者有这个世界,有种种的宝,以这个摩尼为主,所成就这个世界。“普放日藏光”:它普遍放出日光明藏,这日光明这种的光。“珠轮以严地”:用这个珠宝这个轮庄严这个地。比我们用这个地毯那更庄严,它是用珠宝庄严。“菩萨悉充满”:那么众宝为地,菩萨在这个世界是教化众生,所以菩萨悉充满。

“有刹宝焰成”:有一种的佛刹,是一种宝焰所成就的。“焰云覆其上”:这个宝焰云在这个世界上边,那么遮盖着,令一切众生都得到清凉。“众宝光殊妙”:这个种种的宝,不是一种,种种的宝。这个宝有一种宝光,这个宝光也和一般的宝光不同,所以叫殊妙。“皆由业所得”∶这是都是由众生的业和佛的愿力,菩萨所发的愿力所成就的。

或从妙相生,众相庄严地,如冠共持戴,斯由佛化起。
或从心海生,随心所解住,如幻无处所,一切是分别。
或以佛光明,摩尼光为体,诸佛于中现,各起神通力。
或普贤菩萨,化现诸刹海,愿力所庄严,一切皆殊妙。

尔时,普贤菩萨,复告大众言:诸佛子,应知世界海有种种庄严,所谓或以一切庄严具中,出上妙云庄严。

“或从妙相生”:或者有这世界,从佛的妙相所生出来的。那么在这个世界,有的山形像菩萨像佛,又像罗汉,这种种的众相庄严这个国土。“如冠共持戴”:或者有这个世界上边,就好像有一个宝冠似的在这个世界上边。“斯由佛化起”:这是什么道理呢?怎么会有这样子呢?这都是从佛菩萨的神通变化所生出来的。

“或从心海生”:这或者有这个世界从众生的心里头生出来的,从每一个众生;这众生多了,所以众生这个心的力量所生出这么个世界。“随心所解住”:随众生的心所明白,而依住这个世界。“如幻无处所”:那么这个世界是随心所生的,也就随心灭。“如幻无处所”:就像虚幻似的,虽然知道有这么个世界,有这样子,可是取不得,也舍不得,所以如幻而成“无处所”:没有一定的地方。“一切是分别”:那么这个世界由众生心所生出来的,这个分别心生出来的。

“或以佛光明”:或者有的世界,就是以佛光明为体。“摩尼光为体”:这个摩尼光也就是佛这光明;佛这光明做这个世界的体。“诸佛于中现”:那么因为是佛光明为体,所以这个世界里边就很多诸佛,在这个世界现出来。“各起神通力”:每一位佛都显现他的神通的力量,来庄严这个世界。

“或普贤菩萨”:或者有的世界是普贤菩萨他的神通化现这一切的刹海。因为普贤菩萨他的愿力大,他的这修行也深,由这个愿力和修行所显现出来的这个世界。所以“愿力所庄严”:是由这个愿力所庄严。“一切皆殊妙”:因为普贤菩萨他的愿力最大,他的的修行也最深,所以他一切一切的都是和其他的菩萨不同的,都是特别殊妙的。

“尔时”:就在这个时候。“普贤菩萨复告大众言”:又对大众说了。“诸佛子”∶说你们各位佛的弟子,各位菩萨摩诃萨。“应知世界海有种种庄严”:还有一个这种的情形,我要对你们讲,你们应该知道这个世界海,前边以种种为体;不单这个,而且有“种种的庄严”,种种不同的庄严,种种微细殊妙的庄严。“所谓”,就所说的。“或以一切庄严具中出上妙云庄严”:或者就在这一切的“庄严具。”“庄严具”∶好像佛前这花瓶香炉啊,烛台啊,这一切一切的这都是庄严。在这庄严具中出生上妙的这种云,来庄严这个世界。

或以说一切菩萨功德庄严,或以说一切众生业报庄严,或以示现一切菩萨愿海庄严,或以表示一切三世佛影像庄严,或以一念顷示现无边劫神通境界庄严。

所说的这个“庄严”,为什么要庄严呢?因为一切众生他见到庄严,就会生出菩提心来,受这个庄严的影响。好像我们为什么要造一个佛像呢?这个佛坐到那个地方也不说话,也不吃东西,也不喝水,并且用木头造的就是个木雕的,用泥造的就是个泥塑的。这又有什么用呢?用了很多钱造这么一个佛像,我们又要拜他,这岂不是迷信呢?这并不是。我们拜佛也不是拜这个泥佛,也不是拜这个木佛,也不是拜这个有形有相的;我们拜佛是拜那个真佛。那么这个有形有相这个地方只是一个庄严,一个表法,表现这种境界。这庄严。

所以说“或以说一切菩萨功德庄严”∶讲说这一切菩萨的功德庄严。或以说一切众生善有善报,恶有恶报,善恶的果报不可思议。以这种的众生的业报来庄严这个世界。“或以示现一切菩萨愿海庄严”:这示现都是本来没有的,那么先无后有,这“示现”;示现菩萨的愿海,菩萨所发的愿海来庄严。“或以表示一切三世佛影像庄严”:三世佛──过去、现在、未来佛,这些个佛的影像来庄严这个世界。“或以一念顷”:在一念之间这很短的时间。“示现无边劫”:这个缩无边的这个劫为一念,一念为无边的这个劫。“神通境界庄严”∶以长又变短了,短了又变长了。缩无量劫为一念,延伸这一念又为无量劫,这种境界神通来庄严这个世界。

或以出现一切佛身庄严,或以出现一切宝香云庄严,或以示现一切道场中诸珍妙物光明照耀庄严,或以示现一切普贤行愿庄严,如是等有世界海微尘数。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方,而说颂言。

或者有这个世界,它“出现一切佛身庄严。”我们这个世界很多山啦或者是树木啊,都好像这个佛身似的,以这种的像形来庄严这个世界。“或以出现一切宝香云庄严”:或者有的世界,那么“出现”--以前没有,现在有了,这叫出现--“一切宝香云”∶在这个世界出现一切的珍宝,一切的香云来庄严这个世界。

“或以示现一切道场中诸珍妙物光明照耀庄严”:或者以这个“示现”,示现和那个出现的意思是差不多的。不过示现是暂时的;出现呢,出现之后它是常常那样子。那么示现呢,这个示现暂时间的,没有那么长。“一切道场中”∶所有的诸佛道场。“诸珍妙物”:道场有种种的珍宝妙物。这个珍宝妙物会放光明,所以叫“光明照耀庄严”∶以这珍宝妙物的光明来照耀,做为庄严这个世界。

“或以示现一切普贤行愿庄严”:这个或者有的世界“示现一切普贤”∶一切普贤,就是这普贤菩萨,到每一个佛的道场他都做佛的长子,做佛的大弟子。这一切普贤行愿,他所修行的这个行也是不可思议的,所发的这个愿也是不可思议的。

那么普贤菩萨是很多佷多,尽虚空遍法界所有诸佛道场都有普贤菩萨。那么普贤菩萨他因为修这一切愿、一切行,而成就这个普贤的这种神通变化。所以,以这个普贤菩萨他的行愿,来庄严这个世界。“如是等”:那么前边举出这十种来,这是简单地说一说;要是详细往深了说呢,有世界海微尘数那么多。

“尔时”:当尔之时。“普贤菩萨”:这个大行普贤菩萨“欲重宣其义”:他想把前边长行这个道理,再详细说它一遍。那么他仰承着释迦摩尼佛这个大威神力。“观察十方”:他普遍观察,来研究十方的众生这种因缘。“而说颂言”:他用偈颂再把这个道理说它一遍。

广大刹海无有边,皆由清净业所成,种种庄严种种住,一切十方皆遍满。
无边色相宝焰云,广大庄严非一种,十方刹海常出现,普现妙音而说法。

“广大刹海无有边,皆由清净业所成”:这个诸佛的刹海是无穷无尽的,所以说是“广大,无有边”,没有数量那么多。那么这么多的诸佛国土,是由这个众生清净的业所成就的,也是由诸佛的愿力所成就的。那么这个清净业所成就这个世界,就有无量的庄严,所以说“种种庄严。”“种种住”:那么或者依空而住,或者依种种的珍宝而住。“一切十方皆遍满”:所有的十方世界,尽虚空遍法界,都充满了这个诸佛的刹土。

“无边色相宝焰云”:有的世界,以这个无边的色相宝焰云来庄严。“广大庄严非一种”:那么这个庄严不是一种的庄严,是种种的庄严。这种种的庄严,都是由菩萨所修的六度万行所成就的。“十方刹海常出现”:诸佛菩萨在十方的刹海常常出现。“普现妙音而说法”:普现种种的这个妙音而为众生说法。

今天想起来一个中国道教的这公案,来对你们大家讲一讲。这个公案虽然不是佛教的,但是也没有跑到佛教外边去。因为佛教包括一切的宗教,没有哪一个宗教是在佛教外边的,都是在佛教里边。就是你骂佛教的宗教,毁谤佛教的宗教,都是在佛教里边包括着,没有跑到佛教这个教义的外边去。因为佛教的道理是尽虚空遍法界的,十方三世。既然这个样子,那么无论你信佛不信佛,都在佛教里头包括了。

因为这个道理,所以就道教的道理,我们也可以讲,尤其道教这个老子。老子你们各位知道是谁呢?老子就是迦叶祖师来的,来做的老子。因为他愿意修头陀行,愿意做一个特别的样子,所以他化身并不是迦叶祖师自己,他化身来做一个老子。那么这个孔子呢,他是这个水月童子来的,也是佛的一个弟子。那么颜回啊,都是。

就他们要到中国来开辟中国这个大乘佛教,所以他们几位先化身来到中国,提倡这个道教的理论,提倡这个儒教的理论,将来好和这个佛教合而为一。所以有的人说儒释道三教是一家,这也有一种的这么个理由,但是他们不完全了解,只知道个皮毛。

那么现在说这个公案呢,是出在山西。中国的山西,这个地方有一个姓王的,叫王哲。他是个“武举人”,武举人就好像读书读到master (硕士) 这个degree (学位);他这个是学武学到master degree了,叫武举人。他也有太太,也有儿子,家里很有钱的,在这一方他算有钱的。有一年冬天就下雪,下雪在他门口就有两个要饭的;这两个要饭的人就穿得破衣哆嗦的,穿得很破很穷的样子。

这个王哲一看他们两个人,就生出一种怜悯的心,说:“你们两位不要去要饭去了;你们到我家里我养你。”那么就请他到家里;到家里就很恭敬地。他虽然是要饭的,但是他对他们很恭敬,就请他们在这儿常住;不要走了,他愿意养他们这一辈子。这两个要饭的也很特别很古怪地,就说:“我们穷惯了,不愿意在你这儿享福,不愿意在你这儿吃现成的。我们愿意受苦。那么暂时在你这儿住几天可以。”

那么一住,住了大约有一个月的样子。因为他们这两个要饭的,就两个乞丐天天想要走,他也不叫他走;天天想要走,他也不叫他们走,叫他再多住几天。那么,这一次这两个要饭的说:“我们一定要走了;你不要留我们了。”那么这个王哲说:“那你一定要走,好了,我送一送了!”他本来想就送出他大门口,再走多几步就算了。

可是他往出一送,就好像释迦牟尼佛用神通摄那个孙陀罗难陀似地,一送就送出二十多里路。这个就觉着迈几步,就到二十多里路那地方一座桥。在这桥这儿,这两个要饭的又把他们的酒葫芦──装酒的葫芦拿出来了,就说:“好啦!那你今天,我们走了,我们请你喝一杯酒。在你那儿喝了很多酒,今天我们请你喝一杯酒。”那么这个王哲:“啊!你们也有酒吗?好!”拿出一喝,喝了三杯酒。哈!然后这两个乞丐说:“我们要走了。我们将来来年再见;来年见的时候,是在两个三,还在这个桥这个地方见。来年我们再见面,在这个两个三的那一天,还在这个桥这个地方见。”那么说完了就走了,这两个乞丐走了。

走了,你说怎么样啊?这个王哲就在这个桥上就醉倒了。一醉倒了他家里的人呢,知道他送两个乞丐,那么这么久还没回来就叫人各处找;找了一找在那桥那儿把他找回来。抬回来了,等他酒醒了他就想:“哎!这两个人我出去送他,怎么送,只走几步就走到那个桥那个地方去了?这两个人一定是神仙了!一定是神仙了!”他就有点觉悟:“啊!这神仙我当面不认识,当面错过了。这可太可惜了!”又一想:“哎!他说来年还可以见面,在来年两个三那一天见面,还在那个桥上。”哦!他也就明白了:“哦!明年三月三,他在那个地方等我。好!”那么从此之后在家里就也不到什么地方去,因为他太太不准他出门了,说他跟着要饭的走就醉倒在桥上,这个很危险的。那么不准他出门了,他也就不出啰!

等到第二年三月三,这两个三么;三月三日这天又到那个桥上那地方去等。他到那桥,那果然这两个人又在这儿;他就高兴了,上前就跪倒,说:“你们两个是活神仙啦!你快教我怎么修行。怎么样修行了生死,我这个什么了。”这两个人说:“哦!你现在还认识我们。好了!我们就传给你法了!”就传给他修行这个方法,教他怎么样用功打坐啊,怎么样调呼吸啊,怎么样炼这个九转还阳丹啦,炼丹啦,那么就传给他法了。传给他法,这两个人就告诉他了。哦!这个王哲就问这两要饭的叫什么名字?这两个要饭的,一个说是叫“金重”;一个说叫“双口。”那么“金重”合起来就是一个“钟”字;“双口”就是个“吕”字。这一说他也明白了:“哦!这原来就是钟、吕二仙!”

在中国,有这个汉钟离是修道教的方法成了神仙了。还有唐朝这个吕泂宾这个吕祖。那么他们两个人就是师徒两个人;这个吕洞宾是钟离全的徒弟。那么他就知道,“哦!这是钟吕二仙来度他自己了!”于是他回到家里,家里又有太太,又有儿子的,修行,要说真修行就不太方便;不太方便,你说他怎么样啊?他就假装疯了,发狂了,见着人又打又闹的,又咬又这个什么。有的时候就笑,哈哈大笑;有的时就哭起来了,就假装地发狂了,不是真狂。那么他太太看他这样子,就把叫人单单用一个房间,就给他装到那个房间里,到时候给他送饭。那么平时谁也不敢接近他;谁一接近他,他就要吃谁,就那么发狂。在这个房间里没有人去,他就自己打坐用功,闭关;在那里闭关一闭闭了十二年,他修行成了。修行成了就跑到山东去。山东去,因为他有一些个弟子都在山东那边;他因为他成道业了,他知道他的徒弟都在山东那边,有他徒弟。

那么他于是乎就从这个山西,用神通就出了那个房间就走了;走了,到山东这个腾海县那个地方。他因为这个县里头,有一个有钱的人姓马叫马钰,两夫妇都四十多岁,也没有儿子也没有女,但是就是有钱,钱多得很,那一县里头他是最有钱的。那么他一观察因缘,观察十方这个因缘;一观察这个因缘,他应该首先度这个马钰和这个马钰的太太,叫孙渊贞,要先度他。度他怎样度呢?他在那儿一想:“哦!我师父度我是要饭的,那么我也做一个要饭的,度徒弟。”所以他也做成一个乞丐的样子,拎一个黄瓷的瓦罐,那么天天就到这个马钰这条村来要饭。每一天从他门口走一遍,每一天从他门口走一遍那么要饭,要了半年多;半年多这个马钰连一句话也没有和他讲过,天天看是看得见,和这个孙渊贞都天天见面,但是不谈话。这两个徒弟不认师父,见着师父不睬师父;不睬师父,师父也没有法子睬徒弟啊。这个师父虽然慈悲,也是不好意思啊,还是大约“我相”也没有空。虽然有神通了,还是有个“我有神通。”

那么有一天,这个马钰回到家里就哀声叹气,就是very worry,就叹气∶“唉!”他这个太太就问,说:“你忧愁什么呢?”他说:“忧愁什么?我们现在,你说这么多的钱,我们都四十多岁也没有儿子,也没有女;我们要是死了,这些个钱怎么办呢?”这孙渊贞就说了:“哦!你说我们这个钱怎么办?那有办法!我现在我看我们应该修道。这个,就有子有女还是一样受苦。我们有这么多钱,我们可以找一个名师修道,将来可以修成道业就没有生死了。”马钰说:“你真是作梦啊!那么容易修道!尤其修道,说是修道,谁修行成过呢?哪一个真成了神仙呢?哎!你这不要想入非非了。”你这想到非非想处天去了,这叫“想入非非。”

这个孙渊贞就说,“不是,我们可以找到一个善知识。”马钰说:“找到善知识?你看谁是善知识?我们跟谁学道啊?”这个孙渊贞说:“哎!你看天天到我们门口来讨饭那个那个人呢,我看他这个相貌和普通人的不同。他就是一个有道的,有道德的善知识。我们要是和他商量商量,请他教我们修行,这个是一定会成功的。”

这个马钰听她这么样讲,那么心里也就活动了;心里活动了就说“好!等他再来我和他讲。”那么第二天,这个王哲--这个时候他改名字叫重阳,叫王重阳--又来了,要饭。这马钰就说:“喂!”那个意思就是老头子,也不很恭敬地这么,或者说是一个“要饭的!”哎!你不要要饭了。你到我们家里来住,我有的是饭给你吃,你不要这么辛苦要饭了。从今天你就在我这儿住,我有好房子给你住,有好饭给你吃。你不要去要饭去了。这个要饭的你说怎么样了?说:“你好房子留你自己住啰!好饭留你自己吃啰!我不愿意住你的好房子,也不愿意吃你的好饭,我就愿意吃我所要的饭,住我这个一个愿意住的地方。”

这他以为这个要饭的,他一说他会很欢喜接受他的请;请他在家里住。想不到这要饭的拒绝了,他就赶快回去就同他太太讲,同这个孙渊贞讲说:“你说那个要饭的是个善知识,我们跟他学道。我对他讲请他在我们家里住,他不肯,他不愿意。”孙渊贞说:“不愿意?你当然说得不对了;你说得要对,怎么会他不愿意呢?”马钰说:“那你去说去了!”

那么他太太就出来对这个要饭的就说了,说∶“哎呀!你老真是有道德的一个修行人啦!我们现在知道你是一个真正修道的人,我们想请你到我们家里来住,教我们怎么样修行。这个,请你慈悲啦!”这个人说:“啊?你请我慈悲,你为什么要跟我修道呢?”这个孙渊贞说:“因为我看你这个样子是非常自在地,非常逍遥地。你这个是太好了!”这个王重阳就问她,说:“你既然知道我自在逍遥,你为什么不要自在逍遥呢?啊?”就问这个孙渊贞。孙渊贞说啊:“我是欲清净而不得清净。”我想要清净也得不到清净。“欲逍遥而不得逍遥。”我想要也学你这个逍遥自在的这样子,但是得不到。我不知道怎么样修行,所以现在想请师父你到这个我们家里住,一起修道。我们家里也做一个道场,这还可以的。这个王重阳一听她这么说,就答应在这儿住。

把这一段先翻译了,恐怕今天讲不完。

还继续昨天所讲这个公案。这个时候就是在宋朝的末年的时代。这个王重阳受这个马钰的请,到他家里住。住了一个时期,王重阳一看那个马钰也不发菩萨心,为自己夫妇两个人想要修道。所以有一天,王重阳就叫这个马钰到他面前,说是:“你知道我到这个山东这个腾海县这个地方,是为什么来的?”马钰说:“我不知道啊?那么师父你是为什么来的呢?”王重阳说:“我就是为你来的。”马钰说:“你为我什么来的呢?”说:“为你这个财产来的。”马钰一听,“啊!这是个大骗子。这个修道的人要我的财产做什么呢?我这回上当了!”赶快去告诉他太太,告诉他太太说是:“啊!你说这个师父是个善知识,我看他是个大骗子,来骗我们的财产来了。他头先对我讲他是为我来的,我问他为什么为我来?他说为我的财产来的。那么由这几句话上看来,他不是一个修道的人。”

这个孙渊贞一听,说:“哎!你弄错啰!师父这么说话当然有他的宗旨,有他的用意。你没问问他要你的财产做什么呢?”马钰说:“这个我就没有问。”说:“那你去问问去啊!”马钰就去问他,“师父,你头先说为我的财产来的,你当然是要用我的财产了。那么你做什么用呢?”王重阳说:“你现在有这么多的钱,正可以把它拿出来供养十方来修道的人。所有修道的人都可以在这儿吃在这儿住。这么样子呢,大家可以安心用功办道。你做一个功德主。这有多好!我为你的财产来就是为的这个。”马钰一听,啊!原来师父是要用自己的财产做这个道场,说:“那可以的。那没有问题。”于是乎就大肆宣传,告诉所有修道的人,谁要到这儿来都不要给钱;这儿这个道不是卖的。那么有人到这儿修道,供着吃供着住,供着穿供着所有的一切。

那么当时全中国所有各处的人,都听到这个消息了,有的就是真心修道的,来亲近这个善知识;有的一听说有的穿,有的吃,有的住,那么这也跑来了。因为有的家庭很穷的,生活不能维持,那么就跑来了;有的又是做土匪的没有地方去了,就犯国家的法律各处都要抓他,那么他跑到这个地方修道,那么也就没有事了;有的有年纪老的,也没有儿子也没有女,说那个地方有得吃有得住,又有得穿;这是个好地方,到那地方去。于是乎,就有的真心修行的人也来到这儿修,有的半真不假的这个也来修,有的完全为着生活也来修。一来这个人呢,来了有三、四千人,来了到这儿都是修道,都是报名要在这儿修道。

那么这个王重阳就教他们修道,怎么样用功修炼啊,天天也给他们讲经说法,讲开示。那么这大家都听得很有兴趣的,一个走的也没,没有人走;没有人走,为什么呢?因为吃得又好,住得又好,穿得又好;什么都好,到什么地方也找不着这么一个好地方。这修道主要要有法、财、侣、地。“法”就是懂得怎么样用这个方法去修行,要懂得佛法,懂得修身之法。“财”,就要有养道的财。你单单的一个人,说:“住茅篷,我吃点草根树叶也可以的。”一个人可以,人多了那么就要有东西吃,吃得还要好一点。最低限度也要有一点牛奶cheese (起士、乳酪)之类的。那么这样子,修道的人这个营养分才够。这个样子,在这儿有很久的时间了,大约就是拿十年来讲吧;在这儿十年了,有一天这王重阳就要出去旅行,还没有要出去旅行呢,他就病了。什么病呢?这个全身都长疮,这每一个疮又生很多的虫子,每一个虫子在这儿吃这个疮的脓啊血,在这儿很邋遢的。那个臭味,虽然闻不了这个一mile(哩),大约是一百步都可以闻到这个臭味。

那么这一些个弟子,三千多个弟子,大约这个时候这个吃的也不太好了,穿的也马马虎虎的了。因为这个师父有病了,大家也什么都马马虎虎不注意了。那么这个三、四千的弟子一看:“哎呀!这个师父,平时给我们讲经说法,说是怎么样修行,怎么样用功,能了生死。你看看他自己,泥菩萨过海自身都难保。啊!自己身上都生那么多疮,臭得这个样子!这如果要有修行的人,怎么可以有这种的病呢?这一定是很不好的,才生这种病。我们都不要跟这个假的善知识来修行了,我们另外去找一个真的善知识了。”于是乎这三、四千的徒弟一跑就都跑了,就剩下七个。

剩下七个,就一个姓邱的,一个姓刘的;姓邱的就叫邱长春,姓刘的呢,就叫刘长生。姓谭的叫谭长真;姓马的叫马丹阳;姓郝的叫郝太古;姓王的叫王玉阳;姓孙的叫孙渊贞,就是孙不二。这七个人不走,怎样都要亲近师父;师父就是臭也不怕,还在这儿等着。那么这个邱、刘、谭、马、郝、王、孙这七个人在这儿等着,等这个师父这个病又好了,疮也都好了,又不臭了;不臭了,就告诉他们七个人,说我们要到南方去旅行。那时候在这个山东的地方,到南边去旅行带了七个徒弟。这七个徒弟轮流着出去化缘,化饭回来吃。那么所有的人化来的饭这个王重阳都吃,就是这个邱长春他化来的东西,这个王重阳不吃。他出去化了很多馒头,回来以为供养师父,这是师父一定会欢喜,师父平时欢喜吃馒头。那么拿来给师父,用一个盘子装到师父这个地方了;这个师父发起脾气,把这个盘子拿起给洒,扬到那个山上。这个邱长春自己又慢慢地把这馒头去捡回来,那么慢慢地吃,也不发脾气。

那么晚间住,在一个房里住,同师父在一个房里住。住,怕师父冷,他们晚间就烧起火来,弄了一堆火来烤火。啊!这个王重阳大发脾气,用这个袍袖一煽,把这个火就都给煽灭了;煽熄了就有烟出。这一出烟呢,就把这个七个徒弟都给熏得咳嗽;熏得咳嗽了在里边不能打坐了,都跑到房子外边去打坐。那么到外边一用功,这不冷了。这么样子,第二天说,“我们不去旅行去了。回去了。”

回来,到这个马钰家里,又在这儿住。马钰也修行了;他太太也修行,所以自己就单住。单住,有一天这个师父就跑到孙渊贞这个房里去了,就对她说一些个不正经的话,就说:“你一个人太孤独了,在这very lonely啊,你怎么受得了啊”,说一些个好像很不守规矩的话。那么这个孙渊贞一听这个话就气得大发脾气,“啊!原来我以为你是个善知识,你原来是一个这么下流的一个人!这个太不守规矩了!”哦!就跑出去了;跑出去到他丈夫房里就对他丈夫说:“哎呀!我们认错师父了!这个师父啊,不是个好师父,我们这回可上当了。”马钰说:“怎么?怎么回事情?”她说:“方才我在那修行用功打坐,这个师父到那地方去就引诱我,就和我说一些个不正经的话,又说我长得怎么漂亮啊,不应该一个人修行啊,应该找一个男人啦,啊!怎么样怎么样子。这个讲得太难听了!”马钰就笑了说:“真的吗?我们去看。”说:“你不信,我们到房里去看看。”

她就带着她丈夫到她房里去一看,房里什么也没有。孙渊贞说:“当然啰!我一跑出来,他怕我告诉你,他当然跑了嘛。这还有什可说的!”马钰说:“哎!你方才到我这个房里;我方才从这个师父的房里回来。他叫我回来,说有人来找我。原来就是你来找我。我方才同师父讲话呢,师父怎会到你房里去呢?这是不对的!”孙渊贞说:“你真糊涂!这么你都不相信”;不相信也没法子了!那么这个丈夫信师父,她不相信;说什么丈夫也不听,也不相信,就又回去了。

回去,过了几天,这回这个师父又来了,还是和以前那么样讲话,还是那么不守规矩的样子。这个眼睛也不守规矩;口也不守规矩;手也不守规矩。啊!这个身口意三业都不清净了。那么这样子呢,这孙渊贞这回就说了,说:“师父你坐一坐,等一等,我到一到厕所去。我现在要出去出去。”那么到外边就把这个门,在外边就给用一个木头就给顶上了。甚至于在外边就给锁上了。“这一回看你往哪儿跑!”又去跑到告诉她丈夫了。她丈夫说:“哦!你又来说师父到你房里去了是不是啊?这个老实对你讲,我也是方才从师父房里回来的;师父说你又来找我来了。”她:“找不找,你现在去看看啦!”马钰就同她去,把外边顶门的棍子拿开来,把销也打开来,到里边一看还是什么也没有。这回这个孙渊贞知道自己是错了。啊!这个师父,是个不可思议的境界,来试验她来。

这个孙渊贞明白她师父是身外有身,有化身,那么对这个王重阳就深信不疑了。那么有一天,她就到她师父王重阳的房里去,请求她怎么样修行?王重阳就告诉她,说是这修行要有“圣处”,就是要一个有灵感的地方;在河南洛阳应该出一真仙,真正的神仙,你能不能到那个地方去修行?孙渊贞说:“可以的。我可以到那边去修行。”王重阳说:“你自己可以了,你认为你可以;我认为你不可以。因为你生得太漂亮了,那么在这一路上有几百里路,你这走路一定会遇着不正当的人,这时候你怎么办呢?”孙渊贞说:“那师父你不要担心,我有办法。”

她就回到她房里去,到厨房把锅洗干净了,倒上一些个油,就把这个油烧滚了;这个油烧滚了,她就用一些个水就倒到这个油里,这个油就爆出很多的油点子,她把她的脸接近油锅。虽然没有放到油里头,但是在这个油上边,这油点子蹦到她面上,把面就都烫出很多的泡。这样子,她回去见她师父说:“现在我这样去可不可以?”她师父说:“啊!你真是出乎其类,拔乎其萃的人了!可以的!你现在这样去,那是绝对没有问题了。”那么这个孙渊贞从此改名字叫孙不二。“不二”,就修这个不二法门,也不修第二条路了,就是专一其心来修这个她师父教她的法。

那么就到河南洛阳,在一个破窑里头,烧砖烧瓦的地方她在那个地方住;一住住了十二年,修成了。那么这时候她师父在马钰的家里又生病了;生病,病得很厉害,说话也颠颠倒倒地,也就好像发神经病似地。那么有一天对他这个六个徒弟就说了,说是:“我现要开斋了,不吃斋了。你们去给我买几斤肉回来,我要吃。”那么这个徒弟孝顺师父,师父开斋,虽然不愿意,也就去买肉啰;去买肉,把肉买回来了,王重阳说:“我今天先不吃,你把它给我挂到我房里头。”把这个肉就挂到房里了;挂到房里,天气热这个肉都坏了,又都生蛆、下渣(音)啊,这很多的虫子都生出来了,千千万万的那个虫在这个肉上钻进去,钻出来;钻出来,又钻进去,这么样子好像游泳似地,好像在这个肉里头游水的一样,swim。

那么这样子呢,这个臭味也就;不单这个一个房里臭,这整个家里都臭了。臭了,这天这王重阳坐起来,叫他六个徒弟说:“你们大家也都来开斋好了。我这个肉我一个人吃不了,你们大家来帮着我吃。谁愿意吃就拿着吃,就这么吃。”那么叫这个六个弟子吃。那五个谁也都不吃;不单不吃,眼睛都不睁,闭着眼睛装老修行。这个邱长春啊,上去把这个肉就拿了一半就吃;一吃这个,“哎呀!难怪师父叫它是生蛆下渣,臭得这样!这真比什么都好吃,从来就没有吃过这么好吃的东西。”那么很快就吃完了;吃完了他还想把那块也拿来吃,王重阳说:“你不要拿啰!那个留着给我吃啰!那一个天仙状元被你抢去已经够了,不要再吃了!”那么邱长春还没吃够;这五个弟子呢,始终也不知道是那么好吃。

那么以后王重阳把那一份自己吃了;吃了之后,没有多久就死了。这个师父就死了;死了,这弟子就把他装到棺材里了,向他家里送。他在山东啊,向山西送;送,很奇怪的,这个棺材也很轻很轻的,不重。他们两个人就抬动了,所以时时都可以换。到吃饭的时候呢,就有人把饭都给预备好了,他们就吃,也不用费神,也不要念这个吃饭的咒。也不要,好像我们这三步一拜的,到吃饭的时候要念“密斯鹏(pang2)”;那么这也不用念“密斯鹏”,就来了这个饭。那么,每一天都是到吃饭的时候就有饭来,吃几餐就有几餐来。邱长春就,“哎!奇怪了!怎么到吃饭的时候就有人给送饭。什么道理?”

这一天离山西大约有一百多里路了,离这个王重阳的家。他就对他几个师兄打妄语了,说:“师兄!师兄!我肚子疼了。”就像那个基辛吉在巴基斯坦说肚子痛一样的病,说:“我肚子痛啰!我要到前边走,找个地方大便去。”那么,他几个师兄说:“好啊!”那么他就往前边走,一走走到前边这条村里头,一看,啊!他师父穿着黄袍,正在那儿向一个家庭里头化缘呢!说是啊:“我后边有几个人抬着一个棺材,他们没吃饭呢。你们发发慈悲心,供养供养他们,结结缘。那么你们以后就什么事情都好,吉祥如意,能以一顺百顺。”这么样子说着呢,这个邱长春一看他师父在那儿给他们化缘,哦!就高兴得不得了!说:“师父原来你没有死啊!”上去跪倒就抱着师父这个腿就不松开,说:“师父啊!你真把我们骗苦啰!我们以为你死了;原来你还没有死!”这么样子抱着师父腿就不放手了;不放手,这师父说:“你这个孽障啊!你尽用你的聪明;你有聪明你不把聪明收起来,你尽聪明外露。你现在不要紧啊,你又要多三年练磨的功夫。你又要多受苦受三年,然后才能成道业,就因为你尽用你这个小聪明。”

因为他这几个徒弟里头,最聪明就是这个邱长春。他什么事情人家不告诉他,他就明白了,也懂得他师父的意思。他师父虽然不吃他的馒头,他知道他师父这是试验他,一切一切他都明白!不论师父怎么发脾气他也忍受着,也忍耐。那么这么样子,他这回抱着师父了,以为这回师父可跑不了啦!想不到师父说完这几句话就没有了,化一阵风就没有了。从此再没有人给送饭了,就他们自己到时候饿了的找“密斯鹏”也找不着了。那么以后这一百多里路,尽是这个很麻烦的了。那么为吃饭的问题也麻烦,所以;就到这儿了。

这几个弟子,把师父这个棺材送到家里去了,在这儿住了几天,大家就都分散开来;有的两个在一起的,有的就一个人单单去参访。这个郝太古就到华山去做洞,做石头洞。做一个洞呢,就有一个老修行来了;来了就和他化缘。化什么呢?就化这个洞,化他造的这个石头洞,说:“你会造洞,你把这个洞布施给我啰,你再另做一个啰。”唉!郝太古一想,这个修道的人是慈悲为本,方便为门,要利益其他的人。好了!说:“那就你住啰!”一打,打一个洞,就来一个人和他化缘;打一个洞,就来一个老道和他化缘。他因为是个石匠,在这个山上造了七十二个石头洞,就来了七十二个人把他这个洞都给他化缘化去了。他这回想办法了,说:“我在这个人能到的地方打洞,这个洞都被人给化缘化去了。哎!我到那个最高的地方造一个洞,就是人到不了,我在那儿就可以长住了,没有人和我化缘了。”于是乎他到这个山上,最高的。这个华山就是在中国五岳它是西岳;西岳华山,这个山上竹子很多。

这个谢冰莹到过华山,她到过那个地方。那么究竟看见这郝太古那么多的洞;看见没看见,不知道。

那么他又到一个最高的地方造了一个洞,这回可没有人来和他化缘了;没有人来要这个洞,因为上下很困难,没有旁人和他化缘呢,可是另外来一个人要拜他做师父。他收了一个老实徒弟;这个徒弟最老实,就和他在这儿修道。他上这个山,在那个上边挂着一个铁链子,那么上山下山要抓着这个锁链子往上上,所以普通人没有法子到他那个地方。没有法子到的了,他在这儿修行,这个老实徒弟就跟着他,服侍他来给他做一点工作。

有一天他就下去了,下去了这个老实徒弟你说怎么样?就不老实了。等他下到一半的时候,这个老实徒弟在上边把那个锁链子就给弄断了,就把他跌到下边去了,把这个师父跌到万丈悬崖里头去。这个老实徒弟以为这个师父一定跌死了,这师父所有的财产这回都是他的了,就把师父所有的东西,值钱的和不值钱的东西都给收拾收拾;收拾到一起,背着就要下山了。他以为他师父一定会跌死了,正在想法子下山,欸!看见师父从那边来了,又回来了。师父问他说:“你到什么地方去?”他说:“师父,你跌,跌到山下去了。我以为你永远都不能回来,我一个人在这也不行了,那么,所以我,我就要走了。”郝太古说:“不要走,还回去。我们还在一起修行。”这个徒弟说:“怎么这个师父摔不死?”那么回来又和这个师父在一起修行。这个修行以后,他把这个老实徒弟度得不那么老实了,然后两个人都修行成了,这是这郝太古。

那么这个邱长春呢?这个刘长生;先讲这个刘长生。这个刘长生你说他修行到什么地方修行去呢?他到这个妓女的地方去,妓女就是在无论中国外国,以前都有这个卖淫的女人,单单在这一条街一起住。这么样子呢,他就到这个妓女这一条街去修行。这个妓女就是不守规矩的女人,可是他就到这个不守规矩的女人这地方来修道。这一修道,这个妓女每一天,每一个人就给他用一朵花戴到这个道士的帽子上;戴到这个道士帽子上这个妓女这一天呢,她生意就很好的,赚了很多钱。那么每一天都是这样子,他就和这一些个不正当的女人在一起来修行。修得有一天他这个师兄弟有一个人就听说他和这个不守规矩的女人一起,以为他一定堕落了,就想法子去度一度他去。这师兄弟看他堕落,也自己心里也不安乐啊,所以就要想法子去度他去;要想法子去度他,到这个地方一看他这儿坐着修道。这个女人给他戴一朵花,那个女人给他戴朵花的,他就在那地方和这个女人讲讲笑笑地,嘻嘻哈哈地那么很好玩的样子。

“哎!”这个师兄弟就说了,说:“哎呀!师兄你啊!应该好好修行啊!在这个地方,这怎么能修行?和这些个烂女人在一起,你到旁的地方去修行去了。”他说:“好!我到旁的地方。什么地方可以修行呢?你告诉我啊?”他说:“什么地方?哎!这个到山上哪个地方都可以修行嘛!”“那好,我现在给你烧一壶茶;你在这儿喝一壶茶再走吧!”这个师兄弟说:“哦!你这儿还有茶,这个太享受啰!我住山,连一杯生水我都还有的时候都喝不着啊!”

上人问弟子:“你们现在都想要喝水是不是?啊?”果逾第一个说是。啊!Good!那么,好了就等他烧茶。他这个烧茶怎么样呢?就把他这个衣服打开来,把这个肚子散开,用一壶水放到这个肚子上用肚子来烧水;用肚子来烧水,哦!这么一烧这个水就烧滚了。这个师兄一看,说,“喔!原来他道业已经成就了,用三昧真火就可以烧茶。这我还是不行喔!”于是乎就知道这个师兄没有堕落,就走了。这个刘长生叫“插花老祖”;“插花老祖”就是这个女人都给他插一朵花。他在这地方修行,那么这是刘长生,就这样修行。

等这个邱长春呢,你说他怎么样啊?见到他师父一次,师父说他要有多三年练磨的功夫,于是乎他也出去各处这么游走。游走到一个这个河;这个河也没有桥,来回过人也不容易过,有的时候就把人就淹死了在那儿。那么邱祖他就发心在这儿来做人的桥梁。怎样做桥梁呢?那两边来人,这一边的人,他就背到那边去,令他得到波罗蜜;那边人呢,他就背到这边来,也得到波罗蜜了。那么这样子在这个河里背来背去,这个河水有毒,把他这个腿都给毒得成黑色了;就那么样子,他还是那做这种工作。做这种工作以后,就遇着一个会相面的,这相面的人说:“嗨!你在这儿背人啦,背来背去你做好事啊;你虽然是做好事,但是你将来死还是要饿死的。”他说:“怎么要饿死呢?”他说:“你听没听说过这个有螣蛇纹锁口?就会饿死的。你这个相貌上,你这个脸上就有螣蛇纹锁口,所以将来你一定会饿死的。”先翻译。

方才那个插花老祖,不是茶花;不是tea flower。“插”,就是这个花往那个花瓶里一插这个插。插花,日本有这个插花;花道学院这个插花,怎么样插这个花。那是插,不是茶。这个“螣蛇纹锁口”∶螣蛇是一种蛇,在这个口的两边一边一条把这个口锁住了。有这种的东西的这个人就应饿死。蛇就是snake。snake那“螣蛇。”“螣蛇”是这么一种;另外有这么一种蛇,snake。有这种纹的人都应该饿死。那么这个邱长春他聪明是很聪明的,可惜就是德行不够一点;德行差一点,所以要受很多苦。要受很多苦,他听见有人说他应该饿死,他自己就想不通了,就不明白,就stupid了;stupid,他就想:“啊!早晚也要饿死,我这个命运呢,我这个生命是应该饿死的,那么我就早一点饿死啰!”

怎么样饿死呢?自己走到一个地方,看见一块石头;在也没有人到的地方有这么一块石头,他就:“啊!我在这个石头上坐着,躺着,我不离开这块石头,就在这块石头上饿死就算了!”于是乎他也不去化缘啦,也不去乞食去了,那么就在这个石头上坐着;坐不住就躺着;饿得不能动弹就躺到这个石头上。看看就要饿死了,譬如再过一两天会饿死了,那么在这时候他这个地方就有了水了;涨了水,这河里的水涨起来很高,这个水涨到这个石头上边,那么在这个水里头嘛,就漂漂摇摇漂了一个桃。这一个桃是很大的,就流到他嘴里这儿,他想不吃呢;也不知道是他想吃啊,是想不吃啊,这个嘴自己就张开了。不知道是他叫它张开啊,是它自己要张开这个嘴,这就没有法子研究得清楚。因为这个嘴一张开,这个桃就跑到口里,就吃了;把这个桃吃了之后这个精神也又充足了,就不死了。

不死了,他又:“啊!你真讨厌!我在这个石头上能流来桃可以吃。哎!我跑到山上去。”到山上去是没有水到的地方,买一条锁链子;买一条很粗的锁链子,就把自己这个脖子锁到这个树上;把这个脖子锁到树上,坐到这个树底下,这么坐着。“这回我看你死不死?这回没有水来了,也没桃来了,看你怎样再有东西吃!”把这锁链子锁到脖子上,把这个钥匙就用力往远远这一丢;远远一丢,自己也没有法子找得到这个锁匙了。那么这个一定是饿死这儿了,就在这个地方这么等着死。等着死呢,又看看要饿死了;要饿死了,这时候就来一个采药的人在山上找这个草药。Find this medicine。

那么这个人到这儿一看,就非常惊奇,啊!very surprised。他说:“哎!你在这犯了什么罪了?他们怎么把你锁到这个树上了?啊?你这是犯了什么法啊?国家有这个法律把你锁在这个树上了吗?啊?你这个太可怜了,你这个......你犯的什么罪啊?”他就说:“我不是犯罪了。”那么说:“你不是犯罪,谁把你锁到这个树上啊?”他说:“我自己把我自己锁到这个树上。”“哎!你怎么这么聪明把你自己锁到树上啦?”他说:“唉!老先生你不知道,我因为有人给我相面,说我螣蛇纹锁口,一定会饿死。那么我一想,唉!什么时候都是要饿死,所以我就自己想把我自己饿死他算了。饿死他算了!”说:“你自己,你是一个出家道士,你为什么要出家啊?”他说:“我出家的时候,我想要修道了生死,求这个长生不老,得到永生,永远都不死了。”哦!他说:“哦!你么可以不死呢?”他说:“我修行就会不死了。”“哦!你修行就会不死了;那你饿死,你就不会不饿死吗?”

哎!这么一讲,这个邱祖明白了:“哦!我,我修行都可以不死。那么我命也应该饿死,我也可以转变我的命运嘛!我可以change我的 life嘛!啊!”这么样一想,说:“你说得这个是很对的,可以不饿死;可以不饿死,那么我现在也没办法不饿死啦。我把我自己锁到这个树上,现在也没有地方找这个锁匙,来开我这个锁匙了。那我这有什么办法再可以活呢?”这个采药的说:“不要紧,我去给你找锁匙去。”那么到那个地方就把锁匙给拿来,就好像他这个卖药的放的锁匙一样。那么拿来了把他锁匙给开开了;开开他就苦修了,从此就是苦修。

怎么样苦修法呢?他也不要一个茅篷,也不要一个碗,也不要一个筷子,就穿的这都是粪扫衣,在人家不要那个粪堆里捡出来这个破布,他补到一起来穿。是穿的也破,吃的尽是各处去乞食;人家吃剩下那个菜饭,给他来吃。住呢,也没有有一个地方住。那么有的时候在树下住一宿,有的时候在河边住一宿,有的时候,总而言之随遇而安了。哎!到什么地方就在什么地方住,也不需要一个帐篷;什么都没有的;也没有一个碗,也没有筷,就带着一个什么呢?一个葫芦瓢。这个葫芦瓢他喝水也是它,吃饭也是它,又用它来当帽子戴。

所以有一天这个天下雪;天下雪他就找一个粪堆,把人家那个马粪弄一个坑,他就坐到那个马粪的坑里头,马粪那个粪堆旁边,这个身上靠着这个粪堆在那儿打坐。打坐,他就作起诗来了,他说:“身靠粪堆头顶瓢,遇着老天下鹅毛。”另外有一个人在旁边,在路那边往这儿走,一听这个粪堆有人讲话,在那个地方还有热气冒。“啊!这是个什么?”就拿起一块半块砖照着他头上这个葫芦瓢就打下来;一打把这个葫芦瓢就给打破了,打成两半了。他就说:“哎!一家饱暖千家怨”,“半砖打破葫芦瓢。”他说,我这儿一家,我这儿吃的也饱了,穿的也暖了,啊!这一家饱暖了。“千家怨”,就有很多人都怨了,都不高兴了;不愿意我这儿饱暖,所以拿着半块砖,把我葫芦瓢也给打破了。你看!这真是家破人亡语难开啊!家破人亡了。

唉!所以修道是要吃得苦,受得苦,忍得苦,耐得苦,这才行呢!所以你们这个几个人不吃饭,今天就有这个果道就要向我递降书顺表了,就要无条件投降了,说是今天可不可以喝水?你们昨天喝水都可以的,不要说今天。在我这儿是没有问题;在你们自己呢,照着办。

菩萨无边功德海,种种大愿所庄严,此土俱时出妙音,普震十方诸刹网。
众生业海广无量,随其感报各不同,于一切处庄严中,皆由诸佛能演说。
三世所有诸如来,神通普现诸刹海,一一事中一切佛,如是严净汝应观。

每一位菩萨,他在往昔都是修六度万行,利益众生,所以说“菩萨无边功德海。”因为他利益众生利益得多了,所以所积的功德犹如大海一样,所以叫“无边功德海。”“种种大愿所庄严”:这个功德海,也就是菩萨所发的大愿来庄严这个功德海。“此土俱时出妙音”:那么在这个国土上,在这个世界上,所有的菩萨他的大愿所庄严的这个刹土。“俱时出妙音”:在同时都演说妙音。这个妙音不是单单就在这一个世界,“普震十方诸刹网”:普遍来教化十方诸佛刹土的这一切的众生。这个刹土多了,也就好像一个网罗一样。

“众生业海广无量”:这个众生所造的业有善业,有恶业。无论是善业、恶业都没有形相;如果要有形相,就一个人的业也把虚空充满了。因为它没有形相,所以只是有这么一个名词,没有形相,所以叫业海。众生的这个业力虽然没有形相,可是并不是没有,并不是就是空的,所以说“业海广无量”:没有数量那么多。“随其感报各不同”:众生起惑造业受报,起惑造业受报,那么个人所造的这种业不同,受的果报也不同。种善因就结善果,种恶因就结恶果,那么善恶的果报每一个人的都不同。“于一切处庄严中”:在一切的这个诸佛刹土所庄严这个里边。“皆由诸佛能演说”:这种的果报,不可思议的果报,那么只有诸佛才能把它说明白了。

“三世所有诸如来”:过去世、现在世、未来世,所有一切的诸佛如来。“神通普现诸刹海”:他们的神通变化普现于所有的这个诸佛国土里边。“一一事中一切佛”:在每一粒微尘里边,每一个国土里边,这所有的一切佛。“如是严净汝应观”:像前边所说的这种的庄严和清净,你应该要看一看,了解这诸佛的境界。

过去未来现在劫,十方一切诸国土,于彼所有大庄严,一一皆于刹中见。
一切事中无量佛,数等众生遍世间,为令调伏起神通,以此庄严国土海。
一切庄严吐妙云,种种华云香焰云,摩尼宝云常出现,刹海以此为严饰。
十方所有成道处,种种庄严皆具足,流光布向若彩云,于此刹海咸令见。
普贤愿行诸佛子,等众生劫勤修习,无边国土悉庄严,一切处中皆显现。

普贤菩萨又说,说过去劫和未来劫、现在劫,这“十方一切诸国土”,所有十方这一切诸佛国土。“于彼所有大庄严”:在每一个国土都有它不同的大庄严。“一一皆于刹中见”:这每一个国土,这个不同的庄严都在它这个刹土里边现出来,你可以看得见。“一切事中无量佛”:在这个一切国土里边,有无量无边那么多的诸佛。“数等众生遍世间”:这个诸佛,也就有多少众生就有多少佛,所以说“数等众生遍世间。”“为令调伏起神通”:为着使令这个刚强众生,难调难伏的刚强众生,能以调伏他,所以诸佛就用一种神通来调伏这一切众生。“以此庄严国土海”:也用这个神通变化调伏众生,来庄严诸佛国土。

“一切庄严吐妙云”:那么这个世界海,一切诸佛国土的这种庄严,又都现出来一种妙云,流露出来一种妙云。“种种华云香焰云”:那么这种庄严云也不是一种,有种种的华云,种种大宝莲华的云,种种的香焰云,又有种种的摩尼宝云。“常出现”,常常出现出来。“刹海以此为严饰”:所有诸佛的国土和这一切的刹海,都以这种种的这个宝云来做为庄严,一种修饰。“十方所有成道处”:在十方世界,每一个世界都有诸佛成道的地方。“种种庄严皆具足”:在这个佛成道的地方,都有种种的庄严具足。在这个《法华经》上,就“三变土田”,把这个娑婆世界变成一种庄严的世界。那么这就是一种不可思议的境界。

那么这个世界,就是我们这个娑婆世界,我们众生看着它是有泥啊,有土啊,这是五浊恶世啊。在诸佛份上看来也都是黄金为地的地方。我们各众生的业障,障着它,虽然就是黄金为地,我们也看不见。我们看它就是泥土的世界。这个在佛住世的时候,所喝的水都比我们现在的牛奶有营养。佛入涅槃了一百年的时候,这阿育王供养这一些个大阿罗汉这个牛奶,然后他就告诉这个证果的阿罗汉就说:“你们各位上座,喝牛奶的时候要少喝一点;喝多了这个牛奶就会不消化。”这阿罗汉说:“哎!这个牛奶还有什么不消化?你真是不懂!在佛住世的时候,喝的那个水都比现在牛奶有营养。现在佛入涅槃一百多年了,这牛奶也没有营养了,连佛住世的时候水都不如,还说吃多了不行。有什么不行的?”

那么阿育王就说:“那你能不能把佛住世的时候的水给我尝一尝,和现在的牛奶怎么样呀?”这大阿罗说:“可以的。”因他能把过去移到现在,未来也移到现在,未来做为过去,过去做为未来,互相把这时间都搬了,能把时间都来回搬。所以他就把佛住世的时候的水,搬回来一点给这个阿育王喝;阿育王一喝:“啊!果然是比牛奶这个味道都好啊!”这是说什么呢?这就是说佛住世的时候,众生都有福报,所吃的东西都好吃,营养份也好。那么现在去佛时间久了,众生的福报都薄了,所以一切的东西,都没有佛住世的那时候那么好了。

我记得在很小的时候,吃这个米或者吃这个面,在这个地方吃这个饭的时候,隔着一个部落就闻到这股香味了,这香得啊不知多香!你就不要说没吃饭;吃饱了饭还想要吃,吃饱了饭还想要吃,因它太香了!你说要是你们没吃饭的几个人在那个时候,一定忍不住不吃饭。我们现在因为这个饭和面,味道都没那么好了,所以你们不吃饭可以忍得了;要在那个时候啊,那不容易忍了。那么现在不吃饭可以,不喝水就不可以了。你看!有人就一定要喝水;喝水喝多了就会有麻烦。那么这个众生福报没有了,所以这个吃的东西味道也都不香了,这随众生的业来这个什么。

那么在古来,人不要种地的,不要像现在这么忙得不得了,又去种田啊,说现在种田有机器了,用机器种田呢,又省力啊,是又可以打谷啊又打得多。唉!这个你以为是不得了,在古来这个种一次的谷,就可以收七次的粮,种一次就收七次。你把它割了;割了它又出来,又出来又生谷,又打粮,不用种那么多次,一次就收七次。那为什么呢?就是众生的福报,有那么大的福报。他就有那么大的感应;现在福报没有了,所以也就没有感应了。我们自己还不知惭愧,还觉得:“哦!这机器作工”;机器作工怎么样?把人都饿死他。

“流光布向若彩云”:这个所有的庄严,有一种光,这种光非常庄严的。“布向”∶向哪一个地方去庄严,都像彩云一样似地。“于此刹海咸令见”:这一个刹土,就能看见那一个刹土的这个庄严;那一个刹土又可以看见这一个刹土的这个庄严,所以“咸令见”,都令众生一起见着。“普贤愿行诸佛子”:这是什么道理有这种不可思议的境界呢?这都是普贤菩萨的愿力,普贤菩萨的行力所庄严的。你们各位佛的弟子,“等众生劫勤修习”啊!你们要修习啊,发长远心,要发等众生那么多的劫数,来勤修习不退转,才可以的。“无边国土悉庄严”:所有无边的诸佛国土,完全都庄严妙。“一切处中皆显现”:在一切诸佛国土里边,都显现出来这种境界。

尔时普贤菩萨复告大众言,诸佛子,应知世界海有世界海微尘数清净方便海,所谓诸菩萨亲近一切善知识同善根故,增长广大功德云遍法界故,净修广大诸胜解故,观察一切菩萨境界而安住故,修治一切诸波罗蜜悉圆满故,观察一切菩萨诸地而入住故,出生一切净愿海故,修习一切出要行故,入于一切庄严海故,成就清净方便力故,如是等有世界海微尘数。尔时普贤菩萨,欲重宣此义,承佛威力观察十方而说颂言。

“尔时”:当尔之时,这普贤菩萨又告诉大众说了,说你们知道吗?各位佛的弟子,那么前边所说的这是很简单的这个佛的境界,你们还应该知道这个“世界海有世界微尘数。”这个世界海有世界海微尘数那么多的世界海,那么多世界海里边又有“清净方便海”∶这个清净方便的这种法门海,就是所说的“诸菩萨亲近一切善知识。”这所有的菩萨,他各有他的同参、善友,有他的所亲近的这个善知识。“同善根故”:为什么他亲近善知识呢?因为彼此大家这善根都互相同的缘故,所以互相亲近。“增长广大功德云”:增长他们的广大的功德云。“遍法界故”:为什么增长广大功德云呢?因为这个功德云增长可以遍满法界。“净修广大诸胜解故”:那么大家在一起共同修行,这个一切的殊胜的法门,解脱的法门的缘故。“观察一切菩萨境界而安住故”:那么普遍观察所有的这个菩萨的境界,那么大家都互相安住故,安住在这个菩萨的境界上。

“修治一切诸波罗蜜悉圆满故”:大家都修行这个六度万行一切的波罗蜜,所有的到这个彼岸的这方法。“悉圆满故”:令这种六度万行的这种行门都圆满。“观察一切菩萨诸地而入住故”:又观察由初地乃至于到等觉这一切的诸地菩萨,而入这个十地,等觉这种的地位来居住。“出生一切净愿海故”:又大家能互相勉励,互相发愿,你帮助我发什么愿,我帮助你发的什么愿,互相鼓励。你说:“哦!你发这个愿真好啊!”那位菩萨说:“哦!你发的也不错啊!大家共同往前去精进啰!”这么互相就发这个清净的大愿。“修习一切出要行故”:修习所有一切的,出三界的这种的最要紧的行门,超出三界的。“入于一切庄严海故”:能入到菩萨这个庄严的这海里边来。“成就清净方便力故”:能成就一切的清净方便这个力量,这种缘故。“清净方便力”就是成佛了。“如是等有世界海”:像这样子有世界海微尘数那么多。

“尔时,普贤菩萨”:当尔之时普贤菩萨,“欲重宣其义”:愿意把这个长行的义理再重覆说它一遍。“承佛威力”:他仰承佛的大威神力;他不是说:“哦!这我自己有这个能力”那么贡高我慢地。“哎!这是我说的。这是我做的啊!这是我办的啊!”什么都有个我。他这因为什么都归功于佛,自己没有我相。仰承佛的大威神力“观察十方”:意思呢,如果不是佛来加被帮助他,他也就不能说这个偈颂,没有这种智慧。因为佛加被帮助他,所以他才能观察十方,“而说颂言”:说出这个偈颂来。那么金山寺,前几天果照(音)的父亲到这儿来看我们各位,今天她的母亲也来了,所以我今天给大家介绍你们各位认识认识,这一位是果照的妈妈。因为她有这么好个妈妈,才生出这么好个女,来在这儿修道,很诚心地。过去是打禅七十四个礼拜,和这个果修是老同参。但是你要果修,不要果不修;果不修就糟糕了。

一切刹海诸庄严,无数方便愿力生,一切刹海常光耀,无量清净业力起。
久远亲近善知识,同修善业皆清净,慈悲广大遍众生,以此庄严诸刹海。
一切法门三昧等,禅定解脱方便地,于诸佛所悉净治,以此出生诸刹海。
发生无量决定解,能解如来等无异,忍海方便已修治,故能严净无边刹。

“一切刹海诸庄严”:这“一切”就包括尽虚空遍法界,所有的诸佛国土。因为诸佛国土很多很广大,所以就譬如海。那么在这个世界海,每一个世界都有它的庄严。这个庄严是由这个“无数方便愿力生”:是由诸佛菩萨这种方便的愿力所成就的。“一切刹海常光耀”:这所有的一切诸佛国土常常地放光,照耀其他的这个世界。这是什么所成就的呢?这是“无量清净业力起”:这是由这个诸佛菩萨,无量无边的这种清净业力所成就的,所造成的。“久远亲近善知识”:这个修道的人要发愿时时刻刻都要亲近善知识。在自己没有证果以前,一定要亲近善知识,远离恶知识。所以说“久远”∶这个久远包括无量劫无量劫这么长的时间。可是亲近善知识,这么长的时间也不觉得这个时间长,还是好像方才亲近善知识似地。为什么呢?就因为这个求法这种的欲念,求法的这种愿力,是非常地恳切至诚。虽然亲近善知识,很久也不觉得是久。

“同修善业皆清净”:那么亲近善知识,自己就有所依靠。那么同修善业。不会造恶业,所以“皆清净。”亲近善知识,和自己都得到这种清净业。“慈悲广大遍众生”:这个佛的慈悲是广大的,遍及一切众生。“以此庄严诸刹海”:诸佛就是用这个慈悲普度这种的愿力,来庄严这一切诸佛的刹海。“一切法门三昧等”:所有的这个八万四千法门,和这个所有的三昧等,这个就是所有的一切的定,好像禅定啊,解脱啊,方便啊,这种种的三昧。禅定三昧、解脱三昧、方便三昧,这种种的三昧。“于诸佛所悉净治”:这个所有的菩萨,在一切诸佛的道场。“悉已净治”:那么完全都修治了,把这一切的三昧,一切的法门,都修行圆满了。

这个“治”,就是把这个恶习气治除了,那么善业就增长了,所以去恶增善这都叫“治。”就好像人有病,那么用药给他治病。那么一切众生这习气毛病,我们用这个法门,种种法来治这个毛病。

“以此出生诸刹海”:以这种的修行的功德,出生一切诸佛的刹土。“发生无量决定解”:那么修道,你要得到智慧;你得到智慧了,才能有选择的法眼,择法眼。那么选择一个法门是对自己相应;哪一个法门是对其他人相应。那么“发生无量决定解”:“决定解”就是不怀疑,认得很清楚。我修什么法门都认得很清楚,不是似是而非或者将信将疑;不是那样的,那样的就没有决定解了。“能解如来等无异”:他的这种的知见、智慧、正知正见,虽然没有成佛,可是这个见解和如来“等无异”,都不会错的,和如来所见的都是一样的。“等无异”就是和如来的知见是一样的,可是没有成就阿耨多罗三藐三菩提呢。

“忍海方便已修治”:修道的人最要紧的就是这个忍,你无论修什么法门,你要能有忍都会有成就的;你要没有忍就不会有所成就。这个一切法门都是很困难的,都是不容易修的。你不要说旁的,就拿这个打饿七,这个是一个很简单的一件事情,但是有的人忍耐力不够呢,他就做不到了,就半途而废了。那么要有忍耐的力量,你就会圆圆满满地成功了。你成功,然后你这个定力也会增加了,你这个欲念也会减少了。所以这个功不唐捐,你用什么功都会有它的功德存在的,但是就要有一个忍耐。这个忍,就是不能受的要受,不能忍的要忍,就是在这个地方,你自然忍多一秒钟,就把这个关打破了,就过去了,就成就了,所差的就差一秒钟。这一秒钟要忍了,那秒秒钟都忍了;这一秒钟你要不忍呢,那就所有的时间都忍不了了。所以就在这一秒钟你要忍,忍这一秒钟,说,Wait a minute. Wait a minute。那么你常常能修这个忍,一切都会成就的。

今天,我看见我们这个大具饿得倒那儿了,饿得躺那个地方盖着被休息了。我去看一看,他大约没有睡着,可是他也没有动弹。等我出来了,他转过头看看。我就问他:“你怎么样啊?”他说:“没有气了。”我说:“那没有气是最好啊!没有气就没有脾气了;这把脾气饿跑了,这再好都没有了!这就是要修这个忍辱了。没有气就没有脾气。那个脾气,那个temper,就是由气来支持它;你要饿的不能动弹了,谁骂他也不知道了。你看!为什么饿得没有气力了,不能和人打架了?甚至连这个找这个“密斯鹏”的时间都没有了。那么这样子都要一个忍,这就叫“忍海”;“忍海”这是方便。“已修治”∶和这个方便法门,我们现在所修的都是方便法门。

譬如我们念经,做早晚课,这都是修方便法;这不是这个一修就成佛了,都是方便法。可是这个方便法,我们在没有成佛之前,必须要从这个方便路上走。所以过去诸佛菩萨都是对这个“忍海方便已修治”:已经都修行成功了,修行圆满了。“故能严净无边刹”:所以这个诸佛神通的力量,它能庄严清净,令所有的诸佛刹土都庄严清净了。

为利众生修胜行,福德广大常增长,譬如云布等虚空,一切刹海皆成就。
诸度无量等刹尘,悉已修行令具足,愿波罗蜜无有尽,清净刹海从此生。
净修无等一切法,生起无边出要行,种种方便化群生,如是庄严国土海。
修习庄严方便地,入佛功德法门海,普使众生竭苦源,广大净刹皆成就。
力海广大无与等,普使众生种善根,供养一切诸如来,国土无边悉清净。

佛、菩萨为着利益众生,教化众生,令众生离苦得乐,所以菩萨、佛才忍苦,修种种的这个难行的苦行。他想修成道业好救度众生。因为这个,所以他修福修慧,修得“福德广大常增长”,这个福慧双圆。“譬如云布等虚空”:就比方说好像那个云在虚空里头那么充满一样。“一切刹海皆成就”:所有的诸佛刹土都庄严成就。“诸土无量等刹尘”:所谓修这个六度万行;本来这个“度”是没有量那么多。不只六度、十度,有无量诸度,有无量诸波罗蜜等这个诸佛国土微尘那么多的度。“悉已修行令具足”:那么完全把这一切的波罗蜜,一切的度都修行圆满了。“令具足”:具足也就是圆满。“愿波罗蜜无有尽”:这个菩萨修行的时候就要发愿,发愿这是愿波罗蜜。“无有尽”:发的这个愿,这种波罗蜜是不应该有穷尽的,是无穷无尽的。

那么你不要把这愿停止了,你不要这个观不自在菩萨,停止在这个深的般若波罗蜜那个地方,这不能停止的;你一停止就不自在了。这个观自在菩萨,你变成观不自在了。“行深般若波罗蜜”:你不要这个行深般若波罗蜜,要在这儿停止了;你停止,停止就过不去,就到不了彼岸。那么这个愿波罗蜜“无有尽”,没有尽的。“清净刹海从此生”:所有一切的清净刹海,都从这个愿波罗蜜生出来的。

“净修无等一切法”:那么你“净修”,专一地修行。“净”就是专一的意思,就是没有杂的,纯一。那么专门修行这个没有数量那么多的法门,就是八万四千法门你都一起修。“生起无边出要行”:你能在这个法门里头,你修行,选择出离三界最要紧的这个行门去修行。“种种方便化群生”:诸佛菩萨是用种种的方便法门来教化一切众生的。“如是庄严国土海”:像这样子,为什么佛要教化众生呢?教化众生也就是庄严国土,教化出来有众生成佛,这国土又都庄严了。所以“修习庄严方便地”:那么修习这个教化一切众生,庄严诸佛国土这种方便法门。“入佛功德法门海”:能得到佛这个功德,成就佛这个法门海。“普使众生竭苦源”:那么成佛了,然后再令一切众生都离苦得乐,把他那个苦的源头乾了,没有了。“竭”就是竭尽了;竭尽那个苦的源头。

“广大净刹皆成就”:那么离苦得乐,就是没有众苦但受诸乐,所以叫“广大净刹皆成就。”“力海广大无与等”:还有要修这个力,这个像大海那么多这个力量,修有大神通力,有大威德力,有大智慧力,有大辩才力,有一切一切的这个力量。“广大无与等”:没有再可以比的了。“普使众生种善根”,为什么要这个力呢?就因为愿意令一切的众生都广种善根,发菩提心早成佛道。“供养一切诸如来”:那么又要发愿供养一切诸如来。“国土无边悉清净”∶庄严无边的国土,令一切的国土,无边的国土都得到清净庄严。

那么现在有这四位不吃饭,因为知道金山寺这个米也不太多了,菜也很少的,所以要节省一点饮食。可是不吃饭的人,到街上去必须要两个人一起去∶两个人有一个吃饭的,有一个不吃饭的。那么要三个人呢,也要有一个吃饭的;四个人也要有一个吃饭的。三个人也要有一个吃饭的,四个人也要有一个吃饭的,五个人也要有一个吃饭的。因为这有一个吃饭的,他有力量,可以帮助这个不吃饭的。那么单单不吃饭的人,无论有什么事情,不要单独地到外边去;单独地到外边去,第一的有嫌疑,人家说,“他在庙上不吃饭,到外边又买苹果派去吃了。”所以,这个我们修行就要往真的修,不要叫人有一种怀疑。并且不吃饭的人有的时后或者头晕眼花啊,在这个街上看不见车就和车去碰头去,和这个车去握手去,这是不可以的。

虽然说我们修道不怕死,但是也不能硬用这个脑袋去和这个正跑着的火车来碰一碰∶不可以的。所以这一切一切都要小心,要谨慎,不可以马马虎虎地。这个是我对你们有一个建议。不过我说了,你们听就听;不听还没有关系。因为这个话是由我说,那么信不信由你们各位。我不知道你们这四个人将来谁是第一。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,应知一一世界海,有世界海微尘数佛出现差别,所谓或现小身,或现大身,或现短寿,或现长寿,或唯严净一佛国土,或有严净无量佛土。

“尔时普贤菩萨”:在这个时候,这普贤菩萨又对大众说了,说你们各位佛的弟子。“应知一一世界海”:你们应该知道,每一个世界海又有“世界海微尘数”,在一个世界海里边又包括微尘数那么多的世界海。“佛出现差别”:这个佛出现于世,他每一个佛出现不同,所以说“出现差别。”“所谓或现小身”:有的佛出世现这个丈六老比丘相,这“小身。”“或现大身”:或者现千丈卢舍那身,这个现的大身。“或现短寿”:或者这个佛出世没有多久,很短的时间他就入涅槃了。“或者现长寿”:或者有佛出世现长寿,无量劫那么多的寿命。“或唯严净一佛国土”:或者有的佛,只是庄严他自己这一个佛的国土。或者又有的佛“严净潕量佛土”,严净无量诸佛国土,那么种种的不同的。

或唯显示一乘法轮,或有显示不可思议诸乘法轮,或现调伏少分众生,或示调伏无边众生,如是等有世界海微尘数。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方,而说颂言。

或者有这个佛出世,是单单地显示他这个一乘的法轮。“一乘”就是“唯一佛乘,更无余乘”,就是说的佛乘法轮。或者有佛出世,他要显示的不可思议那么多的这个乘的法轮,就是大乘、中乘、小乘、声闻、缘觉、菩萨,这个一切乘的法轮。或者有佛出世,他又示现调伏,来教化调伏这个少分的众生,度众生度得很少他就入涅槃了。或者有佛出世,他又示现调伏这无量无边那么多的众生,教化众生教化的多。“如是等”:像前边所举出来的等等这个“世界海微尘数”,有微尘数那么多。这只是简单地说几个而已。“尔时”:在这个时候。这个普贤菩萨“欲重宣其义”:他愿意再把这意思说的比较明白一点,所以他仰承佛的大威神力,观察这个十方一切的世界众生,“而说颂言”:又用偈颂说出几句话来。

诸佛种种方便门,出兴一切诸刹海,皆随众生心所乐,此是如来善权力。
诸佛法身不思议,无色无形无影像,能为众生现众相,随其心乐悉令见。
或为众生现短寿,或现住寿无量劫,法身十方普现前,随宜出现于世间。
或有严净不思议,十方所有诸刹海,或唯严净一国土,于一示现悉无余。
或随众生心所乐,示现难思种种乘,或有唯宣一乘法,一中方便现无量。

“诸佛种种方便门”:这诸佛、菩萨,对我们一切众生,可以说是慈悲到极点了。为什么证明佛慈悲到极点来摄化众生呢?因为他用种种方便门来教化一切众生。“出兴一切诸刹海”:那么佛出现一切诸佛的刹海,诸佛的国土。“皆随众生心所乐”:他是随着一切众生心所欢喜的。“此是如来善权力”:这就是诸佛如来用这个方便权巧来教化众生。“诸佛法身不思议”:诸佛的法身是你心也不能思,言也不能议的。所谓“口欲言而辞丧”:口想说,这没有什么话可说的;“心欲缘而虑亡”:心里想想一想,这个念力也没有了。“无色无形无影相”:这个法身,他是离一切相的,所以也无色也无形,也连一个影相也没有。可是“能为众生现众相”:众生应以何身得度的,他就现出来何身而为说法。譬如应以佛身得度的,佛就现佛身而为说法;应以菩萨身得度,佛就现菩萨身而为说法∶所以现出种种的相。“随其心乐悉令见”:随众生的心里所欢喜的,令众生得见。

“或为众生现短寿”:或者这个佛,示现很短的寿命来教化众生,令一切众生都知道这一切都是无常的。“或现住寿无量劫”:或者有佛又出世,现常住在世,住到无量劫那么长的时间。“法身十方普现前”:佛的法身普现于十方。“随宜出现于世间”:随众生的机缘,随众生的机宜,出现在这世间上。“或有严净不思议”:或者有佛出世,他严净有不可思议那么多的国土。“十方所有诸刹海”:十方所有的这个诸佛国土,他都庄严而清净它。“或唯严净一国土”:或者有的佛只严净一个国土。“于一示现悉无余”:在这一个世界示现,那么其余的世界他就没有去示现,没有去庄严。“或随众生心所乐”:或者随众生的心所欢喜的。“示现难思种种乘”:示现不可思议那么多的乘∶大乘、小乘,这么无量无边那么多的乘。“或有唯宣一乘法”:或者有佛出世他就单单说一乘法。“一中方便现无量”:在这一乘法里头,也包括着着这个方便法,无量无边那么多的方便法门。

或有自然成正觉,令少众生住于道,或有能于一念中,开悟群迷无有数。
或于毛孔出化云,示现无量无边佛,一切世间皆现睹,种种方便度群生。
或有言音普周遍,随其心乐而说法,不可思议大劫中,调伏无量众生海。
或有无量庄严国,众会清净俨然坐,佛如云布在其中,十方刹海靡不充。
诸佛方便不思议,随众生心悉现前,普住种种庄严刹,一切国土皆周遍。

或者有佛出世就成正觉了。“令少众生住于道”:使令很少的众生成就道业了。“或有能于一念中”:或者有佛出世,能于一念之间,一念的里边,“开悟群迷无有数。”就在这一念之中,教化无量无边那么多的众生。“或于毛孔出化云”:或者有的这个佛出世,在毛孔出很多的这个变化的宝云。“示现无量无边佛”:又在这个宝云里边现出无量无边地那么多的佛。“一切世间皆现睹”:所有十方世界一切的众生,都看得见这个佛。“种种方便度群生”:佛用种种的方便来教化一切的众生。“或有言音普周遍”:或者有佛出世,他这个法音宣流周遍法界。“随其心乐而说法”:随众生心所欢喜的,而佛就给他说这种法门。“不可思议大劫中”:在这个不可思议这么多的大劫里边。“调伏无量众生海”:调伏教化无量无边那么多的众生,犹如海那么多。

“或有无量庄严国”:或者有无量无边那么多的庄严诸佛国土。“众会清净俨然坐”:在每一个诸佛国土,都有一位佛在那儿教化众生,转大法轮,俨然坐于菩提树下而成道业。“佛如云布在其中”:佛就像虚空的云,遍布虚空似的。“十方刹海靡不充”:到这个十方诸佛国土的刹海,没有不充满的。“诸佛方便不思议”:诸佛所有的方便是不可思议的。“随众生心悉现前”:随众生心里所欢喜的,他就现在众生的前边。“普住种种庄严刹”:他普遍住于无量无边那么多的庄严国土。“一切国土皆周遍”:所有尽虚空遍法界的国土,都有佛在那儿说法。

谁有什么问题吗?......你不出声,我不等了。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,应知世界海有世界海微尘数劫住,所谓或有阿僧祇劫住,或有无量劫住,或有无边劫住,或有无等劫住,或有不可数劫住,或有不可称劫住,或有不可思劫住,或有不可量劫住,或有不可说劫住,或有不可说不可说劫住,如是等有世界海微尘数。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方,而说颂言。

这一段经文是说,这个世界海的长远最少都是有阿僧祇劫住。“阿僧祇”是梵语,翻译成中文叫无量数。“尔时”:就是当尔之时,在这个时候。“普贤菩萨”∶这个大行普贤菩萨,“复告大众言”:他又对大众说了。说什么呢?他说:“诸佛子”:说所有你们各位佛的弟子。“应知世界海”:你们应该知道这个世界,深广犹如大海。“有世界海微尘数劫住”:有的这个世界海无量无边地那么多“微尘数劫住”,那么长远的劫在这个世界上,它没有坏。“所谓或有阿僧祇劫住”∶就是所说的那个大数目,这是最大的数目。“阿僧祇”∶印度有很多个大数目,恒河沙、那由他,不可思议、无量数,这都是这些个大数目。所以有的大数目像恒河沙那么多。那么这个微尘比那恒河更多了。“那由他”∶说是这数目也是不知道多少了。“不可思议”也是一个大数目,“无量数”都是大数目,所以说“或有阿僧祇劫住。”

或者有的世界,就有这个阿僧祇劫那个无量数劫那么长的时间,它没有坏。或者有这个世界,就有无量劫那么长的时间,它存在着没有坏,没有空。或者有这个世界有无边那么长的时间的劫存在,没有破坏。或者有的世界“无等劫住”,有没有可以比的那么长的时间的劫存在,而不破坏。“或有不可数劫住”∶或者有这个世界,它有不可数那么长的劫存在着,而没有坏没有空。或者有这个世界“不可称劫住”∶有这个世界它“不可称”,不可以“称谓”,也就是不可以称说了;不可以说它有多长的时间这个大劫存在着。或者“或有不可思劫住”:或者有这个世界,你就想都想不出来那么大一个数目,那么长的时间来存在它也没有坏,也没有空。或者“或有不可量劫住”:或者有这个世界,它的时间的长远“不可量”∶你不可以度量那么长的劫久住。“或有不可说劫住”:或者有这个世界,它在这个世界上有“不可说”那么长的时间,劫存在着。“或有不可说不可说劫住”:或者有这世界,就是不可说都不可说了,那么长的时间劫存在而没有坏,也没有空。

“如是等”:像前边所说这等等。“有世界海”:有这个世界海“微尘数”那么多的世界海。“尔时普贤菩萨”:当尔之时这普贤菩萨“欲重宣其义”:愿意再重覆地来说一说这个义理,这个道理。“承佛威力”:他仰承着释迦牟尼佛这个大威神力,“普遍观察”十方所有的众生,“而说颂言”:而说出这个偈颂,来再把它解释一下。

世界海中种种劫,广大方便所庄严,十方国土咸观见,数量差别悉明了。
我见十方世界海,劫数无量等众生,或长或短或无边,以佛音声今演说。
我见十方诸刹海,或住国土微尘劫,或有一劫或无数,以愿种种各不同。
或有纯净或纯染,或复染净二俱杂,愿海安立种种殊,住于众生心想中。
往昔修行刹尘劫,获大清净世界海,诸佛境界具庄严,永住无边广大劫。

“世界海中种种劫,广大方便所庄严”:每一个世界海经过种种不同的这个劫,这是诸佛广大方便的愿力,所庄严而成就的。“十方国土咸观见”:那么十方国土同时都可以看得见。“数量差别悉明了”:每一个世界海,或长或短,有多少个劫,不同的地方,“悉明了”:完全看得清清楚楚。“我见十方世界海”:普贤菩萨说,我看见十方所有的世界海。“劫数无量等众生”:这个世界的劫数有的无量的,犹如众生那么多。“或长或短或无边”:或者有的长劫,或者有的短劫。长劫也不离一念,短劫也不离一念;在这一念就可以成为无量劫,无量劫又可以作为一念。所以“或长或短”是随心如意的。“或无边”:或无量无边。“以佛音声今演说”:虽然那么多的世界海,这个佛的音声,在每一个世界海都有佛在那说法。

“我见十方诸刹海”:普贤菩萨又说,我看见十方诸佛刹土,“或住国土微尘劫”:或者存在那个国土,有微尘那么长的时间,那么多的劫数。“或有一劫或无数”:或者这个世界存在一劫的,或者有无数劫的。“以愿种种各不同”:这都是诸佛的愿,诸菩萨的愿,众生的愿,种种各不同,各不相同。“或有纯净或纯染”:或者有这个世界就是清净的,完全是清净的,纯一不杂的,这个是清净的。或者就有纯染,有只是染。“或复染净二俱杂”:或者有染,有净,这二种掺杂着,夹杂在一起。

在这个《维摩经》上说:“随其心净,而佛土净。”这时候舍利弗就生了一种怀疑心,说菩萨随其心净则佛土净,他成佛那国土也就清净。那么现在这个释迦牟尼世尊,他是在行菩萨道的时候,难道说他的心就不清净吗?为什么他成佛这个国土不清净,像这个五浊恶世这么邋遢呢?啊?这个舍利弗打这么个妄想;释迦摩尼佛知道他这个妄想,就告诉大众说了,说我这个世界本来是最清净的,但是你们都看不见那又怨谁呢?说完了这话,就用足趾按地,用这个脚趾头按到地上,这个三千大千世界同时就都改变了;改变这个世界是众宝庄严,就像那个众宝庄严这个佛土。那么大家一看呢,都“叹未曾有”,说:“啊!这真是稀有的!”那么同时又都看见自己坐在这个大宝莲花里头。所以这个“染净”:有的染的众生就不能见净;净,你看不见。有的净的众生,他也就没有染了;那个染他没有了,所以这是随众生的心意。

“愿海安立种种殊”:这个诸佛菩萨这个愿海,安立,这个世界种种的不同。“住于众生心想中”:这种的或长或短,或多或少,都是由众生这个心想所造成的。

“往昔修行刹尘劫”:这个佛,在往昔修行无量无数那么多微尘那么多的劫数。“获大清净世界海”:那么他成就这个大清净的世界。“诸佛境界具庄严”:那么这个大清净的世界海里边,“诸佛的境界具庄严”,尽都具足了庄严。“永住无边广大劫”:永远都住这无边又广大这么长的大劫里边。

现在是这个末法时代,所以到处你找不着善知识,到处也没有人宏扬佛法。好像我们这么样笨的人天天在这研究佛法,可以说是整个世界的聪明人,都不会拿出这么大的忍耐心来研究佛法。所以难怪在这我们这儿研究佛法的人,研究一个时期就生了厌倦了。“厌倦”就是tired。那么一生了tired 就打起来妄想了。这妄想就是觉得这么辛辛苦苦地,没有什么大意思。也就好像打饿七似地,饿得这个妄想总生出来。等一等打个妄想说:“哦!这多笨呢!一个人不吃饭,这有什么用呢?”还是吃饭好,喝水啊那么水也很甜的。没打饿七的时候喝那个juice(果汁),juice也不太好喝;现在不吃饭,饿了五天、六天的时候,“啊!就是水也比juice好喝了。这要不喝,你说这个这人真是stupid(笨)!”就打这个妄想。那么,可是人吃饭吃多少也不讨厌,天天吃也不嫌麻烦;吃完了又要往外搬家,送到厕所里头去也不觉得讨厌。

那么研究佛法呢,就觉得辛苦。可是,头难头难,在这西方佛教是一个开始的时候,一定是很困难的。很困难,从这困苦艰难里头才能造就出来人才。所以我常说,我到这个国家我是造就活佛的,造就活菩萨的,造就活祖师的。那么你们谁是祖师,就一定会成功!谁是菩萨,一定会成功!谁是佛,那更容易成功!只要依照佛法修行,就可以成功的。

那么,还要有最要紧的,无论哪一个人,到任何地方都应该拥护金山寺,不应该破坏金山寺。不应该做狮子身中虫,自食狮子肉。这狮子身上的虫子,它就吃狮子身上的肉。你不要做一个佛教徒,吃佛教的饭,穿佛教的衣服,完了在往那个佛教里头,饭锅里头屙大便,这个样子一定会堕地狱的。金山寺是西方佛教的一个母亲,我们无论如何不孝顺这个母亲,也不能杀这个母亲。金山寺是西方佛教的母体,我们每一个佛教徒都应该拥护这个金山寺。不要像,有某某的居士,或者有某某的法师,出家的比丘、比丘尼,在家的优婆塞、优婆夷,专门就想把金山寺来毁灭了它。甚至这儿有讲经的道场,也各处去做麦克风,在街上做麦克风,告诉所有的人不要来听经,说是金山寺讲经,那儿尽小孩子连吵带闹地听也听不清楚,都要不去了。那不是天天有小孩子,也不是尽小孩子吵。所以,各位要注意这一点。有小孩子的时候他说不要人去;没小孩子他也不来。你看,奇怪!

有名种种宝光明,或名等音焰眼藏,离尘光明及贤劫,此清净劫摄一切。
有清净劫一佛兴,或一劫中无量现,无尽方便大愿力,入于一切种种劫。

“有名种种宝光明”:有的世界和这个劫,叫种种宝光明。“或名等音焰眼藏”:或者有的世界海的名字,它的劫叫等音焰眼藏劫。“离尘光明及贤劫”:有这个世界海叫离尘光明劫,和这个贤劫。我们现在就是在这个贤劫之中,贤劫里头有千佛出世。“此清净劫摄一切”:又有这个清净劫,那么包括一切劫。“有清净劫一佛兴”:有的世界这个劫,有一位佛出世。“或一劫中无量现”∶或者有这个世界,在这一劫里边有无量佛出现于世。“无尽方便大愿力”:这一些世界海这些个劫,都是诸佛无尽的方便大愿力所成就的。“入于一切种种劫”:那么因为佛的大愿力,所以才成就种种的这个劫。

或无量劫入一劫,或复一劫入多劫,一切劫海种种门,十方国土皆明现。
或一切劫庄严事,于一劫中皆现睹,或一劫内所庄严,普入一切无边劫。
始从一念终成劫,悉依众生心想生,一切刹海劫无边,以一方便皆清净。

这个“劫”,或者有这无量劫变成一劫,或者有这个无量劫的时间只在一念之中,或者有这无量劫的时间连一念的短的时间都超过去了。“或复一劫入多劫”:或者有这个一劫里边,又好像很多劫那么长的时间,或者在这个一念之中,就做为无量劫那么长的时间,这种的境界就是说没有定法;一切一切都是没有一定的,所以说“一切劫海种种门。”在这一切的劫海里边,有种种的不同的门,分别。“十方国土皆明现”:在十方诸佛国土里边,都很明白示现出来。“或一切劫庄严事”:这个就说这个劫的庄严。前边是说那个劫的时间长短;这个是说这个劫的庄严。这个劫,这个世界有用金庄严的,有用银庄严的,有用七宝来庄严。所以“或一切劫庄严事”,或者这一切劫里头都庄严的这种情形,这种境界。“于一劫中皆现睹”:在这个一个劫里边,就现出种种庄严的这个境界。“或一劫内所庄严”:或者在这个一个劫内所庄严的。“普入一切无边劫”:又到这个无边劫都是这样庄严,所以这也是没有一定的。

“始从一念终成劫”:这个劫是怎么成的呢?劫也就是从众生这一念生出来的。一念可以变为无量劫;无量劫又可以收归一念。所以,一开始只是从一念所生出来的。“终成劫”:那么慢慢地就成了一个大劫。“悉依众生心想生”:这都是从众生的心里头这种妄想生出来的,生出这种的妄的,不定的这个境界。“一切刹海劫无边”:一切所有的刹海,这个劫也是无量无边的。“以一方便皆清净”:那么诸佛用一个方便法门,令这一切劫都清净了。

这个世界的劫,成住坏空,都是从众生这个妄想所造成的。不但这个成住坏空这个劫是从妄想造成的,所有一切一切的,没有不是从这个众生的妄想所造成的。因为众生的妄想很多,那么,于是乎就造成一个世界,造成一个地球、星球、月球、太阳光,都是从众生的妄想所造成的。有的人就不相信这个道理,说是,“这不是的。那科学家发明的是有种种的原因,不是从众生的妄想所成的。”那你说不是,我也就不要说是了。

我们就讲一讲这个小鸡子和鸡蛋。这个鸡蛋本来不是个小鸡子,那么你把十五个或者二十个鸡蛋放到一起,那个母鸡就打了个妄想了,说:“这么多鸡蛋,我可以菢出一帮小鸡子啦!”它就有这个妄想了。因为要一个鸡蛋呢,它不会菢窝的;那么有多了,这个母鸡连蛋也不下了,它就要再造多几个小鸡子。于是乎,它就天天在这个鸡蛋上趴着趴着,来孵这个鸡蛋。也不知道谁告诉它的,它就自己天然就会用它那个嘴,就把那个鸡蛋每一天翻它十几次。隔一个钟头它把它每一个翻一翻。那么为什么它要翻呢?因为这个鸡蛋里头有一种黏质的东西,如果它要不把底下翻到上边,上边翻到底下来;不做一做这个工作,这个鸡生出来就会黏到那个鸡蛋壳上,不会和那个蛋壳离开。所以它必需要把它底下翻到上边来,上边翻到底下来。你说那个母鸡的那个嘴是尖的,本来它翻那个鸡蛋很容易就把它弄破了。但是它很科学化地,它用这个嘴不往那个鸡蛋上去碰,它往那个鸡蛋底下来碰。由其底下再翻到上边,上边翻叫它到底下去。那么把它翻得很平均地,每一个都翻过来。这样子呢,等到二十一、二天的时候,这个小鸡子就菢出来。那么这个小鸡子出来是怎么出来的呢?就是从这个老母鸡的这个妄想生出来的。它这个妄想想生这个小鸡子。那么结果它就成功了。

所以在《楞严经》上说:“胎因情有,卵因想生,湿以合感,化以离应”,这个道理说得很清楚。由这个这个母鸡菢鸡蛋这一点点看,你看看这个鸡的世界,也是由妄想造成的。

那么鸡的世界是这样子,其余的世界∶马的世界,牛的世界,这狗的世界,人的世界,种种世界都是由这个想来造成的。它那个母鸡菢小鸡的那个时候就是专一了。那时候就是入那个三昧了,入那个孵卵的三昧。那么它菢出来了,欸!它又出那个三昧了;从三昧又出来了。那个小鸡子一成小鸡子的时候,它也知道就用那个嘴,把那个鸡蛋就叼开它,它就跑出来。跑出来,你看原来它那个肚皮,那个肚子就是那个蛋黄所变的,里边五脏也有了。你看这是不是由想而成的呢?由那个鸡,你可以推想到其它的这种生物,都是这样子,都是由这一个妄想所成的。

这个母鸡,它这一念的妄想;这个妄想就是从这个无明生出来。生出这个无明,无明缘行,它就有了行为了,有了孵这个卵的行为。有这种行为就生出来识了。那个小鸡子在鸡蛋里头就有一种识生出来。有这个识然后就有了名色。名色,这个名色不是人,就是小鸡子的这名色。名色缘六入,就有了六入了。这个鸡的眼睛,鸡的耳朵,鸡的鼻子,鸡的舌头,鸡的身体,鸡的意;眼、耳、鼻、舌、身、意,都生出来了。六入,由这个六入它在这个鸡蛋里头就会动弹了,就长毛了。这个毛就有了触了,有了触它就有了受用了。有受用,它又生出爱来。爱,它又想取了,要作为自己所有的;取缘有,有缘生。由这个有,它就又有了生;有生就有老死了。

好像这个母鸡孵鸡的时候,这是个成劫。那么鸡生出来了在这个世界上活着的时候,这是个住劫。那么等这个鸡或者被人杀了,或者有病病死了,这坏了;坏了,然后就没有了,这是空了。成、住、坏、空。可是它这个妄想,是continue的,是继续不断的。好像它生出来了,它就想:“哎!我得到什么地方去找点吃的东西?”它就打这吃的妄想。那么吃饱了呢?吃饱了:“哎!得到什么地方找一个房子住一住,睡一睡”,打这个睡觉的妄想了。

你看那么小的东西,它都明白这个道理。睡觉睡醒了,又饿了;饿了,又要去找东西吃,都有它的工作,有它这种贪心。贪心,见到吃的东西,要有其他的鸡来了,它就和这个鸡打架了,就撵其他的鸡,不准它在这儿吃。那么其它的鸡也不管三七二十一:“你想自己吃,那是不行的,我见一面我要分一半”,那么就打起来。它就咬它一口,它就踢它一脚,它用膀子又扇它一下,那么互相就战斗起来了。你看那个鸡,就因为要争夺那个食,它就要互相斗争了,何况人呢?

这个人,难怪你想侵略我,我想侵略你,都是因为这个想要吃东西,为着利第一。“利”,这个利能干什么呢?就能买东西吃,能可以买一切的自己所需要的这种物质,所以就斗争。这个是......(录音带断)。小而鸡,再甚至于连蚊子;蚊子它互相飞着,你看它那一飞,就叫它......,那也是你想把我打跑了,我想把你打跑了;遇着吃的东西,它互相争着吃。这么小的东西都这么作战,贪心这么大!难怪在人类里头,做和尚的要贪多几个施主,就怕“我的这个功德主可不要被旁人给拉去!”这个真是stupid(笨)!

这个世界就是这样就弄坏了。每个人都有自私自利的心,他没有利人的心。他想:“我怎么样我怎么样;我如何;我要怎么样子;我要怎么样子。”哎!这一个“我”就搞得得天翻地覆,把这个世界就搞乱了。

尔时普贤菩萨,复告大众言:诸佛子,应知世界海有世界海微尘数劫转变差别,所谓法如是故;世界海无量成坏劫转变,染污众生住故;世界海成染污劫转变,修广大福众生住故;世界海成染净劫转变,信解菩萨住故。

在这个时候,“普贤菩萨”∶这个大行普贤菩萨。怎么叫“大行”呢?他就是修一般人所不能修的这个行门,所以叫大行;又叫大愿,因为他所发的这个愿,也是一般人所想不到发的这个愿,所以又叫大行普贤菩萨,又叫大愿普贤菩萨。这个“普”就是普遍;“贤”就是贤圣。那么这个普贤菩萨,他行也大,是愿也大,发心也大。那么在无量劫他就发菩提心了,在每一位佛成佛的时候他都做佛的长子。这是他发的愿,做佛最高的那个弟子,所以现在释迦牟尼佛成佛了,他还是做释迦牟尼佛的大弟子。那么他“复告大众言”:“复”,他又普遍告诉大众这个众生,就说了。这个“复告大众言”就是连你我现在这一切的你我他,现在这个一切众生都包括在内了。这个大众,并不是说只有当时的大众,而没有未来的大众;或者只有过去的大众,而没有未来的大众。这个大众包括过去的大众,现在的大众,和未来的大众;就是过去现在未来这一切的众生,所以叫一切的大众。那么大众里边也包括你我他在内了。我们是当时的未来,现在的现在。“诸佛子”∶他告诉这一切的佛的弟子。那么佛的弟子,也就包括信佛的人和没有信佛的人,包括这个所有的众生。所以这个大众里边就是包括一切众生。诸佛子就是已经做佛的弟子,和没有做佛的弟子,可是过去的佛子,现在的佛子,未来的佛子都包括在内了。

这个“佛”字,有的人听经听得时间久了,当然是明白怎么叫佛了;有的没有听过经的人呢,说佛教,“这个佛教究竟什么叫个佛呢?”还不知道。那么今天我们把这个佛字略微讲一讲。已经听过的,不妨再多听一遍,熟一熟;没有听过的呢,那么就可以知道这个佛的意义。这个听经闻法,不一定要听这个会讲经的人来讲;就是那个不会讲经的人讲经,你也都应该听。为什么呢?不会讲经的人,偶而他也会讲出来这合乎佛心的道理。你听经的时候不能选择,不能说,“哦!那个讲得好的我就听多一点;讲得不好我就不要听了。”这个,不是一个学佛法的人所应该有的。学佛法的人,你“是道则进,非道则退”;合乎法你就往前去进步,不合乎法你可以改。那么在这个听经的时间,必须要有忍耐心,坐到那个地方有一点定力。

有这么几句话说得很好,说是“粗言及细语,皆归第一义。”“粗言”就是讲得很浅的,很粗的这种话;“细语”就是讲得很详细的,很深的这种道理∶都是第一义谛。你会听的都是第一义;你要不会听的,就都没有意思了。所以,你看这个人有没有修行,有没有功夫,你就看他这个听经就看出来。那么不欢喜听经的人,听经那个时候就要睡觉了。欢喜听经的人,那么听经也要睡觉;但是他无论如何想办法控制自己,令他不睡觉,管着他自己不那么随便。所以,由听经这种的情形,你就能看出这个人是不是一个真正想要求佛法的人。

那么佛,方才说解释这个“佛”字。这个“佛”字是半梵语,具足了就叫“佛陀耶”;佛陀耶也就是Buddha,那么半梵语单单就说一个佛字。这个因为亚洲人大约愿意简略,所以把这个佛陀耶就只说一个“佛”字。这个“佛”字是梵语,那么翻译过来成中文,就叫一个觉者。怎么叫觉者呢?就是一个觉悟的人。怎么又叫觉悟的人呢?就是不糊涂了。怎么叫不糊涂了?就是断了无明了;无明断了,破了无明了。那么要是有无明的呢,就谈不到是一个觉悟者。那只可以算一个世间上的有智慧的人,谈不到真正的智慧,谈不到究竟觉。那么这个觉悟了,就把这个无明断了,破无明了;无明破,这个佛性就现出来∶他叫“觉。”那么觉,拿觉悟来讲有三种。这三种是总起来说的;要是详细说,大悟、小悟,还有不悟∶那很多佷多的种。

这三种的觉,第一是自觉;第二就是觉他;第三是觉行圆满。“自觉”是异于凡夫;凡夫是不觉。那么你能以自觉了,就是自己明白了;自己明白,那什么样人是自己明白呢?这个二乘人。二乘的人就是阿罗汉和辟支佛,这叫二乘人。凡夫做事情只有自私自利,没有能利人;可是自私自利他也不想明白,天天都是这么糊里糊涂地只为我这个自身做着想,只为我自己的家庭做着想。那么由生到死也不觉悟,也不追求人生的真正的道理,就所谓“糊涂而来,糊涂而去。”所谓“来时糊涂去时迷”∶来的时候也糊涂,去的时候也更迷,没有明白。“空在人间走一回”,就白在人间走这一趟了。

那么这个自觉的人他是二乘,他觉得这一般人,从生到死也没有真明白人生的真理,他就研究了,研究这个苦集灭道的道理。这个苦有三苦、八苦,有无量诸苦;这个集,烦恼集聚到一起也是不好的;灭,那么寂灭无为,这是一个涅槃的别名,是一个好的境界,好的地位,那么,但是要修道,所以他就知苦,断集,慕灭,修道∶修这四谛法。这是这个声闻,声闻修四谛法而悟道,断了这个见惑,八十八品的见惑,那么证初果阿罗汉,名字叫入流,入流果。他就是入了圣人法性流了,逆了凡夫六尘流了。那么圣人和凡夫都是众生;不但人是众生,一切有气有血的都叫众生,一切有情和无情,将来都会同圆种智。

我常常讲,说是“不管你信佛不信佛,都有机会成佛。”这是什么道理?这就是根据佛所说的:“一切众生皆有佛性,皆堪作佛。”那么既然是一切众生皆有佛性,皆皆堪作佛,我问一问你,你怎么能跑到这个外边去?你怎么能跑到这个法界外边去?你怎么能到这个佛教的外边去?跑不了的!早成晚成,早晚你是要成佛。你就是不承认,说:“我不成佛,不成佛,不成佛,不成佛。”欸!到时还是一样要成佛,那时候你自己也说了不算了。你看,就有这么妙的!这个佛法所以高过一切,超过一切,那么妙过一切,深过一切,它因为没有一个界限,没有一个边际,没有一个它自己划成一个界限,说:“哦!这是我的佛教,那不是我的佛教。”没有的!尽虚空遍法界所有的微尘刹土,这个无量无边那么多的世界,所有的众生,都是要成佛的。你看佛教的伟大处,也就是这个地方。不论你说:“哦!我堕地狱了,大约不能成佛吧?”堕地狱?那个地狱受苦受完了,你能发菩提心也是会成佛的。

这个菩提达多他谤佛,现在在地狱呢;等他在地狱出来的时候,还是一样会成佛的。他那时候一觉悟了,说,“哦!原来佛法是对的。”那么他一觉悟了,就会成佛的。不论你是天主教、耶稣教,是回教,是道教是什么;什么教都包括在内,跑不出佛教之外的。因为佛教它是整个的,它没有一个小圈子,没有一个圈圈;它是全体大用的。因为这个样子,所以人信佛不信佛,我都不着急的,我不替这个不信佛的人着急。

有的时候,有人劝人信佛;我叫他不要劝,到时候他自然就会相信了。好像那个徐仪君,喔!热心得不得了,就希望她这个摩门教的儿子赶快来信佛。这就是她的大愿了;她的欲望就希望她儿子信佛。那么我就告诉她:“他信摩门教是一样的,多要几个太太,没有关系嘛!”他那个女朋友在旁边听着是不高兴了。那么,所以人信什么宗教,我不着急他叫他赶快信佛教的;到时候他自然就信了,你何必替他着急?没有到时候,你替他着急也不行;到时候你不着急,他就自然而然就信了。所以,人呢,“天下本无事”∶这个世界上没有事的。“庸人自扰之”∶那个愚痴的人就自己给自己麻烦。一个家庭里一天到晚fighting、fighting(争)。 啊!too much trouble (太多麻烦)!谁给你的trouble?你自己给自己的麻烦。你就是太愚痴了;你要聪明一点,为什么一样的人,他喘他的气,你喘你的气,怎么他就会被你气着了呢?那么,这也就是凡夫的不觉。二乘人修这个苦集灭道,他觉悟了;可他虽然觉悟了,他还只觉悟自己,不能帮助他人觉悟。

那么菩萨就不同了,菩萨是自觉觉他,所以他和二乘人又不同了。二乘人是“摩诃萨不管他;弥陀佛各顾各”,自己吃饱了饭,不管他人饿死不饿死。这是二乘人的宗旨;那菩萨就不同了。菩萨自己觉悟了:“哦!我也应该叫其他的人觉悟。我应该自度度他,自觉觉他,自利利他;未成佛道,先结人缘;我知道多少我就教其他人也知道多少。那么大家携手互相勉励,来向前去精进去。”这个菩萨就是不是单单有我,而且还有他,那么这叫自觉觉他。

那么佛呢,当初就是既自觉了,又觉他;自觉也圆满,觉他也圆满了,这叫觉行圆满。觉也圆满了,行为也圆满行,所谓“三觉圆”:这个三觉都圆满了,就是自觉觉他,觉行圆满。“万德备”:万德都具备了,那么他才叫佛。这个佛就是世界最明白的一个人,他是人成的,不是从天上掉下来的,也不是从地下生出来的,是人成的。那么人成的,所以人人都可以成佛;人人都可以做佛,只要你肯修行。不是说:“我信天主,主啊!你在我的心里,我在你的怀里”这么要哭的样子。“啊!你可只爱我,不要爱旁人。”这简直是骂人的嘛!不要说那个神,就是人,他都要讲一个博爱,要讲一个普遍,不要自私。所以你学佛法学什么?都要不要有自私心;没有自私心,没有自利的心,那就是利他,那就是大公无私。所以佛呢,要是往详细来讲,真是很多的意思,不是单单这么一说这个意思就说完了,说不完的。

佛,就单一个佛字讲它几个大劫都讲不完。你看这个现在讲这个经,就是讲这个佛字。佛怎样成的佛?佛是“三祇修福慧,百劫种相好。”一个阿僧祇劫就叫一个无量数,佛修过三个无量数这么长的时间。这是对这小乘来说;要对大乘来说怎么样啊?佛啊,三个阿僧祇劫、三十个阿僧祇劫、三百个阿僧祇劫、三千个阿僧祇劫、三万个阿僧祇劫、三万万个阿僧祇劫,也没有修完,就都是修福修慧,就这么长的时间。那么他为什么只说三大阿僧祇劫,对小乘那么说呢?就因为怕一说长了把小乘人吓得都跑了:“啊!这样子怎么可以修成佛?我没有这么多时间,我不修了,不干啰!我修了三、四年了,还连这个佛的鼻子我都没有摸着!哎!这我不要修了。”你看看!

所以,怕小乘人吓跑了,所以佛也不得不说一个方便妄语:“说是啊三大阿僧祇劫就可以修成一个佛。”其实,这怎么有一定呢?没有一定的;无有定法,所以又说或长或短,或大或小,或多或少啊。那么在《华严经》,你看这《华严经》的道理,没有长没有短,没有大没有小,没有多没有少;你有这个执着了,那你就不明白《华严》的道理了。你也不要“这一句怎么讲?”那一句讲不讲都可以的;我这个讲经就是这样子。我讲经讲得是要往浅了讲,不往深了讲;讲得人人都明白,人人都懂了∶这是我的宗旨。我不要七扯八拉,拉出一大堆,完了好像那个人的肠子似的,有二十多尺长,里边完全都是大粪。你看那又有什么意思!啊?所以啊,这个人不明白,你说得多少都没有用;人要明白了,那么你不说,就说一句人都懂了,那也都好的。所以,这是我讲经的宗旨。哦!讲得时间都忘了。

还有五分钟,我就说说这个劫的变迁。在中国都知道有这个渤海,在中国和印度的边界都知道有个喜马拉雅山。这个喜马拉雅山,在或者五百亿阿僧祇劫以前它是个平地;这个渤海呢,那时候也是个平地。那么这个喜马拉雅山不单它是个平地,而且也是一个海,在海里。可是因为要给释迦牟尼佛预备一个挨冻的地方,这个海就被这个一股气吹起来,变成一个山。那么这个平地呢,这个地方这个众生业障,大约是不愿意见佛,所以,那么这个造化者,不知道是天主啊是地主,或者是人主,那么就把这个平地这个老百姓都给沉到地里边变成海。你说这是不是一个大转变?

那么说:“哦!因为给释迦牟尼佛预备受冻的地方,就死了这么多众生。”这不是因为释迦牟尼佛的这个关系,这是众生的业障,“如是因,如是果。”所以,这个向后这一段文说:“法如是故”∶这个法就是这样子。你看这地方是个高山,在几百个阿僧祇劫以前,它或者就是个海;你看这地方是个平地,那么或者以前就是高山。这都我们这个地球也没有定法。所以《华严经》所说的道理,也都没有定法。那么今天因为时间的关系,只讲这么少少;多了讲人都记不住的。

昨天讲这一段经文到这个“诸佛子”,“应知世界海有世界海微尘数”:这个世界海,每一个世界是十方世界海之一。每一个世界的本身又分出来有十方世界海,所以这个世界海和世界海都是重重无尽的。虽然是重重无尽的,可是在诸佛的佛眼看来,还是很清清楚楚的,可以数的,可以知道有多少。那么菩萨呢,就不能知道了;菩萨所知道的就不究竟。那么这又看哪一位菩萨。初发心菩萨是不知道;初地菩萨不知二地菩萨的境界;二地菩萨不知道三地菩萨的境界;三地不知道四地;四地不知道五地;五地不知道六地;六地不知道七地;七地不知道八地;八地就不知道九地;九地也不知道十地菩萨的境界;那么十地菩萨又不知道等觉菩萨的境界;等觉菩萨又不知道妙觉的佛的境界∶所以这是不同的。虽然说不知道,但是一切的境界都没有出众生的一念心,都在众生这一念的真心里头包括着,所以说有世界海微尘数那么多。

“劫转变差别”:世界海有长有短,有多有少,所以这个劫“转变差别”,每一个世界它这个寿命,是不同的,到时候就会有转变的。“转变”这种情形,这个世界转变也就好像我们人有了病痛似的。我们生出来一种病痛,等病好了,这和以前这个人就有所转变;性情也有所转变,这种习气也有转变,行为也有转变。不过我们人是一个小部分,这个世界是个大部分,是个大一点的境界。所以“差别”,差别就是不同。所谓“法如是故”:就所说的那个法就是应该这个样子。“法尔如是”∶“法尔”,是这样子的。这就是那本来的法的样子,就是应该这样子。

前几天说众生的妄想造成这世界。这个妄想就是起惑;起惑然后就造业;造业就受报∶就是这样子。所以说“世界海无量成坏劫转变”:这个世界海,在一个世界海里头又有十方的世界海在这安立着,十方世界海也有这一个世界海在这儿安立着。那么世界海与世界海还不会互相冲突,这世界海与世界海各安其位。“无量成”:这个世界海成二十个小劫,住二十个小劫,坏二十个小劫,空二十个小劫。那么成、住、坏、空才八十个小劫;八十个小劫就是四个中劫;四个中劫这合起来这是一个大劫。那么这个经文上说“无量成坏”,就是包括无量无量那么多的成住坏空。这个劫的转变,有的时候转变一点。譬如“成”,这个是二十个小劫,但是在这二十个小劫里头又有成、住、坏、空,或者成一个世间,又住一个世间,坏一个世间,又空一个世间。这二十个小劫里边呢,本来这二十个小劫里边又分出成住坏空。在这个每一个劫里边,又可以分出来成住坏空,所以这都是活动的,不是死死板板的,所以都有这个成住坏空这样转变,所以才说无量。因为法是这样子,所以这个世界海就有无量成住坏空这样的转变。

“染污众生住故”:因为这个世界是这个有染圬的众生在这个世界海里边住的缘故,所以这个世界海就成染污劫转变。这个世界海里边,就有很多很多的这种染污的境界现前,这染污的劫转变。“修广大福众生住故”:这世界海里边有修广大的福报的众生,在这个世界海里边住,所以这个世界海“成染净劫转变”:就成就这个有染又有净,因为有众生有广大福,所以也就有这个净劫转变。那么在这个染净劫里边,也包括着无量成住坏空在里边。

信解菩萨住故。世界海成染净劫转变,无量众生发菩提心故。世界海纯清净劫转变,诸菩萨各各游诸世界故。世界海无边庄严劫转变,十方一切世界海诸菩萨云集故。世界海无量大庄严劫转变。

这个“信解行证”这是《华严经》的四个阶段。你由信然后才能解;由解然后才能行;由行然后才能证。这个信解行证,信是第一个阶段。说是:“佛法如大海,唯信能入。”“信为道源功德母,长养一切诸善根。”你有深信不疑,对佛法你就会有明白的一天,这是研究佛法。你要参禅呢,还要生疑心,所以这不能“同日而语”,不能在一天说这两种的法。你要研究经教就一定要“信”来研究;你要参禅呢,就一定要生疑情。“大疑大悟;小疑小悟;你不疑就不悟。”那么现在这个信是研究教理的信,研究这个《华严经》的这个信。你有信心,然后就会有明白的时候,所以这“信解菩萨”∶“信解菩萨”只要你有信,有解,这都叫菩萨。“住故”:在这个世界住的缘故。这个信解菩萨,和这个修广大福的这个众生是一样的。修广大福,他有了福了就会有了信心,就会明白。所以这两种众生,修广大福的众生和这个信解的菩萨,他在这个世界海里边,都是有这个染净劫转变。

“染净”,由染转变成净,由净又转变成染,那么染染净净,净净染染。为什么呢?因为这两种的众生这个心,没有到那个纯清净的这种境界上,没有把这个染完全放下了,也没有把这个净完全拿起来,所以染净夹杂着,有染有净,有净有染。这一类的众生,就是我们这个发心忽进忽退;精进的时候这是净了,那么退的时候就染污了。好像前一个念头说:“哦!我要出家修道,证果成佛。”后一个念头又想了:“啊!我要去结婚,生个小孩子,叫小孩子出家修行不也一样吗?”那么这个就是染净夹杂着,忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生,忽然而天人;这个就一念天堂,一念地狱,一念佛国,一念人间。那么这样子这就叫“染净劫转变。”

什么叫“劫转变”呢?就是由你这个一念来转变。你这个念为什么忽然间它就想要修行?为什忽然间它又想要还俗?为什么忽然间又想去看电影?为什么忽然间又想要打饿七?为什么打饿七,打一打又受不了了?这就是染净劫转变。你这个前一念要修行,就是净;后一念要不修行就是染,这“染净劫转变”;不要说在这个世界上,就在你这个本人的心里头,你说这有多少个大劫在这儿转变?你们各位善知识,深深地要了解这种的道理。为什么我这个人就是这么样子懒惰?为什么我这个人就这么样没有志气?为什么我这个人就不做一个正信的佛的弟子?为什么我这个人要生出一些个邪知邪见?这都是劫转变了。

“无量众生发菩提心故”:这个世界海里边,有没有数量那么多的众生同发菩提心,同修无上道,同证菩提果。所以这个世界海就纯清净劫转变了,完全清净了;五浊恶世都没有了,变成这个清净劫转变了。清净劫转变,就是越清净越清净。今天精进一点,明天比今天更精进;一天比一天精进,这就一天比一天清净。这个清净就是表示你一天比一天明白了,一天比一天不糊涂了。那个无明一天比一天少,智慧一天比一天多,这就是清净劫转变。这个劫转变都是在自己心里头,不是在外边;你要在外边,这个劫转变不转变与我们没有什么关系。这个经文都是要向自性上来研究,自性成住坏空,自性染污,自性清净,都在这个地方来用功夫,这个转变。

“诸菩萨各各游诸世界故”:你看这个菩萨也常常去旅行,常常去度假;要不然的时候,他怎么各各游诸世界呢?“游”就是游历去,就是从这个地方跑到那个地方去看一看;到那个地方看够了,又到那个地方。“各各”,每一个都“游诸世界”,到十方世界海去游历去,游历诸佛的道场。这诸菩萨他到各处去当参学,到各处去看这个佛的道场,是有多少大众在那听法,到那一个道场去看有没有认识的菩萨。这菩萨也有佷多的这个朋友,不退菩萨为伴侣,那都是朋友嘛!那么“各各游诸世界。”

这个“世界海无边庄严劫转变”∶你看!难怪我们现在这个每一个国家的元首到另外一个国家去,又要铺上红地毯,又要把那个市面都粉饰好了它,都做得很漂亮,好欢迎国宾。这个贵宾来到这儿增光。你看这个佛也是这样子。那个菩萨到各处去游历,这个佛也要用这个无边的庄严来欢迎这个菩萨。那么无边庄严是什么呢?这个无边庄严就是正知正见。你有正知正见就是庄严劫了;你没有正知正见,你要邪知邪见那就是染污了。那么这“无边庄严”就是有无量无边那么多的正知正见。本来有这个邪知邪见了,但是都变过来,都转成正知正见了。正知正见这就是无边庄严;无边庄严也就是正知正见。我是这么讲,是不是这样子不管它,就是这么说了。

“十方一切世界海,诸菩萨云集故”:在十方世界海有无量无边的这个菩萨,都来到这儿云集来了,到这个道场来了。十方的菩萨也就是我们所有发的菩提心;我们所发的菩提心就是十方一切世界海的菩萨。那么来“云集”,就是到我们这个正知正见这个“心王”这个地方来了。“世界海无量大庄严劫转变”:那么大庄严劫就是我们这个定力。我们这个正知正见变成正定正受,就是大庄严劫转变。庄严来,庄严去,把你这个菩提心庄严成功了,就结菩提果了,所以这叫大庄严劫转变。

诸佛世尊入涅槃故,世界海庄严灭劫转变,诸佛出现于世故,一切世界海广博严净劫转变,如来神通变化故,世界海普清净劫转变,如是等有世界海微尘数。尔时普贤菩萨,欲重宣其义,承佛威力,观察十方而说颂言:

一切诸国土,皆随业力生,汝等应观察,转变相如是。
染污诸众生,业惑缠可怖,彼心令刹海,一切成染污。

现在这空气染圬,这空气染圬也就是众生的业,造成这个染圬的空气。

“诸佛世尊入涅槃故”∶佛出现于世,又入涅槃;因为有佛出世入涅槃的缘故,所以这“世界海庄严灭劫转变”,世界海就都寂静了。这个庄严寂静了,这么就成了常寂光净土了。“诸佛出现于世故”:等到诸佛出现于世的时候,“一切世界海广博严净劫转变。”这个世界海就都广博严净。庄严劫转变了那么广博严净劫,也就是世界上大菩萨都出现于世了。这个大菩萨出现于世,所以这个世界上才广博严净劫转变。这个道理说出来是无穷无尽的。

“如来神通变化故”:因为佛出现于世,就有神通变化,这个世界海就“普清净劫转变”:这世界海就都变成清净了。那么不单菩萨出现于世,十方诸佛也都现身说法了,这叫清净劫转变了。就是我们这个心已经得到正等正觉了;无上正等正觉得到了,这个梵语叫阿耨多罗三藐三菩提。“如是等有世界海”:像这样有这个世界海“微尘数”,无量无边那么多。也就好像人的心念这个妄想,无量无边那么多。那么,因为没有成佛的时候,就有无量无边的妄想;要是成佛了之后呢,有无量无边的神通了。

“尔时普贤菩萨”:当尔之时,普贤菩萨“欲重宣其义”∶愿意把这个长行的意思再说一说。“承佛威力”:他仰承着佛的大威神力。“观察十方”:以佛的威神力,再加上自己这个智慧力,他就观察十方。“而说颂言”:说出一些个偈颂来。“一切诸国土”:所有一切的诸佛国土。“皆随业力生”:都是跟这个业力生出来的。“汝等应观察”:你们各位佛的弟子,应该观察观察,看一看。“转变相如是”:这个转变的劫相就像这样子的。什么样呢?“染污诸众生”:这所有的众生,都是贪瞋痴慢疑在心里很多的染圬。“业惑缠可怖”:起惑就造业;造业就受果报。这个果报就缠绵可怖脱离不了,很可怕的。“彼心令刹海”:这个就是,一切众生这个起惑造业这个心,使令这个刹海“一切成染污”∶一切都变成了染污的。这个环境也染污了;空气也染污了;世界也染污了;人的思想也是染圬了∶都由这个业力,起惑造业受报这种的染圬法,所成就这种染圬的世界,染圬的劫。

有什么问题没有?快点说。

若有清净心,修诸福德行,彼心令刹海,杂染及清净。
信解诸菩萨,于彼劫中生,随其心所有,杂染清净见。
无量诸众生,悉发菩提心,彼心令刹海,住劫恒清净。
无量亿菩萨,往诣于十方,庄严无有殊,劫中差别见。
一一微尘内,佛刹如尘数,菩萨共云集,国土皆清净。

“若有”:是本来没有,假设它有。“清净心”:假设有这个清净心的众生,想要修这个菩提道,“修诸福德行”:那么以清净心来“修诸福德”∶“诸福德”就包括一切利他的行门;所有利他的行门都是修诸福德。所以修道的人“内则成己,外则成人。”“内”就是修智慧,也就是修清净心;“外”就是修诸福德,也就是修这个一切的利他的行门。这个利他的行门里边,就包括着有的时候就有染圬法,就不清净。所以说“彼心令刹海”:这个修福修慧,修福的人因为他福报太大了,令这个刹海就“杂染及清净。”所以这个世界海,这个劫海,那么就有多少染圬,又有清净,这个染圬夹杂着。“夹杂”就是不纯一,不是单单一样的;也不是单染,也不是单净∶就是染净。染又有净;净又有染。

你研究研究这所有一切有福的人∶有福的人他也就有很多的执着,有很多的染圬法。好像那个有钱的人,一天到晚都想跳舞,想去开party(派对)。party 里边就有男有女;有男有女又要跳舞,这个跳舞就是染净夹杂着。你看现在的人,你要是说跳舞不对,那谁都反对你。他说:“那是人生最快乐的一种娱乐,跳舞很好玩的。”这个染,这个很好玩这里头就包括染圬法了。

还有,有钱的人就愿意看TV(电视)。所有这一些个世俗人,现在没有一个不被这个TV迷的。为什么我知道呢?我最低限度,我们这儿的出家人,有的被TV迷的;我们这儿的居士,有的被TV迷的。你看看!果奎就告诉我,说:“唉呀!这TV比女人都坏!”你看这个TV变成first(第一)了!你们这一些个女人,赶快把TV都打烂了它。家里有TV你就赶快把它打烂了它;你要不打烂了它,那你那个丈夫就是爱TV不爱你了。你看,就这么大的魔力!所以果宗赶快把TV送到庙上来,叫和尚看清楚一点,看看那个TV上那个古灵精怪那些个妖精在那边怎样子,如何如何。如果你要不送到庙上来呢,就送回去给你爸爸妈妈。他们老的不要紧,老的看一点开开眼界;年轻的人不可以看的。那一看呢,就迷了。那个老的,他因为经验地多了,不足为奇了。这个青年的人没有见过什么世面,哦!一看见TV就好像那个;你看那个果芳那么小她都欢喜看TV,把糖都不要了。宁可不要糖要TV,这是什么?这就是染污法。

那么TV上也有的时候放光,放大光明;什么也没有那是净法。(弟子笑)。是啊!那是净法,那就清净了,什么都没有。你看什么也没有,就是光。有的时候就出来那个妖魔鬼怪,它不穿着衣服,怎么样表演,模特儿都在那上面。所以,我们凡是修道的人不可以看 TV的。说:“那我看师父那个房里还有个 TV。”不错!前天三个人给我抬上去的,不过我那是没收。我那个 TV的面子是对着那个墙,只有那个墙可以看;不是墙不能看那个TV,是倒过来的。为什么那样子呢?我因为看它在下边,把人引诱得好多人开开这个TV来看。所以无论哪一个好看 TV的,现在这有TV都要没收了。连居士的带出家人的,是凡觉得 TV可以迷人,那么要没收这个TV。 那么不可以迷人的呢,也要没收。因为我以前说过,我说:“某某出家人一天到晚看TV。”那么现在要轮到我们金山寺了,所以这无论如何我要把这个 TV都没收了它。这是,我因为前几天就找有一个小 TV,没有找着,但是我知道是在哪呢;我知道在哪,那么慢慢它会回来的。

这个修道的人生死没有了,不可以看这个;尤其看这个很容易就犯戒了。沙弥律上说: “不歌舞倡妓,及故往观听”,这就是。那时候因为没有TV,所以那个律上也没有指明了说那“歌舞倡妓,故往观听。”这故往观听就是观听这个 TV啊!那个 TV,因为上面也有一些个做戏的,有一些个跳舞的,有一些个很染圬法。所以这个,我们大家都要保持佛的戒律,我们不要被这种世间的东西来诱惑,那个心里尽打妄想,这是很要紧的。

“彼心令刹海”:你看看这个“彼心令刹海,杂染及清净”:刹海都可以令它杂染了,何况其它的东西呢?所以这一点要特别认清楚了,不要被这个物质所迷。这个都叫一种物质;物质,就是有形相的东西迷惑住了。那么有的人就说:“我看我不会被它所迷,我只是看而已。我是‘眼观声色内无有,耳听尘事心不知。’我是视而不见。”那何如不视呢?所以各位都要特别注意这一点。

“信解诸菩萨”:这个有信心有智慧,能明了一切法的这个诸菩萨。“于彼劫中生”:在它那个劫里边生出来的。“随其心所有”:随这个心所有。“杂染清净见”∶这个因为心里有净有染,所以这个世界也就有了净有了染。

同时能见着“无量诸众生”:所有无量的一切一切的诸众生。“悉发菩提心”:都要发这个菩提心。“彼心令刹海”:发菩提心这一类的众生,令他这个刹海“住劫恒清净。”因为他发菩提心,菩提心就是个觉悟的心;能觉悟了就是能转染成净,转迷成悟,能以转一切的劫,转这个五浊恶的劫,变成清净的劫。

“无量亿菩萨”:有无量亿那么多的菩萨,“往诣于十方”:到这个十方的道场里边去。“庄严无有殊”:他们那个庄严都是一样的。“劫中差别见”:在这个所有的劫里边有不同的见法。那么这个所有劫里边,有众生的业不同,所以所见的也不同。

“一一微尘内”:在每一粒的微尘内。“佛刹如尘数”:这个佛的诸佛刹土有微尘数那么多。“菩萨共云集”:这个菩萨共同来到这儿云集。“国土皆清净”:国土,随着也都变清净国土了。

(弟子:......是不足为奇......)

师父:不足为奇,足就是不够,就是不够奇怪。

(弟子:开开眼界......。)

师父:开开眼界,因为你没有看见过的,以前没有看过现在看见这叫开眼界。那个十八界那个界,世界的界。

(弟子:还有这个小TV......)

师父:啊?

(弟子:那个小TV......)

师父:什么小TV?

(弟子:师父说前几天......那个小TV......)(后边的话剪了。)

世尊入涅槃,彼土庄严灭,众生无法器,世界成杂染。
若有佛兴世,一切悉珍好,随其心清净,庄严皆具足。
诸佛神通力,示现不思议,是时诸刹海,一切普清净。

尔时,普贤菩萨复告大众言:诸佛子,应知世界海有世界海微尘数无差别,所谓一一世界海中,有世界海微尘数世界无差别。

“世尊入涅槃”:诸佛国土有佛出世的时候,那么众生都有福报了。佛入涅槃了,这个一切的国土“庄严灭。”所谓“庄严灭”就是不庄严,这是一个讲法;那么又者,这个庄严都寂静了。“灭”,灭者是寂静,并不是没有庄严;庄严不现出来了。因为这个庄严随佛入涅槃了,它寂静了,寂静的意思。庄严还是依然是庄严,并不是庄严没有了;它不过寂静了。

那么灭,也可以说是庄严灭了。在众生份上看着是庄严灭了;在诸佛份上这个庄严没有灭,不灭的。“众生无法器”:这个众生都不修道了。“法器”是载法之器,就是有成道业的有修行的,这都叫法器。有人用功,有人行头陀行,有人不爱钱,不贪、不瞋、不痴。

好像我们金山寺就出这么两位行头陀行的,三步一拜由这个三藩市开始第一步、第二步、第三步就一拜;拜得警察给做护法,拜得一般人来做随喜众。最低限度就有一个果回,要跟着他们去三步一拜。可是,他是在半路上想参加,然后又回来问我好不好参加。你去参加没有问我,为什么回来的时候要问我?这是一点。还有一个比丘尼,也想去跟着后边拜,三步一拜。我说:“啊!那你要是跟着去拜,那真是世界一个大新闻。两个比丘在前边拜,一个比丘尼在后边拜,这是拜得一定是特别诚心。”那么这是一点。

最主要的呢,这个两个行头陀行的不要钱,这是很难得的,很不可思议的。我当初问这个果道,我说:“你们去,大约这一路上要需要多少钱呢?”他算来算去,大约算了有恒河沙那么长的时间,然后说:“哦!三百五够了。”我说:“好!那我给你们拿三百五。”拿了三百五,结果他又给我送回来了;他三块五也不要。我说:“那你们怎么办呢?”他说:“有办法饿不死。”那么果然没要我这个三百五,也没有饿死。那么我说:“庙上给你拿钱啰,你不用我的钱。”这个徒弟不用师父的钱,徒弟要孝顺师父,那我是很欢喜的。我也可以省了三百五。“那庙上给你拿三百五好吧?”他庙上他也不要。我说:“那我这个钱也臭了;庙上的钱也不香,你到外边去找一点香的钱。”

那么,这个虽然是一个小事情,他们这么样困难,能不接受庙上的援助,不接受师父的援助,这都是有志气的,不是拖泥带水的,不是因果不清楚的。所以,结果他们这个愿力满了;这个愿力满了,那么也锻炼他们,智慧也增加了。那么修行也认真了。所以今天......。(师父问:“果道你多少天不吃饭了?”

弟子:十一。

师父:十一天啦。那么十一天会不会投降啊?

弟子:会的?不会!

师父:不会?不会投降。那好,作战到底。你这个能坚持十八天或者二十一天的,这以后可以继续地再修这个法。那么六天的和七天的,以后如果不得到我的许可,不可以用我这个法。因为你第一次已经就是没有做到圆满,第二次我也不相信的。尤其这个法,法是差之丝毫,就谬之千里,差一点就是不行的。无论什么法,都是差之丝毫你就谬之千里,差一点就差了很多。那么这是这个,我今天告诉你们的一个消息,不论你是“大具”(恒具)是“小由”(恒由),你修这个法没有修圆满呢,以后再要修的时候,得要得到我的许可;我不许可的时候,不能去做去。如果你要是不听我的话去做去呢,假如你有了意外,或者有了什么accident,有了什么想不到的事情,那我不负责任的,我不管的。要是得到我的许可,我还要观察观察这种因缘,看看可不可以。你要是可以,就可以做一个法器;要不可以,不要说做法器,那做一个不法器了。所谓“法器”就是依法修行,能以荷担如来的家业,这都叫法器。

“世界成杂染”:因为没有法器了;众生无法器了,世界就乱了,就成杂染的世界了。“若有佛兴世”:假设若有佛出世了。“一切悉珍好”:所有一切一切的都是非常的好了。“随其心清净”:随众生的心都清净了。“庄严皆具足”:一切的庄严都现出来了。“诸佛神通力,示现不思议”:诸佛所有的神通力,他示现不思议。有的听经的说:“哦!师父这又读错字啰!一个‘示现不思议’,师父读个“悉现不思议”,这又弄错了。”

好像前几天晚间我讲那个提婆达多,我说菩提达多,就有好几个心里头:“嘿!提婆达多怎么说菩提达多?唉!这个都不记得,都讲错了!”对师父就不胜怀疑了,“哎!师父说记性很好;有的时候记忆比谁都不好,记忆力更坏,比我都坏。我都记得住了,是提婆达多,就硬讲成一个菩提达多。”那么这示现不思议。

“是时,诸刹海”:这个时候这一切的刹海。“一切普清净”:一切刹海都普遍清净了。“尔时,普贤菩萨”:这位普贤菩萨,佛的长子。“复告大众言”:又对大众说了。“诸佛子”:说你们各位佛子。“应知世界海有世界海微尘数”:你们知道这个世界海有多少吗?有世界海微尘数那么多的世界海。“无差别”:没有什么分别,都是一样的。“所谓一一世界海中,有世界海微尘数世界无差别”:这个就是所说的每一个世界海里边,有世界微尘数那么多的世界。“无差别”:都是一样的,都是有众生,有树木,有飞的东西,有在水里头的东西,有活动的,走路的,又有在地下生出来的植物,都是一样的,没有什么分别。

我想明天是八月十五了,今天是八月十四。在今年呢,这个月光又要圆的前一天。本来现在香港已经是月圆了,但是在这个地方还差一天。那么,大家在一起,今天人也不少,影一个相。过了明天大约又要散了;散了不知道什么时候再圆?那么尤其我们明天,今天本来想要开一个会的,开一个 Sangha(僧伽)在一起研究研究在美国这个佛教,应该怎么样去发扬光大。但是今天时间不太够了,我们明天大家吃完中饭就开始来开一个会。你们谁有什么意见,都可以提出来;甚至于无论什么事情,只要对佛教有益处的,于大体有好处的,那么谁有宝贵的意见,都应该提出来,大家共同来研究。这是在美国佛教好像需要的事。看看他那个影相机,是 work 不work(做不做工)?可不可以影个相,问问他们谁会影相?那个照相机,今天是懒惰是做不做工?你翻译了再说。

一一世界海中,诸佛出现所有威力无差别。一一世界海中,一切道场遍十方法界无差别。一一世界海中,一切如来道场众会无差别。一一世界海中,一切佛光明遍法界无差别。一一世界海中,一切佛变化名号无差别。

在今天中午的时间,那个翻译者问这个,为什么有这么多的“无差别?”究竟这个“无差别”是有多少呢?我也不知道。但是这个翻译的人就嫌多了,嫌这个“无差别”太多了。那么“无差别”太多了就来问。我叫他问释迦牟尼佛;释加牟尼佛又入了涅槃了,不说话了。那么现在我们问问这个经;佛入涅槃还有法呢。问问这个经;这个经也不会说话,这个法也不说话。那么就应该问僧了。我们现在在这个金山寺,有很多的僧,你们各位说,为什么有这么多的“无差别?”各位讲一讲,看看哪一个是大智者,那么讲一讲,我们大家都得到一点的受用。因为我自己是不能答覆这个问题。

(弟子:得一点受用?)

上人:“受用”,我也不知道英文怎么说?“受”就是接受的受;“用”就是用。你用不用的,有用没有用那个“用。” useful , no useful;受用是receive。(因为剪去了英语内容,下面的话不连贯。)

......是什么?这个受用也可以往清净的法讲,就是得到法的利益了;要是往染圬法来讲,就是很欢喜,很自在很快乐的。这都可以说是受用,所以看你怎么讲。那么现在说得到受用,就是得到佛法的利益。所有的人有什么讲解都可以提出来,不是单单僧家,俗家也可以的。......你们都得到受用了,都得到这个无差别的受用了。他说:“他就是我,我也是他;你我他摩诃萨不管他。闭口、藏舌、舌尖顶上颚,入定去了。”

(弟子:我的问题就是差不多还在,因为我......)

上人:......怎么样讲相?怎么样讲性?

(弟子:还是这个“无差别”,就是说在每一个世界有一样的东西,好像或者光,它的性是一样的;不管它是娑婆世界的光,或者旁的地方的光,它的性是一样的。)

上人:什么是性?什么是相?

(弟子:这是,我还是不太明白。)

上人:“相”就是每一个世界,那叫相,有形相的。“性”是无形相的。虽然这个说“无差别”,“一一世界海中,有世界海微尘数世界无差别”:说这个世界海很多很多的,每一个世界海它那个性,都是无差别的。不错了,你这一说,我这个梦也醒了,大约是这么回事,或者是这么回事。这个相是有差别;性是无差别。就好像我们大家都是叫个人;人有人性,那么人性可以说是无差别。但是每一个人他又有他的相貌,和其他人不同。那么你能看这个注解把它看出来了,这还算有一点研究的忍耐心。

这是,“无差别”是这个一切世界这个性,但是这个世界相里边呢,也有一些个无差别的,也都是大同小异,差不多。那么所以说:“一一世界海中”:在每一个世界海里边。“诸佛出现”:每一位佛出现于世。“所有威力”:那么他的威力都是一样的。这佛的威力出现于世的时候,这个所有的这种大威神力,“无差别”:都是一样的。佛佛道同,所以佛的威神力也是无差别的。“一一世界海中,一切道场遍十方法界无差别”:那么每一个世界海里边,所有诸佛他都坐道场,在一切佛的道场里边。“遍十方法界”∶都是遍通于十方法界的,这种的性也是无差别的。“一一世界海中”:在每一个世界海里边。“一切如来道场众会无差别”:所有的佛的道场众会,这个性也都是一样的。

“一一世界海中”:所有一切的世界海中。“一切佛光明遍法界无差别”:无论哪一位佛在哪一个世界,他的光明都是遍法界的;尽虚空遍法界都有佛的光明,那么这种的性无差别。“一一世界海中”:在每一个世界海里边。“一切佛变化名号无差别”:那么在每一个世界海里边,所有的佛他都有一万个名字。一万个名字,以后又减为一千;一千又减为一百;一百又减为十个,所以这佛有十个名号都是一样的。这个名号,一切佛的变化,神通变化,和他的名号,也都是一样的。

一一世界海中,一切佛应身普遍世界海无边劫住无差别。一一世界海中,法轮方便无差别。一一世界海中,一切世界海普入一尘无差别。一一世界海中,一一微尘一切三世诸佛世尊广大境界皆于中现无差别。诸佛子,世界海无差别,略说如是,若广说者,有世界海微尘数无差别。尔时,普贤菩萨,欲重宣其义承佛威力,观察十方而说颂言。

我念的时候,念这个经文念得慢一点;免得念错了,令徒弟都不佩服了。所以要特别特别小心,教这么一班有智慧的弟子,这不是那么随随便便可以就把人骗了的。对不对啊?要很小心地,一就是一个,一还是一个;这一个一个世界海,你说这是多少?这就是一个,大约是这样子。究竟是不是这样子呢,你要有智慧就不要问我;你要没智慧,我也不知道。就是这么样子。

“一切佛音声”:这个,一个世界海里边这一切佛的音声,这不是一个佛的音声,也可以说是一个佛的音声。说:“那是不对。这说一切佛。”这一切佛也是从一个佛即为一切,那么也就可以说是一个佛。因为《华严经》的境界,说多也有道理,说少也有道理;那么不说,更有道理。那么不说有道理,为什么又说呢?你就当我没说不也一样吗?说是:“法师讲法竟讲戏论法。”我要讲真的法,谁听啊?说:“我听!”你有个你,你就不会听;你要会听就没有你啰!

各位!你们明白这个道理,那我讲得对不对都没有问题了;你若不明白这个道理,我讲得对,你也说不对。明白这个理,我讲的不对了,你也说是,“啊!是这样子,一佛的音声,也就是一切佛的音声。”如果不是这样子,怎么会“普遍世界海,无边劫住无差别”;如果不是所有的佛的音声,那么每一个世界都有佛的音声。这个音声虽然是一个,但是是一切佛的音声。一切佛是一个音声;一个音声就是一切佛的音声。“普遍世界海,无边劫住”:没有边那么多的劫住。“无差别”:它那个本性是无差别的。

“一一世界海中,法轮方便无差别”:那么每一个世界海里边,那个转大法轮都是用方便法。这个方便法就是权巧方便;权巧方便这个法就不是个真的,是个假的。假的不能说是假的;你要说是假的,人人都不相信了。啊!就说是方便法。那么不懂的人呢,就说:“哦!方便法,那是方便法。”那是方便法,他不知道方便法就是个假的,就是个骗人的法。那么要不骗他,他就不会信那个真实的法。所以“欲令入佛智,先以欲勾牵。”说是,你想要叫他得到佛的智慧,先要对他有点好处,也就是或者给他一点糖吃,他就会叩头了;不是给人叩头,这个小果芳是给那个糖叩头。那么这个,所以“欲令入佛智”,你令他得到佛的智慧,先给他一点他愿意的事情;他愿意的事情你给他了,他吃着甜的味道了,那么就研究佛法了,这是方便无差别。

“一一世界海中”:一切世界海。“普入一尘无差别”:那么每一个世界海,也就是一切的世界海这个相。“普入一尘无差别。”那么一切相就是一相;一相就是无相;无相也就是无差别。“一一世界海中一一微尘”:一一世界海中,每一个世界海里边,每一粒微尘。“一切三世诸佛”:一切的三世诸佛。“世尊广大境界”:在这个诸佛世尊广大的境界。“皆于中现”:就在这一粒微尘里头现出来。那么可是这种性是无差别的。“诸佛子”:各位佛的弟子。“世界海无差别”:世界海没有分别。“略说如是”:略略地说一说就像前边这个样子。“若广说者”:假设若要详细广博地来说它的话。“有世界海微尘数无差别”:有世界海微尘数那么多的无差别的世界。

“尔时”:在这个时候,普贤菩萨,这位佛的长子普贤,他最欢喜骑的是那个六牙白象。这是他的嗜好,也是他的所放不下的;放不下那个六牙白象,走到什么地方,他要跟到什么地方去。“欲重宣其义”:他愿意把这个义理说清楚一点,说得详细一点,说得简单一点,说得浅一点。“承佛威力”:他仰承着佛这个佛的大威神力。“观察十方而说颂言”:他普遍观察十方世界一切的众生的因缘。“而说颂言”:而用偈颂来说一说。

有什么问题没有?(弟子的英语当复听。)

上人∶什么A、B、C、D?说的什么A、B、C、D、E、F、G、H,她说什么?说的什么?

(弟子的话被剪。)

上人:怎么样?有的是一样的;有的是不一样的。有的奇怪的;有的不奇怪的。你这认为它奇怪就是奇怪,认为它不奇怪就是不奇怪。

弟子:......这个是不是说的......这个向......。

上人:这个道理不能讲清楚了;你要讲清楚,那就没有可讲。你就可以讲的一半;一半就够了。甚至于你讲一少分已经就可以了。这个世界的道理就一个道理,你讲千万个道理都可以的,不过没有那么长的时间。我们寿命没有那么长,所以这讲经说法,只是各人有各人的意见,把他那个意思发挥出来就算了。你一定说哪一个讲得好;哪一个讲得不好。怎么样谓之好?怎么样谓之不好?最好的讲得“天花乱坠,地涌金莲”那个二祖神光,那个生死还没了呢!还得要去给菩提达摩跪了九年,才能把这个向上一法弄清楚了。

所以这个讲经说法,只是我们出家人没有工作找一个工来做一做。他既不能去耕田,又不能去织布,又不能去做生意,那么就可以讲讲经,说说法,好混两顿饭吃;我们这儿只混一餐饭吃就算了。没有旁的意思,你何必那么认真呢!何必那么放不下呢?到死的时候什么都没有了。“若要人不死,须下死功夫”;现在活着,我就当我死了一样的,在这作梦呢!讲经也是作梦;不讲经还是做梦,那么作梦讲一讲不作梦的经,那也不错的。

一微尘中多刹海,处所各别悉严净,如是无量入一中,一一区分无杂越。
一一尘内难思佛,随众生心普现前,一切刹海靡不周,如是方便无差别。
一一尘中诸树王,种种庄严悉垂布,十方国土皆同现,如是一切无差别。

“一微尘中多刹海”:我相信你们各位善知识,已经都明白这个道理,可是我还要讲。为什么还要讲呢?因为还有人会没有明白,或者没有人都明白;或者已经人都明白了,可是为什么还要讲它呢?人明白了鬼还没有明白呢!说是:“鬼很聪明的,这个鬼,讲它都明白了。”也有愚痴的鬼。那么聪明的鬼明白了,愚痴的鬼还没有明白。说:“愚痴的鬼也会明白了。”那么还有一切众生,天龙八部它欢喜听多一点。所以就是人都明白了,我还要讲。

“一微尘中”:就是一粒微尘里边;一粒微尘是最小的一个世界,可是能容纳无量的世界。这一个世界能容纳无量的世界;无量的世界也能容纳这一个世界∶微尘里边有它的这个大世界。

在《楞严经》上也说过,说“于一毛端现宝王刹。”有的人说:“又念错了,那上说是‘于一毫端现宝王刹’。”那么就算你念得对了,我学你念“于一毫端现宝王刹”,“坐微尘里转大法轮”:“坐尘微里”就是坐到一粒微尘里,在那个地方转大法轮。这么样要讲起来,你看看我们这个佛堂里边有多少粒微尘?每一粒微尘都在那儿转大法轮呢!说:“这都是虚无飘渺的。”那么你说什么不是虚无飘渺呢?说这个人,不是虚无飘渺的。嘿!人到死的时候又有什么?就归空了。可是归空,那还有一个“性”没有空。他要真能空得了,那也没有什么关系了;就是因为有一个“性”还没有空,所以这个“性相不二”;性也就是相,相也就是性。“一多不二”,一粒微尘就是无量的微尘;无量的微尘也就是从一粒微开始的。那么这个多刹海也就是从一刹海而开始的,所以这一多无碍,一多相摄。

“处所各别悉严净”∶“处所”就是每一个世界的方位。这世界的方位,就是这个世界或者在南瞻部洲;那个世界就在西牛贺洲;那个世界又在北俱卢洲;那一个世界又在东胜神洲∶各有各的世界。“各别”∶这个处所,方位不同。可是“悉严净”:都是庄严而清净的。“如是无量入一中”:像这样子一多相摄,一多无碍,性相无碍,事理无碍。这一切一切都无碍,理事也无碍,事事也无碍。那么这种种无碍,所以“如是无量入一中”:那个无量世界入一粒微尘的里边去。“一一区分无杂越”:那么是不是会杂乱而无章呢?一点系统也没有了呢?一点也都不清楚了呢?不是的。“一一区分”:每一粒微尘还是每一粒微尘;每一个世界还是每一世界∶它丝毫也不会紊乱的,就不会乱七八糟的,很整斋的。“一一区分无杂越”:“无杂越”就是不会乱七八糟的,不会没有规矩的,这叫“无杂越。”“一一尘内难思佛”:”每一粒微尘里边,有无量不可思议那么多的佛在那儿转法轮。“随众生心普现前”:这随着这个十方世界的一切众生的心,普遍现于一切众生的前边。“一切刹海靡不周”:所有一切的佛土,刹海,都周遍而充满。“如是方便无差别”:像这样的方便法门,“无差别”:没有什么分别。

在昨天我讲,说这个方便法是个假的,这又讲错了,你们翻译不要跟着我这个错的翻译;还是翻译方便法,不应该翻译是个假的。我这年纪老了,说话颠颠倒倒地,有的时候心里想那么样说,口里就想这么样说;口里和心里常常作战,常常打架。心里叫:“你不要那么样讲!”欸!口它就不听招呼,它就那么样讲;讲出来我自己觉得都很可笑的。那么翻译的时候呢,不要说“哦!这个方便法是假的。”那么,又假的就错了。也不要翻译那个普贤菩萨发脾气了;普贤菩萨怎么会发脾气呢?这是以凡夫之见来想。凡夫,你说他一个不对他就发脾气了,也这样想:“菩萨也是这样!”这是不对的。那么昨天讲得不对,今天也讲得不对,明天讲得还不对;那么没有法子往对里讲。你要认为不对,什么都是不对的;你要认为对,什么都是对的了。OK!你看!我自己讲自己也听着很可笑的。

“一一尘中诸树王”∶在这一粒微尘里边,有一切的菩提树王。“种种庄严悉垂布”∶种种的庄严,不是一种的庄严悉垂布。这个菩提树是七宝所庄严的,所以说“种种庄严悉垂布”∶“悉垂布”∶向下来垂布。“十方国土皆同现”∶十方的国土同时都现在这一个城里边;不单菩提树能在一个城里头容纳,十方国土都能容纳,“皆同现。”“如是一切无差别”∶有这国土像这样的,没有分别。

弟子:虚无飘渺?

师父:“虚”就是虚空的虚;有无的“无”;“飘渺”就是不实在。这么飘飘摇摇地动荡着,那叫“飘渺”,就是没有边际。

一一城内微尘众,悉共围绕人中主,出过一切遍世间,亦不迫隘相杂乱。
一一城中无量光,普边十方诸国度,悉现诸佛菩提行,一切刹海无差别。
一一城中无量身,变化如云普周遍,以佛神通导群品,十方国土亦无别。
一一城中说众法,其法清净如轮转,种种方便自在门,一切皆演无差别。
一尘普演诸佛音,冲满法器诸众生,遍住刹海无央劫,如是音声亦无异。

“一一城内微尘众,悉共围绕人中主。”你们各位来研究一下,“一一城内微尘众”,每一粒微尘里边,能容纳十方无量的诸佛国土;十方无量的诸佛国土里边所有的微尘,都在一粒微尘里边那儿包括着。那么在一粒微尘里边有这个众微尘,这个众微尘你说它会不会守规矩?不会守规矩。七上八下;你看这微尘,这个往上飞,那个就往下落;那个往横飞,那个就往竖飞。上下都这个各走各的路。那一粒小的微尘,它不管你佛这里转法轮是不转法轮,它愿意往上去,就忽忽悠悠地往上去了;愿意往下去,它又往下去了。你也不听我招呼;我也不听你招呼∶这叫乱,也是乱七八糟地。所以你怎么能怪这个口不听心里的招呼呢?这是不足怪的。

你又怎么能怪,说是,“哦!我生一个儿子,不孝顺父母;生一个女也不孝顺妈妈。这么不听话,一天到晚跑到外边去不知道干什么!”唉!这是很难怪的!自己心里想要支配这个口,叫它讲什么话,它都有的时候就不听招呼,它就不讲那个话;那么又何况一个没有本事的师父,怎么可以叫所有的有本事的弟子都听话?这没有办法的。但是就是try(试),或者那么一万个里头,十万个里头,百万个里头,千万个里头,有一个那么能成就大善知识,这也已经够了。所以不要希望太高了;因为不希望太高,所以什么事情都可以的。“悉共围绕人中主。”这个微尘虽然这么众多。这微尘就是代表众生,就是微尘那么多的众生,在一粒微尘里头,有所有的微尘那么多众生。“悉共围绕人中主”∶都在那儿围绕着佛,在那儿好像非常渴,非常饿的时候;渴了要喝水,饿了要吃饭。那么现在没有法水,没有法食,都等着要饮这个法水,吃这个法食,所以都围绕“人中主。”

那么这些个众生,大约里边的贪心又多一半。这个众生里边多一半有贪心的,少一半呢是影响众。多一半呢,就想要到那儿,“哎!我吃多一点,我吃多一点。”这个贪心都很多的!

“出过一切遍世间”∶“人中主”就是佛,在这个一粒微尘里头说法,超出一切。你以为这个一粒微尘里边小吗?可是所有的世界都在这一粒微尘里头容纳着,所以“出过一切遍世间”,超过一切的世界,它能普遍这个十方的世界。“亦不迫隘相杂乱。”方才我虽然说是“乱七八糟的”,这又是讲错了。它“不迫隘”,见着这句经文就明白前一句了。“亦不迫隘”,也那个里头不会见着那个地方是小了。一粒微尘里头是很小,不迫隘,在里边你也碰不着我,我也碰不着你,还是互相不会打架的,在那儿地方很好的。你也有座位,它也有座位,不会 no enough room的;一定enough room。“相杂乱”∶也不会乱的,还很整齐的。哪一个世界还是哪一个世界,哪一个众生还是哪一个众生;不会说在这一粒微尘的众生和众生,碰到一起都挤扁扁了,甚至于都挤死了,在那儿。不会的!不要担心这个。

你不要“看《三国》掉眼泪,替古人担忧。”有的人看《三国》,看看就掉眼泪了;掉眼泪就是哭。这叫“替古人担忧”,替古人来忧愁。所以这一粒微尘容纳十方世界,你不要以为把这个十方世界都挤得那么小;那众生不都死了吗?不会的!佛法就是不可思议。那么说,“说这个干什么?”说这个就叫你人也不可思议,叫你人没有那么个执着。你看那一粒微尘能容纳十方世界,你何必那么执着?如果你有了神通,你也能那样子;你也可以“一毛端现宝王刹,坐微尘里转大法轮!”那么这这是说每一粒微尘。

“一一尘中无量光。”前边那个是“无差别”,那么多的无差别;这个四句偈颂就是那“光无差别。”“一一尘中无量光”∶那光是没有数量。“普遍十方诸国土”∶普遍到十方一切国土去。“悉现诸佛菩提行”∶完全把诸佛那个菩提行,以前修行怎么样修行这种的方法都示现出来。“一切刹海无差别”∶所以在一切世界的里边,这种光都无差别。“一一尘中无量身”∶在每一粒微尘里边有无量佛身,有无量菩萨身,有无量声闻、缘觉身,又有无量天人的身,又有无量人的身,也有其他的无量众生的身。“变化如云普周遍”∶那个变化如云,就像云那么样子,满天都是云了。“以佛神通导群品”∶用佛神通来教化一切的众生。“十方国土亦无别”∶十方国土都是这样的,都是没有差别的。

“一一尘中说众法”∶在每一粒微尘里边都说一切的诸法实像。“其法清净如轮转”∶这个说的法也是清净,转的法轮也是清净;清净法轮说清净法,清净法转这个清净的法轮。“种种方便自在门”∶这个时候随心如意,愿意怎么样怎么样。这“种种方便自在门”∶很自在的这些个法门。“一切皆演无差别”∶所有说的法都是没有差别的。“一尘普演诸佛音”∶在一粒微尘里头,普遍说所有佛的音声。“充满法器诸众生”∶这种法音,充满一切法器的众生心里边。“遍住刹海无央劫”∶遍住所有的刹海“无央数”∶没有数那么多的劫。“如是音声亦无异”∶这个演说佛的音声这种性也是没有差别的。

(弟子:“一一城内微尘众,悉共围绕人中王”,那个众多,微尘众?)

师父:那是众生;微尘数的众生,(此处脱文)......尘内所有的微尘数那么多的众生。“人中主”∶人中王啊是人中主?“人中”,我这个是个主字;你们那是什么?“人中主”就是佛。说是这一粒微尘里边那么多众生,都是围绕恭敬,恭养这个人中主,这个人中的佛。......(此处脱文)“微尘众”不是微尘,是微尘众那么多的众生。因为要是微尘,那么多的微尘的话,那个微尘是一个无情的东西,它不会绕。“悉共围绕人中主”∶围绕人中主一定是有情的众生。

(弟子的问话听不清楚。)

上人:就是说很大,超过一切。这“出过”就是超过一切;超过一切怎么样超过呢?就遍世间,它遍满世间。

(弟子的问话听不清楚。)

上人:是这个世界这一粒微尘就超过那个一切的世界。“亦不迫隘相杂乱”∶就是方才我说那个不会互相挤死。一粒微尘也就超过一切世界,遍满世间。这可以说是这个众生也是遍满世间,那个一粒微尘呢,也遍满世间。很多的众生在那一粒围尘里边,还不会互相这么,没有地方。(此处脱文)......有道理,《华严经》上的道理都是没有的。(此处脱文)......智慧眼一看,看得很清楚,真是这样子。

刹海无量妙庄严,于一尘中无不入,如是诸佛神通力,一切皆由业性起。
一一尘中三世佛,随其所乐悉令见,体性无来亦无去,以愿力故遍世间。

在经文上常常说的重复的句子,这个意思都差不多。可是再要往深了研究,它就各有各的不同的地方。这是说“刹海无量”∶那么刹海无量和无量刹海是一样的?不是的。这个刹海是说的“刹海无量妙庄严。”这个不是无量刹海,是无量的“妙庄严”;这个“庄严”是无穷无尽的。“于一尘中无不入”∶这种庄严在每一粒微尘里边都显现出来,但是还不会杂乱,清清楚楚的。这是什么原因呢?什么道理它这样子呢?“如是诸佛神通力”∶这就是诸佛这种不可思议的广大神通的力量。“一切皆由业性起”∶那么由诸佛的神通力,也是由众生这个业性所生起的。“一一尘中三世佛”∶每一粒微尘里边有三世诸佛,在那儿转法轮教化众生。“随其所乐悉令见”∶随众生所欢喜见的,就令众生能见着。“体性无来亦无去”∶那么在诸佛的份上来讲,他的体性是不来不去的。“以愿力故遍世间”∶就因为诸佛广大的愿力,才普遍现于世间。〈世界成就品第四〉到此为止。

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