法界佛教总会‧DRBA Logo

大方广佛华严经浅释

化老和尚讲述

上一页目录下一页

菩萨问明品第十

◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述

开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义

菩萨问明品第十

什么叫菩萨?具足应为菩提萨埵,因为中国人好简略,所以只说菩萨二字。菩提译为觉,萨埵译为有情,就是觉有情,觉悟一切有情的意思,又可以说是有情觉,也就是一切有情中的觉悟者。总之,自觉觉他,希望将来觉行圆满,而证得佛的果位。

菩萨又译为大道心众生,就是在众生之中,有大道心的人。什么是有大道心呢?就是不怕一切艰难困苦的事,尽力而为,所作所为皆是利益众生,不是为利益自己。所以说菩萨只知利人,不知利己。因为道心大,所得的果位也大。道心若不大,当然所得的果位也不大。菩萨又叫大善士、大隐士、大处士、大居士等。换句话说,凡是利益众生者,都可称为菩萨。

释迦牟尼佛在往昔修菩萨行时,不惜身命来教化一切众生、利益一切众生。有一生,佛曾经捨身饲虎。有一天,天降大雪,老虎无法寻食,饿得受不了,乃领著小虎无精打彩向前去找东西吃,老修行(是佛为菩萨时)见到这种境界,乃发慈悲,愿将自己的身体布施给老虎作食物,甘愿牺牲自己,供养老虎。这种精神,实在太伟大了!

又有一生,佛曾经割肉喂鹰。有一天,老修行(佛的前生)在树下静坐,忽然飞来一隻鸽子,投奔其怀,乞求保护,后边追来一隻凶猛的鹰,要捕捉鸽子。于是老修行便保护鸽子,不许鹰无礼,伤害鸽子。这时,老鹰对老修行说:「你这个修行人,太不公平了。牠是我的食物,你保护牠的生命安全,难道就把我饿死吗?」老修行一想,佛法是对一切众生皆平等,没有分别心的,于是很慈悲地说:「我可以把自身的肉割下来供养你。」老鹰说:「可以!这样才公平。」于是老修行用刀割自身肉来喂鹰,可是鹰贪而无厌,一直食而不饱。到了最后无肉可割的时候,没有吃饱的鹰,无可奈何,踊跃飞到空中,而现帝释身。原来是帝释来考验老修行到了何等程度。

佛为救护鸽子,将自己的肉割下来,心甘情愿喂鹰,这就是行菩萨道。因为真心行道,所以全身的肉复生无缺。菩萨道不易行,虽然不易,但要去行。不行怎能成菩萨?想要成佛,必须行菩萨行。

释迦牟尼佛能捨身饲虎、割肉喂鹰,我们是佛的弟子,检讨自己能不能做到这种地步?反省一下自己对一切众生有慈悲心吗?佛教是以慈悲为本,方便为门。有人说:「我能做到。」真要做到才算数,不是口头说说。不去实行,等于妄谈。所谓「说得好,说得妙,不实行,不是道」。要实实在在去做,才是道。

各位!我们应该学佛牺牲的精神。为了利益一切众生,就是国城妻子或者头目脑髓也要布施。只要众生需要,一定要毫无吝啬的布施,不分亲疏,一视同仁。千万不可学杨朱「拔一毛而利天下不为也」的作风,这是自私自利的思想,没有捨己为人的菩萨精神。

墨子虽然有摩顶放踵的思想,但是他这种兼爱的作风,不合乎中道,而违背伦理道德。好像现在的嬉皮,男女放荡形骸,搞得乱七八糟,乌烟瘴气。所以孟老夫子批评:杨氏为我,是无君也。墨氏兼爱,是无父也。无父无君,是禽兽也。

墨子的兼爱,胜于耶稣的博爱。兼爱是没有条件,人人都爱,人人是我的父母,人人是我的兄弟,人人是我的姐妹。其中有点行菩萨道的精神,但是落在二边,不是中道。

什么叫问?就是问法和问难,也就是问「问题」。菩萨有不明白法的道理,要请问其他的菩萨,求其解答。或者已经明白这种道理,故意问难;这不是找麻烦,而是研究或辩论,令不明白的菩萨,也能了解真正的道理。

好像这一品中文殊师利菩萨,他对一切法,已经通达无碍,可以说无所不知、无所不晓,可是他还要问。为什么?因为他代表一切众生来问。他问觉首菩萨:「心性既然是一个,为什么有种种分别?」又问财首菩萨:「既然众生是空的,为什么佛现身教化调伏?」又问宝首菩萨:「一切众生既无我无我所,为什么有受苦有受乐?」又问德首菩萨:「佛所悟一种法,为什么说多种法?」又问目首菩萨:「佛修福田是平等的,为什么众生所得的果报不同?」又问勤首菩萨:「佛说教法是一个,众生同时听法,为什么有些能出三界,有些不能出三界?」又问法首菩萨:「佛曾经说过,凡受持正法者,可断烦恼,可破无明,为什么还有受持正法而不断破呢?」又问智首菩萨:「佛的教法,以智慧为第一,为什么还赞叹六度和四无量心?」又问贤首菩萨:「诸佛用一乘法出离三界,为什么一切佛土,所有一切事,有种种不同?」文殊菩萨向以上九位大菩萨发问九个问题。

菩萨没有戏论(开玩笑),不会问一些没有意义的问题。如果有位菩萨问:「吃饭为活著,还是活著为吃饭呢?」那么,这位菩萨就不是真菩萨。各位!大家想一想,究竟吃饭为活著?还是活著为吃饭?这个问题,值得研究,有研究的必要、有研究的价值。一旦彻底明了,便能明白人生的意义。

什么叫明?就是明白。明白而回答所问的问题。若是明白才能答覆,若是不明白就不能答覆。所谓「知之为知之,不知为不知。」不知而说知,这是妄语。知而说不知,也是妄语。所以用明字而不用答字,关键在于此处。我们学佛法,就是学不妄语的法门。明白这种道理,才答覆这个问题。不明白这种道理,便不答覆这个问题。这是修道人的本份。

这一品属于本经第十品,所以称为菩萨问明品第十。这一品十分重要,研究佛法的人,要特别注意,应静心听讲。这是开智慧的机会。大家将心猿意马的妄想收住,一定会得到法益。我们为什么不成道?就因为懒惰,不修佛法,或者不认真修行,敷衍了事,所以没有成就。空费光阴,到最后一无所得。大家在百忙之中来听大方广佛华严经,这是前生所种的善根,才有今天的机会。

希望大家转劝诸亲好友,来金山寺听华严经,这样有不可思议的功德。听经对身对心都有利益,可说有百利而无一害,比欣赏不正当的娱乐胜过万倍。若将平常看电视的时间来念佛,就有妙不可言的好处。例如,在临命终时,心有准备,便不会牵肠挂肚,手忙脚乱。能一心念佛,便能安详往生极乐世界,莲华化生,没有诸苦,但受众乐——这是人人的究竟归宿处。凡是爱看电影、爱跳舞的人,应该即时回头,趣向菩提路!要知道人身难得,佛法难闻。今天有说法的道场,不要错过机会,否则到时候便后悔莫及了。所谓「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人」。    

尔时,文殊师利菩萨问觉首菩萨言。佛子,心性是一。云何见有种种差别。所谓往善趣,恶趣。诸根满缺。受生同异。端正丑陋。苦乐不同。业不知心,心不知业。受不知报,报不知受。心不知受,受不知心。因不知缘,缘不知因。智不知境,境不知智。

当光明品说完之后,就在这个时候。这位大智文殊师利大菩萨,乃向觉首菩萨请法,问道:「佛的弟子!如果说心和性是一个的话,那么,为什么有种种不同的业报呢?若往善趣,应该都往善趣。若往恶趣,应该都往恶趣。为什么有的往善趣,有的往恶趣?这是什么道理呢?请你开示一番,我洗耳恭听。

人的诸根,为什么有圆满或有缺陷?生的时候,有的诸根相同,有的诸根不相同。这是什么道理? 若是一样,为什么有人的相貌生得端正?有人的相貌生得丑陋?有的受苦?有的受乐?为什么苦乐不同?那么,所受的业,业不知心是怎回事?心不知业又是怎回事?为什么彼此互不相知?受不知什么时候又报?报不知什么时候又受?心不知这个受,受不知这个心。因不知道缘,缘不知道因。这个智慧不知道那个境界,那个境界不认识这个智慧。这都是什么缘故呢?请你详细说明,令一切众生明白这种道理。」

时觉首菩萨,以颂答曰。

在这个时候,这位觉首大菩萨,他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

仁今问是义 为晓悟群蒙
我如其性答 惟仁应谛听

觉首菩萨说:「仁者你现在问这种义理,不是为你自己不明白而来问,而是代表十方被无明所蒙盖的一切众生来问。你是想令所有众生明白一切法的道理,而能开悟,不再做顚倒事。今我依照法的道理来答覆你所问的问题。希望仁者你注意的听。因为你是代表众生来请法,所以请你特别聚精会神来听我所说的道理。」

诸法无作用 亦无有体性
是故彼一切 各各不相知

仁者你要愼重其事来听法。诸法(色法、心法、心所法、不相应法、无为法)它本身没有一个用。为什么?因为诸法是空,没有一个实体,所以说诸法无作用。既然诸法无作用,为什么佛又要说法?所谓「佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法?」佛说法的原因,是因为众生有一切的毛病,所以要用法来对治毛病习气。毛病习气没有了,法也就没有用了。

法是方法,有毛病时,就用方法来医治。 这个方法,并不是实有,而是假设虚妄的。譬喩人有病时,要请医生诊断,然后照方吃药,这样病才能痊癒。病癒之后,要把药方丢掉,不可再吃药,否则定有中毒的危险。法的本体和药方是同样的道理。有病吃药,无病不可乱吃药。应该将药放下才对。在金刚经上说:「法尚应捨,何况非法」。诸法用完之后,没有一个真实体,因为它是空的。没有一个体,也没有一个用,所以一切法,彼此不相知。

色法不知道心法,心法也不知道色法;心所法不知道不相应法,不相应法不知道心所法。一切法本身没有知觉性,因为是空寂的,不过是个名字而已,所以法和法是互相不知道的。  

譬如河中水 湍流竞奔逝
各各不相知 诸法亦如是

觉首菩萨又举出许多譬喩来说明这种道理。诸法实相虽然是空寂的,但可以用地水火风四大来说明诸法实相的道理:①用水来譬喩,因水有流注作用,故各不相知。②用火来譬喩,因火有起灭作用,故各不相知。③用风来譬喩,因风有动作,故各不相知。④用地来譬喩,因地有任持作用,故各不相知。用这四种来譬喩诸法实相的道理。

①水的流注:以流注的情形来譬喩诸法实相,有十种义理。这十种义理是互不相知,虽然不相知,但是成就流注的道理。

第一种义理,在清凉国师所著华严经疏钞上说:「前流不自流,由后流排流,则前流无自性,故不知后。」前边的流,不是自己在流,而是被后边的流所推排的缘故,所以在流动。因为前边的流,自己没有自性,所以不知道是被后边的流所推排它而流。

第二种义理,在疏钞上说:「后流虽排前,而不到于前流,故亦不相知。」后边的流,虽然推排前边的流,但是不能把前边的流推排没有了,而使它变成后边的流。前流虽无自性自体,可是它的流,还是自己流。后流不会到前流的前边去,因为这种缘故,所以前流和后流互相不知道。

第三种义理,在疏文上说:「后流不自流,由前流引故流,则后流无自性,故不能知前。」后边的流,也不是自己向前流,而是前边的流来摄引它而流。因为这种缘故,所以后流也没有自性,也不知道自己是被前流所摄引而流。

第四种义理,在疏文上说:「前流虽引后,而不至后,故亦不相知。」前边的流,虽然摄引后边的流,但是各有自己的流,不会到后边的流去,所以前流和后流,也是互相不知道。

第五种义理,在疏文上说:「能排与所引无二,故不相知」。后边的流,能推排前边的流;前边的流,能摄引后边的流,虽然是两个,可是不是两个,所以互相不知道。

第六种义理,在疏文上说:「能引与所排无二,故不相知」。前边能引的流和后边所排的流,没有两个,分不出彼此。在形式上来看,有前流和后流,在实际上来说,一个也没有,所以互相不知道。

第七种义理,在疏文上说:「能排与所排无二,故不相知」。后边的流是能排,前边的流是所排。能排和所排没有两个,也没有一个能排,也没有一个所排,所以互相不知道。

第八种义理:在疏文上说:「能引与所引亦无二,故不相知」。前边的流是能引,后边的流是所引。这个能引和所引也是无二,所以互相不知道。

第九种义理,在疏文上说:「能排与能引不得俱,故不相知」。后边的流能排前边的流,前边的流能引后边的流,可是不是俱有的。若有一个能排,就没有一个能引;若有一个能引,就没有一个能排。不能互相有能,所以互相不知道。

第十种义理,在疏文上说:「能排与所引亦不得俱,故不相知」。前边的流,是后边的流所推排的;后边的流,是前边的流所摄引的。可是它们也不俱足,也不完全,所以互相不知道。

举出以上十种义理,来说明水流本来是空的,没有前流和后流的分别。可是我们凡夫的知见,在没有分别中找分别,硬要分别出来一些道理。诸法实相本空寂,空无一物。所以六祖大师说:「本来无一物,何处惹尘埃?」

一切诸法实相,譬如河中的水,很湍急的流,驰逐竞奔而消逝。后浪追前浪,前浪再追前浪;前浪引后浪,后浪再引后浪。好像比赛一样,互相奔跑而消灭了。可是前浪和后浪各不相知。诸法实相的本体,也是这种道理。

火也是这种情形,风也是这种情形,地也是这种情形。这四大有时候互相帮助;有时候互相敌对。会善用它,四大便互相帮助;不会善用它,四大便互相剋制。

我们的身体,就是地水火风四大所成就的。身上的尿汗及血液等,属于水大的范围。身上的温度,属于火大的范围。身上呼吸器官,属于风大的范围。身上的皮肉筋骨,属于地大范围之内。这四大调和,身体就健康。这四大失调,身体就生病。生的时候,这四大就和合;死的时候,这四大就分张。四大和合成为身,四大分张成为空;地大还于地,水大还于水,火大还于火,风大还于风,各还其所。这时皮肉筋骨还于土,血尿汗涕等和水合而为一,体温和火合而为一,呼吸和风合而为一。

在虚空中也有四大。白天太阳普照大地,发生热力,而有蒸汽,这是火大,尽虚空徧法界。夜间月光徧照大地,发生寒力,而有露水,这是水大,尽虚空徧法界。高气压流入低气压,因而成气。在虚空中又有很多微尘,微尘属于地大,所以虚空也有地水火风四大。这四大供给你使用,你活六十岁,就借给你用六十年。活一百岁,就借给你用一百年。等你死时,又各还本位。

人有真实的本性吗?有的。就是佛性,就是真如。人为万物之灵,借假修真,借四大假合的臭皮囊,来修本有自在如来大觉的佛性。所以一举一动,不要有个我,不要把我放在前边,认为我是第一、我是最大,或者著住在名上或利上——这都是虚妄!只有本来的智慧光明才是真实不虚的。

释迦牟尼佛在二千六百年前,就把自性本有的智慧发现出来,研究明白,且很详细地记载于经藏里。我们现在学佛法,志在研究本有自性天真佛,我们本来就是佛,因为从真起妄,就迷惑了,所以到现在还是众生。

依水有流注,譬喩依真妄想续。就是真妄接接连连不断,从真起妄,说它是真的,又有点假的;说它是假的,又有点真的。

依火燄起灭,譬喩依真妄起灭。就是真妄生起来又消灭。妄生出来就现妄,妄灭了又现真,这是从真起妄。

依风有动作,譬喩妄用依真起,就是无明,所谓「一念不觉生三细」,是由无明所生出来,这是从真起妄。

依地有任持,譬喩妄为真所持。妄还是在真的里边,好像手心和手背一样。手背不离手心,手心不离手背。所以说烦恼即是菩提,也就是这个道理。烦恼没有离开菩提,另有一个烦恼;菩提没有离开烦恼,另有一个菩提。它是一个的。好像冰就是水,水就是冰。冰化为水,水冻为冰。有烦恼就是水成冰,无烦恼就是冰成水,就是烦恼化为菩提。返本还原,就是返回我们本有的自性,不要使水冻成冰。

诸法本来是空寂的。既然是空,为什么佛要说法?因为众生有种种分别心。说一切法是为对治一切分别心。众生本来没有分别心,其本有的自性是如如不动,了了常明的。就因为被环境所转,无中生有,所以生出许多分别心来。菩萨用种种理论来形容一切诸法,但是这些理论也是虚妄的;不过,目的是令众生知道一切有为法是虚妄的,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。  

亦如大火聚 猛燄同时发
各各不相知 诸法亦如是

文殊师利菩萨问:「心性是一,怎样还有种种果报现出来?」觉首菩萨就用种种譬喩来形容一切诸法,说心性好像流注的样子,这流注有很多自然的现象,但各不相知。这个道理还没有说完,又举出来四大之中的火大来说明。

也好像大火聚一样,堆聚在一起,就发出很猛烈的火燄,跟著前边的火燄向上燃烧,但各不相知。佛说一切诸法,众生的心性也是这样,互不相知。  

又如长风起 遇物咸鼓扇
各各不相知 诸法亦如是

又好像长风起来一样。长风就是时时有风。这个风接连不断,前边的风,摄引后边的风;后边的风,又推排前边的风。这如同水流一样的道理。有时,风生起来,但没有来的地方。有时,风又停止,也没有去的地方。有风的时候,遇到物则鼓荡扇动。风是看不见的,那么,怎知道有风呢?就看花草树木在摇动,就知有风,这就是鼓扇。

风是互不相知,前边的风不知后边的风,后边的风也不知前边的风。因为风是没有实体自性的缘故,一切诸法的本体,也是这样。

在往昔的时候,皇帝有福报,百姓有幸福。所谓「风不鸣条,雨不破块」。那是风调雨顺,国泰民安的时候。那时候,五日一风,十日一雨。所颳的风是微风,不会把柳树枝吹出声音来;所降的雨是细雨,不会把泥块淋得破碎了,气象都是很自然:及时风和及时雨,应该颳寒风的时候,就颳寒风;应该颳暖风的时候,就颳暖风。应该降雨的时候,就降雨;应该降雪的时候,就降雪,但绝对不会狂风暴雨,这就是风调雨顺。因为风调雨顺,所以五谷丰登,老百姓丰衣足食,安居乐业,人人过著快乐无忧的生活。这时,国家也太平,百姓也安乐,这就是国泰民安。古时的气候就是这样,不像现在的气候,在反常状态中,一切不正常,该风不风,不风而风,有时飓风而至,将房屋吹倒,将树木拔出,造成严重的灾害。或者该雨不雨,不雨而雨,有时剧雨而降,将良田淹没,变成泽国,造成无家可归的灾害。为什么会这样?因为人心不古,贪瞋痴太重,自私自利,一切为自己,不为他人著想,所以要遭受这种集体的果报。  

又如众地界 辗转因依住
各各不相知 诸法亦如是    

又好像一切大地(地球),互相辗转,依虚空而住。所谓「地轮依水轮,水轮依风轮,风轮依虚空,虚空无所依。」如果地球不转动,就会被毁灭。为什么?因为风轮摄持不住它在虚空转动,地球就会出离轨道。地球在旋转,才能发生摄持的力量,而能存在。地球和地球都在虚空中旋转(在太阳系有一个地球,在银河中有无量数的太阳系),彼此互不相知。一切诸法的本体也是这样。  

眼耳鼻舌身 心意诸情根
以此常流转 而无能转者    

我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、心意六根,常被境界所转。为什么?因为有情根的缘故。如果能把一切情根断了,就不会流转于生死,就没有烦恼的麻烦。并没有任何人来主宰支配你的六根流转于生死,而是你自己的情根在流转,这都是互不相知,而是自己在生死中流转于六道。  

法性本无生 示现而有生
是中无能现 亦无所现物

法性就是诸法的实相,实性是空的。因为是空,所以无所生。虽然无所生,但是它会现示而有生,生出这个法,这是生而无生。法性本来是真空,示现而有生,这是妙有,可是也不实在的。虽然说法性本来是空的,但能在真空中生出妙有。这个生是不究竟不彻底,而不是常住不坏的。

在法性本无生,示现而有生。并不是有主宰者,能令它生、令它现。它是真空中自然示现出妙有,所以说是中无能现。在这里边没有主宰者,不是说我教它生、我教它现。这是什么缘故?因为根本就是从法所现出来的,没有一个物体。也没有一个能现的主宰,也没有一个所现的东西。本来就是虚妄的,没有实在的境界。

我们把虚妄没有实在的境界,认为真实的。不知它是无常,所以执著幻有,而忘了本来的真空,把幻有认为实体。若是把幻有的执著破了,就合于本有真空的妙理。

马胜比丘(鹿野苑五比丘之一)到舍卫城里托钵乞食。他走路时,目不邪视,威仪严整,在路上被舍利弗和目犍连二人遇到,他们从未见到像马胜比丘那么庄严的威仪,甚为惊异,心里便生起恭敬。于是走到马胜比丘面前,合掌问讯之后而问:「善知识,请问你从何处学来这种的威仪,这么庄严肃静,我们敬佩之至!」马胜很谦虚的说:「诸法从缘生,诸法从缘灭,我佛大沙门,常作如是说。」大意是说:一切诸法,都是从缘所生所灭。因为缘生无性,没有一个自体。我师父就是大沙门(译为勤息,就是勤修戒定慧,息灭贪瞋痴),他老人家常常是这样的说法,来教导我们,依法修行。

这时舍利弗和目犍连(他们是学外道行者)二人一听,茅塞顿开。所谓「听君一席话,胜读十年书」。二人便去礼拜佛,请佛说法,蒙佛开示,改邪归正。二人率领弟子二百人,同时皈依佛出家,作为佛的弟子,后来成为智慧第一和神通第一,皆证阿罗汉果。这是诸法从缘生,缘生无性的道理。

佛教刚刚在美国兴起,凡是出家人,都要向马胜比丘学习,严肃威仪,给西方人一个良好的印象。一言一行,一举一动,都要合乎威仪。无论是比丘,或是比丘尼,到外边去的举动行为,都要十分小心谨愼,不可随随便便,有损威仪。金山寺的金字是从沙中澄清而来,经过一番辛辛苦苦磨练而成的。否则,金山寺就变成银山寺、铜山寺、铁山寺,甚至变成土山寺,那就无威可畏,无仪可敬。

所谓「法不孤起,仗境方生;道不虚行,遇缘则应。」一切法,都是逢因缘而生出来,不会单独而生。必须依赖境界,才能生出这种法。道虽然是无为,可是要遇到因缘,才会产生感应。因为有位居士捐一栋房子拨作道场,所以金山寺拟在洛杉矶成立支会。道场多,佛法才能宣扬于全世界。

眼耳鼻舌身 心意诸情根
一切空无性 妄心分别有

眼耳鼻舌身意六识,属于情根。眼能见色,为色尘所转。耳能听声,为声所转。鼻能嗅香,为香尘所转。舌能嚐味,为味尘所转。身能觉触,为触尘所转。意能知法,为法尘所转。六根接触六尘境界,而生出六识,这是一切诸情所生的根。除这六识之外,还有第七识和第八识,故称八识。在小乘教义中有六识,在大乘教义中有八识。

第七识名叫传送识,它将第六识的意传送第八识。它好像送信邮差,互相传达消息。又为染汚根,因为和四种的根本烦恼相应,就是我痴、我见、我慢、我爱。我痴是无明,愚于我相,迷无我理。我见是我执,于非我法,妄计为我。我慢是倨傲,恃所执我,令心高举。我爱是我贪,于所执我,深生耽著。又为末那识,译为思量。思量我痴、我见、我慢、我爱,没有丝毫间断,这是一切众生妄惑之根本识。

第八识是阿赖耶识,译为藏,能藏一切善恶的种子(神识)。第七识所作的一切行为,都藏蓄在第八识的仓库中。若是善的种子,将来便得善的果报。若是恶的种子,将来便得恶的果报。换言之,迷惑时,是阿赖耶识;开悟时,是大光明藏。

虽然六根对六尘,而生六识,可是没有自性,没有实体。因为众生有分别心,所以有种种的识。若是无分别心,便是真空,无有实体可寻。好像一切山河大地,本来是空寂的,我们有分别心和执著心,才现出这些境界。  

如理而观察 一切皆无性
法眼不思议 此见非顚倒    

依照理来观察一切事和一切法,都是没有性和体。如用法眼来观察,一切都是不可思议的境界。用法眼来观察一切理事,所见的不会顚倒的。若是凡夫肉眼来观察一切理事,都是顚倒见。开五眼的人,得到无障碍的神通力,这个见,才不是顚倒见,而是正知正见。  

若实若不实 若妄若非妄
世间出世间 但有假言说

在龙树菩萨所著中论上说:「因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦名中道义。」这一首偈颂,是说凡是从因缘所生的法,都没有自性,也没有实体,所以我说是空寂。它也有个假名(诸法)而已。空假合起来,就是中道。中道了义,不偏于空,不偏于有。不落二边,就是中道。又有一说,不执断,不执常,就是中道。若是执断,就偏于空。若是执常,就偏于有,空有二边不著,就是中道。

实是有,妄是空。或者说是有,或者说是空,或者说有而不有,或者说空而不空。在中论上说:「一切法真实,一切法非实。亦实亦非实,非实非非实,是名诸佛法。」 世间法和出世间法,都是假名而已。只有个说法,而没有实际的本体,凡是能说出来,皆不是第一义谛。第一义谛是说不出来的,没有言语可说出来,也没有文字可写出来,所以说但有假言说。

这首偈颂,是把前边所说的偈颂,再总括说一遍。此段经文将地水火风四大来譬如诸法。在每种大中,有种种的譬如,来显明诸法的实性。现在只用水来说明诸法实性的道理。因为水有相同的道理,所以举出水来譬喩真如自性,也就是真心。今举出十种譬喩:

①水的自体是澄清的。由上边看,能看见水底,这是譬喩自性清净的真心,光明徧照。

②水和泥混合在一起,即变成混浊不清,这是譬如清净真心不染而染,变得没有清净光明。

③水虽然混浊,但是清净本性不失,仍然存在,这是譬如清净真心染而不染,清净还存。

④若把泥土澄清到水底,水的清净本性又现出,这是譬如人之真心,惑尽性现。就是把见思惑、尘沙惑、无明惑破了,自性(真心)就现出来。

⑤水遇到寒冷时,便凝成冰,有坚硬性,这是譬如如来藏性(真心)和无明合起来,生出八识作用。

我常说:「假设用一碗水,泼在人的头上,不会伤害人,也不觉得痛。如果将一碗水冻成冰,打在人的头上,那么,轻者,则头破血流;重者,有生命危险,甚至死亡。同是一样的东西,而作用就不同了。」

⑥冰虽然有坚硬作用,可是在冰中不失其輭性,这是譬如我们的真心随缘去了,还是不变。就是在事相上,也会显出真理来。

⑦水虽然成冰,但遇热力,则溶化成水,这是譬如人的八识,虽然很强盛,难转为四智,可是若会转的话(修道)八识仍可转为清净,恢复如来藏性。

⑧水随风而有波浪的动相,但改变不了水本来平静的自性,这是譬如我们如来藏性被无明的风所吹动,而生出波浪的起灭。

在六祖坛经上有这样记载:六祖在法性寺时,有一天听到二僧在辩论「风动旛动」的问题。有一僧说,「风动,不是旛动」。有一僧说:「旛动,不是风动。」为什么?若是没有风,那旛不会动。若是没有旛,怎能显示风动?因此之故!二人诤论不已。这时,六祖在场,便说:「不是风动,不是旛动;是仁者心动」。意思就是你们心中的波浪在动。

风吹浪动,而水的静性不动。水的本性没有生灭,没有波浪。所以说:「不是风动,不是水动,仁者心动。」这个心有些动摇,心若平静,波浪也没有了。

⑨水随地势高下,才有推排。前边的流引导后边的流,才有流注的相,可是水的自性是不动。这是譬如人的真心,随缘流注,但是自性还是湛然不动。

⑩水在器中,随器形而变。盛在方筒中,则成方形;盛在圆筒中,则成圆形,但是水的自性不变,这是譬如人的真如自性,普徧到一切有为法,但自性不动。

这是用水来譬喩真如自性。清净真心,本妙明心,都是譬喩这个。其馀火、风、地都有种种的譬喩,因为时间的关係,只能讲水大一种,其馀的可以自己去研究。

尔时,文殊师利菩萨问财首菩萨言。佛子。一切众生非众生。云何如来随其时、随其命、随其身、随其行、随其解、随其言论、随其心乐、随其方便、随其思惟、随其观察。于如是诸众生中,为现其身,教化调伏。

在觉首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,这位大智文殊师利菩萨向财首菩萨请法,便问:「佛的弟子!一切众生本来都是非众生(空),既然是空的,为什么佛还要度空的众生?佛若是见众生不是空的,这是智慧不够,便成谤佛。佛要是见众生是空的,还来度空的众生,这岂不是空有相违背吗?请你详细解释一番。」

怎样解释这十个问题呢?如来随著众生的根性来教化,不管成熟或没有成熟,都一律教化。众生没有种善根者,佛令他们种善根。因为种善根,才能生菩提芽。已经生菩提芽善根者,令其善根增长。善根已经增长者,令其善根成熟。善根已经成熟者,令得解脱。

①佛是观机逗教:就是到教化的时候,佛便来教化他;没有到教化的时候,佛就等待著。总之,机缘成熟时,佛一定会来教化他。那么,众生既然是空的,佛为什么又来教化众生?这又是怎样讲法?

②命就是寿命:众生的寿命,有长或有短的不同。众生应该在寿命长的时候得到佛的教化,佛就在其长寿时候来教化;众生应该在寿命短的时候得到佛的教化,佛就在其短寿时候来教化。那么,众生是空的,佛为什么又来教化众生?这又是怎样讲法?

③众生有种种类、有种种身,各不相同:例如人有人身,畜生有畜生身,一切众生的身类有很多种。佛能随顺其身类来教化。身是累赘的,所以老子说:「吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?」大患就是大忧患,也就是大病。我们有大忧患的病,为什么?因为我们有个身体的缘故。有了身体,就生出自私心。为这个身体,一切要照料它,为它找房子住,为它找衣服穿,为它找东西吃。住衣食这三个问题,一定要俱备,不可缺其一。若是不圆满,便觉得有忧虑之患,因为有个我身,便有大患。若无我身,便是无我。到了无我的境界,我又有什么忧患呢?在这世间的杀盗婬妄酒,都因为有这个身。如果把身看破了,不为身体去贪去瞋去痴,就没有忧患了。若是没有自私心,身体也不会成为累赘。如果能修道,借假修真,就是借著假的身体(色身),来修法身的慧命,而成就佛果。若是不借假修真,那么,佛果不会成就。所以佛随众生的时、命、身来教化。本来众生是空的,为什么又来教化?这是什么道理?

从前有一个六十多岁、一个七十多岁、一个八十多岁的三位老年人,常聚在一起研究自身问题。有一天,大家讨论生死问题:人来时,糊涂而来;去时,糊涂而去。生而死,死而生,这又怎么办呢?各人发表各人的意见,六十多岁的老人说:「今年酒席筵前会,不知明年又缺谁?」这时,七十多岁老人说:「今晚脱了鞋和袜,不知明朝穿不穿?」八十多岁老人说:「这口气出去,那口气不知回来不回来?」所以说「生死事大,无常迅速」,趁著现在未老的时候,赶紧用功修道,了生死最要紧。这三老是非常用功修行的人,用功念佛、用功参禅,精进修行。为了生脱死,所以一天吃一餐,也没有妄想,结果三老都了脱生死。古诗云:「莫待老来方学道,孤坟尽是少年人」。等到老的时候,再想学道,了生脱死,时间已来不及了。你们看孤坟里所埋葬的人,都是少年人。所谓「黄泉路上无老少」,人随时随地都有死亡的可能。

普贤菩萨的警众偈云:「是日已过,命亦随减,如少水鱼,斯有何乐?大众!当勤精进,如救头然。但念无常,愼勿放逸!」我们这一天已经过去了,生命就减少一点。好像河中的水,渐渐减少,鱼在水中,便有生命的危险,这还有什么快乐呢?大众!要注意,应当时时精进,不可懈怠。好像扑救头上著火一般的急切,保护生命的安全,修道也是这样的急切。但念无常不知何时就来了。所以不可放逸,要时刻谨愼。到生死自由时,能控制生死,欲生则生,欲死则死(不是自杀),能有这种把握,那么,什么病症也没有了。这一点,各位要特别注意,不要随生死流转。

④随著众生的根性,众生应该修什么法,佛就用什么法门来教化。例如,众生应该以六度法门得度者,佛就教这一类众生修行六度法门。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。布施能度悭贪,持戒能度毁犯,忍辱能度瞋恚,精进能度懈怠,禅定能度散乱,智慧能度愚痴,所以叫六度,即是能从生死此岸,经过烦恼中流,而度到湼槃彼岸。众生应该以四谛法门得度者,佛就教这一类众生修行四谛法门。四谛就是苦、集、灭、道。令其知苦、断集、慕灭、修道,若能依法修行,便能证得道业。众生应该以十二因缘法门得度者,佛就教这一类众生修行十二因缘法门。十二因缘就是无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。这十二支互有缘起,如果把无明断了,其他便无缘所依,则能了生死。这样依法修行,便能得到道果。佛是观察机缘,而说修行之法门,这是随其行。

⑤佛以一音演说法,众生随类各得解,因为众生的智慧不同,所以佛说法的道理,各有浅深。佛为六道众生说法,为令众生明白而了解,这是随其解。

⑥众生有很多种类,他们的根性也不相同。不要说飞潜动植、胎卵湿化,那样多的众生;就单单以人来说,其语言和文字或多种语言,完全不相同。明白什么语言的众生,佛就说什么语言的法,这是随其言论。

⑦众生都有自己的希望,佛随顺众生的心乐来说众生所欢喜的法。所谓「欲令入佛智,先以欲勾牵」。为了令众生入佛的智慧,先用他所喜爱的法,来接引他,这样才有效果。这样依法修行,便证道业,这是随其心乐。

⑧佛教化众生,是用种种方便法门,所谓「善巧方便」。如果不了解众生的心意,不随其方便而说法,那就不能有良好的效果,这是随其方便。

⑨众生都有自己的思惟。佛要随顺众生的思想来教化,否则事倍功半,费了很多言语,但收到很少效果。所谓「因人说法」,见到什么思想的人,便说什么法。这是佛教导众生的方针,这是随其思惟。

⑩佛不但随顺众生的思惟而教化,而且又要随众生所观察而观察。佛观察众生的因缘,应用什么方法来教化众生,为令众生可以接受佛法。

在前边说众生非众生(空的),那么,佛为什么要用种种方法来教化、来调伏,这是什么道理?究竟佛看众生是空还是不空呢?

时财首菩萨,以颂答曰。

在这个时候,这位财首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

众生执著一切诸有法,没有能明白诸有是无常、苦、空、无我的道理,所以就染苦为乐。名利是个小问题,可是,所有的人,都迷恋在名利上;不是求名,就是求利,多数人是名利双求。生死虽然是个大问题,可是,没有人在事前作准备;待临终时,手忙脚乱而去。所谓「名利小事人人好,生死大事无人防」。就这样子在六道轮回中,生了又死,死了又生。生生死死,死死生生,生死不已,所以叫众生。

众生就是众缘假和合而生,又是由众多生而成的。因为生的太多,所以名叫众生。有众生就有众死。生的多,死的也多,所以又叫众死。一个众生不知在轮回中受多少次的生死?那么,为什么不停止生死轮回呢?因为爱欲不断的缘故。爱欲是生死的根,有爱欲就有轮回。有轮回就有生死,如同作梦一般,所谓「人生一场梦,人死梦一场。梦里身荣贵,梦醒在穷乡。朝朝是作梦,不觉梦黄梁。梦中若不觉,枉作梦一场。」人活的时候,正在作梦;人死的时候,才作完梦。在梦中,升官发财、娇妻美妾,或者中状元,或者作宰相,荣华富贵,享受不尽。等待梦醒时,还是身无分文的穷人,流浪在街头。在梦中的七宝现前,什么都好,应有尽有。可是梦醒,什么都没有,仍然是孤家寡人,一无所有。天天在作梦,作的是黄粱梦。什么是黄粱梦?就是在梦中,中了状元,做了大官,子孙满堂,富贵荣华,就是几十年的时间。梦醒来,店主为他所煑的黄粱饭尚未熟哩!在梦中如果不觉悟,便白作了一场春梦!

此是乐寂灭 多闻者境界
我为仁宣说 仁今应谛受

这个法,是人所欢乐的寂灭法。什么是寂灭?就是其体寂静,离一切相。离烦恼为寂,绝苦患为静,也就是湼槃之理。

释迦牟尼佛在往昔时,为法忘躯。为求半句偈而捨身命,在所不惜,只要求到法,便遂心满愿。有一生,佛在雪山修行,有一天,听到有人说:「诸行无常,是生灭法」,说到这里,便停止不说。老修行(释迦牟尼佛前生)抬头一看,原来是一个罗刹鬼说的,乃问罗刹鬼:「这首偈颂,还有下两句,你为什么不说呢?」罗刹鬼说:「我三天没有吃东西,饿的没有力气,不能说出来。」老修行说:「你再勉强说出下面两句,我便心甘情愿将我的身体供养于你。」罗刹鬼说:「一言为定,你不可后悔,说了不算数。」老修行说:「修行人不打妄语,但我有个条件:你说出这两句偈之后,让我刻在树上,将法流传后人,然后把身体供养于你。」罗刹鬼说:「可以!满你的心愿。」于是罗刹鬼说出下两句偈颂:「生灭灭已,寂灭为乐」。老修行很快将偈颂刻在大树干上。又一想,刻在石头上,时间更能长久,令后人依法修行,乃向罗刹鬼要求,请他等待片刻。老修行说:「请你再等一会,我想刻在石头上,比较长久,后人受益一定很多。」罗刹鬼见老修行如是诚心,便同情的说:「你要刻快一点,我实在饿的受不了。」老修行在石上刻了「诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐」十六个大字。刻完之后,对罗刹鬼说:「我已完成心愿,请你来吃我吧」,于是,闭目静坐,心无恐怖,一心供养。所谓「为善最乐」,老修行心中快乐无比,视死如归。等了多时,不见罗刹鬼的行动,睁眼一看,罗刹鬼已腾空而起,在虚空现出天人身——原来是天人下来试探老修行的定力,这时天人说:「善哉!善哉!汝是真心求法,功德无量。」言毕而去。

释迦牟尼佛为半句偈而捨身命,我们能不能这样做呢?我们非常悭贪,什么也捨不得布施。不要说是身体,就是身外物,也捨不得。如果能布施内财(头目脑髓)和外财(国城妻子),才能修成福慧圆满。福慧双足,就是两足尊,也就是佛。 多闻就是博学广闻。深入经藏,增长闻慧。善于思惟诸法实相,就是思慧。思惟之后,就去修行,这是修慧。闻思修三慧会用,就是多闻的境界。

阿难尊者,就是多闻第一。佛所说的经典,他都记住,因为他的记忆力特别强,所以能博闻强记,好像录音带一样。凡是经过阿难尊者的耳根,他都能一字不漏说出来。

佛灭度后,阿难尊者结集经藏。他在升座说法的时候,大众顿起三疑。第一疑,认为释迦牟尼佛复活。因为阿难尊者蒙十方诸佛加被,现三十二大人相,八十种随形好,和佛一样的庄严,所以一般佛弟子,以为是佛再世。第二疑,认为阿难尊者已证佛果,即身成佛。第三疑,以为他方诸佛来说法。阿难尊者开口说「如是我闻」,意思就是:像这样的法,是我(阿难)亲自所闻。此时,大众的三疑顿息。

财首菩萨对文殊师利菩萨说:「我现在为仁者宣说佛为什么度众生的法。仁者你是代表来问法,请你特别注意,代表众生谛听这种法,而接受这种法。」  

分别观内身 此中谁是我
若能如是解 彼达我有无

我们人的执著太大。执著什么?执著「我」。这个「我」比须弥山还要高,比四大海还要大。这个「我」争强论胜,争名夺利,逞英雄、论豪杰。因为有这个「我」,给它吃喝玩乐的一切享受。天天给它作奴隶,也不知道看破,也不能放下,所以天天不自在。

财首菩萨说:「仁者你要详细分别来观察,在身内和身外来找这个『我』,是找不到的」。从头顶到脚下,各有其名。头有头名,五官有五官名,四肢有四肢名,足有足名。在身外来找「我」,是找不到的。在身内的五脏六腑,亦各有其名。五脏就是心、肝、脾、肺、肾;六腑就是胃、胆、三焦、膀胱、大肠、小肠,这里面也找不到「我」。究竟谁是「我」,既然找不到「我」,还执著什么「我」?要明白内也无我,外也无我。所谓「内无身心,外无世界」。或者「内观其心,心无其心;外观其形,形无其形;远观其物,物无其物。三者既无,唯见于空。」身体本来就是空。身体是空,为什么还要执著?为它顚顚倒倒,这又是何苦?

若能有这种想法,就明白「我」究竟是没有的。假设有个「我」,那么我是谁?谁是我?在清朝顺治皇帝的偈颂云:「未曾生我谁是我?生我之时我是谁?长大成人方是我,合眼朦胧又是谁?」这个道理,应该深深研究一番。既然找不到「我」,为什么要尽力帮助「我」?心里执著:这个是我的,那个是我的。有人骂一句,也受不了;有人打一下,更受不了。被一个假「我」支配得顚顚倒倒,所以如来说:「这一类众生,真是很可怜!」  

此身假安立 住处无方所
谛了是身者 于中无所著    

所有众生的身体,都是由四大假和合而成的。四大就是地水火风。若想找它真正的住处,却找不到一个地方它是存在的。若能审谛明了这个身体是四大假和合所现的,便应该无所执著。不执于身,不执于我,这样就把我执破了。如果我执破了,法执便很容易破。我执不破,法执更不容易破。这一点,希望大家注意。我们研究佛法的人,应该首先知道要把身体看空或看假,这样就不会有所执著。那时候,便是解脱、便是自在。  

于身善观察 一切皆明见
知法皆虚妄 不起心分别    

在众生的身体善于观察。观察什么?观察究竟什么是我的?什么不是我的?究竟是真的?还是假的?假设是我的,为什么我做不得主?眼睛花的时候,不能教它不花;耳朵聋的时候,不能教它不聋;牙齿掉的时候,不能教它不掉;皮肤皱的时候,不能教它不皱;所以我做不得主。身内身外都要观察,才能知道一切法皆虚妄。在金刚经上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,既是这样,所以不要有执著,便不起分别心。  

寿命因谁起 复因谁退灭
犹如旋火轮 初后不可知    

人的寿命,因为谁而起呢?又是那个主宰使它退灭呢?这生命好像旋转的火轮一样,找不到前后。因为互相旋转不停,那个在前?那个在后?无法可以知道。因为无始无终,所以始终不明白。这是说我们的寿命,来时,不知怎样来的?去时,不知怎样去的?来,糊涂而来;去,糊涂而去。对生死问题,一点也不清楚。

智者能观察 一切有无常
诸法空无我 永离一切相

怎能会有智慧?先要持戒,然后修定。由定中得到真正的智慧。有了智慧,心才清净。所谓「心清水现月,意净天无云;心平百难散,意定万事吉。」我们的自性,本来清净如水。若是把泥土掺到水中,搅拌不停,便成混浊的汚水。我们人就是混浊不清,因为清净的真心,和无明合而为一,所以混浊成妄心。这时候,若能严持戒律,没有分别心,也就是不打妄想。若能诸恶莫作(没有自私心),众善奉行(大公无私),这就好像水和泥混合在一起,若不去动它,水自然会慢慢澄清。若想澄清,就要修定,这种定力,能使混浊的水恢复清净。清净就有智慧。浅言之,有一缸浊水(愚痴),使用白矾(修行)放在水中,水便渐渐澄清(智慧)。这时,不可再去动它(妄想),否则,沉到缸底的泥土(无明),又起作用,将清水再度变为浊水(愚痴)了。

有智慧的人,具足择法眼。是法非法,善法恶法,他都能分别得清清楚楚。本来是没有分别心,但这是择法眼的分别,而不是用虚妄心来分别。换言之,是用智慧来分别,这好像澄清的水,从上边能看到下边。凡夫观察事情,好像看一缸浊水,尚未澄清,无论如何的分别也不会清楚。等水澄清后,有了明辨是非的智慧,便会明白这件事情。没有智慧,但有分别,这仅是一种妄真的分别。这种分别心不能助你明白这件事情。只差一点点,便大错而特错,所谓「差之毫釐,失之千里。」

智慧人观察一切有为法,都是无常的。在金刚上说:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。」在一切法中,都是空而无我。若能把一切有形有相有为法都离开了,到这个时候,就无所执著。  

众报随业生 如梦不真实
念念常灭坏 如前后亦尔

我们在世间上,起惑、造业、受报。起惑是从无明生出来疑惑,生出之后,便去造种种业。因为有种种的业,所以要受种种的果报。这是不变的定律。什么时候能把惑破了,真心便显现出来。那时候才能停止业报。所以说众报随业生,一切果报就是从众生所造的业而生出来。换言之,造什么业,就受什么报。所谓「种善因结善果,种恶因结恶果」,这是丝毫不爽的定律。

众报虽然随业生,但是好像作梦一样,不是实在真有的。我们的身体都是假有的,何况其他,更无真实。不要执著身体,它不是好东西。你对它无微不至的照顾,来保护它、喜爱它;又怕它冷、又怕它热、又怕它飢、又怕它渴。一天到晚为这个臭皮囊忙忙碌碌、顚顚倒倒,无有暂歇。结果到时候,它先跑掉,不管你啦!

这个身体和一切业,都在念念之中,有生住异灭;在念念之中,有成住坏空。恒常是这样,没有停止。这种业报,犹如波浪,前边的波浪吸引后边的波浪;后边的波浪又推排前边的波浪。前浪消灭了,后浪又生起,前后都是这样子。  

世间所见法 但以心为主
随解取众相 顚倒不如实

在世间所见一切法,都是由心来支配。所谓「一切唯心造」,如果没有心,就没有法。这是随著心中的妄想执著而取一切相,没有认识清楚自己的真心是如如不动,了了常明的自性。因为随著妄想分别而取众相,这就是顚倒、不实在的法。本来自性是不生不灭、不垢不净、不增不减的,怎会有执著相呢?  

世间所言论 一切是分别
未曾有一法 得入于法性    

世间每个国家,都有它的言论,都是一种有分别的有为法,而不是无分别的无为法。这种法里没有一个法,能入自己真实的法性;也就是说,没有一法有自己法的体性。  

能缘所缘力 种种法出生
速灭不暂停 念念悉如是

能顺著妄想去追求境界,这是能缘。所追求的境界,这是所缘。能是主动,有这分能力;所是被动,也有这分能力,在这里就生出种种的法。可是这种能缘和所缘的力量,所生出的法很快就消灭的,所谓「念念迁流,念念不停」。因为不停,所以无常,都是生灭不已的法。

我们众生有妄想执著,在没有麻烦中生出麻烦,在没有事情中生出事情,这就是背觉合尘。背觉就是没有智慧,合尘就是愚痴。有了愚痴之后,在有为法中,执著一切虚妄的境界,认为是实有。

在前边所说的偈颂,总括来说,有三种性:①徧计执性、②依他起性、③圆成实性。什么是徧计执性?就是周徧的计算,执著一切是有的性。什么是依他起性?就是依因缘而起心动念。这个性,是迷悟的分水岭。向上悟真空,就是圆成实性;向下起分别,就是徧计执性。什么是圆成实性?就是圆满成功的真实灵性。

譬如在黑夜中走路,在路上见到一条长细的黑影,便生起怀疑:「可能是蛇吧!蛇有毒,咬人会死的。」于是害怕的不得了。后来仔细看清楚,原来是条麻绳。复次把绳拆开,变成麻。麻是因缘而起,因缘而灭,没有自性,所以是空的。总之,普徧计算于一切法,计实我法,就好像认绳为蛇,这是徧计执性的作用。依靠其他众缘和合而起,好像麻上见到是绳,这是依他起性的作用。因心圆明,不被迷识所执,远离依他起性和徧计执性,得无生法忍,唯一真空,圆满成实,好像麻成空,这就是圆成实性的作用。

我们都有虚妄的执著,认假为真,以苦为乐,一切一切看不清楚。因为看不清楚,所以越迷越深,这就是背觉合尘的境界。若能背尘,就能合觉。把世间法的染汚心放下,这就是清净的自性。染汚心不放下,本有真正的智慧,就显现不出来。

那个人很聪明,记忆力很强。为什么?因为前生妄想少,所以今生聪明。今生妄想再少,来生一定比今生还聪明。如果今生妄想多,就把前生的聪明智慧用光了,等来生便又愚痴了。不会用自己的智慧,就生顚倒妄想,若会用自己的智慧,便没有妄想。总而言之,聪明人妄想心少一点,愚痴人妄想心多一点,为什么?因为智力不同,所以看法也不同。

妄想就是有分别心、有执著心。有智慧的人,很少有妄想,见事省事出世间,不要去想,就知道了,这样便能出离三界。愚痴的人,有很多妄想,见事迷事堕沉沦,见到事情就迷惑了,分不清真假是非,这样就堕落三恶道。有智慧的人,人能办事;没有智慧的人,事能办人。有智慧的人,能转境界;没有智慧的人,被境界转,关键就在这个地方。所以听经闻法,不能在头上安头,多此一举。本来是很容易明白的,可是却跑到另外一方面去想,本来应该明白的也不明白了。越找越远,离自性就远了。这是什么道理?因为没有择法眼的缘故。若有择法眼,无论什么法来了,都能迎刃而解,不费吹毛之力。

我们研究佛法,主要是要深入经藏,才能智慧如海,不要尽在皮毛上用工夫。好像蚂蚁啃西瓜,在皮外里啃,白费功夫,那是没有用的。要想法子钻到西瓜里边,才能得到甜味。我们研究佛法,也是这样。要深入经典,才能体会到佛法的妙味。

尔时,文殊师利菩萨问宝首菩萨言。佛子。一切众生等有四大。无我,无我所。云何而有受苦受乐,端正丑陋,内好外好,少受多受,或受现报,或受后报。然法界中,无美无恶。

在财首菩萨说完偈颂之后,在这个时候,文殊师利菩萨又向宝首菩萨请法,便问:「佛的弟子!所有众生的身体是平等,由地水火风四大成就的。在这四大之中,没有一个我,也没有一个我所有。既然无我无我所,那么是谁在受苦报?又是谁在受乐报?这个问题,我不明白,请你详细解释。」

又问:「既然没有我,没有我所,没有受苦,没有受乐。怎会有的相貌端正,有的丑陋?有的内心非常好?有的外相非常好?有的少受,有的多受?或者今生造业,今生受报;或者今生造业,来生受报?为什么会有这样多不同的境界呢?既然是这样子,在法界之中,本来没有一个好,也没有一个不好。那么,苦乐从何而生呢?这实在是百思不解的问题。」

在三世因果劝世文(宋朝佛印禅师所著)上说:「今生富贵是何因?前生捨财装佛金。今生贫贱是何因?前生不肯济穷人。今生端正是何因?前世香灯供佛尊。今生丑陋是何因?前生汚身佛前行。」由此可知,人生之寿夭、富贫、贵贱、美丑、顺逆,都是前生所造成。所谓「前生不修今生苦,今生不修来生苦」。修什么?修功德、修福慧。功德修多了,福慧自然满足。佛在往昔时,三祇修福慧,百劫种相好。因为有此功德,所以今生才具足三十二相的庄严,有超人的大智慧,这都是修功德得来的。

时宝首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位宝首大菩萨听完文殊师利菩萨所问,乃用偈颂来答覆,为什么有的众生受苦?有的受乐?有的少受?有的多受?有的现报?有的后报?种种的问题。

随其所行业 如是果报生
作者无所有 诸佛之所说

随顺众生所造的业,应该受到所应受的果报。老子说:「祸福无门,唯人自招。善恶之报,如影随形。」祸也无门,福也无门,就是看自己造的是什么业,就受什么果报。作善业受善报,作恶业受恶报。好像影子跟著身体一样,不能离开。例如,造杀生的业,将来受被人杀的果报;造偸盗的业,将来受被人盗的果报;造邪婬的业,将来受被人婬的果报;造妄语的业,将来受被人妄的果报;造饮酒的业,将来受沉溺醉梦中的果报。所以说造什么业,就受什么果报,是丝毫不爽的,这样果报就生出来。

这不是有人来主宰你去造业,而是你自己去造的。因为起惑,所以造业。造了业障,就要受报,这是一定的道理。绝对没有侥倖而不受报的,因为这是自然律。也不会有人来审判你、来帮助你,而是完全由自己负责任,即是所谓「自作自受」。

在旧约圣经上说:「上帝用泥造成亚当,替他看守苹果园,后来觉得亚当太寂寞,没有朋友作伴,乃发同情心,用亚当的一根肋骨,造成一个女人,名叫夏娃。二人非常友善,忠心耿耿为上帝看守果园。有一天,来了一条蛇,对夏娃说:「苹果可以美容」。夏娃因好奇心而吃了善恶果(苹果)。本来,天主命令他们不准吃此果,可是他们不听话而吃了。」 这不是证明天主还是作不了主吗?如果天主能作主,不叫他们吃果,他们就不应该吃才对。可是他们吃了,这是上帝的过失。他为什么在树上造善恶果?岂不是预备给人吃的吗?这是不合情理的。

诸业中没有一个操作者,也没有一个支配者。没有一个人教你这样做,也没有一个人教你不这样做,而是你自己顺著所造的业来受果报。这就是诸佛所说的道理。  

譬如净明镜 随其所对质
现像各不同 业性亦如是    

譬如一面清净光明的镜子,有什么人来,就现什么形相,所现的相各不相同。所谓「佛来现佛,魔来现魔」,非常的清楚。业的性,也是和明镜一样,就是造什么业,便受什么果报。每位众生所造的业,所受的果报,也是不一样的。  

亦如田种子 各各不相知
自然能出生 业性亦如是

也好像田地的种子有种种不同,有的是麦种,有的是稻种,甚至所生出来的苗也不同。麦的种类很多,有大麦、小麦、荞麦等。稻的种类也很多,有水稻、旱稻、糯稻等。无论那一种类的五谷(麦稻粱黍菽),都分出很多的类别。把这些种子种在田地中,各各不相知。虽然不相知,但是自然而然又生出来。种子播种于田地,因受种种的因缘而生长。业性也是这样。所造的善业、或恶业、或无记业(不知是善,不知是恶),都和种五谷的道理一样。所谓「种麦得麦,种稻得稻,种瓜得瓜,种豆得豆。」种什么便得什么,绝对不会错误的。

在中国古时,有井田制度。就是将一块地,划分为九份(每份百亩)。每家各种一份,为私有田,所收穫的五谷为自己用。中央一份为公田,是八家共同耕种,所收穫的五谷,要缴纳于政府,也就是等于现在缴粮税一样。该田形成为井字,所以称为井田。田字成为四方形状。  

又如巧幻师 在彼四衢道
示现众色相 业性亦如是

又好像巧幻师(魔术师),他能变出很多的色相。由无中变有,有中变无,变化无穷。有无、无有、有有无无、无无有有,千变万化,令观众不知是怎样一囘事。例如,母鸡能生蛋,他不需要母鸡,就能变出鸡蛋。有蛋才能孵鸡,他不需要鸡蛋,就能生出小鸡,真是妙不可言。

这位巧幻师,他在四通八达的十字路口,表演他的特技,能吞钢刀到他肚中,能吐火燄于空中,运用自如,令人惊奇,叹为观止。他示现种种的色相。我们的业性也是这样的境界。  

如机关木人 能出种种声
彼无我非我 业性亦如是    

好像用木材所造的机械人,能自动发出种种的音声。又好像现在的收音机和电视机一样,虽然里面没有真人,但有人在说话在歌唱。这个机关人,它没有思想,没有分别心。它不会想我是机关木人,我不是机关木人。也没有一个我,也没有一个非我。我们人所造的善业、恶业、无记业,都是这种的道理。若是明白这个道理,就不应该执著有个我的存在。  

亦如众鸟类 从壳而得出
音声各不同 业性亦如是。    

也好像一切的鸟类,有千万亿那样多的种类。但是每一类鸟的音声也不相同,形相也不相同。虽然一切鸟类,都是从卵壳中生出来。可是音声各不相同,都有自己独立的言语。雄鸟善于歌唱,雌鸟闻声而来。人所造的业性,也是这样,也是每人不同;有的善业多一点,有的恶业多一点,有的善恶平等,将来受报,就有分别。  

譬如胎臓中 诸根悉成就
体相无来处 业性亦如是

譬如胎儿在母腹中,究竟是怎样成长?做母亲的也不知道,胎儿乃是不知不觉中长大的。要明白胎臓的道理,可以研究十二因缘的法门。什么是十二因缘?就是①无明②行③识④名色⑤六入⑥触⑦受⑧爱⑨取⑩有⑪生⑫老死。这十二因缘若照流转门来讲,无明缘行、行缘识、识缘名色,名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死,这样就在轮回中受生死。若照还灭门来讲,无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老死灭,这样才能出离三界,不受轮回之苦,而得到湼槃之乐。所谓十二因缘即是:

①无明:就是无所明了,也就是糊涂。无明是愚痴的根本。为什么愚痴?因为无明的缘故,就生出爱。在爱欲海里浮沉,顺生死流。好像男女互相恋爱,为什么会生出这种爱心?就因为有慾念。怎会有慾念?因为有无明在作祟。这个无明,被见惑所迷。所以男女相见,就被爱情所迷。男女相爱时,有人问他(她),你为什么要爱他(她)?囘答多数是:「我不知道。」不知道就是无明。不过,换个名词而已,其实就是无明。

②行:就是行为。什么行为?男女之间性的行为。这种性行为,就是生死的根本。若无性行为,爱慾海便会干枯了,生死流也会断了。一切众生,觉得性行为是人生最快乐的事,所以看不破、放不下,一切众生有这样的想法,那么,就不能出离六道轮回,而在此轮回中转来转去。

③识:就是中阴身,也就是神识。在男女性行为的时候,有一线很小的光明。中阴身无论隔离千里或万里,若是和父母有缘者,就能见光明,便去投胎。这个识,就是生的种子,是父精母血和合而成,而成为胎。在第一个七天内,名叫凝滑(精血混合一体)。在第二个七天内,变成輭肉,成为胎盘。好像鸡卵中有个白盘,那是小鸡的胎盘,有它才可以孵出小鸡。父精母血是妙有,在妙有中,也有真空。真空就是识。在没有成胎之前,是中阴身,成胎之后,就是识。

④名色:在第四个七天,渐渐成为坚肉凝厚的肉团,名为名色。名是五蕴中的受想行识四蕴,色是五蕴之中的色蕴,所以人身是由五蕴所组织而成。这时的胎儿,已经有了神经系统,有了生理系统,但未成形,四肢不分,五官不生,仅仅是个坚肉而已。

⑤六入:有了名色,就有六入。这时的胎儿,在母腹中,不知不觉生出眼耳鼻舌身意六根,但是无人知道在那一天生那一根?这是奥妙的神秘,是无法可知。

⑥触:就是感觉。胎儿在母腹中住了二百八十天之后,六根俱全,开始活动,所谓「瓜熟蒂落」,便降生到人间。六根和六尘接触,便产生六识的作用,就有见、闻、嗅、嚐、觉、知六种性。婴儿自出胎到三岁的时候,只有简单的知觉,不能分别苦乐,并不起憎爱的感情。

⑦受:有了触觉,就有受用。婴儿到四岁以后,便生出七情六欲,对饮食和玩具等,都有希望和企图。遇到顺境便觉得快乐,遇到逆境便觉得痛苦,这时有了憎爱感情作用。

⑧爱:有了受之后,就发生爱。这个时期,是指十六七岁时,贪恋财货和美色,生出种种欲望,贪恋不捨。好像男女相爱,互相抚摩。用手来摩对方的身体,觉得很快乐。这因为在母腹中时,养成这种习气,所以生出之后,由想生爱。

⑨取:有了爱心,就要取为自己所有。为什么要取呢?因为想佔有,要属于自己的。这样就生出自私心。人为什么有自私自利的思想?就因为有取的缘故,所以造出身口意三业。为求达到目的,不择手段,用尽心机,千方万计来争取到手;否则,睡觉也不安心。

⑩有:有了取心,就有个有。于是生出这是我的,那是我的思想。这是我所有的、我所爱的。好像有人,所爱的是汽车,就去买一辆新式流线型的汽车。所爱的是洋房,就去买一栋新建豪华的楼房。因为爱而去取,有取就有自私心。广而言之,财货男女,都是由取而有。有了什么?有了造业的因,将来必定有苦报。

⑪生:有了善恶的种子(第八识,阿赖耶识),等因缘成熟时,就去投胎。好像男女结婚之后,又生小孩子。生生死死,死死生生,永不停止。因为有了生的种子,遇到机缘就生了。

⑫ 老死:有了生,就有老死。这是十二因缘生出这种连环不断的三世因缘。

胎臓就是由十二因缘而成的,所以眼耳鼻舌身意六根,完全成就。有的相貌端正,有的相貌丑陋,这乃是因为业力所惑。体相是从何处而来的?若说是从父精母血而来,但是父精母血并没有个体相,而是以后才有体相的。来受苦报或乐报?或受现报?或受后报?这个业性也是这样,和胎儿的道理相同。

又如在地狱 种种诸苦事
彼悉无所从 业性亦如是

又好像众生造种种的恶业,就要受恶的果报,而堕落在一切地狱。地狱有种种地狱,因为时间关係,不能详细解说。兹举出四个地狱略说一番,作为警惕。

①刀山地狱:此地狱处处是刀尖向上,狱卒将罪人抛到山上,刀尖从身体穿出,受刑者流血而死,但被巧风一吹,又恢复正常,周而复始的受刑。人在世间上,不走正路,而走邪路,恶业多了,死后就到刀山地狱来受苦,在刀尖上走。

②油锅地狱:此地狱有大油锅,油滚如沸,罪人落在锅中,被炸成油条。这是因为人在世间,犯了杀父、杀母、杀出家人、破坏僧团生活、毁灭佛像法器等五逆罪,死后都要受油锅煎熬。

③拔舌地狱:将罪人的舌头拔掉,来生则变成哑吧。这是因为这个人在世间上时,专说是非,诽谤他人,损害他人名誉,或者挑拨离间,或者谣言惑众,死后便要受此苦。

④炮烙地狱:此地狱有一个圆形铜柱,内燃烈火,将筒烧红。人在世间上,婬欲心太重,做些伤风败俗的事,无论男女,死后都要到此地狱受苦。因为被无明见惑所迷,所以在世的时候,男人喜爱女人,女人欢喜男人,死后都要到此地狱,所见的红筒就是所爱的女人或男人,于是乎发狂,奔跑而抱之,结果身被烙成焦黑,然后从铜筒柱掉下来,痛极而死。不久又被巧风吹活,睁眼一看,又是所爱的人,又去搂抱,又被烧焦。直至业障烧尽为止。由此可证,婬欲属于火,所谓「慾火烧身」,干柴烈火很容易燃烧。我们修道,第一步就要看破男女情欲的关。

为什么要受炮烙的刑呢?这是教人生觉悟心:原来男女相爱,如同火烧。使多婬众生生出大恐怖心,然后不敢再生婬欲心。所以世界上的一切一切都在说法,明白就超出三界,不明白就沉沦六道。佛法有善法度人,也有恶法度人。我们现在讲经说法,就是善度众生,没有堕地狱者,令他不堕落地狱。已经堕落到地狱的众生,教他们在极端痛苦中,生出觉悟心来,这是恶度众生。善度不了,就要恶度。

我们修道应该早修,不要等堕落到地狱里,才想修行,那是来不及的。因为那时候更为愚痴,更不容易发菩提心。因为越是受苦,无明越重,瞋恨心也大,不容易觉悟。

在地狱种种的苦,都是无所从来,亦无所去。那么,从什么地方来的?因为往昔所造的恶业所感,所以现在要在地狱中受报,是从业感而来的。等到罪业受完,如果能回头走,发菩提心,就不会再受这种苦了。所谓「苦海无边,回头是岸」,善业恶业无记业,也是这样的情形。  

譬如转轮王 成就胜七宝
来处不可得 业性亦如是

什么是转轮圣王?因为他在登位的时候,从空中降下七宝,内有宝轮。转其宝轮,能降伏四方,所以叫转轮王。为什么叫转轮圣王?因为有大势力和大神通,可以管理一四天下。把四大洲合起来,称为一四天下。

四大洲就是东胜神洲、南赡部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。转轮王分为金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王。金轮王管理四洲、银轮王管理三洲、铜轮王管理二洲、铁轮王管理一洲。就是我们所住的南赡部洲,这位铁轮王的神通比较小,不能到其他三个洲去。而其他三个轮王,能到南赡部洲来视察。

又好像转轮王,他能成就最殊胜的七宝。这七宝是从什么地方来的?因为不知从什么地方来的,所以说来处不可得。我知道!因为他们在往昔时,修种种善根,造种种善业,所以才作转轮王,有这种福报。我们所造的业,有善的业、恶的业、不善不恶的业,也是这样的情形。在往昔所造的是善业,受乐报就多。造的是恶业,受苦报就多。

什么是转轮王的七宝?就是①轮宝②珠宝③众宝④马宝⑤兵宝⑥主藏巨宝⑦玉女宝。这七宝,转轮王才拥有,因为他们在往昔时,修种种所感。兹将七宝介绍如下:

①金轮宝:轮宝有金银铜铁四种之分别。「轮」本是大车的意思,其速度比现在的火箭还要快多少倍。转轮王率其臣民坐在其上,在一天时间,可以周巡四大洲。

②神珠宝:就是如意珠,其形是八楞,在夜间大放光明。此珠能遂心如意,换言之,想什么有什么。此珠是大鹏金翅鸟的心,龙王得之是龙珠,人王得之是夜明珠。

③白象宝:这隻大白象有神通,好像普贤菩萨所乘的六牙(代表六度)大白象,就有神通,广大无边,不可思议。白象是人间稀有的,所以主贵,所谓「物以稀为贵」。

④绀马宝:马如龙,牠也有神通,也会变化。牠是忉利天宫帝释马厩中的马,所以为宝,而不是一般无灵性的马。

⑤主兵宝:他平时不带兵、不训练兵。等到需要时,兵将却源源而来,要多少就有多少。

⑥主藏巨宝:就是管理财宝的地神,他知道何处藏著何宝,等到需要时,指地而得。

⑦玉女宝:就是歌舞的艺女,不但会唱,而且善舞,是非常美丽的少女。

金转轮王不但有这七种宝,还有五百妃子,而生千子。他所管辖的国土,风调雨顺,国泰民安。所有老百姓,都持五戒,修十善。五戒就是不杀、不盗、不婬、不妄、不酒。十善就是身口意三业清净;在身业不犯杀盗婬三恶;在口业不犯妄言、绮语、恶口、两舌四恶;在意业不犯贪瞋痴三恶。人人发菩提心,个个成道业。  

又如诸世界 大火所烧然
此火无来处 业性亦如是

每个世界,每逢住劫减期,就有一次小的灾难。每逢坏劫时,就有一次大灾难。小灾难就是飢馑、瘟疫、刀兵乱。大灾难就是火、水、风。现在的世界,人类的寿命平均为六十多岁(释迦牟尼佛住世时,那时人寿是百岁。佛灭后有三千年)。人寿减到三十多岁时,人只有邪见顚倒,具十不善业。因此,天旱不雨,五谷不登,百姓以树皮草根为食,白骨徧野,饿死无数,如是经过七年那样长的时间。人寿减到二十多岁时,人多行不义,自私自利。于是发生瘟疫之灾,此时空气汚染,细菌横行。人呼吸空气,就生病,有病就死,是无法医治。此时的医生,是泥菩萨过江,自身难保,随时随地都有死亡的可能。这种传染病,经过七个月的时间,世上剩下的人,已经少之又少。人寿到了十几岁时,人皆不孝顺父母、不尊敬师长,互相仇杀,六亲不认。因业力故,草木成刀,触之则死。众生互相残杀,成为疯狂世界,如是经过七天,世上所剩下的人,不过万分之一。

为什么会有这种灾难?㈠为人心不古,思想複杂,恶业做多,应受果报。㈡为科学进步。我常对你们讲,最原始的战争,是土战。人用拳脚来作战,你打我一拳,我踢你一脚,也就是比力气。力气强就是胜利者,力气弱就是失败者。后来有聪明人(科学家),研究取胜的方法,乃採用木战,把木棒当作武器,比较拳脚便利而实用。按五行来讲,这是「木剋土」,木战胜土。发明木战之后,战争时常发生,死亡率也提高。不久,科学家又在研究杀人的武器,用什么方法能战胜木棒呢?研究多时,发明用铁来作斧或刀,或用钢来作剑,可以把木棒斩成两截。这时,武器向前迈了一大步。这是「金剋木」,金战胜木的时代。古代人,讲究十八般兵器,样样精通,所谓「枪刀剑戟,钩叉斧钺,矛盾弓箭」。这时候的人,皆有刀剑,很多有智慧人,都做虚伪的事,欺骗对方。对方受骗,忍无可忍,因而彼此斗争,发生刀剑之战,智者用计,愚者用刀,结果两败俱伤,造成社会不安宁。大约经过二千多年之后,科学家又在研究,怎样能令刀剑没有作用,绞尽脑汁之下,昼夜研究,发明枪炮。在几百步之内,可以用枪射死人;在几里之内,可以用炮轰死人,因枪弹和炮弹都是用火药所造,所以这是火战,就是「火剋金」,火战胜金。后来科学更进步,发明飞机大砲、军舰甲车。杀人的武器,便越来越厉害。科学家又在研究,心想炸弹的威力太小,杀人太少。经过多次的研究,发明原子弹,威力比炸弹强。一颗原子弹,可毁灭全城,以致死伤数十万人。因为原子尘是流动性,这是水战,就是「水剋火」,水战胜火。丧心病狂的科学家,又研究消灭人类的惊人武器,好像氢气弹和死光等,不断地发明,假如不幸,第三次大战爆发,届时,人类会同归于尽,天翻地覆,地球毁坏,真到世界末日,不堪设想。

在这世界生存的人,都是应劫缘而生,是来这世界还宿债。若能明白这个道理,便赶快修行,才能超出三界,不再受三灾八难之苦。

一切世界,都有成住坏空四个中劫。在坏劫时期,大火自然燃烧起来,把大地山河统统烧毁。这种火是从什么地方来的?往远处说,是从众生的业报而来。往近处说,不知道它从什么地方来的。我们人所造的业障,和劫火所烧的道理是一样,是丝毫不爽的,善性恶性无记性,都是这样,所以众生的果报完全不同。

尔时,文殊师利菩萨问德首菩萨言。佛子。如来所悟,唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中,此差别相,皆不可得。

在宝首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向德首菩萨请法,便问:「佛的弟子!如来成道,所证得的法,只是一种法。为什么如来说法时,不说一种法,而说无量诸法?教化众生时,又现出无量佛刹,教化无量众生?演说时,又用无量的音声,又示现无量的佛身?众生若干心,佛悉知悉见,又现无量神通。又要普徧震动无量世界,又能示现无量殊胜庄严的道场,又能显出无量的境界。而在法性中,这些分别相,都不可得。因为法性是空,所以那有这些种种的形相呢?这十个问题,是什么原因呢?请你慈悲,详细说明,令一切众生皆能明了法的真实义。」

时德首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位德首大菩萨,他用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子所问义 甚深难可了
智者能知此 常乐佛功德

德首菩萨说:「佛的弟子!你所问的义理,是很深奥的道理,是不容易了解。只是有智慧人,才能明白这个道理,才能常常乐意修行佛所修的功德。」  

譬如地性一 众生各别住
地无一异念 诸佛法如是    

佛所证得的法,佛所演说的法,都是一种法,但是千变万化,有所不同。譬如地性是一个,没有分别,在地上所有的众生,各别而住。地不会想这个众生住在那个地方?那个众生住在那个地方?大地是没有一念,也没有多念。诸佛的法,也像地性一样,没有分别。而是众生分上有分别,所以造出许多问题。这是答覆无量刹的问题。  

亦如火性一 能烧一切物
火燄无分别 诸佛法如是    

也好像火性,也是一个。火能燃烧一切物,劫火能烧山河大地。虽然能烧一切物,可是火燄没有分别,遇到什么就烧什么。十方三世一切诸佛的法也是这样,没有分别,都是教化众生,改恶向善,发菩提心,修无上道。这是答覆无量众的问题。  

亦如大海一 波涛千万异
水无种种殊 诸佛法如是    

也好像大海的水,也是一个性。虽然有千万的波涛,后边的浪,跟著前边的浪,有种种不同的波浪,可是湿性相同,没有分别。诸佛所得的法、所说的法,也是这样的情形。这是答覆无量法的问题。  

亦如风性一 能吹一切物
风无一异念 诸佛法如是    

也好像风一样,它的自本性是一个。虽然本性是一个,可是能吹一切物,各有各的力量。小风可以吹花草树木,大风可以吹宇宙万物。风的自性没有分别,这是大的东西,那是小的东西。或者那个是多一点,这个是少一点。风本身没有两样的念头,没有一,也没有多,一多不立。诸佛所证的法、所说的法,也是这种道理,没有分别,这是答覆无量界的问题。 

亦如大云雷 普雨一切地
雨滴无差别 诸佛法如是    

也好像大云雷,虚空油然作云,沛然下雨,雷电交加,才能普雨一切大地。雨滴和雨滴之间没有分别,因为性是一个的。大根的树木,就得受多点雨水的滋润;小根的花草,就得受少点雨水的滋润。所有种种的物,都得到自己所应得的滋养,而不是雨给它们分别。诸佛的法也是如此来教化众生,所以所有的众生都各得其应得的法益,这道理和降雨一样。这是答覆无量音的问题。  

亦如地界一 能生种种芽
非地有殊异 诸佛法如是    

也好像大地的性是一个,能生出多种的植物,花草树木、五谷杂粮等。这不是大地有分别,而是植物自己有分别。诸佛的法,也是这种道理。这是答覆无量庄严的问题。  

如日无云曀 普照于十方
光明无异性 诸佛法如是    

好像天晴如洗,万里无云,太阳光能普徧照耀十方世界。虽然能普照,但是光明本性没有分别,诸佛的法教化众生,也是这样。这是答覆无量心的问题。  

亦如空中月 世间靡不见
非月往其处 诸佛法如是    

也好像空中的明月,世间所有的众生,都能看见月光。不是月光来到众生面前,令其看见,而是月在虚空,也没有来,也没有去。诸佛的法,也是这样的道理。这是答覆无量神通的问题。  

譬如大梵王 应现满三千
其身无别异 诸佛法如是

譬如大梵王,应现其身,能徧满三千大千世界,一切人天都能见到。可是其身没有分身、没有分别。诸佛的法也是这样,而无分别。这是答覆无量身的问题。

尔时,文殊师利菩萨问目首菩萨言。佛子。如来福田,等一无异。云何而见众生布施果报不同。所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。而佛于彼,其心平等,无异思惟。

在德首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向目首菩萨请法,便问:「佛的弟子!如来所修的福田是平等的,没有分别。为什么众生所行的布施,所得的果报,而有不同?这是什么道理?请您说明。」

每类众生各有种种不同的颜色、有种种不同的形状、有种种不同的住家、有种种不同的根性、有种种不同的财宝、有种种不同的主人、有种种不同的眷属、有种种不同的官位、有种种不同的功德、有种种不同的智慧,而佛对一切众生都是平等,没有两种思想。这十个问题,请您慈悲,为我们解释一番。」

福田是佛在往昔修行时,修福修慧的缘故,所成就的福,好像种田一样。众生在三宝面前修行布施,就是种福田,所以三宝为众生的福田,三宝就是佛、法、僧。在三宝之中,佛是第一,所以佛可以令众生种福。僧人是佛的弟子,可以称为福田僧。众生要作功德,就要亲近三宝、供养三宝,才能得到福报。但是要普徧布施,不可有分别心。所谓「泥龙虽然不能降雨,但是乞雨必假泥龙;凡僧虽然不能降福,可是种福必假凡僧。」用泥所塑的龙,本来不会降雨,但是乞雨的时候,一定要到泥龙前面来乞雨。你在泥龙前诚心祈祷,真龙感化,即兴云降雨。

〔纪录者按〕:于一九七七年春,美国西海岸,很久未降雨,水源缺乏,节制用水,上人慈悲,在金门公园举行乞雨法会。当地居民自动参加,功德圆满。次日中午,天空忽起乌云,而降甘露,解除水荒,此种感应令人惊奇,各处的科学家、天文家都叹为观止,认为不可思议,成为新闻。电视、电台、报纸、杂志,大登而特登现场的新闻。由此可证。心诚则灵,所谓「精诚所至,金石为开」。

出家人没有证果者,还是凡僧;证得圣位,才是圣僧。凡僧不能降福给众生,但是众生求福,必须在凡僧面前来求。你在凡僧前求福,圣僧也知道,会降福于你。所以在清净福田僧面前种福,才有功德,定有福报。

什么是清净福田僧?就是不贪财、不好色、不爱名、不求利,没有这种染汚思想,就是清净福田僧。甚至持银钱戒,就是手不触钱的戒律。凡是手摸钱的僧人,谈不到清净。为什么?因为钱是世界上最肮脏的东西,有千千万万的细菌附在纸票上。常常执著钱,那就不清净。一言以蔽之,清净就是不要钱,要钱就不清净。话又说回来,不一定手不要摸钱,就是不贪恋钱、不执著钱,就是清净福田僧。你自己清净,才能给众生种福。  

时目首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位目首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

譬如大地一 随种各生芽
于彼无怨亲 佛福田亦然

譬如大地,是一个的,没有分别。随著所种的种子,各各生出不同的芽来。大地不会说:「我讨厌你,不让你生出芽」;也不会说:「我欢迎你,让你生出芽,长得很茂盛。」大地没有怨亲的分别,而是一律平等。佛为众生种福田,也是这样。众生什么根性,便生出什么芽来。 

又如水一味 因器有差别
佛福田亦然 众生心故异    

又好像水,是一味的。因为器皿的方圆,而有所分别。把水装在方器中,水形是方;装在圆器中,水形是圆。不是水有分别,而是器有分别。佛的福田,也是这样。随顺众生的功德,而得应得的福田。因为众生在求福时,心有不同的企求,所以得的福报也不同。  

亦如巧幻师 能令众欢喜
佛福田如是 令众生敬悦    

也好像魔术师,能变化千奇百怪的幻相,令观众欣赏之后,生大欢喜心,觉得惊异!佛给众生做良福田,令众生心中生恭敬,又欣悦,而勤修佛法,努力学习。  

如有才智王 能令大众喜
佛福田如是 令众悉安乐    

好像有才能有智慧的国王,他把国家治理得太平无战争,所谓「刀枪入库,马放南山」,老百姓便过著太平盛世的生活。这时,风调雨顺,国泰民安,五谷丰登,万民安乐,所以百姓皆大欢喜,所谓「一人有庆,兆民赖之」。皇帝一人有道德,老百姓都得到好处。佛给众生种福田,也是这样,令众生普徧得到安乐。  

譬如净明镜 随色而现像
佛福田如是 随心获众报    

譬如清净的明镜,随顺一切色相而现出影像。佛所有的福田也是这样,随顺众生的心,而得一切果报。所谓「如是因,如是果」,种什么因,便得什么果。随心所造业,而受应得的果报。这是千真万确的因果律,并非谬论。  

如阿揭陀药 能疗一切毒
佛福田如是 灭诸烦恼患    

好像阿揭陀(择为普去)药,能普徧除去一切烦恼毒。无论什么样的毒,它都能治癒。佛的福田也是这样,能灭除贪瞋痴三毒。又能把烦恼忧患种种的毒,消除清净。  

亦如日出时 照耀于世间
佛福田如是 灭除诸黑暗    

又好像太阳出来的时候,普照大地,都得到阳光的利益,使万物生长。佛的福田也是这样,能把众生的无明破了,令烦恼变菩提,所以佛福田的力量非常之大。  

亦如净满月 普照于大地
佛福田亦然 一切处平等    

又好像清净的满月,普徧照在大地,它没有分别心,不选择何处是净土,何处是秽土,一律普照不误。佛的福田也是这样,普照众生心,众生在佛前种福,均得到平等的福报。  

譬如毗蓝风 普震于大地
佛福田如是 动三有众生

好像毗蓝风的威力,非常迅速而强烈,比飓风还要厉害无数倍,它能普徧震动大地。佛的福田,是给三界众生种福,能震动三有(欲界有、色界有、无色界有)的众生。

毗蓝风虽然有移山倒海的威力,但是颳不灭人的功德。佛住世的时候,有位施主,供养百斤香油,作为佛前油灯之用,可是这盏灯不常明,有时自己会息灭。有一天,有个乞丐,将他所有的钱,去买一斤香油来供养于佛,香油灯师用此油点灯。这盏灯昼夜常明,吹不熄灭。香油灯师觉得奇怪。目犍连尊者(神通第一)亲自去吹灯,仍然吹不灭。于是用毗蓝风来吹,不料,灯虽然小,可是灯光越吹越光明。这时,目犍连尊者觉得惊异!乃去请问佛,是何因缘?佛说:「从前的施主,他是富翁,把百斤香油,当作一文钱的供养。这个乞丐供养一斤香油,这是他一生所积蓄的钱来买的,所以常明不灭。因为它功德无量,就是毗蓝风也吹不灭。」

我们作功德,要有诚心,而无企图,才有大功德。如有所求,就是小功德。所以有钱人作功德,不一定是真功德;没有钱能作功德,那才是真功德。例如,有几亿财产的人,供养几万,等于九牛之一毛。没有钱的人,将每天做工所赚来的钱,全部供养,这才是作功德。若有人为名利来作功德,那只是人天的福报,不是究竟的功德。若是无所求,尽其力而供养,那才是功德无量。

譬如大火起 能烧一切物
佛福田如是 烧一切有为

譬如大火生起,能把一切有形有相的物质都烧燬了。佛的福田也是这样,能烧一切有为法。

尔时,文殊师利菩萨问勤首菩萨言。佛子。佛教是一。众生得见,云何不即悉断一切诸烦恼缚,而得出离。然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴,欲界、色界、无色界。无明贪爱,无有差别。是则佛教于诸众生,或有利益,或无利益。

在目首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向勤首菩萨请法,便问:「佛的弟子!佛所说的教法,只有一个。所有的众生,见佛闻法,都是一样的。为什么有的众生闻法,能立刻把一切烦恼断了?为什么有的众生闻法,不能立刻断了一切烦恼?这是什么缘故?

若能把一切烦恼缚断了,就能出离烦恼而无情爱,不被五蕴等法所束缚了。可是有形色的蕴、有领受的蕴、有思想的蕴、有行为的蕴、有分别的蕴。又有三界:欲界、色界、无色界。以及无明、贪、爱,在三界中的众生都是一样的,没有分别。而佛的教法是一个,为何所教化的一切众生,有的得到利益,便能即刻断绝无明和贪爱,而出离三界?可是另一些众生也同样在听佛说法,为什么得不到利益,不能出离三界?这都是什么道理?我(文殊菩萨)不太明白,请上座慈悲,宣说这个道理。」

时勤首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位勤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善谛听 我今如实答
或有速解脱 或有难出离

勤首菩萨说:「佛的弟子!请你注意的听,我现在根据你的问题,实实在在来答覆。或者有的众生,闻佛所说的法门,很快得到解脱。这是什么原因呢?因为他在往昔时,已经种下善根的缘故。并且善根已经增长或已经成熟,所以一闻到佛法,便能很快得到解脱。这是因为种足善根,才有这种成就。或者有的众生,在往昔没有种下善根,现在才想种善根,虽然闻到佛法,可是也不能立刻断了一切烦恼缚,不容易立刻能出离三界,不能立刻得到解脱。  

若欲求除灭 无量诸过恶
当于佛法中 勇猛常精进

假设有众生希望早点除灭烦恼无明和贪爱的迷惑,以及一切无量无边的罪过恶业。那么,就应当对佛法勇猛精进,不但一时精进,而且常常精进,所谓「二六时中恒常精进」。身精进,就是不做杀盗婬的事。心精进,就是没有贪瞋痴的念。换言之,身精进是勤修戒定慧;心精进是息灭贪瞋痴。总之,要勇猛向前精进,不要懈怠向后退转。这样就能断了一切无明和贪爱,而得到解脱。

众生的根本烦恼,就是由贪瞋痴而来,这三毒发生作用时,对身方面,便有杀盗婬的行为;对口方面,便有妄语等恶业,所以要戒。不杀生就是戒瞋,凡是有杀的念头,都是由瞋恨而起。不偸盗就是戒贪,凡是生盗的念头,都是由贪爱而起。不邪婬就是戒痴,凡是生婬的念头,都是由愚痴而起。既然知道戒的功用,还要修定学。什么是定?就是不起心动念,没有妄想。先从日常生活开始,行住坐卧,四大威仪,时时谨愼,不贪不爱,自然心净如水,没有波浪。然后参禅打坐,诵经拜佛,身心清净;此时,一念不生、一尘不染,自然智慧现前,这就是慧。

我们清净的真心,好像镜子一样,不过被灰尘(无明)所蒙蔽,失去光明,不能照物。我们用工夫(修行)来拭擦镜上的灰尘,水到渠成,自然重现光明,照物无遗,所以神秀大师说:「时时勤拂拭,勿使惹尘埃。」  

譬如微少火 樵湿速令灭
于佛教法中 懈怠者亦然

好像用微细的火,来燃烧很湿的柴,这火很快会熄灭。为什么?因为湿柴的水份胜过火性,火无力燃烧,所以熄灭。在佛的教里,若是懒惰不修行,就如同微火烧湿柴一样的道理,不会有所成功。微火代表不精进的修行者,湿柴代表业障深重。如用微少的修行,怎能把重业消除?怎会生出智慧火?又怎能断无明贪爱?因为你根本不想断,所以不用功修行。你能勇猛精进,绝不懈怠,就会把一切烦恼消除干净。

微火不能烧湿柴,可是干柴烈火,很容易燃烧起来,也就是我们的无明和贪爱,被智慧大火烧得一干二净。凡是懈怠不修行的人,就和微火烧湿柴一样的道理。  

如钻燧求火 未出而数息
火势随止灭 懈怠者亦然

好像钻木取火,用石头在木头上钻之,久而久之,即求得其火。可是等木发生热力,快要到出火的时候,就要休息一回,再过一阵才能出来钻取,这样,火源随休息而灭,永不会生出火来。学佛法也是这样的道理,精进一回,懈怠一回,进进退退,不能贯彻始终,就不会有所成就。

修行人,精进再精进,最后一分钟,便是开悟时。可惜修行人,到最后一秒钟,觉得太疲倦,休息一会罢!反正来日方长,明天再精进也不迟。那知道就在这一念,便失去开五眼、六通的机会。所谓「一切是考验,看你怎么办?觌面若不识,须再从头炼」,就是这个道理。要想钻木取火,在未出火前休息,便没有取火的希望。欲求得火,必须重新再钻。钻到快要出火时,又要休息了,于是又失去机会,又要从头钻。  

如人持日珠 不以物承影
火终不可得 懈怠者亦然    

好像有人,手持日珠。日珠是凸镜,能吸收太阳光,成为焦点。将此焦点射在易燃物,便发生火来。如果只有凸镜和阳光,而没有易燃物,无论时间照多少,也不会生起火来。所以说不以物承影(焦点),火终不可得。日珠代表佛法,易燃物代表精进。学佛法人,懈怠懒惰而不精进,是得不到成就的。浅言之,烦恼不断,智慧不现。我们为什么要修道?就是断烦恼,求智慧。有了智慧,便不会造业,不受苦报。  

譬如赫日照 孩稚闭其目
怪言何不覩 懈怠者亦然    

譬如很光明的太阳,普照大地。可是幼稚的小孩,把眼睛闭上,还说:「我看不见红色的太阳呀!」他闭上眼睛,怎能看见太阳呢?一般众生,知道有佛法,而不去修行,就是这样的情形,多么可笑!太阳代表佛法,无知小孩代表愚痴的众生,闭目代表懈怠。太阳光虽然普照大地,无所不照,可是闭目,所以看不见太阳。在佛教中,明白佛法的道理,不去依法修行,等于闭目,不见太阳,是相同之理。  

如人无手足 欲以芒草箭
徧射破大地 懈怠者亦然

好像有个人,既无手也无足,可是心想用芒草作箭,来射破大地。这种妄想,岂不是痴人说梦吗?怎能成事实呢?根本做不到的事。懒惰不修行的人,也是这样,不可能有成就。 无手足就是不修行,而想用智慧箭来射破一切无明。这岂不是痴人妄想吗?没有手足,怎能拉弓射箭?怎能前进后退呢?天天懈怠、天天放逸,心猿意马收不住心,没有戒力、没有定力、没有慧力,怎能开悟呢?  

如以一毛端 而取大海水
欲令尽干竭 懈怠者亦然    

好像用一根毫毛的尖端,想将四大海水取尽,令其干竭。除非有神通,另当别论,否则,根本办不到。这是说,对佛法有一点认识,就想得到大利益。这岂不是妄想?整天懒惰,不修佛法,怎能把无明烦恼,执著妄想,贪爱迷惑等破除呢?岂不是异想天开吗?尽想找便宜,费力小,收穫大。要知道天下没有不劳而获的事,所谓「一分耕耘,一分收穫」,没有从天上掉下来的饀饼,根本没有那种现成的事。懈怠的人,不精修佛法,就像想用一根毫毛端取尽大海水一样的愚痴。

又如劫火起 欲以少水灭
于佛教法中 懈怠者亦然

又好像劫火生起的时候,大地的土,都会燃烧,变成大火锅。想用一滴水来消灭劫火,也是办不到的事。在佛教里,不修行佛法,等于想用少水灭劫火一样,是不可能的,所谓「杯水车薪」。如有一车的柴燃烧,只用一杯水来救火,能熄灭火吗?懒惰人不精进,就是这样。

在坏劫时间,要发生一次大火灾。这火灾不但把地球毁灭,而且又能烧到初禅天,就是色界梵众天、梵辅天、大梵天,所以叫劫火。为什么会有劫火呢?因为到坏劫时期,人心太坏,业障太重,龙王恼怒而不行雨,大地如火笼,寸草不生长。此时,虚空又有七个太阳,同时照耀大地。大海水也被晒干,于是发生大火,一直烧到梵天。等劫火二十个小劫过去,到了空劫,大地一切皆空,清净无一物。再等二十个小劫,到成劫时,开始逐渐成就地球。经过二十个小劫之后,光音天的天人来到地球游行。那时,地球的甘露水非常甜美,如同现在白兰地酒一样,天人多喝而醉,失去神足通的力量,不能再返回天上,所以留在人间,成为人类之始祖。这是住劫的开始。  

如有见虚空 端居不摇动
而言普腾蹑 懈怠者亦然

好像有人,看见虚空,端坐在这里,而身体不摇动,信口开河,便说:「我能腾云驾雾到虚空去,所有的虚空处,都有我的足印。」这种道理(除诸佛菩萨而外)是没有的。虚空代表佛法,端正而坐代表懈怠。见到佛法,不修行佛法,什么果位也得到。不修行的人,自己还说:「我证得四果阿罗汉,或者我证得十地菩萨。」这是自己给自己戴高帽子,自己安慰自己,也就是自欺欺人。好像在阿育王时代,有位大天比丘,自己没有证果,却欺骗弟子,说他自己证果了。这就是端居不摇动,而言普腾蹑的妄语,是不会有成就的。

以上种种的譬喩,非常重要。我们学佛法,应该勤读默念,作为警策,提醒自己,不可忽略。时刻要认真修行,不可懈怠。学佛法,要自强不息,躬行实践。要晓得大树是一天一天长高的,罗马是一天一天建筑的,佛法是一天一天修成的,所谓「有志者,事竟成」。修一分便有一分的功德,功德圆满,自然有成就。所谓「铁杵磨綉针,功到自然成」,大家共勉之!

尔时,文殊师利菩萨问法首菩萨言。佛子。如佛所说。若有众生,受持正法。悉能除断一切烦恼。何故复有受持正法而不断者。随贪瞋痴,随慢、随覆、随忿、随恨、随嫉、随悭、随诳、随谄,势力所转,无有离心。能受持法。何故复于心行之内,起诸烦恼。

在勤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向法首菩萨请法,便问:「佛的弟子!佛以前曾经说过,假设有任何众生,能受之于心,持之于身,依法修行,就能完全断除所有一切的烦恼。那么为什么缘故,仍然有受持正法,而烦恼不除断,无明不能破除者?这是什么道理?希望上首你开示。

一般修行人,受持正法,可是贪心还未断,瞋心也未断,痴心更未断。不但未断,反而跟著它跑,又随著贡高我慢跑,又随著覆藏烦恼跑。有过失不敢承认、不敢坦白、不敢忏悔,恐怕人知道,这样覆藏罪业,永不消除。又随著忿恨烦恼跑,心不平为忿,忿极而怨,怨极而恨,恨极而恼,恼极而发。发无明火,烧掉理智,感情用事,大发脾气,造成不良的后果,便失去道业。又随著嫉妒跑,就是幸灾乐祸的心理在作祟,恨人家有,笑人家无。凡是同学同事同行同修等,都含有嫉妒心理,因为人有争强好胜心,总要比人强,要胜过他人,否则就心魔作怪,发生妒嫉。又随著悭贪不捨地跑,就是不布施,没有慈悲心,不但不同情人家的困苦,反而说些风凉话。这种人,比比皆是。又随著诳语跑,就是无中生有,不说真实话。或者挑拨是非,诽谤他人名誉,造口业,将来会堕到拔舌地狱。又随著谄媚奉承跑,就是拍马屁的作风。所谓「见上弯腰,见下鼓肚」的势利眼,这是小人作风。常言道:「人敬有,狗咬丑」,这是一般常情。可是献媚的人,就是摇尾乞怜的狗。本来修行正法的人,不应该有这些行为。但是被这些势力所转,这是什么原因?没有那一个众生,能离开心而受持正法。为什么不但没有断烦恼,反而又生出许多的烦恼?这个道理,我实在不明白,请上首详细解释一番。究竟是什么缘故?」

时法首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位法首大菩萨,用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问种种的问题。

佛子善谛听 所问如实义
非但以多闻 能入如来法

法首菩萨说:「佛的弟子!请你仔细来听,我用真心来答覆你所问的道理。这种真实义贵不在多,而在精」,虽然能诵华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经、圆觉经等等,但是不依法去修行,是一无用处。好像说食数宝一样,能把满汉全席一百零八道大菜的名字说出来,结果还是饿著肚子。譬如银行的出纳员,天天数钞票,自己一无所有。学佛法,不是恃著多闻,就可入如来的法门里。好像调达(提婆达多),和善星比丘,都是有智慧,又多闻,但是他们反而诽谤佛法,结果二人生堕入地狱,就是活著的时候,陷入地下。  

如人水所漂 惧溺而渴死
于法不修行 多闻亦如是

好像有人在大水中漂流,心生恐惧,怕被大水所淹死,纵使口中很渴,也不敢喝水。宁可渴死,也不张口。众生对佛所说的法,仅仅受持、研究、了解,但不去修行,是没有用处;多闻也是这样的道理,博广多闻,乃是皮毛的理论,不是实际功夫,也不是基本修行的法门。所谓:「说一丈,不如行一尺」,比较有立竿见影之效。好像躺在床上学游泳的技术,研究非常透彻明白,等置身水里,实地去游泳时,则手忙脚乱,轻者喝一肚子水,重者有生命危险,这是理论和经验相差十万八千里的说明。

佛法就是大水。众生在大水中浮著,就是研究佛法。怕被大水淹死,就是无明。不愿捨弃烦恼,就是不敢喝水,所以说于法不修行,多闻亦如是。  

如人设美饍 自饿而不食
于法不修行 多闻亦如是    

好像有人准备最精美的饮食,自己饿时,也不吃这份丰富营养的饮食。好像对佛法不认真修行的人,只研究文字般若,研究来,研究去,知道很多的道理,可是没有去修行。这又好比研究药方上的药性如何?是温性还是凉性?是补药还是泻药?可是不照方吃药,结果执著烦恼病仍然存在,这是自己的错误。这样色香味俱全的菜不去吃,有什么用处?多闻就是这样,总而言之,说的好,说的妙,不修行,不是道。  

如人善方药 自疾不能救
于法不修行 多闻亦如是    

好像有位良医,善于诊脉,善于处方,对症下药,药到病除,有起死回生之功,无论什么疑难杂症,皆能妙手回春,济世活人。可是自己有病时,就束手无策,毫无办法,手忙脚乱,不知吃什么药为宜。为什么?因为自己的头脑已经不清楚了,好像刀刃虽利,但不能切自己的柄是一样的道理。在佛法中,贪图多闻,不去修行,好像医生治不了自己的病是一样的道理。  

如人数他宝 自无半钱分
于法不修行 多闻亦如是    

好像有人,天天替人家数财宝,替人家管理金银,可是自己一无所有,连半分钱也没有。在佛法中,只知学习经典中的义理,不去依法修行,就不能断欲去爱,实际毫无用处。多闻就是说食数宝,最后还是个穷汉。佛教化众生,令其修行正法,若能认真修行,一定得到利益。若是不修行,一定得不到法益,所以说实行才是道。  

如有生王宫 而受馁与寒
于法不修行 多闻亦如是    

好像有人,生在帝王之家,可以作太子,富有四海,权重天下。可是在王宫中,受到飢饿、受到寒冷。有没有这个道理?既然生在富贵之家,怎会受飢受寒?这是不可能的事。在佛法中,不修不行,只知义理,知道再多再广,不去躬行实践,也无用处。研究佛法,知一点行一点,才有大用,所谓「知行合一」。好比跛子和瞎子一样,瞎子能行不能知,跛子能知不能行。如果二人合作,互相帮助,即达目的地。学佛法,信解行证并重,如车之四轮,才能到达彼岸。四缺一,就行不得。停在半途,不能前进,所谓「半途而废」,那就前功尽弃。多闻不修行,也如生在帝王之家,饱受飢寒是一样的。

如聋奏音乐 悦彼不自闻
于法不修行 多闻亦如是    

好像聋人,演奏音乐,是供人欣赏,悦人之耳,而自己不闻,奏的是好是坏?自己不知道。音乐好像佛法,有人知道佛法是好的,可是自己修行不修行,自己不知道(应该知道,如果不知道,那是打妄语)。聋人奏乐,合不合乐谱?音律走调否?自己不晓得,在佛法贪求多闻,不注重修行,和聋人奏乐是没有两样。  

如盲缋众像 示彼不自见
于法不修行 多闻亦如是    

好像盲人(无明很重),他会画很多的像,可是自己看不见,只能供人欣赏。闻到佛法,明白佛法,不去修行,贪求博学多闻,和盲人绘画是一样的情形,实在可怜!  

譬如海船师 而于海中死
于法不修行 多闻亦如是    

好像航海家,成年整月在海上,以海为家,有驾驶的技术,有航行的经验。他上知天文,以星斗的位置,能在黑夜大海中,辨别方向;下知地理,以海水的流动和颜色,就知道何处有暗礁,何处是旋流,知道得清清楚楚,可是仍然死在海中,为什么?因为技术没有到极点的缘故,所以容易发生海难,而丧失生命。学佛的人,只讲口头禅,会说不会行,只求多闻,而不修行,如同海船师一样,死于海中,他自己不能了生脱死。  

如在四衢道 广说众好事
内自无实德 不行亦如是

好像有人,在十字路口,四通八达的地方,当众演讲,教人广修善事,劝人普济布施,令人修福修慧。说得天花乱坠,头头是道,条条有理。可是他自己无德无行,便失去领导号召的价值。我们修道人,自己有真实的德行,说法才能起作用。真实德行从什么地方来?是从自利利他那里来的。总之,要利益他人、要帮助他人,这就是慈悲代天宣化,诚实为国教民。一举一动,一言一行,都要利益众生,这样才能充实自己的实德。若是对佛法,只说不行,也是这样。外劝行好,内无实德,是没有用处。

在大智度论里说:「多闻辩慧巧言语,善说诸法转人心,自不如法行不正,譬如云雷而不雨。博学多闻有智慧,讷口拙言无巧便,不能显发法宝藏,譬如有云无雷雨。不广学问无智慧,不能说法无好行,是弊法师无惭愧,譬如不云无雷雨。」在婆娑论上说:「多闻能知法,多闻能离罪,多闻捨无义,多闻得湼槃。」多闻是一种美德。阿难尊者,是多闻第一。他生生世世修多闻法门,所以他的记忆力特别强。佛住世时,所说一切经典,一经过他的耳根,便可以一字不遗背诵出来。但是他不知修行,所以没有定力。有一天,阿难乞食到摩登伽女家门前,被该女用先梵天咒所迷惑,引至闺房中险破戒体。正在千钧一髮之际,文殊师利菩萨降临(奉佛之命),用楞严咒的法力,令阿难清醒,救出女难。由此可证,多闻不是究竟法,有时还经不起考验。

尔时,文殊师利菩萨问智首菩萨言。佛子。于佛法中,智为上首。如来何故,或为众生赞叹佈施,或赞持戒、或赞堪忍、或赞精进、或赞禅定、或赞智慧,或复赞叹慈悲喜捨。而终无有,唯以一法而得出离,成阿耨多罗三藐三菩提者。

在法首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,文殊师利菩萨向智首菩萨请法,便问:「佛的弟子!在佛法中,以智慧为第一法门。为什么佛有时赞叹六度法门?有时又赞叹四无量心法门?这是什么道理?敬请上首开示一番。」

或者为众生赞叹布施法门。布施有三种:①财施:又分为内财和外财。内财就是身心性命、头目脑髓,这是身内的财产。外财就是金银珠宝、国城妻子,这是身外的财产。②法施:就是为众生讲经说法,教化一切众生,令其离苦得乐,了生脱死。③无畏施:就是当众生在患难中,或者生命受到威胁,或者精神受到逼迫,非常恐怖,怕得不得了。这时,用种种方便法门来劝导、来安慰,教他不生恐惧心。

或者为众生赞叹持戒法门。持戒就是守规矩,也就是止恶防非。三千威仪,八万细行,都在戒律中所包括著。戒就是诸恶莫作,众善奉行。凡是有利益众生的事,都能有始有终做得圆满,绝对不虎头蛇尾,半途而废。对众生没有利益的事,绝对不做。否则,损人利己,这种行为,不是行菩萨道。现代的人,大部份都是自私自利,所以导致家庭不和,社会不安。人与人不能和平相处,都存有勾心斗角的思想。为达目的不择手段,因此造成世界动盪,战争时起。如果人人都能遵守①不杀生②不偸盗③不邪婬④不妄语⑤不饮酒五条最基本的戒,世界一定会和平。还有八关斋戒(居士戒),沙弥戒有十条。

或者为众生赞叹忍辱法门,忍辱有三种:①生忍:就是忍受人为之辱。有人诽谤、有人陷害,不去计较,宽恕他、原谅他,所谓「以德报怨」,或者「以诚相待」,自然感化,和平相处。②法忍:就是忍受天然之风雨寒热,或飢渴祸害等。③无生法忍:就是心里安定,没有妄想,就是不见有少法生,不见有少法灭,忍可于心。无生法就是真如理,忍就是智慧。

或为众生赞叹精进法门。精进有二种:①身精进:就是勤修戒定慧,不会犯杀盗婬。②心精进:就是息灭贪瞋痴,不会起惑造业受报。总之,精进就不会懈怠。学佛法,如逆水行舟,不进则退。一天不修行,道业就要退步,所以要昼精进、夜精进,一天六时常精进,这是修道人必须的条件。

或为众生赞叹禅定法门。禅是梵语,应读禅那。定是华语,应读正定。这名名词是华梵合併,什么是禅定?就是静虑。静是止息,虑是思虑,也就是将意识上的妄想,止息不生,这时,心就清净;到一念不生,一念不灭,便是智慧解脱时,也就是开悟。所谓「妄念不生为禅,坐见本性为定」,这是禅定的注解。坐禅到了火候时,就能明心见性,也就是发明自己的真心,看见自己的真性。真心是清净心,真性是佛性。

或为众生赞叹般若法门。般若译为智慧,一般为尊重起见,只称般若。中国古时译经,有五不翻的规定,就是㈠秘密、㈡尊重、㈢多含、㈣顺古、㈤此方无。般若有三种:①文字般若:用文字来说明观照般若和实相般若的道理。②观照般若:有了文字的经典,就要观察照明,才能了解经典的真实义。③实相般若:了解真理之后,知道诸法实相的道理。般若是破诸相,了解一切法本性空,所以修一切功德,皆令圆满。

或者又赞叹慈悲喜捨四无量心。什么是慈?就是给一切众生快乐。什么是悲?就是拔一切众生的痛苦。什么是喜?就是见到行善或得乐者,而生欢喜。什么是捨?就是捨去爱憎的心,怨亲平等,一律平等相待。行菩萨道,先要用四摄法(布施、爱语、利行、同事),然后具足四无量心,方能作利人的事业。学佛法的人,这是根本法门,必须切切实实去作。否则,就违背佛法的教义,就没有牺牲小我,完成大我的精神。

佛虽然赞叹前边的六度和四无量心,可是这样多的法门,众生始终没有依一法而能出离三界,了生脱死,证成阿耨多罗三藐三菩提(译为无上正等正觉)。这都是什么原因?百思不解,请你解答。

时智首菩萨以颂答曰。

在这个时候,这位智首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

佛子甚希有 能知众生心
如仁所问义 谛听我今说

智首菩萨说:「佛的弟子!你是甚为希有,你有大智慧,你是大菩萨中的上首。你代表众生来问法,因为你能善知一切众生的心念。现在我根据仁者你所问的问题,来说明这种义理。请仁者注意听讲。」  

过去未来世 现在诸导师
无有说一法 而得于道者    

过去世、现在世、未来世,这三世诸佛大导师,不是说一种法门,而是说八万四千法门。没有那位佛只说一法,而能令众生证得无上正等正觉的佛果位。  

佛知众生心 性分各不同
随其所应度 如是而说法    

所谓「众生若干种心,如来悉知悉见」,所以佛知众生心。众生的根性,有所不同。有的欢喜修这个法门,有的喜欢修那个法门。佛完全知道众生心,应以什么身得度者,就示现什么身来说法,令其得度。佛所说的法,是随著众生的根性而说一切的法,所谓「观机逗教」,也就是因人说法,应病予药的道理。  

悭者为赞施 毁禁者赞戒
多瞋为赞忍 好懈赞精进

若是遇到悭贪不捨的众生,为他讲解布施的功德,赞叹布施的利益。布施从表面看来,是直接布施于人,其实是间接布施于己。所谓「先行春风,后得秋雨」,儒家说:「助人者,人恒助之」,这是因果的道理。然后,以身作则,布施一切来救济贫苦的人,令他随喜,逐渐的感化,他才能生出恻隐之心,而同情受苦难的众生。

若是遇到不守戒律的众生,应该向他赞叹戒律如何之重要。所谓「物无规矩,不成方圆;人无规矩,不成圣贤。」首先,自己要严守戒律,一丝不苟,作为榜样,久而久之,令他人受感动,知道守戒是佛教徒应有的行为。

若是遇到瞋恨心太重的众生,要赞叹忍辱法门是如何之重要。人人都能忍耐,天下则无鬪争。古人云:「能忍自安,知足常乐」,这是经验之谈。令他学忍让于人的思想,吃亏便是佔便宜的哲理,改变他的行为,不可操之过及,要慢慢来劝导。否则,会发生反作用,弄巧成拙了。所谓「时然后言,义然后取,乐然后笑」,到该说话的时候,再说;合乎义的财,再去取来;到该笑的时候,再笑,这样才是中道。有瞋恚心的人,心理不正常,如有不如意的事,便怨天尤人,恨之入骨,希望对方遭横死,不得全尸。或者乘飞机,发生爆炸,血肉横飞,死无葬身之地,这样才解心头之恨。这种人,都是心理变态,所以要设法改变其思想,唯一办法,就是为他讲解因果报应的道理。

若是遇到懈怠不肯修行的众生,不要直接批评他是懒惰的人;否则,他会发脾气,而起了反作用,反而更不拜佛、不诵经、不参禅、不静坐。所以他不愿意做的工作,要自动帮助他做。所谓「近朱者赤,近墨者黑」,久而久之他会受感动,不好意思再懒惰了。金山寺所有修行的人,都是早起晚睡,用功修行。日中一食,夜不倒单(不躺睡觉,而是坐著睡觉)。为什么要修这样的苦行?因为想得大智慧,能明白世间法是有为法,是无常、苦、空、无我;能了解出世法是无为法,是常、乐、我、净,这样才能了生脱死,出离三界。然后再赞叹精进法门的重要性,强调精进是开悟的钥匙。   

乱意赞禅定 愚痴赞智慧
不仁赞慈悯 怒害赞大悲

若是遇到心意散乱的众生,应该向他讲禅定能控制妄想最好的方法,能使心净如水,智慧现前。主要是身体力行,才知禅定的妙用。禅不是说的法门,而是行的法门。所谓「如人饮水,冷暖自知」,尽说不做,一无用处。令他心服之后,再赞叹禅定的好处,过去多少祖师由禅定而悟,不胜枚举。

若是遇到愚痴的众生,千万不可用开门见山的方式来说他没有智慧。应当告诉他学佛法,多看经典,持咒念佛,久而久之,就得到智慧。要含蓄一点来开导,不可直截了当的说:「你太愚痴啦!为什么不学佛法?」如果这样一说,就弄巧成拙,他更会自暴自弃,不精进学习。应该先对他赞叹智慧是主要的法门。无论修什么法门,如果没有智慧,则一切免谈,根本得不到成就。

若是遇到没有仁慈的众生,应该用慈心来教化他,令他有怜悯众生的行为,同情受苦难人,布施贫穷人。对他讲助人为快乐之本,天下最快乐的事,莫于行善。所谓「为善最乐」,这种快乐是无比的,要有老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼的精神。不可太自私,三亲不认,六戚不识,这种思想,实在要不得。

若是遇到爱发怒恨的众生,或者爱杀生害命的众生,应向他赞叹大悲心的重要性。修道人,一定要有大悲心,不然的话,无论修到什么程度,绝不会有所成就。为什么?因为没有德行。用德行来感化人,用诚心来对待人,这是修道起码的条件。我常说:「真认自己错,莫论他人非;他非即我非,同体名大悲」,这就是大悲心的注解。

他一生起大悲心,就能和平仁慈的对待一切众生,而没有杀害众生之心。凡是有知觉的动物,都是贪生怕死,也可说是天性。蝼蚁尚且贪生,何况马牛羊、鸡犬豕呢?今生你杀牠,来生牠杀你,冤冤相报,永不了结。如果人人有大悲心,互不杀害,世界就和平,没有战争。为什么有战争?因为杀生太重的缘故。古德说:「世上欲无刀兵劫,须是众生不吃肉」。所以五戒第一条就是不杀生,能不杀生才有仁慈心。  

忧戚为赞喜 曲心赞叹捨
如是次第修 渐具诸佛法

若是遇到爱忧愁善感的众生,赞叹欢喜快乐的法门,讲些「天塌有大汉,过河有矮子」的话。或者说:「天下有过不去的山河,没有过不去的事情」。所谓「车到山前必有路,船到桥头自然直」,要逆来顺受。不可钻牛角尖。要随境而安。不要学蚕,作茧自缚。一切要想得开,要放得下,自然无愁事。

在古时,杞国有一个人,天天愁眉不展,脸无笑容。常在心中想:「天不知在什么时候会塌下来?地不知什么时候会陷下去?将来怎么办呢?」这就是「天下本无事,庸人自扰之。」所以说杞人忧天。

现在的人,本来无事可忧,但是他也忧愁,忧愁自己的儿女,什么时候,能大学毕业,得到博士学位?什么时候结婚?什么时候能生子?可以含饴弄孙,享天伦之乐,遇到这一类的众生,便对他说:「自古神仙无别法,广生欢喜不生愁」的道理;欢天喜地,才能百病不生。常言道:「心宽体胖」,这句话很有道理。现在医学提倡每日大笑三声,是健身之妙药。古人说:「光风霁月,草木欣欣;怒风疾雨,禽鸟凄凄」。所以说「天地不可一时无和气,人心不可一刻无喜神。」你们看,在寺庙的山门里,一进门就看到弥勒菩萨,开口向你笑,令你生欢喜快乐,而忘掉一切烦恼。

若是遇到不坦白的曲心众生,应向他赞叹捨的功德。把曲心捨去,变为直心,所谓「直心是道场」。曲心的人,无论遇到什么事情,都不明朗化,在心中作活计,不让人知道,也就是勾心斗角,设计害人,专做杀人不见血的勾当。说的是天官赐福的话,行的是男盗女娼的事。

像前边所说的六度和慈悲喜捨的法门,要次第依法修行,这样才能渐渐的具足诸佛一切的法。  

如先立基堵 而后造宫室
施戒亦复然 菩萨众行本    

好像建筑大厦,必须先将基础造得坚固,基础不坚固,所建筑的楼也不耐久,这是自然的道理。环牆的基础,也要坚固,否则就有倒塌的可能。把基础打好,所造的宫室,便非常坚固耐用。如果在沙漠上建大楼,而没有基础,可想而知,是经不住风吹雨淋,不久即倒塌。修道人须以布施和持戒,为修行的基础,如果没有布施和持戒作为基础,道业是不会成功的。因此之故,菩萨以布施和持戒为行菩萨道的一个根本。这样,才能成就道业。  

譬如建城郭 为护诸人众
忍进亦如是 防护诸菩萨    

譬如建筑大城,必须在城外再建筑城郭,这样有互相保护作用。所谓「三里之城,七里之郭」,为什么要建筑城郭?因为要保护老百姓的生命财产的安全,防御外敌的侵略。忍辱和精进,也是这种情形,是保护初发菩提心的菩萨,不要被无明贼所攻破,不要被懒惰魔所侵略。若能忍辱,就能战胜无明贼。若能精进,就能战胜懒惰魔。  

譬如大力王 率土咸戴仰
定慧亦如是 菩萨所依赖    

譬如有位大势力的国王,他管理全国所有的土地。其国土风调雨顺,国泰民安,老百姓丰衣足食,安居乐业,所以对有道德的国王,非常拥戴,万分敬仰。修禅定和智慧,也是这样。定慧二度是正法,其他的法是助法。所以行菩萨道的菩萨,应该依赖定慧法门来修行,有定有慧,一定能成佛果。  

亦如转轮王 能与一切乐
四等亦如是 与诸菩萨乐

也好像转轮圣王,他能给一切老百姓种种的快乐,老百姓缺少什么,他就令老百姓得到什么。为什么能这样呢?因为他有如意珠的缘故。这个如意珠就是七宝之一的珠宝。这宝珠从什么地方来的?是直接从虚空而降。因为转轮圣王,在往昔因地时,修福修慧,福慧具足,所以今生具足三十二相种种的庄严。如果不作转轮圣王,就成佛作祖。释迦牟尼佛放弃转轮圣王的位,到雪山修行,才证得无上正等正觉的佛果。转轮王在灌顶时(继承王位,用四大海水来灌顶,举行仪式)自然从虚空降下七宝,作为贺礼,这个如意珠是其中之一。间接是大鹏金翅鸟的心。大鹏金翅鸟在死的时候,肉和骨都散开,唯独其心,完整不化,光明灿烂。龙王取之为养珠,能破千年暗。转轮王得之为如意珠,能救一切难。这粒珠,人人都有,就是妙明真心,不过,人人不会用而已。

慈悲喜捨这四等,也是这样。能给诸菩萨一切的快乐。凡是有觉悟而又愿意帮助人者,就是菩萨。没有觉悟而肯帮助人者,就是行菩萨道,可不是菩萨。菩萨能在三千天不吃饭,谁能做到,谁就是菩萨。作菩萨要经得起考验,才有资格作菩萨,不是随随便便就可作菩萨。不是说,受了菩萨戒,就是菩萨。这不过是向菩萨的道路开始迈第一步而已。

尔时,文殊师利菩萨问贤首菩萨言。佛子。诸佛世尊。唯以一道而得出离。云何今见一切佛土,所有众事,种种不同。所谓世界,众生界,说法调伏,寿量光明,神通众会,教仪法住,各有差别。无有不具一切佛法,而成阿耨多罗三藐三菩提者。

在智首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候。文殊师利菩萨向贤首菩萨请法,便问:「佛的弟子!十方三世一切诸佛世尊,他们都用一乘法(唯一佛乘,更无馀乘),而得出离三界,为什么现在所见的一切佛土,所有一切的事,有种种不同?这是什么道理?请上首慈悲,开示一番。

所谓这个世界,有种种不同的分别。有染汚的世界,好像娑婆世界,又为五浊恶世。有清净的世界,好像极乐世界。佛的国土,有大有小。所依山河大地房廊屋舍,依报受报也不一样。有圆形、有方形、有黄金为地、有土石为地,有莲华所成、有琉璃所成。每位佛的道场,有种种不同的庄严。有的世界是清净,有的世界是秽土。有的世界有佛出世,有的世界无佛出世。有的世界是劫住,有很长的时间。有的世界是劫的转变,有种种不同。

在众生界中又有种种众生,也是不同。佛说法来调伏众生,也有种种不同。佛的寿量,有的长寿,有的短寿。好像月面佛,成佛之后,在一昼夜,即入湼槃。须扇多佛,早晨成佛,晚间入湼槃。梵声佛,寿命为十亿岁。阿弥陀佛,有无量无边阿僧祇劫那样长的寿命。佛佛光明也不同,神通也不同,众会也不同,说教的仪式也不同,法的住世也不同。每一种都有不同的相。但是没有那一位佛不是具足六度万行一切佛法,而能成无上正等正觉。」

各位!你们要知道六度的功用吗?布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度瞋恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。要知道,有了智慧之后,立刻把愚痴消灭了。我们学佛法,就是学智慧。智慧就是正知正见,愚痴就是邪知邪见。佛法是正知正见,外道是邪知邪见。善知识是正知正见,恶知识是邪知邪见。凡是教你吃亏,就是善知识;教你佔便宜,就是恶知识。希望大家亲近善知识,远离恶知识。  

时贤首菩萨以颂答曰。

这个时候,这位贤首大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的种种问题。

文殊法常尔 法王唯一法
一切无碍人 一道出生死

贤首菩萨说:「文殊师利大菩萨!佛法常常是这样。法王(佛)都用一乘法,而成佛果。没有障碍的一切圣贤人(声闻、缘觉、菩萨),他们也是用一乘法来了生脱死,脱轮回离三界。」  

一切诸佛身 唯是一法身
一心一智慧 力无畏亦然

十方三世一切诸佛的身相,虽然是无量,但是法身是一个,所谓「十方三世佛,同共一法身。」一个法身,是尽虚空,徧法界。每位佛的法身,虽然充满法界,但是互相无障碍。佛心相同,佛智相同,所谓「佛佛道同」。诸佛的十力和四无所畏,也都是一样的,没有一点的分别。

十力就是①知觉处非处智力②知三世业报智力③知诸禅解脱三昧智力④知诸根胜劣智力⑤知种种解智力⑥知种种界智力⑦知一切至处道智力⑧知天眼无碍智力⑨知宇宙无漏智力⑩知永断习气智力。

四无所畏就是①一切智无所畏②漏尽无所畏③说障道无所畏④说尽苦道无所畏。  

如本趣菩提 所有迴向心
得如是刹土 众会及说法    

好像佛在因地所发的菩提心,趣向菩提。行菩萨道时,把一切功德回向法界众生。发什么样的菩提心,将来就得什么样的国土。一切佛在往昔时,也发菩提心,然后发种种的愿,为众生回向。例如,阿弥陀佛,发四十八愿,愿他的世界,没有诸苦,但受众乐;愿十方世界众生,都生到他的国土。这都是在因地发愿所成就的,才得到如是说法的法会,以及说法的因缘。  

一切诸佛刹 庄严悉圆满
随众生行异 如是见不同    

所有一切诸佛的刹土,都非常庄严圆满,而且又很光明。随著众生所修行不同的行门,而所见的境界也不一样。本来在佛的境界是没有分别,因为众生的心不同,所见也不同,各有分别。  

佛刹与佛身 众会及言说
如是诸佛法 众生莫能见    

佛的刹土,众生看皆有不同的境界,可是佛刹的本体都是一样。佛的法身,众生不能完全见到,就是说法的众会和一切言说,如是种种不同的佛法,众生是不能了解的。  

其心已清净 诸愿皆具足
如是明达人 于此乃能覩    

除非众生的心,已经清净了,没有妄想、没有烦恼。在因地所发种种的愿力,和所修行种种的行门,都具足圆满。像这样的人,心也清净,愿也具足,才能有大智慧,而通达无碍。对于佛的刹土和境界,以及说法教化众生,一切言语三昧,才能明白,才能见到佛。  

随众生心乐 及以业果力
如是见差别 此佛威神故    

佛是观察一切因缘来教化众生,随顺众生的心乐,而说众生欢喜的法。所谓「欲令入佛智,先以欲鈎牵」,想教人得到佛的智慧,必须先随顺众生心中所愿意的来教化,慢慢令他深入经藏,而得智慧如海。虽然随众生心乐,但要观察众生的业果报应力量。他是什么根性,便说什么法,所谓「因人说法」。不同的众生所见不同的境界,这是诸佛大威神力的缘故。  

佛刹无分别 无憎无有爱
但随众生心 如是见有殊    

十方三世一切诸佛的刹土,本来是没有分别,在诸佛刹土中,没有憎恨心,也没有爱恋心,但随众生心,所见有悬殊,这是因为众生的业果不同,所以所见也不同。

以是于世界 所见各差别
非一切如来 大仙之过咎    

以上边的种种因缘,在所有的世界上,一切众生所见各有不同。这并不是一切如来和大仙(佛)他们的过错,故意来迷惑众生,而是众生的业力根性不同的关係,所以见的不同。  

一切诸世界 所应受化者
常见人中雄 诸佛法如是

在一切世界中,所有一切众生,应该受佛法教化的。他们能常常见到人中雄(佛),佛是大雄大力大慈悲,所以佛堂称为「大雄宝殿」。诸佛的法,就是这样。

尔时,诸菩萨谓文殊师利菩萨言。佛子。我等所解,各自说已。唯愿仁者,以妙辩才,演畅如来所有境界。何等是佛境界、何等是佛境界因、何等是佛境界度、何等是佛境界入、何等是佛境界智、何等是佛境界法、何等是佛境界说、何等是佛境界知、何等是佛境界证、何等是佛境界现、何等是佛境界广。

在贤首菩萨说完偈颂之后,就在这个时候,这九位大菩萨同时对文殊师利菩萨发问:「佛的弟子!我们把已了解的道理,各自说完。希望仁者以四无碍的妙辩才(辞无碍辩、法无碍辩、义无碍辩、乐说无碍辩),来为我们大家详详细细演畅如来所有的境界。什么是佛的境界?怎样能得到佛的境界?

在本经说:「若人欲识佛境界,当净其意如虚空」。等你的意念清净,没有贪瞋痴、没有狂心野性、没有贡高我慢、没有嫉妒障碍的时候,种种烦恼、种种妄想,都一概清净,犹如虚空。这时候,就会明白什么是佛的境界。

觉首、财首、宝首、德首、目首、勤首、法首、智首、贤首,这九位大菩萨,共同向文殊师利菩萨提出十个问题:①什么境界是修佛境界的因?修什么因才能证得佛的境界?②什么境界是度化众生的境界?用什么仪式、用什么方法,而令一切众生得度?③什么境界是能入到佛的境界中?④什么境界是佛的境界智?修什么法门、修什么境界,才能得到佛的智慧?⑤什么境界是佛说成佛方法的境界?什么法门是成佛的方便法门?我们修道人,需要知道这种妙法。⑥什么境界是佛演说妙法的境界?佛用什么语言文字来说法?⑦什么境界是佛的境界知?修什么法才能知佛的知见?⑧什么境界是佛的境界证?修什么法才能证得佛的境界?⑨什么境界是佛的境界现?在什么境界中佛能示现?⑩什么境界是佛的境界广?佛的广大境界是什么样子?

以上十个问题,都需要明白。先要明了知道这些境界,以后依照这些方法来修佛的境界。这些问题,是九位大菩萨发慈悲心,怜悯众生愚痴,不知如何修行,所以代替众生来问文殊师利菩萨。这是提纲挈领的问答,我们要聚精会神来听讲,不要辜负诸大菩萨一片慈心。

时文殊师利菩萨,以颂答曰。

在前边是九位大菩萨用偈颂来答覆文殊师利菩萨所问的问题。现在是文殊师利菩萨用偈颂来答覆这九位大菩萨所问的问题。 

如来深境界 其量等虚空
一切众生入 而实无所入

如来二字的解释:在金刚经上说:「如来者,无所从来,亦无所去,故名如来」;又有一种解释:「乘如实之道,来成正觉」。如,就是如如不动的意思。来,就是了了常明的方法。如来的境界,深是无法可比其深,广是无法可比其广;也就是尽虚空,徧法界,包罗万象,无所不有。任何的境界,都是如来的境界,所以叫深境界,又叫广境界,也就是圆融无碍的境界。

如来的境界,是横徧十方,竖穷三际,其量和虚空一样的广大。所有的众生,都在如来境界之内,没有超出如来境界之外。因为不出入,所以说而实无所入。实实在在没有一个众生能出如来的境界,本来都在虚空中,这是境界广的答案。  

如来深境界 所有胜妙因
亿劫常宣说 亦复不能尽    

佛的境界因,是不可思议。它是特别殊胜,因为有殊胜微妙的因,所以能在亿劫那样长的时间里,恒常演说演畅如来境界。这种胜妙的因,纵使经过多劫,也不容易把它说完,这是境界因的答案。  

随其心智慧 诱进咸令益
如是度众生 诸佛之境界

随顺一切众生心,或有智慧、或无智慧,不管是智是愚,佛都用种种方法来诱导,为令众生趣向佛道,而得其应得的利益。度种种众生,要使用不同方法来教化,像前边所说种种道理、种种方便法门,来度不同的众生,这就是十方三世一切诸佛的境界,这是境界度的答案。

众生都有佛性,也有无明。无明重的众生,智慧就少一点;无明轻的众生,智慧就多一点,智慧少的众生,烦恼就多;智慧多的众生,烦恼就少。智慧和烦恼,成为反比例。因为众生的种类繁多,思想不同,所以智慧也不同。  

世间诸国土 一切皆随入
智身无有色 非彼所能见    

所有世间一切诸佛国土,无论那个世界,诸佛都随顺众生心而入这世间来。诸佛是用智慧而入,智慧身是没有色相的,所以凡夫是看不见佛。究竟是怎样入这世间来?又是怎样出这个世界去?没有五眼六通人,是不知道的,这是境界入的答案。  

诸佛智自在 三世无所碍
如是慧境界 平等如虚空    

诸佛的智慧,是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。诸佛的四智,是自在无碍。过去、现在、未来三世,都没有障碍,像这样三世无碍,四智圆明。用这种智慧来平等教化众生,犹如虚空,无形无相,而徧满一切处,这是境界智的答案。  

法界众生界 究竟无差别
一切悉了知 此是如来境    

法界是理,众生界是事。因为依理成事,真理就是事,所以没有分别。法界和众生界虽然无分别,但是还要了知它不同的境界。这不是用分别心能知道的,因为这是佛的境界。所以凡夫是无法猜度、无法思量、无法知道。佛的境界,像大圆镜一样,清净光明,一尘不染,照了诸法实相。事来则映,事去则净,也就是境界来了,则现出相;境界去了,一切都没有了。不能用分别心来分别,这才是真正的智慧。换言之,真正智慧,是没有分别的,这是境界法的答案。  

一切世间中 所有诸音声
佛智皆随了 亦无有分别    

在所有一切世间中,所有一切众生的音声,佛以他的智慧,随时随地都可以照了。虽然照了,可不是用分别心。在本经贤首品上说:「能令三界所有声,闻者皆是如来音」,这是境界说的答案。  

非识所能识 亦非心境界
其性本清净 开示诸群生    

不是分别识心所能分别这种境界,也不是用心的思量和想像来知道这种境界。智慧的本性,还是清净。佛是用智慧的本性清净(这不是用思想来分别才知道的),来开示一切众生的真实法体。也就是除去众生的惑障,显示真理予众生,令众生悟入法的真体,而证得自性清净的智慧,这是境界知的答案。  

非业非烦恼 无物无住处
无照无所行 平等行世间    

业性本空,所以说非业,烦恼也无自性,所以说非烦恼。因此才说无物无住处。六祖大师说:「本来无一物,何处惹尘埃?」也没有照,也没有所行。佛的智慧是平等行于一切世间,这是境界证的答案。  

一切众生心 普在三世中
如来于一念 一切悉明达

所有一切众生的心,普徧在三世诸佛的智慧里边。如来在一念中,不用分别心,而能照了一切众生的心念。好像镜子照物一样,清清楚楚,明明了了。在本经出现品上说:「菩提普现诸心行」,就是这个道理,这是境界现的答案。

尔时,此娑婆世界中,一切众生,所有法差别、业差别、世间差别、身差别、根差别、受生差别、持戒果差别、犯戒果差别、国土果差别。以佛神力,悉皆明现。

在文殊师利菩萨用偈颂答覆诸大菩萨所问的问题之后,就在这个时候,这个娑婆世界中(娑婆译为堪忍,堪能忍受一切苦恼)所有各类的众生,所有的法不同、所受的业报不同、所住的依报(世间)不同、所得的正报(身体)不同、所有的根性不同、所受生也不同,众生持五戒修十善,所得的果报不同。众生犯五戒修十恶,所得的果报也不同,国土的果报也不同。都是仰仗佛的大威神力,把前边所说种种的境界,都能完全明显现出来。

什么是神通?神是天性,是自然之性。通是慧性,智慧之性。此性是不知而知,不能而能,不见而见,不闻而闻。眼耳鼻舌身意六根,能互相使用,这就是神通。见闻嗅尝觉知六性,能互相使用,这就是神通。  

如是东方百千亿那由他,无数、无量、无边、无等,不可数、不可称、不可思、不可量、不可说,尽法界虚空界、一切世界中,所有众生法差别,乃至国土果差别。悉以佛神力故,分明显现。南西北方,四维上下,亦复如是。

像这样在东方有百千亿那由他(译为无央数)那样多,没有数、没有量、没有边、没有等。不可数它有多少?不可称它有多少?不可思想、不可度量、不可言说。在东方有多少呢?有尽虚空徧法界那样之多。在一切世界的里边,所有众生所行的法不同,乃至国土染净的果报也不同,都是以佛的神通妙用的缘故,而很明显地现出来,不但在东方是这样的情形,就是在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、上方、下方,这九方都是这样的明显地现出。 

▲Top

法界佛教总会‧DRBA / BTTS / DRBU

上一页目录下一页