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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

目錄

入不思議解脫境界普賢行願品

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
◎一九六九年美國萬佛聖城宣化上人
講述於三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

壹、前言

相信這一部《華嚴經》,是在美國第一次講,各位也是第一次聽。現在限於時間的關係,不能詳細講。為什麼?如果要詳細講的話,六個禮拜恐怕連一個題目都講不完,所以現在就簡單一點講,先講一講這部經的來源。

這一部《華嚴經》,在佛經媄銢O經中之王,也是王中之王。《妙法蓮華經》也是經中之王,可是不能稱為王中之王;這部《大方廣佛華嚴經》卻是王中之王,是佛所說的大乘經典媄銢O最長的,可是說的時間並不太長,釋迦牟尼佛只僅僅用了二十一天來說這部大華嚴。

這部經有八十一卷,也有四十卷,也有六十卷,但都是不太全。這八十一卷也不全,不過已經具足序分、正宗分、流通分。

釋迦牟尼佛說完了《華嚴經》後,這一部經並沒有留傳到世上,就是印度也沒有這部經。被誰請去了呢?被龍王請到龍宮去供養,天天叩拜這部經典。在釋迦牟尼佛入涅槃六百年之後,有一位龍樹菩薩,聰明到絕頂,再沒有人比他聰明的了。他把世間所有一切的文章、論議、經典統統都讀完了,所以發心要到龍宮堨h看藏經。他在龍宮堿搢ㄓF這部《華嚴經》。《華嚴經》有上、中、下三本,上本有十三千大千世界微塵數偈。你看有多少!一個世界的微塵已經就無量無邊了,大千世界的微塵就更多了。

怎麼叫大千世界呢?一個須彌山、一個日、一個月,這是一個世界。積聚一千個須彌山、一千個日、一千個月,這是一個小千世界。再積聚一千個小千世界,這算一個中千世界。再集合一千個中千世界,這叫一個大千世界。一個大千世界媄銂熒L塵已經就數不過來了,現在是十三千大千世界微塵數那麼多的偈頌,那就更數不完了。

《華嚴經》上本有多少品呢?有一四天下微塵數品。所謂「一四天下」,「一」就是一個須彌山,「四」就是四大部洲(東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲),這叫一四天下。一四天下微塵數那麼多的品,你說這有多少?我也算不過來。中本有四十九萬八千八百偈,有一千二百品那麼多。下本有十萬偈頌,四十八品。這位龍樹菩薩的記憶力非常好,他把下本記到心堙A回到印度後,才把它寫出來,以後又由印度傳到中國。傳到中國的有八十卷,三十九品,還有九品沒有傳到中國。

釋迦牟尼佛分別在七個地方,一共是九次法會講了這一部《華嚴經》。你如果能把這部《華嚴經》明白了,就是得到佛的全身了;你若明白《楞嚴經》,就是明白佛的頂;你明白《法華經》,就是明白佛的身。但這還是都不完全,你若能明白《華嚴經》的道理,那就把佛的全身和慧命都明白了。這《華嚴經》就比如大海,其餘的經就如小小的河流一樣,小小的河流和大海是不能比的。現在這個世界上,能講《華嚴經》的不能說是沒有,但是少之又少。如果說沒有,我們現在這不講了嘛?怎麼可以說是沒有呢!甚至於,有人學佛法學了一生,連《華嚴經》的經名都沒有聽過,你說這是多麼可悲!這一部《華嚴經》不要說是講,就是這麼念過去,也很少人能把它念完一遍。念一遍最快也得要二十一天,所以這一部經是難遭難遇的。

這部經的七處九會,有一首偈頌這麼說:

菩提場初九逝多,三四忉利及夜摩,
普光明殿二七八,他化兜率五六過。

佛最初在菩提場成道,就是在菩提樹下說《華嚴經》六品十一卷;第二會在普光明殿,說了六品四卷;第三會在忉利天,說了六品三卷;第四會在夜摩天,說了四品三卷;第五會在兜率天,說了三品十二卷;第六會在他化天,說了一品六卷;第七會又在普光明殿,說了十一品十三卷;第八會也是在普光明殿,說了一品七卷;第九會是在逝多林,說了一品二十一卷。逝多林,就是現在所謂的墳場,是埋死人骨頭的地方。這是說的下本的七處九會。

這下本前邊的三十九品、四十四萬五千偈,後來傳到了中國,還有九品、五萬五千偈沒有傳到中國。這部經雖然不足,但是序分、正宗分、流通分已經都全備了,所以在中國唐朝清涼國師弘揚《華嚴經》時,認為這部經已經可以作為全經了。

這位清涼國師就是華嚴菩薩的化身,怎麼說他是華嚴菩薩化身呢?因為他就專門講《華嚴經》,不講旁的經。清涼國師,名澄觀,字大休,會稽人,俗姓夏侯氏,生在唐玄宗開元戊寅年。他的身高有九尺四寸,兩隻手長過膝蓋,有四十顆牙。我們一般人的牙只有三十幾顆,有四十顆牙的這就出貴人,這是很少的。佛就有四十二顆牙,這位清涼國師有四十顆牙。他的眼睛在晚間看起來有光的,眼睛放光,白天的時候就和普通人一樣,但他那眼睛總是定定的不動。他在建中四年時,寫了一部《華嚴疏鈔》;這部《疏鈔》,是《華嚴經》補註中最有名的。

在沒有寫《疏鈔》以前,他就先求華嚴海會菩薩加被。加被,就是幫他忙。有一天晚間,他就作一個夢,看見山峰都變成金色的。等夢醒了,他知道這是光明遍照的意思。從此之後,他寫《華嚴疏鈔》就這麼順著筆寫,也不加思索。我們一般人寫文章,差不多都要想一想、寫一句,想一想、寫一句。他不需要想,就像抄東西那麼快。經過四年的時間,就把《華嚴經》註成了。書寫完成之後,他又作了一個夢。這個也不一定是夢,不過他就有這麼一個境界,也可以說是夢。他夢見自己變成一條龍,由他這一條龍又變出千千萬萬、無量無邊這麼多的龍,飛到其他的世界去。這就是看到華嚴的境界了,一般人就說這是表示流通的意思。

清涼國師身歷九朝,為七帝門師。他一生經過隋、唐九個朝代,做七個皇帝的師父。他圓寂之後,有一個印度和尚到中國來,在半路上就遇著兩位青衣童子。這和尚是個證果的阿羅漢,就把這兩位青衣童子在虛空中給留下來,問說:「你們到什麼地方去啊?」青衣童子說:「我們到中國去請華嚴菩薩的大牙,回印度文殊殿去供養。」這位羅漢到了中國後,就對皇帝講有兩個青衣童子來請華嚴菩薩的大牙,大約是說的清涼國師。於是乎就把他的墳給打開,一看果然缺了一顆大牙。這一些境界都是妙不可言,你看!華嚴菩薩也到中國來,所以清涼國師才有那種奇特的相貌。

依照清涼國師的判法,這一部《華嚴經》前五卷是序分,中間五十五卷半是正宗分,後十九卷半是流通分。這部經雖然沒有完全翻譯成中文,但是序分、正宗分、流通分都已具全。在中國弘揚《華嚴經》的都是一些個大菩薩,如果不是菩薩的境界,他就不會講《華嚴經》。華嚴的境界是最妙最妙的了,是妙中之妙,玄中之玄。

貳、釋經題

入不思議解脫境界普賢行願品

在聽經前,一定要先認識所聽的這部經是大乘或是小乘的經典。談到大乘、小乘,今天給各位講一個公案聽一聽。在印度,有位世親菩薩,又叫天親菩薩,和哥哥無著菩薩是兩兄弟。無著菩薩學習的是大乘教理,可是世親菩薩因為有一種不很好的因緣,所以就入了小乘的佛教媄銗h學習小乘的教理。這位世親菩薩非常聰明,他哥哥無著菩薩總想要度他信大乘的法門,但沒有力量令他的弟弟相信。

他這個弟弟就專門讚歎小乘法,說大乘法不對。後來無著菩薩就想出一個方便法門,故意裝病,叫人去請他的弟弟來探病,說:「我年紀這麼大了,又病成這個樣子,你再不來看我,以後就沒有機會見面了。」於是乎他弟弟就來看他。他就對弟弟說:「我已經要死了,我所讀的大乘經典你可以看一看。你若能看,我死了眼睛也可以閉了。」他這個弟弟來探病也沒有什麼事情做,於是就把大乘經典拿來看。他看什麼經典呢?就是這部《華嚴經》。

他越看越覺得不可思議,才知道華嚴的境界是妙不可言的,好像太陽在空中遍照萬物,又好像大梵天王的網羅幢孔孔相攝一樣。這時候,他知道自己以前錯了,就大叫:

「快給我拿一把寶劍來!」
「你拿寶劍做什麼?」旁人就問。
「我要把舌頭割下來。」
「你為什麼要割舌頭?」
「我以前盡用我這個舌頭讚歎小乘法,譭謗大乘經,這是有罪過的,所以我要把它割下來。」
他哥哥一聽,說:「你不必啊!」
「為什麼?我這個罪過太大了,我一定要把舌頭割下來。」他說。
「譬如你不小心跌倒在地上,你要起身是不是還要藉著地的力量呢?你不能倒在地上就不起來了。你要起身的時候,就用手這麼一按地就起身了嘛。以前你用舌頭讚歎小乘,譭謗大乘,現在你可以用你這個舌頭來讚歎大乘啊!」他哥哥說。

世親一聽,這也有道理,於是不割舌頭了。後來他就入山修行,學習大乘經典,也造了一部《十地論》。《十地論》造成的那一天,大地就震動了,他口堣]放出光來。這時候,國王就來見他,說: 「你是證阿羅漢果了嗎?」
「沒有,我沒有證阿羅漢果。」世親菩薩說。
「你沒有證阿羅漢果,怎麼地動了,你的口堣]放光呢?」
「因為我年青時,學習小乘而譭謗大乘,現在改過學習《華嚴經》,造了一部《十地論》。現在這部論造成了,所以地就震動,我的口堣]放出光來,這並不是證果。」世親菩薩說。
「原來這部《華嚴經》這樣的微妙!」國王說。

「入不思議解脫境界」:意思是到達這種不可思議,沒有法子想像的解脫境界。本來解脫是沒有境界,有境界就不是解脫。那為什麼又說解脫境界呢?這個境界是一個譬喻,根本就沒有這種境界,因為到了解脫時,就什麼都沒有了,這就叫解脫。

「普賢行願品」:普賢,所謂「道遍宇宙曰普,德鄰極聖曰賢」,意思是他的道遍滿宇宙,他的德行和最高尚的聖人是一樣的,和最高尚的聖人作鄰居了。行願品,「行」是他修行的大行;「願」是他所發的願。普賢菩薩修行發的行願是最大的,所以叫大行普賢菩薩。

佛教埵野|大菩薩,文殊菩薩在菩薩媄銢O智慧第一,地藏菩薩是願力第一,觀音菩薩是慈悲第一,普賢菩薩是行門第一。凡是佛說法都有弟子請法,華藏世界海,以《華嚴經》為主,這部經的請法主就是普賢菩薩。《妙法蓮華經》是由舍利弗尊者請法的,《楞嚴經》是由阿難尊者請法的。請法主又叫當機眾,這一部《華嚴經》的當機眾就是普賢菩薩。

參、釋譯題

唐罽賓國三藏法師般若奉詔譯

這部《華嚴經》前八十卷的翻譯人是實叉難陀法師。「實叉難陀」是梵語,翻譯為「喜學」,就是歡喜學習。他在唐朝武則天的時候,把這部《華嚴經》翻譯成中文,譯成之後,武則天就夢見天降甘露。第二天,果然天降甘霖,下的雨都是甜的,象徵這一部《華嚴經》是非常的重要。經文翻譯完成,由賢首法師講解這部《華嚴經》,當講到微塵世界剎海震動這個地方的時候,講堂及大地也都震動起來,大地六變震動,於是武則天就下了一道詔書,讚歎實叉難陀。所以這部《華嚴經》不可思議的境界很多很多,太多了!一言難盡!

這一品,是唐朝罽賓國三藏法師般若奉詔譯的。罽賓國,是一個國家的名字。三藏,就是經藏、律藏、論藏。「經」是所有的一切經典,「律」是戒律,「論」是論議。翻譯這一品經文的三藏法師名叫般若。「法師」也可以說是「以法為師」,以佛法作為師父;又可以說是「以法施人」,以佛法來布施於人。「般若」是梵語,翻譯為智慧。為什麼不直接把「般若」翻譯成中文,而保留梵音呢?因為它是五不翻之一的「尊重不翻」──因為尊重它,所以就不翻譯。奉詔譯,就是奉皇帝的命令,將這一部經典從印度文翻譯成中文。

肆、釋文

A1. 結前所說

爾時,普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已,告諸菩薩及善財言:善男子!如來功德,假使十方一切諸佛,經不可說不可說佛剎極微塵數劫,相續演說,不可窮盡。

「爾時」:當爾之時,就是在前邊那一品說完之後的這個時候。「普賢菩薩摩訶薩」:這位道遍宇宙,德鄰極聖的普賢菩薩。「菩薩」是梵語,具足是「菩提薩埵 Bodhisattva」,菩者覺也,薩者情也,菩薩就是「覺有情」,則能覺悟一切有情眾生。什麼叫有情呢?所有一切眾生都叫有情。

今天 Jerry 問花草若是無情,怎麼又會有生呢?這個問題問得很好,我現在就略略講一講。

草木雖然是無情,然而還都有性。有什麼性呢?有生性。什麼是生性?「生性」就是儒教所講的仁。這個「仁」,就是性,又可以說是道,也可以說是萬物之母。我們人有沒有這個「仁」呢?人當然是有「仁」了,人若沒有這個「仁」就不叫個人了。不叫人,叫什麼?隨便你叫什麼都可以。就因為有這個「仁」,所以就叫人,仁者人也,合而言之為道,這就是個道。

一切草木也都有這個「仁」。你看草木都有個生機,春天到了,它就生枝長葉,然後開花結果,這都是因為它有一個仁的性。花草樹木不單有仁的性,也有一種很愚癡的這種知,這個仁的性只是很小,所以你剪花的時候,那個花就出聲了,發出一種畏懼的聲,不過我們人聽不見,若用一種科學的儀器就可以聽得見,這是很普通的現象。為什麼它有聲呢?因為它也有性,只不過這個性不具足而已,就只有一點點。

舉個例子來講,如果我們人有一百磅的性,花草樹木就連一盎斯都沒有,就只有像頭髮那麼一點點。但這只是譬喻,你不要就認真了,說:「那個法師說人有一百磅的性。」不是的,你不要執著。為什麼花草樹木也有性?為什麼花草樹木久而久之就有一種感覺呢?因為它們生長時間久了,就會有一種感覺。在中國就有樟樹求戒,也有白果樹受戒的情形。為什麼它們可以受戒呢?若說它們沒有情,怎麼又會變成人形去受戒呢?這豈不是太矛盾了嘛!其實一點也不矛盾。因為你不知道這個境界,所以就認為這是矛盾的;你若知道了,這就明白這是很平常的一件事情。因為它和人住在這個世界上久了,年紀老了,經驗也多了,久而久之,就生出有一股人的性來,也就是有仁了。有了仁,然後就有一種情感;有一種情感,也就想受戒。在沒受戒以前,它不知道做了多少壞事,以後知道自己以前所做的不對了,於是就想去受戒,甚至想要出家。

普賢菩薩教化一切眾生,不但度有情的,連無情的一切花草樹木也都要度,令有情無情同圓種智,同成佛道,所以叫「普賢」。他所有一切花草樹木,他都要度的,你看這種行願多大!我們一般人只知道度人、度有生命的,他連沒有生命的也都要度。「菩薩」二字,又可以翻譯為「大道心眾生」,菩薩也是個眾生,不過他的道心大;又叫「開士」,菩薩是什麼都公開的,沒有自私心,沒有自利心,沒有妒嫉心,沒有障礙心。

「摩訶薩」就是大菩薩。這一位普賢菩薩是菩薩中的大菩薩,不是小菩薩。誰是小菩薩?最初發菩提心就是小菩薩,當菩提心發得久了,這就是大菩薩。好像最初受菩薩戒就是個小菩薩,當菩薩受戒久了,又能依著菩薩戒去修行,這就是個大菩薩,再過三百年、五百年就變成一個老菩薩了。

「稱歎如來勝功德已」:普賢菩薩稱揚讚歎如來最殊勝的功德。什麼叫稱揚?稱是稱呼,稱呼佛、世尊。讚是讚美讚歎,讚歎如來的功德殊勝。

什麼是「如來」呢?如來是佛的十號之一。所有佛以前都有很多的名號,因為太多了,人不容易記,所以就減少成一萬個名號;一萬名號還是不容易記,又減少成一千個名;一千個名號還是太多了,也不容易記,於是又減到一百個名號。因為眾生的記憶力都很不好的,這一百個名號還是記不住,所以又減成十個名號。「如來」就是佛的十個名字之一。「如」是不動的意思,就是靜;「來」就是動的意思。所以「如來」就是靜中有動,動中有靜。又如來是「乘如實之道」,這是靜;「來成正覺」,這是動。雖然在名稱上有動有靜,但在佛的本體上卻是非動非靜,動靜不二;動也就是靜,靜也就是動。怎麼說呢?因為動是從靜中生出來的,靜也是從動中顯出來的,所以動靜不二,這叫如來。

普賢菩薩在前一品讚歎如來的功德,是勝過一切的功德,為一切功德所不能及,也不能比。如來的功德說也說不完,講也講不盡。雖然是說不完、講不盡,可是普賢菩薩還是用他廣大的行願,來讚歎如來這種特別殊勝的功德。

什麼叫功德?這個功,你要立才有功;德,你要做才有德。怎麼叫立功?舉一個例子,好像在一個學校堙A有一位教師對學校盡心盡力,而在薪金所得之外,也就是在他自己的本份工作之外,又做了很多職責以外的事情,這就是功。德是做對一切人有好處的事情,助人還不求代價,代價就是報酬。譬如你布施給某一個人五萬塊錢,你不在這五萬塊錢埵釧狶さ洁A希望將來或者可以得回五十萬,你若有這種心理這就沒有德了。要施恩不求報,對任何人有好處都不希望他報答,也不希望對自己有什麼好處,這就是德。

德有大德小德之分,不是說作德要做這個大的,小的德就不要做了。什麼是小德?凡是對人只有很少的利益,雖然是對人有很小的利益,但是德再小也要去做。你做得多了,德性自然也就大了;你若是不做,永遠都不會有德的。所謂「道是行的」,修道就是要去修行,不是口頭上說修道,一天到晚念著修道,卻始終也不修行,這叫「口頭禪」,沒有用的。同樣的,這個德也要去做去,你若不做就不會有德,所以說「道是行的,不行何有道?德是做的,不做哪有德?」如來的功德是不能讚歎窮盡的。

「告諸菩薩及善財言」:普賢菩薩讚歎如來的功德之後,告訴在華嚴法會上所有無量無邊的諸菩薩及善財童子。「諸菩薩」可以說是很多很多的菩薩,也可以說是很少的菩薩。因為這個「諸」字可以當「多」字講,也可以當「一」字講。這個「諸」字若當語助詞,就是說話的時候幫助語氣的一個助詞,可以當「一」字講,那就是一個菩薩。若是按著多的意思講,「多」就是「諸」,也就是很多很多的菩薩。那麼在這地方的意思究竟是很多,還是很少呢?在這華嚴海會上不能當「一」字講,不能當一個菩薩講,為什麼?因為華嚴法會堛瑤捄陔藻陬L數那麼多。

善財童子雖然是個小孩子,但是神通可大了,他的神通妙用是最不可思議的。這位善財童子有五十三個師父,就因為善財童子有五十三個師父,所以把中國的佛教就影響得很複雜。怎麼複雜呢?有一些佛教徒就要學善財童子,說:「善財童子有五十三個師父,我最低限度也要有十個、二十個、三十個師父,這不是太多吧!」這種行為是最迷信、最不正確的。我從來最反對這一件事,我並不是怕我的徒弟去拜其他的出家人作師父,是因為這在佛教堿O一種最壞的風氣和習慣。

有人就說:「善財童子有五十三個師父,他怎麼不是最壞的?中國人拜三十個、四十個師父就是最壞的呢?」什麼事情都有它的真理,善財童子之所以有五十三個師父,是他第一個師父教他去拜第二個師父,是他師父叫他去的,不是他自己聽說某某人是一個有道、有修行的,於是也不告訴他的師父,就偷偷地跑到那地方又拜了一個師父,這叫「拜了一個師父,背了一個師父」。「背」就是背叛了,違背的意思。你若是對你的師父好,為什麼還要去拜另一個師父呢?好像我們人有一個父親就夠了,只有釋迦牟尼佛可以作我們第二個父親。我們總不可以去找三個、四個、五個、六個、七個、八個這麼多的父親嘛!師父是我們出世的法身父母,你拜那麼多師父幹什麼呢?

善財童子把他第一個師父所有的道德、學問和神通妙用都學完了,他的師父也沒有什麼可教他的了,所以就教他到南方去拜某某人作師父。他到那地方拜了另一位師父,拜了師父,又把這師父的一切本領和一切能力學完了,這個師父又介紹他再到南方去拜某一位尊者,或是某一位菩薩,或某一位比丘作師父,說:「他的道業比我更高。」這是他的師父介紹他去拜別的師父,不是他自己偷偷摸摸地去拜旁人做師父。第一個師父介紹第二個師父,第二個師父又介紹第三個師父,乃至於介紹到第五十三個師父。他把這五十三個師父所有的神通妙用都學到了,所以善財童子的神通妙用大得不得了。你不要以為他是個小孩子,他的本領很大的。

中國的佛教徒因為受這種的影響,也各處亂拜師父,拜完一位,又偷偷摸摸去拜另一位師父,拜了一個又一個,這都是佛教的敗類。所以我在中國或香港時,凡是已經皈依過三寶的人想再皈依我,我是不收的他們的,為什麼?我認為他是最不好的一種佛教徒,因為不是他師父教他來拜我,而是他自己偷偷來的,這是違背良師。尤其這個皈依,只可以皈依一次,不可以一次又一次皈依。受戒可以,你受三戒、四戒、五戒、八關齋戒、或菩薩十重四十八輕戒,這受多幾次都可以。但皈依只可以皈依一次,拜師父只能拜一個師父,不可以東拜一個師父,南拜一個師父,北拜一個師父,西邊又拜一個師父。這樣子將來你死了,究竟要到哪一個師父那兒去作徒弟呢?沒有地方去了,根本就無所皈依,因為師父太多了。尤其在佛教媕Y,我們要講真理。

中國的佛教徒堙A轉來轉去都是這幾個老佛教徒,他們從小就皈依,以後又左一次、右一次皈依,這一生甚至於皈依了幾十百次。你問他:「什麼叫皈依?」他把眼睛睜著,沒有話講──不知道!皈依了幾十百次,不知道什麼叫皈依,你說這可憐不可憐!他說所有的出家人都是他師父,他都皈依。但是,我相信他一個師父也沒有,為什麼呢?因為他都沒有相信。你要信,相信才能得救的;不相信,根本就不會得救的。尤其在中國,比丘之間互相鬧意見,也都是因為徒弟的關係。好像這一個法師的徒弟跑到那一個法師那兒去了,無形中就表示這一個法師沒有道德。如果他有道德,怎麼徒弟會再另拜別的師父呢?於是乎,兩個法師之間就生了意見了──「你把我的徒弟給搶去了!」法師和法師就鬥起法來了。一鬥法,兩個人的本相都現出來了。什麼本相?這無明火大發。這都是因為徒弟偷偷摸摸去皈依的緣故。你就怕我把你的徒弟給搶過來,我也怕你把我的徒弟給搶過去,都跑到這個上來了。

這是佛教一個最壞的習氣,我希望美國這兒不要有這種的事情發生,皈依只皈依一次。你想要皈依不是嗎?你就去找一個好的師父,皈依之後就不要再背叛師父,不要做個叛教的徒弟來違背師父。

善財童子有五十三個師父,這把中國的佛教影響得有不正確的風氣和習慣。在美國佛教還沒有普遍時,不要把這種毛病流行開來,不要令人有這種的習慣。好像耶穌教、天主教的領洗只有一次,不會說這一次洗得不乾淨,再洗一次,洗來洗去都是同一個人。我們佛教媄鉹˙搨n這樣子,不要皈依一次又一次,一次又一次,說:「我頭一次皈依大約佛不知道,所以我再來第二次。」你頭一次皈依,佛若不知道,那第二次、第三次,到第一千次、一萬次,佛也不會知道的。為什麼呢?因為佛不會睡著了,說你這兒皈依,他沒看見。佛是大覺者,你心堶Y真正想要皈依佛教,他已經就知道了,所以說感應道交是不可思議的。你如果說佛不知道,那你根本就不信佛,根本也就沒有皈依,這樣你就是皈依幾千萬次也是沒有用的。

你皈依以後,一定要尊師重道,要對師父恭恭敬敬的。我現在講這個道理,並不是要我的皈依弟子來恭敬我,因為我覺得我的皈依弟子對我已經很恭敬了,不需要叫他再恭敬。皈依之後,切記不要違背師父,不要不恭敬師父。不恭敬師父的人是會墮地獄的。墮什麼地獄?講《地藏經》的時候不是有一個「千刃地獄」嗎?不孝順師父的徒弟就會墮到那個地獄。有一種徒弟不但不順師教,不依照師父所教的道理去做,自己還要別開生面,依自己的意思去做,而且還譭謗師父、罵師父,甚至於打師父、殺師父、毒死師父,用種種的方法來害師父,這都有的。你不要笑啊,這個世界什麼眾生都有的。好像坐師父的凳子、隨便玩師父的缽,這都是犯過的。除非是師父叫你這麼做,如果師父沒有叫你這麼做,你自己就冒冒失失去做,這都是犯過的。這種關係是很重要的,這不是說你願意怎麼樣就怎麼樣;有師父在這兒,做徒弟的就沒有自由,所以一切時、一切處都不能譭謗師父,不能背著師父來互相談論,這樣都是犯口過的,都是犯罪業的。

這一段文是說如來的功德說不能盡。「善男子」:你們這些皈依三寶、受過五戒、修持十善的善男子,我現在告訴你們。「如來的功德,假使十方一切諸佛」:佛的功德,假使十方一切諸佛。「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」:經過不可以言語說、不可以言語說,這麼多諸佛國土,極微塵那麼多的劫數。極就是到極點了,到什麼極點?到微塵的極點。微塵的極點是什麼呢?就是鄰虛塵。這個鄰虛塵是人的目力所看不見的。我們現在從太陽照進窗戶透光的地方可以看見微塵,這是能看見的。把這能看見的每一粒微塵再分成七分,這叫鄰虛塵。這種鄰虛塵你的目力就看不見了,這就叫極微塵。「相續演說,不可窮盡」:經過佛剎極微塵數這麼長的時間,接接連連相續不斷地來演說如來的功德,也說不完的。

A2.正示普因(分二)
B1.長行 B2.偈頌 B1.(分三)
C1.正顯普因分 C2.顯經勝德分 C3.結勸受持分 C1.(分四)
D1.標示所應 D2.徵列名數 D3.牒名別解 D4.結益令知
今D1.

若欲成就此功德門,應修十種廣大行願。

「若欲成就此功德門」:如果有眾生想要成就佛的這種功德。是不是單單佛才可以有這種無量無邊的功德,一般的眾生就沒有份呢?不是的。佛教是最平等的,絕對沒有這種專制和獨裁的思想在媄銦C佛教講人人皆可以成佛,而且不但人人可以成佛,就是一切飛、潛、動、植的眾生也都可以成佛。天上飛的,水媦褅礙滿A這一切的動物、植物、樹木花草、胎卵濕化四生十二類的眾生,也都可以成佛的。不是說只可以我成佛,你不可以成佛,沒有這個的。也不像某某宗教說:「只有我這一個神是真的,其餘都是假的。」成佛,只怕你不成,你成了就是真佛,沒有一個假佛的,所有的佛都是真佛,所有的眾生都可以成為真佛。不是說只許可我成佛,不許可你成佛,這種的教義太狹小了。就單單你一個真神又有什麼意思呢?那就變成一個孤獨的神了。一切眾生都可以成佛,所以佛是很多、很多的,而且佛佛道同,都是一樣,沒有分別的。

我們一切眾生,想要成就佛的功德,「應修十種廣大行願」:應該修行十種廣大的行願。這十種廣大的行願修成功了,就可以得到佛這種的功德。

D2.徵列名數

何等為十?一者、禮敬諸佛;二者、稱讚如來;三者、廣修供養;四者、懺悔業障;五者、隨喜功德;六者、請轉法輪;七者、請佛住世;八者、常隨佛學;九者、恆順眾生;十者、普皆迴向。

「何等為十」:什麼是十種的廣大行門呢?這是問十種廣大行門的名目。

「一者禮敬諸佛」:第一就是禮敬諸佛。禮就是有禮貌,有禮法。禮是彼此恭敬的一種表現,你對人有禮貌,別人對你也會有禮貌。禮是「仁、義、禮、智、信」五常之一,人之所以和禽獸不同,就因為有一種禮,人如果沒有禮貌,和禽獸就沒有什麼分別了。為什麼要有禮貌?就因為我們對旁人有一種恭敬的心,所以就行一個禮。我們恭敬一個人必須要有一種禮,對佛更需要有禮貌而恭敬。

以前中國人也不願意向佛叩頭,和現在的美國人是一樣的。我剛到美國的時候,有很多人告訴我說,美國人最不願意的就是叩頭、拜佛。我說:「那最好!他不願意叩頭,我一定要他叩頭。他如果不叩頭,我就不教他佛法,這沒有什麼客氣的!」你叩頭,我就教你佛法;不叩頭,你想和我學佛法,我也不教你。為什麼?你對佛都沒有禮貌,我又何必教你呢!以前中國人也是這樣,信佛是信佛,就是不願意叩頭、拜佛,和那個猴子一樣。猴子不懂得拜佛,你教牠,牠也不願意。還有馬、牛也不會拜佛,牠心媮鷁M恭敬佛,但牠也不拜佛。以前的中國佛教徒就是這樣子,對佛敬而不禮,心媮鷁M信佛,但是不拜佛。

北魏時,西域勒那摩提尊者看見中國人這種情形,信佛而不拜佛,這是沒有什麼用的,於是乎他就到中國立了七種的禮法,來教化中國人拜佛。佛教傳播到各地的這種情形,到處都差不多的。佛教最初傳到中國,中國人不願意拜佛;現在傳到美國,美國人也不願意拜佛。為什麼不願意拜佛?就因為從來也沒有拜過,因此就有一種我相、我慢,認為這個我比須彌山都大,怎麼可以拜佛呢?於是乎有的人看人家拜佛,他就往那兒一站,像個木頭似的;有的看人家拜佛,他就往那兒一坐,像一塊石頭似的,有種種不同的樣子。

我們信佛的人必須要拜佛,連佛都不拜,怎麼談得上信呢?所以我們必須要禮拜佛像。有人說:「這個佛像是木雕的,我們拜他有什麼用啊?」並不是這個佛像就是佛,你不要認錯了。佛是遍滿一切處的,沒有任何地方不是佛的法身所在地。這個木像不過是一種表法,用來代表佛而已。好像每一個國家都有國旗,一般老百姓都要向國旗行禮致敬,這國旗是一塊布或者是膠做成的,那你向它敬禮有什麼用呢?這也是一種代表,國旗就代表國家的一種生命,所以人民向國旗敬禮,也就是對國家恭敬。佛像也是這樣子,不過是代表佛的一個象徵而已,並不是說這個佛像就是佛了。那我們為什麼對著佛像來禮拜呢?佛是遍滿一切處,我們應該向四面八方去頂禮叩頭哪?這也不是。禮敬必須要有所皈依,要有所皈依就要有一個目標來代表。就像一個國家有很多省分,你若要向它的每一個省、每一個縣去敬禮,那怎麼來得及啊?所以只向這一面國旗來敬禮也就夠了。我們向佛敬禮,也是同樣的意思。

向佛敬禮,有七種禮法:

(一)我慢禮。什麼叫我慢禮呢?就是看見人家拜我也拜,但是我相還不除,拜佛總是不自然,總覺得我拜佛做什麼?我何必拜他呢?叩頭叩得很不歡喜、很勉強。或者看見他人拜佛,我若不拜佛,這好像好特別似的,覺得不好意思,所以也就拜佛。雖然拜佛,但是這個我相沒有空,還有我慢存在,看著人家叩頭,他也叩頭,心堳o想:「這真是迷信,叩頭有什麼用呢!太迷信了!」

(二)求名禮。什麼叫求名禮呢?聽到很多人讚歎說某某人拜佛拜得很多,他又拜佛、又拜經、又拜懺,真用功修行啦!聽人家這麼讚歎,他也想要得修行的名,於是他也就拜佛,也就拜懺來隨喜。他雖然也隨喜,但他不是真的為拜佛,是為求這個修行的名字而拜,這叫求名禮。他也不是信,也不是為不信而拜,他是看見人家拜佛就有人供養、恭敬、讚歎,說這是真正修道的,他也要得到供養、恭敬、讚歎,所以就拜佛了。

(三)身心唱和禮。怎麼叫身心唱和禮呢?就是看見人家拜,我也拜;人家叩頭,我也叩頭,身和心就隨著人家轉——人家怎麼樣,我就怎麼樣,不管拜佛有好處沒有好處,也不管拜佛是正信或是迷信,也沒有求名的心,就是隨著人家去做。這種禮沒有什麼功,也沒有什麼過,是平平常常的。

(四)智淨禮。什麼叫智淨禮?智是智慧,淨是清淨;以真正的智慧,清淨自己的身、口、意三業來拜佛。這是有智慧的人拜佛的方法。你這兒一拜佛,就不會再去殺生、偷盜、邪婬,這是身業清淨。你這兒拜佛的時候,沒有貪心,也沒有癡心、瞋心,只有恭恭敬敬拜佛的這麼一個心,所以意業也清淨了。你拜佛就念佛或持誦經咒,這樣子口業也不犯了,口堥S有綺語、妄言、惡口、兩舌了,這是口業清淨。身口意三業清淨,以真正的智慧來拜佛,這叫智淨禮。

(五)遍入法界禮。怎麼叫遍入法界禮呢?拜佛的時候,要觀想我這個身體雖然沒有成佛,然而我的心性是充遍法界的。現在我在一位佛前來拜佛,同時就能遍禮法界一切諸佛。不是單單拜這一位佛,而是在每一尊佛的前面,都有我的化身在那兒向佛頂禮叩頭,同時供養諸佛菩薩。所謂「一切唯心造」,你的心是周遍法界,這種禮也是周遍法界的,你這種修行也就是周遍法界。有人說:「什麼叫法界呢?我聽經聽了幾天了,不知道什麼叫法界。」所有三千大千世界都在法界之內包著的,在這法界的媄銦A沒有到法界的外邊。所以你的心盡虛空、遍法界,你這恭敬禮也盡虛空、遍法界,你所得的功德也是盡虛空、遍法界,這叫遍入法界禮。

(六)正觀修行至誠禮。正觀就是專一其心,來觀想拜佛。我們拜一位佛就是拜法界佛,拜法界佛也就是拜一位佛。因為十方三世佛,是同共一法身,所謂「佛佛道同」,我們要專一其心來觀想拜佛,不打妄想。不是人雖然在這兒拜佛,可是這個心卻跑到電影院去了,或者跑到跑馬場、跳舞廳、酒吧或者飯館堨h了。總而言之,不用買票的這種旅行都各處去跑,忽然而天,忽然而地,有的時候就跑到紐約去了,也不知怎麼樣又跑回到三藩市,他自己以為這真是有了神通了,其實連鬼通都沒有,不要說神通,這就是妄想,就叫邪觀,沒有正觀。

正觀修行,就不打這些個妄想了,拜佛就是一心拜佛,心不二用,不會在這兒拜著佛還打其他的妄想。這種正觀修行的一拜,你拜一佛勝過你拜百千萬佛,也就勝過其他那些打妄想的人拜百千萬拜那麼多。所以修行是要得其門而入,你要知道法門。你若不知道法門,雖然是一樣的拜佛,人家那兒拜佛就是拜佛,你這兒拜佛就打妄想:「等一下拜完佛,就去喝杯咖啡,或者飲點酒。」你這樣就不是正觀修行至誠禮,這是邪觀。拜佛的時候不好好拜,儘打妄想,這太沒有功德了。

(七)實相平等禮。實相禮是禮而不禮,不禮而禮。有人說:「哦,禮而不禮,不禮而禮,那我不拜佛就是拜佛了嘛!」不是這樣解法。是你雖然拜佛而不著拜佛之相,不是你不拜佛就認為自己拜佛了,那就變成一種狂妄了。好像有人來到這兒對我說,他已經到虛空媕Y去了,這真是愚癡到極點了!這一類的人簡直的是不可救藥,沒有法子救了。為什麼?因為他這種執著性太愚癡了。

實相平等禮,就是不著相的平等禮拜三寶,恭敬佛、恭敬法、恭敬僧,沒有分別的這麼拜。一念也不生,一念也不滅,這就是不生不滅的一種實相平等法。所謂「一念不生全體現」,你真能拜佛,拜到一念不生,那時候十方世界就現全身。你這個身體雖然在這兒,但就和法界一樣大,也就是實相,實相無相。你拜得無人、無我、無眾生、無壽者,和法界合成一體,你這個身體也就是法界,法界也就是你這個身體,你看這妙不妙!以前你的身只有須彌山那麼一點點,須彌山在法界奡N好像一粒微塵那麼大而已,你不要以為須彌山有多大。現在須彌山在你的法身媄銦A你把須彌山包住了,你看這妙不妙!所有宇宙的一切萬物,沒有不在你這個法性媕Y包著,也沒有你不明白的。這種實相平等禮,是一種不可思議的境界。你若能以拜佛拜到這種境界上,你說這個妙處還能說得完嗎?是說不完的。

以上是簡簡單單地說禮拜三寶的七種禮。若往多了說,禮儀三百,威儀三千,那個禮數就多得很了。在中國有一部禮經,又叫《禮記》,專記載種種的禮法。《禮記》上說每一個人坐在什麼地方都有一定的,大人有大人坐的地方,小孩子有小孩子坐的地方,男人有男人坐的地方,女人有女人坐的地方,老人有老人坐的地方,不能亂坐的。我就單舉出來一種來說,小孩子應該坐到什麼地方呢?《禮記》上說:「童子隅坐。」童子應該坐在角落上,不應該坐到正面。

講到這個禮上,我在十二歲以前當小孩子的時候就很講禮貌的。講什麼禮貌呢?我喜歡人家恭敬我。怎麼樣恭敬法呢?我在小孩子的時候就歡喜作皇帝,所有村子堛漱@般小孩子,或者有五十,或者有一百,所有這些小孩子都要聽我的指揮。我叫這些小孩子堆出一個大大的土堆,我就坐在這個土堆上邊,叫這一些小孩子向我來叩頭。很奇怪的,所有的小孩子也都不反對向我叩頭,都聽我招呼。

等到十二歲的時候,我見到一個死了的小孩子,那時候才知道人是會死的。於是乎,以後就把這種惡劣的習慣改了,不叫人家向我叩頭,我向人家叩頭了。先從什麼地方開始呢?先從我父親、母親那兒開始,早晨給父親、母親叩頭,晚間也給父親、母親叩頭,給父親叩三個頭、母親叩三個頭,這是早晨有六個頭,晚間有六個。以後一想,這個世界不是單單只有我的父親、母親,又有天、又有地、又有皇帝、又有師父,於是就給天也叩頭、地也叩頭、國王也叩頭、師父也叩頭。那時候我還不知道誰是我師父,因為還沒遇著師父呢。但是我心堻o麼想:「我將來一定會有個師父,我現在雖然還沒有遇著師父,我先就給師父叩頭。」所以就這麼給天、地、君、親、師叩頭。若照一般人的講法,這是真正的迷信。

以後我又想,這個世界上有聖人,又向聖人叩頭;又有賢人,又向賢人叩頭。以後又知道世界上有佛,又向佛來叩頭,向菩薩、聲聞、緣覺叩頭。以後又想世界上有最好的好人,又向好人叩頭;世界上有最善的善人,又向善人叩頭。我想因為他們能行善幫助窮人,所以我替窮人來謝謝他們,給善人叩頭。以後,我又想這個惡人也是很可憐的,我代表這些惡人給佛叩頭,請佛原諒他們,赦免他們的罪過,令他們改惡向善。於是我又代表世界上有罪的人來向佛叩頭,向佛懺悔;又代表世界上不孝順父母的人來向佛懺悔。我就認為我是壞人中最壞的,我應該替所有這一切的人來拜佛。

就這樣,到後來每一次叩頭,要叩八百三十幾個頭。我在什麼時候叩頭呢?我告訴你們,我這種的修行很奇怪的。我一大清早在人都沒有醒以前,就起來穿好衣服,洗好洗臉,到外邊去點上一支香就開始叩頭。無論颳風、下雨、下雪,我也要叩頭,甚至下雪,也不管雪是凍、是涼,我的手就按在雪上來叩頭。叩這八百三十幾個頭,跪下起來、起來又跪下,大約要一個半鐘頭的時間。晚間等人都睡了之後,我又到外邊去叩頭去。這麼樣叩了大約有很多年,一直到我在母親墳上守孝之後,才把叩頭的數目減少了,但每天還是叩九個頭,不叩那麼多了,因為那樣費的時間太多了。相信差不多的人都想要知道我過去都怎麼樣拜佛來著,所以我說一說。

「禮敬諸佛」的這個「敬」就是循規蹈矩,依照規矩去做去。你的所行所作都合乎禮,這就是一個敬;如果你不守禮,這就是不敬。譬如你對一個人恭敬,你在這個人的面前就要守規矩;如果你不恭敬這個人,你就會放逸,隨便願意怎麼樣就怎麼樣。

我們現在要禮敬諸佛,就是禮敬十方三世一切諸佛。佛是大覺者,一個大覺悟的人。我們凡夫是醉生夢死,不知道這個三界是苦,也不想出離三界,這就是不覺。二乘在凡夫媄銢O一個覺者,他覺悟了。覺悟什麼呢?覺悟生死無常,非常危險,所以他就修行,得到偏空的理,悟得四諦法、十二因緣法,這叫羅漢,也叫緣覺。中乘就叫緣覺。這種人在凡夫媄銗i以算是一個覺悟者,可是他不能自覺覺他,他只知道自利,而不知道利他,所以就僅能自覺。

菩薩和羅漢又不同了,菩薩既能自覺又能覺他,既能自利又能利他。佛和菩薩又不同,菩薩雖然能自覺覺他,可是還沒能覺滿。佛是覺行圓滿,覺也圓滿,修行也圓滿,自覺也圓滿,覺他也圓滿了。佛之所以成一個大覺者,也就因為他這三種覺悟都圓滿了,萬種的功德也都具備了,所以就稱為佛。

小乘的教理中,他們認為只有釋迦牟尼佛一位佛,不承認另有其他的佛。小乘法,就是釋迦牟尼佛最初在鹿野苑為五比丘說的法,所以這些小乘人只知道有釋迦牟尼佛,不知道其他世界上也都有無量諸佛。因為他不知道,所以就說沒有十方佛,只有釋迦牟尼佛。那麼十方佛是不是沒有呢?不是的。他承認有十方佛,也有十方佛;他不承認有十方佛,還是有十方佛。這十方佛和釋迦牟尼佛是一個的,所以說「十方三世佛,同共一法身」。

現在這位普賢菩薩發廣大的行願,修行這種的願有多大呢?這種願,是一種不可思議境界的願,沒有辦法能知道他這個願有多大,所以稱普賢菩薩為願王,他是願中之王。

這第一願「禮敬諸佛」,不是單單就頂禮釋迦牟尼佛或者阿彌陀佛,是一禮一切禮,一佛一切佛。禮一佛就是禮一切佛,禮一切佛也就是禮一佛;禮一切佛而不著一切佛,禮一佛也不著一佛。就是要行實相平等禮,雖然是禮一切佛和一佛,而不要著住這個相上。不要說:「我這回功德可是大了!我拜了這麼多佛,其他人都沒有我這樣修行的。」拜佛不要著相,這叫禮敬諸佛。

禮敬諸佛,諸佛是不是需要我們禮敬呢?我們禮佛,佛也是佛;我們不禮佛,佛仍然是佛。並不是我們禮佛,佛就得到多一點的好處,佛就大一點;我們不禮佛,佛就得不著好處,佛就小一點。我們禮佛,是盡上我們眾生的這種恭敬心,在佛的份上是不增不減的,所以禮佛不要執著。

「二者稱譖如來」:如來為什麼要稱讚呢?如來也不需要稱讚。不是像我們人似的,你稱讚他,他就高興了,鼻子也笑了,眼睛也笑了。你不讚歎他,哈!他的鼻子也發脾氣了,眼睛也發脾氣了。要是那樣,佛就和人沒有分別了,我們也就不需要拜他、不需要讚歎他。為什麼?他還是和凡夫一樣,我們又何必拜他、讚他呢?佛既然不需要讚,那我們為什麼還要讚佛呢?這豈不是太矛盾了嗎?這不是矛盾。我們讚歎佛,對我們自己的自性上有功德。有什麼功德呢?我們每個人自性上都有光。你讚歎佛,你自性的光就現出來了,照破你的黑暗。你讚歎佛的功德,無形中你自己就不會造罪業、不會打妄想了。你少打一點妄想,你那智慧光就露出來多一點。為什麼修道人怕打妄想?也就是這個。你打一個妄想,就把你那自性好像染上一層黑的東西似的;你不打妄想,你自性的光明就顯露出來,就光明一點。你讚歎佛的時候,你心堿O歡喜佛,歡喜佛就和佛的智慧光相合了,你的自性光明也就會露出來。

怎麼叫稱讚如來呢?譬如說:

天上天下無如佛,十方世界亦無比;
世間所有我盡見,一切無有如佛者。

這就是稱讚如來。天的上邊和天的下邊,也就是地的上邊,沒有任何的神、菩薩、羅漢、辟支佛可以和佛比的,誰也都比不了佛。不單天上、天下沒有可以和佛比的,就是十方世界也沒有可以和佛比的。你看我們這個世界雖然有美洲、澳洲、亞洲、歐洲、非洲五大洲,但這五大洲僅僅就是一個世界之一,還有十方的世界。這十方世界有無量無邊那麼多的世界。現在預備用火箭送人到月球去,月球也可以說是其他世界之一,不過是一個小世界,不是一個大世界。十方世界的人和物雖然多得很,但是也沒有可以與佛比的。這個世界上所有的一切一切,我都看遍了,所有的一切都沒有可以和佛比的。

又或者說:

阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫;
白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。
光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊;
四十八願度眾生,九品咸令登彼岸。

西方極樂世界的教主阿彌陀佛的身體是金色的,他的三十二相、八十種隨形好,光明遍照,沒有可以和他比的。阿彌陀佛眉間的白毫相光,宛轉有多大呢?有五個須彌山那麼大。阿彌陀佛的眼睛有多大呢?他那紺色的眼目,澄清好像四大海那麼大。佛的眼睛就有四個大海那麼大,你看佛的身該有多大!阿彌陀佛的佛光媕Y又化出無量無邊那麼多的佛。他不是單單就化佛,而且還化出很多很多的菩薩;不單單只化菩薩,而且還化聲聞、緣覺;不單單就化聲聞、緣覺,也化出無量無邊的六道眾生。阿彌陀佛有四十八個大願,願願來度脫一切眾生。西方極樂世界的蓮華分為九品,在每一品堣S分出九品,所以九九就有八十一品蓮華,接引眾生到涅槃彼岸,往生到極樂世界去。這都是稱讚如來的一部份,修這種的功德就要這樣稱讚如來。

「如來」,《金剛經》上說:「如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。」「如」就是一個靜,「來」就是個動。如來可以說是好像來了,但是他的本體還沒有動,來無所從來,去也無所從去。「如」就是個理,「來」就是個事,這也就是本經「理事無礙」的境界,本經有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。「如來」是個理事無礙的法界,也是佛的十個名號之一。

「三者廣修供養」:廣是廣大,修就是要去行,廣大去修行這個供養。供養有很多種,有以身供養,有以心供養,有以身心來供養。什麼是以身供養?好像出家的二眾弟子,這就是以身來供養諸佛,以身來做佛事,以身來修行佛法。不但以身來供養,也可以說是以心來供養,以真心來修行佛法,天天向佛叩頭、禮拜、誦經,念念不忘,總是歡喜修行佛法,以身心來供養。又譬如一般在家人,沒能正式出家,或者忙堸蓿◢鴞x裡給佛上支香拜拜佛,這也叫以身心來供養。有的或者身沒有來,忙得沒有時間,每天在家婺菑葽q意的向佛上一支香,叩頭頂禮,作這觀想來拜佛,這也是以身心來供養。或者又有因為路途遙遠種種的情形,也都可以這樣來做心供養和身供養。或者用香、花來供養,或者在佛前點燈、點蠟燭來供佛,又或者用乾果、新的衣服來供養佛,有這種種的供養。

供養本來有十種,十種供養變成百種供養,百種供養又變成千種、萬種的供養,這就叫廣修供養。我們在一尊佛前供養,就觀想遍供法界無量無邊這麼多佛;法界無量無邊這麼多的佛,每一尊佛的前邊,都有我們的身在那兒對著佛修供養。你這樣一觀想,這就叫法界供養。法界的供養,也就成就法界的功德;成就法界的功德,就得到法界的智慧;得到法界的智慧,就圓成法界的果位。所以廣修供養就是盡你的力量來供養,你有多大力量就盡多大力量來供養佛、供養法、供養僧。普賢菩薩就是修這種行門,他廣修供養三寶。

「四者懺悔業障」:「懺」是懺其前愆,把以前的罪過要改了它;「悔」是悔其後過,讓以後的罪過不再生。所以,懺悔可以說是已生的惡令它斷,未生的惡令它不生;也可以說是已生的善令它增長,未生的善令它生;也可以說是已生的善令它生生不已,未生的善令它增增不已。「業」有很多種,業障是三障之一,三障是業障、報障、煩惱障。現在說的懺悔業障,也就是懺悔報障,也就是懺悔煩惱障。

業障總起來有三種業,就是身業、口業、意業。身所造的業有殺業、盜業、婬業。殺生,往粗了說,就是殺大的生物;往細了說,就是殺最微細的生物,好像殺螞蟻、蚊蟲、蒼蠅這一些個最小的生命,這也叫殺。除了粗殺、細殺之外,還有意念殺。怎麼叫意念殺呢?雖然你沒有真的殺,但你在心媕Y想殺,這在性戒上已經就犯殺戒了。在自性上應該不殺,但你心堸吨F這麼一個殺念,這在菩薩戒媄鉹]算犯殺戒了。你動了一個殺念、殺因、殺緣、殺法、殺業,這都叫犯戒。

盜也是這樣,往大了說,去盜竊人家的國家;小的來說,偷人家的人民;再往小了來說,偷人家一針一線、一草一木。總而言之,人家沒有給你,你把人家的東西拿到手,這都謂之盜。

婬業,也有大有小,有粗有細,乃至於心媄銊吨F一個婬念,在自性上已經就不清淨了。

意有貪、瞋、癡三惡,有貪心造的業、瞋心造的業、癡心造的業。口有綺語、妄語、惡口、兩舌四惡。這種種的行為都是造罪業的地方,我們現在都要發心來懺悔,已經做過的以後就不做了,把它斷了;沒有做過的不要叫它生出來,這叫懺悔業障。怎麼懺悔呢?在佛前或者痛心疾首,很痛心地涕淚悲泣那麼來懺悔。你用真心懺悔,業障自然也就消除了。

「五者隨喜功德」:「隨」就是隨順或者跟隨,「喜」是歡喜,「功」是所立的功,「德」是所做的德行。隨喜,也可以說是叫他人隨喜自己來做功德,也可以說是自己隨喜他人去做功德。你想要懺悔業障,一定要隨喜功德,要做種種的功德。你懺悔自己的業障,一時或者這業障不能消除,這就應該做功德,所以說隨喜功德也就是懺悔業障,懺悔業障也就是隨喜功德。那為什麼又說第五是隨喜功德?因為第四是專門懺悔業障,你想懺悔業障,就應該實行第五的隨喜功德。隨喜功德就包括做一切的善事,所有的善功德你都要隨喜,所有的罪孽過都不要造。

怎麼樣隨喜善功德呢?好像有人提議做一件對人有利益的事情,做好事這叫善。什麼叫立功?功者共也,就是公共的事情、大家的事情,你要做多一點。你看那「功」字,是一個工作的「工」,再加上一個「力」字,這就言其你要出力,尤其做公共的事情,你要儘量出一點力量。現在這種事情多數由政府來做,譬如修橋、補路,這都是立功的地方。你所做的事情,讓大家都能得到利益,這都叫功。功在那個地方可以存在的,一般人可以見得著的,這叫功。有一種形象的,人人都知道這件事情是誰做的,好像你為某一所學校建了多少間校舍,在這校舍門上刻上你的名字,這都叫立功了。

德是行而有得於心謂之德。你所做的事情,令你自己心媗w喜,這就是德。你立功一般人會知道,這種德行的事情,一般人就不一定知道。德有顯德、祕德之分。顯德,是你所做的事情令一般人都很高興,都很顯著的知道。祕德,是你所做的事情對大家都有利益,但是一般人還不知道,好像有了神通,在無形中去幫助所有的眾生,而他們都不知道,這就是祕德。

隨喜功德,是自己所做的好事,應該令其他人也隨著來做,叫其他人隨喜自己的功德;其他人做好事,你知道了,也應該盡你自己的力量去幫助他,這叫隨喜他人的功德。隨喜功德,不單隨喜自己,也隨喜他人,乃至於隨喜法界所有眾生所歡喜做的善功德,你也都要幫忙做去。

隨喜功德,又有隨喜佛的功德、菩薩的功德、聲聞緣覺的功德,隨喜一切眾生的功德。怎麼叫隨喜佛的功德?譬如你講經說法,教化眾生,這就是隨喜佛的功德。你提倡教人行六度萬行、行菩薩道,這就是隨喜菩薩的功德。你提倡教人修十二因緣,這就是隨喜緣覺的功德。你令一切的人知道修四諦法,這是隨喜聲聞的功德。你隨喜天、人修五戒十善,這叫隨喜天、人的功德。所以隨喜功德講起來是無窮無盡的,現在就只講一個大概。

「六者請轉法輪」:什麼是法輪?「輪」以摧伏為義,這一個法輪是摧伏天魔外道,令正法久住。佛成佛之後,三轉四諦法輪度五比丘,這就是轉法輪。請佛、菩薩、聲聞、緣覺、羅漢說法,請所有的法師說法,這都叫請轉法輪。好像我們每天講經,有兩位居士或者法師出來請法,這就是普賢行中第六的請轉法輪。請轉法輪有什麼好處呢?這個世界上若有人轉法輪,魔王就不敢出世;若沒有人轉法輪,那魔王就要出世了,這是一點。還有,你在這兒請法,轉法輪的這種功德就都是因你請法而成就,所以你這就有功德,就會開智慧。再者,請轉法輪也就是隨喜功德。因為你請法師給大家說法,對大家都有利益,這其中也就是隨喜功德。所以這十大願都是連著的,好像你要懺悔業障就要隨喜功德,你想隨喜功德就要請轉法輪。請轉法輪是最大的隨喜功德。

不單單講經說法叫轉法輪,凡是做一切關於佛教的事,這都叫轉法輪。好像印這個notice這也叫轉法輪,果前提議做記錄也是轉法輪,現在這個錄音機在錄音也是轉法輪,你翻譯也叫轉法輪。他們這兒現在寫筆記,將來記清楚了就講給人聽,這就是在準備轉法輪。我們誦經、拜經也是請轉法輪。凡是你在佛教堸竣@些有益佛教的事情,都是叫轉法輪。你看我們前邊這幾個中國字,也就是在轉大法輪;我們每一天晚間都講經,這也是轉法輪;白天打坐,這也是轉法輪,沒有一樣不是轉法輪的。現在我們在這個地方就是在請轉法輪,只要你明白了,這就是請轉法輪。你若沒明白,覺得做這個工作太疲倦、太辛苦了,哈!這就是怕轉法輪。

「七者請佛住世」:佛出世、住世,然後又入涅槃。佛住世的時候,好像世間有太陽一樣,舉世都光明。佛入涅槃,世界就黑暗了,所以普賢菩薩就發大願,請佛常常住在世上,不要入涅槃。佛是滿眾生願的,若是所有的眾生都請佛住世,佛就不入涅槃;若沒有人請佛住世,佛把他所應教化的眾生教化完了就要入涅槃了,所以普賢菩薩的第七願就要請佛住世。

「八者常隨佛學」:普賢菩薩又發願要常常地跟著佛來學佛法。佛法是很多、很多的,但是我們學佛法不要怕多。你學得越多,智慧就越多,好像阿難尊者,為什麼他的記憶力那麼好?所謂「佛法如大海,流入阿難心」,為什麼佛法就好像大海的水似的,都流到阿難的心堨h了?因為阿難尊者,生生世世都注重多聞,所以他的記憶力才那麼好。這常隨佛學媄銧N包含著不要懈怠、懶惰、昏沉,要勤修戒門、慧門、定門,息滅貪心、瞋心、癡心。你能勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,這就是常隨佛學。

「九者恆順眾生」:這「恆」當一個「常」字講,就是恆常不變;「順」就是依順,依著眾生的境界。眾生都是顛倒的,那麼你是不是恆順眾生的顛倒呢?眾生根本就沒有知識,你順著這些沒有知識的眾生,不也就走到愚癡的路上去了嗎?恆順眾生,是順著眾生的習慣,又要把他從逆流中救出來,這叫恆順。怎麼說從逆流媕Y把他救出來呢?因為眾生都是顛倒的,顛倒就是逆流。好像水往東流,你從東往西那麼擺這個船,這就叫逆流。你若是順著眾生就不能成佛,你若是想成佛就不能順眾生。普賢菩薩為什麼又要恆順眾生呢?就是要從逆流中,把眾生順過來,把他們從逆流媄銆洏X來,所謂「逆凡夫六塵流,入聖人法性流」,這是恆順眾生。要不然,你順著眾生,他歡喜造業,難道你這個菩薩也要跟著造罪嗎?眾生有一種迷惑,迷惑就造業,造業就受果報。你也跟著眾生去起惑、造業、受果報?那不也就變成眾生了。

恆順眾生,是常常不厭煩地去教化眾生,令眾生反迷歸覺,離開迷途得到覺悟。所以恆順眾生也就是精進波羅蜜,精進波羅蜜就是不厭煩造罪的眾生。眾生造很多罪業,佛也不厭棄他,不會說:「喔,你這個眾生造這麼多罪業,我不度你囉,由著你墮地獄去!」佛沒有這個心。就是眾生造罪業,佛也對眾生有一種慈悲心、喜捨心,來度這個眾生,這是真正精進波羅蜜。

釋迦牟尼佛在因地修道的時候,有一生在山上修布施精進波羅蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上一切的東西都被雪給遮蓋上。有一隻母老虎帶著小老虎,出來找吃的東西也找不著。眼看小老虎就要餓死,母老虎也餓得走不動了。釋迦牟尼佛看見了,心想:「我願把我這個身體布施給老虎吃,讓牠們吃了之後,發菩提心,成無上道。」發了這個願後,他把衣服往頭上一蒙,就跳到老虎的身邊去,捨身餵老虎了。這是布施波羅蜜,也是精進波羅蜜,也是恆順眾生的一部份。佛恆順眾生是這樣的,我們恆順眾生就要把眾生度過來,不是說:「普賢菩薩說要恆順眾生,有的眾生吃迷魂藥的,我也跟著他吃一點迷魂藥;有的喝迷魂酒的,我也跟著他喝一點迷魂酒;有的做迷魂事的,我也跟著他做一點迷魂事」,這不叫恆順眾生。恆順眾生是把眾生從迷途媄銎唹X來,叫眾生來順我,來跟著我修道,這叫恆順眾生。你不要誤解了「恆順眾生」,就跟著眾生跑,跑來跑去,把家都丟了!不知道那個地方是自己的家鄉了。

「十者普皆迴向」:普是普遍,皆是完全。普皆迴向,就是所有的一切事都迴向。迴向什麼呢?迴向給諸佛。把每一天所做的功德都迴向給諸佛,所以才說:

願以此功德,莊嚴佛淨土;
上報四重恩,下濟三途苦。
若有見聞者,悉發菩提心;
盡此一報身,同生極樂國。

這就是迴向。迴是回來,是向媄鋮荂F向是向外邊去。先要回來,然後才可以向外邊去。回到什麼地方來呢?一切一切我都要以凡夫來迴向聖人,就是以眾生來迴向諸佛。迴凡向聖,這是迴向;迴眾向佛,這是迴向;迴事向理,這是迴向;迴小向大,這是迴向;迴自向他,這是迴向。

怎麼叫迴自向他?譬如我做了一些個好事,我把我所做的功德都迴向給我的朋友,令他也發菩提心,成無上道,這叫迴自向他。迴事向理,我做這個事情雖然是有形的,但是我要迴向這個理,理是無形的,把有形的功德迴向沒有窮盡那麼多的法界。迴小向大,我以前是修小乘法的,現在我不修小乘法了,要修習大乘法,這叫迴小向大。

又譬如我們天天講經就是法布施,是布施中的最殊勝的一種,可以說比用七寶布施三千大千世界的功德都大。這功德雖然這麼大,可是我自己不要,而願以講經、說法、轉大法輪這種的功德,來莊嚴十方諸佛的淨土。上以報天地、國王、父母、師長這種種的恩;下就救濟地獄、餓鬼、畜生這三途的苦惱。假設有遇見講經的法會,有聽見這法的人,趕快都發菩提覺道的心,等我們現在這個報身沒有了之後,一起都生到極樂世界去。這就是迴向。普賢菩薩的第十個願就是普皆迴向,他把所做一切的功德都迴向給諸佛。

D3.牒名別解(分二)
E1.當機總徵 E2.菩薩別釋
今E1.

善財白言:大聖!云何禮敬乃至迴向?

「善財白言,大聖」:善財童子聽見普賢菩薩發這十種的大願,雖然已經明白,但是他恐怕我們這一切眾生還未能瞭解這十種的大願,所以他就故意又請問普賢菩薩說了。大聖,就是大菩薩,也就是個大慈悲的修行人。「云何禮敬,乃至迴向」:怎麼叫禮敬諸佛?怎麼叫稱讚如來?乃至於廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向呢?

E2.菩薩別釋(分十)
F1.禮敬諸佛 F2.稱讚如來 F3.廣修供養 F4.懺悔業障 F5.隨喜功德
F6.請轉法輪 F7.請佛住世 F8.常隨佛學 F9.恆順眾生 F10.普皆迴向 F1.(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

普賢菩薩告善財言:善男子!言禮敬諸佛者。

普賢菩薩告訴善財童子說,你這位修行的好男子,現在我就告訴你,所說的禮敬諸佛。

G2.釋相(分二)
H1.所禮境 H2.能禮相
今H1.

所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊。

盡,是窮盡。是所有盡虛空、遍法界,包括十方(東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下)、三世(過去世、現在世、未來世),一切諸佛國土,極微塵數那麼多的諸佛世尊。極,就是到極點了。

H2.能禮相

我以普賢行願力故,深心信解,如對目前,悉以清淨身語意業,常修禮敬。一一佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身;一一身,遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。

「我以普賢行願力故,深心信解」:我因為修普賢行,普賢行是大行,就是盡虛空、遍法界的這種行門。我以普賢菩薩所修行大願力的緣故,用真正至誠懇切的心,來信解一切諸佛。

「如對目前」:敬禮佛的時候,心堶n觀想「我是在佛的面前,佛也在我的面前」。有一首偈頌,凡是拜佛的人都應該知道,這也是拜〈大悲懺〉的時候所作的觀想,是說:

能禮所禮性空寂,感應道交難思議;
我此道場如帝珠,釋迦如來影現中;
我身影現釋迦前,頭面接足皈命禮。

我們現在拜佛,這是能禮;我們所拜的佛,就叫所禮。不論是拜佛的人和所拜的佛,本性都是空寂的。雖然你自己是空的,所拜的佛也是空的,但在這虛空媕Y又有一種感應道交的力量,這種情形是想像不到、不可思議的。不可思議就是「言語道斷,心行處滅」,你想說也說不出來,你心媟Q要知道這是怎麼回事,也想不出來。我這個道場就好像帝釋前邊的寶珠,所有一切的影像都在這個珠媕Y現出來。我們這個道場也就像帝釋的那個珠子似的,釋迦牟尼佛的形體就在這個珠光媕Y現出來。我這個身體也像一個影子似的,現在釋迦牟尼佛的前邊,五體投地,一心拜佛。

我們拜佛都要存這種心來拜,要觀想我們在佛的面前,佛也在我們的面前,這樣互相顯現。

中國的孔子也說:「祭神如神在」,你祭祀鬼神的時候,就要像鬼神就在這兒一樣。又說:「如在其上,如在其左右」,你拜祭鬼神,要像鬼神就在你的上邊或者左右似的。這個「如」字就是你這麼想像,想像鬼神好像在上邊,好像在左右。拜佛也是這樣子,要如在其上,如在其左右。如果佛在你的前邊,你當然要恭恭敬敬地對佛來拜,不會馬馬虎虎的。好像我們見著人,對著這個人行禮就會恭恭敬敬的。如果這個人不在這兒,就馬虎一點,不會那麼恭敬了,所以禮敬諸佛要「如對目前」。

「悉以清淨身語意業」:悉是完全,以就是用。完全用清淨的身語意業來拜佛。你不能先造了十惡業然後再來拜佛,必須要清淨你的身語意業來拜佛。身有殺、盜、婬三惡。你不能先去外邊殺生,兩隻手沾滿了血腥,知道自己有罪了,就回來拜佛,來懺悔自己的罪狀,不殺生你也不拜佛,這就叫身業不清淨。你也不能看見人家有值錢的東西就給偷回來,然後又說我偷了人家的東西,這是犯了盜戒,我快到佛前拜拜佛來懺悔吧!這也不叫身業清淨。無論男女,你去做了很多不正當的事情,然後又想我做了這麼多壞事,快去拜拜佛,在佛前求懺悔,這也是身業不清淨。你必須不殺生、不偷盜、不邪婬,然後拜佛才有感應。

意有貪、瞋、癡三惡。我們為什麼這麼忙忙碌碌,一天到晚也不休息?就因為有這個貪心。這個貪心就把你支配得總也沒有閒著的時候。還有這個瞋心,你貪東西貪不來,不能隨你的意,你就生了煩惱了。為什麼生煩惱?就因為太愚癡,所以就生煩惱。若是聰明有智慧的人,遇著任何事情他都不會生煩惱,就因為愚癡才生出煩惱。愚癡到什麼程度上?這種愚癡的人最可笑,也最可憐了。他也沒有讀過書,小學、中學、大學都沒有讀過,他看人家得到個博士學位,被人稱呼某某博士很光榮的,他就也想得個博士。根本就沒有讀書,誰可以給你一個博士!有的人沒有學佛法、也沒有聽過經,但他聽說成佛是最高無上的,他又想成佛了。這是不是愚癡呢?也沒有本錢,他就想做生意賺錢,沒有本錢怎麼會可以做生意賺錢呢!又有一種最可笑的人,他根本也沒有買馬票,就想要得到第一獎,這真是豈有此理,不可能的。

又有一種人更愚癡,說:

好花常令朝朝豔,明月何妨夜夜圓;
大地有泉皆化酒,長林無處不搖錢。

歡喜花的人就想了,這花如果永遠都那麼鮮豔、美麗,永遠也不凋謝多好。你看,這是不是妄想!他又想月亮圓的時候是最好的,何必又要缺了呢?如果月亮每天晚間都這麼圓的,天天晚間都有光輝,這是最好了。好喝酒的人就想,所有泉水的地方如果都變成酒,他想喝的時候,就隨便可以去喝這個酒,這是多好啊!可是這個事情也是做不到的。貪財的人就想,若是所有的樹林都變成搖錢樹,我想用錢的時候,就到樹上去摘一點錢就可以了,這是多好呢!這也是辦不到的。酒要到處都有,錢也要到處都有,好花常令朝朝豔這是想讓美色永遠都不會變,明月何妨夜夜圓這就屬於氣。怎麼說是氣呢?因為他願意明月夜夜都圓的,可是月亮不可能每一天都圓的,他就會不滿意了,不滿意這就是一個氣,所以這四句就是說的「酒色財氣」。若沒有愚癡,就不會有這種種的煩惱,這是意的業。

口,我們這個口所造的業障有綺語、妄言、惡口、兩舌。綺語,就是專說一些不正當的話,男人歡喜講女人如何如何,女人喜歡講男人如何如何,就是講的這種邪痞的話,一點也沒有用處,也沒有道理。妄言,就是盡打妄語。妄語有大妄語、中妄語、小妄語。大妄語就譬如你殺了人了,人家問你是不是殺人了?「我沒有殺人啦!不是我。」甚至於偷、盜、邪婬都是這樣子,這就是打大妄語。惡口就是說出的話很兇惡的,人人都不願意聽。兩舌是歡喜做兩頭蛇,搬弄是非。

如果有以上這些毛病,都叫身語意業不清淨,而現在說的是要身語意業三業清淨來拜佛。

「常修禮敬」:常常修這種清淨身語意業來禮敬佛。方才說犯了殺生、偷盜、邪婬再來拜佛,這是不清淨。可是雖然不清淨,但你還曉得改過自新來拜佛,這還比不拜好得多,不過這談不到身口意清淨來拜佛。我們現在禮敬諸佛,要常常身口意三業清淨,常修這種的禮敬。

「一一佛所,皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」:諸佛有無量無邊那麼多,我們禮拜的時候,要觀想在每一個佛的地方,我們也都現出來不可說、不可說,說不盡、說不盡的那麼多諸佛國土,像極微塵數那麼多的身來拜佛。因為佛法有不可思議的境界,你只要發這麼一個遍禮法界的心,你這一禮也就有遍禮法界那麼多的功德。

善財童子最先拜文殊師利菩薩做師父,文殊師利菩薩就叫他向南邊去拜五十三位善知識,其中有一位就是彌勒菩薩。他到彌勒菩薩處,看見彌勒菩薩所住的地方,七寶莊嚴的樓閣,重重無盡──樓閣媕Y有樓閣,樓閣媕Y又有樓閣,這些樓閣不知有多少。每一個樓閣媄銦A又都有一位彌勒菩薩在那婸〞k。他也看見有多少彌勒菩薩,自己就現出多少善財童子在那兒拜佛,有無盡無盡數不過來那麼多。我們現在講《華嚴經》,就要修這種的「法界觀」,法界的觀想。譬如你拜《妙法蓮華經》,你的身體雖然在佛堂這兒拜《法華經》,但你要觀想十方微塵數佛的前邊,都有你在那兒拜《法華經》,要發這種無盡無盡的心。因為一切唯心造,你的心量,周遍法界,現這麼多身去拜這麼多佛,也就有這麼多佛接受你的禮拜。

「一一身,遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛」:你這每一個身,都普遍地去禮敬不可說、不可說佛剎,極微塵數那麼多的佛。雖然你還沒有成佛,但你可以作這種的觀想。在每一位佛的前邊,也就都會現出你的身,來遍禮一切諸佛。

卍 卍 卍

我們這個暑假班人雖然不多,可是有的人有一點誠心,坐禪也坐得很不錯的。修道啊,人多也好,人少更好。一個人也不少,萬萬人也不多。為什麼?因為修道是自己修自己的道,不是旁人替我來修道,也不是我替旁人來修道。所以說:「自己吃飯自己飽,自己生死自己了。」佛在世的時候,阿難以為佛是他的哥哥,他就可以不修道、不修定力,結果其他的阿羅漢、大比丘都證果了,他還在初果的地方停著。

今天有人問我,坐禪的時候為什麼這手或腿自己就搖動起來,這是什麼道理?這是坐禪的過程中所應該有的一部份。有的人說:「怎麼有人不會這樣呢?」這是他或者功夫不夠,或者已經過了這個境界了。這手腳動彈是它自己搖動的,不單手腳會搖動,有的時候眼睛也會自己活動起來,睜開又閉上,閉上又睜開,也不知道要幹什麼。不想它睜開,它就睜開了,睜開又閉上,就這樣像眨眼一樣,很快很快的。不明白的人就說:「這是不是中魔了?是不是有魔王來了,讓我身上這麼震啊?」「這是不是生了病哪?」或者自己就覺得這種情形很可怕的,是不是會發顛狂啊?這不需要怕的。這種動彈就是氣血流通的現象,因為你以前沒有用過功,氣血不通順,現在你一用功,這個氣血走動了,就會把你原先不通的地方都通了。流通,有的時候,有的地方氣血一時過不去,就會這麼一震、一振震。這個震,本來會震三十六次,但是你也不要去數它,你或者手震、腿震,或者其他地方震,都是三十六次。因為人身上有三十六個大關節,氣血流到每一個大關節都會震動一下,這也可以說是大地六變震動。大地六變震動的時候,你坐在那兒,這房子好像就搖動起來了,這不需要怕的,這是人氣血流通的一種作用。

卍 卍 卍

G3.總結無盡

虛空界盡,我禮乃盡,以虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡。如是乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡;而眾生界乃至煩惱無有盡故,我此禮敬,無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業,無有疲厭。

「虛空界盡,我禮乃盡」:怎麼叫空,怎麼又叫虛呢?虛者不實也,空者無有也。這個虛空界什麼時候有的呢?不知道。它有沒有窮盡的時候呢?沒有。所以這虛空沒有一個開始,也沒有一個終了,無始無終。這個無始無終的虛空界沒有了,我對十方諸佛的這種禮敬才會沒有。「虛空界不可盡故,我此禮敬無有窮盡」:虛空界沒有窮盡的時候,所以我這個禮敬也無窮盡,盡未來際,時時刻刻都在禮敬諸佛。

「如是乃至眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我禮乃盡」:像這樣子去敬禮諸佛,乃至於眾生都沒有了,眾生的業也沒有了,眾生的煩惱也窮盡了,我這個禮敬才會窮盡。「而眾生界,乃至煩惱無有盡故,我此禮敬無有窮盡」:但是眾生界是沒有完的時候,乃至於眾生的業、眾生的煩惱也沒有完的時候。因為眾生的煩惱是從無明生出來的,眾生的業就是由煩惱造成的,眾生的界又是由眾生的業力所造成的。眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱既然永遠都不會窮盡,所以我禮敬諸佛的這個願力也是無有窮盡的。

「念念相續,無有間斷」:我禮敬諸佛的這種誠懇的念,前一念接著後一念,後一念又接著後一念,念念相續,接連不斷。「身語意業,無有疲厭」:我這個身體、口和意念,都不會有疲倦的時候。我以清淨的身口意三業來禮敬諸佛,永遠沒有疲倦和厭煩的時候,永遠都是無有窮盡的。

F2.稱讚如來(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言稱讚如來者。

「復次」:是再說它一遍。「善男子」:普賢菩薩說:你這位持五戒、行十善、修菩薩密行的善男子。因為善財童子雖然現童子身,但其實他是一位大菩薩,所以普賢菩薩稱他為善男子。「言稱讚如來者」:什麼叫稱讚如來呢?我現在告訴你。

G2.釋相(分二)
H1.所讚境 H2.能讚相
今H1.

所有盡法界、虛空界,十方三世一切剎土,所有極微一一塵中,皆有一切世界極微塵數佛;一一佛所,皆有菩薩海會圍繞。

「所有盡法界虛空界」:法界是所有的佛法界、菩薩法界、聲聞法界、緣覺法界、天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、地獄法界、餓鬼法界。這十種合起來,就叫十法界。這十法界都不出我們現前的一念心,我們的這一念心就具足十法界。十法界又具足無量諸法界,所以所謂的法界就有無量無量那麼多,乃至於虛空界也是無窮無盡的。「十方三世一切剎土,所有極微一一塵中,皆有一切世間極微塵數佛」:在這些無窮無盡遍法界、虛空界,十方三世一切諸佛國土中的每一粒極微塵媄銦A都有一切世間極微塵數那麼多的佛。

「一一佛所,皆有菩薩海會圍繞」:在每一位佛的地方,又都有無量無數無邊那麼多的大菩薩聚集在一起,就像大海一樣,共同在那兒圍繞著佛。

H2.能讚相

我當悉以甚深勝解現前知見,各以出過辯才天女微妙舌根,一一舌根,出無盡音聲海;一一音聲海出一切言辭海,稱揚讚歎一切如來諸功德海,窮未來際,相續不斷,盡於法界,無不周遍。

「我當悉以甚深勝解現前知見」:普賢菩薩說,我應該以我所修得的最深、最勝的解,所現前的這種的見解,這種的知見。「知」就是智慧,「見」也就是見性。「各以出過辯才天女微妙舌根」:各以超出一切人所有的辯才和天女微妙的舌根。這個天女的舌根最善於辯論,普賢菩薩無礙的這種辯才,比天女更超過了。

「辯」有四無礙辯,就是:

(一)辭無礙辯——言辭沒有障礙,善於辯論。
(二)法無礙辯——於一法而生無量法,於無量法又歸納為一法。
(三)義無礙辯——由一個義理講出無量義,無量義又還為一義。
(四)樂說無礙辯——對於說法,時時刻刻都不疲倦而樂說。

微妙的舌根是最會說、最會講話的,講出來的話旁人都相信、都歡喜聽。你的舌根若不好的呢,講出話來就沒有人相信,也沒有人歡喜聽。

「一一舌根,出無盡音聲海」:每一個微妙的舌根,都發出無量無邊沒有窮盡那麼多的音聲海。「一一音聲海,出一切言辭海,稱揚讚歎一切如來諸功德海」:每一種音聲海媄銦A又說出很多很好聽的言辭海,來稱揚讚歎所有十方三世一切如來的種種功德海。「窮未來際,相續不斷」:窮盡未來際都是這樣接接連連地來讚歎如來,總也不間斷。「盡於法界,無不周遍」:窮盡所有的法界,沒有不周遍這種聲音的。所有的法界都有這種讚歎如來的聲音。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我讚乃盡;而虛空界乃至煩惱無有盡故,我此讚歎無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我讚乃盡」:像這樣的來讚歎如來,乃至虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我這個讚歎才會窮盡。「而虛空界,乃至煩惱無有盡故,我此讚歎無有窮盡」:但是虛空界不會盡,眾生界、眾生業、眾生煩惱也不會窮盡,所以我這個讚歎也沒有完了的時候。「念念相續,無有間斷」:念念之間接接連連,相續不斷。「身語意業,無有疲厭」:我的身、口、意總是這樣地來讚歎如來,不會有疲厭的時候,也不生疲厭的心。

F3.廣修供養(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言廣修供養者。

「復次」:為什麼又說復次呢?因為前邊題目上說禮敬諸佛、稱讚如來,就要廣修供養,所以說復次。「善男子」:普賢菩薩又叫一聲善男子,就是善財童子。「言廣修供養者」:我們現在說一說廣修供養這個法門。什麼叫廣修供養呢?你現在注意聽著,我給你講。

G2.釋相(分二)
H1.正明供行 H2.校量顯勝 H1.(分四)
I1.出所供境 I2.出能供因 I3.出能供具
今I1.

所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛,一一佛所,種種菩薩海會圍繞。

「所有盡法界、虛空界」:所有就包括一切,包括法界、虛空界。盡法界,就是窮盡這個法界,就是周遍法界,也就是充滿法界。虛空界,也就是周遍虛空界,充滿虛空界。

「十方三世一切佛剎極微塵中,一一各有一切世界極微塵數佛」:所有十方過去、現在、未來一切佛剎,佛剎就是佛國,所有佛的國土。在一切諸佛所有國土媄銦A把這每一粒微塵,再把它破成七分,作為鄰虛塵。在這極微塵中,每一粒極微塵媄銦A又現出無量無邊那麼多的世界,每一個世界媕Y又有極微塵數那麼多的佛,在那兒轉法輪。微塵雖小而能包容世界,世界雖大不出一粒微塵,這叫小中現大。所謂「於一塵中現寶王剎,坐微塵娷鄐j法輪」,在一粒微塵媄鉹]可以現出佛國土。這是小中現大,大不礙小;大中現小,小也不礙大;小大互融,圓融無礙;小也就是大,大也就是小。這就是重重無盡的境界,也就是光光相照、互相輝映的境界。

「一一佛所,種種菩薩海會圍繞」:每一個佛所,又有種種不同的菩薩海會圍繞。說《金剛經》的法會,就有金剛會上的菩薩圍繞;說《法華經》的法會,就有法華會上的菩薩圍繞;說《般若經》的法會,就有般若會上的菩薩圍繞;說《阿含經》的法會,就有阿含會上的菩薩圍繞;說《方等經》的法會,就有方等會上的菩薩圍繞;說《華嚴經》的法會,就有華嚴會上的菩薩圍繞;說《楞嚴經》的法會,就有楞嚴會上的菩薩圍繞。

I2.出能供因

我以普賢行願力故,起深信解,現前知見。

「我以普賢行願力故」:我以普遍修行這種願力的緣故,「起深信解」:生出一種深信明了的心,「現前知見」:現前這一念的知見,一念的智慧。佛法好像大海似的,你有信心才可以到這大海去,你沒有信心就不能到這大海媄銦A所以說「佛法如大海,唯信能入。」

I3.出能供具

悉以上妙諸供養具而為供養:所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲,天種種香、塗香、燒香、末香,如是等雲,一一量如須彌山王。然種種燈:酥燈、油燈,諸香油燈,一一燈柱如須彌山,一一燈油如大海水。以如是等諸供養具,常為供養。

「悉以上妙諸供養具,而為供養」:完全用最好的、沒有再比這個更好的一切供養具,來供養諸佛菩薩。所說的上妙供養是什麼呢?

「所謂華雲」:有無量無邊那麼多的華,好像雲似的。「鬘雲」:又有一種香華鬘雲,就是用華或者綢緞做的很莊嚴的幢幡之類的供養具。

「天音樂雲」:又有奏出天上音樂的這種雲。奏音樂也是一種供養,所以玉帝那地方就有乾闥婆和緊那羅給他奏樂,用音樂來供養佛。

「天傘蓋雲」:天傘蓋雲就是你所燒的香,在空中凝結成一個好像傘似的蓋,蔭罩著眾生。在〈楞嚴咒〉媕Y就有大白傘蓋,你一頌這個咒,虛空媕Y就有一個大白傘蓋現出來。這大白傘蓋蔭罩的地方,就沒有一切的災難,不會有地震,也不會有天災,什麼災難都會沒有了。

「天衣服雲」:天人的衣服最輕妙了,好像我們現在的尼龍的衣服一樣,非常的輕,又很美麗。

「天種種香」:天上又有種種香,你念〈大悲咒〉念得誠心了,就會有一股香氣,這種香氣不是我們人間所燒的檀香或是其他種種香的香氣,人間沒有這種的香氣。這是因為你念這個咒,一切鬼神就用這種香來供養你,所以你就覺得有這種香氣。但是你要誠心,若不誠心它就沒有了。「塗香」:就是往身上擦的這種香。這種塗香不是往人身上擦的,是放在佛前供佛的一種香。「燒香」:就是燒的這種香。「末香」:就是香末、香粉。

「如是等雲,一一量如須彌山王」:像上面所說這種種的供養雲,有多少呢?每一種的數量,就有須彌山那麼大!像須彌山那麼多!你說這供養是不是一個大供養!

「須彌山」是梵語,翻譯為「妙高山」,言其有不可思議那麼高。須彌山的周圍有七重香水海,七重香水海的外邊又有四大部洲,就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。這須彌山有多高呢?有八萬四千由旬那麼高,日月都還在須彌山的半山腰,四王天也在須彌山的半山腰,這須彌山就高過四王天。須彌山這麼高,你所供養的有須彌山那麼大,這個量是最大了,可以說是一個不可思議的量了。

「然種種燈」:然,就是點燃。燃種種燈就不是只燃一種燈。燃種種燈有什麼好處呢?在佛前點燈來供佛,主於眼目明亮,因為你讓佛前明亮,因此你的眼目也就明亮,所以眼目明亮都是供佛所得的福報。如果眼目不明亮呢?那就是在佛前沒有供養過燈。這種種的燈,都有什麼呢?「酥燈」:有酥油燈,就是用牛奶油來點燈。「油燈」:又有油燈,就是用普通的油來點燈。「諸香油燈」:又點種種的香油燈,如芝麻油燈等。

在密宗媕Y有一種法叫護摩,由密宗的金剛上師在那兒念咒,前邊點一堆火,或倒一點酥油,或者是用普通的油來點。有人就拿著衣服或其他供養丟到火堨h燒,來供養佛。據說燒越值錢的東西越有功德,你若拿金子來燒,這供養的功德就很大。實際上功德的大小不是這樣的,不是說你燒黃金功德就大,你燒一塊泥巴功德就小。功德的大小全看你的誠心,最貴重的東西你都可以拿去供養佛,這就現出你有一種真心。有真心就有功德,並不是一定要燒黃金才有功德。這個點燈多少有點像密宗的這個道理。那麼說,這些東西一燒就沒有了,這究竟這有什麼好處呢?這就是在試驗你有沒有真心。你若有真正的布施心,燒什麼都捨得,所謂的功德就是這一種捨心。

「一一燈炷,如須彌山」:每一個燈炷,都如須彌山那麼大。「一一燈油,如大海水」:所用的燈油,就像大海水那麼多。這種供養,誰能供養得起呢?誰可以供養像須彌山那麼大的燈柱,像大海水那麼多的燈油呢?《華嚴經》講的是法界量、法界性,只要你真心供養,這個量就等於須彌山,這個量就等於大海水,並不一定要用大海水那麼多的油來點燈。你的心若發得真,這個量就等同沙界,就像恆河沙數那麼多。這婸▲滅惜s王,並不是真像須彌山似的,是說你發心大如須彌山,你這供養就等如須彌山;你發心小,供養的功德也就小。「以如是等諸供養具,常為供養」:像上邊所說的種種供養具,都以具足那麼多的數量來常作供養。

以前有一位很窮的人,買了一斤油,到蘇州鎮江金山寺去供佛,在佛前點燈。金山寺的方丈是一位明眼人,就是開了五眼的人。他前一天就預先告訴知客僧說:「明天你把正殿的門打開,大約十點鐘的時候,有一位大護法要到這兒來供佛。他供佛完了之後,請他在方丈室吃齋,不要叫他走了。你要對這位護法客氣一點。」第二天知客僧就把各地方也都打掃乾淨,把正門開開,就等著這位大護法。

這位大護法來的時候,方丈就穿著袍出來歡迎他。這護法是什麼樣子呢?是一個很窮的人,就拎著一斤油要來供佛,但方丈和尚很歡迎他,又請他在方丈室吃齋。為什麼這供養一斤油,方丈和尚就這麼歡迎他?因為這個人一生全部的財產就只夠買這一斤的油,他把全部的錢都買了油來供佛。

當時也有一位有錢人在拜佛,一看這個人供佛一斤油,方丈和尚就對他這麼好。第二天,這個有錢人買了一千斤油送到廟上,在佛前點燈。他想:「昨天那個人才供了一斤油,你都這麼好招呼;我供一千斤油,你當然更要好招呼了。」殊不知,這次方丈和尚也是預先就對知客師打招呼說:「明天又有一位護法要來供油,在佛前點燈。你把側門打開就得了,就在客堂堹d這個人吃齋,不必到方丈室媄銗h了。」這知客僧就照辦了,但心堳雂ㄘ白。

等這兩個護法的事情都辦完了,這個知客僧就問方丈,說:「為什麼那一個窮人送一斤油要打開正門,方丈還請他在方丈室吃齋飯?那個送了一千斤油的這麼有錢,怎麼方丈也不親自歡迎他,也不叫打開正門,就在客堂堹d他吃齋呢?」方丈和尚說:「你知道嘛,送一斤油的這個人,他就只有這麼多錢,他把他全部的財產都買油來供佛了。那個送一千斤油的人錢多得很,不要說一千斤,就是一萬萬斤油,在他的份上也是很平常的,所以我不需要親自來陪他。」由這一件事情看來,供佛最重要的是要有一種誠心。你的心真誠到極處了就有功德,你的心若不真誠,那你就是供養再多也沒有那麼多的功德。

H2.校量顯勝(分二)
I1.校量 I2. 徵釋 I1.(分二)
J1.所校量 J2. 正校量
今J1.

善男子!諸供養中,法供養最!所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。

「善男子」:普賢菩薩又叫一聲善男子。「諸供養中,法供養最」:在這一切供養之中,給人講經說法的供養是最大的。《梵網經》上說,你若是能為人講經說法,那你一天就是吃三兩金子也不為過,也可以受得了。可是我們也不要以為一天可以受三兩金的供養,也不必生慚愧心,就儘量去吃去。經典上是這樣說,不過我們還不可以自滿,說:「我講經說法,你就是一天供養我三兩金子,我吃了都可以受得了。」《金剛經》上也說,你就是以七寶布施三千大千世界,也不如你給人講四句偈的功德大。所以諸供養中,法供養是最大的。我現在天天給你們講經說法,這是用法來布施,也是用法來供養佛。我們這兒轉法輪、講經說法,都叫以法供養。

「所謂如說修行供養」:譬如聽了布施波羅蜜,有的人就修布施了;聽說了持戒波羅蜜,有的人就一天吃一餐,修這個持戒的波羅蜜;講說了忍辱波羅蜜,真明白佛法的人就修忍辱,不發脾氣,無人、無我、無眾生、無壽者地去修忍辱。有的人聽講了精進波羅蜜,他就晝夜六時恆精進,常常依法修行;有人聽講了禪定波羅蜜,知道四禪、八定能生出無量諸功德,得到種種的解脫,他就依照禪定波羅蜜去修行;有人聽見般若波羅蜜,就修般若波羅蜜,不生愚癡的想法。有人聽講苦、集、滅、道四聖諦,就知苦、斷集、慕滅、修道,依照四諦法去修行;有的人聽講十二因緣,就依照十二因緣法去修行;有人聽講慈悲喜捨四無量心,就依照這四無量心去修行。總而言之,聽見什麼法門就去實行什麼法門,這就叫「如說修行供養」。

談到「諸供養中,法供養最」,釋迦牟尼佛在因地的時候,就曾經為了半個偈子而捨生命。一偈有四句,半偈就是兩句。釋迦牟尼佛在因地的時候修行一切法,有一天他聽見一個羅剎鬼講:

諸行無常,是生滅法。

釋迦牟尼佛一聽,說:「哦,你說的這個是佛法啊,你說的這只是一半哪,還有另外一半,你可以說給我聽聽嗎?」這個羅剎鬼說:「不錯,我說的這是佛法,可是現在我餓得不得了,沒有氣力再說了,就想找一個人吃一吃。我吃完了東西才可以繼續說。」釋迦牟尼佛一想,說:「你先把它說完,我就給你吃,可不可以?」羅剎鬼說:「你可以給我吃嗎?」釋迦牟尼佛說:「可以的,但是你要先把這個法說完了,我明白這個法以後,你就把我吃了我也願意。」羅剎鬼說可以,就又繼續說:

生滅滅已,寂滅為樂。

說完了,就對釋迦牟尼佛說:「我現在可以吃你了吧?這個法我已經說完了。」釋迦牟尼佛說:「你等一等,等一下我再給你吃。」這個羅剎鬼說:「哦,你是不是後悔了?你原先答應我的,你現在想不算數了?」

釋迦牟尼佛說:「不是。因為你說的這四句偈的佛法,一般人都沒有聽過,我現在要用刀把這四句偈刻到樹上。等我刻好了,你再吃我,這樣可不可以?」羅剎鬼想一想,說:「可以,你就把它刻到樹上囉。」於是乎釋迦牟尼佛就用刀把樹皮給割去,把這四句偈刻到樹上了。刻完了,他又想這個樹木不堅固。這個時候羅剎鬼又要吃他。

他說:「你再等一等,我想要令一般人都知道這個佛法,但是樹木不堅固,等我再把這四句偈頌刻到石頭上,然後你再吃我也不遲。我不是為我自己,我是想令一切眾生都明白這個佛法。」羅剎鬼一想,說:「可以,那你就開始工作哪,不要拖延時間了。」於是乎釋迦牟尼佛又把這四句偈刻到石頭上。刻完了,就請羅剎鬼來吃他。這時候羅剎鬼就說了:「你真要給我吃啊?」

釋迦牟尼佛說:「當然了,我不會打妄語的,請你現在就把我吃了吧!」羅剎鬼說:「你真是一個修行人!我現在知道你是一個真修行的人了,好了,我們再見了。」說完這話,這羅剎鬼就湧身虛空,原來是觀音菩薩現身來試驗他的。所以修道一定要有真心,不為自己。就是有鬼要吃自己也都要為法忘軀,為法把自己的生命都可以作布施了。

「利益眾生供養」:行菩薩道的人,為眾生說法,來利益眾生,這就是利益眾生供養。

「攝受眾生供養」:看一切眾生,都和自己的子女一樣,沒有分別地這樣的慈悲攝受一切眾生。

「代眾生苦供養」:行菩薩道的人,要發願替代眾生受苦,常常在佛前發願──請把刀、兵、水、火、瘟疫流行,這種種的災劫都免除,眾生所應該受的苦,不妨令我一個人來受,我一個人所應該受的苦,可不要給加到眾生身上去,這就是菩薩發心。

「勤修善根供養」:菩薩勤修自己的善根,也勸化一切眾生勤修善根,這也是一種供養。

「不捨菩薩業供養」:什麼是菩薩業?菩薩所造的業就是六度萬行。常行六度萬行,行菩薩道,這叫不捨菩薩業供養。

「不離菩提心供養」:常常要發菩提心,時時刻刻都不離開這個菩提心來供養眾生,凡是對眾生有利益的都要去做。不但自己不離菩提心,也勸化眾生,令一切眾生也都能常發真正覺悟的心。菩提就是覺道。

J2.正校量

善男子!如前供養無量功德,比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一,百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分,亦不及一。

「善男子」:普賢菩薩又稱一聲,善男子。「如前供養無量功德」:像前邊所說的諸供養,功德是無量無邊那麼多的,可是,「比法供養一念功德,百分不及一,千分不及一」:比起法供養的話,只有一念的功德,一百分也不及這個法供養的一分,乃至一千分也不及法供養的一分,乃至於「百千俱胝那由他分」:俱胝是梵語,此云「百千萬億」;「那由他」也是個大數目。「迦羅分」:迦羅,是不可思議。乃至於不可思議分,「算分」:你用算來算分,用數來數分,「喻分」:喻是比喻。用喻來喻分,乃至於「優波尼沙陀分」:優波尼沙陀,就是微塵的意思,又叫塵性,就是微塵的性。有微塵那麼多的數量,「亦不及一」:也比不了法供養的一分。

I2.徵釋

何以故?以諸如來尊重法故,以如說行出生諸佛故;若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來,如是修行是真供養故。

「何以故」:什麼原因這法供養的功德就這麼大呢?

「以諸如來,尊重法故」:因為一切諸佛如來,都尊重法的緣故。不但我們一切凡夫要尊重佛法,就是諸佛如來也都尊重佛法,因為若沒有佛法就沒有人可以成佛。你想要成佛,必須要學佛法。所謂「法賴僧傳」,出家人就是住持佛法的,所以必須要向出家人來學習佛法。以法來供養諸佛如來和眾生的這種功德是不可思議、沒有法子說得出它有多少的。「以如說行,出生諸佛故」:因為你依照佛法所說的去修行,就會成佛的緣故。

「若諸菩薩行法供養,則得成就供養如來」:假設有菩薩修行法供養的話,他一方面是供養如來,一方面他自己也可以成就如來的果位。「如是修行,是真供養故」:像這樣子去修行,才是真正的供養呢!

G3.總結無盡

此廣大最勝供養,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡;而虛空界乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷,身語意業,無有疲厭。

「此廣大最勝供養」:這種法供養是最廣大、最殊勝的供養。「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我供乃盡」:乃至於虛空沒有了,眾生也沒有了,眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了,我這供養才會窮盡。「而虛空界,乃至煩惱不可盡故,我此供養亦無有盡」:而虛空界和眾生界、眾生的業、眾生的煩惱,永遠都不會窮盡,所以我這廣修供養的願,也沒有窮盡的時候。

「念念相續,無有間斷」:我這種供養的願力,是念念相續,永遠都不斷的。「身語意業,無有疲厭」:乃至於身供養也沒有疲厭,意供養也沒有疲厭,口供養也沒有疲厭。這身、口、意業的供養,又有所謂的:

面上無瞋供養具,口媯L瞋吐妙香,
意媯L瞋是珍寶,無癡無貪供養香。

你面上沒有一種發脾氣的面貌,這就是身業具足供養了。口堶Y不說惡語,就等於出微妙的香氣一樣,這是口業的供養。你的意念堣]沒有瞋,就是供養的珍寶,這是意業的供養。再能沒有癡心、貪心,這就是真正的供養。

F4.懺悔業障(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言懺悔業障者。

「復次」:講完廣修供養之後就要懺悔業障,你若修供養而不懺悔業障,這也是無有是處的。「善男子」:所以普賢菩薩又稱一聲,善男子!「言懺除業障者」:懺是懺其前愆,以前所造的罪業要懺除;悔是悔其後過,不再重犯。佛教埵釩蠙b的修法,就是在佛前精進拜佛來悔過。我們拜懺必須要用至誠懇切的心來拜,這樣才有功效,不可以馬馬虎虎的。

你看智者大師,那時候《楞嚴經》還沒有傳到中國來呢,他就對著西方拜《楞嚴經》的名字,拜了十八年。十八年過去了,他也沒有見到《楞嚴經》。若是我們,不要說拜十八年,就是拜十八個月,若沒有一點什麼成效會停止了,說我這麼拜沒有什麼用啊!就不拜了。

智者大師一生拜《法華經》,又一天到晚拜懺,抄寫藏經一次又一次,所造的佛像、木像連畫像,總共算起來有八萬多尊。他出生的時候,他的母親看見五色祥光到他家堥荂A以後就生了智者大師。智者大師十幾歲時,聽一位法師誦念《普門品》,他聽一遍就都記得了,就好像他前生已經念過似的。等到他去見南嶽大師,大師一看見他,說:「你現在可來了,我們以前在靈山會上一起聽《法華經》,你還記得嗎?現在因緣成熟了,我們又到這個地方來了!」

南嶽大師就教他《法華經》〈安樂行品〉,又教他讀誦《法華經》、拜《法華經》。當他拜到〈藥王菩薩本事品〉那一段,就開悟了。他就把這個境界告訴南嶽大師,說:「我拜經拜到『是真精進,是名真法供養』的時候,怎麼看見釋迦牟尼佛還在靈山那兒說《法華經》呢?這是什麼道理?」

南嶽大師就給他印證,說:「若不是你呀,也得不著這種微妙的境界;若不是我呢,也不認識你這種境界。所以你這種境界必須你才可以證得,也必須要我才可以認識,給你證明。你現在得到的是法華三昧的前方便──一旋陀羅尼。」經過印證之後,智者大師就真的得到智慧辯才無礙。

南嶽大師就對他說:「你這種智慧,就是普通千千萬萬的法師,也沒有法子可以辯贏你的。」由此之後,智者就智慧大開,大開圓解。大開圓解之後,他更用功,更精進修行《法華經》。等他臨圓寂的時候,還叫侍者給他讀誦《法華經》,聽完後,又叫侍者拿香湯給他漱口,又說了偈頌,坐著就圓寂了。

智者大師到天臺山以前,那個地方本來有很多打漁的,以後他把那些地方都買了過來,從此三百多里路遠都沒有人打漁,也沒有人殺生了,附近的人也都皈依了他。所以智者大師有很不可思議的境界,他修行的法門是拜懺。

G2.釋相(分二)
H1.所懺境 H2.能懺相
今H1.

菩薩自念:我於過去無始劫中,由貪瞋癡發身口意,作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者,盡虛空界不能容受。

「菩薩自念」:發懺悔心的多數都是菩薩,那些個沒有善根的人,他根本就不會懺悔。好像你們一樣的,一樣皈依三寶、一樣的信佛,有的就願意叩頭拜佛,有的就不拜佛也不念經,甚至於他自己原來發動叫大家念經,念著念著,到後來連他自己都不念了,這就是業障沒有除。菩薩自念,「我於過去無始劫中」:我過去生中,在無始劫那時候,「由貪瞋癡,發身口意」:因為有貪心、瞋心、癡心,而發出身業、口業、意業這三業,「作諸惡業,無量無邊」:造種種的惡業,沒有數量,也沒有邊際那麼多。

「若此惡業有體相者」:假使我這個惡業有一個形體、相貌的話,「盡虛空界不能容受」:就是整個虛空也容不了啦!這個業障如果有形相的話,把這虛空都會給裝滿、脹破了。你看這個業障有多少啊!

H2.能懺相

我今悉以清淨三業,遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前,誠心懺悔,後不復造,恆住淨戒一切功德。

「我今悉以清淨三業」:我現在完全以清淨的三業,不造口業、身業、意業,身口意三業清淨,「遍於法界極微塵剎,一切諸佛菩薩眾前」:遍於法界最細的微塵數那麼多的諸佛剎土,在一切諸佛和大菩薩的前邊,「誠心懺悔,後不復造」:誠心誠意地來懺悔,以後再也不造這種罪業了,「恆住淨戒一切功德」:常常住於所有淨戒的一切功德上,守持這個戒相。所有的戒相的功德,和所有修的功德,我在這個功德上住著。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我懺乃盡;而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故,我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我懺乃盡」:像這樣子,一直到虛空沒有了,乃至於眾生也沒有,眾生的業、眾生的煩惱也沒有了,我這個懺悔的願力才能沒有。「而虛空界,乃至眾生煩惱不可盡故,我此懺悔無有窮盡」:但是虛空不會沒有,眾生也不會沒有,眾生的業障、眾生的煩惱也不會沒有,所以我這個懺悔的願力也不會沒有的。

「念念相續,無有間斷」:念念之間相續不斷,總也不間斷,「身語意業,無有疲厭」:我的身口意三業總也不會厭煩。叩頭、拜懺要拜得越多越好,不能拜一拜,就說:「我很辛苦囉,很疲倦了。」要越拜越有精神,越懺悔越歡喜,這才是真正的懺悔。

F5.隨喜功德(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言隨喜功德者。

這是第五「隨喜功德」,隨喜有隨而不喜、喜而不隨、亦隨亦喜、不隨不喜這四種的分別。隨而不喜,就是出於勉強而去做功德。喜而不隨,是雖然歡喜,知道做功德是好的,但是他自己不做,叫旁人去做,說:「你做多一點哪,這是最好了。」亦隨亦喜,是既跟著去做功德又歡喜。不隨不喜,就根本也不隨也不喜,不去做這個功德。「功」就是所立的功,「德」就是所做的德行。功是很顯著的,德是很秘密的;功是人人都可以看得見的,德有的時候人就看不見。

「復次,善男子」:普賢菩薩又對善財童子說,我再跟你說一次,善男子!「言隨喜功德者」:什麼叫隨喜功德呢?現在我跟你講一講。

G2.釋相(分四)
H1.隨喜諸佛德 H2.隨喜六趣善 H3.隨喜二乘善 H4.隨喜菩薩德
今H1.

所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,從初發心,為一切智勤修福聚,不惜身命;經不可說不可說佛剎極微塵數劫,一一劫中,捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行,圓滿種種波羅蜜門,證入種種菩薩智地,成就諸佛無上菩提,及般涅槃分布舍利;所有善根,我皆隨喜。

「所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來」:所有盡虛空遍法界,十方三世一切佛國土,好像極微塵數那麼多的諸佛如來。「從初發心,為一切智」:從最初發菩提心,想修一切智慧的那個時候,「勤修福聚」:就都很精進不懶惰地修福修慧,把福都聚到一起。福怎麼樣聚的呢?這個福是從多方面修成的,不是一方面修成的。所以說:

勿以善小而不為,勿以惡小而為之。

不要以為功德小就不做,因為大功德是由小功德積攢而成的;也不要以為這惡事很小,譬如打一個小小的妄語,這不算一回事吧!你小妄語打多了,就成一個大妄語了。也不是說殺一隻螞蟻是小小的事情不要緊,你殺人也是由殺螞蟻那兒開始的,所以小的地方就應該注意,不要隨便就做。你所應該做的,就是再小的功德都應該做,一點一點的就積成多了,福就聚集到一起了。你看一粒微塵雖然小,可是它聚多了就可以成一座山,大山就是由一粒一粒微塵造成的。我們造福也是這樣子。

「不惜身命」:諸佛如來為著教化眾生,就是犧牲自己最寶貴的生命也在所不惜。好像釋迦牟尼佛就曾割肉餵鷹。有一次,有隻鷹在追捕一隻小鳥,想捉小鳥來吃。這隻小鳥一急,就鑽到在因地修行的釋迦牟尼佛的胳子窩婺起來。釋迦牟尼佛就護著這隻鳥,這時鷹就說話了,牠說:「你要保護這隻鳥也可以,但是牠活了,我就要死了。我沒有肉吃就會餓死的,你救牠不能救我,這是不平等、不慈悲啊!如果你不能救我,你也不要救牠。」釋迦牟尼佛說:「你就是吃肉嘛,我給你肉吃就可以啦。」這鷹就說:「可以,那你找肉來給我吃了!」釋迦牟尼佛就把自己身上的肉割下來一塊,送給這隻鷹吃。這鷹吃了一塊,說還沒有吃飽,再要一塊,他又割下一塊肉給鷹吃。這鷹把他一身的肉都給吃完了,還沒有飽。

這時候釋迦牟尼佛就說:「你把我的肉都吃光了還沒有飽,那你就看我身上還有什麼地方可以吃的,你就吃啦!」這鷹說:「哦,你真是個修道的人,將來一定成佛的。」說完這話,就飛到天空去了,原來是天人來試驗釋迦牟尼佛。

釋迦牟尼佛為教化眾生而捨的身命不知有多少,所以說盡大地沒有一粒微塵那麼多的地方,不是過去十方三世一切諸佛捨身命處。

釋迦牟尼佛在過去生中曾經發願,要布施一千個身體來救度眾生。我們現在是不是也能發這麼大的願,捨出我們的生命來教化眾生呢?若是能的話,這就是亦隨亦喜。若是你認為過去佛這樣子做是很值得佩服的,但是自己捨不得這個生命,這叫喜而不隨。你若也能這樣發願:「佛能捨身體,我也是個眾生,也可以發願捨身體來救度眾生。」可是你捨身體要能真正解決眾生的生死問題,或者能救他的法身慧命,要捨得有一點價值才可以,這就叫亦隨亦喜。你不要很愚癡、很笨的那麼去捨身命。若是你一聽捨身度生,就說:「捨身這太難囉,這個我做不到,我也不贊成修這種的法,那有說不顧自己,把身體都捨出來的,我不做這種苦行。」這就叫不隨也不喜。或者你出於勉強,本來不願意做這件事情,但是或者因為環境的關係,或者為了名譽、利益的關係而犧牲生命,這就叫隨而不喜。好像某某國家有一些個和尚,因為政治而焚身,他身是捨了,但是不歡喜,甚至還有一種瞋恨、鬥爭的心,所以叫隨而不喜。

「經不可說不可說佛剎極微塵數劫」:生生世世都做這種布施,經過不可說不可說,不知道有多少諸佛國土極微塵數那麼多的劫。「捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足」:在每一個劫媄銦A都布施說也說不能盡、講也講不完的佛剎極微塵數,經鄰虛塵數那麼多的頭、目、手、足。

「如是一切難行苦行」:像這樣修行這種人所做不到的一切難行的苦行。好像現在有人發心,死後要把眼睛布施給其他人,有的人要把心布施出來,有的人把心、肝、脾、肺、腎都布施給人。在表面上看來,這些也都是人,但實際上這都是佛菩薩發願來做這種事情的。就在現在這個世上,就能看出其他的佛,行這種的布施,這種偉大的精神。布施生命給一切眾生、救助一切眾生,這都是難行的苦行。

「圓滿種種波羅蜜門」:種種到彼岸的法門,如布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜,以及其他的萬行都修圓滿了。「證入種種菩薩智地」:得到種種的菩薩智慧,到這種程度上。「成就諸佛無上菩提」:成就諸佛無上菩提,得到佛果。「及般涅槃,分布舍利」:又得大般涅槃、大滅度的這種樂果,並分布他所燒出來的舍利。舍利又叫堅固子,是修戒定慧和種種行門所成就的。

「所有善根,我皆隨喜」:一切諸佛修行的所有這些善根,布施頭、目、腦、髓的這種功德,我都隨喜去做去。

H2.隨喜六趣善

及彼十方一切世界,六趣、四生一切種類所有功德,乃至一塵,我皆隨喜。

「及彼十方一切世界,六趣四生一切種類」:以及十方一切世界,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六趣,和胎、卵、濕、化四生一切所有的種類。「所有功德,乃至一塵,我皆隨喜」:不論是六趣眾生或四生媄銎狾酗@切眾生所做的功德,乃至一粒微塵那麼小的功德,我也都歡歡喜喜地學他們去做去。

H3.隨喜二乘善

十方三世一切聲聞及辟支佛,有學、無學所有功德,我皆隨喜。

「十方三世一切聲聞,及辟支佛」:十方三世一切聲聞乘的眾生,和辟支佛乘的眾生。「有學無學」:證到初果、二果、三果,這叫有學位;證到四果阿羅漢,這叫無學位。「所有功德,我皆隨喜」:他們所有一切的功德,我也都隨著他們去做去。

H4.隨喜菩薩德

一切菩薩,所修無量難行苦行,志求無上正等菩提,廣大功德,我皆隨喜。

「一切菩薩,志求無上正等菩提」:一切菩薩都修行最難做到的無量苦行,立志求無上正等正覺的果位。「廣大功德,我皆隨喜」:所有菩薩所做的這些廣大功德,我也都隨喜去做去。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨喜無有窮盡」:像這樣,乃至於虛空界沒有了,眾生界、眾生業、眾生煩惱也都沒有了,我這個隨喜的願也不會沒有的。

「念念相續,無有間斷」:我念念總相續地發這種的大願,永遠都不會斷。「身語意業,無有疲厭」:我的身也發這個願,心也發這個願,口也發這個願,身口意這三種的業都沒有疲倦、厭煩的時候。我永遠都發這種願而不生一種懶惰心,只是一心精進,越難我越要去做去。

F6.請轉法輪(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言請轉法輪者。

「復次,善男子」:我再給你說一說「請轉法輪」的這個道理,善男子!「言請轉法輪者」:所說的請轉法輪,

G2.釋相(分三)
H1.舉所請境 H2.正明請法
今H1.

所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎極微塵中,一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎;一一剎中,念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺,一切菩薩海會圍繞。

「言請轉法輪者,所有盡法界虛空界,十方三世一切佛剎極微塵中」:就是所有盡法界和虛空界,十方三世所有佛土極微塵中,「一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎」:每一個塵中都有不可說不可說極微塵數,那麼廣大的佛剎。

「一一剎中,念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺」:在這每一個佛的國土中,每一念媄銙ㄕ酗ㄔi說不可說佛剎極微塵數,那麼多的一切諸佛在那兒成佛。「一切菩薩海會圍繞」:所有一切的菩薩眾會,都有好像大海那「」麼多的菩薩在那兒圍繞。

H2.正明請法

而我悉以身口意業,種種方便,殷勤勸請,轉妙法輪。

「而我悉以身口意業,種種方便」:而我都以我清淨的身口意業,用種種的方便,「殷勤勸請,轉妙法輪」:在那地方很勤地、精進地勸請這十方諸佛,和大菩薩、聲聞、緣覺,來轉最大、最妙的法輪。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我常勸請一切諸佛轉正法輪,無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡」:像這樣乃至於虛空也窮盡了,眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱也都沒有了。「我常勸請一切諸佛轉正法輪,無有窮盡」:然而我常常勸請一切諸佛,轉正法輪的這個願力,永遠都不會窮盡的。

「念念相續,無有間斷」:我這種的願是念念相續、接接連連,永遠都不會間斷的。「身語意業,無有疲厭」:我的身、口、意三業也永遠不會疲厭,不會認為這件事情太麻煩了,不願意去做去,沒有這個情形。

F7.請佛住世(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言請佛住世者。

普賢菩薩又叫一聲,善男子!我再給你說一說「請佛住世」的這個道理,所謂請佛常住在世的這一個願力。

G2.釋相

所有盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,將欲示現般涅槃者;及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃,經於一切佛剎極微塵數劫,為欲利樂一切眾生。

「所有盡法界虛空界」:就是所有充滿法界、虛空界,「十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來,將欲示現般涅槃者」:十方三世一切諸佛國土,好像最細微塵數那麼多的諸佛化緣完了,將要示現入涅槃的時候,我一定勸請他們不要入涅槃,常住在世,教化眾生。「及諸菩薩聲聞緣覺,有學無學,乃至一切諸善知識,我悉勸請莫入涅槃」:我不單勸請諸佛常住在世,一切的菩薩、聲聞乘、緣覺乘,以及證初果、二果、三果的有學位和證四果的無學位,乃至於一切善知識、講經說法的法師,我也都勸請他們不要那麼快就入涅槃。「經於一切佛剎極微塵數劫,為欲利樂一切眾生」:經過所有一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫,我都願意諸佛、菩薩、聲聞、緣覺,以及一切善知識都常住在世,來利益一切眾生。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此勸請無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此勸請無有窮盡」:像這樣子,虛空界本來不會沒有,假如它也可以沒有;眾生界本來也不可以沒有的,假如也可以沒有了;眾生的業障本來不會沒有的,但是也假設它沒有了;眾生的煩惱也不會窮盡的,假設它也可以窮盡,而我這個勸請諸佛、菩薩、聲聞、緣覺以及善知識常住在世的願力是不會窮盡的。

「念念相續,無有間斷」:念念接接連連,永遠都沒有間斷,「身語意業,無有疲厭」:我的身語意三業,也不會有疲厭的時候。

F8.常隨佛學(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言常隨佛學者。

普賢菩薩又叫一聲,善財童子!所說的「常隨佛學」的這個願,現在我跟你講一講。

G2.釋相(分二)
H1.隨本師學 H2.隨諸佛學 H1.(分二)
I1.明因中妙行 I2.辨果上勝因
今I1.

如此娑婆世界毘盧遮那如來,從初發心精進不退,以不可說不可說身命而為布施;剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌。為重法故,不惜身命,何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有,及餘種種難行苦行。

「如此娑婆世界」:「如」是好像。就好像娑婆世界。娑婆是梵語,翻譯為「堪忍」,言其這個世界這麼苦,真難為這一切眾生堪可忍受。怎麼說這個世界是苦的呢?這個世界所有一切一切的樂都是苦的因,沒有真正的快樂。這個世界的一切法都是染污法,都是不清淨的,所以非常的痛苦。

怎麼說樂正是苦的因呢?譬如人人都認為穿新衣服是一件很快樂的事情,可是你穿上新衣服,一但不小心打上一點湯,或者著上一些塵埃,心奡N生了煩惱了。穿上新衣服的時候很快樂,一被這個塵染弄骯髒就會生出一種煩惱來。再者,人最歡喜的就是發財,活著的時候,每一分錢都算得清清楚楚的。沒有得到錢的時候就想法子要得,已經得到又怕失了。沒得到錢心埵釧珜g求,這是苦;得到之後又怕丟了,這也是苦,可是你不覺得這是苦。你雖然一生這麼患得患失,可是死的時候一分錢你也帶不去。你說這是苦是樂呀?所以說所有一切的樂都是苦的因,不過你沒有覺悟到,因此這個世界就叫堪忍。

「毗盧遮那如來,從初發心精進不退」:毗盧遮那是梵語,此言「清淨」,這是釋迦牟尼佛的法身。釋迦牟尼佛最初見著古釋迦佛的時候,還是個做茶杯、碗盤之類的陶師,那時候他就供養古釋迦,發願也要像古釋迦佛那樣子。由那時最初一發願,他就時時刻刻都精進,身也精進、心也精進,一時一刻也不懈怠、不懶惰地精進修行。「以不可說不可說身命而為布施」:他用不可說不可說那麼多的身命,或者捨身或者捨命,來做種種的布施。

釋迦牟尼佛見著燃燈佛的時候,他就以身作布施。在因地修行的釋迦牟尼佛,看見燃燈佛示現的老比丘從那邊來了,他又看見他前邊的道路上有一灘水。於是乎他就自己躺到這個水堙A旁邊還有一些地方有泥,他又布髮掩泥,讓老比丘從他身上走過去。這就是以身作布施,以他身體來幫助其他的人。若照我們一般人來看,這是太愚癡了,你找一塊板子、幾塊木頭鋪上去,不就好了嗎?何必自己躺到水媕Y呢?不錯,你是很聰明。釋迦牟尼佛當時想不起這個好辦法。但幸虧他想不起來,如果他想起來這個好辦法,燃燈佛就不一定給他授記了。為什麼呢?那表示他還有所顧慮,還有一個身體在。他躺到水堙A這正是無我相來幫助眾生、利益眾生的一種表現。他這是在行菩薩道,不管自己就將身體躺到水堙B泥堙A來幫助老比丘走過這一灘水。

燃燈佛一看這個比丘這樣誠心,在泥媕Y躺著讓自己過去,就給釋迦牟尼佛授記說:「汝於來世當得作佛。你這樣行菩薩道,我也是這樣行菩薩道,如是如是。等來生你成佛,名號就叫釋迦牟尼。」

當時釋迦牟尼佛是一個行頭陀行的修行人,行頭陀行的比丘不剃頭也不剃鬍子的,但可不是嬉皮,你不要誤會,以為釋迦牟尼佛當初也是個嬉皮。有個中國人寫了一篇文章,說中國的孔子是嬉皮,這才是胡說八道,簡直是以偽亂真,以訛傳訛。釋迦牟尼佛在因地以身命來做布施,無量劫以來,生生世世都是這樣做,所以他的菩薩道行得很圓滿。

「毗盧遮那」是梵語,譯為「遍滿一切處」。這個毗盧遮那清淨法身佛,是遍滿一切處的,法身是無在無不在的,沒有一個地方他不在,也沒有一個地方他在。但若說佛的法身沒有一個地方不在,為什麼我們又看不見呢?我們看不見,是不是就表示他不在呢?不是的。我們看見他也在,看不見他也在,佛的法身是遍滿法界一切處的,沒有一個地方他不在。有人就問:「你說他遍滿一切處,那個廁所,那麼邋遢的地方他在不在呀?」不單廁所他在,就是任何再邋遢的地方他也都在。盡虛空、遍法界都是佛的法身,從這個法身來講,他是不垢不淨、不生不滅、不增不減的,所以什麼地方他都在。

「剝皮為紙,析骨為筆」:釋迦牟尼佛為行菩薩道、為求無上佛果,從無始劫來,就以身命來做布施。他把自己身上的皮剝下來當作紙,又把自己的骨頭剖開來作筆,「刺血為墨,書寫經典」:又刺血作墨,來書寫經典。

為什麼釋迦牟尼佛不去買一點紙、筆、墨水來寫經典呢?這和方才釋迦牟尼佛「布髮掩泥」是一個道理。另一方面也是因為當時沒有紙。好像在印度最初結集經藏的時候,就是用貝葉(樹葉)來寫經典,《法華經》就是用貝葉寫成,接連起來的,若把它一片一片排開來,有七里路那麼長。那時候科學沒有這麼進步,也沒有紙廠,造紙的公司更不要講了,所以沒有地方去買紙。不像我們現在用紙這麼方便,筆記隨便打出來就可以印了,當時不是這麼方便。中國古來的《書經》、《詩經》、《易經》原先就都是用竹片寫的。現在紙、筆、墨水都很方便,古來根本就沒有這些東西,也沒有地方買,這是一個理由。另一個理由,他用自己身上的皮、骨頭、血來寫經典,這就足以證明他是為法忘軀,為著佛法什麼也不怕。這也可以說是為求佛法,以身來布施。

「積如須彌」:他用自己的皮、骨和血寫出的經典,有須彌山那麼多。「為重法故,不惜身命」:他因為尊重佛法的緣故,所以就不愛惜自己的身體和生命。現在香港有一個壽冶和尚,他在五臺山廣濟茅棚和上海菩提寺做過方丈,在越南也造了很大的廟。現在越南有戰爭,他又跑回香港。他就是割自己舌頭的血,寫了一部《華嚴經》,每一個字大約有兩寸這麼大。他專誦《華嚴經》、專拜《華嚴經》,專門修習華嚴,這也是一種不可思議的菩薩境界啊!

「何況王位」:釋迦牟尼佛對自己的身命都不愛惜了,何況國王的這種地位呢!釋迦牟尼佛如果不出家修道,就可以做轉輪聖王。這個轉輪聖王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王王於四洲,東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲他都可以統領。銀輪王管三洲,不管北俱盧洲;銅輪王管兩洲;鐵輪王管一洲。釋迦牟尼佛貴為太子,富有四海,這些他都能捨棄而出家修道。「城邑聚落,宮殿園林,一切所有」:其他的國城、妻子、部落,和所有寶貴的宮殿、園林這一切所有,他也都能布施,不要了。

「及餘種種難行苦行」:以及其他所有一切種種難行的苦行他也都能行,難忍他也都能忍。他以太子的地位出家,修種種的苦行,這豈是一般人做得到的呢!所以釋迦牟尼佛在過去生和現在生中所行的種種苦行,都是非常不容易做得到的。

I2.辨果上勝因

乃至樹下成大菩提:示種種神通,起種種變化,現種種佛身,處種種眾會,或處一切諸大菩薩眾會道場,或處聲聞及辟支佛眾會道場,或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場,或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場,乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會,以圓滿音,如大雷震,隨其樂欲,成熟眾生,乃至示現入於涅槃。

「乃至樹下成大菩提」:「乃至」是抄略的詞,中間他還經過很多的階段,好像在雪山打坐六年,然後才在菩提樹下成大菩提。當初釋迦牟尼佛在雪山修道的時候,他的父母親共派了五個人跟著他修道,也就是來護他法的。但是這五個人中有三個人受不了苦,先就跑了,跑到鹿野苑去修道。當時釋迦牟尼佛一天只吃一麻、一麥,瘦得骨瘦如柴,於是乎有牧女獻乳。有的說是天女,有的說是牧女,我想天女或牧女都不重要。總之,她就用牛奶煮粥來送給佛吃。佛就接受這位牧女的供養,把牛奶粥吃了。剩下的這兩個人一看,說:「這回完囉,太子以前受苦還可以修道,現在居然接受牧女的牛奶,這麼樣子受不了苦的人,我們不能和他在一起修道了!」於是乎他們也離開釋迦牟尼佛,跑到鹿野苑去了。

這五個人都跑了,釋迦牟尼佛一個人在雪山也要搬家了。一找就找到一棵菩提樹下,這棵菩提樹非常之大,方圓三里之內都可以遮遍。釋迦牟尼佛一看,這是一個好地方,就坐在菩提樹下修道,並發誓言:「如果我不成道業,始終也不起這個座。」於是吉祥童子就給送來一捆吉祥草,釋迦牟尼佛就坐在這吉祥草上邊,結跏趺坐修道。修到四十九天,看見東方明星,赫然開悟,三嘆奇哉,說:「奇哉!奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」為什麼眾生沒有成佛?就因為有妄想、執著,所以就沒有成佛。

「示種種神通,起種種變化」:他顯示出來種種的神通妙用,又生出種種變化不可思議的境界「現種種佛身,處種種眾會」:又現出清淨法身毗盧遮那佛、圓滿報身盧舍那佛、千百億萬化身釋迦牟尼佛這種種的佛身,乃至於示現到十方世界成佛的佛身,在種種的法會媄銢假頂〞k。「或處一切諸大菩薩眾會道場」:或者和諸大菩薩在一起來講經說法,「或處聲聞及辟支佛眾會道場」:或者同聲聞和辟支佛這二乘的眾生一起講經說法,成立一個道場。「或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場」:或者處在轉輪聖王、輪王以下所管的小國王和轉輪聖王眷屬的眾會道場。

什麼叫轉輪聖王?輪王有金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。金輪王統理一四天下,他有七種的寶貝:

(一)輪寶──坐在輪寶上,比火箭還快,在一個時辰之內,就可以遊遍一四天下,做種種的事情。輪寶就是一種飛輪,無論陸、海、空任何地方它都可以飛,陸地上、虛空中、水堙A甚至火堣]都可以去。

(二)白象寶──這種白象也跑得非常快。

(三)紺馬寶──這種紺馬寶是一種龍馬,毛是碧綠色的。陸地上牠也可以走,水堣]可以去,若跑快了就也可以跑到空中去,非常妙的。

(四)如意珠寶──又叫神珠寶。這神珠寶有一種神通變化,遂心如意,輪王想要什麼它就會現出什麼。

(五)玉女寶──輪王什麼時候歡喜女人,就有一個玉女來陪伴他。

(六)主藏臣寶──這主藏臣可以遂心如意的挖藏寶。輪王無論走到任何地方想要用金子,就叫這主藏臣把地刨開就有金子;想要什麼珠寶,把地挖開就有珠寶,遂心如意。

(七)主兵寶。輪王不用訓練軍隊,要用兵的時候,只要向這主兵寶媕Y這麼一叫,要多少兵就有多少兵。他的兵將都在這個兵寶媕Y。金輪王又有一千個兒子,每一個兒子都很勇猛善戰,非常的英勇。

「或處剎利,及婆羅門、長者、居士」:剎利,就是剎帝利,印度四種姓之一,就是貴族、王種。婆羅門是梵語,譯為淨裔,就是修清淨行之人。長者,就是大富長者;居士,就是一切居士。「乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場」:或者和處於天龍八部、鬼神、人非人等的眾會道場。

「處於如是種種眾會,以圓滿音如大雷震,隨其樂欲成熟眾生」:佛處於像上邊所說的這種種的眾會來說法,以圓滿的音聲,好像虛空中打大雷的聲音那麼響,隨眾生所歡喜的來成熟眾生。沒有種善根的眾生,就令他種善根;已經種善根的眾生,就令他善根增長;善根已經增長的眾生,就令他善根成熟;善根已經成熟的眾生,就他得到解脫。「乃至示現入於涅槃,如是一切我皆隨學」:乃至於最後示現入涅槃,得到「常樂我淨」涅槃的四德,像這一切難行的苦行,我都照這樣去學去。

H2.隨諸佛學

如今世尊毘盧遮那,如是盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎,所有塵中一切如來,皆亦如是;於念念中,我皆隨學。

「如今世尊毗盧遮那」:像現在世尊毗盧遮那佛,以前修行上邊所說的種種的行門,又處於種種的眾會道場。「如是盡法界、虛空界,十方三世一切佛剎,所有塵中一切如來,皆亦如是」:乃至於遍法界、虛空界,十方三世一切諸佛剎土,每一粒微塵中的一切如來,我也都像前邊所發的願一樣來常隨這所有的佛學。「於念念中,我皆隨學」:在每一念媄銦A我都隨學一切諸佛的種種行門。

G3.總結無盡

如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨學無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨學無有窮盡」:像這樣子,就是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡,我這個隨學的願力也不會窮盡。「念念相續,無有間斷」:我念念之中,都相續不斷的這麼隨學。「身語意業,無有疲厭」:我的身業、口業、意業,永遠都不會疲倦、懶惰。

F9.恆順眾生(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言恆順眾生者。

普賢菩薩又稱一聲,善男子!我再給你講一講「恆順眾生」的這個道理。

G2.釋相(分二)
H1.正明 H2.徵釋 H1.(分二)
I1.所順眾生 I2.正明隨順
今I1.

謂盡法界、虛空界,十方剎海所有眾生種種差別,所謂卵生、胎生、濕生、化生,或有依於地、水、火、風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者,種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食,處於種種村營聚落、城邑宮殿,乃至一切天龍八部、人非人等,無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想。

「謂盡法界、虛空界,十方剎海所有眾生,種種差別」:盡法界、虛空界,十方諸佛像海一樣那麼多的國土堛漫狾陴野矷A有種種不同的種類。所謂眾生者,就是眾緣和合而生。既然是眾緣和合而生,就各有各的緣,所以就有種種不同的種類。

「所謂卵生、胎生、濕生、化生」:《楞嚴經》上說:「胎因情有,卵以想生,濕以合感,化以離應。」胎因為有一種愛情,所以成胎了。卵生是以一種想生出來的,好像母雞在那兒孵小雞子,牠趴在雞蛋上想、想、想,久而久之,這雞蛋就孵出雞來了。濕生是因為濕與濕相合,就生出一種濕生。化生是有變化,譬如由毛毛蟲變成蝴蝶,就是離開牠原來的那個本體,變化成其他的種類了。「或有依於地水火風而生住者」:或者有的眾生是依靠地水火風四大而生住的。「或有依空及諸卉木而生住者」:或者有依在虛空,以及花草樹木上而生住的眾生。「種種生類、種種色身」:種種的眾生種類不同,色身也都不同。

「種種形狀、種種相貌」:種種形狀、種種相貌也都不同。「種種壽量」:生命有長的、有短的,也不相同。「種種族類」:畜生有畜生的族類,老虎有老虎的族類,熊有熊的族類,鹿有鹿的族類,各有各的族類。「種種名號、種種心性」:各有各的名號,也各有各的心性。好像老虎的心性就歡喜傷害眾生;鹿的心性就仁慈,牠只吃草,不吃一切的眾生。眾生有膽大的、有膽小的;有的見著人就跑了,有的看見人就想把人吃了。「種種知見、種種欲樂」:眾生的知見、所歡喜的東西也都不一樣。「種種意行、種種威儀」:眾生所做的事情也都不同的,行路的態度、威儀也不一樣。「種種衣服」:人就穿人的衣服,畜生就穿帶皮的衣服,飛禽就穿帶羽毛的衣服,有種種的衣服。「種種飲食」:有的畜生就吃生肉,有的就吃草,有的就吃土類,吃的東西也有種種的不同。

「處於種種村營聚落、城邑宮殿」:眾生也各住各的村營、聚落、城邑、宮殿。「乃至一切天龍八部、人非人等」:乃至於一切天龍鬼神、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、迦樓羅,摩睺羅這種種的天龍八部,以及人和非人。「無足二足、四足多足」:或者有的沒有足,譬如蟒蛇;有的有兩條腿;有的有四條腿,有的有很多的腿。「有色無色、有想無想、非有想非無想」:有的有形色、有的無形色、有的有想、有的無想、有的非有想非無想,有這種種不同的眾生。

I2.正明隨順

如是等類,我皆於彼隨順而轉。種種承事、種種供養,如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。於諸病苦,為作良醫;於失道者,示其正路;於闇夜中,為作光明;於貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。

「如是等類,我皆於彼隨順而轉」:像以上所說的這種種的眾生,我都變化成他們的身形,來教化他們。「種種承事、種種供養」:用種種的方法來侍候他們、供養他們,「如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異」:就好像恭敬父母、侍候師長和證果的羅漢一樣,乃至於就和供養佛沒有分別。

「於諸病苦,為作良醫」:眾生有八萬四千種的疾病,菩薩就以八萬四千種的良藥來對治眾生的疾病。良醫就是精通醫術的醫生。對行菩薩道的菩薩來說,眾生有病就等於他自己有病一樣,所以就盡力用種種的方法令眾生的疾病都好了。「於失道者,示其正路」:眾生雖然有兩隻眼睛,但是不知道那一條路是正路,那一條路是邪路,所以有的時候就會誤入歧途,走錯路了。你若知道他走錯路,就應該指示他走正路。好像現在有很多青年人,不知道往正當的道路上走,只知道懶惰、喝酒、吃毒藥,走到錯路上。在這個時候,菩薩就用種種的方法,引度這些眾生走到正路上,不再誤入歧途。

「於闇夜中,為作光明」:闇夜就是黑暗的夜媕Y。我們人不明白佛法,就像在闇夜媕Y;明白佛法之後,這才得到光明。為什麼這樣講呢?因為我們人不明白佛法就會顛倒行事,明白佛法之後,才知道走光明正大的道路。所以不明白佛法的眾生,就應該使令他明白佛法,得到光明。「於貧窮者,令得伏藏」:對於貧窮的人,就令他或者從地媕Y得著金子、銀子等種種的寶藏。「菩薩如是平等饒益一切眾生」:菩薩應該像這樣來平等,而沒有分別,來利益一切眾生、教化眾生。

H2.徵釋(分二)
I1.令佛喜故
I2.增大悲故
今I1.

何以故?菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。

「何以故」:什麼緣故呢?「菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛」:行菩薩道的菩薩,如果能常常隨順眾生,這就是隨順諸佛,也就是供養諸佛。因為心、佛及眾生,三無差別,是沒有分別的。

「於眾生尊重承事,則為尊重承事如來」:對一切眾生都恭敬承事,這也就是等於尊重、恭敬、供養如來是一個樣的。「若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜」:若使令一切眾生都生出一種歡喜心,眾生歡喜了,如來也就歡喜了。所以出家人要

守口攝意身莫犯,莫惱一切諸有情;
無益苦行當遠離,如是行者得度世。

修行人要攝受自己的身口意,不要令一切眾生生煩惱,無益的苦行要遠離,不要修無益的苦行,這樣子才可以教化眾生。那麼你能令眾生歡喜,這個諸佛如來也就歡喜了。

I2.增大悲故(分三)
J1.法說 J2.喻明 J3.法合
今J1.

何以故?諸佛如來,以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲,因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺。

「何以故」:什麼緣故眾生歡喜,佛就歡喜呢?因為佛和眾生是一體的,佛也就是眾生,眾生也就是佛。佛是已成佛的眾生,眾生是未成佛的眾生。我們和佛是一樣的,將來都是平等平等的。所以佛教和其他宗教不同,因為它最平等。「諸佛如來以大悲心而為體故」:諸佛如來就是以大悲心作為他的本體。「因於眾生而起大悲」:因為眾生,所以佛生出一種大悲心。「因於大悲生菩提心」:因為這個大悲心,所以由大悲心又生出一種覺道的心。「因菩提心成等正覺」:因為這個覺道的心,所以他才能成等正覺,才能成佛。

J2.喻明

譬如曠野沙磧之中,有大樹王,若根得水,枝葉華果悉皆繁茂。

「譬如曠野沙磧之中,有大樹王」:這兒有一個譬喻,好像郊野空曠的沙地媕Y,有一棵大的樹王。「若根得水,枝葉華果悉皆繁茂」:這棵樹王的樹根若能得著水的灌溉,它的枝葉就會茂盛,華果也香甜。

J3.法合(分四)
K1.正法合 K2.重徵釋 K3.反結成 K4.結示知
今K1.

生死曠野菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果,以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。

「生死曠野,菩提樹王,亦復如是」:在生死曠野沙磧媄銂熙o棵菩提樹王,也就像曠野沙地媕Y的樹王一樣。菩提樹就是釋迦牟尼佛,他就在這菩提樹下成道的。

「一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果」:這一切眾生為什麼和佛有聯帶的關係呢?因為眾生就像這棵樹的根似的,諸佛菩薩就是樹上開的華、結的果。「以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果」:諸佛菩薩以大悲的智慧水,令眾生都得到好處,這樣就可以成就諸佛菩薩無量無邊那麼多的智慧、華果。

K2.重徵釋

何以故?若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。

「何以故」:為什麼說眾生是樹的根,諸佛菩薩是智慧華果呢?

「若諸菩薩以大悲水饒益眾生」:假若諸菩薩用大悲水來饒益眾生。什麼叫大悲水呢?就是慈悲的心性,對一切眾生都有一種慈悲、憐憫的心,這就叫大悲水。還有觀世音菩薩以及一切的菩薩,也誦〈大悲咒〉加持大悲水,來饒益眾生。所以觀世音菩薩四十二手眼媄銦A也有楊枝手和淨瓶手。這個楊枝和淨瓶是合用的,將楊枝伸到淨瓶堛g上大悲水。觀音菩薩時時刻刻都誦持〈大悲咒〉,加持這個淨水瓶媄銂漱j悲水,他就用這個大悲水來饒益眾生。所以說「瓶中甘露常遍灑」,這淨水瓶媄銂漱臙N叫大悲水,也叫甘露水。

「則能成就阿耨多羅三藐三菩提故」:菩薩因為以大悲心來利益眾生,所以才能成就無上正等正覺。阿耨多羅三藐三菩提是梵語,此云「無上正等正覺」。正覺是二乘所得的果位。二乘人得到覺悟,證得聲聞或者緣覺的果位,但他這只是自覺,沒有正等。菩薩的果位是正等正覺,正等於佛。雖然菩薩得到正等,可是還沒有得到無上。菩薩叫有上士,佛就叫無上士,所以得到無上正等正覺就是成就佛果了。如果菩薩不利益眾生、不饒益眾生,不以大悲水來教化眾生,始終也不會成佛的。所以怎麼才能成了佛呢?就是要利益眾生,然後自己才能成佛,這叫自利利他。

K3.反結成

是故菩提屬於眾生,若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。

「是故菩提屬於眾生」:因為這個,所以這個覺道就是從眾生那兒來的。「若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺」:假若沒有眾生,這一切的菩薩也不會成佛了。為什麼呢?他沒有地方做功德了。眾生是在三寶面前來做功德,菩薩又在眾生的面前來做功德。菩薩怎麼樣在眾生面前做功德呢?就是利益眾生,令眾生離苦得樂,了生脫死,反迷歸覺,這就叫利益眾生。

K4.結示知

善男子!汝於此義,應如是解,以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來。

「善男子!汝於此義,應如是解」:你這位修行的善男子啊,對於這種的道理,你應該這樣來解釋它。「以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲」:因為佛、眾生和這個心是三而一,一而三的。心、佛、眾生都是不可思議的,眾生不可思議,佛也不可思議,心也不可思議,所以心、佛及眾生是三無差別,是一體的。你能這樣理解這個義理,才能成就圓滿大悲心。「以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來」:以這種大慈悲心來隨順眾生,就能成就供養如來的功德。

G3.總結無盡

菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨順無有窮盡。念念相續無有間斷,身語意業無有疲厭。

「菩薩如是隨順眾生」:行菩薩道、修行菩薩行的菩薩,就應該像這樣來隨順眾生。「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨順無有窮盡」:假設虛空界沒有了,眾生的界、眾生的業、眾生的煩惱也都沒有了,我這個隨順眾生的願,也不會沒有的。本來法界虛空和眾生界、眾生業、眾生煩惱永遠都不會沒有的。但假設它們都沒有了,我這個願也還是存在的。

「念念相續,無有間斷」:每一念都像這樣相續,接連不斷。「身語意業,無有疲厭」:我的身業、口業、意業永遠都要行持這種願力,依這種願力去做去,永遠都不疲厭。

F10.普皆回向(分三)
G1.標名 G2.釋相 G3.總結無盡
今G1.

復次,善男子!言普皆迴向者。

普賢菩薩說,善男子!我再給你說一遍什麼叫「普皆迴向」?我現在給你講一講。

G2.釋相(分三)
H1.回自向他 H2.回事向理 H3.回因向果
今H1.

從初禮拜,乃至隨順所有功德,皆悉迴向盡法界虛空界一切眾生。

從第一個願禮敬諸佛,乃至到第九個願恆順眾生,在這期間所修的這些種種的行門,有很多很多的功德,可是這些功德是不是我自己留著用呢?不是的。所有的這些功德,我都迴向、布施出去。給誰呢?給盡法界、虛空界一切的眾生。

H2.回事向理

願令眾生,常得安樂,無諸病苦;欲行惡法皆悉不成,所修善業皆速成就。關閉一切諸惡趣門,開示人天涅槃正路。

「願令眾生,常得安樂,無諸病苦」:願意以此功德,使令一切眾生,時時刻刻都得到安樂、利益,所有一切的病苦都沒有了。「欲行惡法,皆悉不成」:假設眾生想要行惡法,這個惡法都不會成就;「所修善業,皆速成就」:若修善業、做好的事情都會很快、很快就成就了。

「關閉一切諸惡趣門」:我發願把我的功德,迴向給一切眾生,把地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這一切惡趣的門都關上,令眾生不墮地獄,不轉餓鬼,不做畜生,不做阿修羅。「開示人天涅槃正路」:把人天涅槃的正路顯示出來,就是對人說明白怎麼去做人,怎麼升到天上。你若想做人就要受持五戒;你若想生天就要持五戒行十善;你若想得到涅槃的正路就要修四諦、十二因緣、六度萬行、普行菩薩道,就可以得到「常樂我淨」的涅槃境界。

H3.回因向果

若諸眾生,因其積集諸惡業故,所感一切極重苦果,我皆代受;令彼眾生,悉得解脫,究竟成就無上菩提。

「若諸眾生,因其積集諸惡業故,所感一切極重苦果,我皆代受」:假設有的眾生因為積聚很多複雜的惡業,這一切眾生所應該受的極重的苦果,我都代替他們來受。你看,普賢菩薩發的這個願多慈悲!我們聽見菩薩發的這種願若再不修行啊,那真是再愚癡不過了!普賢菩薩發願代我們受苦,我們現在沒有多少苦,就因為普賢菩薩給我們代受了很多。可是普賢菩薩也不會告訴你,說:「我替你受了多少苦,或者是一天的苦、一年的苦、一生的苦,我替你代受了,你現在要謝謝我,請我吃一頓飯或者飲一杯茶。」他也不叫你謝謝他,也不叫你請客。我們聽經聽到這個地方,應該痛哭流涕來感謝普賢菩薩啊!

「令彼眾生悉得解脫,究竟成就無上菩提」:令所有一切的眾生都無拘無束、無罣無礙,沒有苦果來障礙他門,都得到解脫,究竟成就無上的正等正覺。

G3.總結無盡

菩薩如是所修迴向,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此迴向無有窮盡。念念相續,無有間斷,身語意業,無有疲厭。

「菩薩如是所修迴向」:菩薩就像這樣,把自己所有的功德全都迴向給眾生,這是菩薩應該做的事情。菩薩就是利益人的,不是專門利益自己,所以他所有的功德自己都不要,而迴向給法界一切眾生。「虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此迴向無有窮盡」:虛空界假如有窮盡,眾生的界、眾生的業力、眾生的煩惱也都假設會窮盡,而我這個迴向的願力永遠永遠也都不會窮盡的。虛空本來不會窮盡,眾生也不會有窮盡,眾生的業、眾生的煩惱也不會窮盡,但假設這種種不能窮盡的都窮盡、沒有了,我這個迴向的願王也不會有窮盡的。

「念念相續,無有間斷」:就好像人的念力似的,一念接一念,永遠不會間斷。「身語意業,無有疲厭」:我身也修這十種的願,口也修這十種的願,意念堣]修這十種的願,永遠都不會覺得辛苦、疲倦。我永遠都不休息,晝夜精進地行這十種願王的法門。

我們現在已經明白普賢菩薩的十大願王,若以這十種的願力來和虛空爭長短,虛空就是沒有了,他這個願力也不會沒有的。

這十種願王不是單單只有普賢菩薩修持而已,若是單單他自己修這十種願王,普賢菩薩就不會在《華嚴經》上發表這十種願王。他說出這十種願王,就是要令我們一切眾生也都遵照這十種的願王去修行,發這種等於虛空法界那麼廣大的心,把自己所有的功德都迴向給法界眾生。所有眾生的願和普賢菩薩的願合成一個,也就是說所有的眾生都是普賢菩薩,所有的普賢菩薩又來教化眾生。你依照普賢菩薩這十大願王去修行,你就是普賢菩薩;我依照這十大願王去修行,我就是普賢菩薩。所謂「普者遍也,賢者賢聖也」,普賢就是普遍法界,一切眾生都成為聖人、賢人。所以普賢菩薩這十大願王,不是只給普賢菩薩預備的,也是給我們一切眾生預備的。普賢菩薩恐怕我們眾生不明白怎麼樣修行,所以就發大慈悲心發明這十大願王,叫我們依照這種的大願來修行。所以你聽了這十大願王之後,不要以為這十大願是普賢王菩薩的事情,不是你的事情,這就錯了!我們聽見這種十大願王的修行方法,也都應該發這種的願,去依法修行。

D4.結益令知

善男子!是為菩薩摩訶薩十種大願,具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入,則能成熟一切眾生,則能隨順阿耨多羅三藐三菩提,則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子!汝於此義,應如是知。

「善男子」:普賢菩薩說完了前邊這十大願王之後,又叫一聲,善男子!「是為菩薩摩訶薩十種大願」:摩訶薩是梵語,此云「大」。菩薩摩訶薩就是菩薩之中的大菩薩。這十大願王是一切大菩薩都應該修的,一切諸佛菩薩都是由這十大願王而成就的,我們眾生想要得成佛果,也都應該依照這十大願王去修行。「具足圓滿」:修這十種願必須要具足,必須要和普賢菩薩所發的願一樣,不能半途而廢,不能修行到一半覺得很不容易就改變了,這不能改變的。你若改變就不是具足,也不是圓滿。你要永遠都不改變,就是虛空窮盡了,眾生沒有了,眾生的業、眾生的煩惱也完全沒有了,可是這十種的願也不能沒有。

「若諸菩薩於此大願隨順趣入,則能成熟一切眾生」:假設所有的一切菩薩都能隨順這十大願王而修行,走到這十大願王的媄鋮荂A就能成熟一切眾生。這十大願就是行菩薩道的菩薩,行菩薩道的菩薩也就是這十大願王,法和人變成一個了,沒有分別了,這叫隨順趣入。

怎麼叫成熟一切眾生呢?沒有善根的眾生,你就引導他修這十大願王,令他種善根。譬如,一切眾生不曉得孝順父母是好的事情,你能教化他,令他孝順父母,這也是令眾生種善根的一個方法。因為天地間的公律是「萬惡婬為首,百善孝為先」。我們人之所以和禽獸不同,就因為人知道孝順父母、恭敬師長。禽獸是不講孝順父母的,但是也有例外,譬如小羊跪乳、烏鴉反哺等。小羊羔吃奶的時候是跪著吃的;小烏鴉長大了,會反餵老烏鴉。孝是人的一個根本,人若不孝順父母就沒有善根,孝順父母的一定有善根。沒有善根的,你就令他種善根;已經有種善根的,你就幫助他,令他善根增長。

好像六祖大師在家的時候,天天到山上去砍柴,然後拿到街市上去賣,再買米回來養母親,他這也是在種善根。六祖大師本來已有善根,這是一種菩薩的境界。有一天,他到客店去賣柴,聽見一個客人在誦念《金剛經》。他聽到「應無所住,而生其心」,心奡N有所悟。這個客人就給他十兩銀子,叫他留一點錢養他母親,再拿一點錢到黃梅那兒去求法。這就是幫助他種善根,幫助他成就道業。

已經有善根的眾生,就令他的善根往大了增長;善根已經增長的眾生,就再幫助他成熟。成熟就是成就道業,成熟佛果。「則能隨順阿耨多羅三藐三菩提」:隨順就是依照這條道路去修行。修行什麼呢?修行無上正等正覺。無上就高過菩薩,正等就高過二乘,正覺就超出凡夫,所以無上正等正覺就是超凡入聖,得到佛果的一個名稱。「則能成滿普賢菩薩諸行願海」:你若修行這十大願王就能成就、圓滿普賢菩薩的諸行願海。普賢菩薩專門滿眾生願,眾生求什麼他就給什麼,滿一切眾生願。

講到這個地方,想起來普賢菩薩過去在一個寺院堸策瘞鞳C出家人吃飯都聚會在齋堂媄鉹@起吃齋。齋堂的桌子就這麼兩邊擺著,人就對面坐,每一個人面前有兩個碗,一碗盛飯,一碗盛菜。普賢菩薩就幫人來添飯、添菜。他的腰上掛著一圍小瓶子,堶掘佽衕瑼o、鹽、辣椒、胡椒粉等等的調味料。你要鹹的,他就給你點鹽;你要醬油,他就給你倒上一點。你要什麼,他就給你一點什麼,這就是滿眾生的願。但是有的時候他給人一點鹽,這個和尚就說:「我不要這麼多,你給這麼多做什麼!」等一會又有一個人要鹽,他就給少一點。那個和尚又說了:「你再多給一點嘛,好像吃你的似的,這是公家的嘛,你這麼孤寒!」或者有人沒有出聲,你給他調味料,他就說他不要;或者你就不給了,他又說你看不起他,你對他不好了。所以普賢菩薩也不容易滿眾生願。

那麼是不是就不滿眾生願,不管他呢?眾生越這樣,你越要去行這苦行。你行苦行,有人罵你、打你、看不起你,這就是在考驗你,看你誠不誠心。所以我們修道的人不要怕難,越難越要去做去。譬如,你掃地,有人罵你:「你一天到晚掃這個地幹什麼!有什麼好處?」你也不要管他。那麼你是不是可以故意這麼一天到晚掃地,令人發脾氣呢?也不應該的。總而言之,無論行什麼道,你行得對了,就是有人罵你,你也不要管;你行得不對,有人說你,你就趕快要改。什麼事情都是一樣的。

普賢菩薩的願力像大海那麼大,不是單單就只有這十大願王,我們也應該把這個願海給填滿了。

「是故善男子,汝於此義應如是知」:因為這個,所以善男子,你對於這個意思,應該像我所說的這樣來明白它。

C2.顯經勝德分(分二)
D1.校量聞經德 D2.顯餘眾行德
今D1.

若有善男子、善女子,以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶,及諸人天最勝安樂,布施爾所一切世界所有眾生,供養爾所一切世界諸佛菩薩,經爾所佛剎極微塵數劫,相續不斷,所得功德;若復有人聞此願王,一經於耳,所有功德,比前功德,百分不及一,千分不及一,乃至優波尼沙陀分亦不及一。

「若有善男子善女人」:假設有修五戒十善的善男子和善女人,「以滿十方無量無邊不可說不可說佛剎極微塵數,一切世界上妙七寶」:以充滿十方無量無邊,不可說不可說佛剎極微塵數那麼多數量,一切世界最妙好的七種寶貝,譬如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙等這些最值錢的寶貝。「及諸人天最勝安樂」:以及人和天上最殊勝的妙樂。「布施爾所一切世界所有眾生」:來布施以上所說這麼多世界的眾生。「爾所」就是如許,就是像前邊所說的那麼多的世界。

布施又分為三種,就是財施、法施、無畏施。

(一)財施。財施就是自己所有的財產都可以拿來做布施。財施又有內財、外財。內財就是身心性命,屬於我本身以內的財產。布施眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、腦、髓,這都是屬於自己的內財。外財就是國、城、妻、子。國就是國家,整個國家都可以布施給人,自己不做國王了。城是大城市,譬如三藩市所有的財產都是我的,我也可以把它布施給其他人。一般人最放不下的是自己的太太或者女朋友,可是放不下的你能放下,這就是真正的布施。你若放不下,那就是沒有布施。以前有一個女人聽我說可以把自己的太太布施給人,她就問我,她可不可以把她的丈夫布施給人?她說她相信自己是世界上第一個布施丈夫的。我說:「那妳也要先找著布施的對象才可以啊。有人接受,妳才可以布施;沒有人接受,妳怎麼布施呢?妳不能把他吊在街上,這就算布施了。妳這樣是沒有布施心呢,妳還是捨不得。」果然她也沒有布施。

(二)法施。法施是以法來做布施。所謂「諸供養中,法供養最」,法施也叫法供養。你講經說法教化眾生,大轉法輪,這都叫法施。這個法施勝於財施,但是你所說的法一定要對眾生的機,令眾生聽了這個法能一步一步地明白佛法開悟。

(三)無畏施。無畏施就是有人遇著飛災橫禍,或者見著鬼、見著魔、見著妖怪、土匪了,這一恐怖驚慌,什麼都忘了。這個時候你來安慰他,說:「不要怕,你現在念『南無觀世音菩薩』」,觀世音菩薩就會保護著你的,你不要驚恐。」你給他這麼一開解,他明白了,於是乎就念觀音菩薩。一念觀音菩薩自然就無有恐懼了,或者一念阿彌陀佛也就不怕了,這就叫無畏施。

「供養爾所一切世界諸佛菩薩」:再能以七寶及及諸安樂,來供養一切世界上的諸佛和菩薩。「經爾所佛剎極微塵數劫,相續不斷,所得功德」:經過像這一切諸佛剎土極微塵數那麼多的劫數,時時都相續不斷的行這個布施,所得的功德是很多的。

「若復有人聞此願王,一經於耳」:又假設有這麼一個人,不要說聽講,只要聽別人誦這普賢菩薩十大願王,所謂「一歷耳根,永為道種」,一聽到耳朵堙A永遠就成一個菩提的種子。「所有功德比前功德,百分不及一,千分不及一」:這所有的功德,比前邊布施爾所無量無邊那麼多世界,經過無量無邊那麼長的時間所得的功德,一百分也不能比聽到這十大願王功德的一分,一千分也不及一分。「乃至優波尼沙陀分亦不及一」:優波尼沙陀分就是塵性,塵性就比微塵還細了。就是塵性那麼多的分也不及聽到十大願王功德的一分。為什麼十大願王的功德這麼大呢?因為你做布施的功德,只能救人的生命,而十大願王是屬於法施。你修十大願王這種的觀法,一為無量,無量為一;一也就是法界,法界也就變成一;禮一佛即是禮法界佛;禮法界佛也就是禮一佛。這種的功德是無窮無盡的,所以你一修這種法,菩提的種子就日日生長,菩提的果位不久就成就了,所以這個功德特別大。

D2.顯餘眾行德(分二)
E1.總明法行略說功德 E2.唯明一行廣說功德
今E1.

或復有人以深信心,於此大願受持、讀誦,乃至書寫一四句偈,速能除滅五無間業;所有世間身心等病,種種苦惱,乃至佛剎極微塵數一切惡業,皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎,若鳩槃荼、若毘舍闍、若部多等,飲血啗肉諸惡鬼神,皆悉遠離;或時發心,親近守護。

「或復有人」:假設再有這麼一個人,這不一定有,或者就有這麼樣一個人,「以深信心,於此大願受持讀誦」:以一種真正的、沒有懷疑的信心,能依照普賢菩薩這十大願王的行門來修行,能誦持《普賢菩薩行願品》。讀是對著本子念;不用看本子就能背得出來,這叫誦。「乃至書寫一四句偈」:或者不能讀也不能誦,就用筆來書寫一首四句的偈頌,或者寫「禮敬諸佛,稱讚如來,廣修供養,懺悔業障」就單書寫這個題目也可以。

「速能除滅五無間業」:這「速能」不是一定之詞,不是說你寫一、兩次或者一天就除滅了,或者你寫多幾次,很快的就可以除滅五種不間斷的罪業。這無間地獄一人亦滿,多人亦滿。一個人在這個地獄媕Y,見著自己的身遍滿地獄;如果有多人也互相沒有障礙,人人也都看見自己的身遍滿地獄。時間也沒有間斷,由初到地獄一直到最後,沒有一個時間可以減少這個罪業。這無間就是時無間、形無間、苦無間、果報無間、命無間,這一切都無間斷。

「所有世間身心等病」:所有世間眾生一切身心的病。眾生有的有身病,有的有心病。身病就是身上所生的一切的病苦,心病是心靈上的一種痛苦,總不快樂。「種種苦惱」:你有病就苦惱,有苦惱就不快樂。「乃至佛剎極微塵數一切惡業,皆得消除」:乃至多到如諸佛國土極微塵數那麼多的一切的惡業,也都會消除的。但是你要有這深信心,你若沒有深信心,說我試試看,那就不會有什麼相應分的。因為佛菩薩不想叫眾生來考驗他。他考驗你可以,但你不能說:「我還不相信佛所說的法,我試試看。」你要試就實實在在去做去,不要試試看。

「一切魔軍」:這個世界上有很多的天魔外道。這些個天魔外道現在為什麼不出來呢?就因為有佛法住世,所以這些魔軍就要藏起來。如果沒有佛法,魔軍就都出世了。魔是梵語,具足叫「魔羅」,翻譯為「殺者」,就是好殺生的眾生,無論見著什麼眾生,他就是歡喜殺。這魔軍有魔王、魔民、魔子、魔女。魔女的相貌生得非常美麗,但是也歡喜殺生。

「夜叉」:夜叉有飛行夜叉、地行夜叉、空行夜叉。他的行動非常之快,所以又叫勇健,很勇猛善戰,非常兇惡的。他除了害人之外,沒有其他的能力。

「羅剎」:羅剎也是梵語,叫可畏鬼。〈楞嚴咒〉上有「藥叉揭囉訶,囉叉私揭囉訶」,囉叉就是這個羅剎。你誦〈楞嚴咒〉,他不單不能害人,而且還保護人。這「藥叉揭囉訶,囉叉私揭囉訶」合起來能除人的非命難。非命難就是很兇險的難。

「若鳩槃茶」:鳩槃茶就是甕形鬼,長得像一個冬瓜,所以又叫冬瓜形的鬼。這種鬼就是魘寐鬼,善於魘寐人。你睡著的時候,他就用法術令你想說話也不能說,想動也不能動,想做什麼都不可能。

「若毗舍闍」:這毗舍闍也是一種鬼,叫噉精氣鬼,專吃人的精氣和五穀的精氣。

「若部多等」:部多也是一種鬼,叫大身鬼,他的身體特別大,猶如須彌山那樣,所以叫大身鬼。〈楞嚴咒〉上有:「鳩槃茶揭囉訶,部多揭囉訶」,鳩槃茶鬼又叫車騎鬼。好像這個城牆倒塌了,你不小心就要被砸死,你若誦〈楞嚴咒〉,鳩槃茶和部多這兩種鬼合起來會保護著你,可以除滅城郭、坐車、騎馬的災難。〈楞嚴咒〉婸〞熙ㄛO這一些個鬼王,但你誦〈楞嚴咒〉,他不單不害你,還會保護著你。

「飲血啗肉諸惡鬼神,皆悉遠離」:這些惡鬼惡神,不是喝人的血就是吃人的肉,你若誦普賢菩薩十大願王,這些諸惡鬼神就都會遠離。「或時發心親近守護」:或者他如果不遠離,他就會發心做你的護法,來親近你、守護你。

E2.唯明一行廣說功德(分三)
F1.通明五果 F2.別明淨土 F3.究竟成佛 F1.(分五)
G1.增上果 G2.等流果 G3.異熟果 G4.士用果 G5.離繫果
今G1.

是故若人誦此願者,行於世間無有障礙,如空中月,出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚,一切人天皆應禮敬,一切眾生悉應供養。

「是故若人誦此願者,行於世間無有障礙」:因為這個,所以如果有人誦這十大願王,他在這個世間無論到任何地方,都沒有一切的障礙。「如空中月出於雲翳」:好像虛空中的明月沒有雲翳遮障著一樣,有一種光明現出來。「諸佛菩薩之所稱讚」:不單這樣,十方諸佛和一切菩薩也都會稱讚這個人。「一切人天皆應禮敬」:一切人間的人和天上的天人,也都應該恭敬這位誦十大願王的人。「一切眾生悉應供養」:一切眾生也都應該供養誦念十大願王的這個人。

G2.等流果

此善男子善得人身,圓滿普賢所有功德,不久當如普賢菩薩速得成就微妙色身,具三十二大丈夫相。

「此善男子善得人身,圓滿普賢所有功德」:誦十大願王的這個善男子,生生世世都可以得到人身,能圓滿修成普賢菩薩所有的這一切的功德。「不久當如普賢菩薩,速得成就微妙色身」:不久的將來,他就會和普賢菩薩一樣,很快地就可以得到微妙的這種色身。「具三十二大丈夫相」:具備三十二種大丈夫相,好像佛那麼相好莊嚴。

G3.異熟果

若生人天,所在之處,常居勝族。

假設他生到人間或者天上,他到任何的地方,就會生在最有權勢、最富有的那種種族、富貴的家庭媕Y去家庭媕Y去。「勝族」就是殊勝。

G4.士用果

悉能破壞一切惡趣,悉能遠離一切惡友,悉能制服一切外道。

「悉能破壞一切惡趣」:他能把一切的惡趣都給破壞了。惡趣就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這四惡道。「悉能遠離一切惡友」:常常有善友來接近他,把這一切的惡友都遠離了。「悉能制伏一切外道」:他也有力量能把一切的外道給制伏了。

G5.離繫果

悉能解脫一切煩惱,如師子王摧伏群獸,堪受一切眾生供養。

「悉能解脫一切煩惱」:我們人最不好的就是有一切的煩惱,他能把一切的煩惱也都解脫了。「如師子王摧伏群獸」:就好像獸中之王的獅子,能把所有的禽獸都給降伏了,所謂「獅子一吼,百獸皆懼」。「堪受一切眾生供養」:他能受得起一切眾生的供養。

F2.別明淨土(分二)
G1.顯法功能 G2.別明勝果
今G1.

又復是人臨命終時,最後剎那,一切諸根悉皆散壞,一切親屬悉皆捨離,一切威勢悉皆退失。輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏,如是一切,無復相隨。唯此願王不相捨離,於一切時,引導其前,一剎那中,即得往生極樂世界。

「又復是人臨命終時」:又者,這位讀誦普賢菩薩十大願王的人臨命終的時候。「最後剎那,一切諸根悉皆散壞」:剎那是很短很短的時間。在最後那一剎那,所有的眼、耳、鼻、舌、身、意諸根都散了、壞了。眼睛也看不見,耳朵也聽不著,舌頭也不會嚐味了,鼻子也不能聞香,身也不覺觸了。「一切親屬悉皆捨離」:所有的親戚朋友也都離開了。因為你已經死了,所以他們都要離開你了。「一切威勢悉皆退失」:你所有一切的威德和權力也都完全失去了。

「輔相大臣、宮城內外、象馬車乘、珍寶伏藏」:甚至於做國王的有丞相等一切大臣,以及宮殿、城郭內外一切的財產,如象、馬、車乘和所有寶貴的東西,「如是一切,無復相隨」:所有的這一切,等到你臨死的時候都不能跟著你去的。

「唯此願王,不相捨離」:唯獨普賢菩薩這十大願王不會離你而去,因為它已經種在你的八識田媄銦A沒有法子離得開。「於一切時,引導其前」:一切時、一切處,都在你的前邊引導你,「一剎那中,即得往生極樂世界」:在一剎那這麼短的時間堙A就能往生到西方極樂世界去。

G2.別明勝果

到已,即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩,色相端嚴,功德具足,所共圍繞。其人自見生蓮華中,蒙佛授記。得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界,以智慧力,隨眾生心而為利益。

「到已即見阿彌陀佛」:到了極樂世界見到阿彌陀佛。從我們這個世界向西方去,經過十萬億佛土那麼多國家的這個地方,有一個極樂世界,這極樂世界的教主就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語,翻譯為「無量壽」,又譯為「無量光」。因為他壽命無量,光明也無量,所 以叫無量壽、無量光佛。「文殊師利菩薩」:文殊師利也是梵語,翻譯為「妙德」,又叫妙吉詳菩薩。「普賢菩薩」:普賢菩薩就是本經〈普賢行願品〉的主人。「觀自在菩薩」:觀自在菩薩就是觀世音菩薩。「彌勒菩薩」:彌勒也是梵語,翻譯為「慈氏」,又叫阿逸多。阿逸多菩薩也就是彌勒菩薩,翻譯為「無能勝菩薩」,沒有能勝過他的。這一位菩薩是下一位到這個娑婆世界來成佛的,是賢劫千佛中的第五尊佛。

什麼時候彌勒菩薩才來成佛呢?一般外道說彌勒菩薩就出世了,就來成佛了。其實彌勒菩薩出世的時間還很遠很遠。現在我們這個世界是在減劫的時候,人的壽命每一百年減去一歲,身高減去一寸,減到人的壽命只有十歲,身高只有一尺多高。那時候的人就和現在的狗一樣高,可是小雖小,但是那個壞心卻大了,愈小他壞得愈厲害。那時候人一出生就有婬欲的行為,就好像現在的豬、狗似的。你看那豬、狗一出生來沒有幾天就都有婬欲心了。那時候,用一片草葉也可以殺人,所以人人都互相殘殺。那時候的人就像螞蟻那麼多,遍地皆是。因為人多了,所以就互相殘殺,你殺我,我殺你。就是不被殺,等到十歲也就死了。從那個時候人壽再增加,也是每一百年壽命增一歲,身高增一寸。增到人的壽命八萬四千歲,然後再減。減到人壽八萬歲,那時候彌勒菩薩才出世來成佛。所以現在一般外道說彌勒菩薩就要出世了,這等於是說夢話一樣。

「此諸菩薩,色相端嚴,功德具足」:所有的這些菩薩色相都很端正莊嚴,功德也具足,「所共圍繞」:就見著這些菩薩都來圍繞著自己。

「其人自見生蓮華中,蒙佛授記」:這位曾經讀誦、受持、書寫普賢菩薩十大願王的人,就看見自己生到西方極樂世界的蓮華媄銦C西方極樂世界只有男人沒有女人,所有的人都是蓮華化生,不是由父母的肉體生出來的。那個蓮華一開就現出來一尊佛,坐在蓮華媄銦A承蒙阿彌陀佛來給他授記,說他在什麼時候成佛。「得授記已,經於無數百千萬億那由他劫,普於十方不可說不可說世界」:得到授記之後,經過無數百千萬億那由他劫那麼多的劫數,普遍在十方不可說不可說那麼多的世界。「以智慧力,隨眾生心而為利益」:以智慧的力量,順著眾生的心想來利益一切眾生。

F3.究竟成佛

不久當坐菩提道場,降服魔軍,成等正覺,轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生,發菩提心,隨其根性,教化成熟,乃至盡於未來劫海,廣能利益一切眾生。

「不久當坐菩提道場,降伏魔軍,成等正覺,轉妙法輪」:不要多久的時間,他很快就可以坐菩提道場,降伏一切的天魔外道而成佛,轉大法輪,說法度生。

「能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心」:能令諸佛國土,極微塵那麼多世界的眾生,都發菩提心。「隨其根性,教化成熟」:隨著眾生的根性,權巧方便地來教化一切眾生,成熟眾生的根性。「乃至盡於未來劫海,廣能利益一切眾生」:乃至於盡未來那麼多的大劫海,他都能普遍地來利益所有的一切眾生。

C3.結勸受持分(分三)
D1.結前勝德 D2.正明勸持 D3.重舉勝德
今D1.

善男子!彼諸眾生,若聞、若信此大願王,受持讀誦,廣為人說,所有功德,除佛世尊,餘無知者。

「善男子」:普賢菩薩又叫一聲,修善行的男子!「彼諸眾生,若聞若信此大願王」:所有這些聽見這十大願王,或者深信這十大願王的人。「受持讀誦,廣為人說」:他自己能受之於心,持之於身,又能對著本子來讀,或合起本子背誦,來廣為他人講說這十大願王。「所有功德,除佛世尊,餘無知者」:他所有的功德,除了佛能知道這功德有多大之外,其他任何的菩薩、羅漢,都不能知道他的功德有多大。

D2.正明勸持

是故汝等,聞此願王,莫生疑念,應當諦受,受已能讀,讀已能誦,誦已能持,乃至書寫,廣為人說。

「是故汝等,聞此願王,莫生疑念」:因為這個,所以你們一切聽見普賢菩薩十大願王的人,切記不要生出一種疑惑的心,因為

修道之人心莫疑,疑心若起便途迷。

修道的人對佛所說的法不可生疑惑心,你若有疑惑心就會誤入歧途,就得不到好處了。「應當諦受」:應當實實在在來受持這十大願王。「受已能讀」:你接受了這個道理,然後對著本子來讀這十大願王。「讀已能誦」:久而久之,就能離開經本來背誦。「誦已能持」:你能以背誦了,再常常來受持這十大願王。「乃至書寫,廣為人說」:乃至於用筆來書寫,又常常給別人講說這十大願王。

D3.重舉勝德

是諸人等,於一念中,所有行願皆得成就,所獲福聚無量無邊;能於煩惱大苦海中,拔濟眾生令其出離,皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

「是諸人等於一念中,所有行願皆得成就」:這一切人,在一念那麼短的時間堙A所修行的所有功德、願力都會成就。「所獲福聚無量無邊」:他修普賢行所得的這種福聚集到一起,多得沒有數量可以數,也沒有邊涯。「能於煩惱大苦海中,拔濟眾生,令其出離」:能修普賢行的這種菩薩發心,就可以在煩惱的大苦海媄銆洢蚺@切眾生,令一切眾生都脫離煩惱的苦海,到達涅槃的彼岸。我們一般人,雖然有煩惱,但不知道煩惱就是苦。你有煩惱就有苦,沒有煩惱就沒有苦了。「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」:「往」是到那個地方去,「生」是生在那個國土媄銦C往生到什麼地方去呢?往生到阿彌陀佛的極樂世界。這「阿彌陀佛」雖然只是四個字,可是所有的佛法都在「阿彌陀佛」這四個字媄銗]括著。

釋迦牟尼佛說每一部經典都有人請法,譬如《金剛經》是須菩提尊者請法,《法華經》是舍利弗尊者請法。唯獨這部《彌陀經》是無問而自說,沒有人請法。為什麼沒有人請法呢?就因為沒有人明白這種法。這個淨土法門,在表面上看來好像很簡單,實際上「阿彌陀佛」這四個字就包括三藏十二部一切的經典。幾十年前,我因為念佛而有所感觸,曾經作了這麼一首偈頌:

阿彌陀佛萬法王,五時八教盡含藏;
行人但能專持誦,必至寂光不動場。

「阿彌陀佛」雖然只是一句佛號,可是你若能念這個佛號,一切的法你都可以明白,所以說「阿彌陀佛」是萬法王。五時就是華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。八教是藏教、通教、別教、圓教、頓教、漸教、秘密教、不定教。這五時八教都在「阿彌陀佛」這四個字媄銗]含著。修行的人只要能專心持誦阿彌陀佛名號,一定能到常寂光淨土不動道場那個地方去。一般人認為念佛是老太婆所做的工夫,有智慧的人不應該修行這個法門,這是錯誤的!這念佛法門,無論是有智慧或是愚癡的人都可以修,這個法門是三根普被的。三根就是上根、中根、下根。這三種人都可以修行,不是單單就是度老太婆的。

為什麼要念「阿彌陀佛」呢?第一,因為我們娑婆世界的眾生和觀世音菩薩最有緣,觀音菩薩是普門示現,有三十二應身。阿彌陀佛和一切眾生更有緣。阿彌陀佛是觀世音菩薩、大勢至菩薩的師父,是極樂世界的教主。他在往昔還沒成佛以前,有一世做一個法藏比丘,那時他就發了四十八個大願,每一願都是接引眾生到極樂世界去成佛。其中有一個願說:「我將來成佛時,我的世界只有男人,沒有女人。」沒有女人,那麼男人從什麼地方來呢?我們一般人都知道,必須要有爸爸、媽媽,然後才有子女。極樂世界若只有男人,男人也會生小孩子嗎?不是的。那麼極樂世界的人又是從什麼地方來的呀?極樂世界的人是從蓮華生出來的。

生到極樂世界的人,都先托生到蓮華胎媕Y。我們這兒念一句佛,那個蓮華蕊就大一點,念一句佛又大一點,念的佛越多,那個蓮華就長得越大,可以大得像車輪似的。等我們臨命終的時候,阿彌陀佛就親自來接引我們到極樂世界去,把我們的靈性放在蓮華蕊媄銦C等蓮華一開,你這法身也現出了。花開見佛,就生出一個佛了。因此極樂世界只有男人,沒有女人。所以才說:

願生西方淨土中,九品蓮華為父母。

願意生在西方淨土,以九品蓮華做為父母。九品就是上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品、下上品、下中品、下下品。這每一品堣S分出來九品,九九就有八十一品。所有的眾生若念阿彌陀佛,就會生到西方極樂世界去,得成無上正等正覺。這是阿彌陀佛做法藏比丘的時候所發的四十八願中的一個願力,他說:「等我成佛,所有的十方眾生,若有稱我名號者,皆生我國,蓮華化生,得成阿耨多羅三藐三菩提。」因為阿彌陀佛發了這個願力,所以我們娑婆世界的人若有人念「南無阿彌陀佛」,臨命終的時候,阿彌陀佛就來垂手接引。你看阿彌陀佛那個接引相,一隻手這麼伸出來,就是想用手托著你,把你托到極樂世界去。所以說:

十方三世佛,阿彌陀第一;
九品度眾生,威德無窮極。

十方三世一切諸佛,阿彌陀佛是第一的,以九品蓮華來度一切眾生,威德無窮盡。所以你不要把念佛法門看得太簡單了。那麼極樂世界離我們這兒有多遠呢?有十萬億佛土那麼長的路程。

將來末法的時候,佛法會斷滅,一切經典也會沒有了。你看現在這個經典上有字,到了末法時代,它自己就沒有字了。為什麼沒有呢?就因為眾生罪業太深了,沒有福報,所以就沒有機會看見經典。不要說將來,就是現在,有的人眼睛根本也沒有毛病,但是他看這個經典的字就看不清楚,看得馬馬虎虎的,這就是業障。有眼睛看不清楚佛法,這也就等於是末法。經典是怎麼沒有的呢?什麼經典先沒有的呢?就先從《楞嚴經》上沒有。《楞嚴經》滅了之後,其他的經典繼續也滅了,最後就剩下《彌陀經》。

《彌陀經》在這個世界上多住持了一百年,度了無量眾生。然後《彌陀經》也滅了,這時候就剩「南無阿彌陀佛」六字洪名。這六字佛號又多住世了一百年,又度了很多很多念佛的眾生。然後「南無阿彌陀佛」又減去「南無」兩個字,就剩「阿彌陀佛」。那時候明白佛法的人就只念「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」,就像求阿彌陀佛來救命似的那麼著急念。再過一百年,連這「阿彌陀佛」四個字也沒有了,那時候佛法就完全斷滅了。

為什麼釋迦牟尼佛不問自說《彌陀經》呢?就因為它太重要了,它在這世界最後才滅。所以我們學佛法的人,切記不要看輕了念佛的法門。好像參禪的人參「念佛是誰」?由這一句就證明,我們過去通通都念過佛的,所以才知道要參「念佛是誰」。如果你根本就沒有念過佛,哪一個念佛來著?根本就沒有一個人念佛呀!怎麼又可以參念佛是誰呢?所以由這一句話頭來研究,就知道我們過去生中都念過佛,不過有的念得多,有的念得少,有的誠心念,有的馬馬虎虎念。我們現在遇著這個法門,就不要再輕易把它放過去,應該收拾起我們已經做過的這種的工作,來念「南無阿彌陀佛」。念「南無阿彌陀佛」就往生極樂世界,極樂世界是無有眾苦,但受諸樂的。

B2.偈頌(分二)
C1.標頌 C2.正頌
今C1.

爾時,普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義,普觀十方而說偈言。

「爾時,普賢菩薩菩薩摩訶薩,欲重宣此義」:當爾之時,這位普賢大菩薩願意把這個意思再說明顯一點。「普觀十方,而說偈言」:他就普遍地觀察十方眾生的根性和因緣,而說出偈頌來。你看,普賢菩薩對我們多慈悲,唯恐我們還不明白經文中的道理,所以再用偈頌來說明一次。

C2.正頌(分三)
D1.頌前正示普因 D2.頌顯經勝德 D3.頌結勸受持 D1.(分二)
E1.別頌十門 E2.總頌無盡 E1.(分八)
F1.頌禮敬諸佛 F2.頌稱讚如來 F3.頌廣修供養 F4.頌懺悔業障
F5.頌隨喜功德 F6.頌請轉法輪 F7.頌請佛住世 F8.合頌後三願
今F1.

所有十方世界中 三世一切人師子
我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘
普賢行願威神力 普現一切如來前
一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛

這是說的禮敬諸佛。

「所有十方世界中」:十方就是東、西、南、北;再加東南、西南、東北、西北,謂之八方;再加上方、下方,總起來就叫十方。寺廟又叫十方常住,就是說從十方來的僧人都可以在這兒住。怎麼還有僧人是從上方、下方來的呢?因為在這些僧人媄鉿釩雃h的賢聖僧。賢聖僧就是證果的聖人,有證初果、二果、三果、四果的阿羅漢,或者有菩薩都不一定的。證果的聖人可以從上方來,也可以從下方來,佛也是住於十方,所以寺廟又叫十方常住,就是招待十方的僧人。

在一百個和尚媄鉹@定有一個真正修道的人,在一千個和尚媄鉹@定有一個證果的阿羅漢。在大叢林的廟上,出家人過堂吃齋的時候,有時有幾百個或幾千個也不一定。若有三千個和尚,就會有三個阿羅漢在媄銦A不過你不知道是哪三個而已。阿羅漢也不會故意叫你認識他,他有種種不同的形相,或者現一個大威德身,看著有威可畏,有德可敬;或者他就現出一個最愚癡的樣子,看起來又愚癡又邋遢,你一看就夠了,誰不知他就是阿羅漢。所以這個阿羅漢,對著面你不會認識他,等走過去了,你想起來他是阿羅漢,但再找就找不著了。不單阿羅漢是這樣子,菩薩也是這樣子。所以說:「對面不識觀世音」,對著面你不認得這就是觀世音菩薩。

中國的天臺山有個國清寺,很久很久以前有一位太守(好像現在的縣長),有一次他和國清寺的方丈豐干和尚談話,說:「古來菩薩常顯聖到人間來,羅漢也常常到人間來。現在這麼多和尚,我也沒有看見一個羅漢,也沒有看見一個菩薩。」豐干和尚說:「你想見菩薩和阿羅漢嗎?那很容易,我們廟上後邊廚房埵酗@個煮飯的就是文殊菩薩,那個燒水的就是普賢菩薩。」太守就問說:「他們兩個叫什麼名字呢?」「一個叫寒山,一個叫拾得。」太守就說:「那我見一見去囉!」「可以的,你歡喜見就去見去。」

這個太守就到廚房去問人:「誰叫寒山、拾得?」就有幾個和尚用手一指,說:「他們兩個就是了。」太守一看,這兩個人相貌長得特別醜陋,頭髮長長的,鬍子也不剃,簡直就和現在的嬉皮差不多。但是現在的嬉皮都有魔鬼跟著,身上都有股黑氣,這兩位菩薩身上是放金光的。你若得天眼通,就能看見現在的嬉皮中,魔氣越大的黑氣就越盛,後邊都有個魔鬼跟著他。沒有得天眼通的當然就不知道了,但是你也可以有一點覺察,那些有魔鬼跟著的嬉皮都有一股臭味,臭不可聞,很臭很臭的。他自己不覺得,但是其他人如果不是嬉皮的,就可以覺察得到。

這個太守雖然看他們兩個這麼污濁邋遢,但是因為他信方丈和尚,方丈和尚說他們兩個是文殊菩薩和普賢菩薩,所以他就向這兩個人跪下叩頭。這兩個人說:「你幹什麼?你給我們叩頭作什麼?」太守說:「方丈和尚說你們兩個,一個是文殊菩薩,一個是普賢菩薩。請你們兩位慈悲,度一度我囉!」這兩個人一聽,說:「豐干饒舌!他真多事,亂講話。」於是兩個人就往後退,這個太守就往前追。他們兩個一直遁,遁到天臺山月光巖的石壁那邊。

這個太守親眼瞅著寒山、拾得遁到石頭媕Y去了。原來那石壁上有個門,門一開,他們兩個人就進去了。那個門馬上又要關上了,太守想跟進去也來不及,就急得大聲說:「你要度度弟子啊!你發慈悲啦!」

寒山、拾得就說:「彌陀不拜,你來追我門做什麼?」太守說:「誰是彌陀?」寒山、拾得說:「豐干和尚就是阿彌陀佛化身到這個世界來教化眾生的,你怎麼不拜他去?你來追我們做什麼?」太守一聽,說:「哦,方丈和尚原來是阿彌陀佛化身哪!」說完石壁的門就關上了,他也進不去了。於是他又回去見方丈和尚,想求方丈和尚度他。但到方丈堣@看,方丈和尚也圓寂了,坐那個地方就往生了,這真是對面錯過。文殊菩薩、普賢菩薩走了,阿彌陀佛也圓寂了。但幸虧他還很用功修行,聽說以後也修得還不錯。

「三世一切人師子」:過去、現在、未來三世一切人中的師子,也就是三世一切諸佛。「我以清淨身語意」:我都用我最清淨、最誠懇的身語意三業。「一切遍禮盡無餘」:來禮敬這一切的諸佛,沒有任何遺漏的。

「普賢行願威神力」:這不是我一個人能有這個力量,來遍禮十方三世一切諸佛,我是以修普賢行願的這種大威神的力量。「普現一切如來前」:普遍地現到一切如來的面前,來普禮一切的如來。所以我現在雖然是禮一佛,也就是禮一切的如來。

「一身復現剎塵身」:我這個一個身,又現出微塵剎土那麼多的身,「一一遍禮剎塵佛」:每一個身又都遍禮剎塵數那麼多的佛。這完全是普賢菩薩幫助我,我才有這種的境界,拜一佛就是拜無量諸佛,拜無量諸佛也就是拜一佛。你能修這種法界觀,你一個人就能遍禮一切佛。你在這兒叩頭,也就是在十方三世一切佛的面前都叩頭呢!這也就好像無間地獄的無間似的,可是這個不是地獄無間,這是法界無間、修法無間。

F2.頌稱讚如來

於一塵中塵數佛 各處菩薩眾會中
無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿
各以一切音聲海 普出無盡妙言辭
盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海

這是說的稱讚如來。

「於一塵中塵數佛」:每一粒微塵媄銦A都有佛剎微塵數那麼多的佛。「各處菩薩眾會中」:這些諸佛都各處於菩薩、羅漢、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼,以及一切眾生的眾會之中。「無盡法界塵亦然」:這個無盡無盡沒有窮盡的法界,微塵也是無盡的。「深信諸佛皆充滿」:我深信法界之中,極微塵數那麼多的世界都充滿諸佛。

「各以一切音聲海,普出無盡妙言辭」:每一個身都用一切的音聲海,普遍發出無盡無盡那麼多微妙的聲音、微妙的言語、微妙的讚歎,都用這一切的音聲海讚歎佛。「盡於未來一切劫,讚佛甚深功德海」:盡於未來一切的劫,都來讚歎諸佛好像大海那麼無量無邊的甚深功德。

F3.頌廣修供養

以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋
如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來
最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭
一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來
我以廣大勝解心 深信一切三世佛
悉以普賢行願力 普遍供養諸如來

這是說的廣修供養。

「以諸最勝妙華鬘」:「以」字當用字講。我用很多很多最好、最殊勝的妙華鬘。我們供佛要用最好的東西來供佛,不要拿我們自己都不想要的東西來供佛。華就是種種的花,鬘是用華結成的鬘,是屬於幢幡之類供養品。

「伎樂塗香及傘蓋」:又唱種種的歌、奏種種的音樂來讚歎佛。塗香,這種香塗抹起來有一股香氣。傘蓋,傘是好像幢形的傘,四周有一些穗垂下來,很好看。蓋就是寶蓋。你若開了天眼通,就能看見虛空埵釩雃h很多的幢幡、寶蓋,這都是一切菩薩用來供養諸佛的。

「如是最勝莊嚴具,我以供養諸如來」:像上邊所說的這種種莊嚴的東西,我都拿來普遍地供養所有佛剎極微塵數那麼多的如來。

「最勝衣服最勝香」:我又用最好的衣服和最好的香來供佛。「末香燒香與燈燭」:香末、燒的檀香,和在佛前供養的燈燭。「一一皆如妙高聚」:我觀想我所供養的這種種的微妙莊嚴具,都好像須彌山那麼大,又像大海水那麼多。「我悉供養諸如來」:這些寶物,我都用來供養十方的如來。

「我以廣大勝解心」:我修的這種供養是廣大的供養,我明白這種廣大供養的心就是一種勝解心,一般人不明白的我明白了。我這種的供養心是法界的供養,以法界心供養法界佛,以法界佛來入法界心,所以叫勝解心。「深信一切三世佛」:深信就是一種真信、沒有窮盡的信。就是法界、虛空沒有了,眾生界、眾生的業障、眾生的煩惱都沒有了,我這種信心也不會沒有的。我深深相信所有過去世、現在世、未來世的諸佛。「悉以普賢行願力」:都以修行普賢菩薩這種行願的力量。「普遍供養諸如來」:普遍地以法界量來供養法界的佛。

F4.頌懺悔業障

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡
從身語意之所生 一切我今皆懺悔

這是說的懺悔業障。

為什麼要懺悔呢?因為「彌天大罪,一懺便消」,只怕你不懺悔,你若是一懺悔,不論你有什麼罪業都會沒有了。孔子也說過:「過則勿憚改。」你有過不要怕改,你若一怕改,這過就愈發多了。「過能改,歸於無」,有過若能改,就沒有過錯了。如果你想遮掩你的過,不叫人知道,那你的過錯就會更加重、更加多了。愚人無過,一般愚癡的人都說自己沒有過錯;小人文過,小人犯了過錯就把它掩飾起來,不叫人知道;君子改過,君子有過了就歡喜改過;聖人寡過,聖人的過就很少很少了。佛菩薩就沒有過了。

「我昔所造諸惡業」:在往昔,在過去生中,無量劫以來,我生生世世所造的惡業。為什麼我造出來很多的惡業?「皆由無始貪瞋癡」:都是因為自己從無始劫以來,生出一種貪心、瞋心、癡心而造出來的。由於貪而無厭,就造了很多罪業。如果得不著自己所要的東西,就生出一種煩惱,這就有了瞋心了。煩惱怎麼生出來的?就因為愚癡。一開始是個貪心,這個貪心根本就是一個愚癡,是從無明那兒生出來。「從身語意之所生」:從我的身所造出來的殺生、偷盜、邪婬;從我的意念所造出來的貪、瞋、癡;從我口所造出來的綺語、妄言、惡口、兩舌。「一切我今皆懺悔」:所有這十種惡,我現在都要懺悔,要改過自新。

講到「癡」,這個癡就是一種執著。一般人無論做什麼事情都有執著,貪財的就有財的執著,好色的就有色的執著,好寫文章的就有文章的執著,好作詩的就有詩的執著。今天我就講一個歡喜作詩的和尚的執著。這個和尚歡喜以文會友,他這種執著很厲害,是凡有學問的人到他寺廟上來他就歡迎,沒有學問的人來他就不歡迎。有學問的人到他這兒來能作兩首詩,他就留人吃飯、住宿都可以的;如果是不會作詩的,不要說吃飯、住宿,就連門都不可以進。因為他有這種執著,所以就有了魔障。什麼魔障呢?

有一天晚間,來了一個人,因為這座寺院離附近的鄉村還很遠,這個人就要在廟媢L夜。小沙彌就對他說:「你想要在這兒住,我師父是有規矩的。你要作一首詩,或者作一首賦、一篇文章才能留在這兒住。你是會作文章,還是會作詩、作賦呢?」這個人說:「我什麼都會。」其實他根本連字都不認識,不過天就要黑了,他就想先騙著在這兒住一宿、吃兩頓飽飯再說。這個小沙彌就回去對他師父講:「這個人說他會作文章,又會作詩、作賦,詩歌詞賦他都來得。」他師父說:「那就留下他了。」於是乎就把這個人留下,又給做很好的齋菜給他吃。

這個人大概好幾天沒有吃飯了,也不管作詩不作詩,就先吃一頓飽飯再說。吃飽了,這小沙彌又給拿來一壺茶,然後就從外邊把門給鎖上了,防著他跑掉,明天好和他要詩。這個人因為吃得太多了,半夜鬧肚子就要上廁所。但是想要開門出去,這個門又被從外邊鎖上了開不開。沒有辦法,他就拿起花瓶來,就瀉到那花瓶堣F。一個花瓶瀉完了,又瀉到另一個花瓶媄銦A把另一個花瓶也瀉滿了。瀉完了,他就把壺茶堛漱舋像雂F。然後又瀉,他就用這個茶壺來裝,瀉得茶壺堣]都是。

第二天早起,小沙彌就來開門,又給他送飯。等他吃完了飯,小沙彌就問他說:「你昨天晚間作詩了嗎?」他說:「我作了兩首詩,在花瓶堜O。」這個小沙彌一聽他作了兩首詩,於是就把門打開,叫他走了。他走了之後,這個老和尚就問小沙彌,說:「昨天晚間來的那個人,他作沒作詩啊?」小沙彌說:「有,他說作了兩首詩,放在花瓶堣F。」老和尚說:「那你給我拿來,我看看啦!」小沙彌就進到房間堙A伸手到花瓶堨h拿,結果抓了一手的屎。他以為是在另外一個花瓶堙A又用手去拿,也是抓了一手屎。他想用茶壺堛漱籊茯~一洗,倒出來的還是屎!老和尚就催他,說:「你都拿來啊,他作的詩呢?」小沙彌只好把兩隻手這麼一攤,說:「你看!這不就是『兩手屎』嗎!」這個老和尚以後再也不留人,也不叫人作詩了。這一個人屙了兩花瓶屎,把他這個執著給治去了。

F5.頌隨喜功德

十方一切諸眾生 二乘有學及無學
一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜

這是說的隨喜功德。

「十方一切諸眾生」:眾生就是眾緣和合而生。好像做人吧,不是這麼簡單就做了人的,你要做人的事才能做人,你若做鬼的事情,那將來就做鬼。眾生也可以說是從現前這一念心所造成的。你現前這一念心想要做佛,就修佛道,將來就成佛;你現前這一念心想要行菩薩道利益人,自利利他,自覺覺他,那麼就可以做菩薩。你若是想要修聲聞乘,就會證得阿羅漢果;你若修緣覺乘,就會證得緣覺的果位。你若想生天,就行五戒十善;你若想做人,就要受持五戒,不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,這樣子就可以做人了。你若想做修羅,就天天和人鬥爭、生瞋恨心,這樣就可以做修羅;你若想做畜生,就做一些個愚癡的事情,就可以做畜生;你若想做餓鬼,就做一些個黑暗、見不了人的事情,就可以做鬼;你若想到地獄去,就造多一點罪業,這就可以到地獄去;所以這一切都是唯心造。本經上也說:

若人欲了知,三世一切佛; 應觀法界性,一切唯心造。

根本也沒有天堂,也沒有地獄,也沒有佛,也沒有菩薩,也沒有人,什麼都沒有!那麼為什麼又有了?這都是我們現前的一念心所造成的,所以才有十法界這種種的形相。如果我們一念不生,連心都沒有了,

無心無念福無邊,私欲雜念是罪愆。

你若無心也無念,那就是無邊的福。你若有一些自私、自利的貪欲,這就是造罪。所以佛說:「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。」眾生都有佛性,眾生也都沒有佛性。怎麼說都沒有佛性呢?你若不修行就沒有了,你若修行就有了。又可以說修也有,不修也有。你修,這佛性是存在的;你不修,佛性也是存在的。又可以說修也沒有,不修也沒有。怎麼說呢?你若執著說:「我有佛性。」那就有所執著了。你若沒有所執著,有而不有,無而不無。修也沒有,不修也沒有,你不要執著!方才說的那個故事好像是個笑話,其實這就是在破除人的執著的。為什麼我們沒有成佛?就因為有所執著。所以要把這個執著去了,然後才可以成佛。

「二乘有學及無學」:二乘就是聲聞、緣覺。由初果到三果都叫有學位,四果阿羅漢是無學位。「一切如來與菩薩」:以及所有一切如來和菩薩。「所有功德皆隨喜」:聲聞、緣覺、有學、無學的功德,我都隨喜;佛的功德,我也隨喜;菩薩的功德,我也隨喜。像微塵那麼小的功德,我也隨喜;像須彌山那麼大的功德,我也隨喜。不是功德小的我就不隨喜了,功德大的我就隨喜了;也不是功德大的我就不隨喜,功德小的我就隨喜。無論大小的功德,我都要隨喜。所謂:

勿以惡小而為之,勿以善小而不為。

你不要以為那個惡是小的,你就去做去;也不要以為那個善事是小的,你就不去做去。你要知道所有的山都是由微塵積聚而成的。一粒微塵雖然小,積多了也變成一座山;一件善事雖然小,但小的善事做多了,也就變成無量無邊。

F6.頌請轉法輪

十方所有世間燈 最初成就菩提者
我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪

這是說的請轉法輪。

「十方所有世間燈」:這個十方也就是法界,法界也就是十方。世間燈,佛為世間的明燈。以前沒有佛的時候,這個世界是黑暗的,有一些個旁門外道、邪師說法。怎麼叫邪師呢?邪師的知見不正當,他不能教人正知正見,只會教人邪知邪見,引人入一種魔的境界。一個人有邪知邪見就是黑暗,你有正知正見就是光明。

以前我說過:

懵懂傳懵懂,一傳兩不懂;
師父下地獄,徒弟往堳。

這就是邪師說法。他或者教你吃一點藥,就可以得到虛空的那種境界。然後他就給你證明,說:「這就是虛空,虛空就是這樣子,你這回證果了,得到四禪了。」初禪、二禪、三禪、四禪這還不要緊,這很平常很平常的。甚至於他還說:「你現在得到虛空啦,和佛是一樣了,佛不過也就是這麼樣子。」這就令人錯了知見,指人錯路了。他自己也不明白,糊糊塗塗的,這叫懵懂。懵懂就是懵懵碴碴的,什麼事情也不清楚,糊婼k塗的。他自己糊塗,還要人向他學這個糊塗,這就叫懵懂傳懵懂。這一傳,就變成兩個人都不明白了。為什麼都不明白呢?不明白的人傳不明白的人,這不兩不明白嗎!這也就像盲人給人引路一樣,自己已經是個瞎子,還給沒有眼睛的人帶路。那個沒有眼睛的人以為他是有眼睛的,豈不知他自己也看不見路,但是他就要騙人,給人家去引路。

做師父的自己也沒有明白怎麼樣修行,就這麼糊糊塗塗的跑到地獄去了。這個徒弟一想:「師父在前頭走,這一定不是錯路。」所以他從後邊也就跟著去了。但是跟到地獄門口,那個門已經關上了,他就像豬似的用嘴去拱,想把門給拱開。等把地獄門拱開,他師父看見他,就說:「你到這兒幹什麼來了?」徒弟說:「你做師父的都來了,我做徒弟當然要跟著你來嘛!這是個什麼地方啊?」這個師父說:「我現在還不太清楚,不知道這是什麼佛的世界。」等一會,夜叉來了說:「你這個做師父的不好好教徒弟,盡打妄語騙人,這回到拔舌地獄去!」這就墮了拔舌地獄。那個徒弟雖然沒有騙人,但也做了一些個壞事。夜叉就說:「把他放到油鍋媟峊L一煎。」

徒弟說:「這回可糟囉!師父你騙人墮拔舌地獄,這是你罪有應得呀!因為你耽誤人。我跟著你學這個糊塗也造了很多罪,要被用油鍋來煎,這個罪可真不容易受!」這個師父說:「現在我也沒有咒念了,我也沒有法子,我救不了你了!我連自己都救不了自己了!」這一個師父帶著一班的徒弟,就都跑到地獄堥苦去了。所以邪師說法啊,就把人誤了,把人帶到地獄去了。

我們修行要尋訪善知識。善知識就是有智慧的聰明人。我們學道必須要跟著有智慧的人學,不要跟著愚癡的人學。有智慧的的人的理論、知見是正確的,不會引導人走到邪路上去。佛沒有出世以前,這世間上就盡是這一類懵懂傳懵懂的師父。佛出世了,就好像有了燈光似的,把世間都照得光明了。

「最初成就菩提者」:最初成就菩提者,就是最初成佛的這個佛。誰是最初成就菩提的呢?誰都是最初成就菩提者。什麼叫菩提?有人說:「我聽講經的法師說過,這菩提就是個覺道,覺道就是菩提。」覺道,覺的是什麼道?道是什麼覺?你覺悟一切的惡事都不要做,一切的善事都應該做,這就是個覺悟,這就是個覺道。你如果只明白做惡,不明白做善,這也是個覺道,但你覺悟的是個惡道。所以你明白做善事,不去做惡事,這是個覺道.這個覺道也就是節節高,好像那個竹子,一節比一節高,這個菩提也是這樣子,你應該一步比一步高,要步步高昇。由凡夫到成佛,這是步步高昇,就是覺的善道,這就叫作菩提。你若步步下降呢?那你就是覺的惡道。所謂「君子上達,小人下達」,小人就往下跑,君子就往上跑。

最初成就菩提者就是最初成的那個佛。最初這個佛是怎麼成的呢?我們知道念經是修行,念咒也是修行,行菩薩道六度萬行這都是修行。可是最初沒有佛以前,沒有人知道六度萬行,也沒有人明白怎麼樣修行,也沒有誦經、念咒的法門,那他怎麼成的佛呢?

我們現在說,你若能誦〈楞嚴咒〉,就七世都可以像石油大王那麼有錢,所以有的人聽到這個講法,就拼命念〈楞嚴咒〉。為了求富貴來誦〈楞嚴咒〉,這是錯了!雖然誦〈楞嚴咒〉最低限度都可以得到七生有如石油大王那麼有錢,但其實誦〈楞嚴咒〉的目的不是在求富貴,是想要成佛。你誦〈楞嚴咒〉就可以得到這個菩提,就可以步步高昇,一步比一步高。你就是像石油大王那樣富貴,那也還是人間的富貴而已,出世的富貴才是真正的富貴。

所以〈楞嚴咒〉和〈大悲咒〉,要有善根的人才能誦念,如果你沒有善根,不要說誦念,就連〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的名字也聽不見。你們現在計算計算,這世界上有多少人沒有聽過、念過〈楞嚴咒〉的?有多少人沒有聽過、念過〈大悲咒〉的?今天我看見果寧在教他們念〈大悲咒〉,這是最好的一個修道的課程。他們若是想學,應該講誦持〈大悲咒〉的利益給他們聽,令他們都會念、會持。能誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉的人,將來的成就都是不可思議的,不但可以做石油大王,或者還可以做國王。

我們誦咒、誦經,就是為的成就這個菩提。那麼最初成就菩提的佛,究竟他念什麼咒、什麼經呢?在無量劫最初、最初的那個佛,就是開闢這個世界的,他本來就是佛,所以他什麼也不需要念。為什麼本來就是佛呢?因為這個佛也談不到最初的佛。誰成就道業了,誰就是最初成就菩提者;誰沒有成就道業,就不是成就菩提者。最初這個佛呀,他是本來就有的。好像那個天主就是跟著佛教這個佛的意思變化出來的,所以叫天主。

「我今一切皆勸請」:十方三世佛和最初成的那個佛,現在我都勸他們。勸他們幹什麼呢?「轉於無上妙法輪」:請他們轉妙法輪。轉就是轉動;無上就是沒有再比它更高的了;妙法輪就是不可思議的法輪。

講經固然是轉法輪,誦經、持咒、印經也是轉法輪。好像我們這個複印的機器,你這麼一轉它就印出來了,你不轉它就不印,你說妙不妙!這就是轉妙法輪的一種表現。這是用我們看得見的來比喻,其實這個妙法輪根本就看也看不見,想也想不到的,它是「言語道斷,心行處滅」,所有的話都沒有辦法形容,你心媟Q走這條路也沒有了。所以說

口欲言而辭喪,心欲言而慮亡。

你口媟Q說,但是找不到言辭來說;你心媟Q要想一想它,但是思慮這條道路也亡了,這是真正在轉微妙不可思議的妙法輪。有人說:「我沒有看見有哪一位佛在世間上轉妙法輪。」這是因為你走的地方少,所以沒有看見。

又說:「整個世界所有的地方我都到過了,我就是沒有看見哪一位佛在轉妙法輪啦!」你說你走遍世界了,你到了虛空堥S有?虛空那兒就有佛在轉法輪。你若是想要看佛轉法輪,就到虛空堨h。但是到了虛空,你也不一定看得見。你看不見,是不是就沒有呢?不是的。轉妙法輪不一定要你看得見。再者,天上也有諸佛在那兒轉法輪呢,你也看不見,所以不能說你看不見就是沒有。你若明白了,一切一切都是轉妙法輪;你若是不明白,就是佛轉妙法輪你也不知道那就是在轉法輪。你若是覺悟了,世間所有一切的森羅萬象、依報、正報,無非都是在轉妙法輪。要不然怎麼說:「於一毫端現寶王剎,坐微塵娷鄐j法輪」?這就是轉妙法輪。

有一個人聽我這樣講,很同意我這個講法,說:「你這回講的是對的,天主也就是佛,佛也就是天主,這只是名稱不同,原來他們是一個的。就好像一個人有很多的名字一樣,是不是這個道理呀?」不是。我方才說這個天主,這是一個比喻。並不是說天主就是佛,佛就是天主。你不要自作聰明,不要以為你這回又開了悟了。為什麼呢?我再給你講一講天主和佛的分別。這個天主只是三十三天(忉利天)的能天主,在〈楞嚴咒〉堨s「因陀囉耶」。「南無因陀囉耶」這一句就是說的這個天主。這個天主往昔是個女人,她看見一座寺廟壞了,佛像也沒有房子住了,就那麼在露地堨揮丑C這個女人看這佛像被風吹雨淋的,於是乎她就發心重修這座廟。她一個人的力量有限,所以她就找了另外三十二個女人一起來修廟。廟造好以後,她就生到三十三天做了天主。這是天主的一種因緣。

佛是無始無終,沒有一個開始也沒有一個終了,所以我方才說的這個天主只不過是個比喻。比喻一般天主教說他們的天主能造萬物。那麼誰造他的呢?沒有人造,他自己造自己。天主能自己造天主,我們為什麼就不能造呢?為什麼就要等著天主來造呢?這簡直是最愚癡、最沒有智慧的一個思想。又說天主只有一個,其餘的眾生都不能做天主,那麼這個天主就是一個孤獨的天主啦。他要做孤獨的天主就由他自己做去了!我們世間的人都要有一些個好朋友,怎麼做了天主以後,反而變成一個很特別、與眾不同的東西。所以我認為這種天主做了也沒有什麼大意思,莫如不做!

再者,在佛教堥蚆縣悒D只是個護法,在佛的面前沒有坐的地方,只能站著,就好像護法韋馱尊天菩薩和伽藍菩薩一樣。那麼天主為什麼不說他上邊有佛呢?這是天主的一種自私心,就好像一個國家媕Y有一個鄉下的村長,好像地保官之類的小官。但是這些鄉下人通通沒有到過大城市,沒有見過大場面,所以也不知道還有其他更大的官。這個地保官就對他們說:「世界上我是最大的,你們都要聽我的話。我叫你們做什麼,你們就要做什麼。」這一些個鄉下人一輩子就在這個鄉下地方住,沒有見過世面,所以就相信這個地保官的話,以為他是最大的了。天主也就像這樣子自我稱尊,說:「我是最高的了。」你說高矮就要拿出一個道理公開來講一講,你的教理也應該公開來講的,不可人家問你:「這三位一體,這是怎麼……?」你就說:「這不可問的!這一問就有罪了!得罪天主了。」這簡直是愚民政策。「你不明白嗎?你不要問,你一問就犯法的。」這就是一種愚民政策,教老百姓都不要有知識,因為他怕老百姓有知識就會造反。天主不教人學佛法也就是這個道理。因為你學佛法,以後成了佛就比他大了嘛!

F7.頌請佛住世

諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請
唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生

這是說的請佛住世。

「諸佛若欲示涅槃」:有的人不願得到涅槃,說涅槃就是死了,所以他不願意入涅槃。其實涅者是不生,槃者是不滅,涅槃也就是到常寂光淨土。常寂光淨土不生也不滅,不增也不減,不垢也不淨,是諸佛所住的地方。

我們現在所住的這個世界叫凡聖同居土,有凡夫、聖人、也有佛、菩薩、聲聞、緣覺同住在這個世界上,所以叫凡聖同居土。二乘人所住的叫方便有餘土。怎麼叫方便呢?因為這個地方也不錯,住著也過得去,不過不是究竟的涅槃,是偏真有餘的涅槃。菩薩所住的地方叫實報莊嚴土。菩薩在這個莊嚴土媢C戲神通,淨佛國土,教化眾生。唯獨諸佛所住的地方才叫常寂光淨土。

你們學佛法,什麼叫四土應該要知道,不要好像某某人說他自己已經成佛了,我問他:「你在那一土上住著?」他就答不出來了,他自己根本就沒有地方了,這是成的什麼佛呢?連個佛所住的地方都不知道,還說自己成佛了!他又說:「Every body is a Buddha!」我說:「你成的是什麼佛啊?」他也沒有口開,沒有話講了。「誰給你授的記呀?你成佛叫作什麼名字?」他也說不出來了,這就證明他是個冒牌的佛。所以成佛啊,你要知道你到什麼地方去,叫什麼名號。好像舍利弗尊者跟著佛學四十多年,然後釋迦牟尼佛給他授記,說將來他成佛叫華光佛。這個世界什麼都有假的,佛也有假的,哈哈哈!佛無量劫以來所教化的眾生,他都度了了,這叫化緣已盡。佛教化眾生的因緣盡了,所以他就要入涅槃,到常寂光淨土去。

「我悉至誠而勸請」:普賢菩薩修這十種的大願,諸佛若要入涅槃時,他就至誠懇切地勸佛不要入涅槃,再多度一點眾生。「唯願久住剎塵劫,利樂一切諸眾生」:希望佛久住剎塵劫,來利樂一切眾生、教化一切眾生。

F8.合頌後三願(分二)
G1.合頌三願 G2. 願生淨土 G1.(分三)
H1.總標迴向 H2.別頌三願 H3.結歸迴向
今H1.

所有禮讚供養佛 請佛住世轉法輪
隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道

這是說的普皆迴向。

「所有禮讚供養佛」:前邊所有的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養的福。有的說是「供養福」,供養佛也就是供養福,因為佛是福慧二足的兩足尊。「請佛住世轉法輪」:我以最誠懇的心,以普賢菩薩十大願王這種的願力,請佛常住在世,常常轉妙法輪。

「隨喜懺悔諸善根」:我的隨喜和懺悔所生出來的種種善根。因為一懺悔罪業就消了,罪業消了善根就增長,所以懺悔也是種善根。「迴向眾生及佛道」:所有的這一切諸善根,我都迴向給法界眾生。我所有的功德都是法界眾生的,法界眾生所有的罪過可以都交給我一個人來負擔,我願意代眾生受苦,來迴向這個佛道。

H2.別頌三願(分三)
I1.頌隨如來學 I2.頌恆順眾生
I3.頌普皆迴向
今 I1.

我隨一切如來學 修習普賢圓滿行
供養過去諸如來 及與現在十方佛
未來一切天人師 一切意樂皆圓滿
  我願普隨三世學 速得成就大菩提

這是說的常隨佛學。

「我隨一切如來學,修習普賢圓滿行」:我願意永遠都跟著佛來學習佛道,學習普賢菩薩這種的圓滿行力。「供養過去諸如來,及與現在十方佛」:供養過去一切的佛,和現在十方一切諸佛。

「未來一切天人師,一切意樂皆圓滿」:未來一切天人師,也就是佛,所有一切意念媄銎疻w喜的事情,都能成就。「我願普隨三世學,速得成就大菩提」:我願意常常跟著三世諸佛來學習佛法,很快很快的成就大菩提的覺道。

I2.頌恆順眾生

所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴
眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下
十方所有諸眾生 願離憂患常安樂
獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘

「所有十方一切剎」:所有就包括整個法界。所有法界十方一切諸佛的國土。一切剎,就是一切的剎土,所有一切佛的國土。「廣大清淨妙莊嚴」:都是廣大清淨沒有絲毫染污的,有不可思議的微妙來莊嚴這十方的法界。「眾會圍繞諸如來」:又有菩薩、聲聞、緣覺的海會,或者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、天龍八部的海會,來圍繞這一切諸佛。「悉在菩提樹王下」:這十方諸佛國土都有菩提樹,每一位佛都在這菩提樹下成道。

「十方所有諸眾生」:十方世界所有一切的眾生。「願離憂患常安樂」:我給他們迴向,願這十方世界所有的眾生都離開一切的憂悲、苦惱,常常得到安樂。「獲得甚深正法利」:都得到甚深般若妙法的利益。「滅除煩惱盡無餘」:滅除所有的一切煩惱,所有的煩惱一點也都不留。可是說得容易,行之就很難了。你想沒有煩惱,這個煩惱又來了;想要斷煩惱、斷煩惱,又斷不了。這個煩惱就好像和你不知有多少大劫的親蜜因緣,所以你想離也離不開。

為什麼你離不開煩惱呢?就因為你沒有智慧,也就是因為愚癡,所以才離不開煩惱。有智慧的人就會把煩惱照破了,照破煩惱,煩惱就盡無餘了。所以我們聽經聞法,雖然說是學習智慧,其實這個智慧並不是從學習來的,是我們本有的。我們本來就有這種智慧,不過我們太久沒有用這種甚深的般若智慧,就把它忘了。現在我們聽經聞法,就把我們本有的智慧都想起來了。你想起來智慧,愚癡、煩惱就會跑了,你就是不趕它,它也存在不住了。這個煩惱無明就住在黑暗的地方,你這地方有光明它就跑了。

光明是什麼呢?光明就是智慧。黑暗是什麼呢?黑暗就是無明,無明就是黑暗。所以你若沒有無明,就沒有煩惱,就生出真正的智慧了。無明就是糊塗,糊塗就是不明白。為什麼有煩惱呢?就因為不明白了,若明白就沒有煩惱。

I3.頌普皆迴向(分二)
J1.別發大願 J2.總結大願 J1.(分十)
K1.受持願 K2.修行二利願 K3.成熟眾生願 K4.不離願 K5.供養願
K6.利益願 K7.轉法輪願 K8.淨土願 K9.承事願 K10.成正覺願
今K1.

我為菩提修行時 一切趣中成宿命
常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏
天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等
所有一切眾生語 悉以諸音而說法

「我為菩提修行時」:我為求菩提覺道而修行的時候。你想要有智慧就要修行,你不修行就沒有智慧。你看那些聰明人都是修過道的,或者是前生看經看得多,今生也就聰明了;或者前生修苦行修得多,今生也就聰明了。但是這種苦行不是睡覺的苦行,也不是吃飯的苦行、懶的苦行。什麼都不幹也是不容易的、也很苦的,這也要有點定力才可以懶,若沒有定力,總在那兒坐著也不舒服,站著也不自在。修行有種種的修法,有以布施來修行,有以持戒來修行,有以忍辱來修行,有以精進來修行,有以禪定來修行,有以般若來修行,有這種種的不同。

講到這個地方,我想起一個公案。在一萬年以前,有這麼一個老修行。怎麼知道在一萬年以前呢?當然知道囉,現在的考古學家幾萬年以前的事都知道,何況佛教有五眼六通的這種本領,幾百萬年以前的事也都可以知道的。這個老修行怎麼修道呢?他就打坐。最初他一開始打坐的時候,坐一陣子,這個腿就痛得受不了。他就和這個腿痛來鬥爭,說:「你不願意痛嗎?那我願意痛啊!」就和這個腿來談判。這個腿說:「哦!我受不了了!」「你受不了那是你的事,我不管!」他還是繼續打坐。最初忍了半個鐘頭,把腿換一換。然後又再練習坐一個鐘頭。一個鐘頭、一個半鐘頭、兩個鐘頭,就這麼繼續坐下去,以後一坐就可以坐幾天或者幾個月,甚至幾年都可以了,到底把他這個腿痛戰敗了。他坐的時間久了,就總也不願起身了,一坐就坐幾十年。坐了幾十年,起身換換腿,又繼續坐,就等著釋迦牟尼佛出世,好來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法。因為他歡喜入定,就總也不醒了。這一睡就睡了幾千年,身上的衣服都爛了,臉上都是塵土,頭上也被小鳥蓄上窩了。雖然是個人,看起來就像一座泥像似的,也不知道他坐了多少年。

到了唐朝,有個玄奘法師要到印度去取經,走到半路上就看見這個老修行。這時候他身上的衣服已經爛得不能再爛了,衣服上、臉上、頭上的塵土都厚得不得了。玄奘法師就敲一下引磬給他開靜。叮!這個老修行醒了,問玄奘法師說:

「你做什麼?」
「那麼你做什麼?」玄奘法師說。
「我在這兒等著釋迦牟尼佛出世呢,我要幫他弘揚佛法。」
「哦!你這一覺可就睡得太久囉,睡了幾千年。釋迦牟尼佛入涅槃都有一千多年了,你還等著釋迦牟尼佛出世!」玄奘法師說。
「那沒關係,我再打坐。我等著彌勒菩薩出世,我再幫彌勒菩薩教化眾生。」於是乎就又想要入定了。因為他入定慣了,所以就總想要入定。
「老同參,你不要再入定了。現在釋迦牟尼佛雖然已經入涅槃了,但佛法還是在世間,你幫著我去弘揚佛法好了。」玄奘法師就說。
「我怎麼幫你弘揚佛法呀?你又是誰?」
「我是唐朝的出家人,法名叫玄奘,我現在預備到印度去取佛的法寶。等我取回來一定要有人來幫著我弘揚佛法。你總在這地方打坐,等了這麼多年,什麼事情也不幹,這未免太可惜了。你來幫我弘揚佛法吧。」
「我可以幫你嗎?」
「可以。不過不要用這個身體。你現在這個身體,我相信站都站不起來了,因為你坐的時間太久,這個腿甚至於都要長到一起了。所以你要換一換你這個房子,搬一搬家。」
「那我搬到什麼地方去呢?」
「你就搬到長安,到有黃色琉璃瓦的人家去投胎去。等我回來以後,我再找你去。」
「那好,我相信你的話,我幫你去弘揚佛法。」於是乎他就跑到長安投胎去了。

本來玄奘法師叫他投生到黃琉璃瓦的人家,但是他記錯了,記成綠琉璃瓦。這一跑就跑錯了,跑到尉遲公的家堙A給尉遲公的哥哥做兒子去了。

玄奘法師離開長安的時候,唐太宗就問他,說:「你什麼時候回來啊?你回來的時候,要給我來一個信,我好歡迎你去。」玄奘法師就指著朝門外的一棵松樹說:「這棵松樹的樹枝現在都往西方長。你看它的樹枝若向東彎了,這時候我就回來了。」所以唐太宗就常常看這棵松樹,看它的樹枝什麼時候向東彎。

經過了十四年,有一天這棵松樹的樹枝真的都向東彎了。你看,奇怪不奇怪?這棵樹就有這麼大的感應。太宗就說:「大約今天玄奘法師該回來了,我們快到城外去歡迎他去。」於是乎大家都到城外去歡迎,果然就把玄奘法師接回來了。玄奘法師見著太宗,高興得不得了,說:

「我給我主萬歲賀喜。」
「你給我賀什麼喜?我也沒有什麼事情啊。」唐太宗說。
「我走的隔一年,陛下你不是生了一個太子嗎?」玄奘說。
「沒有啊!你走了這麼多年,我也沒有生過太子啊!」太宗說。玄奘一聽,說:
「這奇怪了,我叫一個人來給你做太子,怎麼這個人沒有來呢?等一等,等我今天晚間觀察觀察,看看他跑到什麼地方去了。」唐太宗也不知道他說的是什麼事情,就這麼姑妄言之,姑妄聽之了。

等到晚間,玄奘法師一打坐觀察這個因緣,一看這個老修行跑到尉遲公家堨h了,現在正是十四歲,長的高高大大的,一天到晚也不守規矩。你看!這個老修行,因為以前守規矩守得太厲害了,來到尉遲公家奡N不守規矩了。怎麼樣不守規矩法呢?他又吃肉、又喝酒、又玩女人,無所不為。因為尉遲公家埵鹵有勢,又有地位,所以他做什麼事情也沒有人敢管他。

玄奘法師一看他走錯路了,跑到尉遲公的家堨h。第二天就對皇帝說:「我昨天說你生了太子,原來這個人走錯路了。我本來叫他來托生做太子,但是他跑到尉遲公家堨h了。你現在要下聖旨叫他出家。因為以前我和他有約,他要來幫著我弘揚佛法的。」唐太宗一聽,說:「可以的。」於是乎就下了一道詔書,要尉遲公的這個侄子奉旨出家。皇帝的命令就叫詔書,又叫聖旨。尉遲公一接到這個聖旨,就叫他侄子來,說:

「皇帝現在叫你出家。」
「豈有此理,皇帝怎麼可以叫我出家呢!我還沒有玩夠嘛,我怎麼可以出家呢!」
「這不可以的,皇帝叫你出家你不出家,那是要斬頭的。你不聽皇帝的命令,那還得了!」尉遲公說。
「那我去見皇帝,我同他講道理去!」

玄奘法師早就知道他不想出家,前一天就對皇帝說:「明天尉遲公的侄子會來,他要當面同你講道理。他出家會有條件的,但無論他講什麼條件,你都答應他,他歡喜怎麼樣都可以。」唐太宗說:「可以,明天再講了。」

第二天,尉遲公果然就帶著他侄子來見皇帝。唐太宗對他說:

「我現在相信佛法,出家是最好的一件事情,所以我希望你也出家來弘揚佛法。」
「你要我出家?但我有三樣東西捨不了。你若能答應我這三個條件我就出家。如果你不答應我,我寧可你把我殺了,我也不出家!」你看,這真是把生死置之度外了。
「你有三個什麼條件呢?」
「我最歡喜喝酒,出家人不準喝酒,但我這是奉旨出家,我要例外,我要喝酒。我出家以後無論走到什麼地方,後邊都要有一車酒跟著我。」
「這個我答應你。第二個條件是什麼呢?」唐太宗說。
「我歡喜吃肉,出家人要吃齋,我不能吃齋,我一定要吃肉的,一天不吃肉也不行。所以無論我走到什麼地方,也都要有一車肉跟著我。」
「也可以!這是小問題,我答應你。還有第三個條件是什麼?」太宗皇帝說。
「出家的和尚沒有太太、沒有女人。你強迫我出家,但是我不能離開女人,我無論走到什麼地方,也要有一車的美女跟著我。我要一車酒、一車肉、一車美女。你若答應我這三個條件,我勉強可以出家。這三個條件中有一個條件不答應我,我也不出家的!」
「你想的這主意太壞了!」太宗說。
但是玄奘法師事先已經交代,無論他要求什麼條件都要答應他,所以太宗還是答應他,說:「好了,你要一車美女我也答應你,只要你出家就可以。你的要求我都答應了,你現在可以出家了吧?」他一想,自己最歡喜的東西都有了,皇帝都滿了自己的願,雖然心媮暀ㄓ荌矽部A但也只得垂頭喪氣的到大興善寺出家去了。

大興善寺是唐玄奘那時候修的,從山門到方丈住的地方有十里路,大約有三、四哩那麼遠,媄銧X萬人都可以住得下。這回皇帝命令叫人來出家,所以大興善寺就鳴鐘擊鼓,很鬧熱的。寺院埵酗偵穧簳ぐN敲鐘擊鼓,護法善神就都來維護,所以寺院堛瘧褸炊ㄛO隨便願意敲就敲,不願意敲就不敲的。若有法會就一定要敲一敲,不是通知人,是一切護法都要聽這個號令。這時候大興善寺就有一個人打鼓,一個人敲鐘,乒乒乓乓、叮叮噹噹的就這麼打起來了。

尉遲公的侄子走到寺院媄銦A聽見鐘鼓這麼一響,他赫然間就開悟了、明白了。「哦,原來我是那個老修行來的!」就向後邊這三車擺一擺手,說:「你們都回去、回去了,現在我都夠了,都不要了!」於是美女也回去了,酒也跑了,肉也沒有了。他就這麼來到大興善寺出家,所以有人又叫他三車祖師。

這三車祖師就是窺基法師,是講唯識的。他絕頂聰明,無論什麼經典一看就記得,過目不忘,就有這麼聰明,這也是他修道的一種因緣。以後這位窺基法師對唐朝佛法的弘揚是出了很大的力。

「一切趣中成宿命」:無論在那一個惡趣媄銦A都能成就宿命通,都知道宿命,阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這叫四惡趣。「常得出家修淨戒」:你們不要以為很容易就出家的,隨隨便便誰都可以出家。出家是不容易的。所謂:

莫道出家容易得,皆因累世種菩提。

在寶華山那個地方有一個山洞,有的過不去那個山洞就發魔障,或者就死了,死在媄銦C還有這個受戒,受沙彌戒還可以,等受比丘戒的時候,有的就發神經病,就不能受這個戒了。這種情形很多很多的,為什麼呢?就因為沒有德行。

前邊說的這個三車祖師,他在前生修行了不知多少年,今生他還迷了,出家的時候還要一車酒、一車肉、一車美女。等到一聽到鐘鼓齊鳴,他就覺悟了,原來自己前生是個修道的人,於是乎就幫著玄奘法師來弘揚佛法。他研究唯識宗。

當時還有一位聲望更高的法師,名叫道宣律師。這位道宣律師專門修持戒律,行、住、坐、臥四大威儀一點也不馬虎,都有一定的規矩。像什麼呢?行如風,走路的時候就像「清風徐來,水波不興」。微風慢慢地吹,水上就沒有波浪;風若大了,水就有波浪啦!走路也要像那個樣子。立如松,站著的時候就好像一棵松樹那麼直。坐如鐘,坐在那個地方就好像一架鐘似的四平八穩。臥如弓,躺著的時候要像一張弓似的。這行住坐臥四大威儀,他都修持得非常好。口也不隨便講話,眼睛也不隨便看東西,耳朵也不隨便聽音聲。所謂「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」不合乎禮的,他不看;不合乎禮的聲音,他也不聽;不合乎道理的話,他也不說;不合乎禮的行為,他也不去做去。因為他持戒持得太真、太好了,就感應到天人給他送供養。他也是日中一食,一天只吃一餐。這一餐他自己也不必做,就由天上的天人給他送供。這個天人叫陸玄暢。

窺基法師也就是三車祖師,在沒有出家以前什麼肉他都吃過,出家以後,最好的齋菜他也都吃遍了。人間所有的食物他都吃過了,他又生出一種貪心來。貪什麼呢?他說:「我沒有吃過天上的飲食,道宣律師有天人給他送供,我到他那兒去趕齋去。」他當時是奉旨出家的,非常有地位,又是個國師,所以他想做什麼就可以做什麼。

這天一早起,他就來到道宣律師的地方。道宣律師就招待他。他說:「喂!什麼東西我都吃過,但是天上的飲食我沒有吃過。等一下天人給你送供來,你要分給我一份,你不要自己都吃了。」道宣律師說:「好,分給你一份,你在這兒等著囉!」等著、等著,都過了午了,天人也沒有來。這下他不單沒有天上的飲食吃,連人間的飲食也都吃不著了。因為道宣律師那兒根本就不預備食物的,也沒有廚房,也沒有米、麵、油、鹽、菜,什麼都沒有,乾而潔淨的。若真要吃,只可以吃草、吃樹葉之類的。窺基法師就有點不高興了,說:「你原來盡是騙人的。你說有天人給你送供,怎麼到現在也不見有天人來送供呢?」道宣律師也不講話,因為他持戒的,不願意多說話,你說我騙人就騙人,你說我打妄語就打妄語,我也不需要辯。這一等,就等到天黑了。從長安到終南山有七十里路,晚間天黑也不能走了,窺基法師就只好留在那兒住一宿囉。

到了寮房,窺基法師躺到床上就睡起來了,鼻息如雷,他那個呼吸就好像打雷那麼響。本來道宣律師一個持戒的老修行不打妄想的,但這回也打了妄想了。他想:「真是,還是個國師呢!一點修行都沒有,睡覺睡成這個樣子,真是打閒岔。」心堨興o麼打妄想呢,身上就有蝨子來咬他了。因為出家人常常很多天也不沐浴,所以身上有時候就會生出蝨子。有蝨子咬他,他就把蝨子抓起來丟到地下。等一會,又有一隻蝨子來咬,他又把這隻蝨子抓起來丟到地下。就這樣窺基法師睡了一宿鼻息如雷的覺,道宣律師在那兒打坐不能入定,變成打了一宿的妄想。

第二天早起,道宣律師忍不住了,就對窺基法師說:「你呀,晚上睡覺睡得鼻息如雷,太不規矩了,搞得我一宿也不能入定。」窺基法師說:「哦,你說我沒有修行?你才不會修行呢!」兩個人就爭辯起來了。道宣律師說:「你怎麼知道我不會修行啊?」窺基法師說:「你是一個持戒的老修行,應該不殺生的,但是昨天晚間,你從身上抓了兩隻蝨子,有沒有?第一隻蝨子,你一狠心把牠往地下一摔就摔死了。第二隻蝨子你又往地下一放,雖然輕一點,但也把蝨子的腿給摔斷了!那隻死蝨子就到閻羅王那兒把你告了,說你這個持戒的老修行殺生。我到那兒去給你講和,說你是無心的,叫牠不要來報仇。閻羅王就叫牠去托生,這個冤才算解開了。」

道宣律師一聽,「哎!我晚間抓蝨子是慢慢、慢慢的,沒有人知道,他怎麼會知道呢?奇怪了!」窺基法師也不高興了,就說:「我走了,你這兒根本就沒有天人給你送飯,你盡欺騙人!」說完就走了。

到了中午,天人陸玄暢又給送飯來了。道宣律師就很不高興的對他說:「你昨天為什麼不送飯來啊?昨天我有貴客到這兒趕齋,你為什麼不送飯來呢?」陸玄暢說:「請法師您慈悲,原諒我。昨天我本來也拿著供要來供養法師你呀,但是你這兒方圓四十里地都有金光繚繞,我想要進入這個金光之內,但就是睜不開眼睛,沒有法子看得見東西南北。我當時就問了當方的土地神,就是管這個地方的地保官神。他說有肉身菩薩在你這個地方,所以四十里地以內都有這個金光,因此我進不來,請你原諒我。」

道宣律師一聽,「哦,這窺基法師是肉身菩薩!這是不可思議的境界。我還說他沒有修行,鼻息如雷,原來他是故意這個樣子,他的境界是比我高得太多了,連天人都到不了他的身邊。」以後道宣律師就更加精進修行了。窺基法師也不再想吃天人的供,不再打這個妄想。兩個老修行結果都成了當代的高僧。

「常得出家修淨戒」,常常都能出家,修持清淨的戒律。方才講的道宣律師和窺基祖師,都是不可思議的菩薩境界,不是一般人所能比的。現在我們修普賢菩薩十大願王這種的行力,也要發願常常出家。這個出家是出煩惱家、出三界家、出無明家。什麼叫出煩惱家?人人都有煩惱,你若能把這個煩惱放下,不生煩惱,這叫出煩惱家。出三界家,三界就是欲界、色界、無色界。你雖然住在欲界媄銦A但是你沒有這種婬欲心,形色也空了,乃至於無色界也都空了,這叫出三界家。出無明家,這無明就是根本的煩惱,你能把這個無明破了,菩提覺道、智慧就圓了,這叫出無明家。

在中國來講,不一定個個出家都能修行。以前中國有這麼一種風氣,有的小孩子一生出來很多病痛,請醫生醫治也醫不好,看這情形一定要死了。這時候他的父母親就說:「反正他也都要死了,我們就把他捨到廟上作小沙彌吧。」這一叫他出家,他這病就好了,不死了。這種人出家固然是有善根,但是恐怕也迷了。怎麼迷呢?他不知道修行了。善根是有,可是忘了,所以不一定能修行,或者也有能修行的,這是由小的時候許到寺廟上出家的。

還有為生活問題而出家的,有的家婼a得不得了,聽說出家的飯很容易吃,衣服也很容易穿的,於是乎就出家去了。這是只為衣食著想而出家的。又有的年紀老了,無依無靠,所以就發心出家去作和尚,再收個小徒弟,就有人來孝順。徒弟都要孝順師父的,無論吃什麼都要先供養師父,對師父要恭恭敬敬的。他沒出家以前是個老人,也沒有子女,出家以後有個小徒弟,這就有人來照顧了。這種出家只想要養老,這一等人也不一定能修行。也有的是被環境壓迫而出家的,就好像窺基祖師就是環境叫他出家的,但是他能修行。還有一種,以前中國有一種法律,無論你殺人放火當土匪造了多少罪,你一出家了,政府就找不著你了,這是為躲避法律制裁而出家的,這種也不一定會修行。

還有一種是可以修行的。什麼呢?真為生死發菩提心,這樣子就可以修行。

所以這出家也有種種不同。有時你會聽人說:「他都出家了,怎麼還那麼大的脾氣?那麼大的煩惱?」就因為每個人出家的因緣不同,所以出家後就有種種的情形。

「無垢無破無穿漏」:修持這清淨的戒,猶如寶珠那樣潔淨,永遠都不破戒,在戒律上沒有缺欠。

「天龍夜叉鳩槃茶」:這時候天龍和夜叉、鳩槃茶等等的鬼。

這個龍怎麼做的龍呢?因為牠乘急戒緩。牠修大乘法精進得不得了,但是牠認為持戒是很平常、很普通的,持不持都可以,所以就墮落成畜生。龍也是畜生之一,但因為牠乘急的關係,所以就是做了畜生也有神通,龍是有神通的。

天龍、夜叉就包括阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、乾闥婆等的八部神眾。鳩槃茶這種鬼橫著比豎著寬,高有三尺多高,寬甚至有五尺多寬。牠沒有腦袋也沒有腿,就像個磨盤或冬瓜似的,所以又叫冬瓜鬼。牠等人睡著了就來做怪。做什麼怪呢?牠專門魘人,把人魘住。就是你眼睛睜著,也看得見東西,但是你想要動彈卻動彈不了,想要說話也沒有法子發出聲音來。這樣子,有的人憋著這一口氣喘不過氣來就死了,所以這鳩槃茶鬼是很厲害的。可是在這個經上因為有普賢菩薩這十大願王來感化牠,所以牠不但不會害人,還可以當護法。

「乃至人與非人等」:乃至人或者非人。「所有一切眾生語」:所有無論是天人或阿修羅等等的一切眾生的語言,「悉以諸音而說法」:都可以用這一切眾生的音聲來給眾生說法,遇著哪一類的眾生就說哪一類的語言。

K2.修行二利願

勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心
滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就
於諸惑業及魔境 世間道中得解脫
  猶如蓮華不著水 亦如日月不住空

「勤修清淨波羅蜜」:勤修就是不懶惰、不怕辛苦、不怕疲倦,時時都精進。時時精進勤修清淨沒有染污的這種波羅蜜。波羅蜜是梵語,此云到彼岸,就是由生死的此岸到達涅槃的彼岸。「恆不忘失菩提心」:生生世世都不會忘記發菩提心。什麼是菩提心?就是勤求佛道的這個心。勤求佛道的這個心,生生世世都不忘失。

「滅除障垢無有餘」:滅除一切報障、業障、煩惱障的障垢。有煩惱就好像有塵垢似的,現在將這些塵垢都滅除了、沒有了。「一切妙行皆成就」:方才我聽果妙的母親說,將來果妙結婚的時候要到佛堂來結婚。你若是說將來要修道的時候,要到佛堂來參禪打坐,了生死,這就是修妙行了。修什麼行就成就什麼行,這就叫成就不可思議的妙行。什麼是不可思議呢?就是出人意料之外,你想像不到的。想像不到的他竟然得到了,這就叫妙。這個妙就是你沒有辦法想,不單不可以心思,也不可言議。什麼是微妙不可思議的行呢?就是參禪開悟。你能開悟,這就是不可思議的妙行成就了。

「於諸惑業及魔境」:什麼叫「惑業」呢?這個惑就是迷惑,也就是疑惑。這惑有三種,有見思惑、塵沙惑、無明惑。見惑是粗惑,思惑又叫細惑。塵沙惑也叫無明惑。見惑是遇著境界生出一種貪愛的心,這個貪愛的心就是一種迷惑,迷惑多了就糊塗了、不明白了。思惑是對道理不明白了,生出一種不正確的分別心。塵沙惑就言其太多了,好像世間的微塵或恆河沙那麼多。在我們這個心媄銦A有這種無明。這個無明本來是很少的,也很小的,但是它由少而多就變成很多了,所以就叫塵沙惑。好像你見著一種境界就生出一種貪愛的心,雖然說這是見惑,但根本上還是由無明那兒生出來的。為什麼就生出這種貪愛的心呢?這個貪愛的心是從那個地方來的?你溯底窮源找它的根,就找到無明那兒去了。所以無明就是生死的根本哪!我們所以不能了生死,就因為有這個無明障礙著,所以生死不了。

見惑有多少呢?有八十八品那麼多。思惑有多少呢?有八十一品。斷了八十八品見惑就證初果。斷了欲界的前六品思惑,就證到二果。斷了欲界的後三品思惑,就證到三果。斷盡三界八十一品思惑就證到四果。到菩薩的境界上就斷了塵沙惑。到等覺菩薩的境界上,還有一分生相無明沒有破。把這一點點的無明也破了,就成為妙覺了,妙覺就是佛。

業就是你所造的善惡業。所謂:

假使百千劫,所作業不亡;
因緣會遇時,果報還自受。

假使經過百千劫,你所作的業也不會沒有的。你作善就得善業,作惡就有惡業,這個業一直是跟著你的。當因緣成熟再遇上的時候,你自己的果報還是要你自己去承受。你種善因,將來就結善果;你種惡因,將來就結惡果;做好事就得好的果報,做惡事就得到惡的果報。

以前有一個很有錢的人,是賣米和酒的。在中國賣米是論斤賣,要用秤或者斗來量。他就在米媕Y摻上水,這樣米的份量就重了,顆粒也就大了,用斗量就多了,用秤稱也重了。譬如一百磅的米,他就給加上十磅或者二十磅的水,這個米就又大又好看。但是乾了以後根本就沒有多少。這麼樣子,他就賺了很多錢。他又賣燒酒,他說:「有錢的人才喝酒,沒有錢就喝不起酒,我應該賺有錢人的錢。」於是乎他就在酒媕Y加水,一斤酒就對上二兩水,一斤多了二兩,十斤就很多了,這麼他也就發財了。他一生掙的錢不知有多少,太多了。他有三個兒子,因為他一生就歡喜金子、銀子,所以他大的兒子就叫金子,第二個兒子就叫銀子,第三個兒子就叫業障。後來他年老就有病了,有病就快死了,請醫生給治,醫生也束手無策,把手一擺說:「我沒有法子了!你有好東西吃多一點好了。」這就是等時候了。

他一想:「我有這麼多錢就這樣死了,沒有什麼意思!我來和兒子們商量商量,看看哪一個兒子願意跟我去死。平時我最歡喜大兒子,叫他跟我去死去。」他就把大兒子金子叫來,告訴大兒子說:「你知不知道我這一生之中最愛惜的就是你啊。」他大兒子說:「我知道啊!你對我是不錯,你是我的爸爸,你發這麼多財,將來這些都是我的。我知道你對我不錯啊。」他說:「我愛惜你呀,現在我就要死了,我捨不得離開你。你可不可以跟著我去死呀?」大兒子說:「你怎麼病糊塗了,我怎麼可以跟著你去死呢?你是不是和我開玩笑啊?得了,不可以開這種玩笑。」他說:「不是,我和你說真的,不是開玩笑啊!你倒是可不可同我去死呢?」大兒子說:「不可以的!你已經給我娶了老婆,我現在也有兒子了。我死了,那我兒子怎麼辦呢?」他說:「哎呀!我這一生愛惜你愛惜得這麼厲害,我叫你跟著我去死你不肯,你不去就算了!你趕快走,把銀子給我叫來。」

他又和銀子商量,說:「以前我對你哥哥比對你好一點,現在我發覺他對我一點孝心都沒有。我覺得你平時很有孝心的,很聽我的話。現在我要死了,你可不可以跟著我去死去啊?」銀子說:「金子都不願意跟你死去,我怎麼可以跟你去死呢?這不可以的!你要死就快點死了,你不能叫我跟著你死啊!」於是乎一甩袖子走了,邊走邊罵:「你這做父親的真是老糊塗了,真是無知識,我這麼年輕,什麼還都沒有享受夠呢,你就叫我跟著你死,豈有此理!像你這種老人留在世間簡直是廢物!」他只有找小兒子了。

他把第三個兒子業障找過來說:「業障,現在我就要死了,你可不可以跟我去死啊?」業障說:「可以,可以,這我最高興了!你走到什麼地方,我就跟你到什麼地方,我來侍候你。」他人一聽,還算不錯,這一生還有一個兒子陪葬很滿足了。於是業障就跟著他去見閻羅王去了。

閻羅王見他來了,就問他說:「你一生賣米就對水,賣酒也對水,有沒有這回事啊?」他說:「沒有啊,我沒有做過這麼缺德的事情啊!」他這個兒子業障就說:「有啊!我看見你賣酒、賣米都對水的,他說的沒有錯啊,怎麼你不承認呢?」這個兒子到那兒給他作見證,證明他是做了這些壞事來著,所以他也沒有話講了,於是乎就墮地獄去了。這時候他恍然大悟,說:「原來你跟著我來是來給我作見證,見證我造了罪業。早知道這樣,你不要跟我來就好了。」所以說:

金銀不肯去,唯有業隨身;
閻君審問時,業云真又真。

你死的時候,金子、銀子都不肯跟著去,只有業障跟著去了。閻君審問的時候,業障就說這個也是真的,那個也是真的。所以這個業障是很厲害的。什麼叫業障呢?就是你所做的事情。你做好事就有善業,做惡事就有惡業。惡業就是業障。

講到這個地方,我又想起一個我自己的小故事。那是我作沙彌時候的事情,當時正逢過新年。中國人過年,無論廟上或一般人家都要寫對聯,貼到門上,又叫揮春。廟上或者就寫「如意吉祥」,或者寫種種吉祥的話。

那時候我就寫了「智慧如海」四個字,這四個字我寫得很快,也寫得好像有一點筆力似的。另外有一個師兄也是個沙彌,他看見這四個字很歡喜,就一直念:「智慧如海、智慧如海、智慧如海……」念來念去,總這麼念。念了很多遍,我聽了很討厭,就對他說:

「我看你是『業力如海』。」他聽我這麼一說,當場就大發無明,很生氣地大聲說:
「你怎麼看我『業力如海』?你怎麼看我『業力如海』?」就想要和我打架的樣子。
「你先不要著急,聽我說。我說你業力如海,你不單不應該發脾氣,而且還應該謝謝我祝福你。」
「豈有此理,你說我業力如海,我還要謝謝你?沒有這個道理!」我說。
「你聽我下回分解啊。我給你解釋解釋,你就明白了。」
「你解釋什麼?」
「你知道什麼叫業啊?」
「業就是人所造的嘛。」
「這個業有善業、惡業。如果我說你善的業力如海,那麼你怎麼樣呢?」這回他的眼睛睜的大大的閉不上了,也沒有話講了。我說:
「我沒有說你是善業或者是惡業如海,你怎麼就發起脾氣來了?我的意思是說你善業如海。那你現在怎麼樣?」
「那沒有問題了,那我要、我要……」就向我道歉認錯了。我又說:
「衝著我這句話,你就應該請我吃齋的。」他連說:
「好!好!好!」答應請我吃齋了。

你看,就這麼妙,就差一個字,加上一個善字,他那麼大的脾氣即刻就沒有了。你說奇怪不奇怪?這也叫妙法。你懂嗎?就一個字我沒說清楚,他就發脾氣了。我再添上一個字,善業如海,他就高興得不得了。所以一個字就能令人發脾氣,也能令人歡喜。人的這個心是特別奇怪的,一個字就能令人一喜一怒,業力就是這樣子。

還有一次,我手上拿著這麼一卷紙,也是我這個沙彌師兄看見了,他這個人很多事的,很喜歡管閒事,就問我:

「你拿的這個是什麼?」
「這是賣你的契紙。」哈!他又發脾氣了。就因為他歡喜發脾氣,所以我有的時候就找一點工作,叫他發一發脾氣。他又問一遍:
「什麼?」
「賣你的契紙。」
「你怎麼可以把我賣了,你怎麼可以把我賣了!你有什麼權力來賣我?」他發脾氣了。
「我當然有權力賣你,我有這個特權。我賣你,你還要歡喜的。你不歡喜,我還不會賣你呢。」
「你什麼特權?」他更火了,和我大發脾氣了。
「我賣你,有人買你,你一定會歡喜的。」我說。
「豈有此理!你賣我,有人買我,我還會歡喜?你講來聽聽。」
「我把你賣給釋迦牟尼佛永遠作和尚。」他又眼光光的,睜著眼睛這麼看著我,也不閉眼了。我說:「可不可以?你高興不高興?」「可以,可以!」我小的時候很頑皮的。

你看,一樣的事情,經過我這麼一說,說要賣了他,他還很高興。這也是妙法,你不要以為這個是講笑話。

再來講魔境。魔境就是魔的境界。你若不修道,這魔還不找你;你一修道,魔障就會來找你來了。為什麼呢?因為人在沒有修道的時候就等於是個窮人,這個魔就等於是土匪,土匪不會去搶窮人,因為他知道窮人根本就沒有什麼東西可以搶。你一修道了,這就等於發了財一樣。你有錢了,土匪不論白天晚間都會找機會來搶你的財寶,所以你修道就有魔。所謂:

魔是磨真道,真道才有魔;
越磨越光亮,光亮更要磨。
磨得如秋月,空中照群魔;
群魔照退了,現出本來佛。

你修道有一點真正的誠心了,這才有魔來磨你。這個魔也就是來考你的,因為你用功有多少真了,這個魔就要來考試、考試你。你越受這個魔考,就越顯出你的光明來,光亮也就是光明。你一光亮了,更要磨多一點。磨得好像八月十五中秋月那麼明亮。這時候你就能在虛空媄銩荌h群魔了。這也就是說你若有了真正的智慧,魔來你就認識了,你的智慧光明就照得這個魔無隙可乘,他就跑了。這時候就現出本來的這個佛了。

你修道有所成就的時候,就會有一種魔障發生。就拿守戒來講,你心堨豪虓Q不犯戒,本來不想殺生,但不知不覺就殺了生、犯了戒了。你本來不想偷盜,不知不覺也就犯了;本來不想邪婬,不知不覺也就犯了。怎麼不知不覺呢?就是糊塗了,那時候無明就現前了。無明一現前,就什麼都忘了,受的戒也忘了,持的齋也忘了,就又開齋又破戒了。你本來不想打妄語,這無明發現了就打了妄語;你本來不想飲酒,無明上來也就飲酒了。這都是無明把你的智慧給遮蓋住了,沒有智慧所以就犯戒了,這是一種境界。

你打坐剛剛有點定力,由這個定力就生出一點智慧,就想斷這個婬欲心。於是你就發心了,說:「男女這種問題是一種不好的事情,我一定要把它改了。」你不想斷婬欲心還沒有事,你這一想斷婬欲心的時候,這個婬魔就找上來了。怎麼找上來呢?或者在你睡覺的時候,他就化成種種的美女,你歡喜什麼樣子的,他就現出什麼樣子的美女來引誘你。若是女人呢,他就現出種種美貌男子的像來誘惑你,也就是在夢中來考驗你。這個時候,你一沒有了把握,在夢寐中就犯了戒,就沒有定力了,沒有定力也就沒有智慧了。或者不是在夢寐中,就是在普通的時候,或者是你以前舊有的女朋友或男朋友,又遇到一起了,也是不知不覺把戒就犯了。犯了戒就沒有定力了,於是乎也就愚癡了、沒有慧力了。這都是因為有一種無明來遮蓋住你的智慧,令你破壞戒律,這是另一種境界。

還有,你一天到晚就打坐、參禪,坐坐也會發出魔障。或者看見種種的境界,或者覺得自己有了神通,或者覺得自己的身體有虛空那麼大。《楞嚴經》媮羲漱迨Q種陰魔的種種境界都現前了,這都是魔的境界。

以前有一個老修行,在這兒坐禪修道。在將要入定還沒有入定的時候,就看見一種境界。他看見自己頭上有一根很細的繩,吊著一塊幾噸重的大石頭,就這麼懸吊在他的頭頂上,這繩子上還有一隻老鼠在那兒咬繩子。繩子如果一被咬斷,這塊大石頭一定會掉下來把他砸死。在他看見這種境界的時候,如果他一驚恐,或者一跑,這時候就會走火入魔,魔王就得便了。可是他心如止水。「你把石頭吊在我頭上要把我砸死,我也不管。我就是死了,也要在這兒打坐。」那麼以後他入定了,結果也沒有這麼一塊石頭來把他砸死。

還有,釋迦牟尼佛將要成道的時候,魔王波旬就慌張了,說:「哎!這個悉達瞿曇就要成佛了,我們應該想辦法讓令他不要成佛。」魔王正在想妙法想得愁眉不展的時候,他的魔女來了,就問他說:「父親,你為什麼這麼憂愁呢?」魔王說:「現在瞿曇就要成佛了,我不想讓他成佛。因為他若成佛,我們這些魔王眷屬就沒有勢力了,所以我現在正在想法子令他不成佛。」魔女說:「我去,我去擾亂他的道心,令他生一種婬欲心。」於是乎魔女就要去破壞釋迦牟尼佛的道業。魔女生得非常的美貌,到了釋迦牟尼佛這兒,就用種種嬌媚的姿態來引誘釋迦牟尼佛,想令釋迦牟尼佛生出婬欲心來。

可是釋迦牟尼佛對這種境界根本就如如不動,他還作了一種觀想,說:「妳現在以為妳很美貌,其實妳將來老的時候就會變成雞皮鶴髮,頭髮也白了,臉上也生了皺紋了,很醜陋的。」釋迦牟尼佛這一觀想,魔女也就看見自己即刻就老了,看東西也看不清楚了,耳朵也聽不清楚了,一副老態龍鐘的,於是乎就生出一種慚悔心,就跑了。

講起魔的境界是很多很多的,不過我們修道的人無論遇到任何境界,都不要為它所搖動。你不為一切境界所搖動,這就是定力。你有定力就能度散亂,不散亂就不會走火入魔,就能破除魔的境界。

「世間道中得解脫」:就在這個世間道奡N會得到解脫,世間道就是我們這個世間的道理,就在這個世法上就可以出世,就在這世間就可以出世間。怎麼在這個世間就出世間呢?就是不要執著。你離開你的執著就會得到解脫了。怎麼叫不執著呢?就是:

人在塵心出塵,井堮滫嶀ㄛV塵。

人雖然在這個世界上,可是心超出這個塵世了。好像在井堮滮W花似的,沒有塵埃可以到得了。「猶如蓮華不著水」:也就好像蓮華出污泥而不染一樣。蓮華的根雖然長在污泥媄銦A但是它的華卻長到水的上邊,一點也沒有被污染。我們人若能不著世間上的這一切法,也就好像蓮華不染塵似的。「亦如日月不住空」:也好像日月雖然在虛空,而不執著虛空,無所執著。

K3.成熟眾生願

悉除一切惡道苦 等與一切群生樂
如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡
我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫
  恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提

「悉除一切惡道苦,等與一切群生樂」:完全斷除一切地獄、餓鬼、畜生這三惡道的苦,平等地賜給一切眾生快樂。「如是經於剎塵劫,十方利益恆無盡」:像這樣子,經過剎塵劫那麼多的劫,都常常這樣來利益十方一切眾生,沒有窮盡的時候。

「我常隨順諸眾生,盡於未來一切劫」:我常常隨順一切眾生來修學普賢十大願王,窮盡未來際的一切劫。「恆修普賢廣大行,圓滿無上大菩提」:我常常都這樣修學普賢菩薩的廣大行門,來圓滿無上大菩提的善根,令它無欠無餘。

K4.不離願

所有與我同行者 於一切處同集會
身口意業皆同等 一切行願同修學
所有益我善知識 為我顯示普賢行
常願與我同集會 於我常生歡喜心

「所有與我同行者,於一切處同集會」:所有和我同修行普賢十大願這種行門的修行人,在任何的地方,我們都能聚會到一起。「身口意業皆同等,一切行願同修學」:我們的身、口、意三業也都是一樣的,一切的行願我們也都一樣的同修學。

「所有益我善知識,為我顯示普賢行」:所有對我有利益的善知識,都教我普賢菩薩的這種修行的行門。「常願與我同集會」:有緣的人才能聚會到一起,沒有緣的人就是想聚到一起都不可能的。所以常常能在一起修道的人,都是生生世世有這種願力,要在一起修行用功,同聚會在一個法會媄銦C「於我常生歡喜心」:對我常常生出一種歡喜心。若是沒有緣的人,你就是對他再好,他也不覺得好;若是有緣的人,你就再怎麼罵他、打他,他都會生一種歡喜心。為什麼呢?就是因為有緣。所以人與人之間是有一種微妙關係的。

K5.供養願

願常面見諸如來 及諸佛子眾圍繞
於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭
願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行
究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習

「願常面見諸如來」:我發願要常常到十方國土去親自看見一切諸佛,親近一切諸佛。「及諸佛子眾圍繞」:和一切佛的弟子大眾在一起,來圍繞、讚歎、供養諸佛。「於彼皆興廣大供」:對這一切的眾會都發起廣大的供養心,供養一切的諸佛、一切的佛子。「盡未來劫無疲厭」:我這種的廣大供養心,就是盡未來劫也沒有厭倦的時候。

「願持諸佛微妙法」:我再發願受持十方三世一切諸佛微妙甚深的法,我願意依照諸佛微妙的法門去修行。所謂:

無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇;
我今見聞得受持,願解如來真實義。

你們不要以為佛法這麼容易就明白了,佛法不單不容易明白,就是遇見佛法也是非常難的,所謂「人身難得,佛法難聞,善知識難遇」。佛法難聞,我們現在已經聞著佛法了;人身難得,我們也已經得到這個人身了;善知識難遇,我們要找這個善知識。「光顯一切菩提行」:我要光大佛教,令一切覺道的行門放光,顯現於宇宙之內。「究竟清淨普賢道」:得到究竟清淨的涅槃境界,圓滿普賢的這個菩提大道。「盡未來劫常修習」:盡未來劫,我都要常常修習這一切的普賢行。

K6.利益願

我於一切諸有中 所修福智恆無盡
定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏
一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛
  一一佛處眾會中 我見恆演菩提行

「我於一切諸有中,所修福智恆無盡」:我在三界一切諸有媄銦A所修的福德和智慧,常常是沒有窮盡的。你想要修福就要做好事,你想要修慧就要多學佛法。你多做善功德就有福;你多弘揚佛法,轉大法輪,教化眾生,這就會開智慧。這樣就福也無盡,智慧也無盡。「定慧方便及解脫,獲諸無盡功德藏」:定力也圓滿,慧力也圓滿,用權巧方便和解脫的法門,得到沒有窮盡的這種功德藏。這功德藏猶如虛空那麼大,如法界那麼多,所以盡未來際也不會窮盡。

「一塵中有塵數剎」:在佛法媄銦A大中能現小,小中也能現大。一粒微塵是最小的,可是在一粒微塵媄鉹S能現出無量無邊的諸佛國土。「一一剎有難思佛」:以每一個世界媄銂漕C一粒微塵作為一個佛剎,在這一個佛剎媄銦A又有無量無邊那麼多微塵數的諸佛國土;在這每一個諸佛國土媄銦A又有不可思議、沒有法子知道有多少那麼多的佛。「一一佛處眾會中」:每一位佛都有一個法會,這些法會媄銙ㄕ魚悁礡B菩薩、聲聞、羅漢恭敬圍繞、讚歎。「我見恆演菩提行」:我看見這些諸佛海會媄銎狾釭熊陔纂B所有修道的人,也都修行普賢菩薩所修的這個菩提行。

K7.轉法輪願

普盡十方諸剎海 一一毛端三世海
佛海及與國土海 我遍修行經劫海
一切如來語清淨 一言具眾音聲海
隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海
三世一切諸如來 於彼無盡語言海
恆轉理趣妙法輪 我深智力普能入

「普盡十方諸剎海」:普遍到十方諸佛國土的剎海媄銦C海就是眾多的意思,言其無量無邊,你沒有法子知道它有多少的數目。「一一毛端三世海」:在每一個毛端上邊,又現出十方三世一切諸佛的剎海。「佛海及與國土海」:所有的佛猶如大海那麼多,所有諸佛的國土也多得不可限量。「我遍修行經劫海」:我這修行的時間也是無量無邊的,猶如大海深不可測。

「一切如來語清淨」:一切諸佛如來說法的語音都是清淨音。「一言具眾音聲海」:在一句話媄銧N具足一切的音聲海,這音聲也是無量無邊的。《地藏經》媄銧N說佛有雲雷音、大雲雷音、獅子吼音、大獅子吼音等這一切的音聲海。「隨諸眾生意樂音」:佛的這個音聲海,也是隨順一切眾生所歡喜、所願意的音聲而演說。「一一流佛辯才海」:每一種音聲都流出佛無量的三昧辯才,所以叫辯才海。佛是一音演說法,眾生隨類各得解。佛當時說法的時候,雖然只是以一種的語言說法,可是一切種類的眾生都聽得懂,不需要翻譯,所以佛說法是不可思議的。

「三世一切諸如來」:三世若往事上講,就是過去、現在、未來;若往理上講,就只有一世,沒有過去,也沒有現在、未來。怎麼說呢?你說那是過去,它已經過去了;你說這個是現在,這個現在又過去了;你說未來,未來還沒有來,又何必講它呢?所以說「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。

你若明白了,三心了不可得。這個三世諸佛也就是一個理,是一個包括的詞。你若單說過去吧,把現在又遺漏了;你若說未來吧,過去、現在也都不包括在內了。現在說三世,就把過去、現在、未來都包括在內了。這是總起來說,是一個總說。諸如來就是無量無邊那麼多的如來,也可以說你對著哪一個如來就是哪一個如來。

「於彼無盡語言海」:十方三世一切諸佛都以他們沒有窮盡,好像大海那麼無量無邊的語言海。「恆轉理趣妙法輪」:常常來轉這種理趣微妙不可思議的法輪。這個「理」是對事而言理,就是講理論。「趣」是趣入,是「理」所表現出來的這個道理,好像我們現在講經說法,就是講的理趣。這個理趣有深有淺,有廣有狹。「我深智力普能入」:我修行深般若這種行,所以有深般若這種智慧的力量,普遍能入一切如來的音聲海。

K8.淨土願

我能深入於未來 盡一切劫為一念
三世所有一切劫 為一念際我皆入
我於一念見三世 所有一切人師子
亦常入佛境界中 如幻解脫及威力

「我能深入於未來」:我不單能深入一切音聲海,而且未來的一切音聲海我也能深入,「盡一切劫為一念」:能夠納萬劫為一念,放一念為萬劫。一切劫也就是一念,一念也就是一切劫。這個道理很不容易明白,現在我舉出一個公案來,把這個道理形容一下就容易懂了。

中國的杭州有五個天目山,就是東天目、西天目、南天目、北天目、中天目。這天目山為什麼叫天目呢?因為這些山上的每一個山頂上都有兩個水泉,遠遠看起來就好像山的兩隻眼睛似的,所以就叫天目山,有很多修道的人都在那兒修行。在西天目山上有一個山峰叫倒掛蓮華,形狀就像一朵蓮華倒掛著似的,有一位高峰妙禪師在這兒修道。

他為什麼要到這兒修道呢?因為他每次一坐禪就衝盹,就是睡覺,這麼一睡就不得入定,昏沉特別重。你們聽過《心經》,在講「苦集滅道」的集諦的時候,講了二十六種的煩惱。其中有一種煩惱就叫昏沉。昏沉為什麼是煩惱呢?因此你修道這一昏沉就不得入定,不得入定就生出一種散亂心。高峰妙禪師想自己找一個方法來對治這個昏沉。他知道西天目這個倒掛蓮華的地方可以打坐。這個地方打坐是可以打坐,但如果一昏沉睡著了,就會跌到山澗媄銗h。這個山澗有幾千萬丈深,如果從上邊跌下去的話一定是粉身碎骨。

高峰妙禪師就豁出生命,來到倒掛蓮華這堶袡D,坐在萬丈的懸崖上邊打坐,如果一睡著了,就會跌下去摔死。他坐了一天,沒有睡覺,兩天也沒有睡覺,三天也沒有睡覺。等到第四天的時候,支持不住了,又睡著了。這一睡著,果然就跌到下邊去了。在往下跌的時候,他自己就驚醒了。但是跌到山澗的半路時,就不再往下跌了,有一個人把他托上來了。

他就問:「誰把我救到上邊來啦?」救他的這個人就說:「護法韋馱。」他一聽說是護法韋馱把他救上來,就生出一種驕傲心來,問韋馱菩薩說:「喂!老韋,這個世界上像我這樣的修行人有多少?」韋馱菩薩說:「這世上像你這樣的修行人賽如牛毛,比牛身上的毛還多,你真無慚無愧!我八萬大劫再也不護你的法囉!」說完就走了。

高峰妙禪師一聽,韋馱菩薩八萬大劫都不護法了,這回可壞了,就痛哭流涕啊,生慚愧心說:「我呀!真是一個不修道的人,方才韋馱菩薩來護我的法,我怎麼就生出這麼一種驕傲的心呢?」自己就慚愧得大哭。大約哭了很久的時間,忽然間他就想:「以前我不知道韋馱菩薩在護我的法,我也一樣修行啊!我也不一定要倚賴韋馱菩薩來護法才能修道啊?現在韋馱菩薩他不護我的法,莫非我就不修道了嗎!我還要一樣要修道啊!」於是乎又發心繼續在這地方打坐。

這回更精進了,下定決心說:「我豁出生命不要,就是跌死我也要參禪打坐,成就我的道業。」於是乎又支持了幾天,又睡著了。睡著後就又跌下去了。這回跌到半路,又有人把他托著送上來。他就問:「這一次又是誰來護法?」這護持他的人說:「韋馱。」高峰妙禪師就發了脾氣了,說:「老韋你也打妄語啊?你說八萬大劫不護我的法了,為什麼你現在又把我救上來呢?你這不是打妄語嘛!」韋馱菩薩說:「不是的。以前我說你生了貢高心,我八萬大劫不再護你的法。可是以後你生了慚愧心,你一慚愧呀,已經就超過去八萬大劫了。所以現在我又來護你的法了。」高峰妙禪師一念的懺悔就能超過去八萬大劫,盡一切劫為一念也是一樣的道理。

「三世所有一切劫,為一念際我皆入」:過去、現在、未來三世所有的一切劫,我在一念之中,就可以入到十方三世一切劫那麼長的時間媄銗h。

「我於一念見三世,所有一切人師子」:我在一念這麼短暫的時間堙A就能見到十方過去、現在、未來三世,所有一切的諸佛。人師子也就是諸佛。「亦常入佛境界中」:也常常到佛的境界媄銦C佛的境界是什麼呢?就是不可思議的境界,就是一念萬劫、萬劫一念的境界。這種境界一般沒有智慧的人是不會相信的,沒有善根的人也不會相信。為什麼不相信呢?就因為他的智慧達不到這種境界,所以他就不會相信。

「如幻解脫及威力」:佛的境界也就是如幻三昧,如幻三昧也就是解脫三昧。佛又有大威德的神通力量,一切都是如幻如化,遊戲神通,淨佛國土,教化眾生,這就是佛菩薩的境界。總而言之,佛的境界就是不可思議的境界,是如幻三昧。你說它是真的,它又如幻;你說它是假的,它又有真的境界。

K9.承事願

於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎
十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨
所有未來照世燈 成道轉法悟群有
究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近

「於一毛端極微中」:在一個毫毛的頂端上,極微塵媄銦C「出現三世莊嚴剎」:現出三世諸佛的莊嚴剎土,這也就是「於一毫端現寶王剎,坐微塵娷鄐j法輪」的境界。「十方塵剎諸毛端」:在毛端上現出來的十方塵剎那麼多的國土。「我皆深入而嚴淨」:我以普賢十大願王的這個力量,我也都入到這個境界媄銦A在每一個毫端的寶王剎娷鄐j法輪,淨佛國土,教化眾生。

「所有未來照世燈,成道轉法悟群有」:所有未來的一切諸佛,在這些諸佛成道、轉法輪、教化眾生。悟群有,就是教化眾生,教化一切的有情。「究竟佛事示涅槃」:一直到把佛事做完了之後,示現大涅槃。「我皆往詣而親近」:每一位諸佛到臨入涅槃的時候,我都到這一切道場去親近所有的諸佛。

K10.成正覺願

速疾周遍神通力 普門遍入大乘力
智行普修功德力 威神普覆大慈力

「速疾周遍神通力」:令我很快的圓滿一切的神通願力。「普門遍入大乘力」:我用普門示現這種的行願,來成就遍入一切大乘教海的力量。「智行普修功德力」:以智慧的行門來普修一切的功德力量。「威神普覆大慈力」:又成就以大威德神力來普覆一切眾生的這種大慈悲願力。

卍 卍 卍

你們預備到臺灣去受戒的要準備一點東西。準備什麼呢?把《心經》的註解,用多一點工夫研究研究,你們將來到臺灣、香港,說不定就會有人請你們講經。講經的時候,你要有一點真正的佛法給人家,如果就那麼普通講一講,沒有什麼大意思。或者講一講《心經》,或者講一講《普賢行願品》,這些經文都是短短的,一個禮拜或者幾個禮拜就講完了,所以你們要準備一下。還有《毘尼日用切要》每天都要讀誦。現在有了註解,你們就可以看得懂了,如果有不認識的字可以問我,等受戒的時候這些都要背的。還有十小咒和偈頌,好像早起下床的時候要念:

從朝寅旦直至暮,一切眾生自迴護;
若於足下喪其形,願汝即時生淨土。

還有「睡眠始寤,當願眾生,一切智覺,周顧十方。」這也都要念的。就是一早起睡醒了覺,不講旁的,就先說:我剛剛睡醒了覺,我願意一切眾生所有的智慧也都覺悟,都周遍十方。不單我一個人要這樣子,也願所有的眾生都這樣子。我們無論發什麼願,都要說當願眾生、當願眾生,來為一切眾生迴向。好像三皈依也是說:

自皈依佛,當願眾生,體解大道,發無上心。

都是為一切眾生迴向的。所以你們想要去受戒,這些偈頌和五十三小咒都應該要背得出來。你們是外國人,如果到那兒才臨時學,就沒有那麼快。你早一點預備好了,到那兒他們都還不會呢,你就會了。或者因為你們是美國人,他們說不一定就會請你們去作沙彌首。所以你們什麼都要學一學,不然到時候什麼都不懂,人家就都不佩服你了。

中國人好給外國人起一些特別的名字。好像中國人就給印度人起了一個名字叫摩羅剎。摩羅就是很粗野的意思,講什麼話都是摩羅、摩羅的,也聽不懂。這個剎是指很沒有禮貌的這種人。中國人也給西方人取了一個特別的名字。叫老番,又有叫番鬼的。這是說外國人的樣子都像鬼似的。如果你們到那地方什麼也不懂,他們就要叫你們老番了。這個番就是野蠻的意思,總而言之就是不太好。還有你們如果不會什麼道理,他就會叫你們大番薯。這是我知道的,中國人的口很壞的。

卍 卍 卍

遍淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力
定慧方便威神力 普能積集菩提力

「遍淨莊嚴勝福力」:周遍而清淨所修的勝福力。勝福就是特別超勝的福,不是普通人所有的。那是什麼福呢?就是超出三界的福,也就是菩薩和佛所修的福德。為什麼說菩薩和佛才能有這種勝福力?因為除了佛之外,就只有菩薩才能有這種周遍、清淨的勝福力,才能有這種的莊嚴。佛的身體叫福慧二嚴身,菩薩的身體也叫福慧二嚴身,用福、慧來莊嚴他的身。這種福和慧都是無量劫修習來的,就是在無量劫做種種的善事、修種種的善根,才能有這種的勝福來莊嚴。

「無著無依智慧力」:這種福德是殊勝的,這種智慧也應該是殊勝的。什麼智慧是殊勝的?就是無所執著的智慧。無所執著也就是無所依。依也就是執著,執著也就是依。無執、無著就是無著、無依。我們一般人的智慧都有所執著,見著什麼境界就執著到什麼境界上,不能得到解脫。這種解脫的智慧是真正明了的智慧,真正明了的智慧沒有一切的執著。你有所執著,就是沒有真正的明了,也就沒有真正的有智慧,最多只是一種小智小慧,就是所謂世智辯聰,是以世間的智慧來辯論的這種聰明。這種世智辯聰是有所執著的。

「定慧方便威神力」:沒有定力就不生慧力,沒有慧力也顯不出你的定力。有大智慧的人就有定力,沒有定力就不會有大智慧。那麼定力是從什麼地方生出來的呢?是從戒力媄銗穸X來的。你若不持戒就不會有定力,你沒有定力就沒有慧力,沒有慧力也就是沒有戒力。有智慧的人才能持戒,沒有智慧的人就不能持戒。為什麼呢?因為他無明太重。無明太重就沒有智慧,沒有智慧,他就是犯戒了,還不以為犯戒,以為是守著戒,這就因為太愚癡了,這是不犯而犯。

所說的「定慧方便」,方便就是方便法。怎麼叫方便法?方便法就是無有定法,就是觀機逗教,因人說法。觀眾生的機緣,遇著什麼人就說什麼法。講說佛法要對聽者的機,所謂「因人施教,應病下藥」,要對這個人的機來宣說佛法,有什麼病癥就給他一點什麼藥吃,這就叫方便法。你有了方便力,還要有威神力。威是有威可畏,神是神通。譬如有一個打妄語的人,他以為自己說得很巧妙,沒有人知道,但是他就騙不了你,這就叫威神力。

「普能積集菩提力」:我們所有的一切都是由積聚而成的,也就是由小而大,由近及遠,由淺入深。菩提也是一點一點修成的,不是一天就能成功的。釋迦牟尼佛在三個大阿僧祇劫堶袟痋B修慧就是在積聚菩提,百劫種相好也是在積聚菩提。

又好像你們去年才剛剛開始學佛法,這叫學菩提,學菩提也就是積菩提,積菩提也就是集菩提,就是把它集中到一起。你由一開始學菩提學到現在,你這個菩提一天比一天多,你懂得的佛法也就一天比一天多了。你開始學佛法的時候,我講什麼你都聽不懂,等聽過一段時間就可以懂一點,這就是積聚菩提了。再聽得久一點,我所講的你就都明白了。「哦!原來這個就是這個。」為什麼你都明白了呢?就因為你積聚菩提了。積聚菩提要有一個恆遠的心,不是今天學,明天就不學了。你不學就會丟了、不懂了。

好像我們有一個小沙彌告假說要出去兩個禮拜,結果六個禮拜才回來,超過了三倍。他這六個禮拜就丟了很多菩提,他自己還不曉得是怎麼丟的呢!你沒有得就是丟了嘛!沒有學到佛法,跑到外邊去東轉西轉,這就是沒有積聚菩提,把菩提散了。

你學佛法就是積聚菩提,你不學佛法就是把菩提丟了。菩提就是覺,你丟了菩提就是不覺了,不覺悟自己是錯了,不覺悟自己把時間都空過了。有這麼好的機會你還不學佛法,各處去亂跑,你說這是愚癡不是愚癡?這就是愚癡!愚癡的人就不能積聚菩提。有定慧的力量、神通的力量才能積聚菩提力。這菩提的力量就是一種覺悟的力量。覺悟就是原來你不明白的事情就明白了,不懂的也懂了。本來不懂佛法的,現在一聽就明白了,甚至於不聽都覺悟了,說:「哦,原來修戒力這麼重要,我一定要修持戒律。」你若不守戒律,隨便去喝一點酒、隨便去做一點壞事、隨便去做一些個迷迷糊糊的事情,這都叫不積聚菩提不單犯戒,也失去菩提了。

清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力
降服一切諸魔力 圓滿普賢諸行力

「清淨一切善業力」:我們人做善為什麼不成佛?也就因為善惡夾雜。做點善事,媄鉹S摻上一點惡事;做一點惡事,媄鉹S夾雜一點善事。譬如你看見一個窮人沒有飯吃,沒有衣服穿,你就去幫助他。幫助他之後,你又想利用他。「以前我對他有過好處,現在我可以叫他給我做一點事情,也不需要給他多少錢。」這個人以前受過你的好處,你再叫他做事情,他也不好意思和你要工錢。譬如原來他做一天工可以得到二十塊錢,你叫他作一天工只給他十塊錢,無形中就便宜了十塊錢。這就是你做善事媄鉿釵菬p心,你那十塊錢的功德就沒有了。

總而言之,如果你做什麼善事都有一種企圖、希望,希望將來得到好的果報,這樣善業媄銧N會夾雜著惡業,所做的善業就不清淨了。所以我們做一切善事都不應該希望別人的回報。譬如你去幫助人,不要希望他再來幫助你。你若希望他再來幫助你,那就是一種自私心,這根本就不是在幫助人,還是在幫助你自己。你若是真幫助人,為什麼你希望他再幫助你呢?你為什麼要他對你有好感呢?說說看!現在你幫助他,希望他感激你、謝謝你,將來再幫助你,這豈不就是一種貪心嘛!這不是真正的幫助人。真正做善事幫助人,應該是「施恩不求報,予人不追悔」。你對任何人有好處,都不可以要求他將來報答你。或者他真的會報答你,那是他的事情,你自己不能有這種希望。你一有這種希望,這也就是攀緣。你給別人什麼東西也不要後悔,說:「哎呀!我這個東西給了他太可惜了,我不應該給他的。」這就後悔了。你已經給就給了,世界的物質就世界人來用嘛。所謂:

善欲人見,不是真善;
惡恐人知,便是大惡。

好像有一些個做善事的人,或者供養三寶,他無論拿一點什麼東西出來,都想要在報紙上發表消息,給自己賣廣告。好像這兒有一個中國人,有的時候就買一點菜蔬、水果來,到這兒來拿著這些東西,就希望大家都能看見。「你看我是個大護法,來供養三寶來了!」你做善事歡喜叫人知道,這不是真善。為什麼呢?因為你是貪圖這個善的名。「某某人真是好人,報紙上說他做了什麼什麼好事。」做點什麼事就要在報紙上發表一下,叫大家知道,這不是真善,這是假的。可是假的還是比不做好一點。做假的,慢慢就可以到真的地方。如果連假的都不做,這更是次一類的。你做的壞事怕人知道,那就是最大的惡處了。

你做善事歡喜叫人見,這就不是清淨的善業。那麼是不是要偷偷地去做善事呢?也不必。你也不必想叫人知道,也不必想不叫人知道。你一定要偷偷地去做善事不叫人知道,這是好沒有人知道的那個名,這也是一樣的。所以修道最要緊的就在這個地方,你也不需要叫人看見,也不需要不叫人看見,要行所無事,做了就像沒有做似的。你想叫人知道你做了善事,這是一個好名;你不叫人知道你做了善事,那也是一個好名,難就難在這個地方。你做善事要叫人知道,這是有所執著;你不叫人知道,這又是一個執著。那要怎麼樣子呢?不要執著。你不要一定要人知道,也不要一定不要人知道。你要做了這事情就等於沒有做,你沒有做,怎麼又會有一個好名的心和不好名的心!沒有了,什麼都沒有了,這就叫清淨的善業。清淨的善業就是這樣清淨法的。這種清淨善業的力量是特別大的。

「摧滅一切煩惱力」:摧就是摧伏,滅是滅了。滅什麼?滅你的煩惱,這是最難的。人哪,你叫他怎麼樣都可以,但是你叫他沒有煩惱就很難。因為煩惱無盡,所以沒有煩惱最難。難是難,可是你還是要斷它。四宏誓願不是說「煩惱無盡誓願斷」嗎?誓願斷也就是摧滅,摧滅也就是斷,斷一切的煩惱。從哪一個地方斷呢?怎麼樣斷法?滅又從怎麼樣滅呢?你不生,它就滅了嘛!有生才有滅,有滅才有生。你不生煩惱就是滅了。你若生煩惱,這煩惱就沒有滅。你不生也不滅,就沒有煩惱,這就是摧伏一切的煩惱。煩惱講起來有很多,簡單講就是貪、瞋、癡。這貪、瞋、癡是根本煩惱。你沒有了貪心、瞋心、癡心,這就是摧滅一切煩惱力。

這個煩惱雖說是誓願斷,但你也可以再發個願,誓願不斷!不斷留著它做什麼呢?留著它用處大了。你若把煩惱斷了,菩提也就斷了。所以我就不叫你斷煩惱,因為煩惱即菩提。煩惱不斷,那怎麼辦呢?要變。怎麼變法呢?這個變就是變化無窮,所謂

動則變,變則化,唯天下至誠為能化。

所以煩惱要化,要緊的地方就在這兒。以前他們說斷,我現在給改了,煩惱要變不要斷,一斷就把菩提都斷了。為什麼呢?煩惱即菩提嘛!那麼怎麼樣化法呢?當然有方法。現在科學這麼進步,化學這麼昌明,這個煩惱現在應該用一個「化」字來化。

怎麼化法?我告訴你們,這個煩惱就是冰,菩提就是水。你若把冰打碎了,放到一邊去,這是斷了,可是菩提也沒有了。如果你用陽光把冰照化了,這冰就變成水了,水就是菩提。煩惱即菩提也就這個道理。你若把煩惱化成水,變成本有的佛性,那就是菩提,就是覺道。這是很淺顯的道理,我常常對你們講,不過你們都不注意聽,所以就不會用。譬如有茶杯這麼大一塊冰,你若拿著這塊冰照著人的頭上一下子打下去,可以把人打得頭破血流,即刻就和閻羅王去見面去了。如果你把這塊冰化成水一碗水,你拿著這碗水,就是用上你幾千萬磅的力量,照著這個人頭上潑去,也不會潑死人的。本來是一樣的東西,由冰變成水,就差這麼一點點,結果就大不相同了。

由這一點就證明,你若能用菩提心去教化眾生,眾生就會很歡喜地接受。你如果用煩惱去教化眾生,他寧可死也不接受你的教化。所以我們現在這個煩惱要化,不要斷。你煩惱斷了,菩提也沒有了。你說冰會打死人,不要它了,但你不要那個冰,水也就沒有了。這個煩惱是從什麼地方來的?煩惱就是從菩提那兒來的,不過它變成冰了。但是冰也就是水,水也就是冰。因為這個,所以煩惱即菩提。你若會用了就是菩提,不會用就是煩惱。你會用的時候,它就妙不可言;你不會用,那就是粗不可言,太沒有意思了。所以我告訴你們大家不要斷煩惱,這回留著了。

「降伏一切諸魔力」:降伏諸魔就是令魔不來惱亂你修道,而且又能變成護法。這個降伏有種種的降伏,有以自己的神通來降伏一切諸魔,也有以自己的道力、德行、定力、慧力、戒力來降伏諸魔的,有這種種的不同。這個諸魔有天上的天魔、地上的地魔、人間的人魔、鬼怪媕Y的鬼魔、魑魅魍魎之中的魑魅魍魎魔。又有境魔,就是境界的魔,又有病魔、自心魔。外邊一切的魔,如天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔以及魑魅魍魎魔,都容易降伏,唯獨這個自心魔不容易降伏。這個自心魔時時刻刻都在你的心媄銦A使令你不守規矩,所以最難降伏。

但你若是持戒力堅固,有真正的戒力,一切的魔王也沒有什麼魔法可以搖動你這種定力、戒力,所以你若有定力,也可以降伏一切魔。所謂「大山崩前而不驚,美女當前而不動」,就是再大的山在你的面前崩塌了,你也不生恐懼心。人最容易犯的是婬欲的魔,無論你是男人女人,這婬欲的魔一來就不容易定得住。這個婬魔或者假藉一般的人來魔你,或者現出一個變化的身來魔你。如果這些你都不為所動,那麼他就在夢寐中來魔你,就在你夢中變出一個最美貌的女人來引誘你,想得到你這種的寶貝。這時候你若是沒有定力,就會被這種婬欲的魔所惱亂。這婬欲魔遇著男人,就現一個女人身;遇著女人,就會現一個男人的身。或者現出最美貌的相,或者現出來你平日最歡喜的那個人的樣子。你的定力若不夠,就會被這種魔的境界轉了。你若有定力就不會被他所搖動。

講來講去,這個魔究竟是什麼意思?這個魔叫魔羅,翻譯為「殺者」,他專門來破壞修道的人。你想修道,他就來破壞你的道業。被魔所搖動的人是什麼樣的人呢?都是愚癡、沒有智慧的人。你要降伏這個魔也要有種種的方法,你若有智慧劍就可以降伏諸魔。你有智慧寶劍,一切的魔王來了,你都可以把他斬了。有的用咒力來降伏諸魔。你若持咒持得圓滿,也可以降伏諸魔;你若誦經誦得純熟,也可以降伏諸魔;你若拜經拜得有感應,也可以降伏諸魔。

降伏諸魔的方法很多,因為魔王的種類很多,所以我們降伏諸魔的的方法也很多,就看你臨時會用不會用。〈楞嚴咒〉有五會,五會就分出來五部,中央是佛部,東方是金剛部,南方是寶生部,西方叫蓮華部,北方叫成就部。中央佛部是以毘盧遮那佛也就是釋迦牟尼佛作部主,東方金剛部是以阿閦佛作部主,南方以寶生佛作部主,西方蓮華部是以阿彌陀佛作部主,北方以成就佛作部主,又叫羯摩部。這五部有五種的法:

(一)息災法──就是息滅一切的災難。

(二)增益法──你誦這個咒就能幫助你增加道心、智慧,一切對你都有利。

(三)降伏法──就是以咒的大神通力來降伏你,令你不能不守規矩。

(四)勾召法──這個魔不論他距離多遠,或者千里、萬里、萬萬里、百千萬萬里,甚於在其他的世界、其他的星球上,你一誦上這個咒,就可以把他勾召來,就好像用一個勾子把他勾來一樣,他不來都不可以的,這叫勾召法。

(五)成就法──無論你做什麼,你誦這個咒都會有所成就。〈楞嚴咒〉媄銧N包括這五種的力量,最妙不可言,有不可思議的境界。

「圓滿普賢諸行力」:普賢菩薩的行力最大,他是行力第一的。這一位菩薩在中國就住在四川峨嵋山。峨嵋山是中國四大名山之一,山上常常有一種金光現出來。修道的人多數要到四川去禮拜峨嵋山。這峨嵋山很高,登山的路有一百多里路,很不容易走的,但還是有很多人登山涉水,從很遠的地方來禮拜 普賢菩薩。為什麼要禮拜他呢?因為這一位菩薩發過願,凡是到峨嵋山朝山的人,他都幫助他成就道業,所以有很多修道的人去禮拜他。普賢菩薩的這種行力不容易修圓滿,但是普賢菩薩能夠圓滿這一切的行力。好像前邊發的這十大願王,每一個願都要修到虛空沒有了,眾生界、眾生業、眾生的煩惱也沒有了,他這種願力也不會窮盡,還是照著他這個願力去行去。

J2.總結大願(分二)
K1.總結十願 K2.結歸二聖
今K1.

普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海
善能分別諸法海 能甚深入智慧海

「普能嚴淨諸剎海」:普遍能莊嚴清淨所有一切諸佛國土,好像大海那麼多。「解脫一切眾生海」:我們所有的眾生都有所執著,有所執著就沒有能解脫,沒有解脫就不能得到真正的自由。為什麼不得自由?也就是因為有所執著。以前有一個比丘去向一位善知識請開示,他穿袍搭衣,長跪合掌,請問這位善知識說:「用什麼方法才能得到解脫呢?」這位善知識就只說了一句話,他就開悟。他說:「誰把你綁上了?」這個比丘一想:「沒有人綁著我呀!是我自己綁著自己。」於是乎豁然開悟,就得到解脫了。解脫一個眾生、兩個眾生這是容易的,若要令所有一切眾生都得到解脫,這就很難。不過雖然難,但是你若能成就了,也就不難了。

「善能分別諸法海」:這個諸法就是說的所有三藏十二部的一切經典。三藏就是經藏、論藏、律藏。經就是佛說的一切經典,論就是所有的一切論學,律就是講戒律的。又有十二部,這十二部有一首偈頌是這樣說的:

長行重頌並授記,孤起無問而自說,
因緣譬喻及本事,本生方廣未曾有,
論議共成十二部。

(一)長行──就是經上一行一行,從上到下的長行經文。

(二)重頌──現在所講的偈頌就是重頌。就是以偈頌,在一行行文字的後邊,又重複宣說一遍。

(三)授記──蒙佛授記也是一部。就是佛給某一位菩薩、阿羅漢,授記成佛時名號的記別。

(四)孤起──孤起就是孤起頌,這個頌和前邊的經文沒有什麼關係,和後邊的也沒有什麼關係,突然間孤孤獨獨地就出現幾句偈頌。好像《金剛經》上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」這就謂之孤起頌。

(五)無問而自說──無問就是沒有人問,佛自己說出來的。好像《彌陀經》就是無問而自說的經典。

(六)因緣──就是講述說見佛聞法,或者是佛說法教化的因緣。

(七)譬喻──就是恐怕眾生不明白,用一個譬喻說出來,令人明白。好像〈法華經譬喻品〉,這也是一部。

(八)本事──就是講佛或菩薩、羅漢過去生中的事情。

(九)本生──本生就講佛菩薩今生的事情。

(十)方廣──是講方廣部,就是佛宣說廣大深奧的教義,如《大方廣佛華嚴經》。

(十一)未曾有部──就是記載佛現種種神力不思議事的經文。

(十二)論議──就是記載論議問答的經文。

這十二部經又分出大乘、小乘、緣覺乘、聲聞乘、菩薩乘、佛乘,有這種種的分別。你如果不知道呢,你修行也就不知道修哪一乘、哪一種行門好。佛法就好像大海似的,你能分別這個諸法實相就會依法修行。「能甚深入智慧海」:你能分別諸法就能深入諸法,深入諸法就得到猶如大海那樣無量無邊的智慧。

普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海
親近供養諸佛海 修行無倦經劫海

「普能清淨諸行海」:一切修行的行門猶如大海,我修道的時候要純一不雜,專一地修行清淨的行門,不能在清淨的行門媄鉿陬歇@的染污法存在,這就叫普能清淨諸行海。「圓滿一切諸願海」:修行必須要發願,發願必須要滿願,滿願才能謂之圓滿。我發一切的願,就要滿一切的願,修普賢十大願王也必須要和普賢菩薩一樣,圓滿一切猶如大海那麼多的願。「親近供養諸佛海」:十方諸佛也猶如大海那樣無量無邊,這一切諸佛我都要去親近供養。「修行無倦經劫海」:我這樣修行,就是經過無量無量猶如大海那麼多的劫也不會疲倦、懶惰,一定都是這麼精進地修行。

三世一切諸如來 最勝菩提諸行願
  我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提

「三世一切諸如來」:十方三世一切的諸佛,「最勝菩提諸行願」:都修行最勝、最妙的覺道和一切的行願。「我皆供養圓滿修」:我也要同時供養圓滿來修行,和十方諸佛一樣。「以普賢行悟菩提」:以修普賢十大願王的這種行願來覺悟這個菩提覺道。

K2.結歸二聖(分二)
L1.遍同普賢 L2.雙齊二聖
今L1.

一切如來有長子 彼名號曰普賢尊
我今迴向諸善根 願諸智行悉同彼

「一切如來有長子」:一切的諸佛都有一個大兒子,這個大兒子是誰呢?「彼名號曰普賢尊」:他的名字就叫普賢菩薩。「我今迴向諸善根」:我現在把我所修行的這一切諸善根,都迴向給普賢菩薩這十大願王。「願諸智行悉同彼」:願我的智慧和所修行的行門,和普賢菩薩一樣。

願身口意恆清淨 諸行剎土亦復然
  如是智慧號普賢 願我與彼皆同等

「願身口意恆清淨」:我發願要令我的身、口、意三業常常清淨。身不造殺、盜、婬的惡業,口不造綺語、妄言、惡口、兩舌的惡業,意不造貪、瞋、癡的惡業。「諸行剎土亦復然」:我所修行的行門,和所有的國土,也是清淨的。「如是智慧號普賢」:我發願學普賢菩薩,修行普賢菩薩十大願王的法,成就和普賢菩薩一樣的大智慧,和不可思議的這種神通妙用。「願我與彼皆同等」:我願意我所有的一切,都和普賢菩薩一樣。

L2.雙齊二聖

我為遍淨普賢行 文殊師利諸大願
滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦

「我為遍淨普賢行」:我為普遍清淨、圓滿修行普賢的行願。「文殊師利諸大願」:不單遍淨普賢的行願,也要圓滿文殊師利菩薩的一切大願。文殊師利叫妙德,又叫妙吉祥。「滿彼事業盡無餘」:我要圓滿像普賢菩薩和文殊師利菩薩所修的行願、所成就的功德事業,我要和他們一樣。「未來際劫恆無倦」:我這樣修行,一直到將來無盡無盡那麼多的劫也沒有疲倦、懶惰的時候。

我所修行無有量 獲得無量諸功德
  安住無量諸行中 了達一切神通力

「我所修行無有量」:我所修行的行們也無量無邊,「獲得無量諸功德」:所以得到的功德也就無量無邊。「安住無量諸行中」:我在這無量的行門媄鉿w住不動,在這一切的行門之中我都常常修習,「了達一切神通力」:明白通達一切諸神通的力量。

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然
  我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

「文殊師利勇猛智」:文殊師利菩薩的智慧最大,也是菩薩之中資格最老的。他過去曾經做過釋迦牟尼佛的師父,今生釋迦牟尼佛成佛,他又到佛的面前來助佛揚化,幫佛弘揚佛法,所以他的智慧是勇猛的。所謂勇猛智也就是大智。文殊師利菩薩住在中國的五臺山,五臺山有中臺、東臺、西臺、南臺、北臺,所以叫五臺。那個地方非常冷,就是夏天山上也都有雪,文殊師利菩薩就在五臺山那兒建了一個道場。「普賢慧行亦復然」:普賢菩薩的智慧和修行的行門也非常勇猛。

「我今迴向諸善根」:我現在把我所修行的十大願王的善根都迴向。迴向什麼呢?「隨彼一切常修學」:迴向常常願意隨著文殊師利菩薩和普賢菩薩,修習一切的佛法。

H3.結歸迴向

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
  我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

「三世諸佛所稱歎」:過去、現在、未來三世諸佛,都共同稱歎普賢菩薩和文殊師利菩薩。「如是最勝諸大願」:像前面所說的最殊勝的這十大願王。「我今迴向諸善根」:我現在迴向我所有的一切善根,「為得普賢殊勝行」:就為著成就普賢菩薩十大願王的這種殊勝行門。

G2.願生淨土

願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙
  面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎

「願我臨欲命終時」:願意將來等我臨欲命終的時候,「盡除一切諸障礙」:盡除一切報障、業障、煩惱障。沒有報障就不受果報的苦,沒有業障就不受來生的業報,沒有煩惱障無明就會斷了。

「面見彼佛阿彌陀」:親自去見西方極樂世界的阿彌陀佛。阿彌陀佛是梵語,此云無量壽,又叫無量光。因為他壽命無量,所以叫無量壽;因為他光明也無量,所以又叫無量光。這一位佛是西方極樂世界的教主,他和娑婆世界的眾生,和十方國土此世界、他世界、此國土、他國土,無量諸佛國土的一切眾生都有緣。因為他在因地修行的時候發過願,他說:

我成佛的時候,我的國土將是極樂世界,
所有十方任何的世界都沒有比我這個世界更快樂的了。
十方所有一切的眾生若歡喜生到我這個國土,
只要持我的名號,我就接他來成佛。
如果他不成佛的話,我也不取正覺。

阿彌陀佛發了四十八願度眾生,十方眾生若是稱念南無阿彌陀佛的名號,都會生到極樂世界去。普賢菩薩的十大願王最後也是迴向極樂世界,也是發願生在極樂世界。

阿彌陀佛在密宗堿O屬於西方的蓮華部。東方世界就是阿閦佛,阿閦佛是金剛部,金剛部專修金剛不動法。金剛法主要是降伏法、勾召法。為什麼那個魔你可以勾召他來呢?因為金剛力士在那兒就好像警察下傳票傳他,他不來不可以,這就叫勾召法。金剛力士現出金剛的相貌,妖魔鬼怪也都怕了,這叫降伏法。

阿彌陀佛修的法是攝受法。攝受就是用慈悲的力量來接引眾生到他那個地方去。降伏是把你降伏之後,叫你以後不準再胡作非為,不準不守規矩,但是你願意到什麼地方去都還可以去。阿彌陀佛的攝受法,是他發願把你接到他這國土婺繺菪L修行。所以阿彌陀佛和阿閦佛,一位是用慈悲來教化眾生,一位是用威德來教化眾生;一個攝受,一個折服。這兩位佛都在娑婆世界教化眾生,和眾生都很有緣的。

「即得往生安樂剎」:你能念南無阿彌陀佛,阿彌陀佛的願力就接你到極樂世界去。你即刻就能往生到安樂的國土。

我既往生彼國已 現前成就此大願
一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界

「我既往生彼國已」:修行普賢十大願王的這個人說,我既然往生到極樂世界那個國媄銦A「現前成就此大願」:我就成就我所修行的這十種的大願。「一切圓滿盡無餘」:我所修行的行門、所發的願力,一切都圓滿了,沒有一點欠缺。「利樂一切眾生界」:我修行的功夫圓滿,具足一切的神通妙用,也到十方世界去利益安樂一切的眾生,所有的眾生我都要度他們成佛。因為我得到安樂了,所以我也要令一切眾生都得到安樂。

彼佛眾會咸清淨 我時於勝蓮華生
親睹如來無量光 現前授我菩提記

「彼佛眾會咸清淨」:阿彌陀佛極樂世界,蓮池海會堛熔陬陔議ㄛO清淨的。「我時於勝蓮華生」:這時候,我也就在勝妙的蓮華媄銗穸X來,花開見佛。「親睹如來無量光」:親自面見極樂世界這一位無量光、無量壽佛。「現前授我菩提記」:阿彌陀佛即刻就現前給我授記,授我覺道的一個記別號,說我在什麼時候可以成佛。

蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝
智力廣大遍十方 普利一切眾生界

「蒙彼如來授記已」:承蒙阿彌陀如來給我授完記之後,「化身無數百俱胝」:我再變化無數的百千萬億化身。「智力廣大遍十方」:我這時候的智慧也和佛一樣,遍滿十方一切處。「普利一切眾生界」:我這麼大的智慧作什麼呢?就是為了廣度一切眾生,令一切眾生皆成佛道。

E2.總頌無盡

乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡
  如是一切無盡時 我願究竟恆無盡

「乃至虛空世界盡」:本來虛空世界無盡,眾生界、眾生業、眾生的煩惱也無盡,但是假設這一些都可以窮盡,我這願力也不會窮盡。

我們這個世界雖然有成、住、壞、空,但是空也沒有盡,壞也沒有盡,都是一個輪流法,也就是生、住、異、滅。我們人出生後的二十年是生,再二十年是住,就是停止在這個地方。住二十年之後就是異,異就是變異,就是變化密移,剎那剎那不停。異也是二十年。變異之後就該滅,滅也不是一天滅的,也要二十年。所以人的生、住、異、滅也就是成、住、壞、空,合起來有八十年。世界一增一減,這叫一個劫。減是由人的壽命八萬四千歲往下減,每一百年壽命減去一歲,身高減去一寸。減到釋迦牟尼佛出世的時候,人的壽命平均是一百歲,現在人的壽命平均是七十歲左右。所謂七十歲是平均地說,有的活的歲數大一點,有的小一點。再向下減,減到人的壽命到三十歲,那時候就有瘟疫流行。這種瘟疫沒有藥可以治,人一得病就死了,把人死了百分之八十,剩下一些在山上或者在鄉下住的人。這些人住在遠離人群的地方,這種傳染病的空氣到不了那個地方,所以這一些個人都沒有死。

等人的壽命到二十五、六歲的時候,又有火災。那時候,空中就現出七個太陽來,這都是眾生業力所感的。現在不是說要征服太空嗎?這征服太空也就是侵略,自己不在自己的世界上住,無緣無故就想到其他世界去霸佔別人的世界,這就是一種侵略。征來征去,將來月亮就少了,太陽就多了,空中現出七個太陽來。那時候,整個世界都變成火山,把江、河、湖、海都燒乾了,把這個世界都燒壞了,燒到初禪天。

這個世界上的事情就是沒有了,它又該有了。火災把水都燒乾了,不是沒有水了嗎?虛空中有一種氣流蒸發,這水又多了,這回變成水世界。等人到二十多歲那時候,又有一次水災。這個水淹到二禪天,把二禪天的天人也都給淹死了。這時候人間的人剩的已經很少。

把這個水災過去了,等到人的壽命大約到十五歲的時候,又有一場災。什麼災呢?風災。這個風災更厲害,颳到三禪天上去了。所以才說:

六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;
任君修到非非想,不如西方歸去來。

六欲天就是四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這六欲天的天人臨命終時會有五衰相現。這五衰相一現,這個天人就死了。怎麼叫五衰相現呢?

(一)花冠萎謝──天人所戴的帽子是花冠,是一種天然的花生出來的。等他五衰相現的時候,他這帽子上的花就都乾了、凋謝了。

(二)衣著塵埃──天人的衣服非常的輕,沒有塵土,等他五衰相現的時候,衣服上就有塵土了。

(三)兩腋汗出──天人總不出汗的,再熱的天他也不出汗。可是五衰相現的時候,他兩腋就汗出了。

(四)體放臭味──天人身上總有一股香氣。在佛教媕Y,有修行的人身上也有一股香氣,但是維摩詰居士就喝斥這些身上放香的修行人,說:「你不要身上儘放這麼大的香味。你放香味,眾生一聞著就對你生出一種執著心來了,就貪你這個香味,所以你不要再放香了。」各各天人身上都有香氣,等五衰一現相,他這個香氣就沒有了,臭氣就生出了。

(五)不樂本座──天人總有一種禪定相,不像我們人好像猴子似的,一天到晚不是跑到這兒就是跑到那兒,不是做點這個就是做點那個。天人總坐那兒打坐的,也很少說話。不是像我們人,一天到晚話也講不完。但是天人五衰相現的時候,他就坐不住了,坐那個地方不是這麼動彈動彈,就是那麼動彈動彈,總也坐不穩。這一坐不穩就迷了,一迷就墮落了,這就死了。

天上都有五衰相現的,你就是生到三禪天上去,一有風災也會被颳壞了。就算你能修到非想非非想處天去,也不如生到極樂世界,然後再回到這個世界上來教化眾生比較有把握。

這個風災過去了,人已經剩不不太多了。但是那時候的人繁殖得很快。等到人的壽命十歲的時候,又有一種瘟疫病。這種瘟疫病也是很厲害的,人死得剩下沒有多少。然後就又增,也是每一百年身高增一寸,壽命增一歲,增到八萬四千歲。這一增一減就叫一個小劫。二十個小劫是一個中劫,四個中劫是一個大劫。世界空了之後就會再成,成多長的時間呢?成二十個小劫,也就是一個中劫。成二十個小劫,住又二十個小劫,壞又二十個小劫,空又二十個小劫。空了然後再成,成了再住,住了再壞,壞了再空。世界就是這樣成、住、壞、空地輪轉,沒有窮盡的時候,也就好像人生了又死,死了又生一樣。

「眾生及業煩惱盡」:眾生沒有窮盡,眾生的業力、眾生的煩惱也沒有窮盡。但假設這一切都有窮盡,我這個願力也不會窮盡。「如是一切無盡時」:但是這一切都沒有窮盡的時候,「我願究竟恆無盡」:所以我這個願力也是沒有窮盡的。

D2.頌顯經勝德(分二)
E1.頌前校量聞益 E2.頌通顯諸行益
今E1.

十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來
  最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫

「十方所有無邊剎」:假設有一個人在十方世界所有無邊的諸佛剎土。「莊嚴眾寶供如來」:用十方世界所有的眾寶來莊嚴,供養這一切的如來。「最勝安樂施天人」:又用最殊勝的妙樂,來布施給天上的天人和人間的人,「經一切剎微塵劫」:經過所有十方剎土微塵數那麼多的劫都這麼供養。

若人於此勝願王 一經於耳能生信
求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼

「若人於此勝願王」:假設再有個人,能聽見普賢菩薩十大願王這種殊勝的妙行。「一經於耳能生信」:這十大願王經歷過他耳根的時候,他能生出一種信心。「求勝菩提心渴仰」:誠心地來求這妙勝的菩提,就好像渴了要喝水那麼著急。「獲勝功德過於彼」:他這一念求菩提的功德,就超過前邊以恆河沙數眾寶莊嚴,和最殊勝的安樂來供養一切如來的功德都大。

E2.頌通顯諸行益(分二)
F1.頌通顯五果 F2.頌究竟果 F1.(分五)
G1.頌增上果 G2.頌等流果 G3.頌離繫果 G4.頌異熟果 G5.頌士用果
今G1.

即常遠離惡知識 永離一切諸惡道
  速見如來無量光 具此普賢最勝願

「即常遠離惡知識」:我們人是「近朱者赤,近墨者黑;染於蒼則蒼,染於黃則黃」。你跟著什麼人就會學什麼人,所以孟母要三遷也就是這個意思。

孟子小的時候原來住在墳場的旁邊,他常常看見有人把棺材埋到地下,然後用豬羊來祭祀死人。於是乎他也就天天作這種的遊戲,用泥土做一個泥人,放在泥的棺材堮I到地下,又用泥做成豬羊的樣子,放到那個地方來祭拜、叩頭。他母親看見了,就想:「小孩子學這一類的事情,有什麼出息呢?」於是乎就決定搬家。一搬搬到一個屠宰場旁邊,孟子又學人玩殺豬、殺羊的遊戲。他的母親一看,這也不可以,於是乎又搬家。這回就搬到學校的旁邊,那時候子思就在那兒設教,教學生讀書。學生上課的時候都先要向孔子的聖位行禮,下課的時候也要行禮,進退都有禮貌。孟子也就學人家讀書、行禮。孟母一看,說:「哦,這回在這地方住可以了。」就把孟子送到學校堨h讀書。

有一天,孟子回來說他不要讀書了。當時孟母正踩著織布機織布,她聽了也沒有說什麼,就拿一把剪刀把織布機上的線都割斷了。孟子一看,就跪到他母親面前,說:「母親妳為什麼發脾氣呢?是不是我做錯了什麼事情?」孟母說:「你現在不讀書就和這個織布的線斷了一樣,你知道嗎?你不讀書,將來就沒有成就。」孟子一想,說:「那我還繼續讀了。」以後就成一個大聖人,稱之為亞聖,除了孔子之外就是他了。

他怎麼能成一個聖人呢?就因為他母親善於教子,為了教育他三次搬家,最後搬到學校旁邊,令他有機會讀書,這才能成就他的學業。假如孟母最初不搬家,就在墳場的旁邊住,孟子不過也就是一個埋墳的人而已。如果賴屠宰場旁邊住,孟子不過也就是一個殺豬、殺羊的人。結果他母親把家搬到學校旁邊,才令他成了一個很有名的學者,這也叫遠離惡知識,親近善知識。

所以你接近紅色你就會變成紅色的,你接近黑色就會變成黑色的,你若染上咖啡色就變成咖啡色,你若染上黃色就是黃色。我們人要親近善知識也是這個道理。你如果遇到惡知識,他儘教你一些壞的法子,到處去破壞人、妒嫉人、障礙人,這就是惡知識。這種教你學惡法的惡知識你不要接近,要離他遠一點,你如果不遠離惡知識就會墮落到三惡道。

「永離一切諸惡道」:諸惡道就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。這四惡趣也叫諸惡道。在這諸惡道媄銙ㄛO要受罪苦的,為什麼要受罪苦呢?就因為你跟著惡知識學了一切惡法,造了一些惡罪過,造了惡罪過就要墮落諸惡道。現在你離開惡知識了,所以也就遠離一切諸惡道了。

「速見如來無量光」:你離開了諸惡道就會到諸善道媄鋮荂C人在世界上除了惡就是善,你若沒有惡事就是善事。你有善事就有善業,有善就會得到善的果報。什麼善的報?就是很快就可以親自去面見極樂世界阿彌陀如來,這位無量光、無量壽佛。「具此普賢最勝願」:到了阿彌陀佛極樂世界,普賢菩薩最殊勝的這十大願王你就都會圓滿了。

G2.頌等流果

此人善得勝壽命 此人善來人中生
此人不久當成就 如彼普賢菩薩行

「此人善得勝壽命」:這種人很快就會得到殊勝的長壽命。勝壽命就是長命。佛教婸△L壽者相,怎麼現在又講最勝的壽命,這豈不是有壽者相了嗎?這個勝壽者並不是他想得到這種壽者相,這是因為他遠離惡知識、遠離諸惡道,見著阿彌陀佛了,他就是不願意長壽也一定會長壽的。極樂世界不像我們這個世界想長壽也不得長壽,想快樂也不得真正的快樂。你能生到了極樂世界,阿彌陀佛壽命無量,你也壽命無量;阿彌陀佛光明無量,你也光明無量。所以這個勝壽命是由善業而得的,並不是由執著而有的。

「此人善來人中生」:這個人如果願意再教化眾生,他就會再生到人間。他生到人間也一切一切都圓滿,這叫乘願再來。如果他不願意來就不需要來,願意來就自然來了。所以這是一種真正自由的,能隨你自己的意思。「此人不久當成就」:這個人,不久就會成就普賢十大願王的這種功德。「如彼普賢菩薩行」:他所成就的和普賢菩薩所行的行門是一樣,無二無別的。

G3.頌離繫果

往昔由無智慧力 所造極惡五無間
  誦此普賢大願王 一念速疾皆消滅

「往昔由無智慧力」:很久很久以前,因為沒有智慧力的原因。前邊不是說:「往昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡;從身語意之所生,一切我今皆懺悔。」往昔所造的一切惡業,都是因為貪、瞋、癡。為什麼有貪、瞋、癡?就因為沒有智慧,沒有般若的力量。人為什麼造惡呢?就因為沒有智慧,所以就造出種種的惡業。有真正智慧的人就不會造惡業。

「所造極惡五無間」:我們人是一個能造,這個業是個所造。誰能造呢?誰不修善法行惡法,誰就是一個能造者。有了能造的人就有所造的業,所以就有了能、所。造了業,這個能造的人就要受報。極惡就是最惡的業。世間的人本來不會殺父親的,但是有一種人他就會殺,這種人就是十惡五逆的人。五逆就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。不過說是這樣說,世界上殺父親的人比較多,殺母親的人就很少。雖然很少,但是有的時候也會有的。弒阿羅漢就是殺證果的阿羅漢,這也在五逆之中。

破和合僧,僧人就叫和合眾。一個人不能算僧,兩個也不算僧,要三個以上才算僧。僧人有六種和:

(一)身和同住──身體要相和,才能在一起住,不能互相鬥爭、打架。

(二)口和無諍──僧人在一起不能講人家的是非,也不能講自己的是非,這口要和合。口和合就是無諍。《金剛經》上說「無諍三昧」,出家人在一起也要無諍,要得到這個無諍三昧。你一爭就有了人我相,有人我相就有了是非,有是非就有了勝負,有勝負就有了眾生相,有了眾生相就有了壽者相。你有了這四相就不會得到真正的定力,所以要口和無諍。

(三)意和同悅──這個心意也要相和,這樣大家才會快樂、高興。不能你有你的心,我有我的心,你同我也不和,我同你也不和。

(四)利和同均──有了利益、好處,大家平等的來享受,你也得到好處,我也得到好處,不是單單一個人享受。

(五)見和同解──這個意見大家也應該相同的,好像學佛法,大家都有一種共同的見解,意見不會不和。

(六)戒和同修──大家都共同的來修行,守著這個戒律。有這六和,這才叫和合僧。你如果在僧人媄銢D撥離間,搬弄是非,令僧人互不相和,你不滿意我,我也不滿意你;你對我有一種妒嫉,我對你也有一種障礙,這就叫破和合僧。

出佛身血,有的人說我們現在生在佛後,大約不會出佛身血了。凡是你對佛教有所損壞或破壞三寶,這都謂之出佛身血。好像這個佛像,你把他砸爛了,雖然是佛像,但這也就等於出佛身血一樣的。或者佛的相片你把它燒了,這也叫出佛身血。所有的經典都是佛的法身慧命,一切經典所在之處即為有佛,你若把經典燒了或者毀壞了,這也叫出佛身血。僧人是依照佛的教法修行,將來要成佛的,你令僧人不相和,這也叫出佛身血。你不恭敬三寶、破壞三寶,這都叫出佛身血。所以不一定是在佛住世的時候才能出佛身血,就是佛入涅槃了,你若是不擁護佛教、破壞佛教,甚至於破壞某一個出家人,這都叫出佛身血,都在五逆罪之中,都可以說是極惡,再沒有比這種惡更大的了。造極惡罪所受的果報就是墮阿鼻地獄。阿鼻兩個字是梵語,翻譯成中文就叫無間。有五種無間:

(一)時無間──也叫劫無間,梵語叫劫波,此云時分,就是時候的意思。從入無間地獄這一天開始,乃至於到最後一天,沒有一時一刻停止所受的痛苦。這種受苦的時間是接連不斷的,所以叫時無間。

(二)形無間──你這個身形墮到地獄去,你就看見自己的身體充滿整個地獄,若是多人也是各見自身充滿地獄,互不相妨礙。你有你的地獄,我有我的地獄,每個人都看自己的身形充滿地獄,這叫形無間。

(三)苦無間──這個地獄埵竟媞堶W刑,有刀山、油鍋。又有種種罪器,有鐵叉、鐵棒、斧鑿、鐵網、鐵驢、鐵繩、鐵馬,令你受種種的苦。這種苦也是不間斷的,所以叫苦無間。

(四)果報無間──不論你是中國人、外國人、男人、女人,到了地獄堻ㄓ@樣要受痛苦的果報,這叫果報無間。

(五)命無間──命就是生命。墮到這個地獄媕Y,一天一宿的時候就死幾萬次,生幾萬次。在這個地獄受罪受得到極點就死了,死了之後被巧風一吹又活過來了,活過來以後又再受罪,又死。所以在一日一夜之中就有萬死萬生,這叫命無間。

「誦此普賢大願王,一念速疾皆消滅」:你若能誦念普賢菩薩這十大願王,在一念之中,這五無間的罪業很快的都會同時消滅了。

G4.頌異熟果

族姓種類及容色 相好智慧咸圓滿

「族姓種類及容色」:你的種族、姓氏,或者不論你是白種人、黃種人、黑種人、紅種人,「相好智慧咸圓滿」:你的相貌也圓滿,你的智慧也圓滿;智慧也大,相貌也莊嚴,都是圓滿的。

G5.頌士用果

諸魔外道不能摧 堪為三界所應供

「諸魔外道不能摧」:所有的天魔外道也都沒有法子來麻煩、破壞你。因為有普賢菩薩十大願王這種不可思議的力量來護持你。「堪為三界所應供」:你可以在欲界、色界、無色界受人天的供養,得到應供的這種果位,就是證阿羅漢果。

F2.頌究竟果

速詣菩提大樹王 坐已降服諸魔眾
成等正覺轉法輪 普利一切諸含識

「速詣菩提大樹王」:你能很快很快的就到菩提樹下坐大道場,「坐已降伏諸魔眾」:在菩提樹下降伏一切諸魔。「成等正覺轉法輪」:成就無上正等正覺,轉大法輪,「普利一切諸含識」:普遍利益所有一切的眾生。

D3.頌結勸受持

若人於此普賢願 讀誦受持及演說
果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道

「若人於此普賢願」:假設有人對這普賢菩薩十大願王,「讀誦受持及演說」:能讀誦、受持,又能為人演說、講解。「果報唯佛能證知」:這個人所得到的果報,只有佛才能知道。「決定獲勝菩提道」:他決定會得到菩提大道的。

若人誦此普賢願 我說少分之善根
一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願

「若人誦此普賢願」:假設有人能讀、能誦這普賢十大願王,「我說少分之善根」:他所得的善根,我就是說少少的一點點。「一念一切悉皆圓」:在一念之中,所求的一切也都會圓滿的,「成就眾生清淨願」:能成就一切眾生所發的願。

我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向
  普願沉溺諸眾生 速往無量光佛剎

「我此普賢殊勝行」:我修的這種普賢行是一種殊勝微妙的行門,「無邊勝福皆迴向」:所有無量無邊那麼多微妙的福報,我都迴向法界眾生。「普願沈溺諸眾生」:普遍地發願度脫所有沉溺在苦海媄銂漱@切眾生,「速往無量光佛剎」:令他們很快的都能到阿彌陀佛無量光的極樂國土去。

A3.結歸(分二)
B1.結說讚善 B2.時眾受持
今B1.

爾時,普賢菩薩摩訶薩於如來前,說此普賢廣大願王清淨偈已,善財童子踴躍無量,一切菩薩,皆大歡喜。如來讚言:善哉!善哉!

「爾時」:就是當爾之時。「普賢菩薩摩訶薩,於如來前,說此普賢廣大願王清淨偈已」:這位薩普賢大菩薩,在釋迦牟尼佛的面前,說完他所發的這十大願王,也就是一者禮敬諸佛,二者稱讚如來,三者廣修供養,四者懺悔業障,五者隨喜功德,六者請轉法輪,七者請佛住世,八者常隨佛學,九者恆順眾生,十者普皆迴向,又說完清淨的偈頌之後。「善財童子,踴躍無量」:善財童子聽完了這十大願王,歡喜得跳起來。「一切菩薩,皆大歡喜」:不單善財童子歡喜得跳起來,就是一切的菩薩也都歡喜。

「如來讚言:善哉善哉」:釋迦牟尼佛就讚歎普賢菩薩說,你講的這個法真是最好了,真是最好了!

B2.時眾受持

爾時世尊與諸聖者菩薩摩訶薩,演說如是不可思議解脫境界勝法門時,文殊師利菩薩而為上首;諸大菩薩及所成熟六千比丘,彌勒菩薩而為上首;賢劫一切諸大菩薩,無垢普賢菩薩而為上首;一生補處住灌頂位諸大菩薩,及餘十方種種世界,普來集會一切剎海極微塵數菩薩摩訶薩眾,大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首。諸大聲聞,並諸人天一切世主,天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

「爾時」:在這個時候,「世尊與諸聖者菩薩摩訶薩」:釋迦牟尼佛和所有一切大菩薩這些聖者。「演說如是不可思議解脫境界勝法門時,文殊師利菩薩而為上首」:在演說前邊所講的不可思議解脫境界的殊勝法門時,妙吉詳菩薩是這些菩薩中的首領。

「諸大菩薩及所成熟六千比丘,彌勒菩薩而為上首」:法會中又有一切的大菩薩和善根成熟的六千個比丘,在這一切諸大菩薩和比丘之中,彌勒菩薩作為上首。彌勒是梵語,此云慈氏;又叫阿逸多,就是無能勝的意思。

「賢劫一切諸大菩薩,無垢普賢菩薩而為上首」:我們這個劫叫賢劫,因為有很多聖賢出現於世,所以叫賢劫。在賢劫一切的大菩薩中,有一位無垢普賢菩薩,作為大眾之中的上首。

「一生補處,住灌頂位諸大菩薩」:一生補處,是菩薩階位的最高位,就是等覺位,經過這一生就可以補佛位處,所以稱為一生補處。我們這個娑婆世界,現在是釋迦牟尼佛作法王。等釋迦牟尼佛的佛法滅盡了,再來補釋迦牟尼佛這個佛位的就是彌勒菩薩。彌勒菩薩現在就是一生補處,他住在兜率內院。

每一位菩薩要補佛位的時候,都住在兜率內院。釋迦牟尼佛沒有成佛以前也是在兜率內院住,然後由兜率降、入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、度眾生。釋迦牟尼佛住在他母親腹中的時候,就給一切鬼神說法了,不過一般人看不見這種境界,就認為釋迦牟尼佛住胎就是住胎。彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的補處佛,將來補釋迦牟尼的佛位。阿彌陀佛是極樂世界的教主,等他退位了,觀世音菩薩就補佛位;觀世音菩薩再退位,就由大勢至菩薩補佛位,這都叫一生補處。

灌頂,佛成佛的時候要受灌頂,好像以前國王或皇帝即位的時候要受灌頂禮,然後才成為天子。菩薩即將成佛的這一生,叫一生補處,也叫住灌頂位,就是在這兒等著來生成佛,是後補佛住的地方。成佛的時候,十方諸佛都用甘露法水來給佛灌頂。釋迦牟尼佛出世的時候,有九龍來給他灌頂,這也就是受灌頂禮,住灌頂位。這些一生補處和等著受灌頂禮的大菩薩不是一個、兩個,有很多很多,因為他們要到十方世界去成佛去,所以這些菩薩是很多很多的。

「及餘十方種種世界普來集會,一切剎海,極微塵數諸菩薩摩訶薩眾」:還有從十方其他種種世界,到這個娑婆世界來集會聽釋迦牟尼佛講《華嚴經》、普賢菩薩說〈普賢行願品〉的所有一切諸佛國土極微塵數,說不過來那麼多的大菩薩。

「大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首」:舍利弗尊者在佛的弟子中智慧最大,他在他母親的腹堛漁伬唌A就令他母親辯勝他的舅舅。他的舅舅叫拘絺羅尊者。他母親在沒有懷孕以前,每次和他的舅舅講道理的時候,都說不過他的舅舅。可是自從他母親懷了他之後,他的舅舅再和他母親辯論,就每一次都輸她。他舅舅就說:「妳這肚子堛漱p孩子一定是有大智慧的,是他幫著妳來辯論,妳才能勝利。」他舅舅又一想,將來這個小孩出生,我這個做舅舅的如果說不過外甥,這就太倒架子了。於是乎他就到外邊去留學,讀了很多外道的典籍。他讀書很用功,時時刻刻都在讀外道的書籍。用功到什麼程度呢?也不剪頭髮,也不刮鬍子,這還不算,連手指甲也沒有時間剪,所以他的手指甲長得很長,長得在手指頭上打了好幾轉,所以一般人就叫他長爪梵志,就是長指甲的清淨修行者。連剪指甲的時間都沒有,這種為學的精神是不是很大?為什麼他要這樣用功呢?就因為他要勝過他的外甥。

他一共學了十幾年,回來後就要找他的外甥來辯論。誰不知他妹妹這兒沒有小孩子。他就問他妹妹,說:「妳生的兒子那堨h了?」他妹妹說:「你說舍利弗啊?他已經跟佛出家去了。」他一聽就氣壞了,說:「我的外甥怎麼可以跟這個瞿曇出家呢?他有什麼道德!跟他去出莫如跟著我學道,我現在的學問、道德都是最高的,你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家?」於是乎他就去找釋迦牟尼佛要外甥。但是無緣無故,也沒有個理由就要往回要外甥是要不回來的,至少也要和釋迦牟尼佛立個論來辯論一下。他所學的就是辯論,這叫論師。他到那地方,就問釋迦牟尼佛:

「你憑什麼收我的外甥作徒弟?你有什麼本事?」
「我什麼本事也沒有,他願意跟著我出家,我有什麼辦法!」釋迦牟尼佛說。
「那現在我和你來辯論。我們立一個論來談一談。」
「談什麼?你怎麼談呢?」
「我以不受為宗,你無論說什麼我也不受。」
「哦,你以不受為宗,那麼你自己這個以不受為宗的見,你還受不受呢?」
「我若說受這個見,就把自己的本宗破了,我自己說什麼也不受嘛!如果說不受這個見,自己所立的宗也就沒有了。所以說受也是被人破,說不受也被人破了。」他一想。

在還沒有辯論之前,他就和釋迦牟尼佛拍巴掌打賭,說:「如果我輸了,我就把頭給你。如果你輸了,就把外甥還我。」這下他知道自己輸了,於是乎就跑了。大約跑了一、兩個鐘頭,他又一想:「我是個男子不是女人哪,為什麼講話不算數呢?我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛!這還算一回什麼事呢?回去了!我都還要作男人,不作女人。自己說的話一定要承認的。」於是又跑回去見釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛看見他,就說:

「你又回來幹什麼來了?」
「你給我一把刀。」
「給你刀幹什麼?」
「我要斬我的腦袋給你嘛!」
「你斬你的腦袋給我做什麼?」
「我輸了嘛!輸了就要把腦袋砍下給你。」他自己還真承認他輸了。

釋迦牟尼佛說:「你把腦袋砍下來給我,我也沒有什麼用處。我拿你的腦袋幹什麼用?你若不把它砍下來,讓它在你的頭上長著,或者還有點用處。你可以當作你自己已經死了,就在這兒出家做和尚,那總好一點吧?你何必又把它砍下呢?你的頭已經是我的,現在我不要你把它斬下來,我還把它安到你的身體上。你只要來作和尚,剃頭就得了嘛!把頭剃了也就等於斬頭一樣。」拘絺羅說:「哦,那可以的。」於是乎也就出家,跟著釋迦牟尼佛做和尚了。

舍利弗尊者,又叫舍利子,他是以母親的名字作他的名字。舍利是印度一種鳥的名字,在中國就叫鶖鷺鳥。鶖鷺鳥的眼睛非常美麗,又好看又有神。尊者母親的眼睛長得就像鶖鷺鳥那麼美麗,所以大家就叫她舍利,她生的兒子就叫舍利子,又叫舍利弗。舍利弗的「弗」也就是「子」的意思。

摩訶目犍連尊者,摩訶是大的意思。目犍連也是梵語,翻譯為「萊菔子」,又譯為「采菽氏」。萊菔和采菽都是可以吃的東西,他的祖先修道的時候就吃這些東西,為了紀念他的祖先,所以他就叫這麼一個名字。目犍連尊者在佛的弟子之中是神通第一的,他和大智舍利弗兩個就作這些聲聞眾的上首領袖。

「諸大聲聞」:聲聞就是聞佛的聲音而悟道,也就是聽見苦、集、滅、道四諦法而開悟的。悟到這個客塵煩惱作怪,所以開悟了,這叫聲聞眾。「並諸人天,一切世主」:不單菩薩、聲聞、緣覺,而且還有人,還有天上的一切天人、天神和世間的國王。

「天龍」:龍有很多種類,有天上的龍、海堛瑰s、守寶藏的龍、行雲佈雨的龍。龍是怎麼作的龍呢?就因為牠乘急戒緩,所以就變成龍了。牠會持咒、念經,也會參禪打坐,什麼法門牠都很快就學會了,唯獨就是不持戒律。不持什麼戒律呢?不持殺生、偷盜、邪婬、妄語、飲酒的戒。雖然牠有修行,但因為牠不守五戒,而且瞋恨心還很重,所以就墮龍身了。一般廟上一早起四點鐘的時候就打板了。打板就是有那麼一塊木頭,照著這木頭上一打,啪、啪這麼一響,所有人就都應該起身了。然後就打鐘了,這鐘噹、噹一響,你若還在床上躺著睡覺,那將來就會變龍的,因為你不遵守廟上的規矩。往好了說就變龍,往不好了說就變長蟲,所以你不要以為懶惰一點沒有關係。早起聞鐘聲不起身要變蛇的,晚間聞鐘鼓聲不休息也是會墮落的。這龍就是因為不守規矩才墮落成龍。你看那個龍身體彎彎曲曲的,跑起路來也彎彎曲曲的,那就是不守規矩的樣子。

「夜叉」:夜叉也有好多種,有飛行夜叉、地行夜叉、天上的夜叉、水堛漫]叉。這夜叉和龍都是八部鬼神之類的。龍專門吃什麼呢?龍就是個大蟲子,什麼牠都吃,可是還有東西吃牠,什麼東西吃牠呢?後邊就會講到誰吃龍。夜叉也是梵語,翻譯為「速疾鬼」,走得非常快,長的樣子非常可怕的。有一個夜叉長十個頭的,有十個夜叉長一個頭的,有一個夜叉長十條腿的,有十個夜叉長一條腿的,或者有三條腿、五條腿的都不一定。或者單單有頭,或者單單有兩條腿,就那麼生得很古怪的樣子。你若不知道,一看見這個夜叉就會把你嚇壞了。

「乾闥婆」:是玉帝那個地方的樂神,又叫嗅香神。玉帝那兒一焚上沉水香,他聞見這股香氣就跑來了,一來就歡喜得奏起樂來。他擅於奏樂,就以奏樂為他的本領。

「阿修羅」:阿修羅也是梵語,此云「無端正」,又叫「無酒」。無端正就是說他生得非常醜陋。無酒就是沒有酒喝,因為他有天福而沒有天德,沒有天人的福報、德行。阿修羅也有很多種,天上有天的阿修羅,人中有人的阿修羅,鬼媄鉿陸酊漯修羅,畜生媄鉿陳b生的阿修羅。總而言之,哪一道堻ㄕ釭修羅。

什麼叫阿修羅呢?阿修羅就專和人家鬥爭,言語之中也願意鬥爭,身體方面也願意鬥爭,心堣霅惜]願意鬥爭,身、口、意三業都歡喜鬥爭。可是修羅女就生得很美貌,美得不得了,不要說人看見會生出一種愛欲心,就是天上的玉帝見著修羅女也生出欲念了。玉皇大帝本來有一種定力,但是看見這個修羅女也就沒有定力了,就生出一種欲念來,於是向阿修羅王求婚,阿修羅王也就答應把女兒嫁給玉皇大帝,這個修羅女叫捨直。玉皇大帝得到這麼美貌的天女非常高興,於是就請阿修羅王來吃飯。阿修羅王來的時候,玉帝就畢恭畢敬地帶領著天兵天將來歡迎他;他走的時候,又帶領天兵天將來歡送他。可是這個阿修羅王不但歡喜鬥爭,而且又很多疑。他這就生了懷疑了,心想:「你這個玉皇大帝在向我示威啊,你拿天兵天將來嚇我,豈有此理!」於是心奡N很不高興,但是也沒有什麼理由發作,就暫時忍耐啦!

玉皇大帝歡喜到人間來聽一個仙人講經。這個仙人是得道的仙人,在講《玉皇心印妙經》,講到

上藥三品,神與氣精;恍恍惚惚,杳杳冥冥。
存無守有,頃刻而成;迴風混合,百日功靈。

玉皇大帝天天去聽經,修羅女就生了妒嫉心,問玉皇大帝說:「你天天到什麼地方去啊?也不在家堙C」玉皇大帝說:「我到人間去聽經,有一個仙人在講《心印妙經》,我去聽經。」修羅女說:「我也同你一起去聽經。」玉皇大帝說:「妳是一個女人,妳不可以去聽經。那個仙人不歡喜女人到他那地方。」修羅女更生了懷疑了,心想:「你不讓我去,一定是到那兒和其他的女人胡混去了。」這個修羅女也有神通。玉皇大帝坐著車去聽經,她就用一種隱身術把身體隱藏起來,也坐上玉帝的車子一起去聽經。

玉皇大帝下車了,這個修羅女也下車,又現出身形來。玉皇大帝一看見她,就說:「妳幹什麼來了?」她說:「我來聽經嘛!」玉皇大帝就用拂塵打了她一下,她就呱呱地叫起來了。這一叫,就被這個仙人聽見了。他從來也沒聽見女人這麼樣呱呱叫過,就睜開眼看,一看這個女人生得這麼美貌,於是把他的欲念也給引動了。這個仙人的欲念一動,就把道業失了,連經也不會講了,玉皇大帝更不高興。

回來以後,修羅女就跑去同她父親說:「玉皇大帝盡欺騙我,他到外邊去和很多女人胡混,還騙我說是去聽經。我去跟蹤他,他還說我不對,還打我。」她父親一聽,發脾氣了:「這回我非打你不可了!」於是乎就把修羅兵將都聚會到一起來打玉帝。阿修羅王又一腳踩到海底下去,一手就把天宮給推倒了。

玉帝也沒有神通來對付這個阿修羅了,於是乎就去找釋迦牟尼佛求救。釋迦牟尼佛說:「不要緊,你回去叫你的天兵天將念『摩訶般若波羅蜜多』就可以了。」天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」,阿修羅就大敗而逃。為什麼呢?因為天兵天將一念「摩訶般若波羅蜜多」,就都有智慧了。阿修羅都是一些個愚癡的種子,天兵天將一有智慧光明就把他們給打敗了。這是阿修羅一個大概的意思。

「迦樓羅」:就是大鵬金翅鳥,是專門吃龍的。牠的身體非常大,翅膀子一伸開來,有三百六十由旬那麼寬。他用翅膀一搧,就把海水都搧沒有了,海堛瑰s就露出來了,牠就吃這些龍。牠那個嘴一張開,最低限度也有一百由旬那麼大。牠吃龍就像我們人吃麵條一樣,十幾二十條龍一口就可以吞下去了。幾千條龍很容易就給吃沒有了。

老龍王一看他的龍子龍孫都快給吃光了,就去求釋迦牟尼佛救牠,說:「我們的龍子龍孫都快被大鵬金翅鳥給吃沒有了,我們現在都要斷種了,這怎麼辦呢?」釋迦牟尼佛說:「不要緊,我給你我的袈裟。你回去分給你的龍子龍孫每隻龍一條線,叫牠們把線綁在角上,這樣大鵬金翅鳥就找不著你們了。」老龍回去就把佛的袈裟拆了,讓每一隻龍身上都纏上一條線,金翅鳥真的就沒有法子找得到龍了。

大鵬金翅鳥聽旁人傳給消息,說是釋迦牟尼佛救這些龍的。於是牠也去找釋迦牟尼佛,說:「你救了龍,現在我們沒有東西吃都快餓死了,我們大鵬金翅鳥也要斷種了。佛你的慈悲是不平等的,你想救龍,但也要救一救我們啊!」釋迦牟尼佛就說:「好!你們若皈依佛、法、僧三寶,受持五戒,我就叫我的弟子每逢吃飯的時候就送七粒米給你們吃。你們以後就不要再殺生了。」大鵬金翅鳥就皈依三寶,以後也就吃齋,不再吃龍了。雖然牠們不再吃龍,但是龍已經被牠們吃得剩下沒有多少了,所以現在我們也看不見龍了。

「緊那羅」:緊那羅又叫疑神,也是玉帝那地方一個奏樂的神。「摩睺羅伽」:摩睺羅伽就是大蟒蛇。「人和非人等,一切大眾」:還有人和非人,這一切在法會堛漱j眾,「聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行」:聽完佛說的這些話都非常的高興,也都深信這種不可思議的法門,都願意遵守、奉行這一個法門。

今年的暑假班,我們用了六個禮拜講完了這一品〈普賢菩薩行願品〉。因為限於時間的關係,所以不能詳細把它的理論完全顯示出來,只能講一個大概的意思。若是想真明白這個經的道理,必須要認真用一番功夫,才能真正明白。佛法是一種不可思議的法,所以謂之妙法。這一品〈普賢行願品〉也是一個不可思議的法門,如果要把它的道理完全都講出來需要很長的時間,現在只是簡簡單單的講一個大概的意思。要再深入了解的人,還要自己去用功加以研究。至於我講得是好或是不好,我也不知道。我也不希望有一個好、有一個不好。我現在講也是沒有講,你們現在聽也應該是沒有聽。沒有聽、沒有講,這才是真正的妙法。不需要講也不需要聽的這個妙法你若明白了,這六個禮拜的時間就沒有空過。沒有空過是怎麼樣子呢?吃飯還是吃飯,穿衣服還是穿衣服,睡覺還是去睡覺去,就是這樣子。

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