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大佛頂首楞嚴經淺釋(六)

化老和尚講述

經文第五冊目錄第七冊

二十五聖圓通章

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

H4冥授以選本根(分四)
I1阿難述悟禮謝 I2請示圓通本根 I3佛敕諸聖各說 I4佛敕文殊選擇
今I1

阿難及諸大眾蒙佛開示,慧覺圓通,得無疑惑。一時合掌頂禮雙足,而白佛言:我等今日身心皎然,快得無礙。

阿難及諸大眾蒙佛開示,慧覺圓通,得無疑惑:在這個地方,阿難和大眾承蒙佛這樣的來開示他們,這時候智慧也圓明了,覺悟也得到圓通了,也沒有懷疑心生出來了。

一時合掌頂禮雙足,而白佛言:在這個時候,就頂禮佛的雙足,向佛就說了。我等今日身心皎然,快得無礙:我們現在在法會的這些大眾身和心都皎然,是很明白的;得到無罣礙,沒有疑惑、沒有障礙的這種境界了,所以現在都非常快樂。「皎然」,就是明白。

I2請示圓通本根(分三)
J1未達本根 J2慶遇如來 J3冀佛冥授
今J1

雖復悟知一六亡義,然猶未達圓通本根。

雖復悟知一六亡義,然猶未達圓通本根:雖然我們現在明白了「六解一亦亡」的道理,但是還沒有通達圓通的本根。什麼是圓通的本根,我們現在還沒有明白呢!

J2慶遇如來

世尊!我輩飄零,積劫孤露,何心何慮,預佛天倫;如失乳兒,忽遇慈母。若復因此際會道成,所得密言還同本悟,則與未聞無有差別。

世尊哪!我輩飄零:我們這有學的聲聞,在這生死的苦海媕Y漂浮不定,零落而脫不出輪迴。積劫孤露:積累很多很多的劫,就好像孤兒似的,也沒有父母照顧,所以就在露天這麼居宿。何心何慮:我們心堨i想不到,我們的心也沒有想過,我們的思也沒有思慮過,什麼呢?預佛天倫:能遇著佛好像一個慈父。「天倫」,就猶如一家人一樣。如失乳兒,忽遇慈母:就好像那個失去乳水的小孩子一樣,忽然間就遇著母親了;遇著母親,就是會有奶吃了。

若復因此際會道成:假設我們有這個機會,因為佛所說這個法,在這個時候就成道業了。所得密言還同本悟,則與未聞無有差別:佛上面所說這種祕密的法(六解一亦亡)這種道理,我們每一個人所悟的不同,所以這就是「密言」。我們雖然得到這個密言,可是還和自己悟出來的一樣,那麼這與沒有聽見佛所說的法那個時候,沒有什麼分別。這意思就是這個法雖然是佛說的,還是要我們每一個人悟自己的本心。這明自本心,見自本性,不是從外得來的,否則就和沒有聞一樣的,沒有分別。這個「差別」,讀「疵別」。

J3冀佛冥授

惟垂大悲,惠我祕嚴,成就如來最後開示!
作是語已,五體投地;退藏祕機,冀佛冥授。

阿難在說完了前邊這一段文之後,就又向佛哀求了。惟垂大悲,惠我祕嚴,成就如來最後開示:請佛發大慈悲心,賜給我這種祕密的法,成就世尊最後開示我們這種法。祕密的法是什麼法呢?就是「楞嚴大定」,就是楞嚴的定體。作是語已,五體投地:說完了這話之後,又五體投地。退藏密機,冀佛冥授:「退藏」,就退回去,到他自己坐的位子那兒去了。「密機」,就等待釋迦牟尼佛密授他這個妙法。密授,就是雖然大家在一起,但是佛傳授給阿難這個法門,其他人不知道。他等著佛默默中傳授;就是「以心印心」這個方法,不是用口說的,這叫「冥授」,是以心傳心的法門。

I2佛敕諸聖各說(分三)
J1佛問諸聖 J2眾說本因 J3佛現瑞應
今J1

爾時世尊,普告眾中諸大菩薩,及諸漏盡大阿羅漢:汝等菩薩及阿羅漢,生我法中,得成無學。吾今問汝:最初發心,悟十八界,誰為圓通?從何方便,入三摩地?

這是佛知道阿難想要「退藏密機,冀佛冥授」的時候,佛雖然知道他這個心理,但是暫時不答覆阿難這種的希望。佛先問這二十五聖,誰所得的圓通,從什麼地方得的圓通?現在是問二十五聖各得圓通的法門,從哪一根開悟的?

爾時世尊,普告眾中諸大菩薩,及諸漏盡大阿羅漢:當爾之時,佛就告訴會中的大眾──這一切的大菩薩,和這一切無漏的大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢,生我法中,得成無學:從「爾時世尊,普告眾中諸大菩薩,及諸漏盡大阿羅漢」,這一段文是結集經藏的人寫下去的,這是一種文法,就是作文章都必須要的。現在從「汝等菩薩」,這是佛說的話了。汝等菩薩和這一切的阿羅漢,你們是從佛口生,從法化生;你們在我佛法媕Y生出來,得到無學的果位,證了四果阿羅漢和大菩薩。吾今問汝:最初發心,悟十八界,誰為圓通:我現在再問問你們每一個人,你們在最初發心,明白這「十八界」的道理,究竟哪一根、哪一界是圓通啊?從何方便,入三摩地:從哪一個方便法門,你們得到這種的「正定正受」呢?

J2眾說本因(分二)
K1諸聖略說 K2觀音廣陳 K1分四
L1六塵圓通 L2五根圓通 L3六識圓通 L4七大圓通 L1分六
M1陳那聲塵 M2優波色塵 M3香嚴香塵 M4藥王味塵 
M5跋陀觸塵 M6迦葉法塵
今M1

時憍陳那五比丘,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我在鹿苑,及於雞園,觀見如來最初成道;於佛音聲,悟明四諦。佛問比丘,我初稱解,如來印我,名阿若多。妙音密圓,我於音聲,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,音聲為上。

時憍陳那五比丘:「憍陳那」是佛的弟子,又叫「阿若多」。他的名字翻譯成中文,就叫「解本際」;因為他是最初開悟的,又叫「最初解」。他是法性長老,開悟也開得早,年齡也很大的,所以叫「法性長老」。這五比丘,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:他們從座位上就站起來了,向佛頂禮,對佛說了。

我在鹿苑,及於雞園:我在鹿野苑和雞園。據說在以前,「雞園」這個地方很多樹木,有很多雞。有一次,樹林媯菑鶪F,雞就把自己的翅膀用水沾溼,就把火給熄滅了;所以這個地方據說有一股靈聖之氣,就是風水很好。修道的人專門要找有靈氣的地方,要找這個好風水的地方來修行。為什麼?說是在這種地方住,人傑地靈,就容易開悟。

觀見如來最初成道:在那時候,我們觀見如來最初在菩提樹下,夜睹明星而悟道;然後到鹿苑,見我們這五比丘。於佛音聲,悟明四諦:我們是聽見佛說法的音聲而悟道的。佛三轉四諦法輪,第一轉就說:「此是苦,逼迫性」,這苦,是一種逼迫性。「此是集,招感性」,這個煩惱,是招感來的。「此是滅,可證性」,這種滅,是可證得的。「此是道,可修性」,這種道,是可修的。

然後第二轉又說:「此是苦,汝應知;此是集,汝應斷;此是滅,汝應證;此是道,汝應修」。這是苦,你應該要知道。這是集,你應該要把它斷了;集就是煩惱,煩惱就是集。滅,是涅槃的這種理,你應該證得這種理。此是道,你應該修行。

第三轉,說:「此是苦,我已知;此是集,我已斷」。此是苦,我已經知道了;此是集,我已經斷了。「此是滅,我已證」,我已經證得這個「滅」的理了。「此是道,我已修」,這個道,我已經修成了。

以上叫「三轉四諦法輪」──三轉「苦、集、滅、道」這四諦法輪。轉完了這法輪,這個憍陳如(又叫「憍陳那」,就這個「解本際」、「最初解」),他就開悟了。在前邊經上不說,憍陳如尊者說他因為由「客塵」兩個字開的悟?他明白這「客塵」不是主人,主人不會走,這客人會走的,所以他就開悟了。他說,我因為聞佛的音聲,而悟明四諦法。

人的聲音也是很要緊的,聲音一定要響亮。你聲音若響亮,說法,一般人都歡喜聽的;你聲音如果不響亮和不清淨,說出的話拖泥帶水,那人家聽經,就不會歡喜聽的,所以人的聲音也很要緊的。佛的聲音是最洪亮不過了!如獅子吼,無論多少人都能聽得見,也聽得清楚,也都能明白;不但人明白,一切的畜生都明白佛所說的法。所以說「佛以一音演說法,眾生隨類各得解」,這一個音聲說出這個法,這所有的眾生隨著他的種類都會明白的。佛的法是這樣子的。

佛問比丘,我初稱解:佛現在問所有的比丘,我是最初開悟的,最初得到解脫的。如來印我,名阿若多:世尊您給我印證,名字就叫「阿若多」。阿若多,就是「最初解」,又叫「解本際」。妙音密圓:我因為得到佛的微妙音聲,而契合我這個祕密圓通的自性。我於音聲,得阿羅漢:我是修音聲而開悟,而證得阿羅漢果的。

佛問圓通,如我所證,音聲為上:現在佛問,由十八界哪一界我得到圓通?如我所悟的,是從音聲而得的阿羅漢果,我認為音聲是最妙了!我認為音聲是最好的一個修行方法了!

憍陳那尊者從聲塵而悟道;這部經後面說「此方真教體,清淨在音聞」,這個「音聞」,觀世音菩薩就是修「耳根圓通」。二十五聖各述圓通,而最後文殊菩薩選的是耳根圓通,說耳根這個法對阿難最相應了。

M2優波色塵

優波尼沙陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我亦觀佛最初成道,觀不淨相,生大厭離;悟諸色性,以從不淨,白骨微塵,歸於虛空。空色二無,成無學道,如來印我名尼沙陀。塵色既盡,妙色密圓,我從色相,得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,色因為上。

優波尼沙陀:「優波尼沙陀」,翻譯到中文就叫「色性空」。他生來淫欲心很重的,佛就教他修不淨觀。什麼叫不淨觀呢?就是「觀身不淨」,看自己的身體和所有人的身體,都不潔淨、不清淨;這要修「九想觀」。九想觀──

(一)膨脹想:死的時候,身體就膨脹起來了。

(二)青瘀想:膨脹之後,這死人身上就青一塊、紫一塊的。

(三)壞想:你有青瘀,它就爆開了,壞了。

(四)血塗想:就血肉模糊,它因為壞了,就流血水了。

(五)膿爛想:有這一種膿爛,從身體就出來了。

(六)蟲噉想:就是蟲來吃了,因為膿爛了就生出蟲來,蟲就來吃這個身體了。

(七)分散想:血一塊、肉一塊、骨頭一塊,就分開了。

(八)白骨想:變成一堆白骨頭了。

(九)燒想:用火把它燒了,變成灰了;灰揚到虛空堙A變成塵;塵也沒有了,變成空了。

因為優波尼沙陀很著住到色相,見著女人,他就分別這個女人長得美貌,那個女人長得漂亮,那個女人又長得怎麼樣子苗條,專門用這種的功夫。以後遇到佛了,佛就教他修這九想觀:(一)膨脹想、(二)青瘀想、(三)壞想、(四)血塗想、(五)膿爛想、(六)蟲噉想、(七)分散想、(八)白骨想、(九)燒想。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:優波尼沙陀尊者也從座位起來了,頂禮佛足,對佛就說了。我亦觀佛最初成道,觀不淨相,生大厭離:我也是看見佛最初成道的,佛教我九想不淨觀,觀不淨這種的相。我一想這人在生的時候,雖然怎麼樣美貌、怎麼樣的漂亮、怎麼樣的窈窕,「窈窕淑女,君子好逑」。喔,這越想越津津有味!可是修這個不淨觀,再怎麼漂亮的,死了也是壞了,頭一樣就是「膨脹想」,死了過幾天就膨脹了。然後就「青瘀想」,那個身上青一塊、紫一塊。青瘀完了,第三「壞想」,就壞了,這個皮肉爆開了!你說這個時候,你還愛不愛她?這時候,你看,變得這樣子!第四「血塗想」,這個血肉模糊那個樣子!你說,不但血肉模糊,那個時候就臭了,生出一股臭味!狗是最歡喜的,人是要離遠遠的了。第五,就是「膿爛想」,變成膿了,爛了。喔,這個時候你說,一想就會作嘔了!或者你再也不肯和她去接個吻,為什麼?已經壞了。

第六,就是「蟲噉想」,生出蟲來了。你說那個蟲子有大的、有小的,蒼蠅來了,綠頭蠅也來了。綠頭蠅,有蒼蠅兩倍,或者三倍大,綠色的。喔,這些個東西都來了,牠們和她親近去了!那時候,這麼多蟲去咬她、吃她,你也不和牠們生妒忌心了!就生大厭離。所以,第七,它就分散了,「分散想」。第八,就變成白骨了,「白骨想」。第九,就燒了,用火一燒,什麼都沒有了,「燒想」。你說這個漂亮的美人,現在跑到什麼地方去了?所以他就生大厭離。「厭」,就是討厭了:「喔,更臭了!」

悟諸色性,以從不淨:他明白再美的色性,都是從不淨那兒來的,因為父精、母血這赤、白二渧都是不潔淨的。白骨微塵,歸於虛空:所以由白骨變成微塵,就變成虛空了。

空色二無,成無學道:也沒有空、也沒有色了,這時候我就證得無學的果位。「無學」,就是四果阿羅漢;證到四果阿羅漢。如來印我名尼沙陀:佛給我印證,給我起個名字,叫「尼沙陀」,就是「色性空」。這個「色」,我看破了,色性空了,沒有了,所以我就沒有這種執著了。

塵色既盡,妙色密圓:我這一種不潔淨的塵垢,這種色相既然沒有了,我在真空媄靻雃角@種微妙的色,而契合我這個祕密圓通的自性。我從色相,得阿羅漢:我就是從這個色相,得阿羅漢果而悟道的。我是一個好色的過來人,以前很歡喜這種淫欲,那麼現在從這媄銊k出來了。佛問圓通:現在佛問這十八界,哪一界是圓通的?我就從這色塵上而悟道的。如我所證,色因為上:如果依照我所證得的道理,我就是以這種色相的因緣,看破色相,就證果得阿羅漢的。

M3香嚴香塵

香嚴童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我聞如來,教我諦觀諸有為相。我時辭佛,宴晦清齋,見諸比丘燒沈水香,香氣寂然來入鼻中。我觀此氣,非木非空,非煙非火,去無所著,來無所從。由是意銷,發明無漏,如來印我得香嚴號。塵氣倏滅,妙香密圓,我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通,如我所證,香嚴為上。

香嚴童子:怎麼叫香嚴童子呢?他是香光莊嚴的。這個「童子」,並不是個小孩子,並不是說像不懂事情的小孩子那個童子。這個童子,就是童真入道、童真出家,也就是沒有結過婚的;這個男子,是一個沒有結過婚的男子,所以一般人就都叫他「童子」。他叫「香嚴童子」,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:他聽見優波尼沙陀說完了他的因緣,也就即刻從座起身了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。我聞如來,教我諦觀諸有為相:我聽見如來,教我審思而觀,詳細觀察這個「有為的法、有為的相」。

我時辭佛:佛叫我諦觀有為相,我就去修行用功去了。於是,我在這個時候就辭別佛,宴晦清齋:「宴晦」,住到一個靜室媄銦C「清齋」,這也就是一個清淨吃齋的地方,言其很淡泊的。見諸比丘燒沈水香:我在靜室堶蛈瑼漁伬唌A見著這些比丘「燒沈水香」;這沈水香,是一種香木頭的香,這一種香放到水奡N沈的,所以叫「沈水香」。它點起來很香的,所以燒沈水香,香氣寂然來入鼻中:這個香氣很靜地來到鼻子媄銦C

我觀此氣:我就觀察這香氣的來源。非木非空:它也不是從木頭生出來的,也不是從空中生出來的。為什麼不是從木頭生出來呢?它如果是從木頭生出來,就不必火,它也會有香的。也不是從空生出來的,它如果從空生的,空性是常存的,它本來也應該常有的;而它得等點著起來才有香,不點起來就沒有香,所以這也不是從空來的。非煙非火:這個香,也不是從煙媕Y生出來的,也不是從火生出來的。去無所著,來無所從:它去,也無所著住;來的時候,也無所從來。

由是意銷,發明無漏:我由這麼一觀察,我這生滅心、分別的意念就沒有了。分別意沒有了,我就證得無漏果了。如來印我得香嚴號:如來印證我,給我證明;證明我是什麼呢?說我叫「香嚴」,香光莊嚴我。

塵氣倏滅,妙香密圓,我從香嚴得阿羅漢:這種香塵的氣很快就滅了,可是妙香就生出來了,所以我從香塵上證得的阿羅漢果。佛問圓通,如我所證,香嚴為上:現在佛問哪一根是圓通,要是由我所證得的這個地方來說,這個「香嚴」是最上的了。

M4藥王味塵

藥王、藥上二法王子,並在會中五百梵天,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我無始劫,為世良醫,口中嘗此娑婆世界草木金石,名數凡有十萬八千。如是悉知,苦酢鹹淡甘辛等味,並諸和合俱生變異,是冷是熱,有毒無毒,悉能遍知。承事如來,了知味性,非空非有,非即身心,非離身心,分別味因,從是開悟。蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名,今於會中為法王子。因味覺明,位登菩薩。佛問圓通,如我所證,味因為上。

前邊是香嚴童子從香塵而悟道,優波尼沙陀尊者從色塵而悟道,憍陳那尊者從聲塵而悟道;這兒,藥王、藥上兩位菩薩是從味塵而開悟。

藥王、藥上兩位菩薩是兄弟。在宿世,藥王菩薩發願要做世人的良醫,所有的人見著他,不論有什麼病痛都會好的。早在琉璃光佛時,日藏比丘在那兒宣揚佛法的時候,有一個大富長者叫「星宿光」,他在日藏比丘面前發願說:「我願意做世界的良醫,給世人治病。」他有位兄弟,也同他發這種願。

好像中國有「神農嚐百草」,那位神農皇帝嚐百草。中國的藥性,怎麼發明得這麼完善?就是神農皇帝那時候,他嚐百草,嚐每一種藥是有什麼作用。他的肚子像玻璃,吃下什麼東西、什麼草,有毒、沒毒,他自己都看得見的。中國現在一些個年輕的讀書人,對中國古來的歷史完全都不懂得,說這是神話。其實這是很平常的一件事,在中國的藥書上都註得明明白白的。不過一般年輕的讀書人,因為中國的古學都失傳了,他們也就不懂了,所以就說這是神話;其實不是神話。我因為讀過藥書,在醫書上,我知道神農皇帝的確是藥王菩薩來的;之所以生到中國,是來做中國醫學的一個開闢者。

藥王、藥上二法王子,並在會中五百梵天:因為佛是法王,所以菩薩是法王之子。實教的菩薩,才是法王的真子;而權教的菩薩,叫法王的庶子;若阿羅漢,就叫法王的外子,那還是在外邊呢!藥王、藥上這兩兄弟,和在會中的五百個梵天,也就是他的眷屬。即從座起,頂禮佛足,而白佛言:就從座上起來了,也向佛頂禮,對佛說了。

我無始劫,為世良醫:我從無始劫以來到現在,就做世界上的良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石,名數凡有十萬八千:我的口中,嚐遍了娑婆世界,乃至無量世界的草、木、金、石。中國談藥性,在印度那時候大約也有藥性的發明,有屬於草的、屬於木的,屬於金、石之類的,這個名目有十萬八千這麼多。如是悉知,苦酢鹹淡甘辛等味:像這十萬八千種藥性,它或者是苦的、或者是酸的、或者是鹹的、或者是淡的、或者是甜的、或者是辣的,這些個味道我統統都知道。「甘」,就是甜;「辛」,就是「辣」的。

並諸和合:或者某一個藥性和某一個相合,某一個藥性和某一個不相合。相合的,在一起就可以治病;若不合的、相反的,在一起就可以殺人的。好像本草明言有「十八反、十九畏」。「半、蔞、貝、蘞、芨,攻烏」,半夏、瓜蔞、貝母、白蘞、白芨,都和烏頭相反的──這我講,你恐怕也翻不出來。「藻、戟、遂、芫,俱戰草」,甘草,在藥性媕Y是丞相,它有調和的能力;但是它和海藻、大戟、甘遂、芫花都相反的,如果甘草和這幾類的藥一起吃下去,人就會死的。而細辛治頭痛的,若和蔾蘆在一起,一吃下去,也會死的。為什麼?它相反的。這種相合與不相合的,俱生變異:它由有生以來,如果一碰到和它相反的藥,它就會發生變異了。

是冷是熱:這藥性有寒、熱、溫、平。性寒的藥,若是寒的人再吃,就受不了;熱的人,你若再吃熱藥,也就受不了了。有毒無毒:或者藥媄鉿閉r、或者沒有毒,或者毒有大毒、有小毒。悉能遍知:這我都能知道。

承事如來:我恭敬供養佛。了知味性,非空非有:我明白味道的性質。這種性質是什麼呢?也不是空、也不是有;味不是從空來的,也不是從有來的。非即身心,非離身心:「身心」,就是舌和味。也不是從舌的味上生出來的;也不是離開身體上的舌和這種味覺,而有這個味的。分別味因,從是開悟:我仔細觀察味的這種來源,分別到極點了,到那個無所分別的時候,喔,就開悟了!悟個什麼呢?悟這個味,原來是沒有味的。哈!

蒙佛如來印我昆季藥王、藥上二菩薩名,今於會中為法王子:我現在承蒙佛如來給我兄弟兩個人印證,一個叫「藥王菩薩」,一個就叫「藥上菩薩」。給我們兩個人定出這麼兩個名字來,現在在這法會媄銊竣@個法王之子。「昆季」,就是兄弟。因味覺明,位登菩薩:因為味道,我開悟而明白了,得到菩薩的果位。

佛問圓通,如我所證,味因為上:現在佛問圓通,如我所證,這個味是最上的了。最好吃、最有味道的,也是最沒有味道的;所以最沒有味道,這才是最上的妙味。到底是有味、沒有味?你嚐一嚐就知道。哈哈!

M5跋陀觸塵

跋陀婆羅,並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我等先於威音王佛,聞法出家。於浴僧時,隨例入室,忽悟水因,既不洗塵,亦不洗體,中間安然,得無所有。宿習無忘,乃至今時從佛出家,令得無學,彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明,成佛子住。佛問圓通,如我所證,觸因為上。

跋陀婆羅:「跋陀婆羅」是印度話,翻到中文就叫「賢首」,賢,就是聖賢,是聖賢之首;又叫「賢護」,他賢德而愛護眾生。最初他修道的時候,很貢高的,就是很驕傲的。那時候,有一位常不輕菩薩,這在《法華經》上說得很詳細,常不輕菩薩就是專門恭敬人的,見著任何人,他就向任何人叩頭;叩完頭,就說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」而跋陀婆羅那時候,就罵常不輕菩薩說:「你這個下流胚!」中國話這「下流胚」,恐怕你們還沒有聽過,就是很下流的。常不輕菩薩向人叩頭,他就罵:「你怎麼這麼賤,這麼不值錢呢!」以後,他又找一班人來打常不輕菩薩。常不輕菩薩一見著人就叩頭的,一叩頭,這個人就用腳踢他;有的時候把下巴給踢腫了,有的時候把牙給踢掉了,就這麼樣子!這樣子不要緊,跋陀婆羅一生這種驕傲心,以後就墮地獄了;經過很久的時間,才又做人。

並其同伴十六開士,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:「開士」,是菩薩一個別名。跋陀婆羅菩薩和他一同來的十六位菩薩伴侶,也即刻從座起,向佛叩頭頂禮,對佛說了。

我等先於威音王佛,聞法出家:這威音王是最初的一位佛。你問哪一位佛最初成的佛?就是威音王佛。這位跋陀婆羅菩薩,在威音王佛那個時候就出家了。於浴僧時:僧制,出家人半月要沐浴一次,不是一個禮拜洗一次;在叢林媕Y,他們也有浴池,都是半月洗一次。隨例入室:跋陀婆羅隨著僧人半月洗一次這個慣例,到沐浴的池媄銗h。忽悟水因:忽然間,對於這個「水因」,就開悟了;這是一種觸塵。既不洗塵,亦不洗體:這個水,既不洗塵,也不是洗這個身體。中間安然,得無所有:怎麼不洗塵?怎麼又不洗體呢?妙就妙在這個地方。你若是不明白,就參一參;參一參,或者你也由這個「觸塵」就開悟了!這個水,不能洗塵,也不能洗體,在這個不能洗塵、不能洗體的中間,它是很安然的,什麼也沒有,在這個時候就空了!這也就沒有觸了。

宿習無忘,乃至今時:我因為在那個時候沐浴身體,覺得水這種情形,我永遠也沒有忘。跋陀婆羅本來墮過地獄的,雖然墮地獄,但是他也沒有忘他這種的覺悟。從威音王佛乃至到現在,那不知多久了!前邊常不輕菩薩是誰呢?就是釋迦牟尼佛。這位跋陀婆羅菩薩,就是以前罵常不輕菩薩那位,又罵他、又叫人打他、又欺負他。那時跋陀婆羅很驕傲的、很我慢的,所以就墮落到地獄去了。

從佛出家,令得無學:我現在又從佛出家了,使我得到無學的果位,得到菩薩果位。彼佛名我跋陀婆羅:令我得到無學位的這位佛,給我取個名就叫「跋陀婆羅」;就是「賢首」,又叫「賢護」。妙觸宣明,成佛子住:我這種觸塵沒有了,可是得到一種妙觸宣明,我現在證到菩薩的果位,也是佛子。「宣明」,也就是發明,發明這一種妙觸。

佛問圓通,如我所證,觸因為上:現在佛問什麼是圓通、哪一根是圓通;就像我所證得的,這個觸塵是最上的。

M6迦葉法塵

摩訶迦葉,及紫金光比丘尼等,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我於往劫,於此界中,有佛出世,名日月燈,我得親近,聞法修學。佛滅度後,供養舍利,然燈續明,以紫金光塗佛形像。自爾以來,世世生生,身常圓滿,紫金光聚。此紫金光比丘尼等,即我眷屬,同時發心。我觀世間六塵變壞,唯以空寂,修於滅盡,身心乃能度百千劫,猶如彈指。我以空法,成阿羅漢。世尊說我,頭陀為最。妙法開明,銷滅諸漏。佛問圓通,如我所證,法因為上。

摩訶迦葉:「摩訶」,是大;「迦葉」,是他的姓,就是「大迦葉」;因為迦葉有很多,加上一個「大」字,和其他的迦葉不同。迦葉是個姓,就叫「大龜氏」;龜,就是烏龜。為什麼叫這麼個姓氏呢?言其祖上見著大龜揹負著一個圖,於是把姓就叫「大龜氏」。又有一個名字,叫「飲光氏」;飲,就是喝;光,就是光明;言其身上的光明,能把一切的光都給吞了,吃了。怎麼吃法呢?意思就是只要有他這個光,其他的光一見著他的光,就沒有了,這叫「飲光氏」。他的名字又叫「畢波羅」;畢波羅,是棵樹的名字。為什麼他以樹為名呢?因為他父親、母親沒有兒子,見著一棵大畢波羅樹,就向這樹來求兒子:「這棵樹,你給我一個兒子吧!」於是就得個兒子,就以這棵樹的名字「畢波羅」作為兒子的名字,這又是一個意思。

這位大迦葉,原來是一個伺火的外道,專門修煉火的工夫。印度什麼外道都有,有修水的外道,有修火的外道;又有修土的外道,他鑽到土堨h就埋上,說多少日子不死,這就可以成神了。這種的外道,真是胡鬧啊!「外道外道盡胡鬧」,專門胡鬧!

及紫金光比丘尼等:這位「紫金光比丘尼」是誰呢?就是大迦葉的老婆。這老迦葉多大年紀了?在佛那個時候,他就有一百二十多歲;那他太太有多大年紀呢?大約也有一百歲的樣子,我這麼估計。

迦葉的太太在迦葉佛的時候,看見一座破廟,堶惘酗@尊佛像,風也吹,雨也打,身上的金也都沒有了。她想要修補這座廟,還有佛身上的金都脫落了,她想給佛像再鋪一鋪金。但是把金子放到佛身上貼金,這要很多錢的,她沒有錢。然而「有志者事竟成」,這個女人也就有一種堅固的真心,她像討飯似的,到各處去和人要錢。你給一個cent(一分錢),他給兩個cent,要了很多年,湊了一大筆錢。她要雇工人來給佛像貼金,就請一個冶金師,也就是造金子的工匠。

這位造金子的工人來,一看,說:「喔,妳這麼窮的一個人,都捨得造佛像,給佛貼金!好了,我們兩分好了;我減價一半,我們兩個人來做這個功德。」於是把佛的廟也造好了,不漏雨,佛像也又裝上金了。因為她給佛裝金,於是生生世世身上都現紫金光;紫金光比丘尼,就因為這個得名。而這位造金師就是摩訶迦葉。

金匠造好佛像了,你說,他們兩個又生出來古怪了!又古古怪,怪怪古了。怎麼樣呢?這個造金的工人說:「啊,妳這個女人真好!好了,我就娶你做太太,我就給你做丈夫!妳的心地非常好,我的心地也非常好,我們兩個人就做夫婦好了!不單要做一世的夫婦,生生世世都要做夫婦的,由今世開始,我們哪一生都要在一起做夫婦的。」所以我估計摩訶迦葉有一百二十歲,他太太最老也是一百歲的樣子;雖然一百歲,但是還很後生呢!這摩訶迦葉很強壯的。摩訶迦葉太太也修道,修道也證果,所以叫紫金光比丘尼。她生生世世身上都有紫金光,就因為給佛貼金的,所以得這種的果報。

我們每一個人要記得、要注意的地方,不是說他們生生世世做夫婦,也就談情說愛,講這個問題;他們生生世世做夫婦,是一起修行,一起參禪打坐。好像現在譚光先和果蓮一樣的,又好像果遵和果循一樣的,又好像果禮和果珊一樣的,一起在這兒修行學佛法。所以摩訶迦葉和他太太也是這樣子,生生世世做夫婦,生生世世學佛法,要修行的。現在明白了嗎?

除了摩訶迦葉尊者,不但紫金光比丘尼一個人,還有其他很多的比丘尼。即從座起,頂禮佛足,而白佛言:就從座位起來了,向佛頂禮,對佛就說話了。

我於往劫,於此界中,有佛出世,名日月燈:「往」,就是過去的。這是摩訶迦葉尊者自己說,我在過去很久很久劫前,就在這個世界上,有一位佛出世,名叫「日月燈」。「日」,在白天它光明,這是「照事」;「月」,晚間能有光,它「照理」的;「燈」,白天、晚間都可以照,所以「即事即理,即理即事」,也「非事非理,非理非事」,也就是不著空、有。白天,就是「有」,晚間就是「空」了;燈,它不著「空、有」。所以這位佛的名字,就是三光──日、月、燈這三種的光,叫「日月燈」。我得親近,聞法修學:「親近」,就是跟著學佛法。我天天都跟著這位佛,我聽佛法,又修行又學習。

佛滅度後,供養舍利:等這位佛滅度後,我就供養佛的舍利;這也和供養佛是一樣的功德。然燈續明:我在佛前點上燈,這表示令佛法繼續地發揚光大。以紫金光塗佛形像:紫金光比丘尼她最初就是用這種紫金光金,來把佛像又鋪過金。自爾以來,世世生生,身常圓滿,紫金光聚:「自爾」,就是自那個時候。從那個時候到現在,生的相貌也非常圓滿。相信這位迦葉太太一定也很美貌的;所以他自己都讚歎她說:「生生世世,身常圓滿。」不單圓滿,而且還「紫金光聚」,有一種金色的光。此紫金光比丘尼等,即我眷屬:這位金色光的比丘尼,還有很多其他的徒眾,就是我的眷屬。「眷屬」,在這兒的意思,就是他太太等。同時發心:我們要注意在這一點上,他太太和他一起發心修行,不是講情講愛的,這是講道,講修行的。

我觀世間:迦葉說,我看所有的世間,六塵變壞:這本來是一個意塵(法塵),他現在說「六塵」,是因為意塵沒有一個形相;意,是前五塵的一個影子,因為有前五塵才能有意塵。如果沒有前五塵了,這個意塵根本就沒有自性、沒有自體的。所以若沒有前五塵,也沒有意塵,因此他這兒說「六塵變壞」。這色、聲、香、味、觸、法六塵,它互相變壞,唯以空寂:它的本性都是空寂的,什麼都沒有。修於滅盡:我就以這種觀想的力量,修這滅盡定。滅盡定,就是滅盡第六意識了,不起分別心,又叫「滅受想定」。

身心乃能度百千劫,猶如彈指:現在他的身心,也就是他的意;他這個意,經過百千劫這麼長的時間,就像一彈指這麼一個時間,這麼快。所以現在摩訶迦葉尊者,仍然在中國雲南省雞足山那兒入定呢!入什麼定?就是這個滅盡定。這個滅盡定,就經過幾千年,也就像這麼一彈指的時間,因為他沒有分別心了。

摩訶迦葉說,我以空法,成阿羅漢:我以「空」這種的方法,證得阿羅漢。世尊說我,頭陀為最:世尊給我印證,說我是「頭陀第一」。「頭陀」是梵語,翻到中文就叫「抖擻」。怎麼叫「抖擻」呢?就是打起精神來,往前去精進苦幹而不懈怠。摩訶迦葉尊者頭陀第一,頭陀有十二種,現在你知道有十二種就得了,以後若想知道哪十二種,可以找《佛學大辭典》,因為現在要講的太多了!妙法開明,銷滅諸漏:妄法既消除,微妙法就現前,把一切的漏都消滅沒有了。

佛問圓通,如我所證,法因為上:現在世尊您問我們每一個人所得圓通的因緣──最初發心得圓通的根本來源,如我迦葉所證得的,這個法塵,這個法因就是最上的了。

L2五根圓通(分五)
M1那律眼根 M2槃陀鼻根 M3憍梵舌根 M4畢陵身根 M5空生意根
今M1

阿那律陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家,常樂睡眠,如來訶我為畜生類。我聞佛訶,啼泣自責,七日不眠,失其雙目。世尊示我,樂見照明金剛三昧。我不因眼,觀見十方,精真洞然,如觀掌果。如來印我,成阿羅漢。佛問圓通,如我所證,旋見循元,斯為第一。

阿那律陀:這就是那位「阿那律」,又叫「阿(少┼兔)樓馱」,又叫「阿耨羅多」,梵語翻到中文的音多少有些差別。他名字翻譯成中文,就叫「無貧」。這時阿那律陀尊者即從座起,頂禮佛足,而白佛言:他從座位就起來了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。我初出家,常樂睡眠:我最初出家的時候,常常歡喜睡覺。如來訶我為畜生類:如來您就罵我,責怪我是一個畜生。那不有一首偈來著,說:「咄咄胡為寐,螺螄蛤蚌類;一睡一千年,不聞佛名字。」佛就這樣說他。

我聞佛訶,啼泣自責:佛這樣責怪我,所以我就發了慚愧心,就哭了,自己責罰自己:「啊,你為什麼這麼沒有出息?你怎麼天天要睡覺?這回我單不叫你睡覺!」於是,一天到晚也不准自己睡覺,七日不眠,失其雙目:一連七天七夜,沒有睡覺的。七日七夜,大約盡走走、坐坐,不睡覺。可是這個眼睛,白天它做工,晚間要休息的;你不給它休息,它疲倦到極點了,就不幹了,罷工了!這兩隻眼睛一罷工,就看不見囉!

世尊示我:因為世尊可憐我變成盲人了,所以就教我一種方法;這種方法叫什麼呢?叫樂見照明金剛三昧:就是「樂見照明」這種金剛的定。我不因眼,觀見十方:我修這種定,修的時間一久,就得到半頭天眼──半個頭上都是天眼。我不用肉眼來看東西,我用天眼,十方所有的地方,我都可以看得見。精真洞然,如觀掌果:這種最精妙、最真實的,看得非常明白、非常清楚,就像看手掌上的菴摩羅果一樣的。如來印我,成阿羅漢:如來印證我,說我是已經成阿羅漢果了。

佛問圓通,如我所證:現在佛徵求詢問每一個弟子、每一個菩薩所得到的圓通,如我阿那律所證得的,旋見循元,斯為第一:旋回這個見,順著自己的本性去修,這個法門是第一。

M2槃陀鼻根

周利槃特伽,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我闕誦持,無多聞性。最初值佛,聞法出家,憶持如來一句伽陀,於一百日,得前遺後,得後遺前。佛愍我愚,教我安居,調出入息。我時觀息,微細窮盡,生住異滅,諸行剎那。其心豁然,得大無礙,乃至漏盡,成阿羅漢,住佛座下,印成無學。佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一。

周利槃特伽:「周利、槃特伽」,這都是梵語;翻到中文,周利就叫「道生」,就是在道路上生的。在印度的風俗,女人結了婚,要生小孩子,一定要回到娘家去生。周利的母親要生小孩子的時候,本來應該早一點回去,早一個月、兩個月的,她卻等要生這幾天,才往回走,回她媽媽的家堙C怎麼樣啊?這相離大約也不是很近的路,或者一百mile(英哩)、兩百mile的樣子,偏偏走到半路上,這個時候就等不了了,於是把小孩子就生出來了。因為生在半路上,所以叫「道生」,在道路上生的這個周利。

而「槃特伽」,中文就是「繼生」;她第一個兒子在道路上生,等到第二個兒子的時候,她還不早一點回到媽媽家堨h,還是等到要生了這個時候,才回她媽媽家堨h,又是在道上生的。你看,這巧不巧?真奇怪!又是在道上生的,所以叫「繼生」,繼續在道上生,這是周利槃特伽。周利槃特伽,因為他哥哥叫「周利」,他叫「槃特伽」,這就是說「周利」的弟弟叫「槃特伽」。

這個槃特伽最愚癡、最愚癡,愚癡到什麼程度呢?在出家人最初要出家的時候,都要學四句偈頌;這四句偈頌,以前我給你們講過。就是:

身語意業不作惡 莫惱世間諸有情
正念觀知欲境空 無益苦行當遠離

「身語意業不作惡」,身和語和意,這三業都不作惡。「莫惱世間諸有情」,不要令這世間一切有情的眾生生煩惱。「正念觀知欲境空」,要正念來觀察這個欲境是空的。「無益苦行當遠離」,那些個沒有益處的、外道所修的苦行,應該遠離。

可是要學這四句偈,有五百位羅漢教他;你說,教了一百天,也就是三個月的樣子囉,他連一句也沒有學會!連一句也沒有學會,你說這愚癡得怎麼樣啊!第一句,「身語意業不作惡」,就這一句都沒學會!記得「身語意業」,就忘了「不作惡」了;記得「不作惡」,這 「身語意業」又忘了。記前四個字,忘了後三個字;記住後邊三個字,把前邊那四個字又忘了。我相信在座沒有一個有這麼蠢,這麼愚癡的!我教你們學〈楞嚴咒〉,大約都有幾個人可以背得出了;雖然有很多不能背的,但是相信都會記住好幾句了。這個周利槃特伽,哈,愚癡到這個樣子!

他的哥哥周利一看,這個弟弟!五百位羅漢教了一百天,連一句偈都沒學會,這還有什麼用?「你趕快還俗去了!你回家堨h討個老婆好了!」於是就把他趕走,不要他在這兒做比丘了。他自己一想:「啊,人家這麼多人都在這兒出家做和尚,我回去有什麼意思呢?」於是自己拿一條繩子,就到後邊花園的樹上去吊頸了!廣東叫「吊頸」,中國北方叫「上吊」,英文不知道叫什麼?

他正想要上吊的時候,佛就現一個樹神來了,問他說:「你幹什麼?」

「我不想活了!」

「你不想活了,你死了幹什麼?」

「那我不知道啊!死了幹什麼,我不知道啊!」

「你不要死!不要殘害自己的生命!你這愚癡是有因緣的,你應該痛改前非;你改過,然後就可以了。」

「我以前有什麼因果,使我現在這麼愚癡啊?」

這個樹神本來是釋迦牟尼佛變化身來的,在這個時候,釋迦牟尼佛又現出來本有的佛身,告訴他說:「因為你前生本來是一個三藏的法師,你有五百個弟子。可是五百弟子向你學法,你一天到晚也不教他們法,也不講經,也不說法。有人向你求法,你也不說法,跪到你面前三日三夜,你都不講一句法給他聽。因為這樣子,你不說法,所以你就變成愚癡了,愚癡得以後連一句法你都不懂了!一句法你也記不住了!」喔,他由此之後,就生大慚愧:「唉呀,我怎麼這樣子呢?人家五百個弟子跪到面前求法三天,都不講一句法。我因為吝法,自己捨不得這個法,不肯講法給一般人聽!」

所以你們大家記清楚啊!以後我教你們佛法,你們要各處去,見著人家就給他講佛法;切記不要說:「喔,我不給你講!我講,你明白了,我怎麼辦哪?」不要這樣子!不要妒忌人明白佛法!你越妒忌人,你自己越不明白了。周利槃特伽就因為在過去生中吝法──吝,就是慳吝,就是捨不得──不布施法給眾生,所以就得愚癡的果報。但是他因為還有善根,所以和佛生到同一個時候。

佛說完這個因緣,就指著一把笤掃說:「你認識這個是什麼?」

「這是個笤掃。」

「喔,說這個,你會不會忘?」

「這我不會忘的。」

於是佛教他說:「你就天天念這個好了!你就念『笤掃、笤掃、笤掃、笤掃』,一天到晚你念這『笤掃』兩個字就得了!」他就念。念了大約幾個禮拜之後,佛說:「你這回還會不會忘?」

「不會忘!」

「不會忘?我再給你轉一轉名。笤掃,就幹什麼的呢?就除垢,除去塵垢。你現在念『除垢』!」

所以他又念「除垢、除垢、除垢、除垢」,一天到晚就念這個「除垢」;念「除垢」,用這一把無相的笤掃,來把他的塵垢都掃除了,所以就恢復清淨了。就是這「除垢」,除去他吝法的這一種塵垢;他吝法,不歡喜講法給人家聽,這也是塵垢,所以他得的果報就是愚癡。

我們每一個人,你若想聰明,就盡量去給人說法;見著誰,就給誰說法,你就聰明了。你們在我這兒學的《楞嚴經》,從頭學到現在了,每一天你寫的筆記,你把它記熟了,見著人就給他講,隨時隨地都給人講法。這樣子,你來生就絕頂的聰明,就辯才無礙,你那種聰明智慧,就沒有人能比得了了。為什麼?你願意做法布施,就不會愚癡了。這位周利槃特伽,就因為他不願意做法布施,所以就愚癡得這麼可憐。一百天學一句偈頌也記不住,你說可憐不可憐?我們現在誰都比他聰明!

這時,這位周利槃特伽尊者即從座起,頂禮佛足,而白佛言:就從座上起來了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。這位繼生,自己講自己修道的經過,他說,我闕誦持,無多聞性:我缺少這誦持的這種智慧,沒有多聞的性。阿難就是過目不忘,有誦持的這種智慧,又有多聞的性;而我繼生,可是愚癡得不得了!最初值佛,聞法出家:我在最初遇著佛的時候,聽見佛所說的法,我就出家了。可是出家是出家,憶持如來一句伽陀:憶持佛所說的一句偈頌,我想把它念熟了。這一句偈頌,就是「身語意業不作惡」這一句。可是怎麼樣?於一百日,得前遺後,得後遺前:在這一百天媄銦A我把前邊四個字、或者三個字記住了,就把後邊的四個字、或者三個字忘了。若把後邊的三個字、或者四個字記住了,又把前面的又忘了。所以這一句偈頌始終不能成誦,不能把它背誦出來,就愚癡得這樣子!

這個繼生,他這愚癡,就因為他在宿生不肯說法教化眾生。所以你學佛法的人,無論到什麼地方,就要盡量去幫人家;講經、說法,弘法教化眾生,以這個事情做為自己的責任,不要吝法。周利槃特伽為什麼愚癡呢?就因為他吝法,不肯行法布施。布施有三種:(一)財施、(二)法施、(三)無畏施。現在我在給你們講經說法,這就是「法施」。

為什麼我要給你們法施呢?如果我懂得法,我不給你們講的話,等到來生,我或者連周利槃特伽都不如了!他一百天記不住半句,我一年或者連一個字都記不住。因為這個,我也不求代價,也不論你們對我有什麼報酬、沒有什麼報酬,我就給你們講經說法,我就怕愚癡。如果你們哪一個不怕愚癡的話,只管試一試。你說:「我懂得佛法,我不講給你聽。」試一試!等到愚癡過周利槃特伽那時候,你就知道,這果然是真的,你做過實地的試驗了:「難怪當初我聽法師講,不行法布施,要愚癡的!」那時候你就知道了!不過那要很長的時間的。

講到這個地方,我又想起一個公案來,什麼公案呢?在以前,有這麼一個做官的,大約做省長這麼大的官。這個做官的很奇怪,怎麼呢?他對《法華經》很有興趣,《法華經》有七卷,前三卷半,他就熟得不得了,很熟很熟,一讀就能記得;後三卷半,他就讀了也不記得,讀一遍也不記得、讀二遍也不記得,生得不得了,特別陌生。他是個信佛的,但對這個道理就不懂:「我怎麼對前半部《法華經》這麼熟,後半部就這樣生呢?前半部我很容易就記得了,後半部就記不清楚。」

當時有一位高僧是明眼的善知識,佛眼、慧眼、天眼、肉眼、法眼都開了,這善知識有五眼六通的。他就去請問這位善知識,這善知識聽說省長來了,也就很歡迎。省長就請問老和尚:「我對《法華經》是特別感覺興趣,在佛教堙A其他的經典我都不歡喜,只有《法華經》我很歡喜。可是這《法華經》前半部,我就記得清清楚楚的,我也很容易不要看經就背得出,也可以誦了;而後半部,我怎麼樣讀,也不能成誦,記都記不住。這什麼道理呢?」

「喔,你問這個道理嗎?我說了,你不要生氣,你也不要不相信哪!」

「好,你說,我相信的!」

「為什麼你做省長呢?因為你前世有一點功。有什麼功呢?你原來是一頭牛來著,幫著一座寺院耕田,這是供養三寶,所以就有功,今生你就做省長了。你對《法華經》前半部非常熟,後半部你就非常生,是什麼道理呢?因為在寺院媕Y,在六月六日這天要曬經的,經典都要拿出來到外邊用太陽曬;曬一曬經,佛經就不會被蟲蛀了。在這個期間,你就到《法華經》的前邊,你用鼻子聞前半部的《法華經》,後半部就沒有聞到。所以你今生對前半部的《法華經》就非常的熟,後半部就不熟,非常的陌生,也就是這種的因果。」這省長一聽,就向這位老和尚叩頭頂禮,於是他又加功精進,研究這部《法華經》。這是一個公案的因緣。

這牛聞一聞《法華經》,就這麼聰明;周利槃特伽不願意講佛法,哈,就那麼愚癡!這一相比較起來,我們每一個人千千萬萬切記:不要試驗!我希望你不要試驗。因為試驗到周利槃特伽那種程度上,那是太苦惱了!不過我們又不要輕視周利槃特伽,他雖然那麼蠢,可是念的「笤掃」兩個字,然後念「除垢」,最終他沒有好久就開悟了。我們比周利槃特伽聰明是聰明了,但是我們開悟可沒有那麼快,這一點,又是我們不如周利槃特伽的地方!

佛愍我愚:佛憐憫我非常愚癡,所以教我念「笤掃」,又念「除垢」。教我安居,調出入息:令我不要憂愁,在那兒好好地安居用功,調和我的出入息。這口氣出去、回來,要數息,修「數息觀」;數息,就由一念到十念,到十念上再回來。你再愚癡,大約數十個數都會數吧?呼吸氣一出一入,就一呼一吸,這叫「一息」;數這個呼吸,數到第十上,然後再從第一上開始。你再愚癡,大約十個數都可以數得到了,所以教他調出入息。

我時觀息,微細窮盡:我這個時候,就觀察我的出入息,到那個微細微細的息上,把理追求盡了。生住異滅:呼吸氣媄銦A也有生、住、異、滅。怎麼叫「生」呢?這氣初呼吸的時候,就最初想要吸起的時候,這生了。這個數息,在天台有「六妙門」,也就是「數息觀」,就是從這兒來的。六妙門是:數、隨、止、觀、還、淨,有六種修行調呼吸的法門;這現在不講它。生、住、異、滅──在起初的時候,這是「生」;這個氣來回不斷的時候,這叫「住」;在呼吸氣將要沒有的時候,這叫「異」;沒有了,就叫「滅」。在生、住、異、滅的呼吸氣媄銦A諸行剎那:「剎那」,是很短的時間,在我們一念媕Y,就有九十個剎那;在一剎那媕Y,就有九百個生、滅。你看這個!所以你若往細了研究,那微細微細的,不是肉眼所能知道的,所以說「諸行剎那」。

周利槃特伽尊者說,我觀出入息,到無人、無我、無眾生、無壽者,呼也不知呼,吸也不知吸;在這個時候,心打成一片、凝成一團,連分別心也沒有了,攀緣心也沒有了,什麼心都停了!其心豁然:喔,在這個時候,就返本還原了!「豁然」,就是開悟了。豁然,就好像屋子門開了,把門開了,房子媄銂躓藆艅韐N清淨,沒有濁氣了。我們現在雖然有這麼多人,但是我們堂媄銂躓藇O清淨的。為什麼?你要問我為什麼,我很難說。總而言之,就是清淨了!我們這兒是個道場,道場都是有一股清淨妙不可言的這麼一種氣氛。

我們這兒是講經的法會,每一個人在講經、聽經的時候,必須要存一種恭恭敬敬的心。為什麼?諸佛菩薩都在我們這個道場媄銦A監護著我們,看著我們。看著哪一個人有真的誠心,就給哪一個人一點甘露的法水;哪一個人有真正想要學佛法的心,就默默中開你的智慧。本來你聽經聽不懂,因為你心真,他默默中把你的心竅給開了,你開智慧了!不過你看不見,你沒有開五眼六通看不見的。如果你真開五眼、六通,那你的境界就更不可思議,更妙不可言了!但是你要守規矩,不要到道場媄鈭伈x人我的是非:「你看我,我什麼都是第一!」不要爭第一。一爭第一,佛菩薩一看:「喔,你這個壞蛋!在佛的道場媄銦A都來這麼樣搞法!」所以要小心一點!

每一個人對任何人都要很謙恭、很和藹的,不要生出貢高我慢心。不要說:「嘿,你看你多蠢!我比你聰明得多。」你生出這一念來,你就該愚癡了!所以不要看不起人。要看這個法會媄銂漱H,都是我過去的父母;你不知道哪一個人或者是我過去生的父母到這個地方來了。要看作都是未來的諸佛,將來都成佛的;你如果輕慢這個人,那就等於輕慢佛一樣了。所以學佛法,就要對人人都平等平等的,沒有一種驕傲的心,這是最要緊的!因此在這個法會媄銦A一定要守規矩。聽經的時候,沒有必要的事情,切記不要走來走去,也不要往這兒躺著,往那兒歪著,要端然正坐。坐一定要坐正當一點,不要這麼懈懈怠怠、懶懶惰惰的。你即便就是懶蟲,也要不變懶蟲,要變成一個不懶的;這回變成一個勤力的人。所以最要緊的,聽經不要睡覺;聽經若睡覺,那將來就像那位阿那律。

周利槃特伽尊者其心豁然,得大無礙:什麼叫「得大無礙」?就是一切都沒有障礙了,就是開悟了;開悟,就無礙了。乃至漏盡,成阿羅漢:由開悟之後,一點一點的就無漏了!「漏盡」,就是無漏了。就成阿羅漢了,到四果阿羅漢的果位。住佛座下,印成無學:我常常隨著佛的座下聽法,佛給我印證,說我也是得到無學的果位,得到四果阿羅漢了。這麼愚癡的人,也得四果阿羅漢;我們這麼聰明,連一果都沒有得,你說,慚愧不慚愧?

佛問圓通,如我所證,反息循空,斯為第一:現在佛詢問什麼是最圓通的法門;像我所證的,數出入息,回來歸於空境上了,這個法門是最為第一的。

我來這兒很多年,總也不敢講規矩。為什麼?這個國家,什麼事情都講自由的,父親、母親也不管小孩子,隨他自由的發展。於是,我到美國來,收徒弟也不管了,也由他自由發展;他願意到什麼地方去,就到什麼地方去,願意怎麼樣,就怎麼樣子,很自由的。可是在這個講經法會媄銦A我看有幾個太不像樣子了!這自由得太厲害了,就太隨便了!

所以說,「不以規矩,不成方圓」,若沒有規矩,就不能成方圓。所謂規矩,圓的就是「規」,四方的就是「矩」。如果你不用規矩,方的也就變成一個長的、或者三角形的了;圓的也不圓了,變成一個三角形了,就沒有一定了。所以在這個楞嚴法會,今天我告訴你們,不要懶惰!要恭恭敬敬地聽經。聽經,就好像佛在這兒說法一樣的;你不要認為:「喔,這是這位法師在這兒講,好像講故事這麼講,好像講笑話這麼講,好像胡哄小孩子,給我們這麼講一些個可笑的事情。」不是的!我所講的,你們如果真能領會得到,當堂就會開悟的,也會當堂就證果的!當下就證果、當下就開悟,這只要你有一種真正求法的心,就可以了!現在講這部經,大約快講到一半了,所以我給你們一點好的消息:你們若是誠心聽,在這二十五聖各訴圓通的時候,當下就會開悟的。為什麼?這二十五聖都有這個願力,說:「以後誰要是修這個法門,我都幫助他開悟的。」所以你們好好用心來研究這部經典!

M3憍梵舌根

憍梵缽提,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我有口業,於過去劫,輕弄沙門,世世生生有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門,我得滅心,入三摩地,觀味之知,非體非物,應念得超世間諸漏。內脫身心,外遺世界,遠離三有,如鳥出籠,離垢銷塵,法眼清淨,成阿羅漢。如來親印,登無學道。佛問圓通,如我所證,還味旋知,斯為第一。

憍梵缽提:這是梵語,譯成中文就是「牛呞」。牛呞,就是牛喘氣。這牛睡著了的時候,牠總倒嚼;怎麼倒嚼呢?牛一睡著了,牠那口媮`嚼草,舌頭嚼的聲音很大的,這叫「牛呞」。即從座起,頂禮佛足,而白佛言:這時憍梵缽提尊者,就從座上起來了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。

我有口業:我在過去的時候,造口業。怎麼造的口業呢?他看見一位老年的沙門,這老年的沙門牙都掉了,於是吃東西就吃得很慢的。他就戲弄這位沙門說:「唉,你這個老和尚啊!吃東西好像牛吃草一樣。」這老和尚是個證果的阿羅漢,說:「啊,你不應該這麼講我!你這麼講我,將來要受果報的。你趕快懺悔,趕快悔過!」他就懺悔。雖然懺悔脫去了牛身的報,但是有這種牛的習氣,所以他的舌頭就像牛的舌頭那樣子,也常常就像牛吃草那麼喘氣。他雖然證果成阿羅漢了,佛恐怕有人譭謗他,也說他好像牛,這個人也會墮牛身;所以佛就叫他住到天上,應天人的供養。天人都有宿命通,不敢輕慢他。

於過去劫:我為什麼造這口業呢?就因為在過去劫的時候,我輕弄沙門:我戲弄沙門,和這個沙門開玩笑。「輕弄」,就是戲弄。「沙門」是梵語,此云叫「勤息」,就是勤修戒、定、慧,息滅貪、瞋、癡。世世生生有牛呞病:所以自己生生世世都學著牛那麼喘氣,受這種果報。如來示我一味清淨心地法門:如來教我「一味清淨」這個心地的法門。「一味清淨」,就是一念的清淨,對於味要清淨。因為你舌不分別味,就沒有識心;沒有識心,這個味就歸於清淨,這也就是修一種不分別的定。

我得滅心,入三摩地:我把這分別心滅了,得到正定正受。觀味之知,非體非物:我觀察這個味的智慧,這個味,也不是從體──舌生出來的,也不是從物生出來的。應念得超世間諸漏:我這麼樣觀察之後,就在這一念清淨的時候,就得超出世間所有一切的諸漏。

內脫身心:我內媄銦A身心也沒有了,身心脫離了。外遺世界:外邊,把這個世界也都忘了。內無身心,外無世界,遠離三有,如鳥出籠:遠離欲界有、色界有、無色界有這「三有」,這時候,我好像鳥出了籠。離垢銷塵,法眼清淨,成阿羅漢:把塵也離開了,垢也脫出去了,得到法眼淨,就得到阿羅漢的果位。「法眼淨」,就是開了法眼。如來親印,登無學道:如來親自給我印證,登無學的果位。

佛問圓通,如我所證,還味旋知,斯為第一:現在佛問圓通,如我所證得的,就是不分別這個味,迴光返照,旋回來這個知味的分別心,這是第一的法門。

M4畢陵身根

畢陵伽婆蹉,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初發心,從佛入道,數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中,心思法門,不覺路中毒刺傷足,舉身疼痛。我念有知,知此深痛,雖覺覺痛;覺清淨心,無痛痛覺。我又思惟:如是一身,寧有雙覺?攝念未久,身心忽空,三七日中,諸漏虛盡,成阿羅漢,得親印記,發明無學。佛問圓通,如我所證,純覺遺身,斯為第一。

畢陵伽婆蹉:這是梵語,翻譯到中文就叫「餘習」。餘,就是多餘;習,就「習慣」。餘習,就言其在多生多劫、無始劫以來,這種生生世世的習氣總不脫。怎麼樣不脫法呢?他是個證果阿羅漢,過河,河水都可以斷流停止。有一次他過河,這個河神是個女人,他到這個地方,就叫河神說:「小婢住流!」

這河神雖然也把河水停止不流了,但是心奡N很不滿意的,就去向佛投訴:「您的弟子怎麼一點規矩都沒有!他見著我,不但沒有禮貌,言語一點都不客氣。」佛說:「怎麼樣呢?」她說:「我在那兒管河水,他到那兒,叫我『小婢住流』。他是一個阿羅漢,不應該這樣稱呼我!」佛就叫畢陵伽婆蹉向這位河神道歉,畢陵伽婆蹉就合起掌來,對河神就說了,說什麼呢?說:「小婢莫怪!」小婢!妳不要怪我!「小婢莫瞋!」妳不要瞋恨我!在這樣一講的時候,引得這些阿羅漢都哈哈大笑。

為什麼畢陵伽婆蹉這樣稱呼「小婢」呢?因為這河神在過去無量劫以前,做過畢陵伽婆蹉的一個佣人,他叫慣了她「小婢」,所以現在她做河神,他還叫她「小婢」。乃至於向她道歉──本來就因為稱她「小婢」,她認為不滿意了,向她道歉的時候,他還說「小婢莫瞋」。婢,就是奴婢。過去差不離的家堻ㄕ酗u人,男的就叫「奴才」,女的叫「婢」;所以說「使奴喚婢」。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:現在畢陵伽婆蹉尊者就從座上起來了,給佛叩頭頂禮,對佛說了。

我初發心,從佛入道,數聞如來說諸世間不可樂事:我最初發心修道的時候,隨著佛出家入道,很多次聽見如來說,世界上什麼事情都是苦、空、無常、無我的。乞食城中,心思法門,不覺路中毒刺傷足,舉身疼痛:在城中去乞食,我心奡N專門思想如來所教的這個法門。在思想中,也沒有注意到路中有一根毒刺,或者什麼木頭、或者什麼毒刺,就把我足給刺破了,在這時候,我全身都疼痛了。

我念有知:在這個時候,我想我的心奡N知道了。知道什麼呢?知此深痛,雖覺覺痛:知道這種痛,雖然覺得腳痛。覺清淨心,無痛痛覺:但是我自己知道我的清淨心,在這清淨本來的覺悟心上,沒有痛,也沒有痛的感覺。我這樣一想,就空了,身心就清淨了;身心清淨,所以也就不知道是誰痛了。

我又思惟:如是一身,寧有雙覺:在這個時候,我又思惟:我這一個身,有兩個覺嗎?有一個覺得痛的,有一個不覺得痛的嗎?沒有啊!攝念未久,身心忽空:我這麼觀察沒有好久,我的身和心都空了。三七日中,諸漏虛盡,成阿羅漢:在三七二十一天媄銦A這一切的漏都虛盡,化作虛空,沒有了,我就證阿羅漢果。得親印記,發明無學:得佛親自給我印證授記,發明這個無學的果位,成四果阿羅漢。

佛問圓通:現在佛問我們每一個弟子所證的,最初發心所開悟的道路。如我所證,純覺遺身,斯為第一:像我畢陵伽婆蹉所證得的,把這覺悟心專一不雜了,純了,把身也忘了。這就是我修行的法門,我認為這個法門是第一了,與我最相應了!

M5空生意根

須菩提,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心得無礙,自憶受生如恆河沙。初在母胎,即知空寂,如是乃至十方成空,亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空,空性圓明,得阿羅漢。頓入如來寶明空海,同佛知見,印成無學。解脫性空,我為無上。佛問圓通,如我所證,諸相入非,非所非盡,旋法歸無,斯為第一。

須菩提:每一個人都知道,須菩提就是那個「空生」。因為他一生出來,他父親、母親的倉庫都空了,所有珠寶都沒有了。等到七天以後,這些珠寶又都現出來了,所以又叫「善現」。他的父親、母親去給他算卦,算的既善且吉,所以又有一個名字叫「善吉」。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:這空生就從座上起來了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。我曠劫來,心得無礙,自憶受生如恆河沙:「曠劫」,也就是空曠之劫以前。我從曠劫以來,我的心性得到無障礙了。我自己想一想,我的前生,從生生世世以來好像恆河沙那麼多的劫數。初在母胎,即知空寂,如是乃至十方成空,亦令眾生證得空性:我在母親的胎媕Y,就知道空性。像這樣子,乃至十方世界都成空了,也使令一切眾生同證得空性的道理。

蒙如來發性覺真空,空性圓明,得阿羅漢:我承蒙如來發明這個空性,這個性和虛空是一樣的,如來藏性這種覺悟是真空,這種虛空和如來藏性都是圓明的。我因為明白這個如來藏性的本體,所以也就證得阿羅漢。頓入如來寶明空海:即刻就入到如來的寶明空海媄鋮茪F。「寶明」,也就是如來藏性;「空海」,猶如大海一樣。同佛知見,印成無學:我的知見和佛是一樣的,佛給我印證,說我也是個無學果位了。解脫性空,我為無上:解脫性空的道理,我是最上的──須菩提尊者是「解空第一」。

佛問圓通:現在佛問每一位弟子、每一位菩薩,各人所證得圓通的道理。如我所證:像我須菩提所證得的。諸相入非:這一切的相,都沒有了。「入非」,就是沒有了。非所非盡:這能非的空和所非的空,都沒有了。「能非」、「所非」兩種都沒有了,也沒有個「能非的空」,也沒有個「所非的空」;這是連空都沒有了,這在道教叫「所空既無」,佛教就叫「非所非盡」。這個「非」字,就當「不是」講。若有個「能非」和「所非」,這還仍然有空在呢!現在連空都沒有了。旋法歸無:旋這個法性,歸到虛無上。斯為第一:這個解空,是第一個法門。

L3六識圓通(分六)
M1鶖子眼識 M2普賢耳識 M3難陀鼻識 M4滿慈舌識 M5波離身識 M6目連意識
今M1

舍利弗,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心見清淨,如是受生,如恆河沙,世出世間種種變化,一見則通,獲無障礙。我於中路,逢迦葉波兄弟相逐,宣說因緣,悟心無際,從佛出家。見覺明圓,得大無畏,成阿羅漢。為佛長子,從佛口生,從法化生。佛問圓通,如我所證,心見發光,光極知見,斯為第一。

舍利弗:我們大家都聽過,他就叫「鶖子」;因為他母親叫「鶖」,他就叫「鶖子」,是這鶖的一個兒子。他非常有智慧,在母親腹堛漁伬唌A母親和他舅舅拘絺羅辯論,舅舅屢辯屢敗,不能贏得他母親的辯論;所以他的舅父就知道妹妹肚媕Y有個「智子」──有智慧的兒子。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,心見清淨:舍利弗就從座上起來了,給佛叩頭頂禮,對佛說了。我從曠劫以來,我的心和我的見都非常清淨。如是受生,如恆河沙:我像這樣受生,好像恆河沙劫那麼長的時間。世出世間種種變化,一見則通,獲無障礙:世間法和出世間法一切一切的變化,我一看見,即刻就通達明白了,所以我就得到無障礙。

我於中路,逢迦葉波兄弟相逐,宣說因緣:「中路」,就是路中。「迦葉波」,就是大龜氏。我走到半路上,遇著迦葉波他們兄弟一起同行,他們一邊走路,就一邊講因緣法。「相逐」,就是一起同行。悟心無際,從佛出家:我一聽這個因緣法就開悟了,明白這個心沒有邊際,就從佛出家。

舍利弗當初沒出家的時候,在路上見著馬勝比丘;馬勝比丘就是那「五比丘」之一。看馬勝比丘走路威儀肅穆的,樣子非常的端嚴,目不斜視、耳不旁聽──目不這麼斜著看人,耳朵也不往前聽聽、往後聽聽,或往旁邊聽一聽。眼觀鼻、鼻觀口、口問心,這麼樣行路,這種威儀的樣子是特別好。

舍利弗以前有個師父,叫沙然梵志;就是個外道,名字叫「沙然」。等他師父死了,他也就沒有師父了,就沒有什麼可學的了。於是走路遇著馬勝比丘,他就很羨慕,就問:「啊,你這樣子這麼好!你的師父是誰啊?」馬勝比丘就說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」

一聽這幾句話,舍利弗即刻就開悟證果了。他回到家堨h,就同目連又講這幾句話,說是:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」目連一聽這幾句話也開悟了。於是帶著二百個徒眾就去皈依佛,跟著佛出家了,做佛的常隨眾。這是有的經上這麼說「遇著馬勝比丘」的,而這部經上說「碰到迦葉波兄弟相逐」。大約馬勝比丘和迦葉波在一起,這經上不說「兄弟相逐」嘛,這個「兄弟」,不僅僅就迦葉波的兄弟,馬勝比丘也在內了!

他們講這個因緣,也有一首偈頌,這偈頌是這樣說的:

因緣所生法 我說即是空
亦名為假名 亦名中道義

「因緣所生法,我說即是空」,由因緣所生出來的法,我說出來,這就是空的。「亦名為假名,亦名中道義」,這給它起個假名,又名叫「中道義」。馬勝比丘先說這偈頌,幾個人正研究這個「因緣所生法,我說即是空;亦名為假名,亦名中道義」,正講這幾句偈頌;大約舍利弗就來問說:「你們說什麼啊?你們師父是哪一位?」所以馬勝比丘就對他說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說。」他一聽就開悟了,回去就叫目連都一起來皈依佛了。

我從佛出家,見覺明圓,得大無畏,成阿羅漢:我的見就和這個覺的本體,也明圓了,就得著大無畏了,也得成阿羅漢果。為佛長子:我做佛的一個長子。舍利弗在佛的弟子媕Y,也是長老。從佛口生,從法化生:我好像從佛口生出來的,從法化生出來的。

佛問圓通,如我所證:佛現在問這個圓通法門,如我舍利弗所證得的,心見發光,光極知見,斯為第一:這個心見發揮它的光明,光明到極點,這知見也就都空了;這個法門是第一的法門。

M2普賢耳識

普賢菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我已曾與恆沙如來為法王子,十方如來教其弟子菩薩根者,修普賢行,從我立名。世尊!我用心聞,分別眾生,所有知見。若於他方,恆沙界外,有一眾生心中發明普賢行者,我於爾時,乘六牙象,分身百千,皆至其處。縱彼障深,未得見我,我與其人暗中摩頂,擁護安慰,令其成就。佛問圓通,我說本因,心聞發明,分別自在,斯為第一。

普賢菩薩:他是大行,他的行是最大的,他有十大願王。這十大願王在早、晚功課上有,就是:一者禮敬諸佛、二者稱讚如來、三者廣修供養、四者懺悔業障、五者隨喜功德、六者請轉法輪、七者請佛住世、八者常隨佛學、九者恆順眾生、十者普皆迴向,這十種叫普賢行的「十大願王」。在《華嚴經》上單單有著一品叫〈普賢行願品〉,他這種願力是特別大的,這種行力也特別大,所以與眾生非常有緣。他騎著什麼呢?就騎著一頭elephant(象)。他這頭六牙白象,白色的表示這是潔白的唯一佛乘,六個牙表菩薩六度。

普賢Bodhisattva(菩薩)即從座起,頂禮佛足,而白佛言:普賢菩薩就從座上起來了,向佛叩頭頂禮,對佛說了。我已曾與恆沙如來為法王子:我在過去,已經曾為恆河沙數這麼多如來的法王子。十方如來教其弟子菩薩根者,修普賢行,從我立名:十方的如來教他所有的弟子,若是有菩薩這種根器的,都要修這普賢的十大願王,這就是從我這兒起的名字。

世尊哪!我用心聞:我不用耳聞,我就用我的心聞,分別眾生,所有知見:我分別眾生這個心,不是個分別心,是用我的真心來分析眾生所有的根性,和所有他心媟Q的什麼。若於他方,恆沙界外:不單於這個世界是這樣子,假設在他方的國土,在這恆河沙世界之外,離這兒非常之遠,遠得算不出來那種的遠法了。有一眾生心中發明普賢行者:有一個眾生在他心媕Y想要發心修普賢行的。我於爾時,乘六牙象,分身百千,皆至其處:我在他正發心的時候,就乘坐六牙的白象,化百千萬億個身,不是單單一個身;這百千萬億身都到這個眾生的地方。縱彼障深,未得見我:縱使這個人的業障太深了,他見不著我。我與其人暗中摩頂,擁護安慰,令其成就:他雖然看不見我,我在默默中,也給他這麼摩頂,也保護這個人,又安慰這個人,令他所修行的都成就。

我們修法、修行的人,有的時候覺得頭上好像有蟲爬似的──就像有人動彈我們的頭,或者面上好像有蟲爬似的。我勸你不要用手來抓它,不要用手來撓它!為什麼?這個或者正是有菩薩、有佛來給我們摩頂呢!在你細心的時候,會知道有這種感覺;你一摸,根本什麼也沒有。這個時候,就是菩薩來加持我們了!所以你不要用手來摸它。你們每一個人若是有一點誠心的,都會有這種感覺的,這是暗中摩頂。

佛問圓通:現在佛問每一個弟子所得的圓通。我說本因,心聞發明,分別自在,斯為第一:我就說我本來因地的這種關係,在我的心婸D這一切眾生的知見,而發明出來。這個真心的分別,是一種自在的分別,也得到一種自在,這個法門我認為是第一了!

還有,我們人不要有脾氣;若有脾氣,就會有魔障發生的。所以這火氣都要小一點!學佛法要認真一點!今天我問一問這〈楞嚴咒〉有誰可以背得出?有誰背得出的,現在站到前邊來!我現在要考試〈楞嚴咒〉的。

M3難陀鼻識

孫陀羅難陀,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初出家,從佛入道,雖具戒律,於三摩地心常散動,未獲無漏。世尊教我及拘絺羅,觀鼻端白。我初諦觀,經三七日,見鼻中氣,出入如煙,身心內明,圓洞世界,遍成虛淨,猶如琉璃。煙相漸銷,鼻息成白,心開漏盡,諸出入息化為光明,照十方界,得阿羅漢。世尊記我,當得菩提。佛問圓通,我以銷息,息久發明,明圓滅漏,斯為第一。

孫陀羅難陀:這個「難陀」,有阿難陀、有孫陀羅難陀。孫陀羅難陀是佛的一個胞弟。「孫陀羅」,翻譯成中文就叫一個「艷」字;艷,就是美艷,很美麗的、艷好。「難陀」,就翻譯成一個「喜」。「孫陀羅」是難陀他太太的名字,因為難陀有很多,所以這個難陀,就是孫陀羅的難陀;他妻子叫「艷」,他就是「艷喜」。我在以前曾經講過這個孫陀羅難陀的故事,不知道你們還記得不記得?如果記得,我就不需要再講了;若不記得,我可以再講一遍。記得嗎?You love this story very much.(你們很喜愛這個故事的)!

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:孫陀羅難陀即刻就從座而起了,頂禮佛足,就對佛說話了。我初出家,從佛入道:我在最初出家的時候,跟著佛來修道。雖具戒律,於三摩地心常散動,未獲無漏:雖然我很守戒律的,但在這個定力上心常散動,我的定力總不夠,總常常搖動,沒有得到無漏的這種程度,沒有到無漏的果位上。世尊教我:世尊因為我散亂心很多,所以就教我及拘絺羅:就是舍利弗的舅舅。觀鼻端白:「觀」,就是觀看;「鼻端」,就鼻子尖上這地方。「鼻端白」,這個地方有一點的白,用眼睛觀這鼻端白。

我初諦觀:我在最初修行,用這種功夫諦觀。諦觀什麼呢?就諦觀這個「鼻端白」,看這個鼻端,有一個白點。經三七日,見鼻中氣,出入如煙:經過三七二十一天,我就看見鼻子出入的氣,這個氣出去、回來,就好像煙似的。身心內明,圓洞世界:我這時候,身心媄銧N有了光明,所有世界的事情,我都洞曉明白了。遍成虛淨,猶如琉璃:我身心世界都成了一個虛空,清淨的本體了;我的身上和這個世界都像琉璃似的,看得清清楚楚。

煙相漸銷,鼻息成白:這鼻子的出入氣,本來變成煙了;可是,煙這種形相,漸漸地就銷融了,沒有了。鼻子的出入息,也和鼻端就都變成白的了;果然,就天天觀這鼻端白,就變成白色的了!心開漏盡:我鼻息成白,這個時候心奡N豁然開悟了,諸漏也都盡了!諸出入息化為光明,照十方界,得阿羅漢:我這個出入的息,你說怎麼樣啊?本來先是煙來著,以後變成鼻端白,現在變成光明了!這個光明遍照十方法界,我就證得阿羅漢果。世尊記我,當得菩提:世尊印記我,說我將來一定會成佛的。「當得菩提」,就是成佛。

佛問圓通:現在佛問每一個弟子所得的圓通,我以銷息,息久發明,明圓滅漏:我以我修行銷這出入息,銷息久了,定力愈深,諸出入息,成為智慧光明,光明圓照十方,漏也都滅了。斯為第一:在我來說,我認為這個鼻識是第一的法門。孫陀羅難陀修鼻識,他認為鼻識是很重要的,這是第一的法門。

M4滿慈舌識

富樓那彌多羅尼子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我曠劫來,辯才無礙,宣說苦空,深達實相。如是乃至恆沙如來祕密法門,我於眾中微妙開示,得無所畏。世尊知我有大辯才,以音聲輪,教我發揚。我於佛前,助佛轉輪,因師子吼,成阿羅漢。世尊印我,說法無上。佛問圓通,我以法音,降伏魔怨,銷滅諸漏,斯為第一。

富樓那彌多羅尼子:這以前也講過的,「富樓那」是他父親的名字,「彌多羅尼」是他母親的名字;這是以父母名合起來做他的名字,翻譯成中文就叫「滿慈子」。「富樓那」,就是滿;「彌多羅尼」,就是慈悲的女人。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:滿慈子就從座起來,給佛叩頭頂禮,對佛說了。我曠劫來,辯才無礙:什麼叫「辯才」呢?就是能辯論;沒有道理,也會把這個道理講得有道理了。辯才有四種:

(一)法無礙辯:就是說法無礙辯,講法講得是法法圓融,無論什麼法都是講得圓融無礙。

(二)義無礙辯:法雖然講得圓融無礙,有的義理不完全,那也是不可以的;這義理的理論,又要講得圓滿,這叫義無礙辯。義,就是意思、意義;就它的意義,是有意義、沒有意義。

(三)辭無礙辯:這個「辭」,並不是說就是「言辭」。就是,本來這個道理要很多話才能說完,他很扼要的,說得很簡單,這麼一、兩句話,就把所有的意思都代表,說完了。辭句雖然不多,可是能包括無量的意思;把無量的意思,都包括成這一、兩句的意思。

(四)樂說無礙辯:樂說,無論你想要聽什麼法,他都歡喜跟你講。不像周利槃特伽那樣子,在以前做法師的時候不肯說法,所以就愚癡得那麼厲害;而這位富樓那,就是專歡喜說法,他是辯才無礙。

宣說苦空,深達實相:我宣說這個苦、空。「苦空」,就是這個世界一切都是苦、都是空的,是無常、無我的。我宣說這苦、空、無常、無我這種道理,就包括著最深實相的道理。這個「實相」,就是無相,是無所不相。

如是乃至恆沙如來祕密法門,我於眾中微妙開示,得無所畏:像這樣子,乃至恆河沙數如來那個最祕密的法門,最不宣說的法門,我在大眾媄銦A可以用微妙而顯明的道理,來開示這一切的眾生。我得無礙的辯才,還得無所畏的力量。「無所畏」,就什麼也不怕,不怕一切。

這是富樓那用他的舌識成道,這是由說法上成道的。說法也會開悟,也會證果的。所以佛法媄銦A只要你一門深入,你抓住一門去修行,就會有辦法的。不要亂修,今天修修這個法,明天又修修那個法,後天又變了。你這一變,把時間都空過了,所以什麼法也不會成的。你要專一深入,用一個功夫,去勇猛精進才可以。

世尊知我有大辯才:佛知道我有大辯才。「大辯才」,就是辯才無礙,任何人也辯論不過他,勝不了他。以音聲輪,教我發揚:這富樓那尊者說法的聲音,也非常響亮,就是幾千人、幾萬人,也不用播音機,自然就聽得見。佛知道我有大辯才,所以就以音聲輪,教我講經說法。我於佛前,助佛轉輪:我在佛前,幫佛來轉法輪,代佛說法。因師子吼,成阿羅漢:我的聲音猶如獅子吼一樣。這獅子一吼,百獸皆懼,一切天魔外道聽見這個聲音,就都降伏了;所以我成阿羅漢果。世尊印我,說法無上:佛印證我,說法第一。

佛問圓通:現在佛問這個圓通。我以法音,降伏魔怨,銷滅諸漏:我以舌演說法音降伏天魔,制諸怨賊──這種五欲的怨魔,把一切的諸漏也都銷滅了。五欲是什麼呢?第一、財。第二、色。第三、名;就是名譽、名聞、名利。第四、食;就是總想吃東西,吃好東西,吃了又吃,吃了又吃。第五是什麼呢?第五就是睡。這五欲,就是人的怨魔,所謂「天魔外道」;五欲就是人的一種怨賊,把人的寶貝都給偷去了。斯為第一:我以舌根來演說妙法,這就是第一。

M5波離身識

優波離,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我親隨佛逾城出家,親觀如來六年勤苦,親見如來降伏諸魔,制諸外道,解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒,如是乃至三千威儀,八萬微細,性業、遮業悉皆清淨,身心寂滅,成阿羅漢。我是如來眾中綱紀,親印我心,持戒修身,眾推無上。佛問圓通,我以執身,身得自在;次第執心,心得通達;然後身心一切通利,斯為第一。

優波離:優波離尊者是「持戒第一」的,他對於戒律上最精嚴了,專門持戒律的。「優波離」,翻到中文叫「上首」。他對於佛所說的戒律,絲毫都不犯的,所以就持戒第一。他原來的名字叫「車匿」,是和釋迦牟尼佛一起從宮媕Y跑出去到雪山,所以佛一生的事情,他都清清楚楚的。他是跟著釋迦牟尼佛最久的一個人,在五比丘都走了,他也沒有走,還是在那兒陪著釋迦牟尼佛修道,伺候釋迦牟尼佛。

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:優波離尊者就從座起來,給佛叩頭頂禮,對佛說了。我親隨佛逾城出家:我親自陪著佛,從東宮媄鞀M著馬飛出這座城,出家去。

在佛還是太子的時候,車匿陪著太子到東門去遊覽,因為太子覺得宮中很悶。先到東門去,看見一個女人在那兒生小孩,這個女人又哭、又喊痛,叫得不得了。太子就問車匿說:

「這是幹什麼呢?這個女人怎麼這麼哭叫呢?」

「這是一個女人在這兒生小孩子呢!」

「喔,生小孩子這麼痛苦啊?」這個女人把小孩子生了。

太子也不高興了,說:「回去了,不出去遊玩了!」

第二天,太子說:「我們到南門去遊玩,到南門看看。」到南門一看,看見個什麼人呢?看見一個老人老得不得了,頭也晃,眼睛也看不清楚了,耳朵也聾,牙也掉,邁步也邁不動了。太子問車匿說:

「這個是什麼人?」

「這個人老了,老得這樣子。」

「人老了,就這麼樣子?啊!這太辛苦了!」於是太子又不願意去遊歷了,就回來了。

第三天到西門去,見著一個病人,病得很厲害的。太子又問車匿說:

「這個人他怎麼了?這樣子哼哼呀呀的,這麼痛苦的樣子!」

「啊,這個人病了!」

「喔,有病就這麼辛苦?」太子又不去遊歷,又回來了!這見著生、老、病了。

第四天到北門去,就見著有一個人死了。太子就問車匿:

「這個是幹什麼的?」

「這個人死了!」

「喔,死了!死就這樣子啊?」

正在這兒覺得很難過的時候,就來一個比丘;比丘穿著袍、搭著衣,這樣子從太子身邊過。太子就問車匿說:

「這個是幹什麼的?」

「喔,這個?你問問他就知道!」

於是釋迦牟尼佛就問這一位比丘說:

「你是幹什麼的?」

「我是個出家人。」

「什麼叫出家人?出家人是幹什麼的?」

「我出家,就是比丘;比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若離開生、老、病、死苦,就了道了,不生不死,可以成佛的。」

「喔,那你可以教我嗎?怎麼樣出家?你可以做我的師父嗎?」

這個比丘本來是淨居天人,故意變化一個比丘來度太子的。太子一問他的時候,他把錫杖往地上一頓一戳,踴身虛空,就到天上去了。太子就也沒有法子學道,也沒有法子出家,又回到宮堨h了!

這個時候,在印度有一些個相師,就對他父親、母親說:「太子如果在七天之後不出家的話,他就可以繼轉輪聖王的位。」就是整個世界所有宇宙的國家,這些國王都要受他的管轄;意思是只要留住他七天,之後,就可以繼轉輪聖王的位。於是他的父親淨飯王就派出軍隊,把這座城周圍給圍起來,堨~交通都斷絕了;就像現在戒嚴,下戒嚴令了,誰也不准到媄銗h,誰也不准到外邊來。就這樣把太子給圍到宮媕Y了,把東宮給看起來了,使令東宮太子所住的宮殿,堨~交通斷絕,也就是給封鎖了──現在的新名詞叫「封鎖」。再一個意思,就是「戒嚴」了;戒嚴,不准媄銂漱H到外邊來,也不准外邊的人到媄銗h,這消息斷了。

為什麼淨飯王把太子的消息都給斷了?因為他聽相師講,如果在七天之內,太子不出家,過了七天之後,悉達太子就可以繼轉輪聖王的位。轉輪聖王管一四天下的,一四天下就是整個的世界。這整個世界,不是單單我們這南瞻部洲──現在我們所住的這個世界就是南瞻部洲,還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲,這叫「一四天下」。這一四天下,一日一月、一個須彌山,這叫一個「世界」;一千個世界,算一個「小千世界」;一千個小千世界,是個「中千世界」;一千個中千世界,是個「大千世界」,所以叫「三千大千世界」。轉輪聖王管的一四天下,就管這樣的一個世界。

那麼淨飯王把這個太子給看起來了,可是太子因為有大善根,雖然被人看起來,他還不迷。淨飯王當時選了很多美女,都放到宮媯馱茪l來娛樂。太子見著這一些個美女,也就等於沒有看見一樣;見如不見、聞如不聞,這所謂「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,「內無身心,外無世界」。

在這個時候,這個淨居天人在天上又現身了,他對悉達太子說:

「太子啊!你是不是貪圖這個世間的五欲,就把你宿世的願力忘了呢?你宿世發的什麼願,你現在還記得不記得了?」

「我沒有忘,但是現在我也沒有方法啊!」

「你如果沒有忘,還想要出家修道的話,我可以幫助你!」

「你幫助我,那最好了!」

太子就命車匿──就是這位優波離尊者,備車拉馬。把馬給備好了,車匿和太子就在後園子媕Y,預備衝出去。正在這個時候,四大天王──你們到過中國,看見那廟前邊,有個拿琵琶的,又有拿那些個什麼的,共有四個,就是這四大天王─每一個天王托著一隻馬足,就把馬連悉達太子帶車匿一起,都給帶到虛空,從虛空飛出去,騰雲駕霧就走了。一走,走了有三由旬,然後就落到雪山了,於是太子就在雪山修道。這時候,天人的感應,在那個地方有產麻、麥,太子一天就吃一顆麻粒、一顆麥粒,這麼維持他的生命。

當時,有父黨的親屬三個,母黨的親屬兩個,隨著佛在那兒修行。有三個因為不能受苦──太子在那兒受苦,一天只吃一麻一麥;那三個人不能受苦,就說:「這樣修道太苦囉!這得什麼時候成佛呢?我們都走囉!」這三個人因為受不了這種的苦就走了,到鹿苑去修道。等到天女送乳的時候──天女用牛奶煲粥給太子喝,那時太子瘦得骨瘦如柴,非常難看;等喝了牛奶粥之後,這身體自然就又都胖起來了。剩下的兩個人說:「太子以前能受苦,現在他不能受苦了。他這樣子,牛奶粥都喝,這他不能有什麼成就囉!他受不了苦了,我們都要走囉!」於是這兩個人也走了。這父黨之親、母黨之親五個人都走了,剩一個誰?就剩一個車匿。

這個車匿,就是優波離尊者。所以他說,「我親隨佛逾城出家」。親觀如來六年勤苦:我親自見著佛在六年之中,行這難行的苦行,忍這難忍的苦行。親見如來降伏諸魔:我親自見著如來降伏諸魔。怎麼降伏諸魔呢?太子本來在雪山可以成佛了,他因為恐怕世人誤會,說是成佛一定要受苦,才能成佛;於是就不在雪山打坐了,走到菩提樹下。坐到菩提樹下,他就發願;發什麼願呢?他說:「我坐這個地方,如果不成佛,我始終不起於座,我始終就在這兒坐著。」於是坐到這個地方,就不起身。

坐到第四十八天的時候,天上六欲天的魔王做了一個夢,夢見有三十二種的變化。那麼他夢醒了,這魔王也會算,會觀察的,他看一看,我為什麼做這麼一個稀奇古怪的夢呢?一觀察:「喔,菩薩坐到菩提樹下,就要成佛了!啊,這是不可以的!我一定要去破壞他的定力!」

怎麼樣破壞太子的定力呢?就派魔王的四個魔女到這兒來。四個魔女的相貌都生得非常的美貌;你看,魔,就是妖怪!她雖然是妖怪,也不願意醜陋,Don't like ugly, like beautiful.(願意美貌)。這四個魔女就到這兒來擾亂釋迦牟尼佛的定力,怎麼樣呢?現三十二種媚相;媚,就是妖媚。現三十二種的媚相,總而言之,就是引誘釋迦牟尼佛,想要叫他生出一種凡心來,沒有定力,生出凡夫愛、欲這兩種的心。可是釋迦牟尼佛既沒有愛,又沒有欲,雖然不是木頭、石頭──說「人非草木,孰能無情?」但是釋迦牟尼佛能在這個境界上不被境界轉,就是方才我所說的「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」,不被魔女這種魔力所搖動。

這些魔女雖然再美貌,這個誘惑的力量雖然再大,佛也如如不動,了了常明。如如不動,坐那個地方如如,一點都沒有動心,不生愛欲心;能以「對境心不起」,對這境界上不動這種心,對境無心。這個時候,佛就作一種不淨觀。什麼不淨觀?就前幾天,不是講的「九想觀」,現在他作個不淨觀。佛就想:「喔,現在妳們來騙我了!妳們雖然相貌生得美麗,不過也都是帶肉的一具骷髏,九孔常流不淨啊!眼睛就有眼眵,耳朵就有耳垢,鼻子就有鼻涕,口就有口水、黏痰,這是七孔不淨;再加大、小便,更是不淨了!又周身毛孔每一個毛孔媕Y,生得好多蟲啊!周身都不清淨,污濁邋遢!」

這樣一想,啊,把這四個魔女,都給觀得像個老太婆似的,老態聾鍾。這四個魔女一看她自己,又互相一看,妳看我也老得這麼樣子,雞皮鶴髮,行步龍鍾;她看她也是鼻涕黏痰,周身都不潔淨,周身都是蟲。她們這四個魔女對面互相一看,也就作起嘔來,也就吐起來了,互相這麼一吐。她們互相知道都是老得這個樣子了,沒有法子騙釋迦牟尼佛了!於是都跑了!跑了;佛把這個魔給降伏了。

這個魔王看四個魔女回來,沒有法子,於是就親身率著魔子魔孫一齊來,想要把釋迦牟尼佛給殺了。釋迦牟尼佛那時候怎麼樣啊?還是如如不動,了了常明,也不生恐懼心,在那兒坐著入了無諍三昧,不和人爭鬥。這個時候,你要是動念哪,魔王他魔來,因為你若是有念頭一動,就和魔會接觸上;你念頭不動,他是沒有辦法的。所以這個魔王也不能惱亂釋迦牟尼佛,魔王也跑了,回去了!

佛又怎麼樣制諸外道呢?制諸外道:又者,有一個外道師,他的名字叫「申日」。他怎麼樣啊?他在飯媕Y下毒給釋迦牟尼佛吃,預備釋迦牟尼佛一吃這個飯,就把佛毒死了。釋迦牟尼佛看見這個毒飯來了,還照常吃。佛先這樣想:「我心堥S有毒,我吃這個毒也不會死;我內媕Y沒有毒,它就不會發生作用的。」於是把這毒飯吃了,也沒有毒死,也沒有事情,這是一種。

又者,有外道的法師嫉妒釋迦牟尼佛。因為在印度,佛沒出世以前是婆羅門教;這婆羅門教,也是一種外道的宗教。在佛沒成佛以前,這個外道很盛行的,人人都去拜這些外道做師父;等佛一成佛之後,這外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉、目連、舍利弗,這原來都是外道的人,都來拜佛做師父。有個外道就妒忌,把象用酒給灌醉了,將五頭醉象牽到佛要經過的地方,預備把釋迦牟尼佛給撞死。因為象醉了,什麼也都不管,這個醉象力量最大,沒有人可以制服得住。就這麼預備五頭醉象,要把釋迦牟尼佛給毀壞了。殊不知,這五頭醉象衝著釋迦牟尼佛來了,佛把手一伸,由五隻手指頭上,就變出五隻獅子。這五隻獅子一出來,五頭醉象都嚇得,喔,大小便也都來了!就自己趴到地上,幾幾乎給嚇死了。這是釋迦牟尼佛制諸魔外這種的力量,這都是優波離尊者親自見到的,所以說「親見如來,降伏諸魔,制諸外道」。

解脫世間貪欲諸漏:把世間的貪欲諸漏,都得到解脫了。貪欲,人所最貪的,最看不破的,就是這種情愛;把人綑得醉生夢死,都是因為這「情愛」兩個字!如果能把情愛沒有了,貪欲心也就沒有了,諸漏也就盡了。為什麼你有漏?就因為你有愛欲心,有情、有愛。眾生就是情迷的,「業重情迷」,就是凡夫;「業盡情空」,就是諸佛。所以諸佛怎麼成的佛?就是因為情空了,愛欲心空了。眾生為什麼做眾生?也就因為愛欲心太重了;情愛心太重,所以就擺脫不開這個世界的輪迴生死,這就叫漏落到三界上來。漏落到欲界、色界、無色界,這就叫有漏;若無漏,就和這一切都相反了。你能回頭轉,向後轉,所謂「苦海無邊,回頭是岸」,你能知道回頭,這就是「解脫世間貪欲諸漏」的開始。

承佛教戒:這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城,一起去出家;親見釋迦牟尼佛在雪山苦修了六年;又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道;又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔,制諸外道;乃至成佛,都是優婆離尊者親眼看見的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中,都是持戒第一;現在這一次,釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛,優婆離尊者仍然同時來到這個世界上,所以佛就叫他在佛法媄銆M門來修行戒律。

講起來這個戒律,你們現在學佛法的,都要把它記一記!戒,最初有五戒,就是殺、盜、淫、妄、酒。然後又有八戒,這是五戒再加上第六條「不非時食」,就不是什麼時候都吃東西的,過了中午十二點鐘以後,就不吃東西了。不非時食,這就不會有一種貪心:你人若是吃慣了東西,一有東西就想要吃;你不非時食,就能制止這種貪吃的貪欲心。第七條「不坐高廣大床」,因為睡這高廣大床,會生出一種貢高驕傲的心;不睡大的床,就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘,歌舞觀聽」,不用些花、香的,或是什麼美麗的東西,來塗抹裝飾自己的衣服和身體,也不故意去聽歌曲、看跳舞等來娛樂,因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒,這叫「八戒」,八戒在家人也可以受的。

沙彌有十戒,這在家人不能受,一定要出家做沙彌,才可以受十戒。不是說受了五戒,就算Sangha(僧伽)了!受了八戒,都不算Sangha;受了十重四十八輕戒,也不能算是Sangha;一定要受沙彌十戒,然後受比丘二百五十條戒(比丘尼有三百四十八條戒),再受菩薩十重四十八輕戒,這才算是Sangha。

不是說像美國這個地方要別開生面,另要開天闢地,說是一切的人都是Sangha;連那個茶杯──我聽某個地方的人說:「一切桌子、板凳,都成了Sangha了。」你就連茶杯,帶飯碗,帶筷子together(一起),這就叫Sangha了?這,就小孩子說笑話,也不會說出這麼妙的笑話!這真是妙到極點,妙不可言了!太妙了!你說是不是妙啊?若是這麼樣都是Sangha的話,那這個世界上什麼不是Sangha呢?沒有什麼不是的!那既然都是Sangha,何必又要有個組織呢?為什麼又要組織起來一個Sangha呢?這個說的,我認為真是見所未見,聞所未聞,真是得未曾有!所以文天到那個地方問「十重四十八輕」,他們這個名稱都沒聽過,怎麼能知道呢?難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈,單單這個「戒」字怎麼樣講,就不知道了!最低限度,這個「戒」字怎麼樣解法,都應該知道。

這個「戒」,印度話叫「波羅提木叉」;這梵語「波羅提木叉」,大約也是中文的梵語,你們學過梵語的,大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「尸羅」,所以戒波羅蜜就是尸羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢?意思就是「止惡防非」。止惡,止住一切惡;防非,防你的過錯。止惡防非,若是再詳細了說,就是「諸惡不作,眾善奉行」。諸惡不作,就是Every bad thing you do not do;眾善奉行,Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當?如果不恰當的時候,你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律,我說了,不是就一定算,不能改的。

在古來的人,有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚:

「修道得怎麼修?」

「你要諸惡不作,眾善奉行。」

「喔,這還要你講嗎?這三歲的小孩子都知道這兩句話啊!」

「三歲小兒雖知得,八十老翁行不得。」

雖然八十歲的老人知道,他也沒做圓滿「諸惡不作,眾善奉行」。所以這「諸惡不作,眾善奉行」,是很重要的。

在禮拜五那天,你們去開會,你沒問問他們,Sangha(僧伽) 究竟要受多少條戒律?光這「十重四十八輕」,他們還不知道呢!那麼他們想要做Sangha?做Sangha 要受多少條戒律,這應該要知道的。如果說是他們別開生面,另立門戶,那就不應該叫「佛教」。為什麼?佛教弟子固有的戒律,固有的規矩,你既然不遵守,那你算一個什麼佛教?說「新佛教」,怎麼樣新法?佛當初可以在天上說法,可以在地獄婸〞k,可以在人間說法,可以在龍宮說法;你們現在這個新佛,可以在什麼地方說法?問他們!

說是:「他們都不能去,這都是神話!」你也可以製造一個神話來聽聽啊!不要說旁的神話,不說旁人,就是像現在眼前這個果甲;他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事,都不可以改換佛教的,何況他們連果乙的本事都沒有呢!那你憑什麼資格去改變新佛教?你做生意都要有個本錢;你想去政府做官,也要大學畢業了,才可以做大官;那麼你想做一個新佛教的新Sangha,你憑著什麼?

說:「我還講佛的四諦、六度、十二因緣,我照著佛學,還學佛所說的咒,還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒,你什麼地方又是新的?所以這太矛盾了!我希望你們這些美國的青年學者,盡量要糾正這一個錯誤,不然的話,這令佛教就會一天一天沒有了!

這我不是罵他們,簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過,說末法時代,這個魔子魔孫都出世了。就是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候,這魔王波旬就說過:「現在我沒有辦法你,將來對你這個教,我一定要破壞你的!」釋迦牟尼佛說:「你怎麼破壞呢?」魔王說:「我叫我的子孫到你的宗教媕Y去,吃你的飯,穿你的衣服,向你那個鍋寑颿刱顜縑A破壞你的宗教,令沒有人信你!」現在就是這個時候!所以釋迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊,指佛穿衣、賴佛吃飯,在佛教媕Y,不做佛教的事情!

優波離尊者在佛教媕Y,是持戒律最為第一。在佛教媕Y,有「律師」,就是專門修持戒律的;有「法師」,就是講經說法的。就單「法師」兩個字,有兩個意思:講經說法,「以法施人」,以佛法來布施給人,這叫「法師」;又有一個講法,就是「以法為師」,以佛法為自己的師父,也叫「法師」。還有「教師」,就是研究教理的。又有「禪師」,就是參禪打坐的。律師,佛在世的時候,以佛為師;佛去世之後,比丘就要以戒為師;所以修行最要緊的,要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者,就專門持戒律。

如是乃至三千威儀:怎麼叫「三千威儀」呢?出家人,比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律,行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥,叫「四大威儀」;行要有個行的相,坐有坐的相,住有住的相,臥有臥的相。

什麼叫「行的相」呢?行,要「行如風」,這個風,並不是像颳颶風那種風,是輕風徐來,那麼慢慢地,好像那種的微風,慢慢走;走路不是慌媟W張、冒冒失失地那樣子。住,站到那個地方,一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢?「立如松」,好像一棵松樹,在那兒站得直直地;不是東歪西倒這樣子,站有站相。坐,「坐如鐘」,坐到那個地方,像一座鐘;古來鐘擺在那個地方,它不動彈的。臥,躺到那個地方,「臥如弓」;臥的時候,要吉祥臥。怎麼叫「吉祥臥」呢?就是躺到那地方,右手托腮,左手搭胯,身體像一張弓似的彎著。

那麼「行、住、坐、臥」,各有二百五十條,這合起來叫一千;再加上身、口、意三聚淨戒,身持戒要有一千,口要有一千,意要有一千;身、口、意三業各有一千,所以這叫「三千威儀」。

八萬微細:這個細行,本來是八萬四千;以三千威儀配身口七支,即身三口四──身不殺、盜、淫,口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌,三七就是兩萬一千,復配貪、瞋、癡、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、癡,每一個要兩萬一千;貪兩萬一、瞋兩萬一、癡又是兩萬一;再加上一個「等分」,又是兩萬一,這統統就是八萬四千細行。「細行」,是很微細很微細的。我現在說,你們恐怕也都不太了解,慢慢地研究,時間多一點,就明白了!

性業、遮業:怎麼叫「性業」呢?性業,謂所戒之法,它的本體就是罪惡(稱為性罪),不待制止,一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒,不論你受戒與否,犯了皆屬犯戒,這叫「性戒」。這四種戒你若犯了,不通懺悔的──不可以改過的。可是講是這樣講,你若犯了,真正痛改前非,生慚愧心,也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。

怎麼叫「遮業」呢?就好像本來你不會犯罪、犯戒的,因為你用某種東西,它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒,有一天他守不住這五戒了,就想:「我好喝酒,酒沒有關係嘛!受五戒,殺、盜、淫、妄都可以持,這酒戒犯了,大約也不成問題。」他自己給自己講道理,自己給自己做辯護律師,說喝點酒不要緊。於是乎,就去買了一點白蘭地,或者威士忌。

買回來要喝酒,一想:「啊,沒有什麼菜。」中國人喝酒,一定要預備一點好的菜,這才能喝酒。他說:「若有一隻小雞子來下酒,這最好了!」偏偏他這兒想雞,鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望,前後左右都沒有人,就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來,這犯了盜戒了!然後他把這隻雞就殺了,這又犯個殺戒!正這兒喝酒、吃雞肉,鄰居這個女人就過來找雞,就問說:「我有一隻雞丟了,你看見了沒有?」他說:「我沒看見哪!」這也打妄語了,妄語戒也犯了!妄語戒犯了,然後他又看看這個女人,生得雖然不十分美貌,但是也都過得去,於是就生了一種淫欲心,把這個女人也給強姦了。

本來他以為就犯一戒不要緊,結果因為喝酒,就犯了盜戒,犯了殺戒,犯了妄語戒,又犯了淫戒;殺、盜、淫、妄、酒,五戒一起都犯了!就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒,飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷,你就犯了殺戒;你若不吃葷,自己與殺業就沒有關係;這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地,受戒的人不能種地的;為什麼?你種植、開墾地,也會殺了很多眾生的,所以這都是遮戒。真要持戒的人,就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地,這種種的事情不能做的;這叫「遮戒」,要遮止、禁止這一件事情。

悉皆清淨:優波離尊者三千威儀、八萬細行,乃至於性業、遮業都清淨了。他因為守戒守得清淨,所以業也都清淨。身心寂滅,成阿羅漢:身心都非常的清淨寂靜,於是乎就證果成阿羅漢了。

我是如來眾中綱紀:我是大眾媄銂漱@個綱領,一個管紀律的。一個綱領,就是大眾媄銂漱@個上座,一個領袖。優波離尊者給大家做一個模範、做一個法則,眾人都跟著他學。「紀」,就是法紀,修這戒律。所有的戒律,都歸優波離來管。親印我心,持戒修身,眾推無上:世尊親自印證我持戒精進這種心。我修行嚴持戒律,以執持戒律來修身,大眾認為我是「持戒第一」。

佛問圓通:現在佛問如何證得圓通。我以執身,身得自在:這個「執」,不是「執著」,這是「執持」。我以執持戒律來修身,我的身就得到非常自在,得到非常快樂。次第執心,心得通達:我修身把身戒不犯了,其次我又修心,執持心戒──心媕Y的戒律。身戒,就屬於小乘的阿羅漢所持的;心戒,就屬於菩薩了,他是在心意識都不犯戒的。這時候,身戒也持得圓滿,心戒也持得圓滿,所以身、心就都通達了。然後身心一切通利:在這個時候,身、心都通利了。「通利」,就非常的自在、非常的快樂。斯為第一:這個持戒律修身的法門,我認為它是第一了。

M6目連意識

大目犍連,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我初於路乞食逢遇優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波,宣說如來因緣深義,我頓發心,得大通達。如來惠我袈裟著身,鬚髮自落。我遊十方,得無罣礙,神通發明,推為無上,成阿羅漢。寧唯世尊,十方如來歎我神力,圓明清淨,自在無畏。佛問圓通,我以旋湛,心光發宣,如澄濁流,久成清瑩,斯為第一。

大目犍連:大目犍連,就是「采菽氏」。即從座起,頂禮佛足,而白佛言,說我初於路乞食逢遇:我最初在路上乞食的時候,遇著幾個人。這幾個人是誰呢?就是優樓頻螺、伽耶、那提三迦葉波:「優樓頻螺」,翻譯到中文就叫「木瓜林」。因為這優樓頻螺身上有一個隆起的東西,就像一個木瓜;大約在身上長這麼一個肉瘤子,就好像一個木瓜,所以他的名字也叫「優樓頻螺」了。「伽耶」,是座山的名字,叫伽耶山。「那提」,是水的名字,叫那提河。以上是三迦葉波。

宣說如來因緣深義:他們講如來所說的法。所說的什麼法呢?就是「因緣」這個道理。就是:

因緣所生法 我說即是空
亦名為假名 亦名中道義

前邊講過這個道理了。這個偈頌據說最初是舍利弗尊者聽著的,他在路上聽著這幾句偈頌,就開悟證初果阿羅漢。他回到家堙A就對目犍連說:「我今天遇著一個比丘是佛的弟子,他對我講這『因緣所生法,我說即是空;亦名為假名,亦名中道義』。」舍利弗這一講,摩訶目犍連也開悟了,所以兩個人就一起去皈依佛,拜佛做師父了。

有的又說是遇著馬勝比丘,馬勝比丘對他說:「諸法從緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說」,說這幾句偈,他就開悟了。總而言之,目連就是聽他們幾個人講這因緣法開的悟。這「因緣深義」,就是教菩薩法了;若是教羅漢法,就是「淺義」,它不是深義的大乘境界了。我頓發心,得大通達:聽到這「因緣深義」,我在當時就發心,就開悟了,得大通達。

如來惠我袈裟著身,鬚髮自落:如來給我「袈裟著身」;我到如來那兒想出家,如來就說:「善來比丘!鬚髮自落,袈裟著身。」「袈裟」,就是我身上這個衣。目連的頭髮和鬍鬚也都落了,就是「剃落」了;有的經上說「自落」,自己也沒用什麼剃,鬚髮自己就都落了。為什麼?這是佛的一種神力。佛只講一講:「善來比丘!袈裟著身,鬚髮自落。」這頭髮也就都沒有了,鬍子也沒有了,就做和尚出家了。在古來的人,說出家,即刻就出家,一點考慮也沒有;不是像現在的人,做事情猶豫不決的。目連鬚髮自落了,就現比丘相,就成了一個和尚。

我遊十方:目連尊者神通第一,出家之後,就得了神通,他可以遊行變化到十方世界去,得無罣礙:他得到無罣礙這種神通。神通發明:由他這種神通發明出來的,推為無上:他這種的神通是最第一的。成阿羅漢:他也成就阿羅漢果。

寧唯世尊,十方如來歎我神力:不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎我,連十方的諸佛都是讚歎我這神通妙用的。圓明清淨,自在無畏:我得到圓滿而光明的這種清淨,和自在而無所畏這種的力量。

佛問圓通:現在佛問每一個修道的弟子,用什麼功夫得到開悟的。我以旋湛,心光發宣:我旋回來到這湛清的如來藏性上,我心媄鉾o出光明來。如澄濁流,久成清瑩:就好像澄清混濁的水一樣的,澄清久了,就自然得到清淨而皎潔的光明了。「流」,也就是水。斯為第一:所以我修的就是「旋湛」,返回如來藏性,這一種功夫是第一的。

L4七大圓通(分七)
M1烏芻火大 M2持地地大 M3月光水大 M4琉璃風大
M5空藏空大 M6彌勒識大 M7勢至根大
今M1

烏芻瑟摩,於如來前,合掌頂禮佛之雙足,而白佛言:我常先憶久遠劫前,性多貪欲。有佛出世,名曰空王,說多淫人成猛火聚。教我遍觀,百骸四肢,諸冷煖氣。神光內凝,化多淫心成智慧火,從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故,成阿羅漢。心發大願,諸佛成道,我為力士,親伏魔怨。佛問圓通,我以諦觀身心煖觸無礙流通,諸漏既銷,生大寶燄,登無上覺,斯為第一。

此段經文「諸冷煖氣」恐怕是個錯字,應該是「諸煖觸氣」,他這是修的一個煖觸。

烏芻瑟摩:這是一個金剛力士,就是本經上的金剛密跡這護法。在過去無量劫以前,有一個轉輪聖王,轉輪聖王可以生一千個兒子,他第一個夫人生了一千個兒子。因為他是轉輪聖王,也懂佛法,就叫他這一千個兒子抽籤,抽一千個籤,看看誰抽到第幾,就叫他們發願好在第幾個成佛。我們現在叫「賢劫」,這聖賢出世的時候,「賢劫千佛」,就是這轉輪聖王的一千個兒子。那麼拘留孫佛抽到第一,釋迦牟尼佛就抽到第四,所以現在釋迦牟尼佛是賢劫千佛的第四位佛。這轉輪聖王另外有個夫人,又生兩個兒子。大的兒子就發願,他這一千個哥哥,每一個哥哥成佛的時候,他都要去供養這位佛。而第二個兒子就發願說,他每一個哥哥成佛的時候,他一定要去保護著,做個金剛力士。

所以在這個地方,怎麼沒有說「即從座起」,就因為金剛力士就是護法神;神在佛的面前,不能坐著,都是站著的。所有的神,在佛的前邊只可以站著,沒有坐著的位置,沒有地方給他坐的。而鬼見著佛,不但連站的地方都沒有,還要在那兒跪著;所以鬼聽法,都要跪著聽法的。我們現在這兒講經,這一些個鬼都在這兒跪著聽。這不是我講,你們看不見,現在你可以問一問果某,果某就會告訴你了。神在佛的面前不能坐著的,因為這個,所以才沒有說「即從座起」,這兒只說於如來前

那麼烏芻瑟摩於如來前,合掌頂禮佛之雙足,而白佛言:他在佛的前面合起掌,向佛就叩頭,托佛的雙足,對佛說了。我常先憶:我常常回憶起來以前的事情,我在久遠劫前,性多貪欲:我這個人,淫欲心最重了,專門歡喜女人的。為什麼?他爸爸是一個轉輪聖王,大約淫欲心也很重的;那麼他淫欲心也重,性多貪欲;這個「貪」,就是貪求女人。

有佛出世,名曰空王:在這個時候,有一尊佛出世,叫「空王佛」。說多淫人:他給我說法,說多淫欲心、多淫欲行為的人,成猛火聚:將來墮地獄,就抱著炮烙,被猛火燒。教我遍觀:所以空王如來就教我遍觀百骸四肢,諸冷煖氣:身上所有的骨節,這叫「百骸」;「四肢」,就是兩隻胳臂、兩條腿。「諸冷煖氣」,應該是「諸煖觸氣」;為什麼人多欲,多淫欲心呢?就因為有這種欲火在身媕Y。空王佛就教他迴光返照,看自己身媕Y這種淫欲的火。

神光內凝:我觀自己身媕Y的火,觀時間久了,我就生出一種討厭的心,生出一種恐懼的心,所以就沒有淫欲心了。沒有淫欲心,時間久了,就神光內凝,自己媄銧N生出來一種光明來了。化多淫心成智慧火:把這個多淫心就變化了,變化什麼呢?變成智慧了。這多淫心變成智慧火了!所以,從是諸佛皆呼召我名為火頭:從這之後,諸佛都給我起個名字,就叫「火頭」,這就是「火頭金剛」名稱的來源。前邊,我沒講「烏芻瑟摩」翻譯中文叫什麼;因為後邊這兒有,所以前邊就不需要講,講後邊的就可以了。

我以火光三昧力故,成阿羅漢:我用火光定這種力量的緣故,得阿羅漢果。心發大願:於是乎我又發大願。發什麼大願呢?諸佛成道,我為力士,親伏魔怨:所有賢劫千佛成道的時候,我做一個金剛力士,做一個大護法,我親自來降伏這一切的魔和怨。

佛問圓通:現在佛問每一個弟子所得圓通的道理。我以諦觀身心煖觸無礙流通:我來諦觀這個身心的煖觸,這種的煖觸變成智慧火,在自性媄鉾L礙流通。諸漏既銷,生大寶燄,登無上覺:這所有的漏也都消滅了,沒有漏了,就生出一種寶光來,得這無上的覺道。斯為第一:這個法門是最第一的了!

M2持地地大

持地菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我念往昔,普光如來出現於世,我為比丘。常於一切要路津口,田地險隘,有不如法,妨損車馬,我皆平填,或作橋梁、或負沙土。如是勤苦,經無量佛出現於世。或有眾生,於闤闠處要人擎物,我先為擎,至其所詣,放物即行,不取其直。

毗舍浮佛現在世時,世多饑荒,我為負人,無問遠近,唯取一錢。或有車牛,被於泥溺,我有神力,為其推輪,拔其苦惱。時國大王延佛設齋,我於爾時平地待佛,毗舍如來摩頂謂我:當平心地,則世界地一切皆平。我即心開,見身微塵,與造世界所有微塵,等無差別。微塵自性不相觸摩,乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍,成阿羅漢。迴心今入菩薩位中,聞諸如來宣妙蓮華,佛知見地我先證明,而為上首。佛問圓通,我以諦觀身界二塵等無差別,本如來藏虛妄發塵,塵銷智圓,成無上道,斯為第一。

持地菩薩:持地菩薩以「地大」而修道修成的,他即從座起,頂禮佛足,而白佛言。說我念往昔,普光如來出現於世,我為比丘:我想起過去在普光如來出現到這個世界上那個時候,我出家做比丘。常於一切要路津口:「要路」,就是很要緊的這條路上。「津口」,就或者有小的河溝,人沒有法子過,他可以躺(放)一塊板,令人容易過去。田地險隘:因為田地很狹窄的,不太寬,走路的時候很危險的,這叫「險隘」。有不如法,妨損車馬,我皆平填:「不如法」,就是不容易走。這路不容易走的,妨害又損壞來往的車馬。這一種的道路,我都把它平了;有溝的,我把它填平了;有高出來的,我把它撤低了。或作橋梁、或負沙土:或者造一座橋梁在路上;或者就揹著一點沙土,把坑墊平了。

如是勤苦,經無量佛出現於世:「如是」,就是指上邊「我皆平填,或作橋梁、或負沙土」。像上邊那麼樣子勤苦,生生世世都做這種的苦工,經過的佛很多很多,不知道多少佛都出現於世。或有眾生,於闤闠處要人擎物:「闤闠」,就是城的城牆,和城牆門的這個地方。或者有眾生在這個地方,或者有做生意的,他要人挑東西,或者扛東西。「擎」,就是用兩隻手扛著,擎物。我先為擎,至其所詣:他若需要這樣的人時,我就幫他揹著東西,或者用頭頂著東西,或者用手拿著東西,到他所要到的地方。「詣」,就是到。放物即行,不取其直:我把幫他所擎的物質放下,也不要錢。「不取其直」,就是不求代價,不要他給錢;不但不和他要錢,就是他給錢,也不要的。這持地菩薩就行以上這種苦行。

毗舍浮佛現在世時,世多饑荒:「毗舍浮佛」,翻譯成中文就叫「遍一切自在」。這位毗舍浮佛出現在這個世界的時候,世界人就多數饑荒。因為饑荒,人人都沒有飯吃,就要逃荒;逃荒,就是說這個地方沒有飯吃,走到別個地方去,逃這個饑饉的亂年。我為負人:那麼有的人逃荒,就餓得不能走了,持地菩薩就揹著這個人,從這兒到那個地方去。無問遠近,唯取一錢:也不管遠、近,遠也是一個錢,近也只取一個錢,多了不要。或有車牛,被於泥溺:或者有牛車被泥給陷住了,因為道路不好走;一定是下雨下得多了,這年頭也就不收成了,所以人走路也難走了,車往往在路上就會被泥給陷溺住。我有神力,為其推輪,拔其苦惱:持地菩薩說他自己有神力,有一種大的力量,好像神助他似的,為這人來推牛車車輪,拔除他的苦惱。

時國大王延佛設齋:當時這國家的大王很信佛的,於是就設齋,請佛來受供養。我於爾時平地待佛:我在那個時候,在佛經過的道路,有不平的地方,我就把道路給平好了,等待著佛來。毗舍如來摩頂謂我:當平心地,則世界地一切皆平:毗舍浮佛就給我摩頂,對我說:「你應該平這個心地,你心地平了,世界地自然就都平了。」持地菩薩以前這麼的長時間平這麼多地,本來地都平了;但是他的身地平了,性地沒有平。所以毗舍如來才告訴他,要平自己的心地;心地平了,一切地皆平。「心地」,也就是性地。

我即心開:我聽見毗舍如來所說的法門,當時心就開悟了。見身微塵,與造世界所有微塵,等無差別:我見著自己的身猶如微塵一樣,和所有世界的微塵都沒有分別。微塵自性不相觸摩:這個微塵與微塵的自性也不相摩擦,不互相生衝突。乃至刀兵亦無所觸:乃至於兵刃相接,也不能傷害我的身體。為什麼?因為我身體和虛空合一了,沒有我相了。

我於法性悟無生忍,成阿羅漢:我於這種的法性媄銆o到無生法忍,成阿羅漢果。迴心今入菩薩位中:我迴小乘心,現在入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華:我現在聽佛所說的法,宣揚「楞嚴大定」這個妙法,宣揚這種微妙不可思議的法門。佛知見地我先證明,而為上首:這種佛知佛見的道理,我現在做上首,先來證明這個法門。

佛問圓通:佛現在問這個圓通法門。我以諦觀身界二塵等無差別:我以諦觀身心和世界這兩種的微塵沒有什麼分別。本如來藏虛妄發塵:本來都是如來藏性,由「虛妄」媕Y發出一種的塵相來。塵銷智圓:塵的境界如果消除了,智慧也就會圓滿,成無上道,斯為第一。

M3月光水大

月光童子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名為水天,教諸菩薩修習水觀,入三摩地。觀於身中,水性無奪,初從涕唾,如是窮盡津液精血、大小便利,身中旋復,水性一同。見水身中,與世界外浮幢王剎諸香水海,等無差別。我於是時初成此觀,但見其水,未得無身。

當為比丘,室中安禪,我有弟子,窺窗觀室,唯見清水遍在室中,了無所見。童稚無知,取一瓦礫投於水內,激水作聲,顧盼而去。我出定後,頓覺心痛,如舍利弗遭違害鬼。我自思惟:今我已得阿羅漢道,久離病緣,云何今日忽生心痛,將無退失?爾時童子捷來我前,說如上事。我即告言:汝更見水,可即開門,入此水中,除去瓦礫。童子奉教。後入定時,還復見水,瓦礫宛然,開門除出。我後出定,身質如初。

逢無量佛,如是至於山海自在通王如來,方得亡身,與十方界諸香水海性合真空,無二無別。今於如來得童真名,預菩薩會。佛問圓通,我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提,斯為第一。

月光童子:他是童真入道,在很小的時候就出家做和尚了;他現在並不是個童子,是很老的一個菩薩了,不過他因為童年就出家,所以一般人就稱呼他「月光童子」。月光童子即從座起,頂禮佛足,而白佛言

我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名為水天:我想起過去,在恆河沙這麼多劫,有佛出世,這位佛的名字叫「水天佛」。教諸菩薩修習水觀,入三摩地:水天佛教一切的菩薩修習水觀定,入這「水觀定」。以前我不講過「月光菩薩入水觀定,他那個房子堻變成水了」;就是這個。

觀於身中,水性無奪:我修習水觀,首先觀看自己身中的水,這個水性沒有互相爭奪、互相侵略。初從涕唾:最初就從這個涕唾上觀起。「涕」,就是鼻涕;「唾」,就是口堛熙鞎G。如是窮盡:像這樣子,我就推,推就窮盡津液精血、大小便利:「津」,在喉以下,這叫咽津。「液」,就是到喉嚨上邊,到口堣F,這叫「液」。這津、液、精、血,乃至大、小便利,身中旋復:這都屬於一種水性,在身體媕Y周而復始的,也就像一個輪迴來回轉的。水性一同:這水性都是一個樣的,沒有什麼分別。見水身中,與世界外浮幢王剎諸香水海,等無差別:我見水在身中,與身外邊的世界,乃至所有諸佛國土須彌山外邊的香水海都是一個樣的,沒有什麼分別。「浮幢王剎」,就是諸佛的國土。

我於是時初成此觀:我在那個時候,初修成了這個水觀。但見其水:可見自己身所有的水和外邊的水,都合成一個了。可是未得無身:這個身還有,沒有得到無身的境界。

當為比丘,室中安禪:在當時我做一個比丘,在一個靜室媕Y坐禪,修習水觀定。我有弟子:我有一個小童子徒弟。這徒弟,就是來打掃地方、做飯、做菜,伺候他的一個人。這一個弟子,窺窗觀室,唯見清水遍在室中,了無所見:他在窗戶那兒往媄銢搷痝o個房子,就見我這個房子全屋子堻ㄛO清水,其他東西什麼也沒有。

童稚無知,取一瓦礫投於水內:「稚」,就是年幼沒有什麼知識的小孩子。「瓦礫」,就是瓦塊。這小孩子不懂事,他取一個小小的瓦塊從窗戶就扔到水堣F。激水作聲:一打這個水,水也就出一個響動聲,就像打水漂。顧盼而去:這個小孩子想:「喔,我的師父在這房子堨揮丑A怎麼這房堻o麼多水?」他打了一個水漂,往東看看、西看看,各處看一看,就又走了。

我出定後,頓覺心痛:月光童子出定了之後,即刻就覺得心媯h了,如舍利弗遭違害鬼:怎麼叫「舍利弗遭違害鬼」呢?舍利弗尊者有一次打坐,就有兩個鬼從虛空媕Y過去。這兩個鬼,一個叫違害鬼,一個叫縛害鬼。這個違害鬼就對縛害鬼說:「這個沙門在這兒打坐,我打他頭好不好?」可是縛害鬼說:「不要打這個沙門,你不要惱亂這個修道的人!惱亂修道人,你要墮地獄的。」縛害鬼就走了。走了,這個違害鬼也不聽縛害鬼的勸告,就拿拳頭照著舍利弗的頭打了一拳。等舍利弗一出定之後,這頭就痛。

他自己想:已經證阿羅漢果,沒有什麼病了,怎麼還頭痛呢?就請問釋迦牟尼佛:「佛!我現在也不知為什麼,打坐打完,出了定就頭痛。這是什麼道理?」釋迦牟尼佛說:「啊,原來你被違害鬼把你打了!這個違害鬼打了你之後,已經造了罪業,現在墮阿鼻地獄了。」阿鼻地獄,就是無間地獄;無間,沒有間斷的。佛說:「這個違害鬼,他這一拳如果打到須彌山上,可以把須彌山分成兩個。你幸虧定力具足,如果沒有定力的話,你整個身都碎了,沒有了!」這是舍利弗被違害鬼這麼打一次,然後就頭痛。

這個月光童子被他小徒弟投了一塊瓦礫在水媕Y,所以出定後心堣]就痛。月光童子說,我自思惟:今我已得阿羅漢道,久離病緣:我自己就思想,我現在已得阿羅漢道,不應該有病的。云何今日忽生心痛:怎麼我現在忽然間就生了心痛的病?將無退失:我是不是把阿羅漢的果失掉了呢?我是不是道心退了呢?

爾時童子捷來我前,說如上事:在我這樣想的時候,這位童子很快就來到我前面了,說上邊他所見所做的事情。我即告言:汝更見水,可即開門,入此水中,除去瓦礫:我就告訴他:「你再見著這水,你就把門開開,到水媄銣滼o塊瓦礫除去。」童子奉教:這童子遵奉月光童子這種的教導。

後入定時,還復見水:後來月光童子又入定了,這童子又看見水了。瓦礫宛然,開門除出:這個瓦礫還在那個地方,童子開開門,把這個瓦礫就除出去了。我後出定,身質如初:我以後出定了,這個身體就還像以前一樣,也就心沒有痛了。

逢無量佛:我就這樣修行這個「水觀」,經過有無量無邊這麼多的如來。如是至於山海自在通王如來,方得亡身:我像這麼樣修行水觀,一直到山海自在通王佛這個時候,才和內、外的水都合而為一了,才把自己的身沒有了,這叫「亡身」。這個「亡」字,讀作「無」,無身。與十方界諸香水海性合真空,無二無別:與十方法界諸香水海,就都合而為一了,這個「水觀大定」修成了,和一切的水合而為一,沒有分別了。今於如來得童真名,預菩薩會:現在我在佛前,得「童真」的名字,參預在菩薩之列。

佛問圓通:現在佛問各弟子所得圓通的法門。我以水性一味流通,得無生忍,圓滿菩提:我以水觀這個水性,就這一味水來流通,悟無生法忍,得圓滿的菩提。斯為第一:這水觀的法門,在我來說,是第一的法門。

M4琉璃風大

琉璃光法王子,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔,經恆沙劫,有佛出世,名無量聲,開示菩薩本覺妙明,觀此世界及眾生身,皆是妄緣,風力所轉。我於爾時,觀界安立,觀世動時,觀身動止,觀心動念,諸動無二,等無差別。我時覺了此群動性,來無所從,去無所至。十方微塵,顛倒眾生,同一虛妄。如是乃至三千大千,一世界內所有眾生,如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾,得無生忍。爾時心開,乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛,身心發光,洞徹無礙。佛問圓通,我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地,合十方佛,傳一妙心,斯為第一。

琉璃光法王子:琉璃,梵語叫「吠琉璃」,翻到中文就叫「青色寶」。這位菩薩的名字,就叫「琉璃光菩薩」。「法王子」,就是菩薩。琉璃光菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言

我憶往昔,經恆沙劫,有佛出世,名無量聲:我想起過去,在恆河沙這麼多劫,有佛出世,這位佛就叫「無量聲佛」。開示菩薩本覺妙明:他教化菩薩本來的這種本覺妙明。觀此世界及眾生身,皆是妄緣,風力所轉:觀看這個世界和眾生身都是妄緣,都是由風力所轉成的。這琉璃光法王子,他是由「風大」上成的道業。

我於爾時,觀界安立:我在那個時候,觀這個界限怎麼樣安立的?觀世動時:觀看世界動彈這個時候。這個「世」,就過去、現在、未來。觀身動止:觀身的動和止。觀心動念:觀自己這個心的動念。所有世界上的風,都是由我們這一念造成的,我們這一動念就是心堨秅F風;因為我們心埵陪楚A所以外邊的風也就有這麼多。諸動無二,等無差別:這一切動的體相、動的行相都是一樣,沒有分別的。

我時覺了此群動性,來無所從,去無所至:我在這時候,覺了這個群動的性質,它無所從來,也沒有所去;無所從來,亦無所去。十方微塵,顛倒眾生,同一虛妄:這十方的微塵,和顛倒眾生,都是由「虛妄」所造成的境界。

如是乃至三千大千,一世界內所有眾生:像這個樣子,由一個世界,到一千個小千世界;一千個小千世界,合成一個中千世界;一千個中千,合成一個大千世界。這三千大千,每一個世界內所有眾生,如一器中貯百蚊蚋,啾啾亂鳴,於分寸中鼓發狂鬧:就好像在一個器皿媕Y裝了很多很多的蚊蟲,每一隻蚊蟲都在媄銗s,它們於很小的一個地方媄銧N發起狂來,互相攪鬧。

逢佛未幾,得無生忍:我這樣觀法,遇著佛沒有好久,就得到無生法忍了。爾時心開:我修這種的功夫,時間一久,心念也專一了,沒有其他的妄想;這個時候,就開悟了。乃見東方不動佛國,為法王子,事十方佛:我就看見東方不動佛國,我在那個地方做法王之子,侍奉十方的諸佛。這不動佛,就是東方「阿閦佛」,又叫「金剛佛」。身心發光,洞徹無礙:我修來修去,我這身也有光了、心也有光了,堨~都洞徹,一點障礙都沒有了。

佛問圓通:現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察風力無依,悟菩提心,入三摩地:「無依」,就是沒有體性,也沒有自性。我因為觀察風力它沒有自體,而開悟這個菩提心,得到定力。合十方佛,傳一妙心:合十方佛的佛法,傳授佛的心印法門。斯為第一:這個觀風力不動的法門,我認為是最第一了!我是由觀風的「風大」法門上成道業的。

M5空藏空大

虛空藏菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我與如來,定光佛所,得無邊身。爾時手執四大寶珠,照明十方微塵佛剎,化成虛空。又於自心現大圓鏡,內放十種微妙寶光,流灌十方盡虛空際。諸幢王剎來入鏡內,涉入我身,身同虛空,不相妨礙。身能善入微塵國土,廣行佛事,得大隨順。此大神力,由我諦觀四大無依,妄想生滅,虛空無二,佛國本同,於同發明,得無生忍。佛問圓通,我以觀察虛空無邊,入三摩地,妙力圓明,斯為第一。

虛空藏菩薩:這位虛空藏菩薩,他以七大之中的「空大」成道,所以他修「空觀」的,他現在說一說他過去修道的方法。虛空藏菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言。

我與如來,定光佛所,得無邊身:虛空藏菩薩和釋迦牟尼佛,在定光佛那個時候,就得到無邊身。他的身,就猶如虛空一樣,沒有邊際,所以叫「無邊身」。這定光佛是誰呢?定光佛也就是「然燈佛」,在第二個阿僧衹劫的時候,給釋迦牟尼佛授記做佛的,就是這位然燈佛。

爾時手執四大寶珠:虛空藏菩薩證到無邊身之後,手堮陬菪|顆大寶珠。照明十方微塵佛剎,化成虛空:照十方世界微塵那麼多的佛剎土,都變化成虛空了。

又於自心現大圓鏡:虛空藏菩薩又於自己的常住真心媄銦A現大圓鏡。「大圓鏡」是表示智慧的,轉第八識成大圓鏡智。內放十種微妙寶光,流灌十方盡虛空際:內堜韖X十種微妙寶光,這種光是很微妙的,所有十方虛空它都流到了。諸幢王剎來入鏡內,涉入我身:「幢王剎」,也就是佛國土。把所有盡虛空遍法界的諸佛國土都攝入到鏡媄鋮荂A由這個鏡又涉入我的身媄銦C身同虛空,不相妨礙:我的身和虛空是一樣的,身就是虛空,虛空也就是身,身和虛空一點都沒有分別了。

虛空藏菩薩,他的身也就是虛空,虛空也就是他的身;虛空和身體沒有一個界線的分別了。所以他的身體和虛空互相就不發生妨礙,你不障礙我,我也不妨礙你,互相融通。於是身能善入微塵國土:這個身善入虛空,他的身也變成虛空了,虛空也就是他的身體,所以叫「無邊身」。他的身體遍入一切微塵那麼多的國土去廣行佛事:他到每一個國土做什麼呢?就是做佛事。做什麼佛事呢?「巧把塵勞為佛事」,巧,就是很巧妙的,把塵勞──就是這個世間上一切的境界,變成佛事。得大隨順:得最大的這一種恆順眾生的力量。

此大神力:「得大隨順」這種大的神力,由我諦觀四大無依,妄想生滅:由我詳審而觀察地、水、火、風這四大沒有個體,只是在這虛妄的妄想上,生出來生、滅。「無依」,就是沒有體。虛空無二,佛國本同,於同發明,得無生忍:現在觀到這種境界上,自己身體和虛空沒有兩樣了。「佛國本同」就是「佛國本空」;本同,也就是「本空」。這個佛國也空了!為什麼?虛空藏把一切都空了,有佛世界、無佛世界,他都變成虛空了;在虛空媯o明出來,得到無生法忍了。

佛問圓通:現在佛問每一個弟子所證得的這個圓通法門。我以觀察虛空無邊,入三摩地,妙力圓明:我以觀察的力量觀空,因為虛空無邊,所以我的身體也變成無邊了。我觀空,得這一種空的定力,這種空的定力妙得不得了,它的力量非常的圓滿而光明的。斯為第一:按著我所修的這種觀空的法門,是最妙、最好、最為第一了。

M6彌勒識大

彌勒菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔,經微塵劫,有佛出世,名日月燈明。我從彼佛而得出家,心重世名,好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定,入三摩地。歷劫以來,以此三昧事恆沙佛,求世名心,歇滅無有。至然燈佛出現於世,我乃得成無上妙圓識心三昧,乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現。世尊!我了如是唯心識故,識性流出無量如來。今得授記,次補佛處。佛問圓通,我以諦觀十方唯識,識心圓明,入圓成實,遠離依他及遍計執,得無生忍,斯為第一。

彌勒菩薩:又叫「阿逸多」。「彌勒」是他的姓,「阿逸多」是他的名字。彌勒,翻譯成中文就叫「慈氏」;阿逸多,翻到中文就叫「無能勝」。這位菩薩就叫「慈氏無能勝菩薩」,也就是彌勒菩薩。我講出這個名字,或者有的人還不知道,你看見在中國廟上天王殿媄銦A有位很肥的和尚;就是這位和尚。大約這位菩薩也歡喜吃好東西,所以吃得那麼胖!他也歡喜笑,但他並不是「喀喀喀」那麼笑,他怎麼樣?總這麼張著嘴,望著你這麼笑。他歡喜和小孩子在一起玩,小孩子都很歡喜他,圍著他左右前後都是小孩子。

等釋迦牟尼佛退了佛教教主位子的時候,就是由彌勒菩薩來掌教。釋迦牟尼佛叫「紅陽佛」,而彌勒菩薩成佛的時候,就叫「白陽佛」。據說在彌勒菩薩出世那時候的人,人的血不是紅色的,是白色的。現在血怎麼紅色的呢?因為是紅陽。所以釋迦牟尼佛這時叫「紅陽」,彌勒菩薩那時候叫「白陽」。

這位「白陽佛」什麼時候出世呢?這說起來是很遠,但是也不太遠;在菩薩來看,這是一轉眼的時間。那麼有多遠呢?現在人的壽命,普通來論是六十歲;這不是單單某一個人,就是總括起來人的平均壽命是六十多歲。因為釋迦牟尼佛出世的時候,人的壽命是八十歲,到現在經過兩、三千年,大約也就是六十來歲的壽命。這每一百年,人的壽命要減一歲,身量高度要減去一寸。

等到人的壽命減到二、三十歲的時候,那時候有一場瘟疫病。得到這種瘟疫病,很快就死了,甚至於連一個鐘頭都過不去。你去請醫生來看嗎?連醫生也一起都死了!就這麼厲害的病!醫生也沒有辦法。那時候,人死到剩十分之五,要死一半!為什麼要死這麼多人呢?就因為那時候人心都壞了,壞到極點。壞人太多了,就好像什麼?這天地就要沒收這種壞人,來把他換一換。因為他太壞,要換一點好的,所以就要死了一半。

除了瘟疫病外,減劫時還有刀兵、饑饉等災。等到人的壽命減到十歲,那時候人就像隻狗那麼高。十歲,或者其中也會有一個、兩個活到三、四十歲的,平均來論就是十歲。到這個時候,你說人壞到什麼樣子?那時候的人,就和馬、牛、豬一樣的,一生來就會說話,就有淫欲心。因為人「性流為情,情流為欲」,那時候真是人欲橫流,一生來就懂得淫欲。所以沒有好久,大約兩、三歲就結婚,結婚就生兒子、女兒;完了,到十歲上下,就死了。

等到人的壽命減到十歲,再增,也是一百年增高一寸,壽命增加一歲;增加到人的壽命八萬四千歲的時候,然後再減,減到八萬歲;那個時候,彌勒菩薩才來成佛。所以現在有一些個外道就說:「喔,現在彌勒菩薩來成佛了。」這是說夢話呢!他根本就不懂佛法;佛法都有一定的,不是亂講的!所以現在這位彌勒菩薩,就是到那個時候成佛的菩薩。

世界有成、住、壞、空各二十個小劫,當壞劫最後一劫時世界開始壞滅了。首先,有火災發生;這種火災,不但人間這大地都被火燒了,還燒到初禪天上。「火燒初禪,水淹二禪」,等火災過去,又有水災;這水災把整個世界都淹了,這水淹到二禪天。然後,又有風災,這風災颳到三禪天上去。所以說:

六欲諸天具五衰 三禪天上有風災
任君修到非非想 不如西方歸去來

六欲天,就是我們現在所看得見的人間和天上,四天王天、忉利天、燄摩天這些個天,都屬六欲天。這六欲天的天人,有「五衰相現」,這以前我講過,不知有人記得沒有?什麼是五種衰相呢?

(一)花冠萎謝:天人戴的帽子都是由花所生成的;這花不是用人工造的,也不是用什麼花編的,它天然生出這麼一個花冠,戴到頭上。等到天人要死的時候,你說怎麼樣啊?這個花就都落了!在天人沒死的時候,它永遠是新鮮的。「花冠萎謝」,這叫一衰。

(二)衣著塵埃:天人的衣服不需要洗,我們人間的衣服,今天也要去洗,明天也要去洗,都是一穿就不潔淨了,要拿去洗。天人的衣服沒有塵垢的,等他五衰相現的時候,怎麼樣啊?衣服上也有塵垢了,這也是一種業報所感。你問為什麼他就有塵垢了?他塵垢從什麼地方來的?就從他業障來的。我們人為什麼要死的時候,有的人不等死之前就臭了呢?那也就是業報所感;而天人到死的時候,也就是衣著塵埃了。

(三)兩腋汗出:我們人間的人常出汗,天人任何時候也不出汗,可是等他要死的時候,就出汗了!這第三個衰相「兩腋汗出」,兩隻胳肢窩這個地方,就都出汗了。

(四)身體臭穢:天人的身上時時都有一股香氣,都放香的,不需要擦香水就香得很厲害。等他一要死的時候,就有臭氣了,都不乾淨、不香了。

(五)不樂本座:他在他的座位上也坐不住了,就坐著又站起來,站起來又坐那兒。喔,這就好像我們人間的人說什麼?英文叫crazy(發狂)?他這個時候也就發狂了,站起來、坐下,坐下、又站起來;這麼一念的就迷了,迷了就死了,死了就墮落到這個世上來了。

所以說:「六欲諸天具五衰,三禪天上有風災;任君修到非非想,不如西方歸去來。」天人有這五種衰相,到三禪天上還有風災,你就修到非非想處天還要墮落的,所以說「不如西方歸去來」。

那麼這位彌勒菩薩以前修道的時候,專好攀緣。本經上不講「攀緣心」嗎?他的攀緣心最重,專門和人交際聯絡,誰有錢他就巴結誰,誰有錢就去和誰接近。現在有一句流行語叫什麼?拍馬屁!他就專門做這一套的工作。所以他和釋迦牟尼佛兩個人,本來在以前都一起修行的,就因為他這樣子專門好攀緣,結果他才要多等這麼久的時間才成佛。我相信彌勒菩薩以前是好攀緣的,你看,吃得那麼胖!一定歡喜吃好東西,才會那麼胖,不是單單笑胖的!

即從座起,頂禮佛足,而白佛言:這時彌勒菩薩就從座起來,給佛叩頭頂禮,對佛說了。我憶往昔,經微塵劫,有佛出世,名日月燈明:我憶往昔經過微塵那麼多的劫數,有佛出世,那位佛叫「日月燈明佛」。我從彼佛而得出家:我跟著那位日月燈明佛就出家了。出家怎麼樣啊?心重世名,好遊族姓:我專門好這好名譽,而且「好遊族姓」。「族姓」,就是貴族,就是有錢的大家庭、大財閥;好像在每一個國家都有這種有錢的人。嘿,窮人他不理,他就專門找這個有錢的!到有錢人的家堨h拜候,去同人家說好話,專門歡喜這樣子。也專門到處自己給自己宣傳,自己給自己賣廣告。像這樣子,所以到處歡喜做一些個虛偽的事情;彌勒菩薩當初就是這樣子,好遊族姓。

你不要看他求名的心重了,最終他也要停止的,所以下面這一段文,就說他已經停止了。而我們現在這個攀緣心、求名心、求利心,還沒有停止呢!可是這位彌勒菩薩在我們以前已經停止了,我們應該學他「停止」這個心,不應該學他的攀緣心。爾時世尊教我修習唯心識定,入三摩地:那個時候,日月燈明佛教我修習唯心識定,入這種的定。這就是「三界唯心,萬法唯識」這個「唯心識定」。歷劫以來,以此三昧事恆沙佛:在很多劫以來,就以修這種定侍奉供養恆河沙數那麼多佛。求世名心,歇滅無有:我求名求利的心,好遊族姓家這種心,現在都沒有了!現在也不攀緣了,也不求名也不求利了!

這位彌勒菩薩說,至然燈佛出現於世,我乃得成無上妙圓識心三昧:到然燈佛出世的時候,我自己就得成再沒有比這個再高上微妙的圓通,這種識心的定力。乃至盡空如來國土,淨穢有無,皆是我心變化所現:乃至於虛空都沒有了,諸佛的國土或者有淨的、或者有不清淨的,這都是我彌勒菩薩這種識心三昧所變化的。世尊:彌勒菩薩叫一聲釋迦牟尼佛。我了如是唯心識故:我明白像上邊所說的道理,都是由心識所變現的。識性流出無量如來:由識性媕Y,流出來這種的變化相,變化又流出無量的諸佛。今得授記,次補佛處:我現在得到授成佛的記,將來等釋迦牟尼佛退位的時候,就到這娑婆世界來成佛。

佛問圓通:現在佛問這個圓通法門。我以諦觀十方唯識:我現在諦審而觀,十方都是由這個識心所造成的。識心圓明,入圓成實,遠離依他及遍計執,得無生忍,斯為第一:我這個識心得到圓明,由這個圓而成實在的一個智慧,遠離開依他起性及遍計執性,得無生法忍,這是第一的法門。

什麼叫「依他起性」、「遍計執性」呢?這有三個意思,一個叫「依他起性」,一個叫「遍計執性」,一個叫「圓成實性」。在圓成實性上,生出一種依他起性;依他起性上邊,這個人又生出來一個遍計執性。圓成實性,就比方是麻;依他起性,就比喻麻變成繩了。由這個麻做成了一條繩,在晚間人看見這一條繩,就以為是一條蛇:「喔,那地方有了一條蛇!」所以就生出一種恐懼心來,就執著;根本它不是蛇,本來是一條繩,人因為在晚間看不清楚,就懷疑它是蛇了!這是遍計執性。你知道它是一條繩了,這就是依他起性;你再知道:「喔,這個繩是什麼造成的呢?原來是由麻造成的!」這就是一個圓成實性。

那麼彌勒菩薩修唯心識定,得到開悟;所以他說「識心圓明,入圓成實,遠離依他及遍計執,得無生忍,斯為第一」,說這個法門是第一的。

M7勢至根大

大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來相繼一劫,其最後佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。十方如來憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為?子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

大勢至法王子:大勢至菩薩和觀音菩薩,在阿彌陀佛做轉輪聖王的時候,他們兩位都是阿彌陀佛的兒子;而阿彌陀佛成佛了,他們兩位就給阿彌陀佛做侍者。就是這兩位菩薩,總陪著阿彌陀佛,一個在左邊,一個在右邊。等阿彌陀佛在極樂世界退了極樂世界教主的位子時,前半夜法滅了,後半夜觀音菩薩就在極樂世界成佛;等觀音菩薩退居的時候,就是大勢至菩薩在極樂世界成佛。「大勢至」,又叫「得大勢」,就是有大勢力;他一舉手、一投足,大地都會震動的,走到什麼地方都地震,他這個勢力最大,所以叫「大勢至」。「法王子」,就是菩薩。

與其同倫五十二菩薩:大勢至菩薩和他的同伴,有五十二位菩薩。這「五十二菩薩」,就表示「十信、十住、十行、十迴向、十地」等等的,這五十個再加上「等覺、妙覺」,就是五十二個位子。即從座起,頂禮佛足,而白佛言:他和他的同倫,有五十二位菩薩就從座起來,給佛叩頭頂禮,對佛就說了。

我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光:我想起過去,在恆河沙這麼多劫,有佛出世,他名字叫「無量光」。在這個時候,有十二如來相繼一劫,其最後佛,名超日月光:在這一劫媕Y,接連生出十二位佛,最後這位佛的名字叫「超日月光」。彼佛教我念佛三昧:這位佛教我念「南無阿彌陀佛」這念佛三昧。梵語「阿彌陀」,此云叫「無量光」,又叫「無量壽」,就是「阿彌陀佛」。那麼這十二位佛,是不是阿彌陀佛呢?大約不是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛成佛到現在是十劫,而這是過去恆河沙劫;所以這位佛不是阿彌陀佛,但是名字相同。佛的名字相同的很多,也就好像我們人同名同姓的也很多。

譬如有人:「譬如」,就是比方。比方有親戚或朋友這麼兩個人。這兩個人,一專為憶,一人專忘:一個人,就專專地來憶念這一個人;這一個人就專門忘,不憶念那個人。這兩個人又比方誰呢?就比方一個是佛,一個是眾生。佛就時時刻刻都記掛著我們眾生,憶念我們眾生;可是我們眾生時時刻刻都不記得佛,都把佛忘了。偶爾想學學佛法,也就不太清楚,不知道這到底是說的什麼?只有說:「喔,這佛法真妙啊!」究竟妙到什麼程度上?又不知道了!所以不知道了,就更妙了!

佛為什麼要念眾生?因為佛看眾生都是一體的。佛觀一切眾生,都是過去的父母、未來的諸佛,所以佛才說:「一切眾生皆有佛性,皆堪做佛。」沒有一個眾生不可以成佛的!佛教偉大的地方,教義最高也就在這個地方:無論任何的眾生,都可以成佛的。因此佛才提倡「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」,你要受持五戒;受持五戒,都是愛護一切眾生的一種表現。佛因為看一切眾生和他都是一體的,沒有分別,所以要教化眾生,要度一切眾生都成佛,這是佛要度眾生的道理。我們眾生跑到這個世界上來了,就捨本逐末,把這根本的事情就忘了,盡「背覺合塵」──離開「覺悟」,而合「塵勞」了;所以也就忘了佛,總也不記得了!

關於念佛的法門,有好多種念法:(一)持名念佛、(二)觀想念佛、(三)觀像念佛、(四)實相念佛,有這四種的念佛。

(一)持名念佛:持,就是執持、受持。持名念佛,就是執持名號。這個念佛法門,你歡喜哪一位佛,就念那一位佛。你歡喜念「南無阿彌陀佛」,就念南無阿彌陀佛;你歡喜念「南無本師釋迦牟尼佛」,就念南無本師釋迦牟尼佛;你歡喜念「南無消災延壽藥師佛」,就念南無消災延壽藥師佛;這十方的佛,你歡喜念哪一方的佛都可以。這念佛,究竟是什麼意思?念佛,就是教你把你的念頭,只有「念佛」的一念,沒有其他的妄念;沒有其他的妄念,你就不生惡心了;不生惡心,你就是往好的道路上走。

(二)觀想念佛:觀想,這麼想著阿彌陀佛的白毫相。阿彌陀佛在眉中心這兒,有個白毫相。偈頌上不是說「白毫宛轉五須彌」?阿彌陀佛那個白毫相,有五座須彌山那麼大;「紺目澄清四大海」,阿彌陀佛的眼睛,有四個大海那麼大。你說,這真是有這麼大的眼睛!呵呵,四個大海那麼大的眼睛!你的境界小,你觀想的佛像就小一點;你若境界大,就觀得很大的,這是叫「觀想念佛」。

(三)觀像念佛:觀像,就是觀阿彌陀佛的像,看阿彌陀佛的相好莊嚴;一邊念佛,一邊想阿彌陀佛的相好莊嚴。可是我告訴你們,念佛,也有的時候會著魔的;總而言之,要有道德,若沒有道德,有的時候你就念佛,也會有魔考的。

我在香港大嶼山慈興寺,有一個比丘叫恆越,他打般舟七。怎麼叫「般舟七」呢?這般舟七,是在一間房子堭`行,這叫「常行三昧」,又叫「佛立三昧」。在一間房堙A這麼走九十天,不坐、不臥──就是不睡覺,也不坐在那個地方,走九十天。你看,在佛教有這樣的修行法,這樣勇猛精進修行的!你在其他的宗教,能有這樣子勇猛精進的法門?沒有的。

這個恆越就修這佛立三昧,他修念佛;念佛念啊念的,你說怎麼樣啊?喔,他就越念越大聲、越念越大聲,念「南無阿彌陀佛」、「南無阿彌陀佛」!我聽到他這樣念,知道他是有境界了,就去看他。一看,他在那一個房堙A跑得很快,一邊跑,一邊念佛。你說,原來是怎麼回事啊?這個比丘前生是頭牛,因為給廟上做工、耕田,今生就托生做人,又做和尚了;做和尚,但是牛性還不改,總是脾氣很大的。

那麼他為什麼這麼跑呢?就因為他看見阿彌陀佛來了,就追這阿彌陀佛。其實怎麼樣啊?他就因為著了魔境界,並不是阿彌陀佛來了,是海媕Y一條水牛,這個水怪來了!來到這兒,就變化像阿彌陀佛一個樣。因為他念阿彌陀佛,牠就這麼誘惑他,所以就認為牠是阿彌陀佛了,就追牠。等我到那兒之後,就用一種法,把他這個魔的境界給破了,他算把這個境界逃過去了;所以,念佛一樣有的時候也會著魔的。

(四)實相念佛。我們現在參禪,坐這兒,參這個「念佛是誰」,這就叫「實相念佛」。

現在這「一專為憶」,就是佛常常想念著我們。「一人專忘」,就是我們眾生不想念著佛。如是二人,若逢不逢,或見非見:這兩個人,假設就遇著一起了,也等於沒有遇著一樣的。或者在任何地方見著了,見著一面,彼此的光不合,一個人就想,一個人就不想,這兩個人的精神就不合一;所以或者就見面了,也等於不見面一樣的。

二人相憶,二憶念深:如果彼此兩個人,都互相憶念;這兩種的憶念,一天比一天就深。如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異:像這樣子,從今生到來生,就好像形、影不相捨離。這個形、影不相捨離,也不會錯亂的。

十方如來憐念眾生,如母憶子:十方諸佛憐念眾生,也就好像母親憶念兒子一樣。若子逃逝,雖憶何為:要是這個做兒子不憶念父母,逃逝他方,即使母親總想念他,也沒有什麼益處。子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠:若這個做兒子憶念母親,好像母親憶念兒子那樣的情形,這母子兩個人生生世世都不會離開的。所謂佛念我們眾生,我們眾生也要念佛,這生生世世都不會離開,都在一起的。

若眾生心憶佛念佛,現前當來必定見佛:假若眾生的心記著佛,又念佛,或者今生、或者是來生,一定會見著佛的。去佛不遠,不假方便,自得心開:因為你憶佛、念佛,去佛也就不遠了,不用假藉其他的方便法門,你就會開悟的。如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴:你念佛,也就譬如染香的人身上就有香氣,這就叫「香光莊嚴」。

我本因地,以念佛心入無生忍:「因地」,就是在初發心修道做比丘的時候。大勢至菩薩說,我在因地的時候,以念佛的心得到無生法忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土:現在我在這個娑婆世界,就攝受這一般的念佛人;我好像吸鐵石吸鐵一樣攝受念佛人,生到極樂世界去。

佛問圓通,我無選擇:現在佛問圓通法門,我沒有其他的選擇,只有這個念佛的法門。都攝六根,淨念相繼,得三摩地:我以這個念佛的法門,就收攝六根門頭的妄想。我就單單念佛,把六根就都制住了,六根就都不打妄想了,這叫「都攝六根」。我就以這個清淨念佛的念,相繼不斷地總這麼念,得到這一種定力。斯為第一:這念佛法門,是最第一的法門了!

──原卷五終

【編按】一九七五年一月,宣公上人應臺灣信眾邀請,講述〈大勢至菩薩念佛圓通章〉,今特別附錄於後。

K2觀音廣陳(分四)
L1陳白古佛授法 L2次第解結修證 L3詳演稱體起用 L4結答所證圓通
今L1

爾時觀世音菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言:世尊!憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音。我於彼佛發菩提心,彼佛教我從聞思修,入三摩地。

在這前邊,是大勢至菩薩修的念佛法門。念佛的法門,對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼?在經上說,「末法眾生,億億人修行,尟一得道。」一億,這很多很多了;億億,那更多了,連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢?你不要擔心,「唯以念佛得度」,只有念佛這個法門是很容易的;這個念佛的法門,是「橫超三界,帶業往生」的法門。

怎麼叫「橫超三界」呢?這有一個比方,比方有一棵竹子,竹子媄鉿陰讕峇l,這條蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了,然後鑽出去,需要很多的時間。若是念佛,就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿,可以很容易就出去了!這叫「橫超三界」。

「帶業往生」,帶業,是「帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業」。怎麼樣呢?這是在你沒有懂念佛之前造的罪業,都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了,又還造業,那就不可以帶去。你知道念佛,就要改過自新了,不要還造業;你若再造業,就會業上加業、罪上加罪,那麼就帶不去了。所以帶宿業,是前生所造的罪業可以帶去;今生你念佛之後,就不應該再造罪業了。你若再造罪業,那不單帶不去,而且你明知故犯,還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業」。

若你現在明白佛法了,說:「喔,我現在念點佛,我一邊念佛一邊造業,將來我可以把這個業,帶到極樂世界去!」那是錯誤的!你明知故犯,罪加三等;不單帶不去,而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢?你所造的業就把你贅住了,所以不能往生了。我們信佛的人,知道念佛了以後,切記不要再造罪業了。這是很要緊的!我們每一個人,都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。

為什麼要念佛呢?就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛,在沒成佛之前,那時候他做比丘,叫法藏。他在當時發了四十八個大願,其中有一願,大意是說:「十方眾生,稱我名者,若不成佛,不取正覺。」十方一切的眾生,若有念我的名號的人,他若不成佛,我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力,所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。

這個念佛的法門,也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗,這五大宗派;念佛法門,是其中的一個宗派。在這個世界,將來末法的時候,這部《楞嚴經》先滅,然後其他經典繼續就都沒有了,最後剩的什麼經呢?最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上,度了很多人;再經過一百年,《佛說阿彌陀經》也沒有了;這個末法,就是法將要滅了。《阿彌陀經》沒有了,還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名,再度了很多的人。過了一百年,這六字洪名也沒有了,就剩下「阿彌陀佛」四個字,又住世一百年,然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了!這時候法就完全滅了,沒有佛法了;所以,末法!末法!就是這樣子沒法。

我們現在還在末法開始的時候,我們若行持正法時代的事情,這叫「請佛住世,常轉法輪」。所以在這末法的時候,還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經,你們也應該不怕辛苦來聽經;所以任何人都應該打起精神來,不要說是疲倦了,就要去休息,我們要為法忘軀。你看,釋迦牟尼佛為修佛法,在雪山坐了六年!我們現在不到雪山去坐六年,也應該常常來研究佛法,不要怕辛苦。聽佛法,拿佛法就當飯吃,我若沒有聽這一堂佛經,就好像幾天沒有吃飯了!要有這種的感想,我一定要聽這個佛法,一定要把佛法真正明白了!你真正明白佛法,到什麼地方去明白呢?就是要多聽經。

你若不聽經,就不會開智慧的,尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。你看前邊這二十五聖各述圓通,各說他個人所證的境界:有的從火光三昧修成的,有的從水觀三昧修成的,有的從風修成的,有的從空媄鉽蛈赤滿A有的因眼修成的,有的因耳修成的,這六根每一根都有人修;六根、六塵、六識、十八界,哪一界都有人修成的。我們現在聽這種道理,你把它往自己的身上來合一合,我應該從哪一根來修行呢?你不要著急!就是從觀音菩薩「耳根圓通」這兒入手,是最好了!觀音菩薩從耳根圓通修成的,阿難尊者也是要跟著觀音菩薩來修耳根圓通。古來佛菩薩給留下這個最妙的方法,我們也應該跟著「耳根圓通」這個方法來修行,這是最容易入手的一個法門!

爾時觀世音菩薩:「觀」,就是觀看、觀察,以「能觀之智」,觀「所觀之境」──以能觀的智慧,去看所觀的這種境界。能觀的智慧,就是觀世音菩薩自性媄銎狳膍洩熙o種智慧;所觀之境,就是所有眾生的音聲,這是一種境界。要觀看眾生的苦聲、樂聲、不苦不樂聲、善聲、惡聲、是聲、非聲,觀這種種的聲,所以叫「觀」。「世」,就是世界;世,有過去、現在、未來。觀過去眾生的因果,觀現在眾生所造的業,觀未來眾生應該受的果報;所以這「觀」,要觀過去、現在、未來。「他為什麼就這麼苦呢?」「哦,原來在前生,他就不孝順父母,對任何人也不好,所以今生受的報也不好!」那麼就觀種種的音聲,這叫「觀世音」。

「菩薩」,就叫覺有情,又叫大道心的眾生。覺有情,就自覺覺他,自利利他。自覺,是說他是有情媄鉹@個覺悟的眾生──他也是個眾生來著,但是現在已經覺悟了,這是一個講法。又有一個講法,他現在是個覺悟的眾生,想令一切眾生都得到覺悟,這叫「自覺覺他」;自己得到開悟了,又想令一切眾生都要開悟,所以這叫「自利利他」──這是「菩薩」。

我們學佛法的人,這「菩薩」怎麼樣個意思,也應該記得。不要像那個「Sangha(僧伽)」似的,開Sangha聯合會,提出Sangha(僧伽)兩個字,沒有人會講。你說,這簡直是想不到的事情!譬如這個「菩薩」,你見著學佛法的,問問他:這個「菩薩」是怎麼樣講法?說「菩薩」就是「覺有情」,覺悟一切的有情;又叫「大道心的眾生」,他的道心最大,他也是眾生之一。你不要把菩薩看得不是眾生了,菩薩也是眾生的,不過他成菩薩了,比我們有智慧、比我們有神通;我們眾生是很愚癡的,所以才沒有跑到前邊去。智慧的人,就跑到前邊去;我們是愚癡人,就落到後邊。

講到這兒,我再給你們講以前有一位菩薩,他沒有成菩薩之前,他就聞到佛法,想要出家;你說怎麼樣啊?他家堣鷟芊B母親對他非常愛惜,就不准他出家。他就想出一個壞方法來出家了;說你不叫我出家,這回我一定出家!出家之後,就拼命用功、拼命用功,以成佛為旨;等到證果成佛,然後再度他父親、母親去。所以他出家之後,什麼旁的心都沒有,就是一個修道的心,一點也不懶惰、一點也不懈怠。為什麼?如果他不成佛,他是一個大不孝的人;如果他成佛了,就變成一個大孝的人。所以你想一想?一樣的事情,看你怎麼樣做!

當爾之時,觀世音菩薩即從座起,頂禮佛足,而白佛言:觀世音菩薩就從座位站起來,向佛頂禮,就對釋迦牟尼佛說了。

觀世音菩薩就對釋迦牟尼佛說,世尊!憶念我昔無數恆河沙劫,於時有佛出現於世,名觀世音:我回憶、追念我往昔的時候,經過很長很長的時間,有無量無數這麼多恆河沙的劫。在那個時候,有佛出現於世,這位佛的名字叫什麼呢?就叫「觀世音佛」──這是古觀音;現在這位觀音,是現在的觀音菩薩。這古觀世音,是觀世音如來,他大約也是從耳根修得到圓通。

我於彼佛發菩提心:我在這位古觀世音的面前,那個時候就發菩提覺道的心。彼佛教我,從聞思修,入三摩地:這位古觀音就教我從「聞、思、修」,入三摩地。這個「聞」,就是一種聞的智慧;「思」,就是思的智慧,思念的一種智慧。這個「思」,並不是第六意識那個「思想」的「思」;這個「思」,就是「靜慮」;靜慮,就是用坐禪的功夫來修道。從聞思修入三摩地,得到這個定力。

L2次第解結修證

初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生。如是漸增,聞所聞盡,盡聞不住,覺所覺空,空覺極圓,空所空滅,生滅既滅,寂滅現前。

初於聞中,入流亡所:這個「聞」,是聞的智慧。從什麼聞呢?本來鼻子聞香味也叫聞,這個聞是「耳根」。耳根,這種聞的智慧要怎麼樣聞呢?要向內聞,不要向外聞,不要跟著聲塵跑,就是「不隨」。前邊那個地方不是說不隨著六根去轉?這就是反聞聞自性。反聞,不是向外聞,要回來;這個「聞」,是聞自己的自性。就是收攝身心,把身心都收回來,不要向外馳求,不要向外去找東西。要迴光返照,反聞聞自性──返回來聞自己的性。所以最初在這個聞中,「入流亡所」,什麼叫「入流」呢?就是向埵^來聞這自性,聞這聖人的法性流。「亡所」,把所有外邊的塵,這六根、六塵的境界都忘了,這叫「亡所」。

所入既寂:那麼「亡所」和「入」,這六根、六塵的來源已沒有了,斷了,就入自己自性的流。入自己自性流,自己的自性也就寂靜了,非常之靜。在這寂靜到了極點,怎麼樣?動靜二相,了然不生:動有動相,靜有靜相;但是現在動、靜這兩種相,很明瞭的它不生了!靜也沒有了,動也沒有了;這動、靜二相,了然不生。

如是漸增:像這種靜的清淨境界漸增,一天比一天就增加,一天比一天就圓滿。聞所聞盡:乃至於聞自性這種聞的能力盡了,也沒有了!這「能聞」和「所聞」都沒有了,也沒有一個能聞的,也沒有個所聞的。能聞的是「耳根」,所聞的是「自性」;能聞和所聞都盡了,都沒有了。盡聞不住:這個時候聞性既然盡了,也不著住了,無所住了。這個時候,就是「應無所住而生其心」了,任何地方也沒有所著住了。覺所覺空:就連有所感覺這個覺悟的心都空了,都沒有了。空覺極圓:這個空和覺性,都到最極最圓滿的境界上。空所空滅:這能空的心和所空的境都滅了,沒有了,就連一個空也沒有了!你有一個空的存在,你還執著空呢!但是現在空也沒有了。生滅既滅,寂滅現前:生滅這種的心既然滅了,這時候真正的寂滅之樂就現前了。那時候,哦,那種境界真是樂不可言的!

L3詳演稱體起用(分二)
M1標列二本 M2承演三科
今M1

忽然超越世出世間,十方圓明,獲二殊勝:一者、上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力。二者、下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰。

忽然超越世出世間:在這寂滅現前的時候,忽然間就超越這個有情世間和器世間了。十方圓明,獲二殊勝:這時候,和十方的世界都互相融通而圓融無礙了,就獲兩種殊勝的境界。

一者、上合十方諸佛本妙覺心,與佛如來同一慈力:第一的,就是向上可以和十方諸佛這個本妙覺心相合了,和十方如來的慈悲心是一樣的。

二者、下合十方一切六道眾生,與諸眾生同一悲仰:第二的殊勝,就是向下可以和十方一切的六道眾生都相合了,和一切的眾生一樣有這種悲仰,這種悲心是仰求於佛的。

這個「六道眾生」,我們聽經聽得很久了,不知道還懂不懂什麼叫「六道眾生」呢?按著我們人,這眼、耳、鼻、舌、身、意也是六道眾生,這六道輪迴。色、聲、香、味、觸、法,這也是六道眾生。六道輪迴都轉來轉去的,這是我們自己自性媕Y的六道眾生。

自性這個六道和外面的六道,是接連著的。外邊的六道,就有「天道」,這天上的;有「阿修羅」,就是一切好勇鬥狠這一類的眾生。修羅性就好作戰,屬於善的方面,善的阿修羅就保衛國家,去當兵;屬於惡的方面,這阿修羅就去作土匪,打劫、強搶,這是惡性的阿修羅。阿修羅,天上也有、人間也有、畜生堣]有、鬼道堣]有。所以這阿修羅,有的時候就說他是屬「三善道」,就是天、阿修羅、人;有的時候,又把他列入「四惡趣」媕Y,就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。那麼天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生合起來,這叫六道,眾生在這六道媕Y輪迴。

現在,在佛來說是比觀音菩薩高上了,所以說上合諸佛的慈悲力;六道眾生,是比觀音菩薩的地位低了,所以說下合十方一切六道的眾生。這眾生,就是眾緣和合而生,不是一種因緣才生出來的,是多種因緣、種種的因素而生出來,所以叫眾生。

M2承演三科(分三)
N1三十二應 N2十四無畏 N3四不思議 N1分三
O1標承慈力 O2條陳妙應 O3結名出由
今O1

世尊!由我供養觀音如來,蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧,與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土。

世尊哪!由我供養觀音如來:因為我供養這位觀音佛。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧:我得蒙這觀世音如來授我這種如幻的聞熏聞修金剛三昧。怎麼叫「如幻」呢?就是修而未修,未修而修;也就是念玆在玆,永遠不忘。你說不忘,他還沒有想著;你說沒有想著,他又沒有忘,這就叫「如幻」。「聞熏聞修」,天天修這種反聞聞自性,用這功夫來熏習。這樣反聞聞自性來修行「金剛三昧」,成了這種定力,這叫「金剛定」。

與佛如來同慈力故,令我身成三十二應,入諸國土:由於得了這種金剛定,和佛慈悲的力量是一樣的,令我自己的身成三十二應,到一切的國土去教化眾生。

O2條陳妙應(分六)
P1應求聖眾 P2應求諸天 P3應求人趣 P4應離八部 P5應人修人 P6應離非人
今P1

世尊!若諸菩薩,入三摩地,進修無漏,勝解現圓。我現佛身,而為說法,令其解脫。
若諸有學,寂靜妙明,勝妙現圓。我於彼前,現獨覺身,而為說法,令其解脫。
若諸有學,斷十二緣,緣斷勝性,勝妙現圓。我於彼前,現緣覺身,而為說法,令其解脫。
若諸有學,得四諦空,修道入滅,勝性現圓。我於彼前,現聲聞身,而為說法,令其解脫。

世尊!若諸菩薩,入三摩地,進修無漏,勝解現圓:世尊!假如所有的十方一切菩薩,他得到這個三摩地,想再往前進取修行真正無漏、無餘的涅槃,他就發生一種最勝妙的智慧,而現出一種圓通的境界。我現佛身,而為說法,令其解脫:我在遇著這種的眾生,就現出佛身;我雖然沒有成佛,因為我和佛慈悲的力量是一樣的,所以我就以這種慈悲的力量來現佛身,給這個菩薩說法,令他得到成就。

若諸有學,寂靜妙明,勝妙現圓:三果以前的阿羅漢,都叫「有學」。就是一些個阿羅漢,他得著一種寂靜的快樂,得到一種妙明的智慧;他也是發生這種殊勝的智慧,現出圓通。我於彼前,現獨覺身,而為說法,令其解脫:我在這個眾生的面前,就現獨覺身,而為說法,令其解脫。「獨覺」,也是二乘人,在無佛出世的時候,他修十二因緣而開悟的。他「春觀百花開,秋睹黃葉落」,悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理,所以開悟了,這叫「獨覺」。

若諸有學,斷十二緣:「有學」,就是三果以前的阿羅漢,他斷了十二因緣。這十二因緣,前邊講了很多次了,是很重要的。是什麼呢?就是「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死」,這是都有連帶的關係的,所以叫「十二因緣」。無明若滅了,行也滅了;行若滅了,識也沒有了;識沒有了,名色也滅了;名色滅了,六入就滅了;六入滅,就觸滅;觸滅,則受滅;受滅,則愛滅;愛滅,則取滅;取滅,則有滅;有滅,則生滅;生滅則老死滅。這是一種「還滅門」。

因為修阿羅漢的,他把這「無明」認識清楚了;人生來的十二因緣這種關係,生了死、死了生,在這生死輪迴媕Y來回受生,生生死死地,所以他就把它滅了!先滅無明,你沒有無明了,就沒有行了;沒有行了,也沒有個識了;沒有識,就沒有名色了;沒有名色,就沒有六入了;沒有六入,就沒有觸了;沒有觸,就沒有受;沒有受,就沒有愛;沒有愛,就沒有取;沒有取,就沒有有;沒有有,就沒有生;沒有生,就沒有老也沒有死了。

所以若諸有學修這十二因緣法,緣斷勝性,勝妙現圓:因為這十二因緣他明白了,他就斷這十二因緣,就發生一種勝性,現出一種圓通。我於彼前,現緣覺身,而為說法,令其解脫:「我」,觀世音菩薩自己稱自己,我就現一個緣覺身,而為說法,令這個緣覺得到解脫。

若諸有學,得四諦空,修道入滅,勝性現圓:假設有這種聲聞人、阿羅漢,他明白「四諦」的空理。他依著道修行得到涅槃的快樂,他這種殊勝的性,現出一種圓通、圓滿的境界來。我於彼前,現聲聞身,而為說法,令其解脫:我在這個聲聞人的面前,就現聲聞身,而為說法,令其解脫。為什麼我要現聲聞身呢?因為和他同類,說話他容易相信。好像彼此好朋友,你說話,這個朋友就會相信的;如果大家沒有什麼緣,你講什麼好聽的話,他也不相信的。所以觀世音菩薩要現同類的身來教化他,就現一個聲聞身。聲聞,就是聞佛的聲音而悟道的;這是小乘,都是二乘人。

P2應求諸天(分二)
Q1天王 Q2天臣
今Q1

若諸眾生,欲心明悟,不犯欲塵,欲身清淨。我於彼前,現梵王身,而為說法,令其解脫。
若諸眾生,欲為天主,統領諸天。我於彼前,現帝釋身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,欲身自在,遊行十方。我於彼前,現自在天身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,欲身自在,飛行虛空。我於彼前,現大自在天身,而為說法,令其成就。

若諸眾生,欲心明悟,不犯欲塵,欲身清淨:假設有這類的眾生;這個「眾生」,就也不是聲聞、也不是緣覺、也不是菩薩,就普通的六道眾生。假設有眾生他想要得到開悟,心媟Q要真正明白,不犯貪欲這一些個塵勞,想要自己身得到清淨。我於彼前,現梵王身,而為說法,令其解脫:我在這個時候,就現一個梵王身,而為說法,令其解脫。「梵王」,就是天上的大梵天王。

若諸眾生,欲為天主,統領諸天:假設有這類眾生,他想做天主──這個「天主」,就和天主教所說的「天主」是一樣的;他想要管理這一切的天,在天上做這個主。我於彼前,現帝釋身,而為說法,令其成就:我就在這個眾生的面前現帝釋的身,即現天主的身,而為說法,令其解脫。「帝釋」,就是天主,就是天上的一個主人。

你沒有聽過《楞嚴經》你不知道,好像天主教所崇拜的聖母,那「聖母」是誰呢?就是「觀世音菩薩」。為什麼他們信她呢?也就因為那一些天主教的人都願意生天,所以觀音菩薩不就現這天主身去教化他們?令他生到天上,然後再回來。觀音菩薩為什麼引誘他們上天,給他們說這個法呢?因為他最終的目的,也無非是想這一切的眾生信佛的;不過他們現在願意生天,就叫他們先生天去,然後一點一點的,回來再信佛。

我們一般人,覺得這是很長的時間;其實在佛菩薩的眼堿搳A這是很短的,好像就是一轉眼之間,就一剎那一樣的。這好像我們人,本來父親、母親想叫兒子學一個很好的技能,但這小孩子不願意學這種的技能,他願意學旁的去。於是父母也就隨他:「你學旁的啦!學其他的技能。」結果呢?轉來轉去,還是想要他學一個最好的技能。所以觀音菩薩來教化眾生,也就是眾生有什麼心願,他就遂心滿願;但是他最後的目的,無非想要引度眾生都成佛去。

若諸眾生,欲身自在,遊行十方:若有這一類的眾生,他願意身得到隨意自在,歡喜怎麼樣就怎麼樣,願意到十方去旅行。我於彼前,現自在天身,而為說法,令其成就:我就在這個人的面前,現這個自在天身,給他說法,令這個眾生的欲望都成就的。自在天身是遊行自在的,他歡喜到什麼地方去,就到什麼地方去。

若諸眾生,欲身自在,飛行虛空:假設有這類眾生,他想很自在的,身體隨意變化飛到虛空堨h。我於彼前,現大自在天身,而為說法,令其成就:他有這種的願望,我就本著上通佛的慈力這種的精神,於彼前現這種大自在天身,而為說法,令他成就他的願望。「大自在天」,就是在天上一種非常自在、非常快樂的這種天。

Q2天臣

若諸眾生,愛統鬼神,救護國土。我於彼前,現天大將軍身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛統世界,保護眾生。我於彼前,現四天王身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛生天宮,驅使鬼神。我於彼前,現四天王國太子身,而為說法,令其成就。

若諸眾生,愛統鬼神,救護國土:假設有這個眾生,他歡喜統領鬼神、役使鬼神;就是支配鬼神。他為什麼支配鬼神呢?他想救護他的國土。我於彼前,現天大將軍身,我在這個人的面前,現天上的一個大將軍身,而為說法,令其成就

若諸眾生,愛統世界,保護眾生:假設這個世界有這類的眾生,他願意統領世界,做世界的領導者,救護眾生。他為什麼做世界領導者呢?他想要保護世界一切眾生。我於彼前,現四天王身,而為說法,令其成就:我在這個人的面前,就現四天王身,而為說法,令其成就。這四天王:東方叫持國天王、南方是增長天王、西方是廣目天王、北方是多聞天王。這個人若想統理世界、保護眾生,觀音菩薩就現四大天王的身給他說法。

若諸眾生,愛生天宮,驅使鬼神:假設有眾生,他想要生到天上去享天福的。在天上,他還可以驅使鬼神,令這個鬼:「你給我去做一件什麼事。」令那個神:「你去給我做一點什麼工作。」驅使鬼神這個事情很平常的,人以為是很奇怪的,其實不奇怪。假設有人願意驅使鬼神的話,我於彼前,現四天王國太子身:我在這個人的面前,現四天王的太子身,而為說法,令其成就

P3應求人趣(分四)
Q1王臣人民 Q2秉教男女 Q3世諦婦女 Q4童真男女
今Q1

若諸眾生,樂為人王。我於彼前,現人王身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛主族姓,世間推讓。我於彼前,現長者身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛談名言,清淨自居。我於彼前,現居士身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛治國土,剖斷邦邑。我於彼前,現宰官身,而為說法,令其成就。
若諸眾生,愛諸數術,攝衛自居。我於彼前,現婆羅門身,而為說法,令其成就。

若諸眾生,樂為人王:假設有這個眾生,他願意做人間的國王、皇帝。我於彼前,現人王身,而為說法,令其成就:我在這個人的面前,就現一個國王的身體,而去給他說法,令他成就他的願力。

若諸眾生,愛主族姓,世間推讓:假設有眾生,他歡喜做有錢的人,做一個大家庭的主腦。這個世間所有的人,對於他都推崇而禮讓;就對他非常的恭敬,而也相信他。我於彼前,現長者身,而為說法,令其成就:我在這個人的面前,就現一個大富長者的身分,為這個人說法,令其成就。

長者要有十種德行,才夠上長者的身分。十種的德行是什麼呢?

(一)姓貴:這個姓要尊貴,不是那種賤人,而是貴人。

(二)位高:位,就是他的職位;他的地位非常高。

(三)大富:就是非常有錢的。

(四)威猛:要有威猛,很有威風。威,就是具三千威儀;猛,就是很勇猛。

(五)智深:他的智慧非常的深。

(六)年耆:他年齡也很大、很高的。

(七)行淨:他的行為非常的清淨,沒有貪污法、沒有染污。

(八)禮備:他對任何的人,都有禮貌;不會沒有禮貌的。

(九)上歎:在他上邊的人,都稱讚他、讚歎他。

(十)下皈:在他下面的人,就統統地都依歸他,就是眾望所歸,一般人對他都生一種信仰心。

以上是有這十種德行,然後才可以稱得上一個長者。

若諸眾生,愛談名言,清淨自居:若有一類的眾生,他願意歡喜談名言。什麼叫「名言」呢?就是詩詞歌賦。他或者吟詩、作賦,或者作對聯;就古來這些個名人所作的文章、所寫的詩,他都可以念得出來的。在晉朝的時候,有所謂「清談」,像竹林七賢清談。這一些個歡喜談這種名言的,他認為自己很清高的,看著自己很清高的;你叫他做一件不清高的事情,那他怎麼樣也不做的,這就叫「清淨自居」。我於彼前,現居士身:我在他的面前,就現個在家的居士身,而為說法,令其成就

若諸眾生,愛治國土,剖斷邦邑:假設有這一類的眾生,他歡喜治理國家的朝政,對於國家的大事,他可以去處理一切的事務、剖斷一切的事務。我於彼前,現宰官身:我在他的前邊就現一個做宰相,或者做大官的一個身,而為說法,令其成就

若諸眾生,愛諸數術:假設有眾生,他歡喜數術。「數」,就講數學的;「術」,就是一切的法術,或者一些個外道的咒術。好像那黃髮外道──魔登伽女的母親,念那個先梵天咒,就屬於這種數術之類的。攝衛自居:他想自己保護自己,想著修這一個咒法來自衛。我於彼前,現婆羅門身:我在他的前邊就現這個婆羅門身。「婆羅門」,是印度一種外道的名稱;這種外道,翻譯中文就叫「淨裔」,就是因為他修清淨行的。這種的人有很多法術的,可以念咒,可以有種種的邪術。觀音菩薩現在因為恆順眾生的關係,所以也就現這個婆羅門身,而為說法,令其成就

Q2秉教男女

若有男子,好學出家,持諸戒律。我於彼前,現比丘身,而為說法,令其成就。
若有女人,好學出家,持諸禁戒。我於彼前,現比丘尼身,而為說法,令其成就。
若有男子,樂持五戒。我於彼前,現優婆塞身,而為說法,令其成就。
若有女子,五戒自居。我於彼前,現優婆夷身,而為說法,令其成就。

若有男子,好學出家:假設有男子好學,就是歡喜學習一切的經教;然後又要出家。出家,出什麼家呢?出家有三種。(一)出世俗家:俗家就是世間,這個俗,有的讀俗。(二)出煩惱家:煩惱就是無明,要出這個無明家,不要在這個無明的家埵穔菕C(三)出三界家:三界就是欲界、色界、無色界;又叫「三有」,就是欲界有、色界有、無色界有。要出這個三界家,因為出這個三界,才能證阿羅漢果;如果你不出三界,就不能證阿羅漢果,所以要出家。

持諸戒律:這個戒律是最要緊的。持戒律的人,不能講大話、不能打妄語;最低限度,這五戒要守著。五戒,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼「持諸戒律」,不是單單五戒了,五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒律,他都受持的,守這個戒律不會犯的。我於彼前,現比丘身:就現一個比丘身。比丘,這個意思講好多次了,恐怕有人又都忘了。比丘有三個意思──

(一)乞士:怎麼叫「乞士」呢?比丘天天要去托缽化緣,自己不立煙炊,不做飯吃的,所以叫「乞士」。

(二)怖魔:等你受三壇戒、登比丘壇那時候,羯摩和尚問:「汝是丈夫否?」他答說:「我是大丈夫。」又問:「你已發菩提心否?」,他說:「我已發菩提心。」已經發菩提心了,然後給他授比丘戒。這時候這個地行夜叉就報告給空行夜叉,空行夜叉就報給飛行夜叉,乃至於報到六欲天的天魔那個地方去,說這世界又有一個人出家做比丘了;這時候,魔王就生恐怖了。魔王說:「啊,我的眷屬又少了一個,佛的眷屬又多了一個!」所以魔王就恐怖了,這叫「怖魔」。

(三)破惡:破什麼惡呢?破這個煩惱惡。

我們人人都不知道,有的時候就生起煩惱來了,一生煩惱,什麼本事也沒有了,就想要學壞;往壞的學,就有這個本事了。譬如吃齋的人,一有了煩惱了,說:「哦,我不吃齋了!我要吃肉了!」譬如戒菸的人,很久不吸菸了,他來了煩惱:「啊,我要吸菸了!」於是鴉片菸、大麻菸、普通的香菸,一連串的就吸起來了。吞雲吐霧的,左一口雲、右一口霧,他吸進去、吐出來,好像成了一個神仙,會吞雲吐霧了!這是抽菸。

會喝酒的人發願說:「我戒酒了,我以後再不喝酒了!」啊,脾氣一來,買一瓶白蘭地喝醉了,一醉解千愁啊!殊不知他喝完了,越喝越愁,愁上加愁。不過那個時候他喝醉了不知道,然後醒酒了,周身骨頭都痛,覺得非常的不舒服。這你問一問有喝醉酒經驗的人,他就懂得。但是他如果沒有錢,那就不要講了,想要喝也沒有;若有錢,看看袋埵釵h少錢,再去買瓶酒回來飲。為什麼?就是一醉方休。這喝酒的人,以這個醉,就是他的本事了。

總而言之,你平時想不做什麼事情,哦,煩惱一來了,都想去做去了!甚至於我發願一生不想殺人,啊,煩惱來了,我不管三七二十一,我把整個世界人都殺死了!他於是拿把刀到處去殺人。你說,這都因為這個煩惱!所以這煩惱是要不得的,不要生煩惱。要出這個煩惱家、又要出這個三界家,出家有這麼多的講法;若是詳細講,那太多了,講不過來的。所以觀音菩薩說:若有男子,好學出家,持諸戒律,我於彼前,現比丘身,而為說法,令其成就

若有女人,好學出家:假設要有女人,她也是好學佛法、好學經教,也是出這個世俗家、煩惱家、三界家。持諸禁戒:女人的戒律比男人多;女人持三百四十八條戒,比男人多了九十八條戒。因為女人的身體叫「五漏之體」,所以戒律也多了很多。我於彼前:我於這個人的面前,就現比丘尼身,而為說法,令其成就

若有男子,樂持五戒:假設有男子,他歡喜受持五戒,殺、盜、淫、妄、酒保持不犯。我於彼前,現優婆塞身:我就在他的面前,現一個男居士的身,而為說法,令其成就

若有女子,五戒自居:假設有女人,她也自己受持五戒。我於彼前,現優婆夷身:我就在她的面前,現個女居士的身,而為說法,令其成就

Q3世諦婦女

若有女人,內政立身,以修家國。我於彼前,現女主身,及國夫人,命婦大家,而為說法,令其成就。

若有女人,內政立身,以修家國:假設有女人她修持內政的,治理這個家、國的事務。「內政立身」,就是管理家務,或是管國家內政的問題。我於彼前,現女主身,及國夫人,命婦大家:我在她的面前,或者現一個女主人的身;或者在國家做第一夫人的身;或者「命婦」,是什麼有地位人的太太;或者「大家」,這個「家」字,讀做「姑」。在中國有一個曹大家,她專到皇宮堨h教這些個妃嬪讀書的,所以一般人都稱她叫「大家」。那麼這個「大家」,大約也是教化一切的夫人、命婦之類的。而為說法,令其成就

Q4童真男女

若有眾生,不壞男根。我於彼前,現童男身,而為說法,令其成就。
若有處女,愛樂處身,不求侵暴。我於彼前,現童女身,而為說法,令其成就。

若有眾生,不壞男根:假設有這個眾生,他「不壞男根」,就是一個處男;因為他沒有結婚,也沒有接近過女人,這叫一個「處男」。他男根沒有壞過,這並不是說是他男根怎麼壞,就是沒有接近過女人,這叫「童真」。我於彼前,現童男身:也就像他那樣現一個童子身,而為說法,令其成就

若有處女,愛樂處身,不求侵暴:若有這個「處女」,也就是沒有接近男人,也沒有結婚的這種女人。她愛惜她這個童女身,不想接近男人,和男人結婚受一種侵暴,我於彼前,現童女身,而為說法,令其成就

P4應離八部

若有諸天,樂出天倫。我現天身,而為說法,令其成就。
若有諸龍,樂出龍倫。我現龍身,而為說法,令其成就。
若有藥叉,樂度本倫。我於彼前,現藥叉身,而為說法,令其成就。
若乾闥婆,樂脫其倫。我於彼前,現乾闥婆身,而為說法,令其成就。
若阿修羅,樂脫其倫。我於彼前,現阿修羅身,而為說法,令其成就。
若緊那羅,樂脫其倫。我於彼前,現緊那羅身,而為說法,令其成就。
若摩呼羅伽,樂脫其倫。我於彼前,現摩呼羅伽身,而為說法,令其成就。

若有諸天,樂出天倫:若有天上的天人,他不願意在天上,想要出離天界,超出三界。我現天身,而為說法,令其成就:我這個時候就為他現天人身,來為他說種種的方法,令他成就願意脫出天界的這種方法。

若有諸龍:我們現在一般的人都認為沒有龍了,或者說古來那個恐龍有多大、有多大的;這是一種不確實的說法,這個龍是有的。龍在什麼地方住著呢?在龍宮埵穔菕C龍宮在什麼地方呢?龍宮在海媕Y。說是我們探險去測驗,怎麼沒有測驗著呢?你若能測驗得出來牠在什麼地方,那牠就不是龍了。為什麼?龍是一種神物,牠有神通;牠能大,牠這個身體大到遍虛空都可以的;能小,小如微塵都可以的。所以牠可以忽隱──隱,就是隱遁了;忽現─現,就是又現出來了。牠忽隱忽現、能大能小、能隱能顯;牠有種種的神通,變化無窮,牠的神通力量是很大的。

那麼為什麼龍有這種神通,還是畜生身呢?這個龍,是畜生,牠並不是人類。因為龍在前生修道的時候「乘急戒緩」──牠發大乘菩薩心,這叫「乘急」;「戒緩」,牠對修戒律上,不注重、不守戒律,只發心行道,對戒律上牠不守,所以很隨便的。因為牠乘急,所以就有神通;因為牠戒緩,不守戒律,所以就墮龍身。每一類眾生,我們都應該知道牠是怎麼一個來源。

那麼若有龍樂出龍倫:牠想要出離,脫離牠同類的這種生活。我現龍身,而為說法,令其成就:觀音菩薩也就現一個龍身,去給牠說法,令牠成就這個想脫離龍身的願力。現在這講到天龍八部上了。

若有藥叉:「藥叉」又叫「夜叉」,這一樣的,都是印度話,翻譯成中文多少有些出入。翻譯成中文,叫什麼呢?就叫「捷疾」,就是跑得非常快的;又叫「勇健」,他既勇猛,又有力量。這種鬼有三種:(一)地行的鬼、(二)飛行的鬼、(三)空行的鬼。在〈楞嚴咒〉上不說「藥叉揭囉訶,囉叉私揭囉訶,畢唎多揭囉訶,毗舍遮揭囉訶」?這就是「藥叉」。這個「藥叉」,是個鬼王的名字;一個鬼王統理很多的鬼,所以一叫他這鬼王的名字,其他一切鬼,就都恭恭敬敬地要聽號令了。

樂度本倫:那麼若有藥叉,想不做這個藥叉鬼了。我於彼前,現藥叉身:我也就現一個藥叉鬼的身,而為說法,令其成就

若乾闥婆:「乾闥婆」是梵語,中文叫「香飲」;因為他是以聞香做他的食。有的時候他又在玉帝那兒給奏音樂,因為玉帝那兒,有的時候就燒上沈香木,他聞到這股香氣就來了,來到那個地方,他一歡喜,就給玉帝作樂──奏music(音樂)。若乾闥婆,樂脫其倫:他想不做乾闥婆,我於彼前,現乾闥婆身,而為說法,令其成就

若阿修羅,樂脫其倫:假設有阿修羅,他願意離開他的眷屬,而不做阿修羅。我於彼前,現阿修羅身,而為說法,令其成就

現在講的是天龍八部,這天龍八部,《楞嚴經》上沒有「迦樓羅」;在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉上,有「迦樓羅」。迦樓羅也是梵語,翻到中文就叫大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥,牠也是佛教天龍八部其中的一部;在這一部經上沒有,或者是以前抄寫的遺漏,那麼這在後邊那個「一切的眾生」媕Y包著。

這迦樓羅專門吃龍的,牠的翅膀,大有三百三十由旬。這個由旬,小由旬是四十里,中由旬是六十里,大由旬就是八十里。大鵬金翅鳥牠膀子這麼一搧,把海水就會搧得乾了;因為牠力量太大了!那麼搧乾這海水,龍就露出了,牠就吃龍。把龍吃得沒有多少了,於是龍就到釋迦牟尼佛那兒求救去,說:「現在大鵬金翅鳥把我們龍的眷屬都要給吃了了,這怎麼辦呢?請佛慈悲幫幫忙,不要叫大鵬金翅鳥吃我們。」佛就給龍一件袈裟;龍用龍角頂這個袈裟,那金翅鳥就不敢吃這個龍了。

那麼金翅鳥沒有飯吃了,也到佛那兒去求救,叫佛救牠的命。佛說:「也沒有人吃你,為什麼來求救命啊?」牠說:「雖然沒有人吃我,但是我沒有東西吃,也一樣會餓死啊!你現在不准我吃龍了,我沒有東西吃,就要餓死的。所以還請佛慈悲,給我想個辦法。」這時候,釋迦牟尼佛就對大鵬金翅鳥說:「你沒有東西吃,等我給你東西吃!每逢我和我所有的弟子吃飯的時候,都送飲食給你吃,你以後不要吃龍了!」就這樣子,所以在佛教媕Y,到中午吃東西,總拿出去一點,就是給大鵬金翅鳥吃的。雖然這部經上沒有,不過我們也應該知道有一個叫「迦樓羅」,就是「大鵬金翅鳥」。

若緊那羅:「緊那羅」,翻成中文就叫「疑神」。疑,就懷疑;因為他像人的樣子,而又有一個犄角,在頭上長著,所以叫「疑神」。若緊那羅,樂脫其倫:他不想做緊那羅,我於彼前,現緊那羅身,而為說法,令其成就

若摩呼羅伽:「摩呼羅伽」(即摩睺羅伽)也是印度話,翻到中文就叫「大蟒神」。這種蟒神又叫「地龍」,前邊所說那個「龍」,是可以在虛空堥哄A叫「天龍」;這個叫「地龍」,牠只可以在地下走,而沒有神通。摩呼羅伽也是佛教堣挴s八部之一,假使牠樂脫其倫,我於彼前,現摩呼羅伽身,而為說法,令其成就

P5應人修人

若諸眾生,樂人修人。我現人身,而為說法,令其成就。

若諸眾生,樂人修人:假設有這個眾生,歡喜生生世世都做人,我現人身,而為說法,令其成就:所以觀音菩薩也就現一個人的身體,來給這一類的人說法,令他成就他的願望。

P6 應離非人

若諸非人,有形無形,有想無想,樂度其倫。我於彼前,皆現其身,而為說法,令其成就。

若諸非人,有形無形,有想無想:「諸非人」,就一切的畜生、一切的眾生,但不是人;或者有「有形」的,或者有「無形」的,或者有「有想」的,或者有「無想」的。這一切的眾生,樂度其倫,我於彼前,皆現其身,而為說法,令其成就

「有形」,就是有色相、有色蘊的這一切眾生,就是有形有相的。「無形」,就是沒有色相,沒有色蘊了。「有想」,他就有思想的;那麼有思想的眾生,這其中有很多。「無想」,這無想的眾生是什麼呢?就是土、木、金、石。這個無形的,就是一種「銷沈」,本來也是眾生來著,但是它墮落,就空散銷沈;它這不過是在一個時期堻o樣子,有的時候,還會托生去做人的。

O3結名出由

是名妙淨三十二應入國土身,皆以三昧,聞熏聞修,無作妙力,自在成就。

是名妙淨三十二應入國土身:這個名字就叫「妙淨三十二應入國土身」,這個身能入每一個國家的國土去。皆以三昧,聞熏聞修:都是用這個定力,用這種「反聞聞自性」的功夫來天天熏修。「聞熏聞修」,就是熏修。無作妙力:這個「無作」,也就是和「無為」意思是一樣的。無為妙力,不必像我們人想做一件什麼事情,要起一個念頭、打個妄想,想要怎麼樣做這件事情。這個菩薩他不需要想,也不需要動念,在定中就可以做一切的事情。就在聞熏聞修這個三昧定中,就可以有這個無作妙力,不需要怎麼樣用這個心來想它去做,這叫「無作妙力」。自在成就:很自然地就成就這種的事情。

N2十四無畏(分三)
O1標承悲仰 O2條陳無畏 O3結名顯益
今O1

世尊!我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力,與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故,令諸眾生,於我身心獲十四種無畏功德。

世尊! 我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力:我又以這種的反聞聞自性的功夫來熏修,得到這種金剛的三昧「無作妙力」,這種不需要用心意識去想。我得到這種無作的妙力,與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故:與十方和過去、現在、未來這三世六道一切眾生,同有這種悲仰佛法的心。六道,就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。令諸眾生,於我身心獲十四種無畏功德:使令一切的眾生,從我這個身心得到十四種無畏的功德。

O2條陳無畏(分四)
P1八難無畏 P2三毒無畏 P3二求無畏 P4持名無畏
今P1

一者、由我不自觀音,以觀觀者,令彼十方苦惱眾生,觀其音聲,即得解脫。
二者、知見旋復,令諸眾生,設入大火,火不能燒。
三者、觀聽旋復,令諸眾生,大水所漂,水不能溺。
四者、斷滅妄想,心無殺害,令諸眾生,入諸鬼國,鬼不能害。
五者、熏聞成聞,六根銷復,同於聲聽,能令眾生,臨當被害,刀段段壞,使其兵戈,猶如割水,亦如吹光,性無搖動。
六者、聞熏精明,明遍法界,則諸幽暗,性不能全,能令眾生,藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼,及毗舍遮,富單那等,雖近其旁,目不能視。
七者、音性圓銷,觀聽返入,離諸塵妄,能令眾生,禁繫枷鎖所不能著。
八者、滅音圓聞,遍生慈力。能令眾生,經過險路,賊不能劫。

觀世音菩薩有十四種無畏,這是第一個無畏。一者、由我不自觀音,以觀觀者:第一的無畏,就以我這個不是自己觀自己的音聲,去觀這個世界上我所觀的人。令彼十方苦惱眾生:因為我現在修「反聞聞自性」的功夫成就了,所以不需要自己觀自己了,要去觀這個世界上一切的眾生!令受苦惱的這一切眾生,觀其音聲,即得解脫:我觀這些個苦惱眾生的音聲,他們就得到解脫了。

二者:第二的無畏,就是知見旋復:這知見回來了,都是迴光返照。令諸眾生,設入大火,火不能燒:令一切眾生,他若是能念觀音菩薩的名號,或者他能修行的,假設他到大火堶情A火也不能燒他。

三者、觀聽旋復:這個觀看和聽都反聞聞自性。令諸眾生,大水所漂,水不能溺:令這一切的眾生,有被大水所漂的,水不能淹死他。有的人說:「那我就試一試觀音菩薩靈不靈!我用一些木頭點起火來,我自己坐到這個木頭上,看看能不能燒?」那一定燒的!那麼說一定燒,為什麼觀音菩薩又說「設入大火,火不能燒」?我現在設入大火了,火怎麼又會燒呢?因為觀音菩薩這個「設」,是個假設,是你無意中遇著大火,而火就不會燒你。不是說你試驗,你故意放火燒身。那你自己願意燒,觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢!

所以你說:「觀音菩薩說『念觀音菩薩,大水所漂,水不能溺。』我也跳到海堨h,試一試能不能淹死。」那一定淹死的。為什麼?你在無意中遇著苦難,觀音菩薩救你;你有心來試驗他,他就不管你了。為什麼?你根本就不相信觀音菩薩!你若相信觀音菩薩,就不需要試驗。你等到試驗出來才相信,那根本你就沒有信心。所以,我還希望你不需要試驗,這是一個最好的安全辦法。

四者、斷滅妄想,心無殺害:第四者,斷滅妄想,心堣]沒有殺害了。你能念觀世音菩薩,令諸眾生,入諸鬼國,鬼不能害:他使令這一切的眾生,就是到羅剎鬼國堨h,鬼也不能傷害他們。

五者、熏聞成聞:第五種的無畏,是修行反聞聞自性這種的功夫,聞性成就了。六根銷復,同於聲聽:六根這個六結也都銷融了,沒有了,這個時候,這個六根可以互相為用了。能令眾生:這個時候使令一切眾生,臨當被害,刀段段壞:譬如有人拿刀斬你的頭,一斬頭,這個刀就自己一段一段壞了。使其兵戈,猶如割水:令他所使用的刀和戈、矛,割到你的脖子上,就像割到水堣@樣,割過去又沒有了。亦如吹光,性無搖動:也就好像吹光似的,你吹來吹去,那光不會搖動的。

六者、聞熏精明,明遍法界:第六種無畏,就是這個聞熏的功夫成就了,而有一種的精明,這種明的力量周遍法界。則諸幽暗:既然周遍法界都是光明,那麼這個幽暗的地方,性不能全:幽暗就沒有了,幽暗就不完全了。能令眾生:能使令這個眾生,藥叉、羅剎:「藥叉」,就是一種男鬼;「羅剎」,是一種女鬼。藥叉鬼、羅剎鬼都很厲害的,專門吃人。吃什麼人啊?吃死人。他能有一種的咒力,不怕屍體臭;他一念這個咒,這個身體也就不會臭了,他就吃這個死人的肉。

鳩槃茶鬼:「鳩槃茶」(編按:同「鳩槃荼」),也是一種鬼的名字,他是一種鬼王,翻譯到中文就叫「甕形」,他的形相,就好像一個大缸、一個甕似的,或者像一個罈子那個形狀。這種鬼專門做什麼呢?他的工作是專門做魘魅,是一種魘魅鬼。怎麼叫「魘魅」呢?譬如人睡著了,就或者見著一個什麼古怪的形像,令你心堜白,但是身不能動彈。這在中文的俗話,就叫被魘住了;魘住了,就是「魘魅」。這個魘魅鬼就做這種的工作,有的時候他魘魅時間久了,也可以令你這個人死。若這個人陰盛陽衰,陽氣衰弱了,他可以魘魅你;時間一久了,就死了。這種魘魅鬼,這個世界上很多的。

及毗舍遮:鳩槃茶和毗舍遮、富單那,這三個名字在〈楞嚴咒〉上都有的。毗舍遮這個鬼專門吃精氣的,吃人和一切眾生的精氣,也吃五穀的精氣。富單那等:就是主熱病的鬼,他就令人有一種病,就發燒。

那麼藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼,及毗舍遮,富單那等,你若是修這個「反聞聞自性」的功夫,或者念觀音菩薩,令這一些個鬼,雖近其旁,目不能視:雖然他就在你的旁邊,他眼睛看不見你的。因為這鬼怕什麼呢?鬼就怕光。你若是修這種的功夫,身上都有一種光,這鬼就看不見你。

好像我們人間也有一種梟鳥,這種梟鳥在中文就叫貓頭鷹,牠頭長得好像貓那個樣子。這種的梟鳥,白天牠不出來的,牠在晚間出來。因為白天牠一見著光,就看不見東西;晚間牠可以四處飛,各處能看得見,白天牠就看不見東西。還有一種叫「蝙蝠」,這種蝙蝠據說是mouse(老鼠)變化的;牠也是白天不飛出來,晚間就出來各處飛了。為什麼?白天牠看不見東西,晚間才能看得見。所以天地間這萬事萬物,各從其類,這鬼也是這樣子。鬼因為是一股陰氣,所以你若有陽光,他就看不見了;你有陰氣,他就可以找到你。

七者、音性圓銷,觀聽返入,離諸塵妄:第七者,音也沒有了,連這個音性都銷了。這觀和聽都返觀諸己了,離開一切的六塵和妄想。能令眾生,禁繫枷鎖所不能著:能使令眾生,受這個監獄關禁的;「枷」,就是在脖子上戴的;「鎖」,就是一個腳鐐子,在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩,這個枷鎖就自己開了。這種情形,有很多人有這個經驗,這不是憑空就這麼說的。我們人若誠心念觀音菩薩的時候,就有這種感應。

以前有這麼一個人,他犯罪了,被人捉去關到監獄堙A監獄媮晹酗C、八個人。這個人就念「南無觀世音菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢?因為當時他認識一位和尚,他就求這位和尚救他,和尚說:「如果想我救你,你就一心念『南無觀世音菩薩』,你就會離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候,脖子上的枷自己開了,腳上的鎖鏈子也開了;開了,他就可以走,但是他不走。他說:「我一個人走有什麼意思?這還有七、八個人哪!」他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天,又念了一天,這七、八個人的枷和鎖也都自己開了,然後一起就都走回家去。由此,這些個人就專心念「南無觀世音菩薩」,令這一個鄉村媕Y所有的人,也都念「觀音菩薩」了。

八者、滅音圓聞,遍生慈力:「圓聞」,就是不用心來聞,而能聞一切音。這第八者,把這種世俗的音滅了,反聞聞自性的音也到圓聞上了,在這個時候,普遍生出一種慈悲的力量。能令眾生,經過險路,賊不能劫:使令這眾生,經過最危險的道路,土匪不能打劫他。

P2三毒無畏

九者、熏聞離塵,色所不劫,能令一切多淫眾生,遠離貪欲。
十者、純音無塵,根境圓融,無對所對,能令一切忿恨眾生,離諸瞋恚。
十一者、銷塵旋明,法界身心猶如琉璃,朗徹無礙,能令一切昏鈍性障諸阿顛迦,永離癡暗。

九者:第九種無畏,這是離貪欲畏。熏聞離塵:「熏聞」,就是修行「反聞聞自性」這種的功夫,天天日日都要用這種功夫。那麼這種功夫修成了,熏聞離塵,把這一切的前塵的境界都離開了。色所不劫:離開什麼前塵的境界呢?就離開這個色塵的境界,色塵所不能劫。我們人不要以為有了美色是一種好事情。你愛這個美色,這個美色就劫奪你家堛滌]寶;你固有的這種最有價值的寶貴東西,都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵,就「眼觀形色內無有,耳聽塵事心不知」。你看,「見有若無心自安」!你見到什麼美色,心奡N動了;在你沒見的時候,你怎麼不動心呢?你見著這個美色,一動心了,那就被這個色塵所轉了;如果你能遠離這個色塵,就「色所不劫」,這個色,它就不能來搶奪你家堛滌]寶了!

能令一切多淫眾生,遠離貪欲:這是觀世音菩薩,他能令一切多淫的眾生遠離開這個貪欲。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說:「若有眾生多於淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲,什麼欲呢?就是這種淫欲心!人生最大的問題、最不能解決的問題,也就是這種淫欲;也就是男女的問題。你若能把男女的問題,看得破、放得下,那就是真正得到解脫了!你看不破、放不下,所以你就不能得到解脫,也不能開悟。

所以,今天頭先在吃飯的時候,我對你們講,你用的功夫用到了,吃飯也不知道吃飯了,穿衣服也不知道穿衣服了。吃飯、穿衣服都忘了,那麼身外之物,更有什麼可忘不了的呢?所以說,連你的女朋友也忘了!你若是男人,就把你女朋友忘了;女人,就把你男朋友忘了嘛!不是說單單男人忘女朋友,女人也要忘了男朋友;互相把這種境界打破了,那你的功夫才有辦法呢!何況又記掛著姊妹、兄弟,又是哥哥、弟弟、姊姊、妹妹的,這一套囉哩巴嗦的;又有子、又有女的,放不下。你來學佛法,要把一切都放下;在這學佛法的期間,什麼也不管了!要怎麼樣子呢?就像重新做一個人,把以前的事情都忘了。這樣子,佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心媕Y去;你如果這個也放不下、那個也放不下,那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。

你能常念「南無觀世音菩薩」,再恭敬觀世音菩薩,你這個淫欲心也就會沒有了。修道的人,最要緊的,就要把這個淫欲心修斷了。你如果斷不了淫欲,那是不會出三界的!不是說我又想要開悟,又離不了這世間一切的境界。那你離不了世間的境界,你也不能成佛,這兩者不可得兼。好像孟子說「魚與熊掌,不可得兼」,魚是我願意吃的東西,熊掌也是我願意吃的東西;這兩種,不能說同時一口吃兩種東西,一定只能吃一種。所謂世間的樂和出世的樂,也是不能同時都被你得到;你又要去成佛,又離不了這個世間上財、色、名、食、睡,那你沒有法子可以成就的。

十者:這第十種的無畏,就是純音無塵:在這個「反聞聞自性」,這種音也純了。「純音」,也就是沒有音了,音也空了;「無塵」,塵也沒有了。沒有前塵了,那麼根境圓融:六根和六塵的境界都互相融通了。這個世界上,無論任何事情都是──你若會用,它就是壞的東西也會變好了;你若不會用的,好的東西也變壞了。在前邊說到六根、六塵,本來你墮落都是因為六根;這個六根,就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說:「令你墮落的,也是六根;令你成佛的,也是六根,沒有旁的東西。」所以你往好了用,它就可以幫助你;你若不會用,它就可以破壞你。這和我們有錢一樣,我們在有錢的時候,要是知道做功德,做種種的好事利益眾生,這個錢就沒有用到壞的地方。你要是有錢,又去賭錢,又吸鴉片煙、扎海洛英,又做種種的壞事,這就因為你有錢造了罪!這是一樣的道理。

那麼你在這個「純音無塵」,根境也互相圓融了,無對所對:也沒有一個能對的和所對的這種境界。「無對」,就沒有兩種的,都變成一個了;根就是塵,塵也就是根,根塵沒有分別了。這時候,這叫「打成一片,凝成一團」,合而為一,根塵就不分。因為這個,沒有根、沒有塵;但是根就是塵,塵也就是根。在這個境界上,沒有一個能對,也沒有一個所對了;沒有六根對著六塵這種的對待了。

能令一切忿恨眾生,離諸瞋恚:能令這一切有忿恨心、脾氣很大、火氣很大的眾生,都沒有瞋恚了。「瞋恚」,就是一種發脾氣,也就是煩惱。在《法華經》上說:「若多瞋恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離瞋。」這主要的地方,要在一個「常念」,要常常念;不是今天念,明天不念;早起念,晚間不念;不是這月念,那個月不念;要天天都念,這才叫一個「常念」。「恭敬」,又要恭敬,要生出一種恭敬心來。不是說我念是念,但是我對於佛、菩薩,我也不相信,心埵酗@種懷疑:不知道這個會不會有功效呢?有沒有這麼個力量呢?總有一種懷疑,那就不會有成就的。所以這要生出一種信心,還要常念,要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩,你就會沒有脾氣了,也沒有那麼大火氣了,也沒有那麼大的煩惱了,就會離諸瞋恚了。

十一者的無畏是什麼呢?就是銷塵旋明:這個「塵」──六根、六塵的境界──既然銷了,也就旋明;反聞聞自性,現出一種光明來。法界身心猶如琉璃:這時候,身心也就是法界,法界也就是身心,身心和法界合成一個了。你看,你的身、你的心遍法界處,這是個什麼呢?這若不是佛,能有這個境界嗎?所以觀音菩薩就身心和法界都合成一個了,就好像琉璃一樣的,朗徹無礙:媄鉹]看到外邊,外邊也看到媄銦F也無內也無外,也無大也無小。

好像我見著靈巖山有個和尚,他叫大休。哈,他真是個「大休」,不是「小休」!怎麼「大休」呢?他自己給自己用石頭造了一個甕;甕,就是坐著的棺。一般人死,躺到棺木媕Y,這叫「棺材」;而出家人,叫「坐棺、坐甕」。他就在那個石頭山岩上造這麼一個甕,造得恰恰他能坐到這個地方。又用石頭造上門,門的旁邊又造了一副對聯。這個對聯說的什麼呢?上聯就說「無大無小無內外」,也沒有大、也沒有小,也沒有內、也沒有外。下聯:「自修自了自安排」,他自己修行,自己就了道了,自己安排身後事,自己給自己做甕。

你說怎麼樣啊?嘿,他把這個甕做好了,自己又把這個門也關好了,然後就結上雙跏趺坐,坐到這甕媕Y,自己就在那兒圓寂了,入涅槃了!所以這種境界是不可思議的境界。他自己把一切都預備好了,這叫「大」。他名字叫「大休」,就是「休息」的「休」;休息了,就是rest,他這一個休息,就什麼都不再做了。你說,這個人多解脫!我在蘇州靈巖山見過這個人的。自己修行,自己把自己一切的事情都預備好了,也不麻煩人;這個樣子,就叫「無大無小無內外,自修自了自安排」。

朗徹無礙這種境界,好像琉璃筒一樣,堨~都是透體玲瓏的。透體玲瓏,就是媄鉹]看見外邊,外邊也看見媄銦A這叫「玲瓏」。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦,永離癡暗:這一種的法身和法界──身心和法界,都合成一體。在這無形中,就能令一切「昏鈍」的,昏,就是很愚癡的;鈍,就是很慢的。什麼叫「鈍」呢?好像刀子,拿那種刀子切東西,切也切不斷,那種刀叫「鈍」;一切就斷了,這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子,切不斷東西。切不斷東西,這就表示什麼呢?表示他沒有智慧,看什麼境界也看得不透徹,以是為非,以非為是,這樣子叫「性障」。這種愚癡的性障住他,使他沒有智慧,可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。

什麼叫「阿顛迦」呢?阿顛迦是一種梵語,翻到中文就叫「無善心」,就是沒有善的心。你叫他做一點好事,他才不肯呢!他拿著一個銅板,拿著這一個cent(一分錢),用手抓著、抓著,猛用力抓,抓得這個銅板都變成銅水了,這個cent都出水了,他也不捨得用它。你叫他去做一點善事,說利益一點人,他說:「這太愚癡了!我有錢,我要自己用,我怎麼會幫助人呢?」他不幫助人,這就是一種愚癡的執著。

可是觀音菩薩,就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生──這一切沒有善心的人「永離癡暗」,離開他的愚癡和黑暗的境界。因為他不幫助人,這就是自性沒有光明,這就是最愚癡的一種人!

前邊所說的淫欲,就是個「貪」;瞋恚,就是個「瞋」,這一段文就說的「癡」;這三段文,就說的貪、瞋、癡。在《法華經》上又說:「若多愚癡」,假設有人多愚癡,「常念恭敬觀世音菩薩,便得離癡。」

以前有這麼一個很有錢的人,他最歡喜錢,也最捨不得這個錢。他生了三個兒子,大兒子就叫「金子」,第二個兒子就叫「銀子」;第三個兒子,他怕他這個兒子做好事,不做壞事,就給他起名叫做「孽障」;這個孽障,是個最小的。

等到他要死的時候,就叫大兒子到身邊說:「我現在要死了,你可不可以陪著我去死呢?」金子說:「你發癲哪!我怎麼會陪著你去死呢?你平時最愛我,怎麼你要死了,你想害我呢?」這個金子不肯跟著他去。他自己一想,這個大兒子不跟他去,和第二個兒子商量商量了。叫銀子來,說:「你哥哥不同我去死,你可以同我去死嗎?你平時都很孝順的。」第二兒子說:「哦,你死,你自己去死了嘛!我雖然是你的兒子,但死我不能跟著你去的。你真是病糊塗了!我年紀這麼輕,怎麼可以跟著你這麼一個老人一起死呢?」

金子不跟他去,銀子也不跟他去。他和小兒子講:「孽障!你平時很不聽話的,所以我對你也不怎麼樣子愛惜。可是現在我要死了,你大哥金子也不願意跟著我去死,二哥銀子也不肯跟著我去死。你考慮一下,可不可以跟著我去死呢?」這個孽障說:「這個不必考慮!我可以跟著你去死。你以為金子、銀子是最好的,他們不肯跟著你去,現在試驗出來了吧?啊,你死的時候,他們不肯跟著你去的!我雖然是個孽障,但是你生,我就陪著你生;你死了,我陪著你去死。你看,倒是誰孝順呢?」

所以說:「萬般將不去,只有業隨身」,金子、銀子不肯跟著去,只有這個孽障跟著自己死去。這個人一想:「這一生留著這麼多金子、銀子給大兒子、二兒子享受,現在自己要死了,非常後悔。早知道這樣子,我在生的時候,我造個廟,或者造個道場,這有多好!現在等要死了,也來不及了,後悔已經遲了!」所以,我們人不要學著這個人這樣子,如果有力量,就應該做好事。

P3二求無畏

十二者、融形復聞,不動道場,涉入世間,不壞世界,能遍十方,供養微塵諸佛如來,各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生欲求男者,誕生福德智慧之男。
十三者、六根圓通,明照無二,含十方界,立大圓鏡,空如來藏,承順十方微塵如來祕密法門,受領無失。能令法界無子眾生欲求女者,誕生端正福德柔順,眾人愛敬有相之女。

十二者:第十二種無畏,融形復聞:把這個形體也融化了,「復聞」,就到這個聞性上。不動道場:就在這個本有的道場涉入世間:譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場,雖然他在此地,而能「涉入世間」;他在這個地方還沒有動,但是什麼地方都有他的化身,不壞世界:也不會破壞這個世界。能遍十方:他以他這個法身,可以遍滿十方。做什麼呢?到十方世界去做佛事,供養微塵諸佛如來:供養那麼多的佛。各各佛邊為法王子:在每一尊佛的旁邊,觀世音菩薩都做這個法王之子。能令法界無子眾生欲求男者:能令這個世界上所有沒有兒子的眾生,想要得一個男孩子這樣子的眾生,誕生福德智慧之男:他向觀世音菩薩求兒子,就會誕生又有福、又有德、又有智慧的男孩子。

十三者:第十三者的無畏,就是求女得女的無畏。六根圓通,明照無二:眼、耳、鼻、舌、身、意六根,互相圓通無礙了。它的光明而又照明,沒有兩個了,都合而為一了;這六根都互用,合而為一。含十方界,立大圓鏡,空如來藏:能上合十方世界,含容遍十方界,立一個大圓鏡,好像一個大圓鏡似的。這時候,就是如來藏也空了,是空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門,受領無失:「承順」,也就是供養。供養十方微塵如來,這祕密法門他都能接受而領略到,沒有散失。能令法界無子眾生欲求女者,誕生端正福德柔順,眾人愛敬有相之女:能令這個法界無子的眾生,想要求一個女孩的這個人,得生一個相貌端正,又有福、又有德、又柔順的女孩。這個女就很柔和的,還能順承人意,眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩,都會愛護恭敬的。

P4持名無畏

十四者、此三千大千世界百億日月,現住世間諸法王子,有六十二恆河沙數,修法垂範,教化眾生,隨順眾生,方便智慧,各各不同。由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙含容周遍法界,能令眾生持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德,正等無異。世尊!我一名號,與彼眾多名號無異;由我修習,得真圓通。

十四者:第十四種的無畏。此三千大千世界百億日月,現住世間諸法王子,有六十二恆河沙數:在這個三千大千世界上有百億日月,現在在這個世間所住的一切法王子,有六十二恆河沙數這麼多。修法垂範,教化眾生,隨順眾生:他們都是修行,習學佛法,給其他人做一個模範,教化所有一切眾生,隨順一切眾生的願望。方便智慧,各各不同:這種方便的權巧智慧,每一個人不同。

由我所得圓通本根,發妙耳門,然後身心微妙含容周遍法界:由我觀世音菩薩所得的這種耳根的圓通本根,發顯出來這個微妙耳門的圓通,然後我的身心能微妙含容十方法界。能令眾生持我名號,與彼共持六十二恆河沙諸法王子,二人福德,正等無異:能使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的,與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子名號;這兩個人,一個人是單單念觀世音菩薩的名字,一個人就念六十二恆河沙這麼多菩薩的名字,這兩個人的福報都是一樣的。你只有單念一位觀世音菩薩,也就有念六十二恆河沙數那麼多菩薩名字的功德那麼大,這足見觀世音菩薩的功德是特別殊勝的;所以你就念他一個菩薩的名字,就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。

世尊!我一名號,與彼眾多名號無異:我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號,和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我這一個名字,也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢?由我修習,得真圓通:因為我修習的時候,得真正的圓通;所以就我一個菩薩的名字,功德也有六十二恆河沙數那麼多法王子的功德。

O3結名顯益

是名十四施無畏力,福備眾生。

是名十四施無畏力,福備眾生:這個名字,就叫十四種施無畏的力量,來加被、來幫助眾生,有求必應;哪一個眾生求我,我都幫助他。

N3四不思議(分五)
O1標承圓通自在力 O2同體形咒不思議 O3異體形咒不思議 
O4破貪感求不思議 O5供養佛生不思議
今O1

世尊!我又獲是圓通,修證無上道故,又能善獲四不思議無作妙德。

世尊!我又獲是圓通,修證無上道故:我又得到這種圓通,因為修道而證得無上道的緣故。又能善獲四不思議無作妙德:又能善獲四種不思議的無作妙德。

O2同體形咒不思議

一者、由我初獲妙妙聞心,心精遺聞,見聞覺知不能分隔,成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容,能說無邊祕密神咒。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首,如是乃至一百八首、千首、萬首,八萬四千爍迦羅首。二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂,十四、十六、十八、二十,至二十四,如是乃至一百八臂、千臂、萬臂,八萬四千母陀羅臂。二目、三目、四目、九目,如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。或慈或威,或定或慧,救護眾生,得大自在。

一者:第一種不可思議的無作妙德是什麼呢?由我初獲妙妙聞心:由我最初得到妙中之妙這種「反聞聞自性」的功夫。心精遺聞:這個真心顯現而到那個精微處。「遺聞」,把這個聞性就都沒有了。見聞覺知不能分隔,成一圓融清淨寶覺:見、聞、覺、知互相融通,不能分隔,都成就一個了──沒有彼此分別的清淨寶覺。故我能現眾多妙容,能說無邊祕密神咒:所以我能現很多微妙的相貌,能說無量無邊這麼多的祕密神咒。

觀音菩薩千手千眼,不單千手千眼,他的頭也有八萬四千那麼多。其中或現一首、三首、五首、七首、九首、十一首:在觀音菩薩的相媄銦A或現一個頭的,或者三面觀音,或者五面觀音,或者現七面觀音,或者九面觀音,或者十一面觀音。如是乃至一百八首、千首、萬首,八萬四千爍迦羅首:像這樣子,乃至於一百零八個頭、一千個頭、一萬個頭,八萬四千堅固的頭。「爍迦羅」,就是堅固。

二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十,至二十四:觀音菩薩又可以現兩臂,就兩個胳臂。或者四個胳臂、六個胳臂,或者八臂、十臂、十二臂,或者十四、十六、十八、二十,乃至二十四臂。如是乃至一百八臂、千臂、萬臂,八萬四千母陀羅臂:像這樣子,乃至或者現一百零八個臂、一千個臂、一萬個臂,最多到八萬四千母陀羅臂。「母陀羅臂」就是「印手」。「母陀羅」也是梵語,此云叫「印」,就是「印鑑」。那麼手上都有印,這叫「印手」。

二目、三目、四目、九目:那麼觀音菩薩,他這個法身可以現兩隻眼睛、三隻眼睛,或者四隻眼睛、九隻眼睛,如是乃至一百八目、千目、萬目,八萬四千清淨寶目:像這樣子,乃至或者一百零八隻眼睛,或者一千隻眼睛、一萬隻眼睛、八萬四千清淨的眼睛。觀世音菩薩為什麼能現這麼多的變化相呢?就是因為他在因地的時候,修〈大悲咒〉,修〈四十二手眼〉。他在因地修這個法,所以在果地上修行成了,就有這種種的變化無窮。

或慈或威,或定或慧,救護眾生,得大自在:這個目,或者流一種慈悲的光,或者現一種威嚴的光,或者在眼目媕Y表示一種定的光,或者在眼目媕Y表示一種智慧。那麼種種的表現,無非要救護眾生,要令眾生得到大的自在──一切一切,都是為眾生而有的。

O3異體形咒不思議

二者、由我聞思,脫出六塵,如聲度垣,不能為礙。故我妙能現一一形,誦一一咒。其形其咒,能以無畏施諸眾生,是故十方微塵國土,皆名我為施無畏者。

二者:第二種的不思議無作妙德是什麼呢?由我聞思,脫出六塵:由我這個聞慧和思慧而修行,對色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界都不著住了,脫出這個六塵境界。如聲度垣,不能為礙:就好像聲音穿過牆垣一樣的,牆垣也障礙不住這個聲音。故我妙能現一一形,誦一一咒:所以我這種微妙的能力,能以現種種的形,能以誦持種種的神咒。其形其咒,能以無畏施諸眾生:所有現的形和誦持的咒,能用無所畏這種力量布施給一切眾生。是故十方微塵國土,皆名我為施無畏者:因為這個,所以十方微塵國土都給我起一個名,說我就是個「施無畏者」。

O4破貪感求不思議

三者、由我修習本妙圓通,清淨本根。所遊世界,皆令眾生捨身珍寶,求我哀愍。

三者:第三種的不可思議無作妙德是什麼呢?由我修習本妙圓通,清淨本根:因為我修習這個本來微妙的圓通,清淨本來的耳根,本來的這種聞性。所遊世界,皆令眾生捨身珍寶,求我哀愍:我所到的所有世界,都能使令一切眾生捨他的身和他的珍寶,求我來哀愍這一切的眾生。

O5供養佛生不思議

四者、我得佛心,證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來,傍及法界六道眾生。求妻得妻,求子得子,求三昧得三昧,求長壽得長壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。

四者:第四種的不可思議無作妙德。我得佛心,證於究竟:因為我得到佛這種如來藏的真心了,所以我證得到究竟的果位上。能以珍寶種種供養十方如來,傍及法界六道眾生:我能用種種的珍寶,來供養十方如來。不單我供養佛,而且我供養法界一切的六道眾生,我都布施給他們;他們有所求的,我都來幫助他們遂心滿願。

觀音菩薩知道一切的男子都歡喜太太,所以就說求妻得妻:想求一個好太太,就得一個很美貌的太太。這頭一樣,一切男子的欲望,就想要求一個美貌的太太。有了太太了,就又歡喜一個好孩子,所以第二件事就說求子得子:你要求男子就得男子,要求女子就得女子。這「求子得子」,就包括求男、求女都在媄銦C

那麼第三樣,才說求三昧得三昧:如果你也有太太了,也有子女了,然後覺得這個人生沒有什麼意思,又要發出世的心,要求定力了,所以就「求三昧得三昧」;你要想求定力,想要修出世法,就得定力。求長壽得長壽:有的就又想求長壽;長壽,就永遠不會死的,那麼也就得到長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃:像這樣子,乃至於你求得成佛道,也就會得到佛果。

L4結答所證圓通

佛問圓通,我從耳門,圓照三昧,緣心自在,因入流相,得三摩地,成就菩提,斯為第一。
世尊!彼佛如來歎我善得圓通法門,於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明,故觀音名遍十方界。

佛問圓通:佛現在問所有的弟子,每一個人最初得的圓通這個方便法門。什麼是圓通?我從耳門,圓照三昧:我是從耳門這一個法門修行的,修成這種圓照三昧、圓照的定力。緣心自在,因入流相:我這個攀緣心也沒有了,得到自在了,因此就入到這個流相。「流相」,也就是入到「反聞聞自性,性成無上道」。這個「初於聞中,入流亡所」,就是入到這個流相。得三摩地,成就菩提:我得到這個定力,得成這個無上覺道。斯為第一:這個法門是最為第一的了。

世尊哪!彼佛如來歎我善得圓通法門:「彼佛」,就是那位古觀世音佛。「歎」,就是讚歎。古觀世音如來讚歎我很容易就得到這個圓通法門。於大會中,授記我為觀世音號:在彼佛那個大會媄銦A他給我起個名字,授一個記別號。叫什麼名字呢?我的名字也叫「觀世音」。

由我觀聽:因為我這觀聽十方圓明:這十方盡虛空遍法界都成了一片,得著這種圓明的境界。故觀音名遍十方界:因為這個,所以十方世界所有的諸佛國土都有這「觀音」的名字。

J3佛現瑞應(分二)
K1彰圓通總相 K2顯圓通別相
今K1

爾時世尊,於師子座,從其五體同放寶光,遠灌十方微塵如來,及法王子諸菩薩頂。彼諸如來,亦於五體同放寶光,從微塵方來灌佛頂,並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。

爾時世尊於師子座,從其五體同放寶光:當爾之時,釋迦牟尼佛在他的師子座上,就從他兩隻手、兩隻腳和頭上,在這五體同時都放出一種寶光。遠灌十方微塵如來,及法王子諸菩薩頂:寶光遠灌微塵數那麼多的如來,和這一些法王之子──這一切菩薩的頂。為什麼釋迦牟尼佛灌十方如來頂呢?這表示說,這是頂法,這是最高的法。佛佛道同,十方如來也是說這個頂法,釋迦牟尼佛現在也說這個頂法,這佛佛道同,互相交融。

彼諸如來,亦於五體同放寶光:那麼十方微塵數那麼多的如來也在兩條胳臂、兩條腿和一個頭這五體放寶光,這也和釋迦牟尼佛所放的寶光是一樣的。從微塵方來灌佛頂,並灌會中諸大菩薩及阿羅漢:從微塵數那麼多的方向來灌釋迦牟尼佛的頂,並灌在會媕Y諸大菩薩及阿羅漢的頂。

K2顯圓通別相

林木池沼,皆演法音,交光相羅,如寶絲網。是諸大眾得未曾有,一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華,青黃赤白間錯紛糅,十方虛空成七寶色。此娑婆界,大地山河俱時不現,唯見十方微塵國土合成一界,梵唄詠歌,自然敷奏。

林木池沼,皆演法音:大的有水的地方,就叫「池」;小的有水的地方,就叫「沼」。在這個時候,林中的樹木、水池子和水沼,這樹木搖動的聲音和這水流風動,無論流水的聲音、颳風的聲音,都在說法呢!交光相羅,如寶絲網:這個十方佛的光,就灌釋迦牟尼佛;釋迦牟尼佛的光,就灌十方微塵數如來的頂。「交光相羅」,這個光互相交會,就像寶絲織成的網羅一樣的。是諸大眾得未曾有,一切普獲金剛三昧:所有在會的這些大眾從來也沒有見過這種祥瑞的相,大眾都得到這個金剛的定。

即時天雨百寶蓮華,青黃赤白間錯紛糅:在一切的大眾都得到金剛三昧這個時候,天上就下一種百寶的蓮華。百寶蓮華有四種顏色,有的青色蓮華又有黃點,有的黃色蓮華又有紅點,有的白色蓮華又有紅點;總而言之,青、黃、赤、白這四色間雜,互相這麼陪襯著顏色。十方虛空成七寶色:在這個時候,十方的虛空完全都變成七寶的顏色。「七寶」,就是金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙;所有的世界都變成這種的顏色。

此娑婆界,大地山河俱時不現:「娑婆界」,就是我們這個世界。娑婆界,翻到中文叫「堪忍」;言其眾生堪能忍受這種的痛苦。堪能忍受,也就是不堪忍受這種的痛苦;那麼不堪忍受,眾生還在這兒不以為苦,他還在這兒以苦為樂,以為是好。這個娑婆界所有的大地山河都沒有了,這是在當時釋迦牟尼佛於法會中以神通所變現的,所以這個娑婆世界就變得沒有了。

唯見十方微塵國土,合成一界:在這個時候,只見著這十方微塵這麼多的諸佛國土,都合成一個國土了。本來是各各國土不同的,現在都合成一個了。梵唄詠歌,自然敷奏:「梵唄」,就是一種清淨的聲音。「詠」,就是諷詠;「歌」,就是唱歌。前邊那兒,不是說那個樹林子和池沼都演法音嗎?這個地方,一切一切更是演這個法音,演這個微妙的歌聲。這所謂「水流風動演摩訶,七珍池華四色湧金波」,這個七珍的池媕Y,那華有四色。

I4佛敕文殊選擇(分二)
J1如來敕選 J2文殊偈對 J1分二
K1先示諸說平等 K2後出揀選本意
今K1

於是如來告文殊師利法王子:汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢,各說最初成道方便,皆言修習真實圓通。彼等修行,實無優劣前後差別。

於是如來告文殊師利法王子:在這個時候,釋迦如來就告訴文殊師利法王子這位妙吉祥菩薩。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢:你現在看一看,推敲一下,觀察觀察這二十五個無學位,各人所證的果位、各人所修的法門,你應該詳細推究一下。這一些都是菩薩中的大菩薩,也是一些個大阿羅漢,因為「無學」都是證到四果以上的,證了四果這都叫「無學位」了,都是大阿羅漢了。各說最初成道方便:他們每一個人,都發表他自己最初修行成道的那個方便法門。皆言修習真實圓通:每一個人都說他自己修行用什麼功,都得到真實圓通了。彼等修行,實無優劣前後差別:他們這一班,就是這二十五個無學的修行,實實在在沒有分出來哪一個是優,哪一個是劣;哪一個是好,哪一個是不好;也沒有或者前、或者後這一些個分別。「差別」,也就是分別。

K2後出揀選本意

我今欲令阿難開悟,二十五行誰當其根?兼我滅後,此界眾生,入菩薩乘,求無上道,何方便門得易成就?

我今欲令阿難開悟:這個「我」,是釋迦牟尼佛稱自己。佛說我現在想要使令阿難開悟,阿難現在還在初果阿羅漢上,我想叫他得到二果、三果、或者四果,好開悟了。二十五行誰當其根:這二十五個行門,哪一個對阿難這種根性、這種根機的人是相當呢?這個十八界加上七大,究竟哪一個法門是對阿難相應?

兼我滅後:不單對阿難要相應,而且要「兼」,並兼著我將來滅度之後,此界眾生:「此界」是哪一界?就是我們這娑婆世界。這個「眾生」,是誰啊?你猜!就是我們現在這一切的人,就是我們在佛教講堂聽法這些個人哪!你不要把你自己撥到外邊去,說:「喔,沒有我啊!我不在這個數內啊!」那你就糟糕了──臺灣人講的,「糟糕了」!為什麼?你若到外邊去,那你就要墮落了,將來做馬、牛、羊、雞、犬、豕都不一定了。到那時候,你再想聽這《楞嚴經》,那是不容易囉!這四層樓這麼高,你若做一隻馬、牛、羊、雞、犬、豕,無論如何也沒有法子上得來的。

我在香港講經,有鴨子去聽,因為那就是在地面,不是在樓上;在樓上,這一些馬、牛、羊、雞、犬、豕沒有法子上得來的。到我們這兒來聽經的,都要是「人」;若不是人的,就上不來的。所以現在我們佛教講堂這一些聽經的眾生,釋迦牟尼佛早就給我們安排好了誰坐哪一個位子;有的坐到這個臺上邊的,有的坐cushion(坐墊)這個地方的,都已經安排好了。你不要自己把自己看得太簡單了!如果你不來聽,那當然就沒有份了!

那麼不單對阿難要相應,兼佛滅後,此界眾生,入菩薩乘,求無上道:未來大根性的眾生,想要得到菩薩這個乘的,他心心念念地想要求這個無上道。何方便門得易成就:哪一個法門是最方便、最容易成就的呢?文殊菩薩!你現在用用心來找一找!

J2文殊偈對(分二)
K1敘儀標偈 K2詳演偈文
今K1

文殊師利法王子奉佛慈旨,即從座起,頂禮佛足,承佛威神,說偈對佛。

文殊師利法王子奉佛慈旨:就這位妙吉祥菩薩,佛吩咐他在這「十八界」和「七大」堙A要選擇圓通。十八界再加上七大,是二十五個。這二十五個都是什麼呢?就是六根、六塵、六識,再加上七大。七大是什麼呢?七大就是「地、水、火、風、空」,加上「見、識」。這二十五,就是二十五聖所修的圓通法門。現在文殊菩薩就要在這二十五個法門媕Y,選擇一個最圓通的法門來教阿難,乃至於我們現在的這一切的眾生好修行。

文殊菩薩奉佛這種慈悲的懿旨,即從座起:文殊菩薩和這些阿羅漢,在佛前都有座位的。不像那個火頭金剛,在佛前沒有座位給他坐的,他就是站著的。本來我們這個懶蟲,也應該站著的,不過我看他太辛苦了,也原諒他,叫他坐著;他的個子太大,人家坐著他站著,這最好了!那麼文殊菩薩即從座起,頂禮佛足,承佛威神,說偈對佛:他稟承佛這種威神,對著佛來說了一首偈頌。偈頌,就是或者四個字、五個字,或者六個字、七個字,或者四句、六句,或者八句、十句;是按著經的意思,來說這個偈頌。

K2詳演偈文(分六)
L1發源開選 L2了揀諸門 L3獨選耳根 L4普勸修證 
L5結答覆命 L6求加總結 L1分三
M1雙示二源 M2略彰生滅 M3正明須選
今M1

覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡

覺海性澄圓:「覺」,就是覺悟;海,不是大海,是「覺海」。這個覺海是無量無邊,沒有邊際的,包括所有三千大千世界一切的山河大地、森羅萬象,都在這個「覺海」媕Y。「性澄圓」,這個覺海的本性,它是既澄清而又圓滿的。圓澄覺元妙:這種圓滿而澄清的覺海,本來它是一種微妙的。元明照生所:因為在這個微妙媕Y,依真起妄──在本來這個「明」上,生出一種的妄來;因為有了妄,所以就「照生所」。本來這個覺海媄鋮膍洶@切,沒有不是如來藏性的,但是因為有一念的無明,在這個時候生出來一種的妄。因為有這個妄,就有了一種「所」。這個「所」,就是「塵相」,所有的塵相。所立照性亡:因為有了妄,所以本來覺海那種光明的照性,就不顯現了!好像萬里晴空生出來雲彩,把自性的光明就給遮住了。

因為有了妄,有了「能」、又有「所」了。本來能、所雙亡的,沒有能、也沒有所;在這個覺海的本體上,一法不立,什麼都沒有的。那麼依真起妄,生出這種妄想來,就是那「晦昧為空」。前邊經上,不講「晦昧為空」?本來在這個如來藏性上什麼也沒有,但是因為久而久之,它有一種瞪發勞相,晦昧為空,這就生了一種妄。

M2略彰生滅

迷妄有虛空 依空立世界 想澄成國土 知覺乃眾生
空生大覺中 如海一漚發 有漏微塵國 皆依空所生
漚滅空本無 況復諸三有

迷妄有虛空:因為有這種晦昧,就生出來一種虛空了。這虛空,都是在這個覺海媄銗穸X來的。所以後邊偈頌上就說:「空生大覺中,如海一漚發。」這虛空,我們認為是很大了,但是在大覺性媄銦A它就像海媕Y一個水泡那麼小。你說,那多小呢!所以說「迷妄有虛空」,因為你依真起妄,有了妄了,然後就有了虛空。依空立世界:有了虛空,然後就立出世界來了──有這個十方,又有三世了。想澄成國土:因為依空立世界,由這個妄想和澄清的這種性,又變成國土了。知覺乃眾生:有這一種「知」和「感覺」,那麼這就變成眾生了。

前邊偈頌說,「覺海性澄圓」,說這個「覺」像個大海,它的性是清淨而圓滿的。「圓澄覺元妙」,它這種清淨圓滿,本來是非常的微妙的。現在說空生大覺中:我們人人都知道有個虛空,這個虛空是從什麼地方來的,我們知道嗎?我相信是沒有人知道的。為什麼沒有人知道呢?因為這個虛空特別大,沒有人可以知道虛空的邊際和來源。虛空的母親是誰,也沒有人知道,只知道是虛空。現在,在《楞嚴經》上給你指出來了。這個「空」,是在大覺這個覺性媄銗穸X來的!不單在這個大覺性堨穸X來的,它在這個大覺的覺性媄銕D常的渺小,非常之小的。有多大呢?如海一漚發:虛空在這個大覺媕Y,就像大海媕Y有那麼一個浮泡一樣。「漚」,就是一個浮泡。所以你說,這個虛空在大覺媄銦A它是多麼小呢!

有漏微塵國:這所有一切的有漏。什麼叫「有漏」呢?就是欲漏、有漏、無明漏這三種。那麼在這麼多的有漏的微塵國媕Y,皆依空所生:這一些國家又是在虛空媕Y生出來的。空在大覺媄銗穸X來的,這一些國又是在虛空媕Y生出來的。

漚滅空本無,況復諸三有:虛空在大覺媕Y,好像一個漚一樣;這個漚若滅了,虛空也就無有了,何況這一切「三有」的世界呢!「三有」是什麼呢?就是欲界、色界、無色界,也就是欲界有、色界有、無色界有。這三有,也是在虛空媕Y生出來的。那麼空都沒有了,何況三有呢?三有也就沒有了!

M3正明須選

歸元性無二 方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便
初心入三昧 遲速不同倫

文殊菩薩這個偈頌,是說虛空在這個大覺性媄銦A好像海堣@個漚泡;這個國土在這虛空媕Y,也是非常小的。那麼虛空若沒有了,國土、一切一切的山河大地,有情世間和器世間也都沒有了。

修行這個法門「歸元」,就是返本還原;返本還原,也就是成佛去。那麼成佛,歸元性無二:歸元沒有兩種,就是歸到自己那個本有真正的家鄉去。我們人現在在世界上,這並不是我們的家媕Y。說:「我有一個家庭。」那個家庭,不是你真正的家庭;真正的家庭,就是成佛去!你幾時成佛了,那幾時你真正回到家堣F。一天沒有成佛,你就在外邊流蕩著,遊遊蕩蕩地這麼流離失所。在外邊,就好像住旅店,在這個旅店住了一個時期,又搬到那一個旅店去;由那個旅店,又搬到另一個旅店去,總各處遷移。那麼你回到家堙A「歸元性無二」,沒有兩個,就一個──就成佛去!

方便有多門:可是這個方便的法門有很多種。什麼叫方便法門呢?「方便」,就是不執著,很方便的,一切一切都不執著。舉一個例子,比方有個小孩子要跑到井堨h了,佛看見那小孩子再往前一跑就會掉到井堨h了。這時如果說:「你回來!」這個小孩子也不會聽招呼要回來的。於是,佛就把手攢到一起,說:「小孩子!你回來!我這手埵鹵},我給你糖。I have candy, do you like candy ?」這個小孩子以為有糖了,於是回頭就來要糖來了!結果佛的手堥癡S有糖。那麼佛是不是打妄語呢?不是的,這就叫「方便法門」。因為為救這個小孩子,怕他掉到井堨h,所以就不得不用這個方便法門,來度這個小孩子,這叫「空拳度子」。空拳,空著一個拳,來度這個小孩子,這就是方便法。所以說「方便有多門」,那麼方便有多少種法門呢?沒有數那麼多!總而言之,你認為哪一個法門方便度這一個人,就用這個法門;這就是方便有多門,不是單單就一個。

聖性無不通,順逆皆方便:你證得聖人的這種法性,是無所不通的,順也是方便、逆也是方便。什麼叫「順」呢?對你的根機,你依照這個法門去修行,這就是「順」;不對你這一種的機緣,這就是「逆」。順逆皆方便,無論你順修、逆修都是方便法門。初心入三昧,遲速不同倫:在初心入三昧這個定的時候,有遲的、有速的,有修得快一點的、有修得慢一點的;所以這不能同日而語,不能一概而論。

L2了揀諸門(分四)
M1揀六塵 M2揀五根 M3揀六識 M4揀七大
今M1

色想結成塵 精了不能徹 如何不明徹 於是獲圓通
音聲雜語言 但伊名句味 一非含一切 云何獲圓通
香以合中知 離則元無有 不恆其所覺 云何獲圓通
味性非本然 要以味時有 其覺不恆一 云何獲圓通
觸以所觸明 無所不明觸 合離性非定 云何獲圓通
法稱為內塵 憑塵必有所 能所非遍涉 云何獲圓通

色想結成塵:「晦昧為空,空晦暗中,結暗成色」的「色」,是一種想像、妄想所結成的色塵。既然是妄想所結成的色塵,精了不能徹:你若是想叫它精了,是不可以的,也不是透徹的。這個色法(色塵)並不透徹。如何不明徹,於是獲圓通:你怎麼可以用這個不明徹而不究竟的法,得著這個圓通法門呢?這是不可以的。這個就是說色塵不是圓通法門,雖然有人以這個「色塵」修行而證果;但是這是他個人的一種特殊因緣,他修色塵而成就,這不是一般普通人所可修的。

音聲雜語言,但伊名句味,一非含一切,云何獲圓通:至於這個「聲塵」,也有由聲塵而悟道的。雖然有用聲音來悟道的,但是這聲音是摻雜著語言,它那個名字和句讀這個文字的氣味,它或者一個字、或者一句,不是能含容一切的。所以「音聲」這個法門,也不能選擇它為圓通法門。「伊」,就是彼。

香嚴童子從「香塵」而悟道,可是香以合中知:鼻子要和這個「香」合起來,才能知道這個「香塵」。離則元無有:如果離開這種的香塵,本來它是沒有的。不恆其所覺:「不恆」,就是不常。它的性既然不常,不是恆常不變,也不能常常有一種覺性。既然這樣子,云何獲圓通:那麼它也不能屬於圓通法門。

雖然有由「味塵」而悟道的,但是味性非本然,要以味時有:不是本來那種圓滿自性,得要有味的時候才能知道這個味塵;若沒有味的時候,味塵就沒有了。其覺不恆一:這個能覺味道的覺,不是時時都和所覺之物合而為一,所以叫「其覺不恆一」。云何獲圓通:所以也不能選這個法門作圓通法門。

這講到「觸塵」上了。觸以所觸明,無所不明觸:雖然有由這個觸塵而悟道的,可是這個觸塵,要因「所觸」,它才能知道、才能明白。若是沒有一個所觸,就不知道這個觸是有沒有。合離性非定,云何獲圓通:因為要能觸、所觸合起來才能知道有觸;所以或者合、或者離開,這個性不是一定的。那麼,也不能選擇觸塵做為圓通法門。

摩訶迦葉尊者由修「意緣法塵」,由法入道,得滅受想定。法稱為內塵:這個法,屬於「意緣法」的心意。這個「意」,是屬於內法,所以就稱為「內塵」。這個內塵,憑塵必有所:既然說是有「塵」了,那麼它應該有個「所在」。有個所在,它就不是無在、無不在了。能所非遍涉:所以說有個「能」,就有個「所」;這個能緣的塵、所緣的塵,不是圓滿普遍的。既然不是普遍圓滿的,云何獲圓通:所以也就不是一個圓通法門,也不能選法塵來做圓通法門。

M2揀五根

見性雖洞然 明前不明後 四維虧一半 云何獲圓通
鼻息出入通 現前無交氣 支離匪涉入 云何獲圓通
舌非入無端 因味生覺了 味亡了無有 云何獲圓通
身與所觸同 各非圓覺觀 涯量不冥會 云何獲圓通
知根雜亂思 湛了終無見 想念不可脫 云何獲圓通

見性雖洞然,明前不明後:這個見性,雖然說是很明了的。可是這個見,能見前邊就不能見後邊,能見左邊就不能見右邊。所以見性雖然很洞徹的,四維虧一半,云何獲圓通:這四邊,它總是只能看見一半,所以也就不能算圓通。

鼻息出入通,現前無交氣:談到這個「鼻息」的話,鼻息出入相通。現前,它就沒有相交的地方,有的時候氣就停了。(註:出息盡時,不能即入;入息盡時,不能即出;即此出入少停之時,名為現前。)支離匪涉入,云何獲圓通:這種的情形很支離的,它也是不圓滿的,不是能遍入一切、遍涉一切的,所以這個也不能選它做圓通的。

這個舌是屬於入,這個舌入,舌非入無端:舌一定要有味入,才能知道;若沒有味入,就無所知。所以因味生覺了,味亡了無有:因為這個味塵,它才有所覺,有個知覺;味道如果沒有了,這個「了」也沒有了。云何獲圓通:所以也不能以它做圓通的。

身與所觸同,各非圓覺觀:談起來這個「身」,它與「所觸」的法門是一樣的,都不是一種圓覺觀。涯量不冥會,云何獲圓通:它有一個邊涯,又有個數量,不是能默默中相契合的,這也不是一個圓通的法門。

知根雜亂思,湛了終無見:知根是知道,是屬於意根法塵。這知道的根,是夾雜一種亂的思想,是不能究竟那個清湛而明了的。想念不可脫,云何獲圓通:你還有妄想、還有念不可脫除,怎麼可以得到圓通呢?

M3揀六識

識見雜三和 詰本稱非相 自體先無定 云何獲圓通
心聞洞十方 生於大因力 初心不能入 云何獲圓通
鼻想本權機 只令攝心住 住成心所住 云何獲圓通
說法弄音文 開悟先成者 名句非無漏 云何獲圓通
持犯但束身 非身無所束 元非遍一切 云何獲圓通
神通本宿因 何關法分別 念緣非離物 云何獲圓通

識見雜三和:舍利弗尊者是由「眼識」開悟的。講到這個「識」上來,要內有「六根」,外有「六塵」。六根屬於能知,六塵屬於無知,這六識應該有一半屬於知覺的、一半屬於無知覺的;所以六識、六根、六塵這三種和合而成,才有這個「識」。詰本稱非相:「詰本」:這個「識相」,你若問一問它的本來的體性,它沒有一個體相的。自體先無定:這個識自己的本體都沒有一定了,云何獲圓通:怎麼能用這個眼識來修圓通法門呢?這也是不可以的。

普賢菩薩所修的這個法門,是由「耳識」來修。心聞洞十方,生於大因力:可是由心聞洞明十方這個世界,這種法門要有一種大威音的力量;這是威音王的力量,所以才能修這種法門。初心不能入,云何獲圓通:初發心的人想修這種的法門,是不相應的;所以初心既然不能入,怎麼能屬於圓通呢?它不屬於圓通。

以下是孫陀羅難陀尊者修觀鼻端白的法門。鼻想本權機,只令攝心住:觀鼻端白這個法門,是由想像而修,這也是一個權巧方便的法門,這不過就是叫他收攝散亂心而已。住成心所住,云何獲圓通:修這個觀鼻端白,叫他把心住到一個地方。既然有所住,這也不是圓通的法門,所以也不能選為圓通的法門。

富樓那尊者說法,以「舌識」為開悟的一個根本。可是說法弄音文,開悟先成者:講經說法這都是音聲好、文字也好,來開、示、悟、入先成的這個人。名句非無漏,云何獲圓通:可是這個經典名句都是有漏法。既然是有漏法,也不能選它做圓通法門了。

這是優波離尊者持戒。持犯但束身,非身無所束:持戒和犯戒,這都是約束身心的一個法門;若是沒有身了,就不須要來約束這個身心。元非遍一切,云何獲圓通:這個法門不是一個普遍的法門,所以也不能選它作圓通法門的一個方法。

目犍連尊者是神通第一,他修「意識」,由意識而成就他所修的神通。神通本宿因,何關法分別:有神通,這也是有宿世的因緣,所以今生他有神通,這與法分別不相關的。念緣非離物,云何獲圓通:因為這個神通還有所想念,想念於這種的緣,是不離開物的,不是圓滿的,所以神通這個法門也不能選入圓通的法門。

M4揀七大

若以地性觀 堅礙非通達 有為非聖性 云何獲圓通
若以水性觀 想念非真實 如如非覺觀 云何獲圓通
若以火性觀 厭有非真離 非初心方便 云何獲圓通
若以風性觀 動寂非無對 對非無上覺 云何獲圓通
若以空性觀 昏鈍先非覺 無覺異菩提 云何獲圓通
若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄 云何獲圓通
諸行是無常 念性元生滅 因果今殊感 云何獲圓通

現在開始講「七大」,持地菩薩修地大的這個法門。若以地性觀,堅礙非通達:若以地的性質來觀,它是堅礙而非通達的。有為非聖性,云何獲圓通:這是一種有為法,而不是一種入聖流的法門,所以也不能算它是圓通法門。

若以水性觀,想念非真實:若以月光童子所修的水觀定,這也是由一種想像而修行,最初也是由一種觀想而入這個「水觀定」。如如非覺觀,云何獲圓通:這種的不是如如之體,不屬於自然的一種覺觀,所以這個「水觀」,也不能選它入於圓通法門。

若以火性觀,厭有非真離:這是火頭金剛烏芻瑟摩,他修火觀。烏芻瑟摩因為淫欲心很重的,佛教他修火觀,觀身上的欲火。他生一種厭離的心,這不是真正他想離的。非初心方便,云何獲圓通:這個不是初發心的一種方便法門,所以也不能選它做圓通的法門。

琉璃光法王子以「風大」這種法門而修行。若以風性觀,動寂非無對:若以這個「風性」來觀察,它有個動,就有個靜,也是有一種對待法,不是絕待的。對非無上覺,云何獲圓通:它有所對待法,就不是無上的一種覺法,所以也不能選它做圓通法門。

若以空性觀,昏鈍先非覺:虛空藏菩薩修「虛空藏無邊身」而悟道。文殊菩薩說,假設我現在以空性來觀察,它有一種昏鈍的情形,就已經不合乎覺法了。無覺異菩提,云何獲圓通:不合乎這種覺道,就和菩提法是兩樣的,所以這也不能屬於圓通的。

彌勒菩薩修這個「識大」。若以識性觀,觀識非常住:若以識性觀來觀想「識性」這個分別心,這也不是常住的。存心乃虛妄,云何獲圓通:你有所觀想、有所存心,這就屬於虛妄,所以也不能屬於圓通的。

這是大勢至菩薩修這個「根大」,他教念佛法門,「都攝六根,淨念相繼」。諸行是無常:一切的行門都不是常的。念性元生滅:念佛,你能念這個性和所念這個性,都是一種生滅法;你念的時候是生了,你不念的時候就滅了。因果今殊感,云何獲圓通:因為以生滅的這種因,來求不生滅的圓通,這是一種因果殊感,所以這念佛法門也不能選入圓通。

L3獨選耳根(分二)
M1備彰門妙 M2詳示修巧 M1分四
N1根隨方利 N2法以人勝 N3示法真實 N4顯行當根
今N1

我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清淨在音聞
欲取三摩提 實以聞中入

文殊菩薩說到這個地方,把前邊諸聖所證的境界都說完了,所以才說我今白世尊:我現在對佛講,佛出娑婆界,此方真教體,清淨在音聞:佛現在出現這「堪忍」的世界,娑婆世界這一方真正教化眾生的方法,在這個清淨的音聞──「反聞聞自性」這個法門。欲取三摩提,實以聞中入:想要得到定力的話,實實在在地,以「反聞聞自性」這種的功夫,是最妙、最好了!

N2法以人勝(分二)
O1略讚自利 O2廣顯利他
今O1

離苦得解脫 良哉觀世音

O2廣顯利他

於恆沙劫中 入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生
妙音觀世音 梵音海潮音 救世悉安寧 出世獲常住

離苦得解脫,良哉觀世音:「離苦」,也就是得解脫;得解脫,也就是離苦了。又能離開苦,又能得到解脫,好得很哪!觀世音菩薩這個法門,真好得很哪!

怎麼說「良哉觀世音」呢?因為觀世音菩薩於恆沙劫中,入微塵佛國:在好像恆河沙那麼多數目、那麼多劫媄銦A他到微塵那麼多的佛國媄銗h。得大自在力,無畏施眾生:他得這個大自在的神力,以無畏的這種的神力施予一切眾生。

妙音觀世音,梵音海潮音:這位觀世音菩薩,他真是微妙到極點。他這種清淨的梵音,猶如海潮那麼樣子,依時而發。救世悉安寧:他救度這個世界,令一切的眾生都得到安寧。出世獲常住:若是出世者,也令他得到常住的這種覺、常住不壞的這種自在神力。

N3示法真實(分三)
O1圓真實 O2通真實 O3常真實
今O1

我今啟如來 如觀音所說
譬如人靜居 十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓真實

我今啟如來:我現在啟稟佛世尊。如觀音所說:好像觀音所說他這種圓通的境界,譬如人靜居,十方俱擊鼓:就有一個比方。什麼比方呢?譬如人在一個靜的地方居住著,其他十方同時擊著鼓。十處一時聞,此則圓真實:雖然十處擊鼓,但是這一個人他同時可以聞到這十方擊鼓的聲音,這是一個圓的真實性。

O2通真實

目非觀障外 口鼻亦復然 身以合方知 心念紛無緒
隔垣聽音響 遐邇俱可聞 五根所不齊 是則通真實

目非觀障外:「目」,就是眼目。這個目力,不是說的佛眼,也不是說的慧眼,也不是說的法眼,也不是說的天眼,也不是說五眼那個肉眼;這個眼,就是我們普通這個肉眼。這個肉眼「非觀障外」,它僅僅能觀看沒有障礙以內的東西;有障礙的東西,它就看不過去了。好像我們在這個房子媄銦A把窗門都關上了,掛上窗戶帘子,外邊的東西就看不見了。那麼我們這個最親切的肉眼,隔著一層皮,皮媄銂漯F西就看不見了,我們身體媄銂漯F西也看不見了。普通凡夫的肉眼是這樣,若聖人的這種眼睛呢?那就不同了!因為現在說這個眼睛,只是說凡夫的肉眼,不是說得到五眼六通的那個眼;所以不能以開五眼的眼來比。那麼甚至於隔著一張紙也看不見了,這就是「目非觀障外」,只能觀障礙以內的東西;尤其看前不能看後、看左不能看右,這目也不是圓通。

口鼻亦復然:這口和鼻也就像眼睛一樣。「口」,就是舌。鼻子呼吸氣中間斷的地方,它就沒有覺;舌嚐味,要有味道的時候才知道味,沒有味的時候就無所覺了。身以合方知:這個身體,以和塵的境界合起來,才能有所感觸,也是不圓滿的。心念紛無緒:這個心念也是紛紛然,沒有一種頭緒,也不是圓通。

隔垣聽音響,遐邇俱可聞:這個耳根隔著個牆,外邊有什麼音聲也能聽得見;這耳根遠、近的聲音都可以聞見。「遐」,就是遠的地方;「邇」,就是近的地方。五根所不齊,是則通真實:這個眼、耳、鼻、舌、身、意,除了耳根而外,其餘的五根都沒有耳根這麼圓滿、這麼圓融無礙。所以說「五根所不齊」,都不能和它並駕齊驅,就是不能和它來比較的。這個就屬於一種通的真實,其餘的五根就都沒有這樣的通真實。

O3常真實

音聲性動靜 聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性
聲無即無滅 聲有亦非生 生滅二圓離 是則常真實
縱令在夢想 不為不思無 覺觀出思惟 身心不能及

音聲性動靜:音聲有動、有靜,有有聲音的時候、沒有聲音的時候。有聲音的時候,這是有動了;沒有聲音,這是靜了。聞中為有無:這個「聞」,聞這個聲音靜、聞那個聲音動;聞這個有聲音、那個無聲音。無聲號無聞,非實聞無性:「無聲」雖然說是名號叫「無聞」,但是這個「聞性」也沒有生、也沒有滅,並不是生滅的;所以並不是實實在在的這個「聞」沒有一個聞性了。

聲無即無滅,聲有亦非生:這個聲沒有了,聞性沒有滅;聲有了,聞性也沒有生。生滅二圓離,是則常真實:生、滅這兩種都沒有了,都圓融而離開這個生滅性了,所以這就是無生滅性而常住不變的一種「聞」的真實。

不論聲有、聲無、聲生、聲滅,聞性不斷,一般人已經明白了。可是這個聞性,就在夢中也是常在的,也不會斷滅的,所以才說,縱令在夢想:縱然就在夢媄銦C好像有一個人睡覺睡得很實,很重睡的,有人捶石和舂米,他這兒聽著,說是打鼓和撞鐘,他說:「這個鐘、鼓,好像木石聲一樣。」這證明,在夢中這個聞性也都存在的。不為不思無:它不是像意念,不想,它就沒有了;不思,它就沒有意念了。覺觀出思惟,身心不能及:這種聞性的覺觀超出思惟,這身、心比不上耳根這個聞性。

N4顯行當根(分二)
O1舉此方教體 O2明病在循聲
今O1

今此娑婆國 聲論得宣明

今此娑婆國,聲論得宣明:現在在這個娑婆世界眾生,都靠聲音明白這種的法;這種的論義現在是得到說明白了。

O2明病在循聲

眾生迷本聞 循聲故流轉
阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪 旋流獲無妄

眾生迷本聞,循聲故流轉:眾生把本有的聞性迷昧了,他沒能反聞聞自性,都是向外馳求,向外去聞了。「循聲」,就是順著聲。因為你這個耳根順著聲音去跑,沒有能反聞聞自性,所以就受流轉了。這個「流轉」,也就是生死,也就是那個「結」。之所以就受生死了,之所以就有了結,為什麼?因為你跟著聲塵跑,沒有能返回來。

阿難縱強記:阿難縱然就是能博聞強記。這個阿難,三藏十二部經典都背得出,所以這叫「縱然強記」。不免落邪思:縱然他有強記的這功夫,可是他也免不了摩登伽女〈先梵天咒〉這種難。不免落邪思,就落旁門外道這種邪法的媄鉹F。豈非隨所淪:這個豈不是就因為隨著聲塵所轉而淪落的嗎?旋流獲無妄:如果你能旋流──這個「旋流」也就是「反聞」,你若能反聞聞自性,自然就無妄,就沒有錯誤了──就沒有被摩登伽女所陷、所引誘的這種錯誤,沒有這個妄了!為什麼他受了妄?就因為阿難盡往外跑。喔,學這個東西、學那個東西,這個經典、那個經典,他都會了!他沒有迴光返照,沒有反聞聞自性,始終他沒有想一想:他自己要怎麼樣子?就學了,都向外馳求;學這個、學那個,學得太多了,把自己本身忘了。

講到這個地方,我又想起來孔子有一句話。有人去請問孔子說:「這個世界上,有沒有這樣的人呢?」孔子就問:「什麼樣人呢?」他說:「這個人搬家,把什麼東西都搬去了,家庭的眷屬──人也都搬去了,卻把他的太太忘了沒有搬。搬家沒有搬太太去,有沒有這樣人呢?」你猜孔子怎麼樣答覆他,孔子會說把他太太「忘了搬」呢?還是「不忘了搬」呢?孔子這樣說的:「此猶未甚者也,甚者乃忘其身。」不單忘了太太,還把他自己的身體都忘了。「忘其身」,不知道他身體將來還會死的,忘了他身體將來還會老、還會有病、還會死的。

那麼阿難也就是專門學習外面的東西,光就學學問,而把自己的定力就忽略了。為什麼他忽略?他就沒明白「反聞聞自性」這種的功夫,盡跟著聲塵跑了;沒有叫聲塵跟著他自己自性跑,所以就受流轉了,受了摩登伽女的難。

M2詳示修巧(分四)
N1出名教以反聞 N2法說次第超越 N3舉喻以合前法 N4結示因果究竟
今N1

阿難汝諦聽
我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議 佛母真三昧

文殊菩薩說到這個地方,叫了一聲「阿難」。因為文殊菩薩是法王之子,這資格是很老的,所謂「老資格」了,就是老前輩了;阿難還是個後生,是比文殊菩薩較年紀輕的人。所以這個地方,文殊菩薩是替釋迦牟尼佛來說法的,就說,阿難汝諦聽:你注意聽!你要特別地注意聽!「諦聽」,就要你詳詳細細的,不要馬馬虎虎的!不要我說這個偈頌,你好像要睡著了那個樣子。

我承佛威力:我現在給你說這個偈頌來選圓通,這不是我自己的意思,是佛給我的權力、佛給我的暗示、佛給我的意思。佛把這種權力給我,叫我選擇圓通的法說給你聽的,你知道嗎?你不要以為我文殊菩薩來講給你聽的,這是佛講給你聽的,你知道嗎?

宣說金剛王:我代表佛宣說「金剛王」的這種的法門。如幻不思議:這種法門就是不修而修、修而無修、無修而修,就好像作戲似的,但是還又是真的。妙的地方,就在這個地方!不可思議,你想像不出來這種的微妙法門哪!這個妙得你不可以心思、不可以言議啊!說也說不出來,想也想不到的。妙得這個樣子是什麼呢?佛母真三昧:這個三昧就是佛母的三昧,就是所有的佛都是從這個三昧生出來的。這個三昧,就是一個佛母的定、佛的母體。所以你要注意的!你想不想成佛啊?你想成佛,就要留心注意,要實行這個功夫的!不要盡在皮毛上用功夫了,要在內容用一點功了!

汝聞微塵佛 一切祕密門 欲漏不先除 蓄聞成過誤
將聞持佛佛 何不自聞聞

文殊菩薩又說了,阿難!汝聞微塵佛,一切祕密門:你聽微塵佛所說的佛法,所說的一切祕密門。祕密的門,以前講過很多了,就是「為此說,而彼不知;為彼說,而此不知」,為這個人說,那個人不知道;為那個人說,這個人不知道;彼此互不相知,這叫「祕密門」。佛為什麼要有祕密門?就因為眾生的根性不同,各有各人的根性,各有各人的所好;尤其在過去生中,各人有各人修行的道路。所以佛是觀機,看你以前修行哪一個法門,現在就教你修哪一個法門,這叫「觀機逗教,因人說法」。觀看這個機緣來教化你何種的功夫;你若不是這個機緣,就不能教你這種的法門,所以佛有祕密的法門。

欲漏不先除:雖然佛有種種祕密的法門,可是你的欲漏若不先除;這個「欲」是最厲害的,你有欲就有漏了。什麼欲啊?這個欲最重的,就是色欲。人哪,很多人都斷不了這個色欲;要是能斷這個色欲,那就是出乎其類,拔乎其萃了,那就是一個非常的人了!在佛法媕Y學佛,如果你不斷色欲的話,漏就不能除,就得不到無漏。

我以前講過很多次這個「無漏」,證到四果阿羅漢就是無漏了。初果阿羅漢,這叫「見道位」,看見這個道了,這要滅八十八品的見惑。這個「位」,就是「地位、位置」。二果、三果,這叫「修道位」,這要修行、要修道。而四果阿羅漢,這叫「證道位」;證了四果阿羅漢,這才是無漏的。在初果、二果、三果還都沒得到無漏;這個「無漏」是最要緊的,為什麼阿難沒有得到無漏呢?告訴你,就是欲漏他沒有除呢!他還有所欲。這個欲──色欲、貪欲、什麼欲,他還沒清淨呢!「欲漏不先除」,你修行,若不先把這個貪欲、色欲的心除去,那就對佛法不會相應的。

蓄聞成過誤:你單單修習這個「多聞」的法門,所以就成了你的過錯和失誤了!因此就有摩登伽女的難!就因為你不除欲漏的關係;你若除欲漏,什麼難都沒有了。我們看見阿難這樣子聰明的人,都有這一種的毛病,都斷不了這個欲漏。而我們現在的人,不單不除欲漏,根本就想跟這個欲漏去跑,根本就不想除去;所以,你說這個過誤是不是更大了呢?講到這個地方,我們每一個人應該迴光返照,看看自己欲漏有沒有?除了沒除?若是沒除,想不想除?若是不想除,那就沒有話講了;若想除的話,那就趕快修「反聞聞自性」的功夫,學觀世音菩薩這個「耳根圓通」的法門。

將聞持佛佛,何不自聞聞:這是講的什麼?怎麼這麼多「佛」、這麼多「聞」?這兩句話就有三個「聞」、兩個「佛」。兩個佛又給放到一起了,究竟是哪一個佛?我也不知道!哈,你笑,大約你知道了!

「將聞持佛佛」,你將你這個聞根──就是耳根,來修持佛所說的佛法。上邊這個「佛」,就是佛;下邊那個「佛」字,就是佛所說的法。就是你用這種功,來修持佛法、學習佛法。這說誰啊?不是說你、不是說我,也不是說他,說的阿難哪!說你將受持佛所說的佛法這個功夫,「何不自聞聞」,你何不自己反聞聞自性,修這個「反聞」的功夫呢?你何不反求諸己,在你自己的聞性上,用一用「反聞」的功夫呢?這兩句就是這樣講,知道嗎?

N2法說次第超越

聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫 能脫欲誰名
一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳 三界若空華
聞復翳根除 塵銷覺圓淨 淨極光通達 寂照含虛空
卻來觀世間 猶如夢中事 摩登伽在夢 誰能留汝形

聞非自然生:阿難哪!你不要再重多聞而忽定力啦!這個聞,不是自自然然它自己就生出來這麼個「聞」。因聲有名字:因為有個聲,才有聞這麼個名字。旋聞與聲脫:因為有聲,才有聞;那沒有聲的時候,是不是有聞呢?還有聞。這個聞性,因為它不是生滅性,它不生不滅的;所以你要「旋聞」,這回你不要隨著六塵、六根這個境界去轉,你要返回來的。「反聞聞自性,性成無上道」,你自性,什麼是你這個「自性」呢?你聞著的時候,你自己就認識了。現在你沒有聞著你的自性,我告訴你,你也不知道。好像我喝這杯茶,這是熱的、冷的?我喝了我自己知道。你呢,就不知道它是冷的是熱的;你如果想知道的話,你也試一試,就知道了。那麼你想認識你自性,你先要反聞;你都沒有反聞,怎麼能知道你自性呢!

說:「這個『反聞』,怎麼樣聞法?是不是像用鼻子的聞這麼樣聞?」不是的!這是用耳根聞。用耳根聞,不是向外邊聞,聽大街上有誰在那兒講什麼話,有什麼車來往。你媄鉽Y沒有,外邊也沒有這麼些個東西,你自性也就顯現了。要這麼樣辦!現在明白了嗎?所以旋聞與聲脫,和外邊的聲脫離關係了。能脫欲誰名:你如果能和聲音脫了,聞而不聞,不聞而聞;這究竟是聞、沒聞?也聞也不聞,不聞也聞,聞也不聞。白居利又笑了,聽到這個地方,一定說:「越講越妙了!」哈哈,聞也沒聞,沒聞而聞,不聞而聞,聞而不聞──這個就叫「與聲脫」了!

可是聞,不是以前那個「聞」,這個「聞」和那個「聞」不同;那個聞,雖然說是可以遠近都聞到,但是有個限度。你要是得了這個「反聞聞自性」的這個「聞」,真正得到這種境界了,那盡法界的聲音,你都可以聞;但是盡法界的聲音,你又都可以不聞,自己能有控制的權力。就像這個無線電,我如果想往什麼地方拍無線電,隨時都可以拍得到的;我不想拍無線電,什麼地方我都不拍。我若想收其他法界的聲音,我把我這個音波開開了,喔,這法界的無線電,我都可以收得到的!就這樣子,你試試看!這就叫「能脫欲誰名」。這哪有個名字啊?有什麼名字?沒有名了!連個「聞」的名也沒有了,這才是一個真聞哪!

弟子:您說那個拍無線電,這個意思是什麼?

上人:拍個無線電報出去,中文「拍電報」,就是「打電報」。

弟子:每個字我明白它大概的意思了,可是它到底是什麼意思,我就不懂。

上人:你若是能有這個功夫了,也就好像打電報,你想打到什麼地方,都可以打的;你想收什麼地方的電報,也可以收的。這種聞性,就是你願意聽什麼地方,都可以聽;你不願意聽,都可以不聽,由你自己可以控制的。現在明白了嗎?

一根既返源:連個名字都沒有了,這也可以說是這一根解了,就返本還原了。六根成解脫:這一根返回來那個本源了。本源是什麼?我講好多次給你們聽了,就是那個如來藏性!你不要又找不著源頭了!你這一根回到如來藏性上,返本還原了,你六根就統統都回來了。一看,喔,這個老大哥回來了,這些個小兄弟就都跟著跑回來!所以你這一根若不返源,那六根都不回來,它是有連帶的關係。為什麼?這本來是一個,不過分成六和合而已。那麼你這一個回來了,六個就都跑回來了,所以說「一根既返源,六根成解脫」。

我們為什麼不成佛?就是被這六根、六塵綁住了,所以現在要找一個方法來得到解脫。不單我們被這個六根、六塵來綁住了,就是阿難當時也犯了這個毛病,所以我們和阿難有同病相憐的關係。阿難從這條路上得到解脫了,我們現在也是幸運到極點了,知道這個方法,我們也可以從這條路上得到解脫。

見聞如幻翳:這個「見」和這個「聞」,本來沒有實在的,就像那個幻化的雲翳──眼睛上有翳子,虛空中有雲彩。三界若空華:「三界」,就是欲界、色界、無色界。我們人在這個三界媄銦A也就好像眼睛直視虛空,瞪發勞相,以為虛空媕Y有華一樣。前邊沒講「空生大覺中」?這空在什麼地方來的啊?是那個「大覺」媕Y來的。「如海一漚發」,就好像海媕Y那一個水泡那麼小。這「空」在這個「大覺」的媄鋮茪騆,大覺就比方一個海,虛空就比方一個水泡;這三界,又是在虛空媕Y的一個水泡。虛空本來比大海都大,若拿虛空比方大海,這欲界、色界、無色界三界又等於一個水泡一樣的;所以「三界若空華」,這三界是虛空媕Y的一個空華。

聞復翳根除:你反聞聞自性,這叫「聞復」。聞復,你這個翳根也就除去沒有了。塵銷覺圓淨:你六塵的境界銷除了,沒有前塵擾亂你的自性,你這個覺性也就圓滿而清淨了。淨極光通達,寂照含虛空:你既然覺圓淨,你淨到極點「光通達」,就是開悟了。這個時候真是「寂照含虛空」──你得到「淨極光通達」這種的功夫,那個虛空都在你的自性媕Y包著呢!你自性就是那個大覺性。那個大覺性你若是得著了──也談不到「得」,就是恢復到你本有的覺性上,這時候虛空都在你的性媕Y包容著。

文殊菩薩說話說得很厲害,一點人情都不講,對阿難毫不客氣的。哼,你聽這一段文說的!說是卻來觀世間,猶如夢中事:你再用這種的功夫來觀察世間的事情,才知道這個世間一切一切都是像夢媕Y的事情啊!摩登伽在夢,誰能留汝形:摩登伽女也是在夢幻之中啊!誰能把你留住啊?你自己不要臉嘛!你自己歡喜在那兒嘛!你若能到這種程度上,誰能留得住你啊!這說得是不是不客氣呢?

N3舉喻以合前法

如世巧幻師 幻作諸男女 雖見諸根動 要以一機抽
息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是
元依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成
塵垢應念銷 成圓明淨妙

如世巧幻師:「如」,當「像」字講。「巧」,是巧妙;「幻」,是虛幻,就好像做戲似的。在中國,以前有一種影戲。現在窗是玻璃的,中國的窗以前是用紙糊的,用油油上它。影戲,就是在窗戶媄銦A放那種小驢皮做的影人子,這影人子做得和人一樣的。在窗媄鉿酗@個人用一條繩拉著它,叫它怎麼樣走,它在窗戶上就走,外邊的人就看,這叫「影戲、看影」。現在這是「電影」,以前它不是用電的;是用人拉著一條弦,這麼一拉、再那麼一拉,它就在媄鋮茼^走。這樣,外邊人就看這個影人子在那兒走,實際上是有人拉著它走的。它也有耍刀、耍槍,耍得很熱鬧的。這個「巧幻師」,就是耍影戲的這種人。就好像這個世界上耍影戲的這種人,幻作諸男女:他做出一些個假的或者男的、或者女的。

雖見諸根動,要以一機抽:雖然你看見他眼睛也動彈、嘴也動彈,手腳都動彈,都互動,可是因為它有一個機關;就是用繩拉那個機關,一拉,它這兒一動彈,這個影人子在媄銧N跑來跑去的來回跑,人在外邊看得就好像入定那麼樣子。很多人都歡喜看這種的東西,我記得我小的時候,也看過這種的影戲。息機歸寂然,諸幻成無性:若把那個機關停止了,就什麼動也沒有了。這一切幻化的東西都沒有自性,都沒有了。

文殊師利菩薩這一段文是說,這一切都如幻如化。前邊那一段,說是像夢媕Y,現在又說好像做幻戲的一樣。那麼這個「機」若停止了,那個戲也就沒有了,因為它沒有自性。六根亦如是:為什麼要說這個夢、要說這個幻戲呢?因為這個六根,也是像幻化師做幻化戲一樣,也是因為有一個機關來管著它。所以一根若清淨,六根也就得到解脫了,所以說「六根亦如是」。

元依一精明,分成六和合:本來都依照一個精明的如來藏性,那麼分開了,有眼、耳、鼻、舌、身、意,分成這「六和合」。一處成休復,六用皆不成:如果一處它休息了,返本還原。休息,就得到解了。一處結解了,返本還原,其餘的也就都不成作用了。塵垢應念銷,成圓明淨妙:這所有的六根、六塵這種前塵的境界,一切的垢染應念都銷滅沒有了,這就會成就了本來圓明淨妙的如來藏性,那種的常住真心性淨明體了。

N4結示因果究竟

餘塵尚諸學 明極即如來

餘塵尚諸學:把無明斷了,還有微細的這種無明,就是一分的生相無明,叫「餘塵」,這是諸位所有的菩薩都還要斷的。明極即如來:如果明到極點,這就是如來的一個本體了。

L4普勸修證

大眾及阿難 旋汝倒聞機 反聞聞自性 性成無上道
圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門
過去諸如來 斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明
未來修學人 當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音

大眾及阿難:文殊菩薩又說了,你們現在這一切的大眾和阿難啊!你們應該怎麼樣子呢?旋汝倒聞機:你們都應該修反聞聞自性這種的方法了!「旋汝倒聞機」,你這個「機」不要向外跑,要回來,反求諸己。反聞聞自性,性成無上道:你反聞聞自己的自性,你這個性就可以成就無上的道果。圓通實如是:為什麼說這個耳根圓通呢?也就因為這個耳根最容易修,最容易成功。

講到這個地方,你們每一個人現在大約有的會用功,有的還不會用功的。那麼怎麼叫「反聞聞自性」呢?這種的功夫,也就是我們現在用參禪這種功夫。參禪,你不要盡向外邊打妄想,你要迴光返照。譬如我們參悟話頭,現在參「念佛是誰」;你這個「誰」,要自己在心媕Y這麼念,耳朵要聽著這個「誰」,就想著追求這個「誰」。也就是總要用這種的功,不要打散了,散失你這個功夫。

你參悟這個話頭的時候,行住坐臥都是「這個」;所謂「行住坐臥不離這個,離了這個,便是錯過。」「這個」是什麼?就是「念佛是誰」。你這麼心媟Q著它:「念佛是誰?」這個「誰」,不要念出聲來,在心媄銎嚏A耳朵要聽心堻o聲音,不要聽外邊的聲音。你聽媄銂瑭n音,聽來聽去,聽得你的心和你的聞性都歸一了。這個時候,你或者磕著或者碰著,或者有一個什麼動作,你會豁然開悟了。你一定要把心性制到一處,不要叫它東跑西跑了!不要叫它向外散,要向內中聚;聚,你這麼聞,反聞聞自性,久而久之,自然這功夫就會生出來的。所以參悟話頭,也就是和這個「反聞聞自性」的功夫,都是一樣的。現在我們每個人都知道用耳根修行是最容易的,我們都應該集中精神,來修這種的法門。

文殊菩薩又舉出證明,證明他所說的這個法是正確的。他說,此是微塵佛,一路涅槃門:我說這種的圓通法門,不單單觀世音證得這個法門,就是我文殊菩薩也是證得這個法門圓通的道理,我也是從耳根修的。不單是我,就是過去的微塵數佛,都是從這一條道路到涅槃那個果德、果位上去的。過去諸如來,斯門已成就:過去一切的佛,都是從這一個門徑──這個「反聞聞自性」的圓通法門成就的。現在諸菩薩,今各入圓明:現在所有的這些個菩薩,現今也是由這條路到圓明的這種程度上了。未來修學人,當依如是法:在將來的這一切修學佛法的人,都應該依照這種的法門去修行的。我亦從中證,非唯觀世音:我也是在以前很早就證得這種圓通的法門了,不單單觀世音菩薩證得這個圓通法門。

【編按】以下錄自上人八○年代補述

弟子:「返聞聞自性」,那個「聞」字,大家都有一些個疑問,是不是真正在聽?還是把它倒過來反省的意思?因英文真正翻成聽,就是用耳朵聽。或是在英文用另外的一個字,包括迴光返照,反省的意思?

上人:聞和觀,就是仔細分析研究,這聞也不是聞,觀也不是觀,意思是你怎麼用怎麼都對的,沒有一定的,看你上下文的意思,怎麼樣貫通?這都不是死板板的,觀看和聞都是「仔細」的意思。

─上人八○年代補述至此

L5結答覆命

誠如佛世尊 詢我諸方便 以救諸末劫 求出世間人
成就涅槃心 觀世音為最
自餘諸方便 皆是佛威神 即事捨塵勞
非是常修學 淺深同說法

誠如佛世尊,詢我諸方便:「誠」,就是真誠。誠誠實實的是這種的法門啊!誠如佛世尊所說,這是真語、實語。佛世尊來詢問我這一切的方便法門:這十八界加上七大,哪一個法門是最圓通的?以救諸末劫,求出世間人:以這種最對機、最適應末法眾生根機的法門,來解救世間上有想出離世間這種根器的人。成就涅槃心,觀世音為最:要成就他修道而得到涅槃的這種志願、這種心,觀世音菩薩耳根圓通法門在這娑婆世界,是最應機、最對機、最合乎一般人的這種因緣了。

自餘諸方便:除了這耳根圓通而外,其餘的那一些法門都是方便法門。皆是佛威神,即事捨塵勞:修練那一些法門的,多數要有佛的大威神力來加被,才令他得到成就;如果佛不加被他,就得不到成就。所以這都是佛的威神力讓他成功的,就在這個「即事」,就捨這一切的塵勞妄想。非是常修學:這不是普通人可以用的法門,淺深同說法:說法也要看這種因緣、看這種人。有智慧的人,就應該說深一點的法;愚癡的人,就給他講淺一點的法;所以不能一樣說一種的法。唯獨這個耳根是最圓融的,誰都可以學的;這個法門,我認為是最圓通了。

L6求加總結

頂禮如來藏 無漏不思議 願加被未來 於此門無惑
方便易成就 堪以教阿難 及末劫沈淪
但以此根修 圓通超餘者 真實心如是

文殊菩薩說完了前邊這個偈頌之後,現在又頂禮如來藏,無漏不思議:「頂禮如來」,就是拜佛;「藏」,是法,就是佛的法。「無漏不思議」,這就是僧。他最後這個偈頌就說他頂禮佛、又頂禮法、又頂禮僧。這「無漏」,就是僧人──這些個菩薩、羅漢。這個境界為什麼叫「不思議」呢?因為他這個境界不可思議,神通妙用都不可思議的,所以叫「無漏不思議」。這無漏不思議,就是一切的賢聖僧,就是阿羅漢和菩薩都包括在內。

願加被未來,於此門無惑:我願意佛加被未來,願意佛幫助將來這一切的眾生,令他們對於耳根這個「反聞聞自性」的法門不要疑惑。方便易成就:這個法門,既容易修,又容易成就。堪以教阿難,及末劫沈淪:這個法門對於阿難是最好,再好也沒有了!堪可以教化阿難,用這個法門教他修行。不單對阿難是相應,這個法門對末劫──就是末法時代,這一切墮落的眾生也都相應的。

但以此根修,圓通超餘者:就用耳根來修,修這種耳根圓通法門,超越其他那二十四種的方便法門,比那二十四種又容易得多、超越得多了。真實心如是:這個真實圓通法門,這種妙法的心,就是像我上邊所說的這個道理。

G3大眾承示開悟證入(分二)
H1阿難一類開悟 H2登伽一類證入
今H1

於是阿難及諸大眾,身心了然,得大開示,觀佛菩提及大涅槃,猶如有人因事遠遊,未得歸還,明了其家所歸道路。

於是阿難及諸大眾,身心了然:在這個時候,阿難和一切的大眾身心都了然,也都明白了!非常明白、非常了然。得大開示:得著佛和文殊師利菩薩這種大的開示。觀佛菩提及大涅槃:觀佛和觀菩提以及大涅槃這種道理。猶如有人因事遠遊,未得歸還,明了其家所歸道路:這有一個比方,比方什麼呢?就好像有一個人因為有事,就到外邊去了,沒有回到家堥荂A可是他明白回家的道路了。這也就是說,大眾和阿難雖然沒有正式證二果、三果、四果,但是證果這種的道理、理論,他們明白了;就好像有人跑到外邊去,雖然沒有回去,但是回家的道路他自己知道。

H2登伽一類證入

普會大眾,天龍八部,有學二乘,及諸一切新發心菩薩,其數凡有十恆河沙,皆得本心,遠塵離垢,獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已,成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

普會大眾,天龍八部:現在在會的這一切的大眾,有這八部鬼神,就是天上的龍、夜叉、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、迦樓羅、人非人,這在前邊都講過了。還有有學二乘:「有學」,就是證到初果、二果'、三果的羅漢;和「二乘」,就是聲聞、緣覺。及諸一切新發心菩薩:和這一切初發心的菩薩。其數凡有十恆河沙:有多少呢?這個數目有十恆河沙那麼多。皆得本心,遠塵離垢,獲法眼淨:在這個時候,他們都知道自己的真心了,不像以前不知道自己的心,也都遠離一切的塵垢,得到清淨的法眼。

性比丘尼聞說偈已,成阿羅漢:「性比丘尼」,就是摩登伽女出家的名字。性比丘尼聞到文殊師利菩薩所說的偈頌,她成了阿羅漢。她這個阿羅漢比阿難高;她是證四果阿羅漢,阿難還是初果。

無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心:在這個時候,這個法會媕Y有無量無邊這麼多的眾生,都發出來這再沒有可以同他這個心來比的;沒有可以比的,就等於他這個心這麼真了。這個心叫什麼心呢?就是「阿耨多羅三藐三菩提心」。這翻譯成中文,就是「無上正等正覺」。「阿耨」,就翻成無;「多羅」,翻成上;「三藐」,就是正等;「三菩提」,就是正覺。發無上正等正覺這個心,就是成佛的心。

──第六冊終

附錄

大勢至菩薩念佛圓通章淺釋

宣化上人講述•一九七五年一月十日啟講於臺灣

南無觀世音菩薩
南無金剛藏菩薩
南無大勢至菩薩

大佛頂首楞嚴經

「大佛頂首楞嚴經」:這七個字是《楞嚴經》的經題,〈大勢至菩薩念佛圓通章〉是這一章的題目。《楞嚴經》這經題,因為限於時間的關係,所以在這一次講經先不解釋。因為單解釋經題,一定要很久的時間才能解釋完,所以就簡略講一講這「大佛頂首楞嚴」。

這一部經其中有〈楞嚴咒〉,這〈楞嚴咒〉的「楞嚴」兩個字,就翻譯成「究竟堅固」。這一部經在中國來說是很重要的,所謂:「成佛的法華,開慧的楞嚴」。我也很願意講《楞嚴經》和《法華經》。因為這兩部經既能開智慧,又能成佛,所以不單我願意講,我希望每一個人都把它研究明白了,尤其是《楞嚴經》。

講到《楞嚴經》,在中國有一位智者大師,他在一生之中,只聽見這部經的名字,就想要讀誦這一部經。他就向印度天天叩頭禮拜,希望見到這一部經;叩頭禮拜了十八年,結果也沒有見著這一部經。智者大師的智慧已經是出類拔萃,他的辯才已經是無礙了,但他還是恭敬禮拜這部《楞嚴經》,可見這一部經的重要性。

有這一部《楞嚴經》在世上的時候,天魔外道就都不敢出現。可是很不幸的,這一部《楞嚴經》在末法的時候,就先沒有了。等這部經一沒有的時候,天魔外道就會得便了。

所以,現在有一些冒充佛學的專家,也說自己是研究佛法的學者,或者是某大學媕Y佛學系的教授,他們公然就提倡說《楞嚴經》是假的,是中國人偽造的。你們各位想一想,中國雖然是出過很多的聖人,但是我相信能造《楞嚴經》的這種聖人,還找不出來哪一個。所以我絕對相信這《楞嚴經》是真的,是正確的,是降伏天魔、制諸外道的一部經。因為〈楞嚴咒〉媄銎珨〞漫G,都是降伏天魔、制諸外道的,從一開始到終了,每一句都有它的妙處,都有它不可思議的力量;所以《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的。

有人把《楞嚴經》翻譯成英文了,那是以前在香港翻譯的。翻譯成英文後,他就把設「楞嚴壇」這種儀規都刪去了,把那一段經文也不要了,咒也不要了。他說西方人哪一個也不相信〈楞嚴咒〉,他們都不願意誦持這個咒的,他們認為咒是迷信,不相信咒的這種功用;所以他把怎麼樣「設壇」,和怎麼樣修持「楞嚴大法」的部分都不要了。

等我到了西方國家,我在美國親身的經驗,西方人很多很多都是歡喜誦持〈楞嚴咒〉的;不單歡喜誦持〈楞嚴咒〉,而且還都能背得出來。在金山聖寺我有一個徒弟,他早晨做早課隨著誦〈楞嚴咒〉,晚間做晚課我們也誦持〈楞嚴咒〉,只早晚這麼念一念,念到二十六天,他能背得出來了。

我在美國第一個考試,就是考〈楞嚴咒〉,誰會背〈楞嚴咒〉,誰就第一個考試及格;誰若不會〈楞嚴咒〉,就暫時不及格,我在那個暑假班是這樣規定的。那麼,當時有一位是二十六天能背得出,有一位是二十八天能背得出。所以現在西方的佛教徒,認識〈楞嚴咒〉的人是很多的。

我們各位應該想一想,這些冒充是佛學專家的,或者一些自命為學者的,或者是某大學堛滷訇癒A為什麼他們要倡議《楞嚴經》是假的?就因為《楞嚴經》上所說的,都是在對治這些人的毛病,把他們本有的老毛病都說得清清楚楚的。好像其中的〈四種清淨明誨〉,說得清清楚楚的,是不可毀犯的。這些人根本就不願去掉自己的毛病,所以他們就提議說《楞嚴經》是中國人造的。

這最初是誰說的呢?是日本人提議出來的。那日本人說是誰告訴他的呢?說是一位中國法師告訴他,說這《楞嚴經》是假的。我不知道這法師究竟懂不懂《楞嚴經》?這法師的名字不要提了,因為已經是很早的事情了。那麼就這麼樣以訛傳訛,說《楞嚴經》是假的。

這就證明佛法沒了,就是由佛教媄銂漱H造出這種的謠言來,一點一點地就令人生一種懷疑;生了懷疑後,久而久之就狐疑不信了;因為狐疑不信,就會把這一部經置諸高閣;置諸高閣就等於是毀滅了一樣的。所以你對這一部經也不研究了,他對這一部經也不發生興趣了,久而久之,這樣就毀沒了。這不是這經自己就沒有字了,或者沒有紙了,或者怎麼樣的,而是人一點一點地就把它淡忘下來了。

為什麼人要提倡這個?就是因為他不願意守這規矩。《楞嚴經》上又說,五十種陰魔有種種的神通,這都不算一回事。所以他想自己有一點神通的時候,就認為我如果有這個神通,也變成假的了。

現在日本有一個同參,據說他有神通,用手一指,這蠟燭就著了,究竟是不是這樣子?我還沒有證實。我這一次十四號到日本去,或者見一見這個人,他在很早以前也希望見我,那麼我們去,大家可以互相交換一下意見。

這《楞嚴經》和〈楞嚴咒〉的重要性是沒有法子能說得完的,盡未來際也說不完它的這種妙用,所以說是不可思議。我今天再用我誠誠實實的這種心,來向你們各位坦坦白白地說一說這〈楞嚴咒〉的妙用。我過去在東北的時候,每逢遇著人有病,我就一定要令他這病好。我以什麼力量來令一切的人病好?就是這〈楞嚴咒〉的力量。

這〈楞嚴咒〉其中有五部:

東方是阿閦佛────金剛部
南方是寶生佛────寶生部
中央是毗盧遮那佛──佛 部
西方是阿彌陀佛───蓮華部
北方是成就佛────羯磨部

金剛部、寶生部、佛部、蓮華部、羯磨部,這五部就是管理這世界五方的五大魔軍,所以你一誦〈楞嚴咒〉,這五方的五大魔軍就都俯首低頭,老老實實,不敢違犯〈楞嚴咒〉的這種威力。

〈楞嚴咒〉有五會,其中分出來有三十幾部法。現在先說下列五法,

(一)息災法:你一誦這〈楞嚴咒〉,一切的災難都沒有了。

(二)降伏法:降伏法就是無論對方是什麼天魔外道,你一誦〈楞嚴咒〉,就能把魔的法力都給破了,把他降伏了。

(三)增益法:譬如你修道,能增益你的智慧,增益你的菩提心,增益你的願力,一切一切都會增加,這叫增益法。

(四)成就法:一誦這〈楞嚴咒〉,你無論修什麼法門都會成就的,這是一種。

(五)勾召法:這勾召法就是遇著天魔外道,你想要把他抓來的時候用。舉個例子,就像世間的警察,把那犯罪的人抓來了;勾召法也就是無論是天魔也好,外道也好,你想要把他抓來,這一切的護法善神、天龍八部、八萬四千金剛藏菩薩,即刻就能把他抓來,這是勾召法。

我在東北能對治一切人的病痛,都因為〈楞嚴咒〉的這種力量。可是這〈楞嚴咒〉不是隨隨便便人人都可以使用的,若使用也不是全面的,因為分出來有三十幾部法。我這樣說,那麼在美國有一些不懂佛法的教授,他們就想了:「噢,原來這個〈楞嚴咒〉是很多小咒湊到一起的。」你看,講出來這話,真是笑死人!他自己也不明白,就以教授這個科學的腦袋,來揣測〈楞嚴咒〉這種不可思議的情形。我聽見這麼樣的講法,覺得很可笑的。

為什麼要講〈楞嚴咒〉?因為《楞嚴經》就是為〈楞嚴咒〉而說的;如果沒有〈楞嚴咒〉的話,根本就不會有《楞嚴經》。所以翻譯英文的這一位先生,他把〈楞嚴咒〉不要,把結壇這種儀規也都不翻譯,這可以說就好像一個人沒有了頭。一個人沒有了頭,這有什麼用呢?所以在翻譯經典上不能武斷,不能用自己這個小智小慧,或者以管窺天、以蠡測海;用自己這種知見來斷章取義,妄加去取,這個對於經上是不可以的。

我們現在在金山聖寺也是翻譯經典,凡是經上所有的,絕對是保留的,不會或者把頭給砍去,或者把經的腳給剁去了。也不會像某某professor(教授)翻譯「兩足尊」,他翻譯成什麼呢?就翻譯成兩條腿。他說:「皈依佛,兩條腿。」這種的翻譯法也不能說是不對,但有多少是大相逕庭了,與經的本意是不相合的。因為這種關係,所以我們金山聖寺所翻譯的這些經典都特別謹慎小心,不是隨便就把經的某一段就取消了。那麼今天講《楞嚴經》,就順便說一說這個意思。

大勢至菩薩念佛圓通章

大勢至:什麼叫大?這是對小而言大,可是這個大是大而無外的大,沒有再比它大的。這個「大」就是一個法的體,也就是我們眾生的佛性。這是大而無外,小而無內,它是盡虛空遍法界的。

所以才說「大勢至菩薩,一舉手一投足,十方世界悉皆震動。」他這種威勢是很大的,所以叫「大勢至」。因為他這力量最大,他一走起路,十方世界悉皆震動,就有這麼大的勢力。那麼說:

「是不是他常走路呢?」

「你不要擔心這個,大勢至菩薩因為他一走路,十方世界常常震動,所以他就常在定中,不走路。可是他雖在定中,還能遍一切處──他這光遍一切處,他這智慧遍一切處。」可是你不要又這樣想:

「噢,這大勢至菩薩一定是個大老粗,一定是個很粗氣的菩薩。要不然他走路怎麼會把這十方世界都給震動了?一定他這腳一邁步,就是很重的。」

不是,這並不是他的腳邁步有重的力量,你不要用凡夫的知見來揣測聖人;這是他的威德能令十方世界都震動。他既然有這種威德,他也有能力令十方世界平安無事,不震動。所以他有這種力量,但是他不一定用這種權力,這是大勢至菩薩。

以上是「大勢至」三個字的解釋。

菩薩:菩者,覺也;薩者,情也。就是覺有情。具足地說就叫菩提薩埵,梵語叫Bodhisattva。這菩薩就是眾生之中的一個覺悟者,又可以這麼講,他也是一個覺悟眾生者。

怎麼樣說是眾生之中的覺悟者呢?他和你我現在這一切眾生是一樣的,不過他肯發菩提心,能勇猛精進行菩薩道,捨人所不能捨的,忍人所不能忍的,行人所不能行的,利益一切眾生。他能利益一切眾生,所以他就得到覺悟了,也就是我們眾生之中的一個覺悟者。

本來他和我們是一樣的,不但菩薩和我們一樣,就是釋迦牟尼佛多生多劫在因地的時候,和你我現在一切的眾生也都是一樣的。你我現在一切眾生就是未來的諸佛,所以佛看一切眾生都是過去的父母、未來的諸佛,他是這樣看的。因為他看一切眾生都是過去的父母,所以對每一個眾生都要存一種孝順心。看每一個眾生都是未來的諸佛,因此他就要存一種恭敬心,這麼孝順恭敬。佛對一切眾生都平等,慈眼視眾生,平等來看一切眾生。因為菩薩就是眾生媄鉹@個覺悟者,他又用他所覺悟的這種道理,來令一切眾生都得到這種覺悟,都得到這種利益,所以這又叫自利利他,這是「菩薩」大概的解釋。

念佛:我們現在各位應該認識清楚一點,這〈大勢至菩薩念佛圓通章〉,不是叫大勢至菩薩自己來念佛,是大勢至菩薩現身說法,告訴你我一切眾生,說是:「我就是由這念佛的法門,而得到圓通。你若是依照這種方法去修行,你也可以得到圓通,他也可以得到圓通,所有一切眾生都可以得到圓通。」

所以這念佛並不是大勢至菩薩自己來念;因為大勢至菩薩已經念無所念,不念而念,念而無念了。他得到這個圓通,可算是一個念佛的過來人。所以就告訴你我一切眾生:「你們各位知道嗎?我是從念佛這一條路走過來的,我得到圓通的這種方法,現在傳授給你,你也可以用這念佛的法門來得到圓通。」

念佛有四種方法:(一)持名念佛、(二)觀像念佛、(三)觀想念佛、(四)實相念佛。

(一)持名念佛:就是常常專持「南無阿彌陀佛」這六字洪名。我在臺北遇著一個人,他是很狂的。我對他說念佛,他說:「念佛有什麼用啊?我念佛不如念念我自己。」我說:「那也一樣,你念你自己,若能念成佛也可以的。」不過我們念佛,是因為阿彌陀佛在過去因地時,發了四十八願。他在四十八願之中說:「十方世界所有的眾生,每一個眾生若是稱我名號,他一定會成佛;如果他不成佛,我誓不取正覺的,我也不成佛。」

藉著阿彌陀佛這種大弘誓願,我們就好像乘著一艘船到對岸一樣。這阿彌陀佛的願力,是他過去和我們所有十方眾生簽的這合同,簽的這條約。所以我們如果念佛不生極樂世界的話,阿彌陀佛也沒有成佛的資格。因為這種關係,我們每一個人都應該深信切願來實行念佛法門。

這念佛是最簡單、最圓融,是最捷徑的一個法門,不需要很多時間,又不需要金錢。老年人可以念佛,壯年人可以念佛,青年人也可以念佛;有病的人可以念佛,無病的人也可以念佛。這念佛法門是:

三根普被,利鈍兼收

三根,就是上、中、下,也就是有智慧的人、普通人和愚癡的人,都可以念佛生到極樂世界去。利鈍兼收,無論你是最聰明的,猶如普賢菩薩、文殊師利菩薩,他們也一起發願,願意求生淨土。還有最愚癡的人,乃至於畜生──鸚鵡、八哥,牠們念佛都可以往生西方極樂世界。何況我們人為萬物之靈,每一個人念佛都有希望往生西方極樂世界,因為有阿彌陀佛和我們簽的這條約,簽的這合同,他不能不算的。所以我們藉著這條約和合同的力量,決定會往生西方極樂世界的。

(二)觀像念佛:觀像,就是請一尊阿彌陀佛的像,一面念佛,一面觀想阿彌陀佛相好莊嚴,尤其兩眉中間的白毫相光。常常觀像來念佛,這也很容易就得到念佛三昧,得到一心不亂。念佛主要就是要得到一心不亂,得到念佛三昧。你若得到念佛三昧了,那時候風也吹不透,雨也打不漏,無論行、住、坐、臥,都在三昧之中,行也彌陀,坐也彌陀;行也佛,坐也佛。你在三昧中,智慧水就來灌溉你。你得到念佛三昧,一心不亂,一定會往生的。

(三)觀想念佛:觀想,就是單單那麼來觀想,不需要佛像。觀想下列這一首讚佛的偈頌,也會得到念佛三昧。

阿彌陀佛身金色 相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌 紺目澄清四大海
光中化佛無數億 化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生 九品咸令登彼岸

(四)實相念佛:這就是念而無念,無念而念,這時候就是參禪。所以真正明白念佛的人,不會反對參禪;真正明白參禪的人,也不會反對念佛。不但不會反對念佛,也不會反對教宗、密宗、律宗。禪、教、律、密、淨,這是分而言之,有五宗;合而言之,一宗也不立,一宗也沒有;都是大家互相幫助的,哪一宗和哪一宗都有相當的關係。

我們眾生不要自生分別,在這頭上來安一個頭,說:「禪宗就是禪宗,密宗就是密宗,各不相關。」不是的,它本來都是一個的,本來沒有這麼多分別的!就是我們眾生歡喜沒有事情要找一件事情來幹,所以把它分出這一宗、那一宗,南一宗、北一宗,東一宗、西一宗,上一宗、下一宗;不知道哪一宗是我那一宗,也不知道哪一宗是你那一宗了。所以在美國常常有人問我:

「你是哪一宗啊?」

「沒有宗!我若有一個宗,那就有一個界限了。我沒有一個宗,盡虛空遍法界都是我的,都在我這媄銗]著,我為什麼要自己畫一個小範圍,立一個小的界限,說我是哪一宗!我是整個兒佛教的,沒有宗、沒有派,也沒有門、沒有戶──我和哪一個都是一個。」

我常常這樣說:

真認自己錯 莫論他人非
他非即我非 同體名大悲

「真認自己錯」,要真認自己的錯。「莫論他人非」,不論旁人的對、不對。「他非即我非」,旁人的不對就是我的不對,就和我自己不對是一樣的,我應該想法子改過自新才對。我不應該總掛到口頭上說:「不對!不對!不對!不對!不對!」這有什麼用呢?所以「同體名大悲」,大家都是一體,這就是大悲心。你到什麼地方找大悲心?大悲心就是要你自己把它找來,不要向外馳求。

那麼念佛,你實相念佛就是參禪呢!所以各位善知識,不要做釋迦牟尼佛一個不孝順的弟子,我們不要常常自己搗亂,自己骨肉相殘,自己給自己麻煩,這是我對現代佛教的希望。
今天時間已經不等著我們各位了,它說你們都應該休息睡覺囉!明天還有工作,還有事情幹,所以也不要太過精進了。希望各位回到家堙A睡不著覺的時候,多念幾聲佛,願各位都得到一個很愉快的晚安。

(下一堂講經)

我們現在念一念這皈依十方常住三寶:

南無常住十方佛
南無常住十方法
南無常住十方僧

《大集經》上說:「末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛,得度生死。」在末法時代修行,不容易得到道,唯獨依照這念佛法門,才容易成就道業。大勢至菩薩是西方三聖之一,西方的教主是阿彌陀佛,觀音菩薩、勢至菩薩來幫助阿彌陀佛接引眾生,所以都提倡這念佛法門。

我們念佛要能念到一心不亂,得到念佛三昧,這要怎麼樣?首先要專一,你必須念玆在玆地常常持名念佛。所以我在二十多年以前,曾經說過這樣一首偈頌,今天讀給大家聽一聽:

念佛能念無間斷 口念彌陀打成片
雜念不生得三昧 往生淨土定有盼
終日厭煩娑婆苦 才將紅塵心念斷
求生極樂意念重 放下染念歸淨念

「念佛能念無間斷」,你念佛能念到無間斷這個程度上。

「口念彌陀打成片」,你口堭`常念「南無阿彌陀佛」這六字洪名,念得風也吹不透了,雨也打不漏了,這時候正是得到念佛三昧這種境界,所以叫「口念彌陀打成片」。

「雜念不生得三昧」,你一切的雜念都不生了,所謂:「一念不生全體現,六根忽動被雲遮。」你能念到一念不生,什麼雜念也沒有了,就得到念佛三昧了。

你既然得到念佛三昧,那麼「往生淨土定有盼」,你一定會有希望生到極樂世界去的。

「終日厭煩娑婆苦」,天天都覺得這娑婆是很苦惱的,極樂世界是很快樂的,所以說終日厭煩娑婆苦。

「才將紅塵心念斷」,你因為厭苦,就想得樂,得樂必須把紅塵這種思想,花花世界這種境界放下,所以說才將紅塵心念斷。

「求生極樂意念重」,求生極樂世界這種的心意很要緊的,很重要的。

「放下染念歸淨念」,你能把這染污的念頭放下了,就是淨土成熟的時候;你若染污念頭不放下,就得不到這種清淨快樂,這種極樂世界的快樂。

這八句偈頌雖然聽得很淺顯,但是你細玩其味,對於念佛法門上,是很有幫助的。

圓通:大勢至菩薩得到念佛的圓通,「圓」是圓融無礙,「通」是通達。既圓融又通達,這圓融無礙就是念佛念得圓滿了,念得成就了;也就是證得事和理都圓融無礙了,事也無礙、理也無礙;到這個境界,就叫圓通。

章:這就是《楞嚴經》中〈二十五圓通〉的一章。這〈二十五圓通〉,各位若想知道的話,就要研究研究《楞嚴經》。現在因為沒有時間,不能每個圓通都把它講解一下。

中天竺沙門般剌密諦譯

中天竺:是印度的一個國家。印度有東、西、南、北、中五印度,其中有很多的國家,這般剌密諦是中天竺的人。

沙門:是梵語,翻譯成中文叫「勤息」,就是勤修戒定慧,息滅貪瞋癡。勤修就是不懶惰、不退轉,你時時刻刻都要精進勇猛,向前去邁進,不要向後退,不要懶惰。這不懶惰,不是一天不懶惰,是要天天不懶惰;不是我今天精進,明天就懈怠了。我一天精進,十天懈怠,那不算的;你要生生世世都精進,生生世世都殷勤來持戒。戒就是諸惡不作,眾善奉行。你諸惡不作,也就是眾善奉行;你能眾善奉行,也就是諸惡不作了。所以持戒要精嚴,「嚴淨毗尼,弘範三界」,要以身作則,來給眾生做一個好的儀範,好的榜樣,這是持戒。

又要修定,定是一種禪定的功夫。禪定必須要常常修,才有定。由戒就生定,你若是想要得定,首先必須要持戒;你若不持戒,就很散亂的,不會有定;你若沒有定,就沒有慧,所以由定發慧,這叫「三無漏學」。你能勤修戒定慧,就能超出三界;息滅貪瞋癡,就不墮落三惡道。

我們人為什麼從無量劫以來到現在沒有成佛?依然還是眾生?依然還在六道輪迴娷鄖蚋鄍h?就因為貪瞋癡這三毒把我們都醉得不能覺悟。我們被貪瞋癡這三毒,毒得迷迷糊糊、顛顛倒倒,不能逆生死流,只能順凡夫這六塵流。由無量劫以來,就因為貪瞋癡把我們自性的光明都給遮蓋住了。

貪,是貪而無厭;瞋,是貪不來,你就瞋了。你因為貪得無厭,得不到時,就生了一種瞋恨;生瞋恨以後就會走到愚癡的境界上,走到這愚癡的路線上了。這瞋就是一種無明火,所謂無明就是有脾氣,一發無明火,就發大脾氣了。

為什麼你有無明呢?就因為前生造的罪業太重了,所以有這麼幾句俗話說:「無明火猶如老虎神,這是前生罪業根。」無明火是前生罪業的根本,這老虎神我們不管牠了,我們講講這愚癡。

怎麼叫愚癡呢?這愚癡的人盡打癡心妄想。好像癩蛤蟆想吃天鵝肉,你這蛤蟆怎麼可以吃到天鵝的肉呢?這就是愚癡。還有人沒有讀書,他想要得一個博士學位,想冒充學者附庸風雅,過一過博士的癮。這不讀書怎麼會得到博士呢?這就是愚癡。還有人也沒有買彩票,就想中頭彩,無本想生利,這不是愚癡是什麼?自己也沒有種地,到秋天的時候,看人家收穀,他也想去收穀,這絕對不可能的。

所以胡大川所寫的〈幻想詩〉說得很好,這是給愚癡的人一個寫照,他怎麼說呢?他說愚癡的人是這麼想的:

好花常令朝朝艷 明月何妨夜夜圓
大地有泉皆化酒 長林無樹不搖錢

「好花常令朝朝艷」,貪美色的人,他就想這花最好天天都是這麼美麗,沒有凋謝的時候。所以就想好花常令朝朝艷,天天這花都開得這麼新鮮,這麼美麗。甚至於自己的太太可以總也不老,總是那麼年輕,這多好呢!這貪色的人就這樣想。

那麼好遊玩的人,他就想了,想什麼呢?他想:「明月何妨夜夜圓」,明月在十五是圓的,過了十五就少一點,一天比一天就不圓了。歡喜在月光下賞月的人就想:「月光若天天晚間都是這麼圓,這有多好!」

愛喝酒的人,因為現在酒也很貴的,去買酒就要用不少錢,他就想了:「我天天要喝酒,最好就是『大地有泉皆化酒』,所有這大地有水池的地方,都變成酒池,我如果想要喝酒,到了那地方也不用錢買,不用買醉,自己就自然會醉了,這多好呢!」他就有這麼愚癡的妄想。

那麼財迷呢?他也打妄想了,他說:「這錢哪,現在都要做工才賺錢,如果所有的樹林子都變成搖錢樹,街上那樹葉子都可以當錢來用,你說那有多好!我也不需要做工,想用錢的時候,到那兒晃一晃那樹,就落下很多金的樹葉子,拿起來就可當錢用了,這有多好呢!」

你看看,以上所說這些都近乎愚癡的妄想,明知辦不到的事情,他還要這樣想。那麼沙門呢?就沒有這種癡心妄想囉!為何沒有這種的妄想?因為他一心修道。

沙門有四種:

(一)勝道沙門:就是修道證果,入聖人的位了,這叫勝道沙門。

(二)說道沙門:講經說法,教化眾生,這個叫說道沙門。

(三)活道沙門:以法自活,以道自活,在佛教堨L可以修道,又是發菩提心的。

(四)污道沙門:污,是染污,就是不持戒律,不修戒定慧,不息貪瞋癡的。他名雖然叫沙門,但是應該生大慚愧,應該很內疚的。

般剌密諦:是譯主的名字,這名字也是梵語,翻譯成中文叫「極量」,就是他的量非常大。他可以說「性盡人己參天地,心同日月若陽春」,也可以說是「心包太虛,量周沙界」,所以叫極量。

這一位沙門很聰明、很有智慧的,是他把《楞嚴經》傳到中國。本來《楞嚴經》是不容易傳到外國的,他第一次帶這一部經想要到中國來,被守關的檢查出來,不准他帶出來,也不准他出國了。第二次呢?他把這部《楞嚴經》以最細最薄的絹,用很小的字寫出來;然後將自己臂肉厚的地方割開,把這經放到媄銦A然後又把皮黏到一起,或者敷上一點藥膏之類的,就這樣子把經帶出來的。

《楞嚴經》對中國人是有很大利益的,以前有很多祖師、出家人、在家人,都因為讀誦《楞嚴經》而開悟了;過去有很多人得到《楞嚴經》的利益。般剌密諦法師翻譯《楞嚴經》,這對我們現在、未來都有很大的幫助,所以我們研究《楞嚴經》的人應該知道這一位沙門的名字。

譯:這一位沙門是四種沙門的前三種,不屬於最後一種。他是在唐朝的時候來的,武則天退位以後,他到了廣州,在五月二十三日這一天開始翻譯這一部經。這一部經對佛法、對佛教,是有大的作用、大的力量。所以我們研究佛法的人,一定要把《楞嚴經》的道理先懂了,先明白了。

我們生在這時候,一定要護持這部經,不要令這部經沒了。我們若不生在這時候,那就沒有責任;我們正在這時代,絕對要用全副的力量來護持這一部經!這一部經的來源,據佛教歷史考察,本來是在龍宮的。也是龍樹菩薩在龍宮堿暌s藏,看到這一部經的時候,他用記憶的力量把它記出來,所以世間上才有這部經。天竺國就視為至寶,不准流通到其他的國家。中國人因為和佛教有大因緣,才有這一位勝道沙門不惜身命把這一部經送到中國來。我們現在聽這一部經的人,都應該向這一位沙門叩頭頂禮,拜多少拜那隨自己。

智者大師沒有見著這部經之前,已經向西方印度拜這一部經的名字,拜了十八年,可惜他還是沒有看見這部經。我們現在這種因緣勝過智者大師,我們不用叩那麼多年的頭,已經可以遇著這一部經,你想一想,我們的因緣豈不是超過智者大師呢?

大勢至法王子,與其同倫五十二菩薩,即從座起,頂禮佛足,而白佛言。

大勢至法王子:就是這一位有大勢力的菩薩,又名「無邊光熾身菩薩」,他的光明遍照十方國土。「法王子」,佛是法王──法中之王。國有國王;天上有玉皇,就是天王;佛為法王,菩薩呢?就是法王的弟子,法王子也就是法王的弟子。所以說:佛為法王,於法自在。菩薩是學習佛法的,因此就是法王的弟子;這一位大勢至菩薩是法王的弟子。

不單他一個人,與其同倫五十二菩薩:和他同倫,就是同樣的、同類的。「倫」者,類也,就是和他一樣的。雖說和他一樣的,但這菩薩多少也有不同的;因為有十信、十住、十行、十迴向、十地,這是五十個果位,加上乾慧和等覺,這是五十二位。五十二位菩薩是五十二個果位,這媄銎狴]括的菩薩就有無量無邊了。

所以,大勢至菩薩與其同倫五十二菩薩,即從座起:在說完了前邊二十三圓通的時候,他們同時就從自己的座位站起來了。每一位菩薩都有他的座位,他有意見要發揮,想要說他所得的圓通,所以就從座而起了。從他自己所坐的位置站起來,這也就是表示「法不孤起,仗境方生;道不虛行,遇緣則應。」從座而起,這也是一種表法,表示這菩薩也要陳述他所證得這種圓通的道理。

頂禮佛足:這頂禮是五體投地,一心恭敬,那麼樣來頂禮。在頂禮的時候,應該有一種觀想。觀想什麼呢?就說「能禮所禮性空寂」,能禮和所禮,性都是空寂的。「感應道交難思議」,雖然說是空寂,但是有一種感應道交不可思議的境界現前。你禮拜哪一位菩薩,或者哪一位佛,都應該觀想這一位佛或者菩薩。

那麼大勢至菩薩和他同來的伴侶──這些個菩薩的朋友,都向釋迦牟尼佛來頂禮,五體投地頂禮佛足,行接足禮。這接足禮,就是以自己至尊的頭叩到地下,用自己兩手去接佛的兩足,表示這是最恭敬的。

而白佛言:對佛就說了。前邊這幾句經文,是結集經藏時所說的。

我憶往昔恆河沙劫,有佛出世,名無量光,十二如來相繼一劫。

大勢至菩薩就說了,我憶往昔:記得我在往昔,就是很久以前我初發心那時候。這初發心的菩薩不一定就成功,最要緊是在初發心以後,就念念不退轉,才能成就佛果。如果你發菩薩心,然後又退失菩提心,那也就不能證佛果。若說也能證佛果,那是將來,將來你再發菩提心的時候才能證。所以有這麼幾句話,說:

魚子菴摩羅 菩薩初發心
三事因中多 及其結果少

魚子,就是魚生的子。有很多魚子,但不一定個個魚子都會變成魚。菴摩羅果呢?這種樹開的花很多,但是也不能結那麼多的果。初發心的菩薩也是,初發菩薩心的人很多,但真能證得菩薩果位的也是很少的。所以說:「魚子菴摩羅,菩薩初發心,三事因中多,及其結果少。」

這大勢至菩薩沒有退失菩提心,所以他記得往昔,也就是以前的事情。恆河沙劫:恆河是在印度的一條河,在佛說法處那個舍衛國的前邊。人人都知道這一條河,所以佛說大數目的時候,都說恆河沙;那麼大勢至菩薩也是用這名稱來形容時間的長。「劫」,是梵語,叫劫波,此云長時分,就是一個最長的時間。

有佛出世,名無量光:那時候有一位佛出世,這位佛名叫無量光,還有無邊光、無礙光、無稱光……共十二位如來,所以說十二如來相繼一劫:在這一個大劫媄銦A就是相繼一個大劫這麼長的時間。

卍       卍       卍

還有很少的時間,我講一講今天到大仙寺去,見這個「不是老和尚」,他是個年輕的和尚。

這一位和尚是誰呢?就是「開禪不是老和尚」。我怎麼叫他不是老和尚呢?我看他就願意做工,雖然八十多歲了,身體還是那麼健康,手的肉還沒有瘦得皮包骨,肉還很多,大約還很有力量。所以我憑著對這位老和尚的印象,給他起個名字叫「不是老和尚」,希望他永遠都不老。

這一位老和尚很好玩的,可以說是有大智慧,辯才無礙,歡喜打機鋒,歡喜當頭棒喝。所以他就說了一首偈頌,這首偈頌說的是什麼呢?我今天念給大家聽聽。他說:

水流平地本無聲 地有高低而有聲
大道無言周法界 因貪瞋癡而有爭

他說出來後,就有人寫了下來。然後我說:「這不是你說的,這是我本來早就知道的,我念給你聽聽,你都是在我這兒學來的。」

我就念給他聽,他好像很驚奇的樣子。等一等,他說:「哦,那你早就會嘛!」「當然早就會了,不然怎麼會你一說,我就記得呢?」

這樣之後,我們兩人談話談得很多。我臨走時,在他所坐的椅子上坐一坐,在他床上也坐一坐。我說:

「我不走了,你趕快走,你不能在這兒住了。」

「哦,我可以在外邊。」

「外邊?我也不准你住。」

那麼他也很好玩的!我要走了三次,又回去三次,我說:「我就歡喜你這個茅棚,它是世界第一的。不單世界第一,天上也沒有,所以這回我一定要這茅棚,你趕快走好了。」我要遷他單,他也不走;結果我走了。

我說:「我再回來,就把你小茅棚給燒了,看你在什麼地方住?」

這是我們今天吵了一架,但是也沒有攆走這老和尚。我想把他攆到美國去,我說:「你趕快到美國去,不要在這地方住。」

以上是今天的一個經過,向大家報告一下。

其最後佛,名超日月光,彼佛教我念佛三昧。譬如有人,一專為憶,一人專忘,如是二人,若逢不逢,或見非見。二人相憶,二憶念深,如是乃至從生至生,同於形影,不相乖異。

其最後佛,名超日月光:大勢至菩薩遇著這十二位如來,十二位如來就是無量光、無邊光、無礙光、無對光、燄王光、清淨光、歡喜光、智慧光、難思光、不斷光、無稱光,和超日月光這十二位如來。最初這一位的名字叫無量光,阿彌陀佛也叫無量光,但這十二位如來相繼一劫,相信這是一位古彌陀。釋迦牟尼佛有古釋迦、今釋迦;這一位無量光佛大約是古彌陀。那麼最後這一位佛叫超日月光,他的光明超過百千日月那麼樣光明。

彼佛教我念佛三昧:在無量光佛那時候開始,我就在因地修這念佛法門,乃至於最後的超日月光佛。這十二位如來,我都跟他們修習念佛的法門,所以說彼佛教我念佛三昧。「彼佛」,就是這十二位佛,因為大勢至菩薩修這念佛法門,經過一個劫這麼長的時間,學習念佛三昧的法門。「三昧」是梵語,翻譯成中文就是「正定」和「正受」。

念佛法門是怎麼樣修習呢?先舉個譬喻來說,譬如有人,一專為憶,一人專忘:譬如說有兩個人,這兩個人或者是朋友,或者是父子,或者是有其他的親戚關係。其中一個人就專心記憶另外一個人,譬如說甲他記憶這乙;可是乙呢?乙人專忘,他就不記憶這事情,專門忘記這事情。

如是二人,若逢不逢:像這樣的兩個人,甲善於記憶,乙善於忘記。這兩個人就是遇著了,也等於遇不著一樣;因為甲專門記憶,乙就忘記。這能記憶的甲,若是看見善於忘記的乙,當然他會記得;可惜甲看不見乙。這既已忘記的人,就算見到記著他的這個人,他也忘了,不記得他或者是自己的父親,或者是自己的朋友,或者是自己的親戚。因為他善於忘,專忘!他不記得,所以就若逢不逢。或見非見:或者有的時候見著,也等於見不著一樣的。因為有一個人不記得,有一個人記得,這也好像一個巴掌在虛空堜蝷響,必須要兩種因緣和合才可以,所以他們就是見著也等於不見一樣的。

二人相憶:譬如有兩個人彼此互相記憶,互相不忘。你記得我,我記得你,互相這麼掛著,互相都這麼想念著。甲也想乙,乙也想甲,二人相憶,二憶念深:這兩人記憶很深刻的。像這樣的兩個人彼此互相記憶著,如是乃至從生至生:這樣的兩個人互相記憶,你想念我,我想念你。這就譬如佛也想念眾生,眾生也想念佛。前面的一人專憶,那就是佛想念眾生;一人專忘,就是眾生不想著佛。佛雖然想念眾生,眾生不想念佛,所以這光也就合不上;不合光,就不能有感應。

那麼這兩個人互相想念,佛也想念眾生,眾生也想念佛,這彼此想念都是很深刻、很誠摯的。如是二人,乃至從今生到來生,或者生生世世,或者幾個大劫也不相捨離。同於形影,不相乖異:兩人相憶的這種情形,就好像我們人的身形和影子一樣。身形也離不開影子,影子也離不開身形,互相不捨離,就像這樣子,不會大家見不著的。

十方如來憐念眾生,如母憶子,若子逃逝,雖憶何為?

十方如來憐念眾生:這十方相信各位都知道了,就是東、西、南、北這四方,加上東南、西南、東北、西北這四隅,這是八方;再加上方、下方,這是十方。十方世界都有佛,他們常常想念一切眾生,如母憶子:就好像母親想念兒子一樣的情形,那種想念是純真的,是出於至情至性的。

若子逃逝:母親想念兒子,這兒子可不想念母親,就跑了,想要到外邊去遊玩。雖憶何為:這個兒子跑到外邊,母親雖想念兒子,怎麼樣想,他也不回來。

子若憶母,如母憶時,母子歷生不相違遠。

子若憶母,如母憶時:做兒子的若是也想念母親,好像母親想念兒子,那麼樣至情至性地來想念兒子那種心情。母子歷生不相違遠:這時候母親和兒子生生世世都不會互相違遠了,都不會離開的,不會見不著的。

這一段經文是說,我們眾生若是念佛,也像佛念眾生那麼樣地真誠──那麼真、那麼誠,佛一定來接引我們眾生的。可惜佛念我們眾生,我們眾生不念佛,忘了念佛,忘了想念佛。也就好像那個母親想兒子,單單母親想兒子,這兒子不想母親,所以就不容易見著。若是兒子也想母親,那母子時時刻刻都不會離開的,不會互相違遠,就是不會違背父母跑到外邊去,不會跑的。也就是,我們眾生若念佛,很快就會回到常寂光淨土,回到佛所住的地方。

若眾生心,憶佛念佛,現前當來必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。

若眾生心:「若」,就是假設之詞。假設眾生心,這眾生就包括你我他,過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生都包括在內了。所以對這一句經文,你不要想這是其他的眾生,你應該直下承當就是自己,就是我這一個不成器的眾生,就是我這一個沒有出息的眾生,就是我這一個不知道報佛恩的眾生,就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想,就應該生大慚愧,佛悲心切切來教化我,我塞耳不聞,我把耳朵堵上了,不聽佛的教導,心堮琤輕N沒有佛的存在,沒有一個「佛」字的存在。

你們各位想一想,在臺灣佛教盛行,或者人人都知道有佛,知道拜拜。但你向世界去看一看,不知道佛的人有多少?不知道拜拜的人有多少?就算知道有佛的人很多,知道拜拜的人也不少,但是這拜拜媕Y,又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁門左道的拜拜,這媕Y都有的。所以我們現在不但不懂這念佛的法門,有的時候還叫旁人不要念佛,不要信佛,你說這是多顛倒呢!你這念佛一句是不容易的,不要以為佛誰都會念,你若有業障障著,你想念也念不出來。

你們各位曾經看過戲,有一齣戲叫「瘋魔掃秦」,這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。秦檜在往昔很孝順父母的,因為他孝順父母,有一些功德,所以今生就得了富貴。可是得了富貴,他就忘本了,不知道再繼續以往的善根,而培植將來的善果。因為忘了,於是乎就造了很多罪業。

地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係,所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大,他就發心去度這秦檜。他怎麼樣度秦檜呢?他預備在手心媦g一個「佛」字給秦檜看,只要秦檜認識這個字,念一聲,說這是一個「佛」字,那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免,不究以往了,因為他說了一個「佛」字。

地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜,可是秦檜見著地藏王菩薩,也不生恭敬心。因他不生恭敬心,地藏王菩薩就用大威神力,用拂塵一掃,這麼一晃,秦檜自自然然就跪倒地下了,想要站也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手,問他說:「你看看我手心堻o是個什麼字?」

秦檜一看就說:「我中過狀元,現在做的是宰相,各國的文字我都認識,所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看,何況這麼一個字呢?你以為這個字我不認識?我認識是認識,我就不給你念!」

你看看,地藏王菩薩用慈悲心,只叫他讀一個「佛」字,他也認識這個「佛」字,但是就不念出聲音來,還說:「我認識是認識,我就不給你念!」結果他業障不消,還要墮地獄去,這足證明念佛是不容易的。

這眾生的心,你叫他一定來想念佛,這也是不容易的。所以才說假設,這經文只是假設之辭,假設就是或者。或者你這眾生心,憶佛念佛:「憶佛」,憶就是想念於佛,憶念於佛,回憶於佛。「念佛」,你能想念佛,你心媟Q念,口堣]就念佛了,現前當來,必定見佛。你憶佛、念佛,專一則靈,分馳則弊。你心念專一了,念佛念得懇切至誠,水流也是念佛,風動也是念佛,念得一切聲音都是「阿彌陀佛」,這叫憶佛念佛。

現前當來,必定見佛,去佛不遠:「現前」,就是你現生;「當來」,是將來,或者你來生。你現生、來生一定能見著佛,因為佛的願力,只要念佛的,佛一定要攝受他,所以你離佛已經不遠了。

不假方便:你不需要藉著種種的方便法門,來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑,方便中的方便,最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便,不用再另找一個方便法門了,這個念佛法門就是方便中的方便,是最好的。

自得心開:「心開」,就是覺悟了,就是你明白了。你豁然心開悟,豁然貫通了,豁然就得到這念佛三昧,所以自得心開。

如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴。我本因地,以念佛心入無生忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土。

如染香人身有香氣,此則名曰香光莊嚴:就好像身上有染香的人,他身上就有一股香氣,因為有香氣,這就可以給他起個名字叫「香光莊嚴」。我本因地,以念佛心入無生忍:大勢至菩薩自己稱這無我之我,菩薩本來沒有我,但是他對眾生說法,所以說有我。我本來在因地的時候,用念佛的這種心願,得到無生法忍。今於此界,攝念佛人歸於淨土:我現在在這世界──就是我們這娑婆世界,攝受一切念佛人。誰念佛,我就幫助誰;誰念佛,我就接引誰。只要他能念佛,我就接他往生西方極樂世界,所以叫「攝念佛人」。我攝受這念佛人,念佛的人就好像一塊鐵,我就好像一個吸鐵石;你只要念佛,我就把你吸來,吸到極樂世界,都同生到極樂世界,到阿彌陀佛那個常寂光淨土媄銗h。

佛問圓通,我無選擇,都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一。

佛問圓通:在《楞嚴經》上,佛問所有的弟子,在聽過十八界之後,認為哪一個法門是最圓融無礙、最圓滿的,是最合自己根性的呢?所以大勢至菩薩就說「佛問圓通」,在本經的前邊,佛問各位弟子,哪一個得到哪一種法門,成就了他的圓通道果。

現在大勢至菩薩就說我無選擇:我沒有怎麼樣子來選擇,看看哪一個法門是第一?是圓通?可是我自己覺得就是這念佛法門是都攝六根的,你能:

一念彌陀一念佛
念念彌陀念念佛

你以念佛的心來求生淨土,把其他的妄想雜念都停止了。你能用一念的念佛心來都攝六根:這六根就都聽話,六根就都不造反了。就是眼、耳、鼻、舌、身、意對著色、聲、香、味、觸、法這種境界時,都不被這種境界所搖動了;所謂以念佛而轉一切境,你以念佛而不為一切境所轉。你只要念「南無阿彌陀佛」,就能都攝六根,這六根就都會聽你的招呼,服從你的命令了,不會再著住到染污法上。所以都攝六根,這就是一個總持的法門,也就是總一切法,持無量義。

淨念相繼:什麼叫「淨」呢?沒有雜念,沒有其他的妄想,這就是淨。什麼叫「念」呢?你一念佛念念佛,念念佛就是一念佛,你一念不間斷,就這一念,一定會生到極樂世界去。所以淨念相繼,這「相繼」是很要緊的,你不要念念就不念了。你要:「念而無念 ,無念而念」。念得很自然而念,你想要不念佛也辦不到了,它自己就會念了,所謂欲罷不能,你想要停止這念佛的聲音,辦不到了。就好像喝醉酒,念佛念得醉了,想不念也不行,只有一個念佛心,所以叫「淨念相繼」。「相繼」,就是繼續不斷;繼續不斷地這樣念下去,天天念佛、月月念佛、年年念佛、生生世世都念佛,沒有停止的時候。你能這樣子,發這樣的心,這就叫淨念相繼。

得三摩地:「三摩地」就是「等持」,又翻譯為「等治」。有的人以為它還是那個三昧,其實這三摩地就是定慧圓融,定慧不二了,這是得到這種的三摩地了。

斯為第一:若以我來看,以我修行所得到的經驗,以我個人身體力行,從無量劫到現在,若叫我說哪一個法門是第一,其他的法門我都不注意的,只是都攝六根,淨念相繼,得三摩地,斯為第一;這才是第一法門。

大勢至菩薩根大的這種圓通,若是對十方眾生來說,他是第一。那麼,在這二十五圓通之中,文殊菩薩選到觀世音菩薩耳根圓通,那為什麼不選擇大勢至菩薩這念佛法門做為圓通呢?就因為我們娑婆世界一切眾生的耳根很利,容易入道,容易成就三昧的這種功夫,所以文殊菩薩為娑婆世界選這個圓通,以觀世音菩薩這耳根圓通是最為第一。

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