大乘妙法蓮華經淺釋　卷四　法師品第十　上宣下化老和尚講述

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法師品第十

◎一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

【法師品】：法師有五種：

（一）受持法師：受，是受之於心；持，是持之於身。這是心裏明白這種法，身就要實行這種法。

（二）讀經法師：對著經文讀的法師。讀，就是對著經的本子來唸。

（三）誦經法師：能背誦經文的法師。對著本子叫讀，背著本子名誦；就是離開經的本子，而還能把這部經誦念出來。

（四）書寫法師：書寫經文的法師。書寫，是用筆在紙上寫這經典。

（五）講經法師：能為他人解說經文的法師。

能受持、讀、誦、書寫，是對自己都有很大利益，這都是對著自利方面而說的；唯獨為他人解說，這是對他人有利益，這是利他，也就是化他，教化他人。這是五種的法師。

又者，「法師」也可以解釋為「以法為師」，以佛法作為自己的教師；又有一個意思，也可以說是「以法施人」，他以佛法來布施給人，這也叫做法師。在這一品，這些法師都得到佛給授記，所以這一品叫「法師品」。

Ｃ2. 法師品歎持經人與所持法　分二
Ｄ1. 歎美能持法人　Ｄ2. 歎美所持之法及通經方軌　Ｄ1.　分二
Ｅ1. 明稟道弟子功深福重　Ｅ2. 明授道師功深福重　Ｅ1.　分二
Ｆ1. 佛世弟子　Ｆ2. 滅後弟子
今Ｆ1.

爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士：藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人與非人，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求佛道者，如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。

【爾時，世尊因藥王菩薩，告八萬大士】：在這個時候，釋迦牟尼佛就藉著藥王菩薩，來告訴這八萬大菩薩。【藥王！汝見是大眾中，無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人與非人】：藥王菩薩！你看見了沒有呀？在這法會裏的大眾中，有無量數的諸天眾、龍王；又有在空中飛行的夜叉，就是捷疾鬼；又有乾闥婆，就是在玉帝那兒的奏樂神；又有阿修羅王等；又有迦樓羅，就是大鵬金翅鳥；又有緊那羅，這也是玉帝那兒一個奏樂的神；又有摩?羅伽，這大蟒蛇；還有人與非人。【及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷】：還有這麼多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等。【求聲聞者，求辟支佛者，求佛道者】：有修小乘法的聲聞眾，有修中乘法的辟支佛眾，還有修大乘佛法的佛道者。

【如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者】：像這所有的這麼多眾生，這些不同種類的人，他們都能在佛的面前，聽聞佛說這部《妙法蓮華經》，或者就一首偈頌，或者一句，甚至於他在這一念之間，能這麼隨喜讚歎這部《法華經》的，【我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提】：我都給他們授記，令他們都得到無上正等正覺這佛果。

F2. 滅後弟子

佛告藥王，又如來滅度之後，若有人聞妙法華經，乃至一偈一句，一念隨喜者，我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。

【佛告藥王】：釋迦牟尼佛，又叫一聲藥王菩薩！【又如來滅度之後】：又，我如來滅度、入涅槃之後，【若有人聞妙法華經，乃至一偈一句，一念隨喜者】：假使有人聽到這部《妙法蓮華經》，乃至於僅僅就聽到這部經的一首偈頌或一句，而能在這一念之中，生隨喜心。這生隨喜心，不是常的，就是一念；這隨喜裏邊，就包括讚歎，包括受持、讀誦、書寫。【我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記】：等我滅度之後，能聞見這《法華經》一偈一句的，我都給他們授阿耨多羅三藐三菩提這成佛之記。

E2. 明授道師功深福重　分二
Ｆ1. 長行　Ｆ2. 重頌　Ｆ1.　分二
Ｇ1. 別明　Ｇ2. 總明　Ｇ1.　分二
Ｈ1. 明現世　Ｈ2. 明來世
今Ｈ1.

若復有人，受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈，於此經卷，敬視如佛，種種供養，華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服伎樂，乃至合掌恭敬。藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所，成就大願，愍眾生故，生此人間。

【若復有人】：假設再另外有一種人，【受持、讀誦、解說、書寫妙法華經，乃至一偈】：又能受持，又能讀誦，又能書寫，又能為人解說這部《妙法蓮華經》，或者他僅僅就能給人講一個偈頌，這樣的法師。【於此經卷，敬視如佛】：對於《妙法蓮華經》的經卷，一般人都應該禮敬，就好像面對著佛似的。【種種供養，華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服伎樂，乃至合掌恭敬】：用種種的好東西來供養這個經卷，或者用點香、用鮮花來供養，或者以瓔珞寶珠來供養，或者用點香粉、塗香、所燒的香來供養，或者用綢子所作的寶蓋、幢旛來供養，或者用衣服來供養，或者用伎樂來供養。前邊所說這十種供養，最後就是合掌恭敬；乃至於你用最少的，就是合掌恭敬這麼一點的供養心。

【藥王！當知是諸人等，已曾供養十萬億佛】：藥王！你應該知道這些人，他們在過去生中已經曾供養過十萬億的諸佛。【於諸佛所，成就大願，愍眾生故，生此人間】：他們在所有佛那個地方，能成就他們所發的這種大願；這些法師因為愍念眾生的緣故，所以又生到人間來；本來他都是大菩薩來的。

【藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛？應示是諸人等，於未來世，必得作佛。何以故？若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持讀誦、解說書寫，種種供養經卷，華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服伎樂，合掌恭敬；是人，一切世間所應瞻奉，應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提，哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經；何況盡能受持、種種供養者？藥王！當知是人，自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。

【藥王！若有人問，何等眾生於未來世當得作佛】：藥王！如果有人問你，在未來的世界中，哪一類的眾生可以成佛呢？【應示是諸人等，於未來世，必得作佛】：你應該指示他，唯有能書寫、受持、讀誦、解說這部《法華經》的這種法師，或者能聽聞《法華經》的一句一偈，這一類的眾生，將來都能成佛的。【何以故】：什麼緣故呢？

【若善男子、善女人，於法華經，乃至一句，受持讀誦、解說書寫，種種供養經卷】：假設有善男子、善女人，於《法華經》，乃至一句，單單能以受持、讀誦、為人解說，又能書寫；或者以種種的香華、飲食，來供養這部經卷；【華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服伎樂】：或者用這個花香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛、衣服、伎樂來供養這部經典。這個經典，就是佛的法身，所以我們人都應該供養的。【合掌恭敬】：甚至於若有人能合起掌來恭敬這部經卷，【是人，一切世間所應瞻奉】：這個人，就是這一切世間人所應瞻仰而供奉他。【應以如來供養而供養之】：我們也應該供養這位受持讀誦《法華經》的法師，也就應該像供養諸佛那麼樣供養。

【當知此人是大菩薩，成就阿耨多羅三藐三菩提】：你應當知道，在佛滅度之後，若有人能講說這部《法華經》，他們都是大菩薩所示現的。他們早已成就阿耨多羅三藐三菩提，他為什麼又到這世間來呢？【哀愍眾生，願生此間，廣演分別妙法華經】：就因為他可憐這一切的眾生，所以又發願生到我們這個娑婆世界，廣為演說來分別解釋這《妙法蓮華經》；廣演，廣大這個演說。【何況盡能受持、種種供養者】：何況是那些盡能受持這《法華經》和種種供養這《法華經》的人呢？

【藥王！當知是人，自捨清淨業報】：藥王菩薩！你應該知道！這個人他已經得到阿耨多羅三藐三菩提，他因為憐愍眾生的緣故，所以捨去他自己這清淨的業報；【於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經】：這位法師在我滅度之後，為愍念一切眾生的緣故，而又再生到這五濁惡世，向所有的人來講說這部《妙法蓮華經》。

所以講《法華經》的法師，你若能把《法華經》研究明白了，再給人講說，這不問可知，你就是菩薩再來的；要不然，你根本就也沒有機會遇著這《法華經》；有機會遇著，你也沒有法子可以懂，沒有法子能講。所以你講《法華經》，釋迦牟尼佛在數千年以前，已經給授過記了！

我們現在研究經典，每一個人應該研究一部經，把它真正研究明白了，真正通達了；這一部經，由一開始到最後，其中的義理都明白了，又能講說，這樣學佛法才是有一點根據。不是單單聽經，對哪一部經都聽了；但是哪一部經真正的意思也沒有懂、也不能講，那就是把光陰空過了。所以我們佛教講堂，這一些學習佛法的人，你們把自己所歡喜的那一部經，都把它研究通達了；要明白，真正會講了，那才算！

H2. 明來世

若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說法華經，乃至一句；當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事。何況於大眾中，廣為人說？

【若是善男子、善女人，我滅度後】：假使有善男子或者善女人，在我釋迦牟尼佛滅度之後，【能竊為一人說法華經，乃至一句】：竊，就是他不敢公開來講經。他有大眾威德畏，怕大眾這種威德，所以不敢給大眾講。

那麼不給大眾講，他就偷偷地給一個人來講這《法華經》，不給很多人講。為什麼？他給很多人講，怕人家有什麼問題提出來問他，他不能答覆，所以他就單單給一個人講這《法華經》，乃至於就單單講一句，不講多了。這《妙法蓮華經》的經文，哪一句都可以，單單講一句的意思；這一句有什麼意思，他可以講。【當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事】：你應該知道這個人，是如來派遣他來到這個世間上，為人講說這部《法華經》的；他能講《法華經》，這就是行如來事。

【何況於大眾中，廣為人說】：何況那些又能在大眾之中，廣為人來演說《法華經》。

所以你們現在無論誰，你們學會《法華經》，能為大眾講說，這如來都在那兒歡喜讚歎你們！說：「我們去講，如來歡喜讚歎；現在你在這兒講《法華經》，如來讚歎沒有？」不單現在讚歎，過去也讚歎，未來也讚歎，所以我才這麼歡喜講《法華經》。我又想起來，我過去常常講《法華經》的事情，也常常聽《法華經》；無論做什麼的時候，我都歡喜聽《法華經》、歡喜講《法華經》。

G2. 總明

藥王！若有惡人，以不善心，於一劫中，現於佛前，常譭罵佛，其罪尚輕；若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者，其罪甚重。

【藥王！若有惡人】：藥王！假設有這麼一個惡人。這個惡人，惡得什麼樣？我告訴你！不單罵師父，而且還罵佛。你看這個人惡不惡？【以不善心，於一劫中】：以這個不善心──就是以這個惡心，在一個劫這麼長的時間。這個劫，就算它小劫；這一個小劫，就是大約一千六百八十萬年這麼長的時間。【現於佛前，常譭罵佛】：他現身在佛前，就是對著佛罵；好像提婆達多似的，對著佛就罵佛，結果活活的、帶著肉身就墮地獄去了！【其罪尚輕】：在一劫這麼長的時間，他罵佛，這個罪過還是小、還不重。那「尚輕」，我罵佛罵多一點嘍？這個罪不是輕，你不要聽到這個「尚輕」，說罵佛就沒有罪了。不是的！這個比譭謗《法華經》輕，但是比其他的罪更重得多！（編按：《俱舍論》：「人壽八萬四千歲，每百年減一歲，至人壽十歲為一減；又自十歲，每百年增一歲，至八萬四千歲為一增。此一增或一減，為一小劫。」所以一小劫的計算法：(84000－10) × 100 × 2＝16,798,000。一個小劫，一千六百七十九萬八千年。「二十增減即二十小劫也，此為一成劫之量。餘三劫（住劫、壞劫、空劫）之時量，與此等。」所以一個小劫的數目，乘二十，就是一個中劫的數目。一個中劫的數目，乘四（成住壞空四劫），就是一個大劫的數目。明，楊卓《佛學次第統編》：「大劫者，合四中劫，一成、一住、一壞、一空，為一大劫，共計十三萬四千四百萬年。」）

【若人以一惡言，毀訾在家出家讀誦法華經者】：假設再另外有一個人，以一句惡言，譭謗讀誦法華經的出家和在家人。訾，也就是罵，「你看他念《法華經》，又講大話，又殺生，又偷盜，又邪婬，又喝酒，他念什麼《法華經》！」這麼樣子毀訾；無論你是在家人或者出家人，都是一樣這麼的譭謗。

好像方才說「受持」，有內受持、外受持。怎麼叫內受持？就像羅?羅似的，羅?羅是密行第一，他就念經也不叫人看見，念咒人也不知道；不是跑到人家前面，拿出一本經：「我這受持呢！你看見了沒有啊？我現在受持《法華經》了！」這是給人家看，這叫外受持。內受持，就是自己身心時時刻刻都修行用功，不一定教人知道；這讀誦，也是不論有人，他也讀誦，沒有人，他也讀誦。

有的人在佛教裏頭，盡做一些個騙人的事情，看見人來了，他拿出一本經來念經；人家走了，他把經放到一邊，也不念了，這叫給人看的。看有人來了，他拜佛了，給人看個樣子；沒人來，他就不拜佛了。念經也是這樣子，誦經也是這樣子，書寫也是這樣子。有的人為著沽名釣譽，叫人稱他「法師」，看見有人來了，他就那麼寫經；沒有人來，他又不寫了。有的真正寫經的，就是有人來，他也寫，沒人來，他也寫；每一個字，每一筆，他恭恭敬敬地那麼寫。我常講那個如蓮法師，他就寫《法華經》，怎麼樣呢？他結上跏趺坐，這麼端然正坐寫《法華經》，就好像對著佛似的；他也寫得非常好，這是書寫的法師。

現在這個惡人，以惡言來譭謗不論是出家，是在家，讀誦這《法華經》的人，【其罪甚重】：這個人的罪，可就比罵佛那個人的罪還重。罵佛的那個人的罪，本來就重了──他尚輕，不是說他就沒有罪了，也是深重；但是你譭謗讀誦《法華經》這種罪，比罵佛那個罪重幾倍。為什麼呢？因為佛是大慈平等的，你讚歎或譭謗他，他都不動心的，所以那個罪比譭謗經典這個罪輕。那麼譭謗經典怎麼罪重呢？因為人念經，他還沒有證得無生法忍，你這一譭謗，他發起火來，就不念經了；所以你這罪業就重了，他不念經，就不會成佛的。這經典就是佛的法身，所以你不能譭謗的。《金剛經》上說：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」《金剛經》尚且這樣說，何況《法華經》！《法華經》就是佛的真身！

藥王！其有讀誦法華經者，當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴，則為如來肩所荷擔。其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎，華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服餚饌、作諸伎樂、人中上供，而供養之，應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻。所以者何？是人歡喜說法，須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

【藥王！其有讀誦法華經者】：藥王！假設有讀誦這部《法華經》的人，【當知是人，以佛莊嚴而自莊嚴】：你應該知道這個人，他是以佛莊嚴而自莊嚴的；佛有什麼莊嚴，這個人就有什麼莊嚴，所以他現在雖然沒有成佛，將來一定成佛的。【則為如來肩所荷擔】：這個人就好像被如來荷在肩背上。肩這麼擔著，這叫擔；揹到脊背上，這叫荷。肩所荷擔，就是在如來的肩背上所荷擔。

【其所至方，應隨向禮，一心合掌，恭敬供養，尊重讚歎】：無論他到的哪一個方向，人都應該對著這個人來頂禮，一齊心合起掌，恭敬而供養這個人，尊重和讚歎他。【華香瓔珞、末香塗香燒香、繒蓋幢旛、衣服餚饌、作諸伎樂】：用花、香、瓔珞、末香、塗香、燒香，或者用綢緞所造的寶蓋、幢旛，或者用衣服，或者用菜蔬和米飯，或者奏種種的伎樂，來供養這個人。【人中上供，而供養之】：又可以用人間中最上等的供養具，來供養他。【應持天寶而以散之，天上寶聚應以奉獻】：應用天上的寶花，把寶花散在這個人的身上，來供養這個人；也應該以天上這種寶聚，來供養這個人。

【所以者何】：什麼原因要這樣供養這個人呢？【是人歡喜說法】：就因為這個人最歡喜說法。你們聽到沒有啊？最歡喜說法，就應該受這種種的供養。【須臾聞之，即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故】：須臾，就是很短的時間。使一般人聽到這部《妙法蓮華經》，能在很短的時間內，很快的，而得到這究竟、無上正等正覺的緣故。

本來時間已經到了，但是我還有幾句話一定要講，因為有一個人對我說：「這五種法師，有的人就盡做表面工作，有的人就是自己修行。」我以前對你們大家講，我在香港觀音洞住的時候，有個法師天天放焰口，他放「千壇焰口」；這千壇焰口，要做一千天，也就是三年。他天天下午大約三點來鐘的時候，他就放焰口；放焰口，他不是就這麼開始放。他穿上袍，搭上衣，到前面那兒往下望；看見有十個八個遊客來了，他回來，把這個鈴子也拿起來，「唵唵啞──吽」的，又打鼓，又敲鐘，一個人做得非常鬧熱的。這些個人來，把著門一看：「喔！這法師真用功！」所以這個也給錢，那個也給錢，就這樣子。

有的人今天又說：「你這個法師，也是又講說，又書寫；你不自己書寫，看著一定要晚間有人來了，你才書寫。這也是不是『對外』的呢？」我這個，現在我要向你們解釋一下：我這不是對外，也不是對內，也沒有外，也沒有內。我現在是教你們，不是我自己來書寫；根本是教你們《楞嚴經》，教你們寫中文字。我自己根本懶得不得了，我也不願意書寫，也不願意講說，也不願意讀誦，也不願意受持，我自己就是什麼事也沒有，這是最好了！「但是方才你又說你歡喜講經！」那因為佛讚歎，所以我這不願意做的事情，也要做一做！

F2. 重頌　分三
Ｇ1. 獎勵自行利他　Ｇ2. 重頌別總兩義　Ｇ3. 結歎經最第一
今Ｇ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
若欲住佛道　成就自然智　常當勤供養　受持法華者
其有欲疾得　一切種智慧　當受持是經　並供養持者

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這時候，釋迦牟尼佛願意把這個意思再詳細說一說，令眾生更容易明白，所以又用偈頌來再說一遍。

【若欲住佛道】：若，是假設之詞。佛道，你得能住，才能成佛呢！你若不住到佛道上，你就沒有法子成佛。怎麼才算是住到佛道上？住，就是居住到那個地方，不要搬家；你若住到佛道上，又搬到外道去了，那就是沒有住到佛道。本來你已經皈依三寶，可以說是住到佛道上了，但是又去信那個外道去了；這樣的人很多，我到這個國家，已經經驗很多了。

我沒有講以前有一個對師父很相信的？他說：「師父叫我做什麼，我就做什麼；叫我跳海去，我就跳海，也不要命了！跳火裏去，也就跳到火裏去，也不怕死。」他聽說以前有一個人，在我面前跪了五個鐘頭，請求我原諒他。他就說：「這個我也做得到！跪五個鐘頭、六個鐘頭，甚至於十個鐘頭，我也不會退心的。」結果我用一個小小的方法試驗他，他就考不上了、就不合格了，並且又跑到外道裏頭去。這也就是什麼呢？他沒有住到佛道上。

那麼現在住到佛道上，一切的境界來了，都能忍受。善境界來了，也能忍受；惡的境界來了，也能忍受；順的境界來了，也能忍受；逆的境界來了，也能忍受。不是說只歡喜好的境界，你歡喜好的境界，這也是被境界轉；我討厭不好的境界，這也是被境界轉；這都不是居住到佛道上。住到佛道，就要修忍辱，修這個「忍」；你能有忍，一切境界，不能搖動你的心了，這才可以說「住到佛道上」。

【成就自然智】：想要住到佛道上，必須要先有自然智。自然智，又叫無師智，不需要師父；但可不是說我原來就沒有師父，我就會得自然智的。不是的！你要有師父，經過師父的指導，明白了，然後你才能得到自然智。就好像六祖大師似的，五祖說：「合是吾渡汝？」六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度；度名雖一，其用不同。」這就是自然智。得到自然智了，就不需要師度了；也就好像什麼呢？好像你過河不須舟了。

你若沒有過去河，一定要有一艘船把你擺過河；你過了河之後，不能說，這艘船我再把它揹到脊背上，我走到什麼地方，就揹到什麼地方去。你說，揹著一艘船走路，多累贅呀？負擔太重了！過了河，就要把這船放下了，所以叫「過河不須舟」。得到自然智，自自然然就有智慧了。我們要怎麼樣才能得到自然智？怎麼樣才能住到佛道上呢？

【常當勤供養，受持法華者】：你就應該常常地勤精進來供養。供養誰呢？供養佛？不是的。供養你？不是的。供養我？不是的。那麼供養誰呀？你要供養這位受持《法華經》的法師。他能受持《法華經》，又能讀誦《法華經》，又能書寫《法華經》，又能解說《法華經》；供養這樣的法師，你就可以住到佛道上了，你也就可以得到自然智了。【其有欲疾得，一切種智慧】：若另外再有人，想要很快就得到了；疾，就是很快，所謂「疾者速也」。得什麼呢？得到這一切種智。這一切種智是不容易得的，前邊那個自然智，那不是一切智；這一切智，是包羅萬有，無論什麼智慧都有了。這種的智慧是圓滿的智慧，這一切種智慧得到了，才能成佛。怎麼樣得法？

【當受持是經，並供養持者】：你應當受持這部《法華經》；你若常常受持這《法華經》，你就會很快得到一切種智了。你看《法華經》這個妙處，為什麼叫「妙法」？妙法也就在這個地方。你只要來受持，讀誦它，就可以得到這種的妙法，得到這一切種智的智慧。你看！所以你應當常常念這部經。受持，就是口誦心惟；口裏念這《法華經》，心裏就思想這《法華經》的妙義，身上就身體力行這《法華經》的道理。這就叫實行、受持這《法華經》的人，你這就會得到一切種智了。你不是單單說你自己來受持這《法華經》，你也應該要轉身供養其他受持《法華經》的人。什麼叫轉身供養？你自己受人家的供養，你再輾轉供養其他受持《法華經》的人；你能這麼樣子去做，就可以得到一切種智。

你得到一切種智了，就不會再迷；你得到自然智，也就不會再迷了。你為什麼認不清楚道理，不知道是怎麼回事呢？因為你沒有得到真正的智慧──沒有得到自然智，沒有得到一切種智；你才一念覺一念迷，一念迷一念覺。前念迷，前念就是眾生；後念覺，後念就是佛。你這一念迷，就沒有住於佛道；一念覺，就是住於佛道了。所以你念念覺，就是念念住於佛道；你念念迷，就是念念眾生；沒有什麼奇怪的地方，就是在你「迷」和「覺」這裏邊。迷，誰迷了？自己迷；覺，又是誰覺？也是自己覺。

既然是自己覺，就不能依靠著其他的東西去覺；依靠，也就是依賴。好像李太白就依賴著喝酒，若不喝酒，他什麼也都忘了，也不會作詩，也不會寫文章了。一喝起酒來，他精神就來了，詩也來了，文章也來了；這文章就像流水那麼樣源源不斷，但是沒有酒就不行了。好像腿不能走路的人，一定要拄著枴杖才能走；如果枴杖丟了，路就不能行了，這就叫依賴。又有的人吃了迷魂藥，說是自己跑到虛空裏去了，這是有了定力了；把這迷魂藥一丟，再想到虛空，也去不了了，這也叫一種依賴。這都不是你自己覺，正是你自己迷。那麼自己覺，住到佛道；自己迷，就是眾生；迷和覺，都要自己去辦，旁人沒有法子幫忙你的。不要說我們這一般的人，就是阿難是佛的親弟弟，他自己若不用功，佛沒有法子叫他開悟的。

由這一點，你若不用功，天天把光陰都空過，那真是太可惜了！所謂「一寸時光，一寸命光」，這一寸的時光，就是一寸的生命，不可以隨隨便便就把它放過去，也不可以隨隨便便就把它用完了。妙，也就在這個地方！你要是把時間空過了，這沒有用的；你要是把時間用到沒有用的地方，這也是沒有用。過猶不及，所以我們每一天，每一個人都應該住到佛道上。

怎麼叫住到佛道？你不迷，就是住到佛道上；你一迷，就離開佛道了。怎麼樣才不迷呢？你不要問怎麼樣不迷，你先問問你怎麼樣才迷的？你若知道為什麼你迷了，你就知道怎麼樣不迷了。說：「那我不知道！」那我現在告訴你！就因為你那個無明，你那個不明白；若一明白了，那就一點問題都沒有了，天空地闊，這個宇宙間都變成你的了。

無明是最壞的一個東西，但是也是最好的一個東西，它會幫助你成佛；由無明才會明，你若沒有無明，怎麼會明呢？你看妙不妙？這個地方你懂，你就開悟了；不懂？慢慢地再等。

你快學著講《法華經》！講《法華經》，你看這供養有多少？但是我不希望你快點講《法華經》，為什麼呢？你這是貪心，想要貪這供養。你要快修行，修行住於佛道。

G2. 重頌別總兩義　分二
Ｈ1. 頌別明　Ｈ2. 頌總明　Ｈ1.　分二
Ｉ1. 頌現世　Ｉ2. 頌來世
今Ｉ1.

若有能受持　妙法華經者　當知佛所使　愍念諸眾生
諸有能受持　妙法華經者　捨於清淨土　愍眾故生此
當知如是人　自在所欲生　能於此惡世　廣說無上法
應以天華香　及天寶衣服　天上妙寶聚　供養說法者

【若有能受持，妙法華經者】：假設有人能受持這部《妙法蓮華經》，【當知佛所使，愍念諸眾生】：你應該知道，這個人就是佛所使令他來的；如果不是佛命令他來，他就不會受持《法華經》。你若受持《法華經》，你就是佛派來的；不過你自己不知道，時間太久了，你把你的任務、你的責任都忘了，現在又想起來誦持《法華經》。那麼你能誦持《法華經》，就是佛所使；為什麼佛叫你來到這個五濁惡世呢？就因為要憐憫這一切的眾生，所以到這個世界來了。到哪個世界？到五濁惡世這個很不清淨的世界。

【諸有能受持，妙法華經者】：所有這一切眾生，能受持《妙法蓮華經》的這樣人。【捨於清淨土，愍眾故生此】：他們都是自己願意把他那清淨實報莊嚴土捨了，而願意生到這五濁惡世；因為對一切眾生都有大慈悲心，憐憫眾生，所以來到這五濁惡世的。

【當知如是人，自在所欲生】：你應該知道像這樣的人，他不是受輪迴而到這個世界來的，而是他是由自己願力，自自在在地那麼生到這個世界上來。為什麼呢？就因為要教化眾生、愍念眾生。【能於此惡世，廣說無上法】：他能在這個五濁惡世，這個劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這麼不乾淨的一個世界──他有這種大無畏的精神，什麼他也不怕；也不怕五濁，也不怕十使。十使，就是五鈍使、五利使；所以他廣說這部無上的妙法，來教化一切的眾生。

【應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者】：所以，當你遇著這種能受持廣說這部《法華經》的人，就應該用天華香，以及天上的寶華與一切的衣服，還有天上最微妙的寶貝，那種聚寶盆之類的。什麼叫聚寶盆？這一個盆裏頭本來是空的，你裝上什麼，這個盆子裏頭就有什麼。你裝上金子，它就有滿滿一盆的金子；你裝上一塊銀子，這個盆子裏變成滿滿都是銀子；你若放了一粒珠寶，它就都變成一盆子的珠寶了。用這種最微妙的天上的妙寶聚，來供養這個說《法華經》的人。

我方才不是說你快學著說《法華經》？說《法華經》，是為的成佛，不是為的貪圖供養。供養有沒有，這不成問題的；所以我在這兒，你們誰供養，我也說《法華經》，沒有人供養，我還說《法華經》。不是為的貪圖供養而說《法華經》，那就是貪圖名聞利養，那就變成和彌勒菩薩是一樣的；所以你們各位要學著說《法華經》。你看達摩祖師那個女徒弟──總持比丘尼，她死了，在口裏都生出一朵青蓮華來；因為念《法華經》的功德，這是給她證明。

你們切記！要學佛法，要學著自己天天用功。我在「公課」──譬如翻譯經典、早晚功課、聽經，這是正當的功課，這是必須做的功課；在這「公課」之外，我還能做自己的「私課」，看能做多少。我是專持《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、或者專誦《地藏經》，無論哪一部經，你是不是有專長？你是不是對它有特別的研究？這一部經，是不是真正到你肚裏邊去了？所以你要有這種的能力，不要一天到晚把光陰隨便空過了，那未免太可惜了！不論出家人、在家人，我們都應該攝念觀空，應該修習，令自己不要有那麼多的習氣毛病；把習氣也要改，毛病也要除，這時候，才能住於佛道，才能對於佛法相應。

我們修道的人，不要叫人來供養寶貝；一供養寶貝，會惹得土匪眼睛就紅了。為什麼這樣講呢？道教很信仰這個呂洞賓；呂洞賓有一種神通，他用手指頭這麼一指，這一塊石頭就變成金子。他到窮人那兒，他就變金子給這個窮人用；但是這個金子過五百年之後，還又變成石頭。有個作賊的，看見他這個手指頭這麼好，一點，石頭就變成金子。他想：「我一定把他這個手指頭給偷來！我這一生也不會窮了，也不必偷了，他這個手指頭太有用了！」他就發了心了，於是就想盡方法，等呂洞賓睡著覺時，就用刀一割他手指頭；割的時候，呂洞賓雖然成了神仙，但是割手他也痛，就醒了，「喂！你割我手幹什麼？」這個作賊的沒割斷他手，就想跑；但是呂洞賓有很多神通，用手指頭一指，他就不動了，跑不了了，被「定身法」給定住了。他就審問賊說：「你幹什麼割我手啊？」賊說：「你那個手太好了！」他說：「怎麼樣好法？」賊說：「你那個手指頭，一點石頭，就變成金子，現在我最需要的，就是你這個手指頭；你這個手指頭若給我，我也一點，就生金子了，那我就不窮了！」呂洞賓一想，啊！這個手指頭會點石成金，也有這麼多麻煩，對他說：「好了！我這個手指頭也不給你，以後我也不點了，我不用這個手指頭了！」所以我們修道的人，不要有那麼多的寶貝。

I2. 頌來世

吾滅後惡世　能持是經者　當合掌禮敬　如供養世尊
上饌眾甘美　及種種衣服　供養是佛子　冀得須臾聞
若能於後世　受持是經者　我遣在人中　行於如來事

【吾滅後惡世，能持是經者】：吾，是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛早就知道他滅度後，不單單是五濁惡世，還有很多種惡，數不過來那麼多。這種的世界，就是互相鬥爭，鬥爭堅固；你想把我打倒，我想把你殺亡了，有我就不可以有你，有你也不可以有我，互相不兩立。所以這種惡世，是最不容易處的時候，最不容易在這惡世裏邊生存。所以釋迦牟尼佛就想一個辦法，說是我滅度之後，在這惡世中，若有人能以受持這一部《法華經》，【當合掌禮敬，如供養世尊】：你若見著能以依照這《法華經》的道理來修行的人，你就應該向他合掌，恭敬他，叩頭禮拜他，就像供養世尊那麼樣供養。

你看！這個受持《法華經》的人，釋迦牟尼佛早就給授記；誰受持《法華經》，誰就是和在世的如來一樣。他叫人要像供養世尊那麼樣供養，這就是說，你若能受持《法華經》，你就是替佛弘法的一份子；所以這《法華經》，是最要緊的。為什麼說「成佛的法華」呢？你一聽《法華經》，你就有成佛的機會了。

我在香港有一個老皈依弟子，大約有七十多歲了，很奇怪，我一講經，她就一定要去聽。她耳朵聽不見，是個聾子，聽不見講經，但是她還要聽。旁人講經她不去聽，因為根本就聽不見；那麼我講的，很奇怪，她聽不見，她也要去聽。那麼聽來聽去，有一次，講〈普門品〉時，她就聽見了！聽得就不聾了。你說是不是很玄妙的？不聾之後，每逢我講經，她也不怕下大雨、颳大風，她怎麼樣也一定要去聽，一次也不懶惰。這一位老徒弟，她自己對人說，她要是不來聽這一次經，半個月她心裏也不安樂，也覺得這次可把機會失去了。

這是一個老的，還有幾個小的，很年輕的學生，也是很奇怪的；旁人講經──香港，同時就有好幾個地方有很多法師講經的──他不去聽；我叫他去聽，他也不去。我說：「你不要盡聽我講經，其他的法師講得比我好，你應該去聽去！」他就講：「不要說講得好不好，就講得好，我也不到旁的地方去聽！」一個姓伍的小孩就是這樣子，他說：「聽旁人講經？我何必聽他們講！我講得都比他們好！」我說：「你不要這麼貢高！」他說：「真的，這根本就不能比！」一些個小孩子也歡喜聽我講經，有的時候，被我大罵一頓──因為小孩子有的時候也會調皮、不守規矩，我就罵他一頓；罵他也不怕，甚至於打他一頓，他也不怕。我在香港真打人，不是假打人的，把手都給打腫了；所以你們沒有見過我發那種脾氣，若見過，你們就不會這麼樣子放肆！放肆，就是不守規矩。

聽經，這也是要有緣。若有緣的人，你就罵他，他也歡喜；沒有緣的人，你就盡給他戴高帽子，說：「你真好啊！你怎麼樣?」他也不歡喜；所以這個「緣」是最要緊的。前幾天，我就試一試看，發一發脾氣，看看能不能罵跑了人？大約罵得還不夠厲害，所以還沒有人跑。

【上饌眾甘美，及種種衣服】：上饌，就是最好吃的東西。你歡不歡喜吃呀？你歡喜吃，也不給你吃，因為你不是受持《法華經》的。給我吃，我是現在給你們講《法華經》的。給我吃，這是因為我借釋迦牟尼佛的光；釋迦牟尼佛說的《法華經》，我現在來講《法華經》。上饌，就是最好吃的東西；眾，就是很多很多的。甘，就是甜，吃的很甜的；美，是很好吃的，你吃了這一口，就想吃那一口，哦！這個滋味太好吃了。那這麼好吃的東西要給誰吃呢？要給這位講解、受持《法華經》的這個人吃。所以你們若想吃這麼好的東西，先要受持《法華經》。但是，又是前邊所講那道理，你不要因為想吃好的東西來受持《法華經》，那未免太小了！你應該受持《法華經》，為了將來要成佛。不單有好吃的東西，而且又應該用種種美妙的衣服，【供養是佛子，冀得須臾聞】：供養這個佛的法子。冀得，就是希望；須臾，是很短的時間。希望在很短的時間，來聽一聽這部《法華經》。

【若能於後世，受持是經者】：如果在將來世的時候，能受持、讀誦、書寫、為人演說這一部《法華經》這樣的人；【我遣在人中，行於如來事】：你知道為什麼他能這樣受持、讀誦、書寫、為人解說呢？這是我釋迦牟尼佛派遣他到這個世間，來實行佛所做的事情。佛所做的事情，就不是我們人所做的事情，佛所做的事情就是受持、讀誦、書寫、為人解說這《法華經》。

你能受持，讀誦，書寫，為人解說《法華經》，這就是釋迦牟尼佛派你來的。那麼說：「我聽經，是不是佛派我來的？」你自己問自己，不要問我；你要是對這經典有信心，那也就是佛派你來擁護道場。你要是一邊聽，這個心就跑到金門公園去，又跑到海邊，或者跑到離三藩市那個山頂上去。你若跑到那個地方去了，那我相信你就不是釋迦牟尼佛派你來的；你是不聽經，盡打妄想。或者你雖然在這兒聽經，坐這兒覺得不大舒服；這大約就多少有問題了！

H2. 頌總明

若於一劫中　常懷不善心　作色而罵佛　獲無量重罪
其有讀誦持　是法華經者　須臾加惡言　其罪復過彼
有人求佛道　而於一劫中　合掌在我前　以無數偈讚
由是讚佛故　得無量功德　歎美持經者　其福復過彼
於八十億劫　以最妙色聲　及與香味觸　供養持經者
如是供養已　若得須臾聞　則應自欣慶　我今獲大利

【若於一劫中，常懷不善心】：一劫，是很長的時間；但是在這很長的時間，你一點好事也不做，盡做一些個惡事。常懷，就是心裏頭所想的、所懷念的；都是什麼呢？不善心。不善心怎麼樣不善法呢？【作色而罵佛，獲無量重罪】：作色，就是面上不是現出笑容，而現出生怒氣的樣子、發脾氣的樣子。對佛就發脾氣了，就罵佛，覺得他比佛更厲害；佛的神通大，他這種魔通大，所以他就罵佛。在這佛前罵佛，多長時間呢？有一個劫這麼長的時間。這很長啊！不是一天兩天，也不是一年兩年，這有一個劫。在這一個劫裏邊，天天都是這樣罵佛；這個人的罪，很重很重的。在那長行說「尚輕」，這是比譭謗受持《法華經》的輕。這偈頌就說「獲無量重罪」，他得的重罪，無量無邊，太多了。

【其有讀誦持，是法華經者】：假設另外再有一個人，他讀誦、受持，或者書寫、或者為人解說這《法華經》的；【須臾加惡言，其罪復過彼】：這不用一個劫那麼長的時間，就很短的時間，甚至一秒鐘，你譭謗這個受持《法華經》的人，所得的這種罪過，也比你罵佛一個劫那麼長時間的罪要重。所以有人講《法華經》，他無論講得好不好，你不要譭謗；你這一譭謗，那罪就不得了。所以我這兒講經，你也不要譭謗；你若譭謗，我雖然有慈悲心，但是也救不了你。為什麼呢？這是釋迦牟尼佛訂出的法律，誰也不能改變的。

今天你們做了太多太多好吃的東西，我這一打了吃的妄想，都不會講經了，這個道理就都忘了；所以一吃，就吃糊塗了！不吃好的，就會聰明一點；吃好的東西，就會愚癡一點。你們不相信這個道理，是嗎？我最相信！你若吃好東西就會愚癡，你若吃的東西不那麼好，就生智慧。為什麼？你這一個心想要吃好東西，這已經就是愚癡了；不要說我吃了之後再愚癡，沒吃之前已經愚癡了！你若不愚癡，就不會想這個東西好吃；你一想這東西好吃，那就是愚癡、不聰明。好吃和不好吃，都是吃嘛！你何必打這麼個妄想呢？你打這個妄想，就是愚癡；你不打這個妄想，就是聰明！不要到外邊找去，就是在這一念之間。明白了沒有？

我方才說我不會講經了，有幾個人又打了妄想，說：「這個法師盡打妄語！我知道他會講經，他現在說不會講經了！這是法師也打妄語！」你真聰明！我就打這麼一回妄語，就被你給猜著了，被你給揭穿了！所以我這一回，妄語也不能打了，莫如老老實實，說我會講經了。因為把想要吃好東西的這個心，撇到一邊去了！也不管是什麼餅好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以現在我又會講經了。方才說不會講經，也並不是打妄語；的的確確，在吃東西的時候，你叫我講經，我不知道怎麼樣講法？我只可以講一個「吃好東西」的經。

吃好東西，不過也是一個新陳代謝。所以為什麼我說：「你想吃好東西，這是個愚癡；你不想吃好東西，這就是一個聰明人」？因為無論你吃好的或不好的，新陳代謝，將來都是一樣的。你吃好的東西，變了糞的時候，還更臭多一點。你現在吃是願意吃，等到了廁所，嘿！臭不可聞！沒有用了，誰叫你吃那麼好的東西來著？所以現在搞得那麼臭！一樣的，你錢多了，也是那麼臭。你不要以為吃東西多了，是臭得厲害；錢多了，臭得也是厲害的。你官大了，臭也不小。有的人說：「那個臭官！」就因為他官做得大了，Government High Official（政府的大官），有的人就罵說他是臭官。所以做法師的，若吃好東西吃得太多了，就變成一個臭法師；我不希望做個臭法師，所以我不希望吃好東西。我這些徒弟，你們要記得，不要做臭法師。怎麼叫臭法師呢？你講經沒有人聽，說法沒有人信，你還在這兒費了九牛二虎的力量講經，說這個經真好，這個道理真妙！人家怎麼樣呢？把兩個耳朵堵上了，充耳不聞。好像在「瘋魔掃秦」，地藏王菩薩想度秦檜，在手掌上寫個「佛」字，對他說：「你看看這是什麼字？」秦檜說：「我中過頭名狀元，又做過九門提督，所有的外國文字，都經過我先看；什麼字我都認識，但是我就是不唸給你！」你看！厲害不厲害？好像你講經講得再好，「我就不聽！」你說你有什麼辦法？為什麼呢？就因為你太臭了，吃得太好了！

【有人求佛道】：有一個人，是誰呀？就是一個人嘛！或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就沒有份！這個人，這就是求佛道的人。【而於一劫中，合掌在我前，以無數偈讚】：一劫，這一劫是很長很長的時間，不是三年，也不是五年，也不是一百年、兩百年。這個劫，最低限度，也有幾萬萬年。這麼長的時間，他因為求佛法、求佛道，合起掌來，恭恭敬敬地在我釋迦牟尼佛的面前，以無量無邊無數那麼多的偈頌來讚歎於佛。

【由是讚佛故，得無量功德】：因為他讚歎佛。佛雖然不歡喜讚歎，但是你讚歎，也比罵佛有功德。你若罵佛一個劫，那就墮無間地獄；你讚佛一個劫，那就會結無上菩提果。你看！得無量功德！這個無量，是沒有法子數得過來的；不是一個恆河沙，不是兩個恆河沙，也不是三個恆河沙那麼多的功德，是無量恆河沙數那麼多的功德。你說這功德多不多？我說是多。你也不敢說是不多；為什麼？你數不過來，你怎麼敢說是不多？

【歎美持經者】：讚歎受持《法華經》的法師；或者他是受持的法師也可以，讀的法師也可以，誦的法師也可以，書寫的法師也可以，為他人解說的法師也可以；總而言之，受持這《法華經》的法師。【其福復過彼】：前邊那個於一劫的時間來讚歎佛，這個所得的功德是無量無邊，已經就是數不過來了；可是你若讚歎這個受持《法華經》的，不要一個劫那麼長的時間，就是短短的，甚至於一念間來讚歎他，你這個福報，這個功德，比你在佛前讚歎佛那一劫的功德還大。

《妙法蓮華經》就是這樣妙法，你不要問為什麼他讚歎持經的功德就比讚佛的都大？佛，你讚歎和不讚歎他，他是如如不動，了了常明的。那麼這個讀經的人，你讚歎他，他就會更精進一點。你若是譭謗他，他發了脾氣，就不修行了，不受持《法華經》了，這就是斷佛種子，你這個罪就大了。本來這個道理我不想講，但是有幾個人，一定想要聽這個道理，說：「法師！講一講給我聽一聽！講一講給我聽一聽！我真不明白這個道理。」所以我現在應這個眾生的心聲，來講這個心法。告訴你，現在你明白了！

【於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者】：在這個八十億這麼長的時間裏邊，【以最妙色聲，及與香味觸】：以前你們翻譯經典的人，這個「色」字，有的翻錯了；這個字，應該翻譯「最美妙的這種色」，就是 beautiful form；不要翻譯那個意思，令人又迷了深一層。因為我看有其他的翻譯法，令人就頭腦都不清淨了，Too much dirty thoughts（太多不淨的思想）。現在，以最美妙的這種色、這種聲，和這最美妙的香，最美妙的味，最美妙的觸，供養持經者。色、聲、香、味、觸，這是五欲；這五欲，都是最美妙，最好的，你就找不著比這種美妙的色、聲、香、味、觸再好的了，好像實報莊嚴土那個色、聲、香、味、觸似的。實報莊嚴土，也有色、聲、香、味、觸，但是和我們這色、聲、香、味、觸不同。

釋迦牟尼佛有一次講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸，迦葉一聽，本來他在那兒入定，坐著像老修行的樣子，他聽這「五欲」，在這個地方，自自然然就跳起舞來了。你看！那麼有定力的老修行！老迦葉一百七、八十歲了，他都跳起來跳舞！老迦葉想起實報莊嚴土那種美妙的境界，他就跳舞起來；你沒有到這程度，你不知道！你問問老迦葉去，為什麼你跳舞啊？你這麼大的年紀，怎麼還要跳舞啊？你看老迦葉怎麼樣答覆你！

【如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利】：能在八十億劫這麼長的時間，以這最美妙的五塵境界，來供養受持《法華經》的這個人。像這樣子供養完了之後，你若在很短的時間聽見這部《法華經》，那你就應該給你自己慶祝一番；慶祝什麼呢？「哦！我現在可得到最大的利益啦！我現在可得到最好的機會了！」什麼大的利益？什麼好的機會？得到可以成佛的機會，這不是大的利益嗎？這不是一個最好的機會嗎？就是你得聞《法華經》，成佛就有份；所謂「一稱南無佛，皆共成佛道。」你看看！你聽《法華經》，你一稱「南無佛」，你一定成佛道。就是這麼大的利益！

G3. 結歎經最第一

藥王今告汝　我所說諸經　而於此經中　法華最第一

為什麼我說開智慧的是《楞嚴經》，成佛的是《法華經》？因為《法華經》，這是佛的法身，這是佛的真身，這是佛的報身。佛，清淨法身毘盧遮那佛，也是《法華經》；圓滿報身盧舍那佛，也就是《法華經》；千百億化身釋迦牟尼佛，也就是《法華經》。《法華經》裏邊，有佛的三身四智，也有佛的五眼六通；這《法華經》是經中之王，王於諸經。所以，現在釋迦牟尼佛才這樣子不怕麻煩，那麼告訴藥王菩薩和法會的大眾們說，【藥王今告汝】：藥王菩薩！我現在告訴你！【我所說諸經，而於此經中，法華最第一】：我所說的這一切經典，由華嚴時、阿含時、方等時，到般若時，在這所有一切的諸經中，這一部《法華經》是第一裏頭的第一。哪一部經都有第一，但是這在第一之中的第一；所以這《法華經》就稱為經中之王。

我們現在能聽人講《法華經》，能念一句《法華經》，你對《法華經》明白和不明白，信和不信，都結這法華的因緣。你到這兒聽經，無論你懂不懂，都已經結這個緣了，這是你在這法華會上結法華緣。尤其有人一聽《法華經》，就比今天吃那好東西都歡喜，這就是你與《法華經》有緣。你能對法華生信心，明白這個妙法──妙法，就是本來你不應該明白的，現在你明白了，懂了；甚至於你現在沒有懂，也沒有明白，那還是妙法──在你那兒，已經種上這個妙法的種子了，你想要把它擺脫，也擺脫不開了。等將來這學無學二千人成佛的時候，都叫同一個名字；你那時候，都會參加那個法會的。要是你勇猛精進，就會更快就親聞這《妙法蓮華經》，親近這一切的諸佛。好像阿難、羅?羅他們成佛的時候，你若是勇猛精進，在他們以前成佛也不一定的。為什麼？這成佛，就看你勇不勇猛精進。你對佛法勇猛精進，就走到前邊去；你若不勇猛精進，一樣落後的。

好像彌勒菩薩，本來他也應該成佛來著；阿難本來也應該早就成佛了，就是因為他學多聞，所以在釋迦牟尼佛以後才成佛。彌勒菩薩就因為求名，釋迦牟尼佛就精進；所以現在釋迦牟尼佛先成佛了，彌勒菩薩還沒有成佛呢！這彌勒菩薩等將來成佛，這是和我們最近的、成佛的；彌勒菩薩成佛後有「龍華三會」，所以常常念那個偈頌說：「龍華三會願相逢」，我們將來都去親近很大肚皮的彌勒菩薩去！

你想遇著這位大肚的彌勒菩薩？不單你可以遇著，而且你自己也可以做他。你肚子大大的，你就是彌勒菩薩；我肚子大大的，我也是彌勒菩薩；人人肚子大大的，人人都變成彌勒菩薩了。

有人就說：「這個肚子大了，很麻煩的！走路也很重的，吃東西也吃得很多！」不錯，這個肚子大，是很麻煩的！我以前肚子很大，走路總覺著兩隻腳拖不動這個身體，負擔太重了；現在我這肚子小了，沒有那麼重的負擔了。你看我今天吃得也不多，是不是啊？比你們吃得少嘛！因為我很討厭這個大肚子。

那麼說，要做彌勒菩薩，就要那麼大肚子，才做得彌勒菩薩嗎？不錯！這個大肚子，不是那個大肚子。這一個大肚子，是能忍能讓的大肚子，不是能吃、能裝那個大肚子。能忍能讓，要人家不能忍的，你可以忍了；人家不能讓的，你可以讓了；人家不能吃的，你可以吃；人家不能受的，你可以受。所以，我對果舜曾講過，「要吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，讓人所不能讓的。」不是別人沒有吃著的東西你先吃，要人家不願意吃的東西，你能吃──這叫吃人所不能吃的。

做人所不能做的；人人都不願意做那種很麻煩的工作，很低下的工作，很骯髒的工作，又很臭的工作。好像收拾廁所，雖然有衛生設備、抽水馬桶，但是那個味道也是沒有廚房的味道那麼好，是不是啊？我盡講老實話，我這講經，不是講「人間的經」，講的是「人的經」，也是一般人的經，人人都懂的經──我講的經，你是人就會懂，那麼畜生，牠當然不明白了！

忍人所不能忍的。什麼叫忍人所不能忍的？本來在你上邊的人罵你一頓、打你一頓，你都可以忍；在你下邊，比你低的人如果罵你、打你，你能受，那是真能忍。不是說師父罵我一頓，我可以忍；我的徒弟若罵我一頓，我就不能忍了！我徒弟罵我一頓，我一樣忍！我就想，你就是我的師父！沒有分別。你若被徒弟罵一頓，能忍了，那也是火候差不多了！你或者做父親的，被兒子罵一頓，說你這個老而不死是為賊呀！你聽了，賊就賊了，沒有關係！你能這樣子，這也差不多了，和彌勒菩薩那個肚子差不多。

讓人所不能讓的。你最捨不得的東西能捨了，那是真捨。譬如你有五百萬，你捨了五十萬，那不算捨；有五百萬，就捨五百萬，自己沒有錢用，那不管它！說：「那太愚癡了！」就要愚癡，才能得大智慧呢！你不愚癡，就得不了大智慧，這叫讓人所不能讓的。若能這麼樣子去做，你絕對能成就你的道業的。

我對果舜這樣講，以後他果然就是什麼也不貪，什麼也不要了。他跟我出家那麼多年，就穿一件衣服，也沒有另外做一件棉襖、一雙棉鞋，什麼都沒有。在東北，那是冷得再沒有那麼冷了；他不怕凍死、不怕餓死、不怕窮死，有這三不怕。以後他還不怕火燒死，自己把自己用火燒了。他這個燒法，可不是像有些和尚搞政治：「我把我自己燒了！看你這個政府怎麼樣？」發脾氣，把自己燒了！果舜不是發脾氣燒的，他看這個塵世間太苦了，願意代眾生受苦，把身體焚身來供佛，在佛前替眾生來迴向；所以他焚身供佛，是這樣的。一樣的事情，所做的是不一樣的道理，這用途也不一樣。

若能這樣子忍，這就是具足彌勒菩薩那個「大肚子」了。這不是說有形的肚子大，是你無形的那個能忍的肚子很大的。所謂：

肚大能容，容天下難容之事；
開口便笑，笑天下可笑之人。

「肚大能容」，彌勒菩薩肚子大，言其很能容，容人所不能容的事情。我們也要學彌勒菩薩那麼大肚子，誰說你好不好，不要管他，像沒聽見似的，要能這樣子！「開口便笑」，一開口就笑，彌勒菩薩總開著口笑；但是他那個笑，是沒有聲音的笑，不是嘻嘻哈哈那麼笑，不是笑得很難聽那麼笑。他是笑得很妙的，笑得不可思議的那種笑；「笑天下可笑之人」，他所笑的，是看世間人太愚癡了！你們這些人，盡追名逐利，在名利裏邊混來混去，太可憐了！所以，本來他應該哭的，但是他不哭，反而笑起來。為什麼他要哭？這眾生太顛倒了，他也沒有法子來救度了；所以他應該哭，但是他不哭，笑一笑，就有辦法了！笑一笑，就生智慧，哭一哭，就生愚癡。所以彌勒菩薩他願意有智慧，不願意愚癡，他就笑起來。人人都應該學彌勒菩薩那樣子，他是修行，修行得現那種的相貌，來教化一切眾生。

D2. 歎美所持之法及示通經方軌　分二
Ｅ1. 長行　Ｅ2. 重頌　Ｅ1.　分二
Ｆ1. 歎經法　Ｆ2. 示方軌　Ｆ1. 分五
Ｇ1. 約法歎　Ｇ2. 約人歎　Ｇ3. 約處歎　Ｇ4. 約因歎　Ｇ5. 約果歎
今Ｇ1.

爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩：我所說經典無量千萬億，已說今說當說，而於其中，此法華經最為難信難解。藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護，從昔以來，未曾顯說；而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後。

【爾時，佛復告藥王菩薩摩訶薩】：在這個時候，佛以大慈悲心，恐怕眾生不能明白佛所說經典的道理，所以再次告訴藥王菩薩摩訶薩，【我所說經典無量千萬億】：我所說出來的經典，有無量無邊千萬億那麼多；【已說今說當說，而於其中，此法華經最為難信難解】：在過去已經說的經典，現在我又說的經典，或者當來我所說的經典，在我所說的經典之中，這一部《法華經》最為難信難解，人不容易信，人也不容易解釋。

為什麼難信？因為它太妙了。為什麼難解？也就因為它太妙了。這個法是妙法，所以不妙的人就不信；這個法是妙法，所以不妙的人也就不能解。聽《法華經》，也要妙人才能聽；信《法華經》，也要妙人才能信；解《法華經》，也要妙人才能解。所以無論你是聽、是信、是解，都要妙，所以叫《妙法蓮華經》。

在這兒聽《妙法蓮華經》的人，都是妙人；他在這個地方坐著，也不覺得腿痛，也不覺得眼睛睜不開，也不覺得耳朵疲倦，想不聽了。沒有這種情形，你說是不是妙啊？這是不容易信的道理。好像前邊說，罵佛一個劫那麼長的時間，雖然有罪，但是比在很短的時間，譭謗受持《法華經》的人，後者的罪還重！怎麼罵佛這個罪倒比譭謗受持《法華經》這個人的罪輕呢？這地方就令你很難信，所以很難解的。那麼只有換一個，只要你是妙人，就會信了，也會解了。我為什麼可以給你們講呢？因為我是個妙人；我若不妙，怎麼會給你們講經？你想一想！在這個地方，不由你不信，因為這個太妙了！

你們學中文，為什麼學得這麼快呢？因為聽經就很容易開智慧；你們開了智慧，學什麼都很容易的。但是你也不要看得太容易了！這不知道你學了多少生，才有這麼個成就；不是今生今世，就有這個成就的。好像我會講經，這也不是一生一世會講經的，學了不知多少世了！

我記得我過去看這《法華經》，看得眼睛流血；為什麼它流血呢？因為很多天也沒有睡覺，跪那兒看《法華經》，看得越看越願意看，越念越願意念。念得把吃飯也忘了，睡覺也忘了，所以自己眼睛流出血來都不知道。這血淌到經上，把經也給染紅了，這才知道：「哦！眼裏不是流眼淚，是流紅血了！」那麼知道這眼睛不幫忙了，所以也就不得不休息休息了。這是我記得我看《法華經》看得這個樣子。

「唉，法師！那你這太愚癡了！」不錯！我若不愚癡，眼睛就不會流血；像你那麼聰明，眼睛絕對不會流血的。對不對啊？你在心裏頭笑起來了，說：「我當然是比你聰明了！」你比我聰明，但你現在可是做我的徒弟；你再聰明，也要跟我學。

我還記得，不單念《法華經》念得這個樣子，我還記得我過去──你不要以為你這個師父現在是個法師；我過去什麼都做過！也做過皇帝、宰相，也做過……，哦！什麼都做過了！總而言之，這是我記得的；雖然不太清楚，馬馬虎虎有這麼回事。所以我現在不願意做皇帝，也不願意做轉輪聖王，做這些個事情，太麻煩了！無論做什麼事情，你若放不下，都是麻煩；你若放得下，就不麻煩了。怎麼放得下呢？就是我常常對你們講的：Everything OK, no problem! 就是這樣。你若能這麼樣子，你也變成妙人了；你聽經，也就越聽越妙了。你若不能那樣子，坐這兒聽經，就有了問題了，「這沒有什麼大意思！在這兒坐著聽經，很枯燥的。這個法師講中文，又要翻譯，啊！浪費我多少時間！這是 waste too much time! 我若出去玩一玩，多好！」

【藥王！此經是諸佛秘要之藏，不可分布妄授與人】：釋迦牟尼佛又叫了一聲藥王菩薩，說，「此經」，這部經，這一部《妙法蓮華經》。你學中文的，說「此經」，就是《妙法蓮華經》；那麼你念《金剛經》，《金剛經》上也有「此經」，你可不要說這個「此經」，是《妙法蓮華經》。不能這樣子。《金剛經》若說「此經」，那就是《金剛經》，不是《妙法蓮華經》了；在哪一部經，它就叫「此經」。在《妙法蓮華經》上的，就叫《妙法蓮華經》；在《金剛經》上，就叫《金剛經》；在《彌陀經》上，就是《彌陀經》。這個你要清楚！

這一部《妙法蓮華經》，是十方諸佛最秘密而不宣說之法。這種法，它是諸佛認為最秘密的，他不宣說，所以是秘要之藏；最秘密而要緊的，就是這《法華經》。秘要之藏的這一部經，不可以隨便把它就分佈給人聽，就是不可以流通。有人就說：「那不可以流通，怎麼現在印了很多《妙法蓮華經》，要送給人，歡喜人學習呢？」這是以前不可分佈來著，現在可以了，無有定法嘛！你不要執著，說不可分佈就不分佈了；這是以前，諸佛拿著這部經就當寶貝，就是法寶。好像我教你們這四十二手，不是弟子，我就不教他！這是我的秘密──秘要之藏。

果護太自私了！看見他女朋友來了，就想把〈日光陀羅尼〉和〈月光陀羅尼〉教女朋友。我說：「不可以的！她沒有皈依，這兩個陀羅尼不可以教她的！」他雖然自私，也不敢教她，因為我說明白了；大約他女朋友沒有學去這兩個陀羅尼。說：「把〈大悲陀羅尼〉學去了！」那可以的；這「小悲陀羅尼」，不能學的！果護太熱心了，想把他這個女朋友也快點度來；但是時候沒有到呢！光著急是不行，這要有一個時候。

妄授，就是傳授給不可以教，不可以講的人。這是以前，諸佛是這樣子，把這個《法華經》不傳授給人。你說，我們現在這個機會多好啊！這不傳之秘、這秘密的法，我們現在都可以知道了。

【諸佛世尊之所守護，從昔以來，未曾顯說】：這部《妙法蓮華經》是十方諸佛世尊共同來保護這一部經的，從以前到現在一直都沒有很明顯地把它說出來。這是釋迦牟尼佛說的，說過去諸佛也以《妙法蓮華經》作為秘要之藏；就是我釋迦牟尼佛成佛了之後，我也沒有說過這《妙法蓮華經》。所說的《華嚴》、《阿含》、《方等》、《般若》這些經，沒有說這《妙法蓮華經》。可是怎麼樣呢？【而此經者，如來現在，猶多怨嫉，況滅度後】：而這部《妙法蓮華經》，為什麼我不說呢？就因為一般人都不相信，都不懂，所以我說出來也沒有用！並且當我說出這部《妙法蓮華經》，這些天魔外道都會生出妒忌心來。

好像我們這斬魔劍一飛出去，魔王就眼睛都紅了：「這還得了！」這就是怨嫉。我們想弘揚正法，他就發脾氣了，不歡喜人明白正法；你若明白正法了，他那個邪法就變成沒有用了，所以就怨嫉。

你看，釋迦牟尼佛都要很小心，很小心的。以前不說《法華經》，就是遭人怨嫉；那麼釋迦牟尼佛將要入涅槃了，就不管了！你嫉我也要說，你怨我也要說，我現在時候到了，我一定要說《妙法蓮華經》了！所以說，如來在世的時候，很多人就怨和嫉妒；何況釋迦牟尼佛滅度之後，那怨嫉的人更多了！釋迦牟尼佛在世的時候，說《妙法蓮華經》都遭人怨嫉，何況現在我們這兒又是每個禮拜都講《妙法蓮華經》，一定會很多人怨嫉的。因為我們這裏行持正法，其他的魔王就都不舒服了，都覺得這對他不利，他那種不正當的法行不通了，所以他發大脾氣。但是到這個地方，發脾氣了也沒有用，因為你們這一些個都是修行正法的；邪不勝正，他又跑了。

在釋迦牟尼佛住世的時候，就很多外道都妒嫉佛法。現在到這個末法時代，外道更多了。有的外道說他有神通，什麼神通呢？說可以把他放到冰裏頭，凍上一百年，然後還可以活過來。算你還能活過來，你在這兒凍了一百年，這期間，你有什麼用呢？對人是有利益嗎？對自己是有利益嗎？我相信對人也沒有利益，對自己也沒有利益。或者過了一百年之後，根本就不能再活了；因為人人都很少活到一百歲，在以前見著他凍上的時候，以後可見不著他活了。所以這有什麼用？這是一種雪藏的外道。

又有一種外道，是侍火外道。他專門玩火。把這個酒點著了，有火，他一口吞到肚裏頭去，他說他喝火酒。「如果沒有道行，怎麼這火點著的火酒到肚裏頭，都燒不壞他？」一般沒有知識的人，一看就說：「是點著火酒，他吞到肚裏去。我看見火都著的，若沒有一點神通的，是絕對做不到的。」這不單沒有神通，連鬼通都沒有。這火雖然點著酒，你吞到肚裏，它也不會再著了，因為不通氣的地方是不會著的。

又有的外道，說是可以在火上走路，火燒不死他；這一般愚癡無知識的人一看：「噯！是啊！」他想不到，你自己要是試一試，也可以的；在那個火上，你快快地跑過去，它燒不壞的。怎麼樣子算真的呢？我給你們一個試驗法。如果這個侍火的外道，他說他可以在火上走，那不算功夫；若可以在火上坐，這叫「火裏栽蓮」。把身上淋上汽油，坐到那個地方，把它點著；如果這樣子再燒不壞，那可以的，那真有點功夫了。

但是還不是究竟的，這不過是一種的邪術，它可以避住火而已，也不算得真功夫！所以現在這種的外道很多很多的。有的是喝水外道。你們沒看見過喝水外道？他說：「我多少水，都可以喝了它！甚至海水，我都可以把它喝乾了！」把海水喝乾了，這又有個什麼用處？把海水給喝乾了，魚都曬乾了，都不會活著了！你說，這種的過錯有多大？這無形中，就殺了很多生。所以不需要學這種的外道去！

G2. 約人歎

藥王！當知如來滅後，其能書持讀誦供養，為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力，當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭。

釋迦牟尼佛說，現在佛住世的時候，說《法華經》還有很多人怨恨和嫉妒，況且我滅度之後呢！雖然是這樣，佛也要說出這部《法華經》。

【藥王！當知如來滅後】：藥王！你應該知道！當佛入涅槃之後，【其能書持讀誦供養，為他人說者】：假設有人能書寫《法華經》，或者受持《法華經》，或者讀這一部《法華經》，或者是誦這一部《法華經》，並且用種種香花和飲食來供養這一部《法華經》，又能給其他人解說經中的妙義──這個妙法的義理，就可以得到【如來則為以衣覆之】：如果有這樣的五種法師，這個法師，就是佛用他的衣來披覆之；衣，就是袈裟。

我們人念「南無阿彌陀佛……」，念到不念自念、念而不念的時候，得到這種的境界，就能見著阿彌陀佛用手來摩你的頭、用衣來覆你的體，這將來，一定會往生阿彌陀佛極樂世界的。現在你若能受持《法華經》，這個人就會得到如來以衣來蓋著你的身。不單釋迦牟尼佛用衣來覆你的身，【又為他方現在諸佛之所護念】：就是其他諸方，也就是十方，諸佛之所護念；十方諸佛都會保護著你，而且常常地來加被你，來令你得到大的智慧。

【是人有大信力】：這一個人，他有這種大的信力。這個大的信力，不是對「小」而言「大」，不是還有個「小」來對著；這個大的信力，沒有對待的，再沒有這麼大的信的力量。所謂「佛法如大海，唯信可入」；你若沒有信心，是不能到佛法裏邊來的。又有的講這個「信」，所謂「信為道元功德母。」這個「信」，是修道的一個源頭，是功德的一個母親。你若有信心，就會有功德；你若沒有信心，就不會有功德。你若有信心，就可以修道；你若沒有信心，就不可以修道。所以這個「信」是最要緊的。你能受持、讀誦、書寫、為人演說這部《法華經》，這就是有大信力；你若沒有大的信力，就做不到這種的事情。那麼「信」又加上一個「力」，這個力量是什麼呢？就是怎麼樣也不生懷疑心，只有一個信心。

【及志願力、諸善根力】：你有信力了，然後你就要立一個志氣，就要發願。立志到比石頭都堅固，比鋼鐵更硬。要發這一種的願，一定奉行這《法華經》；你能奉行這《法華經》，這就是有志願力。你光信，你若不願意來修，那也沒有用。為什麼你能有信心？為什麼你能有志願去修行？就因為你有這一切的善根。這個善根，是在多生多劫以前，就種下的菩提種子，善根一天比一天增長。所以，你若沒有善根，也遇不著《法華經》的。

【當知是人與如來共宿，則為如來手摩其頭】：你應該知道，這個能受持、讀誦、書寫、為人解說《法華經》這個人，他常常與如來是在一起住的；共宿，就是住在一起。因為這《法華經》就是如來的真身，你能受持、讀誦、書寫、為人演說這《法華經》，這就等於與如來在一起。這個人也就常常得到如來摩頂；在佛教裏，表示最慈愛這個人，就給他摩頂。佛常常給眾生摩頂，他對哪一個人有緣，就給哪一個眾生來摩頂。摩頂，是用佛的這種威德來加被，令這個眾生一切的障礙都沒有了。這是單單摩頂，而沒能授記；要是再給授記，那就將來是有成佛的機會了。所以我們人修行，有的時候你打坐，覺得頭上好像有什麼東西走動一樣；你有這種感覺的時候，這都是十方諸佛來給你摩頂。這時候，你更應該生信心、發願心，來實行佛道。為什麼呢？佛對你最慈悲，來加被你；如果你不發心，這是辜負佛的這一種慈悲了。

G3. 約處歎

藥王！在在處處，若說若讀，若誦若書，若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利。所以者何？此中已有如來全身，此塔應以一切華香瓔珞、繒蓋幢旛、伎樂歌頌，供養恭敬，尊重讚歎。若有人得見此塔，禮拜供養，當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提。

釋迦牟尼佛又叫一聲，【藥王！在在處處】：藥王菩薩！不論在哪一個地方；在在處處，就是所有的地方。【若說若讀，若誦若書】：假設有人能講說《法華經》，或者對著經卷來讀念《法華經》，或者不用經的本子就能隨時隨地讀誦這一部《法華經》，或者隨時隨地書寫這一部《法華經》，【若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾】：凡是《法華經》這個經卷在什麼地方，這個地方就應該用七寶造起一座寶塔，所造的寶塔也要造得最高、最廣大，不要造一個小的。

我以前不講過？在佛住世的時候，有一個矬子──就是很矮短的人，大約有三尺多高，就有五尺多粗，有這麼一個人；他聲音非常的響亮，唱得非常好。有人請問佛這個因緣。佛就說，因為在無量劫以前，有人造了一座很高的寶塔，他出來一看，就說：「造寶塔為什麼要造這麼高啊？人都看不見寶塔的頂了，這太高了！」他因為嫌寶塔太高，所以生生世世都受矬子的果報。你看誰最矮，大約就是人家造寶塔時嫌太高，所以現在身體最矮。

為什麼他長得那麼粗呢？因為他說：「你把這個寶塔造得面積大一點、矮一點，人人都容易看，也容易拜！」所以他就有那麼粗，比這高的尺寸還多，這是他的果報。他聲音為什麼那麼響亮呢？一講起話或者唱歌，就好像銅鐘那麼響似的。他雖然嫌這個塔高，但是他在這個寶塔上，掛上那麼一個鈴子，所以他聲音就特別響。

所以，以後有人造廟，譬如他造得大的，你不要說：「為什麼要造這麼大？小一點得了！這個地方也沒有多少人！」廟和寶塔，造得越大越好，越高越好；塔，又叫高顯處，又叫方墳。他因為掛一個鈴在那寶塔上，所以得的果報，聲音就宏亮、就響。由這一個人看來，我們想要聲音響亮，在寶塔的簷上要掛上鈴，你的聲音就宏亮、就響。

所造的寶塔就是令它高到極點，廣大也到極點；高廣而又要莊嚴，把這個寶塔上邊，用七寶鑲塑得玲瓏透剔的，白天也放光，晚間也放光，光明遍照，【不須復安舍利】：那麼就不必再放舍利子到這寶塔裏邊了。可是你如果有舍利，歡喜放到裏邊也可以；若沒有，就不需要各處去找舍利來放那寶塔裏頭。【所以者何？此中已有如來全身】：什麼原因呢？因為有《法華經》這部經典在這寶塔裏邊，所以這個地方就是有佛的全身。

有《法華經》在這個寶塔裏邊，【此塔應以一切華香瓔珞、繒蓋幢旛、伎樂歌頌，供養恭敬，尊重讚歎】：我們就應該用一切的花、香、瓔珞、繒蓋、幢旛，以及用一切的伎樂、歌頌，來供養。所以我們在佛前唱香讚，這都是歌頌，因為我們沒有法子表達我們對佛的這種恭敬、尊重、供養的誠心，所以我們就用人人都歡喜聽的這種歌，來頌佛的功德，這叫歌頌。法，不是只有一種法可以修行成的，八萬四千法門，你依照哪一個法門去修行都可以成佛的。又恭恭敬敬來恭敬這個塔，又要尊、讚歎這個寶塔。

【若有人得見此塔，禮拜供養】：假設有其他的人，能看見這一座七寶所造成的寶塔，他能禮拜，或者拜一拜，或者只低低頭，或者單合掌。這單舉一手在胸前，叫單合掌；這小低頭，不是低得很厲害，就這麼稍微一點頭。這麼樣來禮拜供養這座寶塔。【當知是等，皆近阿耨多羅三藐三菩提】：你應該知道這樣的人，他們和佛無上正等正覺已經接近啦！離佛的果位已經不太遠了！所以我們將來大家都一起發願，發願給這《法華經》造一座七寶塔；我們要造高高的，比紐約那個摩天大樓都要高、都要大，甚至於在世界上是最高的一座寶塔。只要大家來發願，就可以做得到的。

志願，這個「志」，就是我想做這個事情，一定要做成功；如果不成功，我幾時也不停止我這種思想。好像我一出家，我就立一個志願：「我將來要把佛教推行到整個世界去，在沒有佛法的地方，我都叫它一定要有佛法；不單有佛法，而且還要有真的佛法。」這是我的願力！那麼現在有沒有達到呢？還沒有達到。等到世界所有的地方都有佛法了，那時候，我這個志願才成就了──不是單單這一個世界五大洲都有佛法，那只是一個很小的一個地方。所以你們每一個人只要發願、立志，將來一定會成功的。

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為什麼要放生呢？因為放生，就是不殺生，這是佛教的一種慈悲心。所謂「今生不籠鳥，來生不坐監。」你看坐監獄的人為什麼坐監獄？因為他前生養鳥，把牠圈到籠子裏，所以他今生受果報，自己也坐監獄裏頭。我們現在不把小鳥放到籠子裏，把牠放出去，令牠得到這種飛行的自由。我們做這種事情，等將來我們生生世世也更不會坐監了，因為我們把在監獄裏頭的眾生放出去了！這是一點。並且，你一放牠的生，那麼旁人就會放你的生。說：「我也沒做鳥，我何必需要人放呢？」你沒有做？不過現在你忘了。過去我們每一個人，什麼都做過，也做過螞蟻、蚊蟲，這是往小了說；往大了說，也做過皇帝、大將軍。不過你就是被這個貪、瞋、癡，把你自性給遮住了。你就是做過，也都忘了，現在想不起來了。

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G4. 約因歎

藥王！多有人在家出家行菩薩道，若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者，當知是人未善行菩薩道；若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道。

【藥王】：釋迦牟尼佛又叫一聲藥王菩薩！【多有人在家出家行菩薩道】：有多數的人，這個人或者是居士──優婆塞、優婆夷，或者是比丘、比丘尼，他們修行菩薩道。在家的人，也可以行菩薩道；出家的人，也可以行菩薩道。

什麼是菩薩道？你能利益眾生，這就是菩薩道；你能自利利他，這就是菩薩道；你能捨己為人，這就是菩薩道。怎麼是捨己為人？就是好處給旁人，那個不好處作為自己的。行菩薩道的人，就好像水似的；水，是利益萬物而不居功。所有一切的，無論是胎生、卵生、濕生、化生，都需要水來幫助，才能生存；若沒有水，就不能生存了。可是這個水的本體，它沒有向眾生來報功：「我對你好處太多了，我的功德也太多了！」它沒有這種心。行菩薩道的人也就像這樣子；你利益一切眾生，而不要以為我利益眾生，我就有了功德了。水在最窪下的地方──窪下，也就是低下，在最低的地方住著，誰也不願意在那個地方住，而它在那地方住；所以你若能以這樣子，這就是行菩薩道。

行菩薩道要推功攬過，有功德，讓給人。你越推功，這功德越大。在表面上，你是把功推出去了；在真實的理上，那個功德還是你的。好像有些不明白的人，處處爭功，處處搶第一，處處要叫人知道自己，這是不明白的人；明白的人，就不求人知。所謂「善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡。」你做善事，想要人家看見你這個善事，那不是真善；你做惡事，若怕人知道，那正是一個大惡。菩薩做善事，不願意人見；做惡事，人知道了沒有關係。所以菩薩行菩薩道，就是自利利他──對自己有利益，對其他人更要有利益；甚至於對自己沒有利益，對其他人有利益也要去做。

行菩薩道，就要修六度萬行；六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。布施，是布施給人，不是叫人布施給自己。不是說我是三寶，怎麼沒有人布施給我？你是三寶，應受供養，也應該轉身布施。持戒，也是要自己真真實實去持這個戒，不是叫人家去持。忍辱，也是要自己忍辱，不是去叫人家忍辱的。精進，也是要自己──你這個菩薩的本身，去精進，不是盡叫人家去精進；不是以為我已經成了菩薩，叫那個新菩薩精進，我這個老菩薩不需要精進了。禪定，也是要自己有禪定，般若，也是你要自己有智慧，不要愚癡；不是叫人家去學般若、修般若、行般若，自己就是沒有那麼一回事。

這六度還不是一天行的，要天天都要行；修六度萬行，甚至於連一秒鐘也不休息。所以我說：「Everyday is busy, busy!（每天都忙，忙！）」我有一個徒弟就說：「lazy, lazy!（懶，懶！）」究竟他是明白這個 lazy 的法了！所以行菩薩道，就是要 busy，busy，天天要很忙的，為的教化眾生。眾生都在苦海裏，你要是不忙一點，怎麼能把他從苦海裏救出來？哪有時間去睡覺呢？哪有時間去打妄想呢？

【若不能得見聞、讀誦、書持、供養是法華經者】：如果他們不能見到聞著這《法華經》、讀誦這《法華經》、書寫這《法華經》、受持這一部《法華經》、供養這一部《法華經》的這樣行菩薩道的人，【當知是人未善行菩薩道】：你應該知道行菩薩道這個人，他沒能把菩薩道行到圓滿。他雖然行菩薩道，但是他的根機也不太好，所以對菩薩道還行不到圓滿。

【若有得聞是經典者，乃能善行菩薩之道】：如果有行菩薩道，再能聽見這一部《法華經》，這樣的人，他們方能把這個菩薩道行到圓滿呢！你看！就是行菩薩道的人，你若沒有聽過《法華經》，沒有見著《法華經》，菩薩道都行不圓滿。我們現在能聽見這《法華經》，見著《法華經》，又能受持《法華經》，又能讀誦《法華經》，又能書寫《法華經》，只怕你不肯行菩薩道。你若是願意行菩薩道，這菩薩道一定會圓滿的；菩薩道圓滿，佛道也就成就了。

G5. 約果歎　分五
Ｈ1. 明近果　Ｈ2. 立喻　Ｈ3. 法合　Ｈ4. 釋近　Ｈ5. 揀非
今Ｈ1.

其有眾生求佛道者，若見若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。

【其有眾生求佛道者】：在這世界上，有這一類的眾生，一心想求得成佛之道這樣的人。【若見若聞是法華經，聞已信解受持者】：如果他能見著這《法華經》，或者聽見這《法華經》。聽見《法華經》，這是聞慧，聽聞的智慧。聽聞之後，就生出智慧了；生出智慧，就信解，深信這《法華經》的妙理，而能明白這《法華經》的妙理。既然深信又明白了，然後就要受持──受之於心，行之於身。【當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提】：你就應該知道，見著、聞著《法華經》這個人，他已經與無上正等正覺的果位相離得很近了。

H2. 立喻

藥王！譬如有人，渴乏須水，於彼高原，穿鑿求之，猶見乾土，知水尚遠；施功不已，轉見濕土，遂漸至泥，其心決定，知水必近。

【藥王】：釋迦牟尼佛又叫一聲藥王菩薩！【譬如有人，渴乏須水】：這我給你舉出一個譬喻來告訴你，譬如什麼呢？這人渴得很厲害，渴得喉嚨裏都乾得要冒煙了，這時候就想要喝水；不單說飲茶，就有一點水喝都很好了。【於彼高原，穿鑿求之】：在很高的地方，就把這地挖成一個深坑，來找這個水；因為四外都沒有水。【猶見乾土，知水尚遠】：雖然穿鑿，因為這是個高原，地方太高了，土還都是乾的。

這就是說，我們人一向的習氣毛病──這個無明、煩惱、我見，猶如須彌山那麼高；你若想在須彌山那麼高的地方要找一點水，那是很困難的事；我們有貢高我慢在心裏，你想修道，想得到法性的理水，也很困難。所以在貢高我慢這個地方修行修行，「猶見乾土」，還是只得到這個乾慧地；有點智慧了，但是還不大，小小的，這叫乾慧地，沒有得到這個法性的理水。這就是沒有真正的開智慧，這乾慧，也就是智慧不太大。因為你看見乾土，知道離水還很遠呢！就是你得到一點小小的乾智慧，不是濕的智慧。

那麼得到小小的智慧，這時候是有點不可思議的境界：「啊！我怎麼一坐，自己覺得就自性放光了？覺得身心都清淨？無人無我，真是不錯的！」這就是這乾慧了，覺得不錯了；但是不錯是不錯，沒有真正開智慧，那黑漆筒還沒有打破──就是無明還沒有破。但是這時候知道是有點意思：「奇怪！怎麼有這麼妙的境界呢？喔！這一定會成佛的，成佛這法門不是虛妄的。我現在得到這種以前都不懂的境界！」這就是猶見乾土，看見點乾土；知水尚遠，知道離真正佛的智慧，離佛這種法性的理水，還很遠呢！

這時候，最要緊就是【施功不已】：就是修行不停止；天天用功，念茲在茲的──念也念這個地方，在也在這個地方；總也不是說今天蓮花，明天又牡丹，就改變了。所謂「一日曝之，十日寒之」，你把它拿出來曬太陽，曬了一天，放到雪櫃裏，又凍它十天；你若不曬，反而好一點。這就是修行了一天，睡了十天；一天不睡覺，那我受不了囉！就睡了十天覺。

在曼陀林 house，我給他們出一個題目考試，問他們：「什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？」他們各有各的見解。這個人說：「也沒有歡喜，也沒有惱，也沒有多，也沒有少。」那個人就說：「多就是多，少就是少；歡喜就是歡喜，煩惱就是煩惱。」說得都很妙的。我就說什麼呢？我說：「徒弟多，師父少；休息就歡喜，修行就惱。」雖然不是個個都這樣子，但是都差不多的；所以這叫「去水尚遠」。施功不已，就是不停止的修行，晝夜六時恆精進；就是用功修行，參禪打坐，總也不停止。

【轉見濕土，遂漸至泥】：因為你施功不已，就好像你穿鑿井似的，你今天穿深一點，明天穿深一點，穿鑿來，穿鑿去，時間一久了，雖然高遠也見著濕土了；見著濕土，這就得到一點法性的理水。濕土底下就有泥了，這就是「證果了」；證得初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。【其心決定，知水必近】：這時候證果了，覺得有點好的滋味了，決定了：「喔！這個地方就快有水囉！」就知道一定會得到法性的理水，決定成佛了。

這一個公案，是說的孔夫子。孔夫子在中國來講，是一位聖人，也是儒教的教主；雖然他是位聖人，當時也受了很多困苦艱難。他在山東杏壇設教；設教，就是教書。他有三千多個弟子，今天這個來了，明天那個跑了；今天這個到山西去，明天那個又到湖南；總而言之，常常跟著他的，大約有一百多人，他到什麼地方，他們就跟到什麼地方。釋迦牟尼佛有一千二百五十個常隨眾，孔夫子有一百二十五個常隨眾，大約是釋迦牟尼佛十分之一；孔夫子到哪一個國家，那一個國家就要供養他，要供他這一百多人吃飯。

孔夫子先在魯國做司寇；司寇，也就是一個很大的官。做了三個月，「魯國大治」，把魯國治得「路不拾遺，夜不閉戶」。路不拾遺，路上放上一塊金子，也沒有人撿；因為人人都知道不貪，沒有貪心了。夜不閉戶，晚間睡覺，不用關門。孔子做了三個月的官，魯國就大治了。這齊國就放不下了，說：「這還得了！他要在那地方久了，我們這兒不就完了嗎？」於是給魯國送了一班女樂。女樂，就像現在當電影明星或作戲的，揀一班唱得最好，跳舞也跳得最好，一切一切都最好的，就給魯國送去了。這魯王白天晚間都看這個戲，不管國家大事了，「三日不朝，孔子行」，三天也沒上朝，孔子說：「這不行的！君王這樣子，天天和女人在一起搞，還有什麼意思呢？」於是就走了。

孔子帶著一班弟子周遊列國，他各處去演說，說政治的抱負、政治的宗旨。但是孔子到哪個地方，也就好像現在似的，你和他講真的，他都不願意的；你若和他講假的，他都很高興的。孔子到處盡講真的，所以沒有什麼人歡喜他，外表都捧著他：「好啊！好啊！你魯司寇到這個地方來。」很恭維他的，但是恭是恭敬你，不用你！為什麼呢？「如果用你，你太認真了，我一點也就不可以做不正當的事，那不行！」所以誰也不用他。

以後到陳國和蔡國之間，在那個地方就絕糧了，沒有人供養了；絕糧，就是糧食斷了。陳國和蔡國都抵制他，說我們不歡迎你！他也沒有帶著糧食，到那個地方也沒有錢了，買也買不著了。沒有東西吃，餓一天、兩天、三天，把孔老夫子也餓得病莫能行了──餓得有病了，餓得就 very weak（很衰弱），不能站得起來了。

孔子說，現在怎麼辦呢？這時候，大弟子中，有人就說：「范丹有糧食！」范丹是要飯的，他有一個竹筒子，他各處要回來的米，就放這個竹筒裏；這竹筒子多少米都裝不滿，千擔、萬擔糧，都可以裝得下，是個寶貝。有人知道，就說：「范丹他有糧，我們去和他借去。」孔子說：「去借糧，叫誰去呢？現在弟子餓得都有病了，不能走路了；就去借糧，也要有一個人去啊！」子路站起來了：「我去！我沒病！餓了幾天也不要緊。」子路好勇，他有勇氣。孔子說：「好！你去！」

子路到那兒，一見范丹，就說：「嗨！范大哥！我是孔老夫子的學生，叫子路。我們在陳蔡兩國中間地方，已經沒有東西吃了；現在到你這兒，想要借一點米！」范丹說：「借米可以的，不過我有個題目，你要答得出才可以。你答不出，我就不借給你米；你要是答對了，就借給你米！」子路說：「你有問題，那不要緊的！我一定可以對上你的問題。」

范丹說：「那好了，我問你，在這個世界上什麼多？什麼少？什麼事情歡喜？什麼事情惱？」子路不加思索就對出來了：「這個世界上，天上的星星多，月亮少；結婚就歡喜，死人就惱。」他認為這是很有道理，對得理直氣壯的。范丹說：「不行！不行！你這個沒對上！」子路：「我這對得是最圓滿的，你怎麼還說沒對上？你簡直不講道理！」不管講不講道理，人家的米不借給你，你也沒法子。

子路茫茫然然，又冒冒失失地回去見孔子。孔子問：

「你借米，借來了沒有啊？」

「嗐！這個老要飯的，真是很不講道理的！」

「怎麼回事啊？」

「他出了一個題目，叫我來對；我對的明明是對，他就說不對。我想他就是存心不借給我們米，沒有旁的意思！」

「他出的什麼問題呀？你說說看！」

「他問我說，在這個世界上什麼多？什麼少？什麼歡喜？什麼惱？」

「你怎麼樣對的？」

「我說星星多，月亮少；結婚就歡喜，死人就惱。這很有道理的，再沒有這麼圓滿的對答了！」

「你這個不對！」孔子說。

子路本來認為，十足他是對的，現在回來，孔子也說他不對；因為孔子是他老師，說不對，他不敢反駁了！說：「那怎麼樣子？」

孔子說：「你再回去！你對他這麼樣講：世界上小人多，君子少；借的時候歡喜，要的時候就惱。」借東西、借錢的時候，就很歡喜；人家來要錢的時候，就惱了。

子路再去對范丹一講，范丹這回點頭了，「還是你老師的學問比你高得多！你想不起來，你老師對得是最好了！」就借給他米。

借米回去，吃了幾天，單單有米、沒有菜。這時候，人人都吃飽了飯，就來了一個黑將軍。這黑將軍，和黑人差不多的樣子，很高很大的，他手拿一支槍，到這個院子裏就想要殺人。這時候，子路吃飽飯了，勇氣更增加了，拿一枝紅纓槍就出去，和這黑人就打起來了。兩個人作戰，子路總不能佔上風；子路本來力量很大的，但是對著這黑人，他的力量就不夠了。孔子就站在門這兒望著，說：「由！刺其喉！」子路叫「仲由」，孔子就叫子路用槍刺黑人的喉；為什麼叫他刺這個地方？孔子看黑人這個地方總露出來。孔子這一說，子路就明白了，一槍就把這黑人的喉嚨給刺透了；之後，你說這黑人怎麼樣？他不是人，是一條大魚。這條大魚很長很大的，把院子都裝滿了；孔子這一百多個徒弟吃飯，就用這條魚來作菜，所以沒有餓死。

子路他所長的是什麼呢？他有過錯，誰告訴他，他就歡喜得不得了。你告訴他說：「子路，你這個地方不對了！」他就非常高興。所以子路是孔子的一個最好的弟子。

H3. 法合

菩薩亦復如是，若未聞未解未能修習是法華經者，當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠；若得聞解，思惟修習，必知得近阿耨多羅三藐三菩提。

【菩薩亦復如是】：行菩薩道的這位菩薩，也就好像和前邊所說的，在高原想要穿鑿得水的道理是一樣。【若未聞未解未能修習是法華經者】：如果有人沒有聽見過《法華經》，也不明白和解說《法華經》，也沒能依照《法華經》這種微妙不可思議的行門來修行，【當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠】：你就應該知道這個人，他離無上正等正覺的佛果還遠呢！雖然他行菩薩道，他沒有聽過，也不明白《法華經》的道理，也無法依照《法華經》這種妙法而修行，這個人他離佛道還很遠呢！

【若得聞解，思惟修習】：如果他得到這個聞，生出一種聞慧而明白了，他就有一種思慧。思惟，就是靜慮；就是沒有妄想了。修習，這是修慧，修行的智慧。你若沒有這種的智慧，很愚癡的，就無法依照《法華經》來修行；不單不能修行，而且你想也不會想，也不會思惟；不單不會思惟，你聽也聽不見，沒有機會聽到這部《法華經》。所謂「從聞思修，入三摩地」，從這個聞慧、思慧、修慧，然後才能得到定力，得到三摩地了。【必知得近阿耨多羅三藐三菩提】：你一定知道這個人，就距離佛果是很近了，因為他明白這個真實的道理。

《法華經》是開權顯實，就說的真實的道理，一字虛假也沒有；所以你聞到《法華經》的人，都有大善根，有大智慧；若沒有善根，沒有智慧，沒有機會叫你聽《法華經》。不要以為你來這裏聽《法華經》，這是很容易的一件事情；這是不容易的，這是最難的！

在這兒能平心靜氣聽一聽這部經，這就是一種不可思議的境界；不過你多生多劫的習氣太重了，雖然你願意聽《法華經》，有的時候就要打妄想。好像有的人這麼樣對我講，說他就像兩個人似的，一個人就歡喜聽經，一個人就不要聽經，總這麼好像作戰似的，自己和自己就打──打妄想。你願意聽經那個人，就是你的本性；你不願意聽經那個人，那就是你的習性；習氣令你沒有法子降伏你的心。你在沒有事情的時候，你自己就審察一下：為什麼有一個我歡喜聽經？為什麼又有一個我不歡喜聽經，在這兒打妄想？自己要審問。你要是問明白了，你就會不聽那個習氣，它就不會來擾亂你了。你要知道，不叫你聽經的那個習氣，他是想叫你墮落，想叫你走不正當的道；你裏邊叫你聽經那個人，他是想你走到一條正路上，不墮落到三惡道裏邊去。所以你自己要有一點主意，不要隨著那個習氣轉。

H4. 釋近

所以者何？一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經；此經開方便門，示真實相。是法華經藏，深固幽遠，無人能到，今佛教化成就菩薩而為開示。

【所以者何】：所以然的原因是什麼呢？怎麼就會離阿耨多羅三藐三菩提遠？怎麼又會近呢？我告訴你！因為，【一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提，皆屬此經】：就是所有的菩薩和無上正等正覺這種佛的果位，都是在這部經裏頭包含著，都是屬於這部《妙法蓮華經》的。所有的菩薩，也是從這部《妙法蓮華經》生出來的；所有的無上正等正覺佛的果位，也是從這部《妙法蓮華經》生出來的。這一部《妙法蓮華經》，是十方諸佛、菩薩的母親。

【此經開方便門，示真實相】：這一部《妙法蓮華經》開方便門，指示這個真實實相的妙理，指示人人本具，各各不無，這種實相的理體。這個實相的理體，並不是從外邊來的，我們每一個人都是具足的；在諸佛的份上，也沒有增多了一點，在眾生的份上，也沒有減少了一點，都是一樣的。因為一般人在背覺合塵這種境界中，不知道自己有這個真實相；佛指示我們，若背塵，就合覺了，就得到本有的真實相。

【是法華經藏，深固幽遠，無人能到】：這一部《妙法蓮華經》的經藏，深固幽遠；怎麼叫「深」呢？因為這《妙法蓮華經》具足無量義，猶如大海，深不可測。固，是堅固；因為《妙法蓮華經》這個妙法，是沒有任何的天魔外道可以破壞的，所以就叫「固」。怎麼叫「幽」呢？，因為這《法華經》的道理，太微妙了，隱而難見。很不容易明白它，所以這就叫「幽」。怎麼叫「遠」呢？以佛的果位來論，我們眾生到佛的果位上，要經過九個步驟──由這九法界到佛的法界，這十法界；那麼到佛的法界，是很遠的，所以這謂之「遠」。因為太遠了，所以人就不容易到《法華經》這種的程度上。《法華經》告訴你：「人人將來都成佛的」；這個說法，是很不容易信的，難信、難解。

【今佛教化成就菩薩而為開示】：現在佛開權顯實，把方便權巧這個法門都不用了，而指示你真實的道路；真實道路，就是成就菩薩、教化菩薩，而才為你開示，才為你說這《妙法蓮華經》。

你看！天台智者大師，他讀到〈藥王菩薩本事品〉，那藥王菩薩焚身供佛；他讀到「是真精進，是名真法供養」這個地方，就入定了；就看見靈山一會，儼然未散，釋迦牟尼佛還在靈山那兒說法呢！他也在那兒聽《法華經》呢！不單他在那兒聽《法華經》，或者釋迦牟尼佛講《法華經》的時候，你們一班人也都在那兒聽過；所以現在你們雖然做美國人，還有機會聽中國的《法華經》，這都是一種不可思議的境界。你講《法華經》，就要講這個妙法；我給你們講《法華經》，這就是妙法；你們聽《法華經》，這也是妙法。若不是妙法，就沒有法子聽！

H5. 揀非

藥王！若有菩薩聞是法華經，驚疑怖畏，當知是為新發意菩薩；若聲聞人聞是經，驚疑怖畏，當知是為增上慢者。

【藥王！若有菩薩聞是法華經，驚疑怖畏】：藥王菩薩！我對你現在講一講，假使有菩薩聽聞到這一部《法華經》，心裏就驚慌、懷疑、害怕了；驚，是驚慌；疑，是懷疑。「咦？怎麼會有這麼一回事啊？太妙了，沒有這個樣子吧？這是不是魔王來講法了？是不是真的？」就驚疑害怕了。【當知是為新發意菩薩】：你應該知道，這是初發意的菩薩，他聽《法華經》就驚疑、怖畏，為什麼？就因為他沒有聽過《法華經》。

【若聲聞人聞是經，驚疑怖畏，當知是為增上慢者】：聲聞，就是二乘人。菩薩就是大乘的人，大乘的人聽見大乘法都驚疑恐怖了，就因為他們是初發意的菩薩。若二乘的聖人，聞到這一部《法華經》也是驚疑怖畏，因為他們害怕了，怖畏了！「啊！這是講的什麼？」你應該知道，這就是增上慢人。增上慢人，就是他什麼也不相信，也不信師父，也不信佛，也不信法，也不信僧，什麼他都不信。你費了很大力量給他講經說法，他像這一股風從耳朵這兒吹過去，過耳不留。增上慢，就是在《法華經》一開始，那五千退席的人。五千退席，這五千個比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一聽說釋迦牟尼佛要講《法華經》，他們趕快跑了！所以釋迦牟尼佛說，這些「增上慢人，去亦佳矣！」他們走了最好！我們現在剩下的都是最好的、最誠心的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。現在說這些聲聞眾聽見《法華經》驚疑恐怖，這就是說的那五千人；也說的將來在什麼地方講《法華經》的時候，有的人一聽見要講《法華經》，他就跑了！這也叫增上慢。他增加他這個慢心，對師父也不恭敬，對佛也不恭敬，對法也不恭敬，對僧也不恭敬；一天到晚，自己也不知道自己是幹什麼。這樣的人，就叫增上慢人。

F2. 示方軌　分二
Ｇ1. 正明方法　Ｇ2. 明五利益
今Ｇ1.

藥王！若有善男子、善女人，如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中，大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。

【藥王！若有善男子、善女人】：藥王菩薩！我現在告訴你。有修行的善男子、善女人──或者是出家的，或者是在家的，【如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說】：如來入涅槃之後，想要給優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼，為這四眾弟子來演說這部《法華經》，應該怎麼樣講這部《法華經》呢？現在我告訴你！

【是善男子、善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾乃應為四眾廣說斯經】：這個或者出家、在家的善男子，或者出家、在家的善女人，他應該到如來所住的房子裏邊去，穿上如來所穿的衣服，坐到如來所坐的座位上。像這樣子，入如來室，著如來衣，坐如來坐，才可以為這比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾，廣泛地來講演這一部《妙法蓮華經》。

【如來室者】：前邊那一段文說，你要想在如來滅後，為一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷講說這部《法華經》，你必須要入如來室、穿如來衣、坐如來座，然後才可以講說這部《法華經》。什麼叫一個「如來室」？是不是如來所住那個房子呢？你要知道，講經的人很多，如來所住的房子就一個；如果很多人都住到一起去，恐怕如來的室也不夠住。就是如來有神通，能以納無量為一、放一為無量，但是這是暫時的；時間一長了，也不能住得了。那麼是不是把如來所住的房子，搬到你所住的地方去，給你住呢？這樣子，單單住你一個人？那麼，如來又到什麼地方去住呢？如來房子很多，他或者再住另外一個；那你這個屋子又不是如來室了！講經的法師是很多的，如果大家都和如來住在一起，這是不可能的；因為有在這國家的，有在那國家的，不能都搬到一起去住。那麼這「如來室」到底是怎麼回事啊？

【一切眾生中，大慈悲心是】：這是在每一個眾生，都有如來室；不需要互相搬家，也不需要把如來那個房子搬到你這兒來，也不需要你到如來那個房子裏邊去，這才算「如來室」。怎麼樣啊？所有的眾生都有如來室。你有大慈悲心，這就是個如來室；大慈悲心，憐愍一切眾生。這個眾生對你譭謗，你也不生瞋恨心；對你打罵，你更不生瞋恨心；總是「無緣大慈，同體大悲」。無緣，就是和你沒有緣的；誰和你沒有緣，你就對誰要慈悲。慈，怎麼樣呢？所謂「慈能予樂，悲能拔苦」；你對他沒有緣嗎？你就給他一點快樂。好像眾生受苦了，因為你看眾生的苦，就像你自己的苦一樣，這叫同體大悲。他有什麼痛苦，你就解除他的痛苦，所以觀世音菩薩叫「大悲觀世音菩薩」，他就是看眾生的苦，就好像自己的苦一樣，所以他要把它拔出去。視人如己，看人就像自己似的。你能以有這個「無緣大慈，同體大悲」，這就是進如來室了。

【如來衣者，柔和忍辱心是】：什麼是著如來衣？就是柔和忍辱的心。柔是柔軟，和是和合；既柔軟又和合，就是一點火氣都沒有了，一點脾氣都沒有了。雖然受徒弟氣，也不發脾氣；雖然受兒子氣，也不發脾氣。這就是柔和，一點也沒有強硬的心，就很柔軟的。這柔軟而和合，怎樣呢？忍辱。忍辱是很不容易的，尤其青年人。

忍辱，不是說我是個老百姓，警察來，打我兩巴掌，我忍辱；這是譬如你是警察，老百姓來打你兩巴掌，你能不發火，這是忍辱。在你之下的人對你不客氣，你能忍，那才算真忍呢！在你之上的人給你一點不好看的顏色，就是發脾氣的樣子，你能忍，那不算！也就好像師父對徒弟發起脾氣來了，你能忍，說：「這我要忍辱，我要不發脾氣！」這不算！那不算你能忍辱。那是你根本就應該這麼樣做。怎麼樣忍辱呢？譬如師兄弟，或者有個人管一管你，或者師兄弟發脾氣，罵你一頓；你不動火，這是忍辱。那麼說，我這個做師兄弟的，我就發起脾氣來，我看看他有沒有忍辱？我幫助他成道業。你幫助他成道業，誰幫著你成道業？到你那個時候，你能不能忍辱呢？你若真能忍辱了，那你再考驗人；你若不能忍辱，那你先要修忍辱。柔和忍辱，這就是如來衣；如來衣，就是表示柔和，又表示忍辱，就是沒有無明火了。

【如來座者，一切法空是】：如來座，並不是說如來講經說法所坐的那個座，就是這所有的法都空了。那空了，我學的是不是都叫它忘了？空並不是忘，叫你有，還能沒有；你用的時候還是有，不用的時候它就空了。好像到修忍辱的時候，你就知道修忍辱了；不修忍辱的時候，你不要擺著一個「忍辱」在你心裏頭，說：「忍辱呀！忍辱呀！」一天到晚唸著這「忍辱」。等這橫逆一來──橫，就是這個事情不順著你；逆，也就是你歡喜的它不來，你不歡喜的它來了。譬如你不願人對你發脾氣，偏偏有一個人來，就罵你一頓，對你發脾氣了；這時候，你忍辱，那你就懂得用這個忍辱的法了。在沒有這個境界現前的時候，你就不必總唸著這個「忍辱」；這不是唸的，是行的！所以「諸法空」，你學了諸法，又要空；你若不空，你又有法的執著了。這學法的人，要人也空，法也空。你人若不空，就有人的執著，有人我相；法若不空，你就有法的執著。所以你坐如來座，講《法華經》，要連法都空了，這就是「如來座」。

【安住是中】：你要住到大慈悲心裏，穿上柔和忍辱衣，一切法空就是你的座；你能安住在這三種的裏邊，【然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經】：我平時告訴你們，說「不要懶惰！不要懶惰！」你看這《法華經》上，就是叫人不懶惰。你若想講說《法華經》，就不要懶惰；不懈怠心，就是常常精進，有一種精進的心。這個「精進」就是對「懈怠」；懈怠就是不精進。那麼以不懈怠的心，就是以精進心來為一切諸菩薩及四眾，廣說是《法華經》。

這《法華經》是教菩薩法，佛所護念的一部經，所以你若講說《法華經》，那麼一切的菩薩都來聽，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都來聽。所以，你們不要以為這很容易聽《法華經》的，得要有菩薩的程度，才可以聽聞《法華經》；得要有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷的資格，才可以聽聞《法華經》。廣說這部《妙法蓮華經》，就說法。為什麼說它是《妙法蓮華經》？這《妙法蓮華經》，你這兒一講經，那天龍八部、一切人非人等，都來聽經；這種法雨，普潤一切眾生，所以才稱之為「妙」。

G2. 明五利益

藥王！我於餘國遣化人，為其集聽法眾；亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聽其說法；是諸化人，聞法信受，隨順不逆。若說法者，在空閑處，我時廣遣天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等，聽其說法。我雖在異國，時時令說法者得見我身；若於此經忘失句讀，我還為說令得具足。

【藥王】：釋迦牟尼佛又叫了一聲藥王菩薩，【我於餘國遣化人，為其集聽法眾】：雖然我在這個娑婆世界入了涅槃之後，又到其他的國家去教化眾生，可是若有能入如來室、著如來衣、坐如來座這樣的法師來講說《妙法蓮華經》，我會派一些個化人；化人，就是變化的人。

這變化的人，有兩種說法。一種，或者是我以前派遣天上的化人去托化人間──到人間去做人去；這也是他遣的化人。有的你正講經說法的時候，來一些個人，也不知道他從什麼地方來的；他走了，也不知他到什麼地方去，也沒有人認識他。這或者就是「化人」，是釋迦牟尼佛派來的；所以你們每一個人也都不認識。又有一個講法，這個化人，或者變化成你認識的人來聽經了。你一看見他：「哦！我朋友也來聽經來了！」結果，聽完了經之後，你一問你這個朋友說：「在某天某天，你是不是去聽過講經啊？」他說：「我沒有去啊！」「那我看見你啦！」這就是化人了。所以有的是已經生出來做人的化人，有的是臨時的化人。

臨時的化人，無所從來，亦無所去。已經做人的化人，就是那個化人來托生做人，就預備將來你到那兒講經的時候，他好來聽經。現在你們明白了嗎？你們這一些都是化人，都是變化人；所以現在在這兒來聽經。

有人說：「我不相信！」你不信？將來你到信的時候，你就信了；現在你不信，將來你一定信的。

這些個化人幹什麼呢？就是各處去叫人來聽經；叫你的朋友親戚、父親母親來聽經。好像果某，先前大約是他父親打電話來；你應該叫他來聽經，因為你是化人。你化人，就集諸聽法之眾；集，就是各處去找人。你要知道，你請人來聽經，那個功德最大；為什麼？他聽一句經，如果明白了，開悟了，他成佛，是你幫助他成的。你幫助人家成佛了，你自己想不成，都不可以的；所以，你們有親戚朋友，或者姐姐妹妹、哥哥弟弟，你應該叫他們來聽經。要聽經，這是最要緊的；你不要做自了漢，我管我自己，我不管他們那麼多！那自了漢，是二乘人的發心；你菩薩發心，因為你歡喜聽經，你應該叫一切的人都來聽經。

【亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聽其說法】：我告訴你們，你們現在這都是被如來所遣的化比丘、化比丘尼、化優婆塞、化優婆夷，來到這兒聽法來了。【是諸化人，聞法信受，隨順不逆】：這一切的變化人，聽完了《法華經》之後，就能信受，而且能奉行，依法修行。你講的《法華經》，你怎麼樣講，他都聽著好聽，不反對；不逆，就是不反對。

【若說法者，在空閑處】：假設這個說法的人，住在山上或是偏僻沒有人的地方，只有自己在那地方修行。【我時廣遣天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等，聽其說法】：我在這個時候，就派天上的天龍、一切鬼神，還有乾闥婆，以及那個無端正又好鬥爭的阿修羅等，來聽你說法。這個「等」，就包括大鵬金翅鳥、緊那羅等等。

【我雖在異國，時時令說法者得見我身】：我雖然在其他的國土，但我常常能令說《法華經》這位法師得見我身。得見我身，是不是見釋迦牟尼佛的法身，或者報身，或者化身呢？是。這法身什麼樣子呢？就是《妙法蓮華經》；報身什麼樣子呢？就是《妙法蓮華經》；化身又是什麼樣子呢？就是《妙法蓮華經》。你得見《妙法蓮華經》，就是見著如來的真身；你能聽《妙法蓮華經》，這也是見著如來的真身。所以你不要在外邊找如來身；如來身，就是《法華經》。

【若於此經忘失句讀，我還為說令得具足】：這個「讀」字，讀「逗」音。什麼叫句讀？句，就是一句、一句的解；讀，就是它太長了，在那個不夠一句的中間這個地方，點上一點，這叫逗點。假如講《法華經》的這位法師，忘記《法華經》的某一句經文，我再告訴他，令他把所忘的經文又想起來。

那麼這個，你不要執著，說：「哦！如來來告訴我，說是這怎麼樣唸。」不是的，這是如來給你的靈感，令你又想起來了；給你這種智慧，令你已經忘的又想起來了！這就是如來來告訴你。說：「講這個道理，我有點不相信。我不信我讀書忘了的，有的時候又能想起來了，是佛來告訴我。」那又是誰告訴的？那就是如來告訴你的。因為你有如來的智慧德相，你和如來是相通的；也是如來加被你的。就都好像是那個「孝德廣被」的「被」，加被你；令得具足，令你把這個經的經文都不會忘了。

卍　　　　卍　　　　卍

弟子：我不願做化人。

上人：你不願意做化人，還是化人。你承認是化人也是化人，不承認是化人，仍然是化人。那麼化人聽這個《妙法蓮華經》，這是一定的，佛早就說明白了，所以你不要否認。我們現在不單要化人而且要去化佛去。怎麼化佛呢？在五月十號那一天，就要有一個化佛。我們要給這個化佛沐浴，舉行浴佛節的儀式。在過去，這個浴佛節，都由普慈他來主持，今年，因為他第一也老了，第二，他自己也不敢了，因為什麼呢？現在有了比丘、比丘尼了，所以這個浴佛節就由佛教講堂來主持。佛教講堂主持，並不是我來主持，是由我這幾個年輕的徒弟去做這個老人的事。那麼我早就對你們講過，我已經推舉果寧做浴佛節的主席。這果前就做顧問。顧問是果寧，有什麼不知道的事情，要問問他，他好教他。那麼你們這一些個化人呢，都是到那個地方要助佛揚化，都是擁護這個法會。你們每一個人，能講的都要講講話，不要做啞巴；不能講的呢，就到那個地方都去擁護道場，那麼等將來再講，也不要做啞巴。……那時候就負責做莊嚴道場，負責做維那。

我們今年這是別開生面，在那兒念香讚、八十八佛，然後浴佛，這是以前在美國沒有這樣做過的。我們這可以說是空前，空前沒有；從以前到現在，在這個三藩市，大約沒有，這是頭一次。不能說絕後，恐怕明年還是繼續，continue。你今年看不清楚，等明年再看清楚一點，學清楚一點。

卍　　　　卍　　　　卍

E2. 重頌　分三
Ｆ1. 總勸　Ｆ2. 頌長行　Ｆ3. 結勸
今Ｆ1.

爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
欲捨諸懈怠　應當聽此經　是經難得聞　信受者亦難

【爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言】：在這個時候，釋迦牟尼佛想要再說清楚一點，就怕眾生不明白，又由大悲心流露出來這種的慈悲，用這個偈頌再給說一遍。

【欲捨諸懈怠，應當聽此經】：懈怠，就是一種懶惰。為什麼人要懶惰呢？就因為歡喜安逸，這叫「惰其四肢」；四肢，就是兩隻手、兩條腿。不願意動彈，手也不願意做工，腳也不願意行路，或者坐到某一個地方，或者躺到某一個地方休息，這叫懈怠。按照字義來講，懈，是鬆懈；怠，也就是不願意工作。但是人人都不願意捨它，你叫他把懶惰捨去，他不願意。《法華經》上所說的，是願意捨這個懈怠、懶惰，想要捨棄它、離開它；想要離開它，你要有個方法。如果你沒有方法，你想離也離不開，所以才說欲捨諸懈怠。這個方法到什麼地方去找呢？只怕你不願意捨，你若願意捨，現在這個方法，是很容易就得到了。什麼呢？你就是來聽這《法華經》，就可以把懈怠捨去了！因為《法華經》都是叫人精進的，沒有懈怠的；所以你一聽這部《法華經》，就可以離開懈怠。

【是經難得聞，信受者亦難】：這部《法華經》，不是誰都可以有機會來聽的。這是很難不容易聞到，是經難得聞哪！如果你有機會來聽聞這部《法華經》，可是你又不容易生出信心來；你若不信，就沒有法子得到受用，也就是沒有法子得到這部經的好處？你必須要生出一種信心，就是沒有懷疑。說是這麼容易的，但是信受很難的。

F2. 頌長行　分二
Ｇ1. 頌約果歎　Ｇ2. 頌示方軌　Ｇ1.　分二
Ｈ1. 頌立喻　Ｈ2. 頌法合
今Ｈ1.

如人渴須水　穿鑿於高原　猶見乾燥土　知去水尚遠
漸見濕土泥　決定知近水

現在舉出一個譬喻來，【如人渴須水】：好像有人在飢渴的時候想要喝水。飢，就是肚子餓；渴，就是想要喝水，非常的乾渴。那麼在這乾渴的期間，想要喝水；這譬喻我們人在凡夫地，想要求佛果；佛果，就是「水」。我們在凡夫的這種境界上，是非常的乾燥，所以就渴，想要喝這個法水，要得成佛果。【穿鑿於高原】：就在那高的地方，想穿鑿一個井。這穿鑿井，就是修道；你修行，就像開井一樣。

【猶見乾燥土，知去水尚遠】：因為這高原地勢太高了──你這貢高我慢的須彌山太高了，所以你就修道，修來修去，還是在這個乾燥的土上；就是你開這個井，因為在高的地方開井，開來開去，還沒有見到濕土。

這只是到乾慧地，得到這乾的智慧；你修道，修來修去，就得到一點小智慧，明白一點很淺的道理。因為你得到這乾燥土──乾慧地，你自己知道這離佛的果位還是很遠；可是你知道一定會得到佛果的，一定會得到水了。

【漸見濕土泥，決定知近水】：由這乾土，你再修行，再向下挖，再穿鑿，慢慢就看見濕土，得到一點修行的滋味，得到一點好處了。泥，譬喻為證得初果、二果、三果、四果；證到果，這是濕土泥了。你證得果位之後，現在你確定知道自己將來一定會成佛！這叫「近水」。

又有一個譬喻，譬喻《大方廣佛華嚴經》。我們人想要明白這部《大方廣佛華嚴經》，就好像在高原上要挖一個井；挖來挖去，也得不到《華嚴經》的道理。又到了《阿含經》；《阿含經》就譬如「乾燥土」這個時候。然後又施功不已──就是用功修行，來研究佛教的道理，這到了《方等經》；剛剛見著「濕土」，還沒有看見「泥」。等到《般若經》的時候，這好像穿過「濕土」，見著「泥」了似的；般若，就「轉教付財」的時候，這譬如「泥」。轉教，就是從「方等、阿含、華嚴」，在「般若」的時候轉教，轉到「法華」。付財，就是把所有的財產，都交給兒子。也就好像老年人寫遺囑一樣；寫下將來我哪一棟房子交給哪一個兒子，哪一塊地交給哪一個女兒。現在到《法華經》了，這是佛的全身了；佛的全身就是《法華經》，就譬如「水」。

也就是說，我們人最初修道，很困難的，覺得修來修去，也沒有得到什麼；學了這麼多佛法，還好像空空如也，好像很空虛的，也沒有一個什麼東西在手裏可以拿。看也看不見，聽也聽不著；想來想去，還是空的。這很不容易的，但是你還要用功，這施功不已；用功，還是沒有所得，這好像乾土似的。又過了一個時期，這見著濕土，覺得有點意思了！再往前去用功，啊！覺得自己開了智慧了，這得到「般若的泥」了；得到「般若泥」，然後證得「法華的水」。法華的道理，真是無窮無盡，無始無終，無內無外，無小無大，妙不可言──是可言的，就不妙了。這《法華經》真是妙法，只有一個「妙」，可以形容《法華》的道理，這也就是見著「法華水」了。喝著「法華水」，永遠都不會做鬼了，做佛了！為什麼你做鬼？因為你沒有喝著「法華水」；為什麼你做畜生？沒得到這個「般若泥」。所以你看這些個鳥類，就都因為沒得到「般若泥」！這是一個講法。

還有一個講法；這道理是無窮無盡的，所以叫「妙法」。你修道，這叫「穿鑿高原」；穿鑿高原，先到一個「煖位」。煖，覺著有一股煖意；這股煖意，也不知道從什麼地方來的？但是煖。煖來煖去，就到了頂──到「頂位」了；頂，是頭頂，就是最高的那個地方。你先得到「煖位」，這是「想要喝水」；穿鑿於高原，就到了「頂位」。這像個小孩子，剛生出來，什麼也都不懂呢！到了「頂位」，不能往遠去，就要守護著；守護，這是「忍位」。在這兒要忍，你不要打妄想要往遠了跑；跑到遠的地方，你要小心，或者你就被妖魔鬼怪捉去。所以這時候不能往遠了跑，只能在這個「頂」上彎來彎去的；在「頂」上，還可以跳跟斗、打鞦韆。好像那孫悟空，一跟斗，打到十萬八千里；你不要打那麼遠，你若打那麼遠，也不容易回來。

在這個「頂」上，主要就要忍；你想要跑，也不要跑，要忍，修這個「忍位」。這忍位，就是在這兒從得到乾土、濕土，到這個泥的地方了。忍位修過一個時期，然後才能得到水，喝到水了；到「水」的這個位上，這叫「世第一」。世第一，就是在世界上是第一個高人了！就是某某法師所說的那個「開悟的人」了。世第一，也就是得到水喝了，得到法華的水了。所以法講起來無窮無盡，說不完那麼多的道理。你若會聽經的，我就不講這個道理，你也明白這個道理；不會聽經的，我講這個道理，你也不明白，「說的是什麼？什麼叫煖？什麼叫頂？什麼叫忍？什麼叫世第一？」那你不明白，我也不明白！

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放生，在美國人看見，這是很奇怪的一件事。為什麼要放生呢？我告訴你們，放生，就令眾生得到自由，不在籠裏邊圈著了。我們為的把我們這個慈悲心讓它長大起來，所以要把眾生都放開，讓牠們得到自由。

我們不殺生，這也是修慈悲心；我們放生，這也是修慈悲心。這就是要我們這慈悲心一天比一天大起來，大得像觀音菩薩大慈大悲的心那麼大。觀音菩薩他就是放生、不殺生，所以他有大慈大悲的心；我們也想學觀音菩薩這大慈大悲的心，所以我們就要放生。這是按照現在這種邏輯學來講，你放生，就會增加你的慈悲心。

又者，放生也就是「放我」；因為我和眾生是一體的，眾生也就是我，我也就是眾生。好像我自己若被人圈到籠子裏，你說是不是很不舒服的？沒有自由了，很不高興，希望被人放開。自己被人圈到監獄裏，也不願意在那裏頭住，所以我不願意到監獄裏頭去，我也不願眾生在籠子裏頭。因為我和眾生彼此有一種「同體」的感覺，所以要放生。這又是一個講法。

又者，這個眾生，你不知道牠在前生和我有什麼關係？或者是我的父親母親也不一定，或者是我的兄弟姊妹也不一定，或者是我的子女也不一定，或者是我的朋友也不一定。我沒有得到天眼通，沒有證得宿命通，不知道這種前因後果的關係；現在我看見這些個畜生沒有自由，我心裏就很不安樂，所以要放生。這個放生，有人對我講，是 very stupid things!（很笨的！）這不是 stupid，這也就是修行的一部份。修行，不是只一條路修行成功的，八萬四千法門，門門都是成無上道的道路；所以放生，這也是其中之一。在美國這兒，過去很少人懂這個道理，因為沒有人懂，所以我們就要做一個領導的人。我們做了，開這種的風氣，令大家都明白這種法。所以切記，不要說這是一個愚癡的行為。你有這種心理，對你自己修道上，是會有障礙的，所以方才我說我們不會願意自己被人關到籠子裏頭，關到監獄裏頭去。

方才說的是比喻，現在我給你們說一個真實的法；老老實實地告訴你們，這不是比喻，這是個真的。你自己這個身體，就是個籠子，你在你這個身體裏頭，始終都跑不出去。好像方才說那個「煖、頂、忍、世第一」，你始終也沒有到頂位上，也沒有到這個忍位上，也到不了世第一，等你到「世第一」了，那就是出去這個籠子了，那是你自己放自己的生，那是「真放生」。懂了沒有？現在我跟你們講一點真正的道理，你要是想得到那個「放生」，就要先「放這個生」；你「放這個生」，就會增加「你那個生」，也就是你那個「生」也就會長大了。所以放生在佛法裏，是佔很重要的地位，不過你自己沒有得到這種的滋味，沒有領悟到這種的道理，你認為它是很普通的。你想要得到你自己的放生，就得要先修這個放生；你不修這個放生，就得不到那個放生。這是生生不已，化化無窮的道理，你不要把這個放生看得小了。你這兒做了一點，那地方就增加了很多；修道，就是自己要去修行的。你不明白這個道理，切記不要批評這種法門。現在我說這個法，你們裏頭的，大約或者有人明白，或者有人不明白！

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H2. 頌法合

藥王汝當知　如是諸人等　不聞法華經　去佛智甚遠
若聞是深經　決了聲聞法　是諸經之王　聞已諦思惟
當知此人等　近於佛智慧

【藥王汝當知】：釋迦牟尼佛又叫了一聲，藥王菩薩！你應該知道！【如是諸人等，不聞法華經，去佛智甚遠】：像前邊我所說這些人等，他們如果不聽見這部《法華經》，都離佛智慧是非常之遠的。這如是諸人等，是指佛在世的時候，在法會中的這一切的人等，這是一個意思；也可以說是所有一切的人。藥王菩薩！你應該知道，等我滅度之後，所有一切的人，或者天龍八部，人非人等；他們若是不聽見《法華經》的，都是不會有成佛的機會。為什麼呢？他沒有佛的智慧，所以就不能成佛，離成佛是很遠的。

【若聞是深經，決了聲聞法】：若能聽見《妙法蓮華經》這種深遠的妙法，他們就會真正明白聲聞乘法不是究竟法，明白這個二乘法不是究竟，還應該向前去修行。行菩薩道，修六度萬行，才是成佛之法呢！【是諸經之王，聞已諦思惟】：他知道這部《妙法蓮華經》乃是一切經中的一個王，若能在聽聞《妙法蓮華經》之後，審諦來思惟這部經的義理；諦思惟，諦是審諦，詳細來思惟。這個「思惟」，不是打妄想；諦，是審諦，就是叫你去參。好像你參悟這個「念佛是誰」，這就是審諦；你能把這個「念佛是誰」參悟明白了，這就是開悟了。現在你諦思惟《妙法蓮華經》：「啊！《妙法蓮華經》這個法，怎麼這麼妙呢？為什麼叫『妙法』呢？怎麼樣個『妙』法啊？」

【當知此人等，近於佛智慧】：你應該知道諦審而思惟這《妙法蓮華經》這樣的人，就是聽到《妙法蓮華經》這個人，他近於佛智慧。近，是相近了，離佛的智慧相近了；但是還沒有到佛的智慧，只近於佛慧。到佛的智慧，那你真正的「深入經藏，智慧如海」了！那才能是佛的智慧。

這個經藏怎麼深入法？我告訴你們怎麼入法。你由《法華經》一開始「如是我聞」那個地方，照見諸法實相；這個「照見諸法實相」，不是一句一句的唸，一字一字的看；由《法華經》一開始，你那智慧徹始徹終，把這部《法華經》都明白了，得到法華的三昧。好像天台智者大師，就是得到法華三昧的前方便，入了法華定；他念經念到「藥王菩薩焚身供佛」那個地方，說是：「是真精進，是名真法供養。」他儼然入定了，把這部《法華經》，由始至終都照了了。

所謂「真心念經不用口，真心燒香不用手」，不用用口來唸，不用手來燒香。好像有人以前不會背〈楞嚴咒〉，有一天他說應該背〈楞嚴咒〉了，從一開始到背完，一字也沒有錯過。根本他背不下來，現在能背誦得出，這是誰念的〈楞嚴咒〉呢？念經，也就是這樣妙法。方才對你們講，說「真心念經不用口，真心燒香不用手。」你們天天用手來上一支香，這是形式而已；你若得到燒香三昧──燒香也有三昧，就不用手上香。說：「這個法師講經，根本不知他說什麼？」我也不知道我說什麼，不單你不知道；但是我說我沒有說什麼，你一定不相信！真正念經不用口，但是還不離口；真正燒香不用手，可是也不離手。那麼也不用，也不離，這是怎麼回事？說是：「我知道了！真正念經，是念無字經，一個字也沒有的經；所以也不用口，也不離口。」真正燒香不用手，也不離手，因為你燒你的「心香」。你這心香要是點起來，那是晝夜六時常常燒這個香；但是這香也不用你的手燒，可也不離你的手。

今天有一個糊塗徒弟來問一件糊塗事；問這個糊塗師父，問什麼呢？這個糊塗徒弟不認識自己。說是：「我說話，有的時候是我說，有的時候又覺得不是我說。」這搞得一個人變成兩個了！你說，這是不是糊塗？那麼「那個」在什麼地方呢？他也不知道，來問這一個糊塗師父。糊塗師父說：「我也不知道！」這個師父也不知道。又想一想，這糊塗師父教糊塗徒弟，無論如何，不要被糊塗徒弟給問住了；所以就又想出一個糊塗方法來教他。怎麼教呢？我就說：「你也不要用『你』來說話，你也不要用『他』來說話，用那個『真的』說話。哪個是真的，你就用哪一個；哪個是假的，你就不用哪一個！」這個糊塗徒弟一聽，也沒有糊塗問題了；把糊塗問題沒有了，那麼就是變成明白問題了。想不到這個糊塗師父，教出來一個明白的徒弟。

G2. 頌示方軌　分二
Ｈ1. 頌正明方法　Ｈ2. 頌明五利益
今Ｈ1.

若人說此經　應入如來室　著於如來衣　而坐如來座
處眾無所畏　廣為分別說　大慈悲為室　柔和忍辱衣
諸法空為座　處此為說法　若說此經時　有人惡口罵
加刀杖瓦石　念佛故應忍

【若人說此經，應入如來室，著於如來衣，而坐如來座】：釋迦牟尼佛對藥王菩薩說，假使有人在我滅度之後，想要為人解說《法華經》，他應該先進如來所住的房子裏，穿上佛所穿的衣，坐到佛所坐的座位上，然後【處眾無所畏，廣為分別說】：處於大眾之中，毫無所畏，不會被大眾這種威德所壓住；所以在任何的場合裏邊，都無所恐懼，那麼來為眾生廣說這部《法華經》。

方才所說的「入如來室」。什麼是如來室？【大慈悲為室】：並不是說佛所住的房子謂之「如來室」，這是大慈悲心；你能有大慈悲心，發願廣度一切眾生，令一切眾生都離苦得樂，了生脫死，早成佛道。慈悲，就是一株草，或者一棵樹，也不忍把它折斷；或者一個小蟲子，一隻螞蟻，甚至一隻蚊蟲，也不傷害它，這都是慈悲心。好像我們在佛教裏放生，這個放生也就是本著你的慈悲心，來做一件事情。你真正有慈悲心，和萬物都同體了。

前邊我們講「無緣大慈，同體大悲」，我們和眾生，都是同體的；眾生在不自由的這種環境裏邊，我們都應該幫助牠，讓牠得到自由。所以在昨天我們放鴿子，不論牠是我過去生的父母，或者兄弟姐妹、六親眷屬，我們就本著這種慈悲心，看見眾生受苦，看見眾生沒有得到自由，我們就應該幫助牠，讓牠得到自由，這就是慈悲心。慈悲心不是對這種事情我慈悲，對那種事情我就不慈悲；要有廣大的慈悲心，這「廣大慈悲心」，是對一切眾生都要有慈悲。不是對人行慈悲，對畜生就不行慈悲；或者對畜生行慈悲，對人就不行慈悲。這個慈悲，是包羅萬有的，把法界都包括到這個慈悲心裏邊；所以才說如來室，就是個大慈悲心。

【柔和忍辱衣】：著如來衣，如來衣就是「柔和忍辱衣」；柔和，就是不強硬，不剛強。在《地藏經》上說：「剛強眾生，難調難伏。」「柔和」就是對「強硬」來講的，柔和忍辱是最妙的一個法門，所以在六度的第三度，就是忍辱。忍有三種，有生忍、法忍、無生法忍。

「生忍」，一切眾生，他對你好不好，你都可以忍，忍人所不能忍的。所以出家人就要修忍辱行，忍飢忍渴、忍風忍雨、忍熱忍寒，一切都要忍；這是出家人行這個忍，修這個忍。因為你柔和忍辱，這就好像衣服似的，這就譬喻是「如來衣」。

「法忍」，學習佛法，有的人嫌佛法太多，不能忍了；有的人又嫌佛法太少，也不能忍。所謂不能忍，是心裏不平安。什麼叫法太多，他不能忍？說是我學了這麼多佛法，念了這麼多經，學了這麼多咒，學了這麼多，總還有很多，學也學不完；就想要不學了，不能忍了。有的覺得少的，就說人家學那麼多，我學這麼少！心裏也就生出一種著急的心。你有這種著急的心，這也叫不能忍。你對佛法要有一種忍力，修，要「行其所無事」；你學就是學不要著急，也不要想得太多。你這一著急，都是妄想；你這一打妄想，把什麼佛法，甚至於你學會的，也都忘了，這就不能忍了，沒有法忍。

又要有「無生法忍」，悟無生法忍。無生什麼呢？無生你的無明，不生無明了！忍，就是忍可於心。無生法忍，就是你將要得到佛法的時候，那時候是很難忍的。譬如人要開五眼的時候，有很多的境界令你很不舒服，有的時候頭就痛起來了，有的時候又覺得眼睛也看不見的東西；在這個時候，你要忍著。所謂「忍」，就是痛你也不要覺得痛，不舒服也不管它；修這無生法忍──沒有法子忍，還要忍。說我真是忍不了了！

你忍不了了，你就不能開悟。你要能「忍了」，不要「忍不了」；你那兒一著急，一有脾氣，那就不能「忍了」了。這無生法忍，是無論什麼事情都要忍，能忍的也要忍，忍不了的也要忍。

【諸法空為座】：你看看！學佛法，還要把佛法忘了它。人也空，法也空，也沒有人，也沒有法了。你切記不要生出一種的自滿的心：「你看我啊！我現在會講《楞嚴經》，也會說《法華經》，《金剛經》那更不用提。我學這麼多的佛法了，比旁人都高超了！」這就沒空了，這就被法障了，不單學法你沒有得到智慧，你還障住了！法障，也叫法執。你對人就有個我執，對法就生出法執，生出一種執著了；有所執著，你這就不能得到「諸法空為座」。根本這一切法，都應該諸法空為座；你能得到這個法空，就得到這個好處了。【處此為說法】：你坐到這諸法空座上，不要有人相、我相、眾生相、壽者相。

這個大慈悲，就是個住的地方；所以我們出家人，要以大慈悲為我們住的地方。柔和忍辱，像我們的衣服似的，我們拿它天天穿到身上，修這個柔和忍辱。能明白「諸法空相」，所以《心經》上說：「色不異空，空不異色。」「舍利子，是諸法空相」。說法還不要執著法，要以法空為座；要坐到這個法空座上來說法。

【若說此經時，有人惡口罵，加刀杖瓦石，念佛故應忍】：如果你正在講說《法華經》的時候，來一個人就把你罵一頓。這《金剛經》上說得很明白：若有人「讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道；以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」所以做法師，有的時候遇著這種逆緣，也有人譭謗的；就是譭謗，也不動心，也不能就和人家發脾氣。甚至有刀加到脖梗子上，用杖來打，用瓦石來擲，這都要忍著，都要用這個忍辱衣來退這種的魔障。

本來你講經說法，這是一種好事，一種功德，來一個人就惡口罵你，或者用刀要來殺你，用杖打你，或者用瓦、石頭打你。這時候，你應該念佛，具足大慈悲心；應該念法，具足柔和忍辱心；應該念僧，具足「諸法空相」。一切法既然空的，那打你、罵你、殺你也是空，他怎麼樣來對你有不好的行為，這都是空的。你既然能領悟到這種的理，那又有什麼不可以忍的呢？又有什麼事情值得你發脾氣的呢？所以，念佛故應忍。這念佛，就是念佛、念法、念僧。你念佛，就學佛的慈悲；念法，就修柔和忍辱衣；念僧，就修諸法空為座。能這樣子，這就是忍！

H2. 頌明五利益

我千萬億土　現淨堅固身　於無量億劫　為眾生說法
若我滅度後　能說此經者　我遣化四眾　比丘比丘尼
及清淨士女　供養於法師　引導諸眾生　集之令聽法
若人欲加惡　刀杖及瓦石　則遣變化人　為之作衛護
若說法之人　獨在空閑處　寂寞無人聲　讀誦此經典
我爾時為現　清淨光明身　若忘失章句　為說令通利
若人具是德　或為四眾說　空處讀誦經　皆得見我身
若人在空閑　我遣天龍王　夜叉鬼神等　為作聽法眾
是人樂說法　分別無罣礙　諸佛護念故　能令大眾喜

【我千萬億土，現淨堅固身，於無量億劫，為眾生說法】：釋迦牟尼佛說，將來我滅度之後，到其他千萬億這麼多的國土中，現清淨和堅固的佛身；在無量億劫這麼長的時間，為所有的一切眾生來說法。

【若我滅度後，能說此經者】：如果等到我滅度之後，有法師能講解這部《妙法蓮華經》，【我遣化四眾，比丘比丘尼，及清淨士女，供養於法師】：我就會派遣我所化之人和所化的四眾，來供養這講解說《法華經》的法師。四眾，是比丘、比丘尼，以及優婆塞、優婆夷；清信士女，就是優婆塞、優婆夷。【引導諸眾生，集之令聽法】：我會引導這一切的眾生，聚會到一起，令他們來聽法；這其中，就有這些個化人和化四眾等。

【若人欲加惡，刀杖及瓦石，則遣變化人，為之作衛護】：假設有人想要加害這位法師，或者用刀杖及瓦石來加害他，我就會派遣這所有的變化人，來保護這位說法的法師。

釋迦牟尼佛雖然入了涅槃，現在在其他的國土又成佛，來教化一切的眾生；在這個娑婆世界，有解說《法華經》的，釋迦牟尼佛在其他國土，也一樣護念這說法的法師。不單護念說法的法師，就是受持的法師也護持，讀的法師也護持，誦的法師也護持，書寫的法師也護持。現在這一品，是講的〈法師品〉，這〈法師品〉就是這五種法師，都受釋迦牟尼佛的護念；釋迦牟尼佛自己本身不來，也會派遣天龍八部來擁護這五種法師。這五種法師為釋迦牟尼佛所護念，究竟這「法師」兩個字，又怎麼樣講法呢？法，是佛所說的法；師，是學佛法的，以法為師，以佛法作為自己的師父，這是一個講法；以法布施，這也叫法師。

這一段文，是讚歎講說《法華經》這個法師的功德。

【若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典】：假使在我滅度之後，有人想要講說這部《法華經》，或者他自己歡喜講說《法華經》，或者為眾生請求而說這部《法華經》。這個說《法華經》的人，不是有人請他說《法華經》，而是他自己住在山上或者岩洞裏邊。獨，是單獨；單獨在曠野無人的地方。這個地方非常的清淨，一天也聽不見一個人聲，一月也聽不見一個人聲，甚至一年、十年、百年，都聽不見有人的聲音；這個地方，是獨處空閒的地方。那麼沒有什麼人聲，容易入定，容易得到禪定的三昧；所以他自己在這兒，或者對著本子來讀這部《法華經》，或者離開經本來誦念這《法華經》。

【我爾時為現，清淨光明身】：釋迦牟尼佛說，我在這個沒有人的地方，在這時候，我為這個修道的人，現出清淨光明身。這清淨光明身，也就是清淨的智慧，就是沒有一切的妒嫉心、障礙心。釋迦牟尼佛現清淨光明身，什麼是清淨光明身呢？就是這部《法華經》。這《法華經》令你生清淨的智慧；你有了清淨智慧，就得到清淨的光明；有清淨的光明，就現出清淨的法身來。

【若忘失章句，為說令通利】：如果誦持《法華經》的人，他忘了《法華經》裏的某一章或某一句的句讀，我將在默默中，就好像在夢中似的告訴他說：「那個字你忘了，應該有那麼一個字！」或者在禪定之中來告訴他，他這兒坐坐禪，把《法華經》忘了：「啊！〈法師品〉那幾句偈頌怎麼說來著啊？是了！『若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲』，下一句是什麼呢？「寂寞無人聲」……」然後自己就想起了：「哦！『讀誦此經典』，那一句是『讀誦此經典』！」這想起來了！這個「想起」，不是你自己想起來，這是釋迦牟尼佛在常寂光淨土，用智慧來加被你，以清淨光明來照耀你，令你又記起來了。你說這多妙呢？這比你買個電腦總來得快！電腦，你要用手指頭按一按它，然後才知道；這個不用按，自己就想起來了。這個「電腦」，比那個電腦更有用，更妙！

【若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身】：如果有人具足這種清淨修行的德行，也沒有欲心、貪心、瞋心、癡心，具足戒定慧這種的德，或者為比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷來講說《法華經》，或者在寂靜處來念誦經典。怎麼樣呢？他們都能見著我身。什麼是「我身」呢？釋迦牟尼佛說是「我身」，其實就是這部《法華經》。你會念誦《法華經》，必定會得到《法華經》的智慧，這就是開佛的智慧；開佛的智慧，也就是得見佛身。

【若人在空閑，我遣天龍王，夜叉鬼神等，為作聽法眾】：假使有人在荒野空閒的地方，來講說《法華經》，我將會派遣天龍八部，這些飛騰夜叉、鬼神，這一切的護法，去作聽法眾；因為那個地方沒有人去，所以我派這一些個天龍八部來聽法。

【是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜】：這個人歡喜講《法華經》，能分別說這部經的道理，一變成無量，無量又變成一。雖然是一，而具無量的道理；雖然無量，而歸納還是一個道理。所以這無量為一，一為無量，其中無罣無礙，是光光相照，孔孔相通，互無障礙，因為諸佛保護這位說法的，誦《法華經》的人。佛加被這個人，這個人說法，大眾也都歡喜，沒有一個不願意的；甚至於他罵人，人也願意聽。為什麼？就因為他有這種德行。

F3. 結勸

若親近法師　速得菩薩道　隨順是師學　得見恆沙佛

【若親近法師，速得菩薩道】：你若能常常親近這樣的法師，很快就能得到菩薩所行的道了。【隨順是師學，得見恆沙佛】：如果你跟著這樣的法師來學佛法，將來一定會得見到恆河沙數那麼多的諸佛，諸佛都給你摩頂授記，說：「善男子！汝於來世當得作佛，號叫什麼什麼。」你看！所以聽《法華經》，是不可思議的。

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這〈法師品〉，今天就講完了。到暑假的時候，就講〈見寶塔品〉，你們誰願意要見寶塔，就來參加這個暑假的班。有人說：「我見著寶塔又有什麼好處呢？」見到寶塔你可以住到寶塔裏頭啊；住到寶塔裏頭，你就不要憂愁沒有房子住了。

在今年的今天，我們舉行這個浴佛儀式。本來釋迦牟尼佛出生的日子是禮拜二，四月初八，今天是初六。因為在美國，人人都去做工去，禮拜二人就都沒有那麼清閒，所以揀禮拜天來舉行浴佛的儀式。

這個浴佛，是一種紀念，紀念釋迦牟尼佛出生這一天。將來你成佛的時候，也有人來浴你；你要不浴佛，你成佛的時候也沒有人來紀念你：這一切都是因果。釋迦牟尼佛為什麼有這麼多人奉行這個浴佛節呢？就因為他在無量無量劫以前，已經浴過很多佛了，所以這個浴佛也可以說是，就為自己將來成佛作打算。你若不想成佛，那你大可以不必浴佛。因為什麼呢？你不想種這個因也不想結那個果。什麼果呢？將來被人浴的果，所以就不必參加。那麼說是：「這個佛，不錯，他是一個大覺，是一個真正明白人；我也想做一個真正明白人。」那你就要來浴佛。本來佛也不需要我們浴，佛的身體是清淨的。為什麼又要來浴呢？這個浴就是，舉行這一個紀念，慎終追遠這一種孝念、孝道，這也是一種孝道，說我們的師父啊，釋迦牟尼佛他生出那一天，九龍吐水，所以，以後這佛教徒就傳流下來這一個儀式來浴佛。我們是佛教徒，對於我們的師父就應該紀念，應該有一種孝念，所以浴佛。

這浴佛，並不是說叫你拿多少錢來浴佛，他拿多少錢來浴佛。那麼一般人浴佛就是叫人拿錢，我們這個浴佛不單不叫人家拿錢，我們自己還往外拿錢。自己往外拿錢，有人說：「你們是有錢的。」不錯，我們沒有說我們沒有錢。所以，我們這個浴佛是清淨浴佛，不是在這個浴佛的期間就向人家收了很多錢，不是這樣子。所以頭先謝居士，代表那個吳居士，說是要簽五塊錢香油錢，我也沒有答覆他。我也沒有說可以，也沒有說不可以。我要是說可以，這我又生出一種貪心來。雖然五塊錢不太多，這也都是不太乾淨的。那麼我要是說不要，這又是擋他這個做善的一種功德了，所以我也不說要、也不說不要，是這樣。但是現在我講經把這個意思要說明白了，叫大家知道我們這個浴佛，不是為的來向人簽香油啊，或者是捐錢。我們這兒出的雜誌也不向人捐錢；有人願意捐，這可以的。但是我們不向人去捐錢去，一切一切都是這樣子。

那麼等一等，我們大概四點來鐘，或者四點半就要到那邊去了。願意參加浴佛的，就都要到這兒來，我們一起去，或者自己單去也可以。那麼這是下午五點多鐘的時候，我們再舉行浴佛儀式。

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