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占察善惡業報經淺釋

化老和尚講述

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占察善惡業報經淺釋

◎天竺三藏菩提燈 譯
美國萬佛聖城宣化上人講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

編按:上人於1971年應弟子之請開講本經,惜未講完。現就當時所存之錄音帶整理成文刊出。

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佛教叢林媕Y,無論有多少人,也聽不見有一個人講話。為什麼呢?因為在叢林媕Y住的人,都是用功修行的人,沒有時間講閒話;就是重要的話也很少講,講話就令定力散了。所以真正修道的人,有的時候你問他話、和他談話,他不講話的;這你不能怪他,說是他沒有禮貌、他對你不客氣。不是的!因為他是用功的人,用功的人很少談話的。因為他一談話,就會生了妄想;一生妄想,定力就不集中了,就不能有一種定。

這個定,是行、住、坐、臥都在定中,不是說我打坐的時候像入定;無論你做什麼事情,你都不打妄想,這就是在定中。你能長在定中,才能生出真正的智慧;你不在定中,你真正的智慧不會生出來。真正的智慧生出來,你就沒有一切的執著,什麼執著都沒有了!在叢林媕Y,你誰講話,這就是打其他人的閒岔,令人不修行不用功;所以很少很少講話的。除非在客堂媕Y當知客的,有人客來,他要講話;沒有人客來,他也是不講話的。

在一早起身的時候,要比人家起得早,不能比人家起得晚。譬如打叫響:在五點半鐘打叫響,自己覺得要是時間不夠的話──有很多人都用廁所,或者洗臉、洗手啊;那麼洗手的地方也不夠、廁所也不夠,所以洗臉的時間也不夠了。那麼怎麼樣子呢?就是在沒有打叫響以前就起來;或者五點半鐘打叫響,你可以五點鐘就起來了,比人起來得早一點,你把什麼事情都可以做完了。那麼起早一點要很靜,不要做出很多的動靜, too much noise(很多的噪音),令其他人也睡不著。

那麼你說:「哦!其他人睡不著,也可以就跟著我一起起身了?」可以是可以,但是有的人他不願意那麼早起身;你令他睡不著了,他就生瞋恨心,就想:「真討厭!我還沒睡醒,你就令我不能睡!」心堨秅F煩惱,對你也沒有益處,對他也沒有益處。那麼,因為你自己願意早起來,所以你不能瞋恨其他的人;其他人不願意早起來,他就會生瞋恨心了、就生煩惱了!

我記得我到廟上出家的時候,住在叢林裡頭;一般的人都是四點鐘起身,我在兩點鐘就起來了,我做我所應該做的工作。佛前應該點燈、應該把香上好了,在將要上殿的時候,佛前一定要有香。那麼要唸香讚,檀香爐一定要把它點著了它;若不念香讚,就不必。這個叫香燈,管理佛前的清潔;出家人就叫香燈師,在家人就叫香燈的居士。

佛前總要乾淨,用完了的火柴盒不能還在那個地方放著;用完了,沒有火柴了,一定要把它拿走了它。你總放在那個地方──我沒講嗎?那像一個 garbage(垃圾)地方似的。用火柴也不能用用這盒、又用用那盒;盡一盒來用,用完了再拿另外一盒出來,不能在香爐前邊擺了四、五個火柴盒。這四、五盒在擺香爐這個地方,已經就佔了很多的面積,所以這一點各人應該注意!

我們現在在西方,建立這一個真正用功修行的道場;無論什麼事情,都應該做其他人的榜樣、做其他人的領袖,不能叫人家跟著我們學邋遢!

在早課,要是沒有什麼毛病的,大家都應該做早課;要是有毛病的,應該跟一個人打個招呼,叫告訴一聲。好像果前前幾天,他說和這Toilet(馬桶)開了大會,就願意親近那個Toilet;他就告訴果先說,今天沒有時間做早課,因為要和廁所開會。結果他就開了很多次會,問他開了有什麼成就?他說沒有什麼成就;這個會開得是如是而開、如是而閉。那麼都要告假!

因為我們修行的人,對佛沒有什麼表示,只可以在早、晚課表示自己一點恭敬心,所以一定要把這個早、晚課看得很重要。雖然這是一種儀式,你要是有一種真誠的心,也能得到誦經的三昧、誦咒的三昧、念佛的三昧;都可以得到,只有看你誠心不誠心!當然天天你拖拖拉拉地走在人後面,人家大家都上殿了,念了一半你才來,那你怎麼能得到三昧呢?所以這一點,各人都要注意!

那麼早些起來、同時起身,或者稍微早一點可以,不可以晚了;晚間可以早一點休息,在 lecture (講經)完了之後,你早一點休息。早一點休息,你就會早起身了;你因為睡得晚,你一早就起不來了;或者你晚間再打一點妄想,那一早也不能起身了。我們以後的規矩,是晚間九點半鐘就可以休息了,最晚到十點鐘,大家就應該關上燈。你願意打坐,在自己的所睡覺地方可以打坐;願意睡覺,那也是歡迎的。所以各人都要特別注意這點!

在我們這兒住的人,若沒有特別的情形、特別的事情,在九點半鐘一定要回來,因為十點鐘我們這兒就把門關上了;關上門的時候,外面來的人我們也不開,堶悼X去的人也不能開。就是在這兒住的人,過了十點鐘不回來;就可以在門外面這麼或者坐一宿、或者睡也可以的。

如果不是這樣子的話,你也跑出去很晚回來、他也跑出去很晚回來;人人都要休息、人人都要用功的,沒有那麼多人給你看門口。或者你有特別情形出去,你和一個最好的朋友說,你告訴他:「我今天要晚一點回來,請你給我開門!」這樣子,你晚一點也可以;有特別的情形,你若告訴廟上一聲,廟上也可以有人給你等著開門。這是各位應該知道的,廟上和在家堣ㄕP的。

那麼外面的居士呢?在九點半以前,最晚到九點半,就應該回到自己家堨h,不要在這兒;因為在這兒大家都要休息了!這是大家應該知道的。

還有做完了晚課,因為我們這兒太忙了,所以有人還去做工;等到把這工作做完,就是到暑假班的時候,開講《大方廣佛華嚴經》,誰也不可以做工,都應該認真來研究佛法。

在現在要講這部《占察善惡業報經》,我想或者下個禮拜天開始;今天是禮拜四,禮拜五、禮拜六,禮拜天晚間就講這部《占察善惡業報經》。在Chinatown(中國城)那個地方講經的規矩,你們現在到這個地方都忘了,都不知道這個規矩是怎麼樣的了。我並不是希望你們給我頂禮,我最討厭人頂禮的;為什麼?因為我沒有道德。人家給我叩一個頭,要是有福報的人,我就受不了;沒有福報的人,勉勉強強還可以。好像若有一個皇帝來給我叩一個頭,那簡直的──或者就受不了了!

那麼在Chinatown(中國城)那兒講經,講了這麼久,你們都知道這種規矩。在沒有開經以前,就是法師上法座。你們記得這個!不是現在我叫你們給我頂禮,以後有法師講經的時候,都應該這樣子的。譬如外面來了一個法師,你們一點規矩也不懂。在法師沒有講經以前,就應該念一個〈鐘聲偈〉;我們這兒從來也沒有念〈鐘聲偈〉,因為以前我知道你們各位都不會。那麼以後;你們現在都會 鐺鐺噼,會打啊、唱的,就是念的都可以,現在可以唱這〈鐘聲偈〉。講經之前,法師上座,念〈鐘聲偈〉,說:「鐘聲傳三千界內,佛法揚萬億國中;功德祈世界和平,﹝我們改它「祈法界和平」;我們都要大的。﹞利益報檀那厚德。」偈子是唱著念的,有的唱得非常之好!

我在天津,倓虛老法師在那兒講《楞嚴經》;那個唱〈鐘聲偈〉的維那,唱的聲音特別宏亮,甚至於在一個mile(哩)以外,都可以聽見他那個聲音,唱得非常好。唱〈鐘聲偈〉完了之後,就說:「頂禮法師!」這個法師就說:「不為禮!」普通都是這樣規矩。那麼雖然說不為禮,這個居士還是一樣禮拜的;有的就在他那個座位上拜,有的就是走出來到佛前這兒大展具,向這個法師頂禮。就好像請法那個樣子,但是他就是叩三個頭,不是跪那兒求。那麼這是一開始,講法完了之後,這法師下座向佛三頂禮;完了之後,就說:「禮謝法師!」然後再說:「送法師回寮!」果逸對這個很熟行的,她做過很多次了;不過都還是個美國式的,不是個中國的樣子!

那麼,我們現在也不要用中國的樣子,也不要用日本的樣子,也不要用美國的樣子;我們是「法界的樣子」,將來令每一個國家都跟著你們的方法去做去。因為你們都把它翻譯成英文,將來西方人都跟著你們來學了,你們做一個創作者。

早晨早一點起身,晚間早一點休息;這叫「朝起早,夜眠遲。老易至,惜此時。」說「夜眠遲」,我不主張夜眠遲;遲,也就是晚,遲晚一點。我主張晚間早一點休息;你晚間不休息,早上就起不來!並且每個人還要修自己私人的功課。或者修〈四十二手〉、或者誦〈楞嚴咒〉,或者念《金剛經》、《彌陀經》、〈八十八佛〉之類,各人自己選擇。無論做什麼工作,一定要把念佛、念法、念僧、誦經、持咒這些個私人的功課做圓滿了它。你修行,差之絲毫,謬之千里;差一點,就離得很遠了。

我們共同在一起,一定要有一個共同的規則;這個規矩不是你的規則,不是我的規則,不是他的規則,是一個大家共同遵守的規則。我本來老實告訴你們:這個做住持的,早晚課願意去做就去做,不願去做就不做。那麼我看你們都要學住持、都要做這住持了──都願意去做就去做,不願意去做就不做;所以我一想,我這個命苦的住持,還是不管他們做不做,我來做!所以現在每一天早晨、晚間做功課的時候,我都來和你們隨喜一起做。

可是做,有的時候因為我年紀也老了,和你們這一些青年人比較,是不行了;又兼收了一個打師父的徒弟──我在那兒也做工,果前就把那個凳子推倒,把我腳打得天天都很痛的。不過我也不會生瞋恨心,說:「這個徒弟最壞,不要他!」因為這也是叫我來忍辱呢!而且他又不是故意的,是無心的;無心是沒有過錯的,就諸佛菩薩也不會責備他的。但是,你們不要學他這個無心的樣子;你們若學他這個無心的樣子,我就要多痛幾次了!

所以我雖然腳痛,還是一樣和你們來做早課、晚課,絕對不懶惰的;因為我若懶惰,你們大家都要做這個「住持」了──比丘也要做住持、比丘尼也要做住持、優婆塞也要做住持、優婆夷也要做住持。那麼多的住持是不行的,所以我就辛苦一點,要來隨著你們大家一樣做早、晚功課。我寧可痛得厲害,我坐在那個地方休息休息;你們大家在前面有的人會看見、有的看不見,因為我就在後面,懶惰一點也可以。

你們唱到「利益報檀那厚德」,最後面這「厚」字要很長很長的聲音,也很大的聲音。

今天我看見這佛前供了有兩包 cheese(起士、乳酪),又有大約糖果之類;怕老鼠給吃了,他又把它拿到上面。想不到在這上面,老鼠也找得到。今天也沒有了!這個佛堂是要小心一點,有老鼠能吃的東西,不要往那兒擺;往那兒一擺,你就是收得再高的地方,也會沒有了。所以我說老鼠會聞味,你們不相信;的確的啊!你吃的東西放在什麼地方,有味道牠就會找著!

有人告訴我不是老鼠偷吃去的,是這個「大老鼠」拿去供眾了。無論大老鼠、小老鼠,放在這個地方都能找的到;這是很不容易的,也是很難得的一件事。凡是老鼠愛吃的東西,在佛前不要放那麼久,就是 cheese 雖然有紙包,牠也可以咬壞了來吃;所以對於這種性質的東西,供完隨時就拿走。你比如誰拿來供佛,你可以上上香,上完香就叩頭,叩完了頭,隨著就把這個東西拿走;不要擺在那兒時間久了,免得佛堂堣犐茼揤哄C

比如我們這兒念念佛,那個老鼠出來找東西吃;有的人怕老鼠的,就會嚇得呱呱叫。所以你們各位對這一點要注意。為什麼我這樣講呢?因為我聽那個Nordeley(譯音)說,以前我們佛堂媕Y人很少的,老鼠就很多;她去拜幾次佛,都看見那個老鼠跑到那個 garbage can(垃圾桶)去吃東西。她就說那個老鼠很守規矩的,佛前擺的這個供,無論是吃的東西、點心,牠不去吃去,牠就到那垃圾籮媕Y去找東西吃。但是這種守規矩的老鼠是很少的,不守規矩是很多的!不是牠守規矩,或者因為供桌高一點,牠還沒有找到;或者這個老鼠的嗅覺不太聰明,所以找不著!

我們現在新成立這個佛殿,希望沒有老鼠進來;所以在佛前供的東西,時時刻刻都要小心一點!說是:「老鼠也是眾生,你要度眾生、利益眾生,牠既然想要吃,為什麼不給牠吃呢?」有一個人這樣給老鼠做辯護律師,給老鼠來辯論。這個辯的理由是很充足的、有理由的;可是我們佛堂是供佛的,不是供老鼠的。老鼠想要吃東西,可以到廁所或者是 kitchen(廚房),或者是其他人吃東西,或者放東西的地方;這佛堂是不准老鼠吃東西,所以我們對這一點要知道!這個給老鼠做辯護律師這個人,這個理由也不成立,也是不能勝利的。

那麼這個佛堂現在是新開始,佛堂的門也就快做好了。這個門做得是又莊嚴、又堅固、又偉大,我用手活動活動,沒有法子把它活動得了,是很堅固的,做得是不錯的!本來今年我們前面這個門,應該選一個好的時候來安門。我昨天對果前講:一早起一點鐘到五點鐘,這個時候是很好;可是這個時候太早了!因為這個門是做在外面,不是好像佛龕做在堶情A外面看不見;如果一點鐘就開始做外面的門,來回走路的人就會說:「你們這幹什麼呢?」他會以為我們這有什麼與人不同的情形,所以在這個時候不適宜做。

那麼其餘的時候,就是等一等兩點到五點的時候,這個期間是安門最好的一個時候。這個門,雖然是三個門,但是我們叫「不二法門」,你看這是很妙的!很不可思議!我們這個門建立好了,我們人來回走,就是從這邊這個門了;把那邊那個門鎖上,把 office(辦公室)堶惆犒D牆也打通了,那個 office 地方又多一點。這是現在的工程,就做得差不多了!

這個廚房、廁所一做好,我們就不做了!把那個房很快就做好,到暑假班時候,決定就不做工了;任何工作都停止,做好也要停止,沒有完成的,在這個暑假班期間也不做了。或者過了這個暑假班,有什麼不圓滿的地方,再稍微做一做它。決定不可以做到五年、或者十年、或者二十年!住可以住五年、十年、二十年,在這兒住、修行;那做工就不可以做那麼多年。因為我們是修行的,不是做工的;天天都要修行,要用功辦道,有很多的人,都等到這兒來開悟,從這兒要成佛呢!所以我們的工作,大概就要這樣停止了。

今天晚間就開始講這部《占察善惡業報經》。本來我這幾天想看看《占察善惡業報經》的註解,也沒有時間看,這幾天心情也不太好。我今天對你們講,不是講笑話,真的就想找一個人打一打,就好了;但是找來找去,也找不著可打的人。我想要打這個人,罵他幾句他也不出聲,就算了;想要打那個人,我以為罵他他要駁我嘴,那我就可以打他幾巴掌,也沒有人出聲。大約都知道我要打人,都不講話。那麼今天就碰到果地,我就跟他說:「我要打你!」他是很歡喜要挨打,把帽子摘下就來了;但是我看他一來了,我就跑了!哈!

今天晚間講這部《善惡業報經》,我本來想作一作惡給你們看一看;雖然這個惡也沒有作成功,但是善也是沒有的。不過我雖然沒有作惡,也沒有作善;但是你們聽《善惡業報經》的時候,要小心一點,小心不要作惡!小心要作善!

本來說是禮拜天白天講《大乘起信論》,《大乘起信論》等下個禮拜再講,這個禮拜天不講了;本來可以講的,但是我聽念這個鐘聲偈念得不太好,所以就不講。以後無論哪時候講經,我聽念這個鐘聲偈念不好,我就不講了,我就罷工;這樣子,你們就知道為什麼法師不講經,是因為鐘聲偈子沒有唱好。今天的這前三句唱得都過去,就最後一句唱的聲音短一點。

為什麼講經要唱這個鐘聲偈?我今天給你們講一講這個鐘聲偈。鐘聲偈,果先那天翻譯了一個 human beings(眾生);這不是 human beings,這是鐘聲,敲的這個鐘。

這個鐘聲雖然就在我們佛堂堶情A但是它可以遠遠傳到三千大千世界以內--沒有說傳到三千大千世界以外去;那麼釋迦牟尼佛的這個佛法,要弘揚到百千萬億那麼多的國家堶悼h,令那麼多的國家堶悸熔野苀聽聞佛法、明白佛法,依照佛法來修行而成佛道。

這講經有功德,這功德做什麼呢?以這種講經功德,來祈禱世界和平、祈禱法界和平,求法界平安無事;以這種好處,報答施主的這種很優厚的德行。講經要有施主、有護法,這護法叫「功德主」,又叫「施主」;施主他佈施了,我們講經的這種功德也迴向給這個施主,令這個施主也得到無邊的利益。這是這個鐘聲偈的大概的意思。

所以在每逢講經的時候,都念這個鐘聲偈子;念完了鐘聲偈,維那說:「頂禮法師!」也是唱著說的;若有誰願意給法師頂禮就頂禮,不願意頂禮也不要勉強。然後大家坐下,請法的出來請法;沒有請法的,法師就開始講經了。這是沒講經之前的情形;等到講經完之後,大家都頂禮這法師,說是「禮謝法師」。

再這個鐘聲偈子,方才我說念得不太好,但是也很好、也過得去。為什麼呢?在這兒從來也沒有聽過唱這個鐘聲偈子,就能唱得這樣這也很不錯的,很難得了!我希望在這個「難得、很好」之外,希望更好!「欲窮千里目,更上一層樓」,你想要看這一千里遠,你再上高一層樓,看得就更遠一點;這也就是「百尺竿頭重進步」這一個意思。

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「占察善惡業報經」︰這一部經的名字有七個字,前面六個字,是經的別名;後面這個「經」字,是通名。這一部經依照天臺教來講,也分名、體、宗、論、教;依照這五重玄義來講這一部經。

這五重玄義,第一,釋名;講解這部經的名字。第二,顯體;顯明出來這經的體。第三,明宗,明白這一經的宗趣。第四,論用;論一論這部經有什麼用處。第五,判教相。

「占察」:在這一部經的名字,先講這個「占」字。占,是占驗;就占驗作善得到什麼果報?作惡得到什麼果報?那麼一看這個人是作善、是作惡,就知道他將來的業報是怎麼回事;也就是預先能知道造什麼業,受什麼果報。所謂「假使百千劫,所作業不亡;因緣會遇時,果報還自受。」在一般世俗的人去卜卦,好像用〈易經〉來爻一爻卦,這叫「占」。

察,就是考察,這媄銧N有看一看的意思;看一看你種什麼因,就結什麼果。種善因就得善果、種惡因就得惡的果報,那絲毫都不會錯的。占察什麼呢?占察這個善業和惡業。

「善惡」:我們人人都知道,善就是好;做好事就是叫作善。惡,就是做壞事。這惡有多少種呢?有十惡;善有多少種呢?也有十善。就是這十惡,你把它翻過來,就是十善。這十惡是什麼呢?就是身有三惡:殺、盜、淫;意有三惡:貪、瞋、癡;口有四惡:綺語、妄言、惡口、兩舌。

殺生是由你這個身體所造的;偷也是由你這個身體去偷的,造這個偷的業;淫也是由你這個身體去行淫欲。所以殺、盜、淫這三種,是屬於身的三惡。

意有三惡:貪、瞋、癡。我們人都有一種貪心,沒有得到的就想要得到,已經得到的又怕丟了;這都因為有貪心的關係。所謂「貪而無厭」,貪多少也不饜足、不知足。瞋,是瞋恨,因為貪得不到了,就生出一種瞋恨心,就動了無明;動了無明就變成癡了。這貪、瞋、癡三惡,從意發生出來的。

那麼口就有四種惡:綺語,就說話諷刺人、譏刺人,或者說不正當、不正經的話;就是有一種邪知邪見,或者盡講男男女女這些個問題。妄言,就是說假話。惡口,除非他不說話,一說話就好像毒瓦斯那麼毒,令人人都怕。兩舌,這兩頭蛇!兩舌的人,就專門挑撥是非,令人不和;人家本來是「是」他說成「非」,人家是「正」他說是「邪」,就來回挑撥離間,令兩方面不和。

合起來這是十惡。這十惡,你若不殺生,這就是有放生的善;你若不偷盜,這也是善;不邪淫,這也是善。不貪、不瞋、不癡,這都是善;不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,這十惡就變成十善了。

「業報」︰這種善惡的果報,有過去生所造的業,過去生已經受過果報了;有過去生所造的業,過去生沒有受這種果報,所以現在生就受報了;有現在生所造的業,現在受這種果報;現在生所造的善惡業,沒有受這種果報,等到來生受報;來生所造的善惡業,來生當生受了這種果報也有;或者當生沒有受這種果報,就等再來生來受。所以這說是「順著過去生受、順著現在生受、順著未來生受」,受這種果報。

那麼還有一個「不定受」。因為你造這個罪業,本來應該受一個重的果報墮地獄;那麼你又懺悔了,就得到輕一點的果報,或者不墮地獄了,去變畜生了;或者不墮地獄,去轉餓鬼去了;或者你應該墮地獄,你懺悔,把罪業沒有了,又生到人間來做人了;或者你造這個罪業,不但沒有懺悔,而且你還一天比一天增加這個罪業,幫這個罪業來長,這都叫「不定受」。

好像你殺個人,殺個人本來就有罪了,你還不知道懺悔,還又去偷東西去,又去盜去了;盜,你得到人的珠寶,你就應該知足了,回來,你看到女人生得很美貌,又生這邪婬的心。這就你又幫助殺生、又幫助偷盜、又幫助邪婬,幫助造罪業,不知道停止;所以這也得到不定受--不定受,就不定今生、不定來生,也不定再來生,沒有一定了。所以這個造罪業,受報、不受報,這也都是活動的,沒有一定的。你要是懺悔了,就輕一點,減一點罪;你若不懺悔,罪業就會增加。 

這個善業、惡業,本來也沒有一定的。你在地獄媕Y,認為是善業;在餓鬼、或者在畜生,你那就是惡業。在畜生媕Y,你做的是善業;但是在餓鬼道媕Y就變成惡業。你在修羅法界媕Y所做的,你覺得是善業;若在人道媕Y來比較,你那所行所做又是惡業。你在人道所做的,認為是善業;若和天道來比較,又變成惡業,因為天人比我們人更清淨。天人所做的善業,在阿羅漢的果位上,又變成惡業;在阿羅漢所造的認為是善業,可是在菩薩的地位上來論,又變成惡業;菩薩所做的善業,由佛那兒來論,這又變成惡業。就分從哪一個地方來論!

在佛所做的善業,是不是有惡呢?若在眾生來論,佛所做的也算惡業。佛殺無明父、害貪愛母,這也都是惡;所以這個善、惡沒有一定的定義。雖然沒有定義,但是你可應該作善,不應該作惡。在你的本位上,好像我們人就應該孝順父母、尊重師長、恭敬三寶、發菩提心,這就是我們的善業;那麼在餓鬼道上,他要是不貪吃東西,那就是善業。所以善、惡業沒有一定的;雖然沒有一定,你可是要往好了做,不可以往不好了做!

因為你若往不好的做,就會受苦報的;你往好的做,就會受善報,就是一生比一生好。你今生窮,你若盡做好事,來生就會變成有錢的;你今生苦,你盡做好事,來生就快樂了。這個都是有漏的善,不是無漏的。這個善惡業,有有漏的、有無漏的。你種人天的果報、種人天的善,這就是有漏的;你若修諸佛菩薩這個行門,這就是無漏的業。

那麼,不論你是有漏、或者無漏,或者是個善、或者是個惡,或者非有漏、非無漏這種的情形之下;你在念念之間,計著我人--就算計我怎麼樣?人怎麼樣?為什麼他比我好?為什麼我又不比他好?為什麼他這麼修行,比我用功?為什麼我自己就不用功?就生出一種計著人我這個心來了!

生出這種心,你說怎麼樣啊?就專門想要得到一個好名,然後再得到利益--就是為名、為利。這種為名、為利的心一生起來,就想損人利己,對人不管他有沒有益處,對我自己一定要有好處。也不想一想:對人不好,對自己好又有什麼好處呢?這豈不是太自私了嗎?他不這麼想,就令身業、口業、意業這三業,這麼樣跟著這種虛妄的習氣跑。

比如好面子囉、圖一個好名譽囉,這都是虛妄不實的;但是他就跟著這個虛妄的習氣來跑,他不信三寶、不信佛。就是或者有機會信佛了、皈依三寶了,過一個月、二個月、三個月,或者一年、二年、三年,他就又向後轉了,又不相信了;也不學佛法了,也不念經了,也不念佛,也不持咒了,什麼都不相信了,甚至於要和佛教脫離關係。你看看這個不信三寶!這三寶怎麼可以不相信呢?他不但不信三寶了,而且他所受的戒,他每一條都要犯:殺戒他也犯、盜戒他也犯、婬戒也犯、妄語戒也犯、飲酒也犯;這五戒、十戒,受什麼戒他要犯什麼戒。

他還盡錯因果。本來人家做好事,這是好事,他說:「你不要做這個!我以前真吃大虧了,做善事這都是一種騙人的;做善事沒有好的結果的,你不要聽那個!」專門破壞;他自己不信因果,也叫人不信因果,來破壞人。還最大的惡業,怎麼樣呢?殺其所尊。他所尊重的,他都要殺了他。所尊重的是誰呢?比如父親,把父親殺了;母親是他所尊重的,把母親也殺了;師長──師父是他應該尊重的,他把師父也殺了他。你看這個厲不厲害?這種的行為怎麼辦呢?這就是造地獄的業道,將來一定下地獄的;這個就算上品的十惡,在上品的十惡之內,這墮地獄的。

還有你念念之間,也是執著人、執著我:那是你、這是我,分別得特別清楚。執著人我見、執著人我相--對人見、我見、人相、我相,生出一種執著。他怎麼樣呢?專恣情欲,專門就是放開他的情感和欲念;就是隨便地就行婬欲,行了之後又不知懺愧。為什麼他無懺無愧呢?就因為他太愚癡了!好像瞎眼睛的人看不見東西,什麼也不知道;也就像愚癡的人,不但沒有眼睛,他還又愚癡,所以更什麼也不知道了。他也不知道種福,所以把這個罪根積聚得很多很多;這個就是屬於畜生業道,這是中品的十惡。

還有你要是念念之間──前念、後念和現在的念,過去的念、未來的念--就生出一種慳貪的心,生出一種妒忌的心。這個慳貪的心,自己不想布施,而且還貪;貪,又生一種妒忌,這種的人就慳貪妒忌。這就是屬於餓鬼道,這是下品的十惡;我們生到哪一個道媄銗h,這都是由我們這個念頭造成的。我們生在三善道,也是由我們這一念所成就的;生到惡道堣]是由一念成就的。所以修道的人,不能有妒忌心,不能妒忌人;你有妒忌心,將來一定是做餓鬼的。

所以說《占察善惡業報經》,占,就是占算占算;察,就是觀察觀察;你看一看,預先來占驗一下。好像現在他殺他父親,將來他一定會墮地獄的;果然不久他就墮地獄了。這就叫「占察」。所以講這個《占察善惡業報經》,這一部經好像是一面鏡子。講出來的時候,我們各人都要迴光返照,覺照一下;不要就單單聽了,好像耳邊風似地,聽過去就沒有事了!

《占察善惡業報經》講這個善惡的業報,心生就種種法生,心滅就種種法滅;你若能不生不滅,就證得一切諸法空相。那麼我們再講一講這個修羅。

修羅,是梵語,翻譯過來叫「無端正」,又叫「無酒」。因為他有天福而沒有天德──有天人的福報,沒有天人的德行;其性好鬥。為什麼他這樣子呢?就因為他在因地的時候,他在念念之間,存著一種諂媚和打妄語的心。怎麼叫「諂媚」呢?講俗話就是「拍馬」,見到有錢的人,就把頭擡起來向人講話;見到沒錢的人,他就把頭低下不看人。又歡喜打妄語,他不是直心,你無論問他什麼事情,他總轉一個彎彎。你問他張三現在怎麼樣?他說:「喔!李四今天不在家!」總不照實來答覆,沒有這個直心。本來直心是道場,他是彎曲心;心不直,就在外面裝模作樣,假仁假義做一些個好事。

他可以做好事,做好事是給人家看的,希望人知道;說是:「你看某某人做了多少功德,什麼地方的橋是他一個人造的,這個橋對人很有利益的。什麼地方的廟也是他造的,這個人是盡做好事!」他就希望人這麼樣說他,這麼樣來讚歎他。所以他做好事,在外面掛一個假招牌;在內堶惟O?他還是算計。算計這件事情我做了,對我有什麼好處呢?我在某一個人身上能得到什麼利益呢?總這樣想,總要打一個如意的算盤。

如意算盤,就是自己怎麼樣想,就得到怎麼樣的成就了。如意的算盤,他所行所作一切的種種的事情,怎麼樣都是願意和人爭勝負--勝負,就是勝敗。總逞強論勝:「啊!你看我勝過你了!你看我這回是第一了!你看我啊,比你好得多!」無論做什麼,總是有一個勝負心在心媕Y存著,就爭強論勝!這樣子,就造成了修羅的業道;修羅業道造成了,就變成了修羅了。這修羅也是三善道媄銂滿A所以就在這十善業媄銦A它是下品的十善業。

那麼人怎麼會做人呢?做人也是由這一念心種的因,才能成做人的果。假如你念念之中,你就怕自己將來墮落到苦道媄銗h,你怕將來墮地獄、做餓鬼、轉畜生,就不想做這壞事;不做壞事,就不會墮落了。那麼就能自己控制著自己,不隨著這五欲來跑;五欲,就是財、色、名、食、睡。也不貪財、也不貪色、也不貪名、也不貪食、也不貪睡,這五欲他能自己控制住、管住;管住自己不叫著跟著五欲跑,他存心就受三皈五戒。

三皈,你們各位都知道:皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒:不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。以這種五戒的功德,他就有一種希望;希望什麼呢?希望將來還做人,來生不墮落到三惡道媕Y去。那麼這樣子,他存這種的念,這就是人趣的一種業報;人趣也就是人道,在這個十善堶情A它是中品的十善。

那麼你要想升天,也是在你一念之中,造成這個天的果、天的業。怎麼樣子一念之中可以得到天人的果報呢?在這個時候你就發願,說是願意自己在將來常常得到殊勝的這種快樂。你發這種願,然後就知道要做功德;所以就盡量去多做這種的福德,修福報、布施,把一切的罪惡都制止住,不令這個罪惡生起,也不令自己有散亂的心。常常用這種攝持的方法,攝持這個散亂的心,令它入定,能以自己不隨這種色所轉,能把這個色也攝入空──即色入空,就攝這種色為空。這就是這個天趣的業果、業道;這是在這個三善道堶情A是上品的十善。你修上品的十善,就能生到天上,這是天界。

以上所說的,這是六凡法界;還有四聖法界,也是從現前一念心所成就的。你若能常常念念之間觀察三界──你自己這麼觀察欲界、色界、無色界,這種境界都是苦的、是空的、是無常的,與我也沒有什麼關係;所以你就依照這四念處來修行。四念處,就是:身、受、心、法──身念處、受念處、心念處、法念處。要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我,你做這種的觀想。

你觀身不淨,就不會自己自私,為這個身體做牛做馬。觀受是苦,你接受什麼都是苦的,你也就不會那麼貪了。觀心無常,這個心是念念遷流的,它是不常的。觀法無我,這一切五蘊的色法,不是真的我。你能這樣觀,依四念處而修行,再深信這個因緣果報;要深信這個因緣果報,好像今天來一個 condition(狀況),這也就是這個因緣果報。

那麼,要深信這個因緣果報,又要生一種永斷希求後有的心,永遠斷絕我來生如何如何。不要有來生,現生我就要證果,不要有來生。不是說我死了就沒有了,就因為現生就要得到這個不生不死了,所以就不受後有了,「所做已辦,梵行已立,不受後有」了,所應該做的已經做完了,這個清淨的梵行已經立了,沒有來生了。就單單地志在這個寂滅無為的這種快樂、這種境界上,你若能這樣的存心、這樣的想念,這就是二乘聲聞、緣覺的業道。

那麼菩薩呢?那和二乘的思想又不同了。菩薩常常念念之間就想,他想順著這個苦、集二諦,就生出一種大悲的心了;他又順著這個道、滅二諦,就又生了一種大慈的心。修這個苦、集、滅、道四諦,生出大慈大悲來;這時候他又深深地觀察,觀察我和這個法有什麼關係?那麼觀察來、觀察去,觀這個我也空了、沒有了,法也空了、也沒有了。我空、法空,就得到我法二空的這種境界;然後就生出一種憐憫,憐憫一切眾生的愚癡顛倒。那麼眾生既然愚癡顛倒了,他就想辦法用種種的方便法門,使令一切眾生都得到覺悟,得到明白了。

在這一種的方便法之中,他就心量周遍十方法界,也沒有分別;十方法界也就是一法界,一法界也就十方法界。那麼他又發願盡未來的時候,永遠永遠度眾生;這個不是一個劫、二個劫、三個劫、五個劫。他這個度眾生的工作,是永遠要做這種工作,盡未來劫、盡未來際、盡未來時,他也不疲倦、不厭煩。不疲厭,就是英文說not tired。就是好像我們做工,一早做到晚間,一般的人所謂 very tired;沒有tired,還都很精進,很認真去做去。

在做這種的事情,救度眾生的期間,他對眾生有好處,也不求眾生來報答他;不希望說:我對這個眾生那麼好,他一定對我也是很好的。不想這個!我只要對人好,我來教化眾生,不管眾生對我好不好。這個道是找一面的,理才論兩方面的;我對你這麼好,為什麼你對我不好?這就講到理上了,不是道上了。等到講到道上,就是我只對你好,我不管你對我好不好。他也不圖一個名稱,說是這樣做,一般人認識我了,我就得到一個好名,他一定能稱讚我、讚嘆我!他也不希望圖這個。

讚嘆又怎麼樣?人人又說:「啊!你是個菩薩!」你是個阿羅漢,那又怎麼樣呢?你要是真的阿羅漢,何必令人叫呢?人家叫你阿羅漢,你也是阿羅漢;他不叫你是阿羅漢,你還是阿羅漢。你為什麼又想要叫人稱一聲阿羅漢呢?你若有這種思想,那根本就不是阿羅漢了!

或者:「我是一個 Bodhisattva(菩薩)!」你 Bodhisattva就 Bodhisattva,為什麼要人家叫你 Bodhisattva?也不是其他人是菩薩,你要是何必又要人叫呢?好像我是個法師,你叫我法師,我也是個法師;你不叫我法師,我還是個法師。那有什麼關係呢?如果我不是個法師,人家叫我是個法師,那自己就應該生大懺愧了:我也不會講經,我也不會說法,他怎麼叫我法師呢?

講到這兒,我又想起果寧的爸爸來了。果寧的爸爸來到這兒,見到我,和我握手,他就自我介紹了:「我是恆靜法師的爸爸、father!」你看!你的爸爸已經叫你「法師」了!你一定要做到名實相符的法師,不可以有名無實。所以你父親都承認你是個法師了,現在你可以給他說說法;你這個兒子的法師,來給這個不是法師的爸爸說法,講得天花亂墜、地湧金蓮,他就高興了,來多看你幾趟。

菩薩行菩薩道,不是希望叫人認識自己是個菩薩;叫人認識,那根本就不是菩薩。你真要是個菩薩,怎麼會叫人認識你是個菩薩呢?若叫人認識了,那還是和認識那個人是差不多的。或者你是個菩薩,那是菩薩才能認識菩薩;叫人認識你,那有什麼用呢?若不是菩薩,他說你是個菩薩,這簡直的就是給你戴個高帽子!你若歡喜戴這個高帽子,那你就戴著,可是沒有什麼用的。

那麼行菩薩道教化眾生的人,他也不希望有人知道他是個菩薩;你若有這麼一種思想,那就不是菩薩了,那就和凡夫一樣。凡夫做一件事情,就希望人家知道,做一件好事各處去宣傳;若做一件壞事呢?他就不宣傳了,他就怕人知道。好像某某以前,又賣毒藥、又吸毒,什麼都幹;他不告訴他爸爸說我現在吃毒藥、或者販賣毒藥。這絕對不會告訴的!告訴了,他父親一定不高興的。那麼現在改邪歸正了,他就告訴他爸爸,說是他做工賺的錢都供養廟上了;大肆宣傳,這就不是菩薩。

菩薩是施恩不求報,予人不追悔--他對眾生有好處,他不希望眾生來報答他;他布施什麼東西,也不會後悔的。不像我們一般的凡夫,布施出去或者是財,或者是其他珍寶,若知道所布施的人用得錯了,就會後悔:「我若知道這麼樣子,我不布施給他了!布施給他,他也不做正經事!」菩薩布施出去就不管了,你做什麼隨你自己;也不見一個能布施、也不見一個所布施。

我布施給人,我這叫「能布施」;對方接受我這個布施,他這叫「所布施」。在菩薩,他不知道有這個能、所,也不知道我是一個能布施的人、也不知道對方是我所布施的;根本他就不計較有我、有人,他布施給人,也就和給他自己是一樣的。因為他無人、無我、無相,所以這是菩薩的境界,這就是菩薩所造的這種業道。那麼前面說二乘那個業道是叫「無漏中品十善」;菩薩這種境界,叫「無漏上品十善」。這是菩薩的境界。

你若能常常有這種的思想,將來一定會做菩薩,或者現在就是菩薩。你說這一般的凡夫,就這麼樣子妙,他不是菩薩,他就想要做個菩薩;自己本來是個魔鬼,他不想做魔鬼,不承認自己是個魔鬼,就想做菩薩。為什麼呢?就因為菩薩這個名好聽一點,魔鬼這個名字是很壞的。人人都知道這個魔鬼是最壞的,所以不願意做壞人,連名也不願意一個壞的名,這就是凡夫的境界。

等到菩薩的境界,根本也沒有一個菩薩的思想,也沒有一個魔鬼的思想。你若說他是魔鬼,他就是魔鬼;你說他是菩薩,他就是菩薩。菩薩也只是一個名而已,沒有什麼輕重;魔鬼也就是一個名而已,也無足輕重。沒有什麼問題!這是菩薩法界的思想。

最後是佛法界,這佛法界更不可思議;他就是念念之間,單獨觀察諸法實相。本來諸法實相不可以言宣,那麼他觀察這個諸法實相,他覺悟到這個權實不二的道理,就是在這個權教上也就是實教;理不礙事,事也不礙理,他是圓融無礙的,所以理事也都平等。可是他又知道即實而權,在這個實教,也就是權教;權巧方便,所以這媄鉿釵坌氻d如那麼多的差別相。

講《法華經》時,我講的十如是分成百界,百界又分成千如。這個千如的差別相雖然不同,可是它的用是從寂滅生出來的,所以說「寂」。雖然他清淨寂滅、寂滅無為,可是常常有一種的作用。作用,好像所行的六度萬行,就像虛空堶悸熄部A行來行去似的,沒有了、又生出來,生出、又沒有了。

那麼他又能用而常寂,就是動而常靜、靜而常動;在這個動而常靜、靜而常動的這種境界上,就連一個邊際也沒有了。沒有邊際,他也不想這個一,也不想這個一切;可是在佛這種境界上,他可以不想、不分別這個「一」和「一切」,然而他能了知、能明白這個一也就是一切、一切也就是一。

所以,「微塵剎土,不隔毫端」:在微塵這麼多的剎土、國土,在佛看來,連一個汗毛這麼多、這麼遠也不相隔離。「十世古今,不離當念」:你往上說十世以前到現在,都不離這現前的一念。你看! 

「身遍十方,也無合散」:這一個身體就能周遍十方,也沒有說身就散開來到十方去,或者合到一起;沒有的,就是這個身體都周遍法界。

「智通三世,而無往來」:這個智慧能通達三世,也沒有往來的。三世,是過去世、現在世、未來世。不是說過去世,我就跑到過去了;未來,我就到未來那個地方;現在,我又過去,或者我到未來那個的地方,或者我到過去那個時候,沒有的!這個就是佛的境界上的業道,佛的果位上一種思想;這個叫「非漏、非無漏」,也叫「真中無漏」,是上上品的十善。這是「十法界,不出現前一念心」這種境界。

我們各位對於這一點要特別研究,研究這個「十法界不離現前一念心」。這一念心,造成了十法界;那麼十法界,也沒有離開現前的一念心。那麼我們這個一念心造成十法界,在我們一念心又造成我們自己的心。所有一切的眾生,他自己都覺得他很快樂;有的覺得是苦的,那就是有點覺悟了!沒有覺悟的眾生,人有人的快樂,鬼有鬼的快樂,畜生有畜生的快樂。

我舉出幾個很淺顯的例子,你們就知道了。在最下的這種眾生,牠這個快樂就最不好。就舉出在糞坑堛甄峇l,那種蟲子在廁所媄銦苤迣o個講的不是用水沖的廁所,有糞在那兒存著--生出來,它覺得牠這個家庭非常好,又有吃、又有喝、又有地方住,多快樂!所以在堶授衕蛝鼰鶞滿A一天到晚在那個糞坑媄銝齠R。真的!為什麼牠在那兒跳舞?牠覺得很快樂。

你看你人在這個人世間,總願意去跳舞,也就因為覺得這個跳舞是不錯的。那麼蒼蠅呢?什麼地方臭,它就往什麼地方飛,香的地方牠不去;飛到那臭的地方,牠就不走了,在那個地方轉來轉去,也捨不得走,牠認為那個味道是一個最好的。 

那個撲燈蛾,也是一種飛的蟲子。牠看見那燈光──現在我們這電燈是燒不死牠,要是油燈,牠就往那個地方飛;牠為什麼往那地方飛?牠就以為那個地方有牠所需要的最好的東西。好像那李太白跑到水堨h撈月一樣,牠就好像到燈那堨h撈月一樣;大約李太白就是這撲燈蛾的化身,他在前生做撲燈蛾去找燈,現在他到水堨h找月亮,這都有前因後果的關係。那麼這是小的蟲子。

大的動物,那個狗牠就歡喜吃人糞和其他的糞,你給牠再好的飯啊、菜啊,牠不願意吃的。或者牠吃,吃飽了,牠又看見糞,還要吃!為什麼呢?牠認為那是最香甜、最好吃的東西。所以就好像人吃飽了,要吃一點水果一樣,幫助一下。這是狗的境界,牠就覺得那個是快樂的。在人看來:「唉!這真邋遢!這怎麼吃呢?」你沒有變狗,你變狗一樣去吃去。為什麼呢?因為你到那時候就忘了它是不好。你現在在人的境界上,你認為那是最骯髒的;做得再好的菜飯,你放上一點人糞,也沒有人吃了!就不要多,甚至於 penny(一分錢)那麼多,人也不願意吃。為什麼呢?覺得那是不乾淨的。

所以人看見這一類的眾生,處在這麼一個環境堙A這最苦了;但是他自己呢?「我在這兒非常快樂啊!非常好!」你看!我們人在這個世界上,著住這種又粗又壞的五塵世界;這色、聲、香、味、觸五塵的境界,人們就歡喜,醉倒在那個色、聲、香、味、觸媕Y,也不知道覺悟。

本來在天人來看,我們吃那個東西,這種色、聲、香、味、觸太邋遢了,就好像那個糞堛甄峇l一個樣子,也就好像我們人看那狗吃糞一樣的。我們現在在天人的眼堙A就像在糞坑堻o麼邋遢;但是我們自己覺得不錯,色也很好、香也很好、味也不錯啊!這五塵的境界很好的,也在這媄銝齠R;也就好像那個糞坑堛甄峇l,在糞裡跳舞一樣的。你不相信?不相信你可以試試看!我也不希望你相信,等你到那時候你就知道是這麼回事,因為有經驗了;現在你沒有經驗,當然不相信。

天人看見我們人,就好像在糞坑堣@樣的。你看這個欲界天,他這種的境界也是色、聲、香、味、觸五塵;但是他比人間就勝妙得多了、好得多了!那根本就不能比了。可是在這個色界天,看見欲界天的天人,就好像喝毒酒似的,毒酒一喝了就死了;但是欲界天的天人,他認為很快樂的,很不錯的。啊!我比人間那些個在糞坑堛漱H好,清淨得多了!

那個大梵天天人,身上有光明,以為這是不錯了,以為這是很好了,但是在這個四空天,看見他們就好像生惡瘡似的,在身上生那個癰腫、疙瘩,流膿淌血那麼樣地邋遢。 

這個四空天他們覺得自己是什麼都沒有了,這是最妙了!最好了!在二乘人看見他們,就說他們是愚癡而昏暗,沒有眼睛,也看不見光明。這二乘聲聞得到三昧了,覺得自己是得到無漏,也無為了,不受生死了,這比諸天都快樂了。在菩薩看他,罵他是敗種。敗種,就是壞種子,沒有用的;你這個種子不會出了,菩薩就罵他。

在菩薩自己有神通變化,來去自在,妙用無窮,認為這是最高的境界,這個最妙;在佛來看,他這種境界好像入童子戲,好像那小孩子玩似的,在那作戲呢!所以你現在覺得你懂得佛法了,不錯!你和一般人比,你懂佛法;你若真和懂佛法的人來一比,你又相差得很遠了!那麼沒有學佛法的,他就以為懂佛法,和這已經學佛法的人一比較,根本他就什麼也不懂;一個名相他也不知道,叫他講出這麼多道理試一試!

那麼所有九界眾生都是以苦為樂,唯獨佛,他也沒有樂,也沒有苦;他這苦的情也沒有了,樂的情也沒有了,苦樂情盡了。他證到這個苦法界和樂法界的唯一實相--就這一個實相,無苦無樂這種的境界;到這種境界,這才是真正的快樂!

《占察善惡業報經》,這個占察,就是以你的智慧來占察善惡這種的境界。以你能觀之智,來觀這所觀之境;這善、惡業報都是一種境界,你若沒有智慧,就不會占察。這個占察,不是說好像那個算易經,我算一算是好、不好。不是的!這個占察就是觀察,也就是這麼一個預先的測驗,測驗眾生,你做善就得善的業報,做惡就得惡的業報,所以說善、惡業報這部經。

業,有善業、有惡業;報,就是酬還的意思;酬還,就是還給他。那麼酬還,你借了才要還;若沒有借,就不必還。所以你若不造惡業,就不受這種惡的果報;你若不造善業,也不受善的果報。

那麼這一部經《占察善惡業報經》,按著七種立題來講。你們各位聽經也聽得很多了,說一說看這一個經以什麼為題?果寧,這個經是什麼為題?占察是什麼法?果逸大約是沒有業報,所以什麼都不知道了!妳今天也要受業報了;昨天到普吉利(Berkeley)沒有講,今天要講一講!

他傳法的時候什麼情形?五祖用袈裟把六祖遮上來講《金剛經》,這個可以說的;六祖他卻不可以說我當時怎麼接的法。我們現在可以說,我們說是說那個皮毛,是說當時的樣子,五祖怎樣用袈裟給六祖遮上頭;但是究竟它堶掄羲漱偵礡A我們也沒有說。我們不是說五祖對他講的什麼、怎麼樣傳給他的法;這是祕密法,不傳六耳。有六個耳朵就不講法了,這是真法,這叫「以心印心」的法門,以心印心,不傳六耳;所以無論是任何人都不知道的,這是直指人心、見性成佛的法門。 

我記得我以前講這個「法不傳六耳」,有一個三歲小孩就問我一個問題。什麼問題?他說:「不傳六耳,五個耳朵傳不傳?」我說:「怎麼會有五個耳朵呢?」他說:「可以把那一個耳朵堵上,不用它!這不就五個耳朵了嗎?」我說那個耳朵堵上,有一個聽,有一個不聽,那他們兩個應該打架了,所以這也不能傳!五個耳朵也不能傳。

那麼我問你們是什麼法?我已經講過了,「占察善惡業報」這六個字,不錯!都是法。什麼法呢?般若法。我不是講?這個占察,是能觀之智;能觀之智就是般若嘛!那個善惡業報,這是所觀之境,這也可以說是法--所觀的法。能觀的法和所觀的法,所觀的這個法是世間法,能觀的這個法是出世法。以出世法來觀世間法,以世間法而明白出世法;這是既出世而入世,既入世而出世的法。

那麼你們知道是法,但是沒有說出來是什麼法。外邊有很多人專門來和你問難,你說是法,他就問說是什麼法?你若說不出來,他就認為你不行的;你要是一說出來,他不懂了,他就認為你是學過佛法了,是個法師。好像你是一個什麼 Professor(教授),要問你;你若不 Professional(專業),那就是名實不相副了!

這個佛經總起來有七種立題,這一部經就是單法立題。其他的,有單喻立題,就是《佛說梵網經》,單單一個比喻,比喻戒好像大梵天王面前那個網羅幢一樣。單人立題,如《佛說阿彌陀經》;佛也是個人,阿彌陀佛又是個人。《阿彌陀經》就是人人的經,所以現在家家觀世音,處處阿彌陀,就是因為他是人人的經--是「人人的經」,不是「人民的經」!不論你做主席也應該念這部經,你做什麼大官也應該念這部經,做老百姓更應該念這部經;所以這是人人的經,不是人民的經,這個地方我們要知道。人民,就是老百姓;這部經是國王、大臣、老百姓都應該念。

法喻立題,就是《妙法蓮華經》;妙法是法,蓮華就是個譬喻,譬喻這一部經就好像是一朵蓮華似的,出污泥而不染。人喻立題,就是《如來獅子吼經》;如來是個人,獅子吼是個比喻,比喻如來說法好像獅子吼似的。人法立題,就是《文殊問般若經》;文殊是人,般若是個法。

這有單三、複三。單三:單人、單法、單喻;複三:人法、人喻、法喻。這六種了,還有具足一。具足一,就是人、法、喻都有了。這是什麼經呢?就是我們等到暑假的時候想要講的這一部《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法,佛是個人,華嚴是個譬喻;所以《大方廣佛華嚴經》,具足人、法、喻,這七種的立題。那麼這一部經就是單法立題。

「經」:經,有很多種意思,這是佛所說經典的一個通名,所有佛說的經典都叫「經」。前邊這六個字,是這一部經的別名;特別是這一部經專有,其他的經就不叫這個名字。也就好像我們人,張三是個人的名字,李四是個人的名字;你拿這張三就不能當李四,拿這李四你也不能說他是張三。為什麼呢?因為他有自己的專名。這一部經也是這樣的,它有自己的專名,就是「占察善惡業報」。

經,這一個字,梵語叫「修多羅」,又叫「修妒路」,又叫「素怛纜」。這個翻譯,就是當初翻譯經典的,有翻譯這個音輕一點,有的翻譯重一點。這麼多譯名,也不是另外有一個名字不同;就因為中國和印度語言不同,南方翻這個字,就有點廣東音;西方翻譯,就有點唐音──唐朝那個時候的語言。所以中國有五方原音,有五方的音不同。

好像頭先說那個「指授即無,唯論見性」,我講的時候已經講得清清楚楚;他問你這個問題,你應該很快就答覆了,不要回來問我。為什麼呢?本來那個就是廣東話嘛!我沒有跟你講「莫得」(連讀音)?「指授就莫得」,就是這一句話嘛!這湖北的話,你問他:「有沒有?」他說:「莫得!莫得!」就是「沒有」。湖北、湖南和廣東這個音有點相近,所以它那個「指授即無」,就是「他指示我、傳授我莫得」!莫得,就是這個意思。

那麼法海禪師不能用廣東音來寫上那個「莫得」(編注:現在廣東已新發明此字,去掉「有」字裡面那兩橫,就是「沒有」),那個時候他寫「即無」,即無就是莫得。這因為我們這位六祖大師是個廣東佬,就說「莫得」,一定是這麼回事!你可以聽當時的錄音,就是這麼錄的!我以前沒跟你們講過唐朝的錄音?你可以把唐朝的錄音打開給他聽聽!所以沒有那麼多問題,這就是「莫得」!

這個「經」字是半梵語,具足就是「契經」,「經」是翻了一半。契經,就是上契諸佛之理,下契眾生之機。好像你們現在英文的 sutra這個音,也和這個「契經」差不多的。你拼一拼這個音,試一試這有多少相近的地方。

那麼這個經,又可以翻成個「線」字,就好像一條線似的;又可以翻成「繩墨」,就好像做木匠拉那條線,然後用手拎起來打一下,來定出直線,那叫繩墨。這個經又有一個「湧泉」義,好像從地媕Y湧出水泉子。又有「貫、攝、常、法」:貫,是「貫穿所說義」,把所說的義從開始到最後,就好像用一條線穿起來。攝,是「攝持所化機」;你這一講經,就很多人來聽經了。「古今不變曰常,三世同遵曰法」,常,就是永遠都不會變的;法,就是一切人都要遵守的。

現在講經在西方還不盛行。你若講經,他說:「人家修行都不講經,人家修行就是坐禪,講經有什麼用?」那麼佛為什麼要說三藏十二部?要是坐禪就是修行,佛就在那兒坐禪了,他為什麼要說經呢?這個經什麼意思?什麼用處?他完全都不懂的,就說他是佛教徒了,你說這真是可憐!這比方小孩子還不懂事情,就想做爸爸了!三歲小孩子怎麼可以做爸爸?三歲小孩也不可以做媽媽的。是不是啊?為什麼呢?他就不懂嘛;根本就不懂,你怎麼可以叫他做?

所以中國那個康得--就是那個宣統,三歲做皇帝,這簡直的不是開玩笑嘛?三歲,他懂什麼東西,你叫他做皇帝?所以這就是愚癡人幹這個愚癡的事情。當時可見清朝那些個做官的,都是木雕泥塑的,用木頭做的、用泥巴來做的;所以用那個小孩子,就可以做皇帝了。若是有一個人,就不會用一個三歲小孩子來做皇帝。說是有大人抱著;有大人抱著他也不行的,他自己不懂嘛!

他那個叔叔抱著他上朝,宣統就哭,這個王爺就說了:「一會兒就完了!一會兒就完了!」這真是一個預兆!一會兒,就是 wait a minute;完了,就是 finish了。就是說,等一等就完了。他說等一等就完了,果然就完了,清朝就完了、沒有了!他都有點修行,都有先見之明!

所以這懂佛法和不懂佛法,一聽他說話就知道了。他若說不要經;不錯,可以不要經,但是你到沒有到那個程度上?我對你們講過,「迷時千卷少,悟後一字多」,迷時你念一千卷經也是少的,你若開悟了,一個字都是多的,一個字也不能講的。好像某某人說「不說話」,你還寫字,那還是不行的,那沒開悟;開悟,一個字也不能寫,一個字也不能說,簡直地什麼也沒有了──也沒有佛法,也沒有魔法,也沒有人法,也沒有我法,也沒有是法,也沒有非法,那才可以!

喔!你還要不念經,「我們這是就參禪!」一講,這已經就完全知道他是什麼也不懂了。這就是小孩子講話,小孩子就是「噠噠噠、噠噠噠」,什麼意思?沒有意思!就是這樣子。 

這經就有這麼多意思,所以這是我們應該遵守的。因為什麼他說不要講經、不要說法?就因為他不會講,他不會說,所以就不要講;他若會講,比你講得更歡,他到所有的公園、所有的 street(街)去講去,比那個 Halley(譯音。小孩子的名字)他們蹦得還厲害!

有一個人他心裡就想:這個法師講的不錯,三歲小孩不能做爸爸,三歲小孩也不能做媽媽。這你又錯了!三歲小孩可以做你的爸爸,也可以做你的媽媽--不是現在,是將來末法的時候。這科學進步了,用這科學的方法,很快就生出一個小孩子,很快就可以結婚,很快就可以做爸爸了。只是末法時候,人壽到了十歲,那時候三歲如果不做爸爸,你說活到十歲有什麼意思呢?所以那個時候就因為科學進步,三歲就可以做爸爸,也可以做媽媽了。但是到十歲就死了,不能超過十歲;因為太快了,你生得快,死得也快!就這樣子,因為太科學了!你們各位要認識這科學的「好處」!

《占察善惡業報經》,在前邊講「釋名」已盡,現在講「顯體」。顯,把它顯明出來、顯露出來;顯露出什麼呢?顯露出來這一部經的本體。每一部經先有一個名字,名字之後就是顯體了;這是依照天臺這個講經的講法,在現代一般講經的法師,多數都依照天臺這個的道理來講。

天臺五重玄義,第一就是釋名。也就好像我們人,你認識這個人必須要知道他叫什麼名字;經也是這個樣子。那麼人有人的身體、經有經的經體;這一部經它是以什麼法做它的法體?我們人這個身體有高的、又有矮的,有肥的、又有瘦的,又有面孔是黃色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的,臉面不同;這經也是這樣,經的體樣子也不同。那麼這一部經以什麼為體呢?也就是以這個「實相」為體。這個實相是這個經的本體,又叫「一實境界」,一個實在的境界。

這個實相有很多的名字,菩提也是它、涅槃也是它、真如也是它、如來藏性也是它,所以名字很多,但是都是這一個。一切的大乘經典都是以實相為體,這一部經也是屬於大乘的經典;它在方等的時候說的,這是大乘的開始。所以這一部經,就是以一實境界做經的法體。

顯體之後,就要明宗了,明白這個宗旨。你光念這個經、講這個經,你若不認識這一部經的宗旨,那你還沒有認識這一部經;不是單單念了一遍、看了兩遍,這就是懂得經了。尤其有一些個人,連一遍他也沒有看,他就說他明白佛法了。你說這個!他們想佛法是很容易明白的。不錯,很容易明白,但是你要學;你不學,你就不明白。你沒有學過,你就說你是明白佛法的,那是騙人的!

那麼這一部經的宗旨是什麼?以什麼為宗呢?以兩種的觀法為宗。這兩種觀法,第一,就是「唯心識觀」;第二個觀法,叫「真如實觀」。怎麼叫唯心識觀?這簡簡單單來講一講,不講太多了!現在這一部經已經講了五天了,連個題目還沒有講完,所以只可以簡單一點的講。

唯心識觀,他知道這一切都是虛妄的、不真實的,沒有一個真實的境界;就是我們人的這個念,也是前念生,後念就跟著來了。前念滅、後念又生;後念滅、後念又生。這生滅是無常的,你若想它暫時停止,也不可能的。所以你這樣的觀察來、觀察去,覺得這個心是無常的了;你久而久之,就可以得到色寂三昧。色,就是色相;寂,就是寂然不動。一切的形形色色本來是動的、是有形有相的,也都寂然不動;得到這種三昧了,這叫唯心識觀所得的。

真如實觀,你要想--就是參禪,參這個「思惟修」修行。你思惟這個心性(這個真心、佛性),是不生不滅的,也不著住到見、聞、覺、知上,不著到見上、也不著到聞上、也不著到覺上、也不著到知上。再能斷除一切的妄想,永遠離開一切妄想;除非不想,想就是一個真,不是妄想。比如我想造個廟,就造個廟,這不是妄想,這是真的想;我想造個佛,我就造個佛,這不是妄想。怎麼叫妄想呢?你只想想而已,不去實做去,這就是妄想。你像這樣子這麼思惟來、思惟去,這麼輾轉思惟;時間久了,就可以得到心寂三昧。

這個三昧的名字叫「心寂」,前面那個叫「色寂」。心寂三昧,這個心寂然不動了;寂然不動,可是了了常明,還是明明了了。不是寂然不動,就好像睡覺睡著了,什麼也不知道了。動是不動了,但是什麼境界都還明明了了的;「寂然不動,感而遂通」,有一種感應的這個神通。得到了這種心寂三昧了,這是真如實觀,這觀法成就了。這是本經的宗旨,以二種觀法做它的宗旨。

第四,講到它有什麼用處。這個經有什麼用處呢?這個用處可大了,能以滅你的罪、除你的疑惑。以「滅罪除疑」為它的利用,它的力量就能消滅你的罪,又能除去你的這種疑惑,就有這個用處。

第五,是判教相。那這一部經講來講去,它的名字也有了、法體也有了、宗旨也有了、利用也有了,究竟它是屬於哪一個時候、哪一種教理呢?這要知道!不是單單知道個名字,這就叫明白佛法了;也不是單單知道它一個體,我就又明白佛法了;也不是單單知道它一個宗旨,喔!我明白佛法了;不是單單知道它一個利用,這我明白佛法了!不是那麼樣簡單,你還要知道是什麼時候說的這部經。

這「五時」,是屬於哪個時候?前邊我不有講嘛?這是屬於方等時,是方等教。說這部經,是方等時候。按這個五味來講,有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳,就是牛奶;酪,不知是不是 cheese(乳酪)?生酥,大約就是牛油之類,不過還是生的,不是熟酥。那麼它的教相就是屬於生酥,在這個時候,是大乘佛法開始的時候;所以叫「大乘初門」,這就迴小向大的時候。前邊所講這些個,這叫「五重玄義」;你明白這五重玄義了,這個經文就容易懂了。

我們現在有這麼大一個道場,這個道場從什麼地方來的?你們各位知道不知道?說:「我知道!我聽法師講過,說是菩薩送給我們的!」不錯!這個雖然是菩薩送給我們的,也是護法的成就。我們這有護法,男居士就是男護法,女居士就是女護法,這男學生就是 boy護法,女學生就是 girl護法。我們這有這麼多 boys,有這麼girls護法,有這麼多年的成就,由 Chinatown(中國城)搬到此地來,這都是你們各位的功德!

你們各位有的供養三寶的,有的護持三寶的,有的人把做工所賺的錢都貢獻出來給佛教;所以我們現在有這麼大的廟、這麼大的地方,這都是這幾年你們共同努力來護持佛教所成就的,是在這兒的男女出家人、在家人,這多年努力所成功的。前幾天有一個人就說了:「在這兒這麼多年,覺得也沒有什麼成就,一點意思也沒有,也沒有用!」你說你成就這麼大一個道場,你還想要成就什麼?你們在這兒白天去做工,晚間就來聽佛法,把所賺的錢都來布施,這是一種真心,才有這種的成就。

果護由去年開始把所賺的錢都貢獻出來,那麼你不知道這些女護法以前也都是這樣子的;好像果修、果逸,以前她們所賺的錢,也都是供養三寶的,都是拿出來供養常住的。那麼現在好像果進、果堂,這都是很發心的護法,但是他們自己不知道;他們護了法,自己不知道自己是護法。你說這小孩子就是小孩子!如果不是你們這些個人護法,怎麼現在會有這麼大一個道場?

這個大道場不是我的、不是師父的,是你們各位的,你們人人有份的!所以你不要以為你們沒有功德;你們的功德現在大得不得了!那天人見到你們、鬼神見到你們,或者一看見你走過去,他都要合掌。但是,可又有一樣,那個魔王也在那等著你呢!「來啦!回來了!不要做!」那個魔王在那奡N給你好像灑迷魂藥似的,叫你快點迷了、不要去明白了,就這樣。

看見果許了沒有?她跑了又回來,回來又跑了,這就迷得太深了!她也因為做功德,做一點,就受不了;受不了,就要跑了。這個就是很有問題的。你們在佛教堥荌腋@法,都要祖上有德行、有根基,也要你們自己有善根;若不這樣,根本做不到。那麼現在這一些個男居士、女居士都發心,發得很真的。好像果逸在沒有出家以前,就提倡印經,印了《千手千眼大悲陀羅尼經》;她發心提倡印,那麼這個女居士拿出一點錢、那個女居士拿出一點錢,大約用了一千多塊錢吧?就發心印出來了。這都一種不可思議的境界!現在她又教這《大悲陀羅尼法》;大約她以前就是預備將來教一教這個法,所以先印一點這部經。

我們每一個人要知道,這個道場的成就是大家的力量,不是一個人的力量。我現在再告訴你們一件事情,你們有的人供養師父,有的供養的錢多一點,有的少一點;多的也不會太多,沒有 million、million dollars(百萬、百萬)那麼多;少的也不會太少,不會一個、兩個 penny(便尼)那麼多。這樣子,不論多少,我告訴你們!你們供養師父的錢,我都拿出來造道場;我自己私人無論誰供養我的錢,我甚至於一塊錢也不用的。你看得見我在這兒,什麼東西我也不買的,就預備來幫助這個道場;不是像你們美國這種宗旨,有一塊錢買兩塊錢的東西,那一塊錢我慢慢給payment(分期付款)。我不是這樣子!所以,你們無論供養常住的錢、供養師父的錢,我一塊錢都交給常住。

說是:「那我知道了!供養給常住一塊錢,供養多了,大約師父就自己用了!」你很聰明的,這個師父想欺騙一點點事情,也欺騙不了你。可是不但一塊錢,就是一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢,也都是公家的。我自己私人沒有錢,我給公家管這個錢的問題,我自己一個 cent(一分錢)也不用的。「那你用,我也不知道!」你不知道,我知道啊!我自己知道,不須要你知道。不過現在我告訴你們,現在道場有這麼個成就,這是這麼多年的成績、這麼多年的努力,才有這麼個成就。

所以你們各位護法居士,你不要再不認識;你現在護法成就一個道場,還不知道呢!說:「這個道場怎麼是我的呢?」就是你們擁護道場的關係,所以成就了!這個這麼多年成就這個道場,這是很慢的,因為美國這兒是很不容易的。

在香港,我告訴你們:我兩年半的期間,我造了三個地方。大嶼山,可以住幾百人;西樂園,要是儘量住,可以住二、三十人;跑馬地也可以住。我跑馬地那兒,出家人住過二十多個人。那時候給虛老做佛事,做一百六十多天的佛事,念《大般若經》,常常二十幾、三十幾個人在那兒住。吃飯很多人,那個廳堶掖ㄖ中ㄥ}了,有的要到房裡、各處站著吃。那麼兩年半造三個地方,到這個地方十多年,到現在才有這點成就;這還是你們各位護法努力的關係,才能成功了。那麼成功了,還更要努力,我們現在還有很多問題沒有解決;好像一切的開支,需要錢的地方太多了,這護法要更發心來擁護這道場!

有一個人就說了:「我以為我供養師父,師父用這個錢;原來他自己還不用,來幫助這道場!早知道這樣子,我就不供養這麼多了!」道場就是師父,師父就是道場;你們這些護法也就是道場,道場就是護法。這個就是你們的一個大家庭,所以到這兒來,誰對你們好一點,你也包涵一點;對你不好一點,也就好像家堜M姊妹發脾氣,過去就算了,不要存在心堙C說:「這個人我要殺了他,我一定要打他一頓!」不能有這個意思。你一存這個心,那簡直和世間那個流氓沒有兩樣的。所以誰和誰都不要存一個成見,對人人都像至親骨肉一樣。

至親骨肉,就是父子、兄弟、夫婦、姊妹,沒有再比這個親的;至親,最親近的。我們現在這是法親,大家都來研究佛法;將來都到阿彌陀佛那個極樂世界,在那兒一起組織一個大的法會,我們在那兒共同修行。所以在這兒不要 fighting(吵)、不要鬧意見;你在這兒鬧意見,到極樂世界也會不快樂的,因為你種這個不快樂的因。所以在這兒,每一個人都要發菩提心,一定要結菩提果的。

今天是四月二十二號,我們五月一號預備下午一點鐘開始開會。五月二號是浴佛節,在去年的浴佛節,我們沒有這麼多的工作,籌備得很久,辦得很圓滿。今年第一次在我們自己的道場,我們因為很多工作,所以就對於浴佛節沒有怎麼樣預備;但是從現在開始還可以,不過就是沒有請總統那封信,沒有請議員和省長的信,現在不知道還來得及、來不及?因為去年那個主席對這個事情很努力,今年我們因為做工,所以對這個事情也就忽略了。今年這第一次的主席,我歡喜果前來做,你們大家贊成不贊成?有沒有人反對?有意見可以提出來講一講;沒有意見這就通過了,就這樣決定了!

那麼今年這個主席換果前,他在這兒第一次,應該他做。去年果前在外面,果寧願意在外面,很願意出風頭的;所以我就叫他做,他身量又很高,做得很不錯。並不是說他做得不好,今年不用他,他做得很好;不過今年,這是輪的來做。那麼其餘的各部門還是照舊,像去年一樣,去年擔任什麼責任,今年還擔任什麼責任。果寧今年擔任糾察,就各處看誰沒有座,就找個座位;誰沒有叩頭,找個地方給叩頭──不是給他叩頭,叫他向佛叩頭。這不是叫你見到人給他叩頭,不是這樣子。

還一個消息和大家講。果寧他今年發心持銀錢戒,你們誰無論如何不能給他錢的;給他錢,就幫助他破戒。他現在又有飯吃、又有衣服穿,他媽媽爸爸又要給他做衣服;不單給他做衣服,還要給你們這麼些個出家人做衣服。媽媽爸爸也發菩提心了,這個是最好的!那麼誰也不要幫著他犯戒,他持銀錢戒,你們誰看見他若是偷著去買東西,就要告訴我,說他有錢了。你們大家要看著他!大家不看著他,或者他自己立的願又會破了。現在他自己不能破它,我第一個做他的護法,就告訴你!說:「他不拿錢,怎麼能叫我買什麼東西?」對的,不准!不可以的!善知識真正護法你,你不要以為他:「我有這麼點小毛病,還跟我講一講!」就是講你的小毛病,那才對你真好呢!

天竺三藏菩提燈 譯

前面講說經題已竟,現在再講一講這位翻譯法師的名字。為什麼要講翻譯法師的名字呢?因為這一部經如果沒有人翻譯,我們現在不會明白這一部經;我們能明白這一部經,這種的功德,都是這位法師他佈施給我們的。所以我們紀念他這種功德,所以要講一講這個翻譯的人。

「菩提燈」:這一位法師也是印度的人,在隋朝的時候到了中國來,也翻譯了很多經典,這一部經典就是他所翻譯的經典其中之一。那麼他的名字叫「菩提燈」。菩提,是梵語,翻譯過來叫「覺」;就是一個覺悟的明燈,他這種的光明好像燈似的。這是這個名字的意思。那麼他把這個印度文翻譯成中文,所以現在我們能有機會講說這一部經、讀誦這一部經、書寫這一部經、受持這一部經,這都是這翻譯法師的的功德。

「三藏」:就是經、律、論三藏。這一位法師他通達經藏、律藏、論藏,都明瞭。「沙門」:沙門是梵語,翻譯過來叫「勤息」,是「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」。這個經文上沒有「沙門」二個字,但是普通的法師都叫「沙門」,佛也叫「沙門」,佛的弟子也都叫「沙門」。所以這一位法師他翻譯這一部經典。

A1. 序分(分二) 
B1. 證信序 B2. 發起序
今 B1

如是我聞。一時,婆伽梵一切智人,在王舍城耆闍崛山中,以神通力,示廣博嚴淨無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根聚法門。

「如是我聞」:如是,是指法之辭;我聞,是領受之意。什麼叫指法之辭呢?就是指明白了這個法。這個法,就是這一實境界的法。我聞,聞的是什麼呢?也是聞的這一實境界的法。這個法如是,我聞亦如是;法如是、聞如是,這是如是如是的法,如是如是的聞。

為什麼說「我聞」,不說「耳聞」呢?因為耳朵是身體的一部份;我,是一個總名稱。本來佛教媕Y講無我,為什麼阿難還要提出個我呢?阿難這個我是無我之我,不是有我之我;這是證得八大自在我的我。因為無我而言我,所以叫「我聞」。

「一時」:就是一個時候;哪一個時候呢?就是說經的那個時候。「如是」是信成就;「我聞」是聞成就;「一時」這是時成就。

「婆伽梵一切智人」:你們各位聽過很多經了,對這個「婆伽梵」是什麼意思,知道不知道?有誰可以講一講?這〈楞嚴咒〉上也有「婆伽梵」,你若懂這個,也就懂〈楞嚴咒〉的意思。果寧,你知道這個「婆伽梵」是什麼意思嗎?因為果修說是「佛」的意思,你可以說是「如來」的意思,也可以說「應供」的意思,又可以說「如來、應供、正偏知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊」這十個意思。不錯!婆伽梵是佛,也是世尊的意思。

但是為什麼不翻譯成「佛」,或者「如來」,或者「世尊」呢?因為「婆伽梵」在咒媕Y,它有六種的意思;所以這多含就不翻。你若翻譯過來,它就不具足那麼多的意思。這個六種意思是:

第一個意思,自在,得大自在。有真正般若的智慧,對於一切的境界都迎刃而解,他都明白。好像一把刀,這個刀的刃子來了,什麼都可以砍斷了,這叫「迎刃而解」。般若的智慧就好像鋒利的刀似地,把一切的障礙都割斷了,所以得到自在。

第二個意思,熾盛。就好像火燒得很旺似的;出了火苗子,那個火竄起好高,火著得旺就沒有煙了,你潑上水它也不熄滅,這叫「熾盛」。那麼佛有三十二種大丈夫相,八十種隨行好,就好像火那麼熾盛。 

第三個意思,端嚴。端,端然很正的;嚴,就是很威儀的。就是《楞嚴經》和《華嚴經》那個「嚴」,很端嚴。這種有大威德,萬德莊嚴,這叫端嚴。這是一個意思。

第四個意思,名稱。名,是名譽;稱是稱讚。這個名稱普聞,所有十方三世一切的眾生,聞見佛的名字,都生讚歎心,讚歎這名稱。

第五個意思,吉祥。你無論誰看見婆伽梵,都得到吉祥、都得到這好處。所以我們人拜佛,拜佛就吉祥,就會得到感應。

第六個意思,尊貴。佛是世、出世間最尊最貴的,沒有再比佛尊貴了,所以叫「婆伽梵」。一切智人,就是一切人之中最有智慧的一個人;是誰呢?是佛。那麼這就是主成就。

「在王舍城」:這是印度那個舍衛國王舍城,也就是阿闍世王做皇帝的那一個城。「耆闍崛山」:就是靈鷲山,翻譯成靈鷲。這個靈鷲山離王舍城大約有五里路那麼遠,有的人說三里,有的人說四里,這就不管它了!你到那地方,五里就走遠一點,三里就走近一點,這個沒有什麼問題。這座山,是眾生八識的相分所組織而成的,所以現出這個山。那麼這山是一個處成就。

「以神通力」:神,就是自然的意思,和天的意思差不多。通,就是通達沒有障礙。力,力量。釋迦牟尼佛,就是這個婆伽梵,用這個大神通力,「示廣博嚴淨無礙道場」:示,就是顯現的意思,顯現出來令一般人都知道。顯現出來一個又寬廣博大、又莊嚴清淨、又通達無礙的道場。

廣,就是廣大;博,也就是多的意思。廣博是屬於性的量,量等虛空,沒有形相、沒有著住、沒有體性;這虛空無障無礙,這是性的量。這個性的量,按著三德秘藏講,是屬於般若德。嚴淨,這屬於性具;自性具足這種嚴淨的功德,這是屬於解脫德;它不生不滅,得到一種解脫。無礙,這是性的本體;性的本體具足一切的功德,周遍法界,這是法身德。

廣博就是般若德,嚴淨就是解脫德,無礙是法身德;這法身就是常,解脫就是寂,般若就是光。這就是常寂光土,這個道場也就是常寂光的道場。在佛來講,就是常寂光;在眾生來講,就變成這五濁惡世。現在釋迦牟尼佛用他的神通的力量,來把這個五濁惡世變成常寂光土

「與無量無邊大眾俱」:這是個眾成就。釋迦牟尼佛以神通力,就在這樣的道場,和無量無邊,沒有數量、沒有邊際這麼多的眾生在一起來說法。說什麼法呢?

「演說甚深根聚法門」:演說,就是用種種方便權巧的方法,來把這個法很明白地表現出來;講出來的這種法,是甚深的法。什麼法是甚深的法呢?就是這個一實境界的法。演說這種根聚法門,甚深根聚法。根,就是六根;聚,就是聚會到一起。這個六根合成一根;一根分為六根。 

怎麼叫六根合成一根呢?每一根都有六種的作用;所以每一根就具足六根,把這個六根的功能都聚會在一起。也就是六根互用,眼睛可以說話,耳朵可以吃東西,所以這叫「根聚法門」;演說這種法門,為一切眾生來滅罪除疑。 。

這一段文,在前邊具足六種成就,這是本經前邊序分的第一個部分。每一部經都有三分:有序分,有正宗分,有流通分;具足這三分,這才是一部圓滿的經典。現在開始講這個序分的第二個部分。

B2. 發起序(分二)
C1. 略請 C2. 正問  C1(分二)
D1. 請 D2. 許
今 D1

爾時,會中有一菩薩,名堅淨信,從坐而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛言:「我今於此眾中,欲有所問,諮請世尊,願垂聽許。」

「爾時」:就是當爾之時。在什麼時候呢?就在說《占察善惡業報經》這個時候。這個時候,「會中有一位菩薩,名堅淨信」:在這會中有一位菩薩,他的名字叫「堅淨信」。堅,就是堅固;淨,就是清淨沒有染汙;信,信而不疑。因為這位菩薩能堅固他真正的信心,所以他叫「堅淨信菩薩」。又有一個講法,堅,就是正因佛性;淨,就是緣因佛性;信,就是了因佛性。這一位菩薩具足正因、緣因、了因,所以他的名字就叫「堅淨信」。

這位菩薩在因地修行的時候,他除非不聞佛法,若一聞佛法,就是把它記得清清楚楚,不會再忘記了。那麼由這個記憶力堅固,而生出這種清淨的信心。對於佛教他是真信,深信不疑;不能說我信佛信了三年、或者五年,然後又開倒車了。開倒車,就向後轉,把這車往後退,不往前精進。這位菩薩從來學習佛法是向前勇猛精進的。那麼現在,在這種滅罪除疑的情形之下,他發起請問。

在前邊那一段序,叫「證信序」,證明六種成就,證明這經是可信的;這一段是「發起序」,這個人發起來請法序。那個證信序又叫「經前序」,因為它在這經的前面敘述出來;又叫「經後序」。 

怎麼既叫「經前序」,為什麼又叫「經後序」呢?前、後本來是不可以混合的,怎麼前又可以做後呢?後又可以做前呢?因為佛說經的時候,並沒有說:「如是我聞,一時婆伽梵、一切智人,在王舍城耆闍崛山,以大神通力,示廣博嚴淨無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根據法門。」這一段文是阿難結集經藏的時候,才加上的,所以叫「經後序」;但是因為它放在經最前邊,可以說是「經前序」。這是很清楚了,所以前邊也可以當後邊、後邊可以當前邊,這也是沒有定法。

「從坐而起」:這位菩薩在這個法會堙A他就從他的座位站起來。他是有原因的才站起來的,他想要請法。「整衣服,偏袒右肩」:那麼請法必須要把衣服衣冠都整齊,在印度的風俗他要偏袒右肩,他就整頓衣服,看看衣服穿得好了沒有?是不要跌到地下?他把衣服整頓好了,就把右邊的右肩露出來。這個偏袒右肩,表示敬順,就是恭敬而順從的意思。又,右邊屬於實方,這表示要請求真實的法門,所以這位菩薩偏袒右肩。

「合掌白佛言」:就合起掌來,對佛說了。合掌,表示「十法界不離現前一念心」,這是一個表法;又表示「權實二智合一」。合一,權就是實、實就是權,權實不二;不二,就是一個。

「我今於此眾中,欲有所問」:我現在在這個法會大眾堶情A我看大家都想請法,。「諮請世尊」:諮,就諮問;自己不明白來請問,這叫諮請。所以我現在就為大家來代表,請求佛說一說這個法,究竟這個道理是怎麼樣子。「願垂聽許」:雖然我來請,可是要世尊慈悲聽從,而許可我所請的法。這個請法,也就是問問題。在印度,請問問題是很有禮貌的,預先要恭恭敬敬合起掌來請法、請問這問題;不是像現在一般在社會上,就這麼很隨便地來問這問題,一點禮貌也沒有。

為什麼現在的人這麼樣子呢?這就是一個末法的表現,人人都不尊重法了,拿這法不當一回事,不把它看重了,所以就很沒有禮貌的。因為這個,所以我對你們講,有的外面來的人,他隨隨便便向你們問問題,不需要答覆;因為他太隨便了,我們沒有一定答覆他這問題的義務。

D2. 許

佛言:「善男子!隨汝所問,便可說之。」

這幾句經文,是許可前邊這堅淨信菩薩請法。請法必須要得到許可說法,或者佛點頭默許,或者說話。現在佛說話了。「佛言:善男子」:佛說,你這一個好孩子!佛叫他好的男人。「隨汝所問,便可說之」:隨便你問什麼都可以的。你願意問什麼,沒有關係的,你可以問的;你問什麼法,我就給你說什麼法。這是許可了,那麼後邊堅淨信菩薩又請法,又說他所想要問的問題。

*                                          *                                          *

現在這個時間又快了一點鐘。我們這一些個人做工,做得把日子也忘了,時間也忘了。在本來昨天晚間,應該把這個鐘幫助它走快了一點鐘;可是我們人人都做工,做得太辛苦,把這件事情就忽略忘了。今天他們問幾點鐘,我們還照著老鐘,午中講 lecture(講經),連吃中飯也吃晚了一個鐘頭!所以在白天的時候,我們有說這個鐘是什麼時間;我以為今天是禮拜六,應該把鐘走快了一個鐘頭。我說:「這是要等到晚間睡覺的時候,才可以幫助它走快了一個鐘頭!」

早晨起來,也不覺得這鐘是快的,因為睡覺睡得少一個鐘頭也不要緊的。那麼果循和果遵來了:「今天晚上有 lecture(講經)嗎?」我也在這兒沒有走,奇怪他們問有 lecture 嗎?想:沒有到時候呢!他們進來又等一等,又問:「是不是鐘改了?」我這才知道今天是禮拜天,我以為還是禮拜六呢!

所以他們一般做工的人說:「叫我們多做一個鐘頭的工!」不是這個意思,不是想要各位多做一個鐘頭的工,因為我把日子記錯了。那麼因為這個,等一等我趕快在六點半時候打叫響,講 lecture。今天這 lecture是六點半至七點半、八點半到九點半,現在已經到時候了;到時候,還早一點休息了。所以今天 lecture時間不夠講,就不要多講!

講經法師站起來,大家都要隨著站起來;不是說是這個法是沒有什麼一定的。好像本來我是念到「上報四重恩」站起來,但是現在佛殿大,路途遙遠──因為大約好幾 miles(哩)這麼遠--要早一點站起來預備走路的時間。這是大家應該知道的! 

還有,做完了晚課,因為我們這兒太忙了,所以有人還去做工;等到把這工作做完了的時候,就是到了暑假班的時候,開講《大方廣佛華嚴經》,誰也不可以做工!

C2. 正問(分二)
D1. 問法 D2. 問人  D1(分二)
E1. 述佛語致問 E2. 佛指人為答  E1(分二)
F1. 正述佛語 F2. 為眾致問
今F1

堅淨信菩薩言:「如佛先說,若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世;如是之時,眾生福薄,多諸衰惱。國土數亂,災害頻起,種種厄難怖懼逼繞;我諸弟子,失去善念,唯長貪瞋、嫉妒、我慢。設有像似行善法者,但求世間利養、名稱,以之為主,不能專心修出要法。爾時,眾生覩世災亂,心常怯懦,憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養驅命。以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少。乃至漸漸於三乘中信心成就者,亦復甚尠;所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有;如是於後入末法中,經久得道,獲信禪定通業等,一切全無。」

這一段文還是序分。序分第一,是略請;現在這第二,是正問。這正問再分二:第一,問法;第二,問人,問這位地藏菩薩。在第一問法的時候,又分開二科:第一,他述說佛所說的話;二,是佛指出地藏菩薩,來答覆他的問。在第一他述佛語的時候,又為大眾來問法,所以又分開二科:第一,正述佛語;第二,是為大眾來問法。這一段文是正述佛語。

「堅淨信菩薩言」:堅淨信菩薩說了。「如佛先說,若我去世」:好像佛以前所說過的話。說過什麼呢?若我在將要去世的時候。我去世,就是佛入涅槃的時候。「正法滅後,像法向盡,及入末世」:正法已經沒有了,像法也要完了之後,就到這末法的時候。佛入涅槃五百年,這是正法,又有的說一千年是正法;過了這一千年之後就是像法,像法也是一千年。末世,也就是末法,末法一萬年。

「如是之時,眾生福薄」:在這個時候,九法界的眾生福報都薄了。眾生,這是所有九類眾生包括在內了;你、我現在在這個法會的人都在內了。福薄,福報都薄了、不厚了;也就是沒有福了,沒有福了就受苦。所以我們現在天天那麼苦,就因為沒有福報的關係;如果有福報,就不需要受苦,一切都如意,種種都現成,什麼煩惱也沒有,什麼麻煩也沒有了。就因為福薄了,所以才這麼多苦、這麼多麻煩,又要做工、又要修行。

「多諸衰惱」:因為福薄,麻煩就多了。衰,是衰敗了;惱,就是煩惱。衰敗煩惱,就是不吉祥的事情,一切事情都是 too much trouble很多麻煩。

「國土數亂,災害頻起」:國家很快很快有戰亂,天災人禍頻起。這個「數」(音「朔」)字,應該讀入聲。我聽你們念〈大悲咒〉,也念「術」;這個不唸「術」,唸「朔」,就是很快的。國土數(音「朔」)亂,若是不懂文法,就讀成「數(音「術」)亂」。你若聽見這個法師講經,講成數(音「術」)亂,那這個法師他就是沒有學問;也就是「秀才念經,笑死老僧」那一類的。 

什麼叫災害?好像無緣無故來了水,把人淹死很多。無緣無故又起火了,把人燒死很多。或者人人都不想地震,這個地就震把這大樓也變成平地了,人也都埋在堶惜F;本來樓在媕Y是住活人的,變成住死人,死人在媕Y住也拿不出來了,這叫災害頻起。頻起,就是頻仍,就是很多次,一次又一次、一次又一次。這個災難太多了!

「種種厄難怖懼逼繞」:種種盡是這不好的事情,在你四面八方,都有一些恐怖來圍繞著你。厄難,就是很難過去的難關。在《心經》上有「度一切苦厄」,有的不認字,就念成「度一切苦危」。怖,就是恐怖;懼,也就是害怕。啊!又恐怖、又害怕,戰戰兢兢的,一天到晚總是恐懼驚慌。逼,就是總接近著。繞,是圍繞。旁邊有土匪打劫、放槍,你看你恐懼不恐懼?這個流彈或者就跑到你這兒來,這恐懼就逼迫。 

「我諸弟子,失其善念」:我們這所有的弟子,都失其善念了。這或者說是我們現在這些個佛的弟子,到末法的時候,也都失其正念了;或者說我們這徒弟,將來我們所收的皈依弟子,他們都失其善念,就存著一種惡念。惡念什麼樣呢?

「唯長貪瞋、嫉妒、我慢」。:這個「長」字讀成一個長(音「掌」)字,就是往上長,一天比一天長得高了、長得大了。這貪瞋、嫉妒、我慢一天比一天長大。本來以前不貪,現在也會貪了;以前不會發脾氣,一點一點也就會發脾氣了。你看現在小孩子一生出來就會發脾氣,這就是不單長貪瞋,也長嫉妒。佛所說的經典叫你不要貪瞋;你貪瞋多一點,加上一倍,雙倍來貪瞋。叫你不要嫉妒,你也做一個double, triple(雙倍、三倍)。叫你不要我慢,你總擺起一個架子:「你看,我比你好!我比你聰明!我比你有學問!你看,我比你什麼都好,沒有一樣不比你好的!」總覺得自己像衣裳架子,比什麼都漂亮:「我的相貌也生得美麗,你看我所有一切都比你好看!」這就叫我慢。

怎麼樣子呢?這貢高我慢一天比一天長得多、一天比一天長大,比這個菩提心都大。菩提心一天比一天小,不發菩提心了;或者發兩天半菩提心,覺得沒有什麼意思:「我也沒有得到什麼,這有什麼用呢?」就生了退悔心了。所以這是末法的現象。

堅淨信菩薩又說,佛以前說,在末法的時候這麼多災難,所以我們這一切的弟子,就是不發菩提心,而增長貪瞋、嫉妒、我慢這種的心。

「設有像似行善法者,但求世間利養、名稱,以之為主,不能專心修出要法」:假設有好像修行善法這樣子的人,也都是個皮毛,不是真正修行善法的;他就僅僅地貪圖世間這種利益、這種供養,不求出世的智慧,以名聞利養來做一個主要的,不能專一其心而修出世的要法。 

他一天到晚都是做一個樣子,給別人家看:「你看我拜佛呢!你看我念經呢!你看我又拜懺呢!你看我又念佛呢!」這除非沒有護法在家居士來,一有居士來,穿上袍、褡上衣,很誠心地跪在佛前來修行;沒有人了,他把衣袍脫了,就隨隨便便的放逸,蹦蹦跳跳和人打打鬧鬧,一點規矩也不守了,跑起來比兔子都快。你說,這就是相似修行善法者,現在就是這樣子了!

他就圖求世間這一個好名稱:「一定要叫別人知道我是一個修行人,我一定要叫人知道我是一個菩薩,我一定要叫人知道我是有道德的人!」這樣子這都是求世間的名聞利養,希望人稱讚:「他真是修行啊!我到那地方一看;他真用功啊!跪那念經,跪那念佛,聽經也跪著!」就是做個樣子給人家看,這就叫相似修行善法者。

可是本來他給人看,這還是個相似,這還有;末法的時候,甚至於連相似都沒有了,他連給人看都不看。他說:「我這個不是不修行,我不願意讓人知道嘛!我不願意讓人看見嘛」!其實他根本就不修行,連看都不教人看。那麼這末法的時候,就是這樣子,真是可憐啊!

所以果地說,這兒將來人不知有多少人?我相信我們這兒什麼時候都不會人多。為什麼呢?我們現在這兒是沙媦嶊驉A在沙媕Y找金子。我們雖然是在這金山寺,這金山也很多土的,媄鉹]有很多爛石頭泥,不是都是金子。所以那個泥巴、爛石頭,我們都不要的;我們這兒完全要找金子的,金子都不多的;甚至連金子都不要,我們要鑽石的。所以這整個世界哪有那麼多鑽石?

我們這個《金剛菩提海》,是在菩提海堥荍銂鱄閰O!所以不是整個大地都是金剛的。到極樂世界,黃金為地,也不完全都是金剛,還是黃金。所以,我們這個道場,是不會像外道那個地方,五年的功夫就很多人,人都住滿了沒有地方住。那麼這垃圾到處都有的,什麼地方都一大堆。你看我們這地方,你要找垃圾,都多得很;但是你要找鑽石,就沒有那麼多了! 

你看我們這兒,又要吃苦頭,第一他幹不了的,就是吃一餐。我們這兒出家人、在家人差不多在這兒住的都是吃一餐,都是過午不吃,都要守規矩。你看,他這怎麼能辦得到?辦不到的!所以在這兒住住就跑,或者研究研究佛法也跑的,那沒法子不跑的。第一,祖上沒有德行;第二,自己沒有善根;第三,這地方這麼苦,這怎麼可以?所以我們的人始終不會多的,最多最多也不超過二千人。是不是?因為我們這地方不能容納二千人那麼多,你不要擔心這個地方!

「爾時,眾生覩世災亂,心常怯懦」:當爾之時,眾生看見這個世界的災亂、不平安,修行意志不堅固的就怕了、退心了。就是現在,你看這麼多「長毛」!中國在清朝的時候,也鬧過長毛的;洪秀全他所有的兵都有長頭髮,就這個長毛!現在美國也鬧長毛,你說這恐怕不恐怕?還有殺人王、有黃道帶(譯音)、又有吃人的人!這簡直成了妖精了!你說這怎麼可以不恐懼呢?

「憂畏己身及諸親屬,不得衣食充養驅命」:就是憂愁又怕,怕自己和親戚朋友也沒有衣服穿、也沒有飯吃,來充足養活身體。就怕:「在這個世界你說怎麼辦呢?這麼危險,會不會人來把我殺了?蘇聯會不會放個原子彈到這兒來呢?你看這妄想不知多少!」這就怕了;怕了就怎麼樣呢?就憂慮:「這世界一亂了,就沒有飯吃了,我會不會餓死呢?我父親母親那麼大年紀,這世界不好,沒有飯吃,那麼老來餓死,太可憐了!我這太不孝順了!衣服也沒有了,不充足;吃的東西也沒有了,不充足了,就不能養我這個軀命了,我這個軀命就會死了!」

「以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少」:以這種種障礙因緣之故,在這個佛法堶情A就愚癡而不生信心,修行得道證果的是很少很少的。鈍根,就愚癡;愚癡,就少信心。所以若有智慧的人,他就不會沒有信心了;就因為愚癡到極點了,所以信心也少了、沒有了。 

「乃至漸漸於三乘中信心成就者,亦復甚尠」:乃至,是省文超略之詞。漸漸,就是慢慢的。乃至慢慢的在聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘這三乘中,能有信心而成就三乘功德的這種人,也是很鮮少的。

「所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有」:所有修學世間禪定,能以得到這個神通道業,自己知道宿世的命運這樣的人,也漸漸沒有了。次轉,就是一次一次地輾轉。

「如是於後入末法中,經久得道,獲信禪定通業等,一切全無」:像這樣子,慢慢在最後到末法的時候,經過時間很久而得道,或者得到一種信心、或者得到禪定神通等的人,根本就沒有了。 

F2. 為眾致問

「我今為此未來惡世,像法向盡及末法中,有微少善根者,請問如來:設何方便,開示化導,令生信心,得除衰惱?以彼眾生遭值惡時,多障礙故,退其善心;於世間、出世間因果法中,數起疑惑,不能堅心專求善法。如是眾生,可湣可救。世尊大慈,一切種智,願興方便而曉喻之;令離疑網,除諸障礙,信得增長,隨於何乘,速獲不退。」

這是第二,為眾致問;為大眾來請問法。

堅淨信菩薩說,「我今為此未來惡世,像法向盡及末法中,有微少善根者」:我現在為未來這個惡世,像法將要盡了的時候,和在這末法的時候,有很少很少善根的這樣眾生。「請問如來:設何方便,開化示導,令生信心,得除衰惱」:請問如來,設哪一種的方便,來開示、化導這一切眾生,令他們生出信心,得到可以除去這種不吉祥和所有的煩惱?

「以彼眾生,遭值惡世,多障礙故,退其善心」:末法又稱惡世。因為這些個眾生,遭遇在這個末法的時候,障礙太多了,種種障礙說不能盡;因為有種種的障礙,所以退其善心。我們學佛法的人,切記不要障礙其他人發菩提心,不要在這個道場堶惕漼銗L的人障礙跑了;若障礙其他的人離開道場,這就是破壞人發菩提心、破壞道場,這將來一定是墮地獄的。 

「於世間、出世間因果法中,數起疑惑」:在無論是世間法、或是出世間法這個因果堶情A很快就生出一種疑惑心;生出一種疑惑心,「不能堅心專求善法」:不能堅固其心,專心一志地來求佛法、求善法。「如是眾生可湣可救」:像這一類的眾生很可憐憫的,是應該救度他們的。

「世尊大慈,一切種智」:佛是大慈大悲的,具足一切種智。「願興方便而曉喻之」:我願意請世尊興起一種方便法門,令這一切的眾生都知道而明白。「令離疑網,除諸障礙,信得增長」:使令他們離開疑惑的這種網,除去一切的障礙,令他的信根一天比一天地增長。

「隨於何乘,速獲不退」:隨便他在或者聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘的哪一乘媄銦A能很快就也得到三不退了。三不退,就念不退、行不退、住不退。這個念念是精進的,也不生一種退心;不像我們人修行到兩天半,到第三天就懶惰下來了,這因為沒得到三不退:行不退,這修行一天比一天精進,不能一天比一天懶惰;念不退,念念為求無上道;住不退,不退轉於這個三惡道。 

E2. 佛指人為答

佛告堅淨信言:「善哉!善哉!快問斯事,深適我意。今此眾中,有菩薩摩訶薩,名曰地藏,汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便,開示演說,誠汝所願。」

「佛告堅淨信言」:堅淨信菩薩這樣向佛請問之後,佛就告訴堅淨信菩薩說了,「善哉」:你能代表一切眾生,這樣的請問方便法門,這是非常之好的;這一問,是下契眾生之機。第二個「善哉」:你這一問正合我如來的意思,我也正想應該說這種方便的法。所以這兩個「善哉」,上邊的「善哉」,是下契眾生之機;下邊這個「善哉」,是上契諸佛的意思。所以才說「快問斯事!深適我意」:你這個問太好了,和我這個意思正相當,也就是深合我意。

「今此眾中,有菩薩摩訶薩,名曰地藏」:可是現在這個會的大眾媄銦A有一位菩薩摩訶薩;這一位大菩薩,他的名字就叫地藏菩薩摩訶薩。「汝應以此事而請問之」:你應該以這個事來請問地藏菩薩。「彼當為汝建立方便法門,開示演說,誠汝所願」:這個地藏菩薩,他應該為你設立一個方便法門,來開示你,演說這種的妙法;你這種誠心,他一定能滿足你這種的願。這一段文,是佛指示出個人,來答覆堅淨信這個問題。

D2. 問人(分二)
E1. 疑問 E2. 釋答
今E1

時堅淨信菩薩復白佛言:「如來世尊,無上大智,何意不說,乃欲令彼地藏菩薩而演說之?」

這又是第二,問人。又分為二:第一,是疑問;第二,是釋答。現在是疑問,這個堅淨信菩薩請問佛給說方便法門;佛自己不講,叫他問地藏菩薩,他就生了一種懷疑:佛是一個最有智慧的人,不來給我講,為什麼叫地藏菩薩這個弟子答覆我的問題?這是什麼道理呢?他就不明白了,所以又第二次來請問佛,問為什麼叫旁人講?就比如有人來問我問題,我不答覆他,叫他:「你問果先了,他可以答覆你這問題。」旁人就說:「怎麼法師不講,叫徒弟講呢?」也就是這個意思。但是為什麼叫他答覆這個問題呢?就是因為他可以答覆,他對這個是很明瞭的。

「時堅淨信菩薩」「復白佛言」:又對佛說。「如來世尊無上大智」:沒有再比如來世尊智慧大的了。為什麼世尊不自己答覆我所請問的問題?這個法怎麼自己不講,「乃欲令彼地藏菩薩而演說之」:竟然要令這個地藏菩薩來演說這個方便法門呢?

E2. 釋答(分三)
F1. 總誡 F2. 別釋 F3. 結答
今F1

佛告堅淨信:「汝莫生高下想。」

這個「問人」分開兩個部份。這是第二,是實答,解釋、答覆這個理由。這個又分為三:第一,是總誡,總起來誡這個堅淨信不要懷疑;第二,是別釋;第三,結答,結束這個問題。

現在是第一個,總誡。總起來就誡止他。誡,就是說你不要這樣子想!所以說「莫生高下想」。

「佛告堅淨信」:佛告訴堅淨信菩薩說,「汝莫生高下想」:你不要生出一種佛是高、地藏菩薩是下的想法!這位地藏菩薩,他這個境界是不可思議的,你不可以輕慢他;你不要以為佛就是高,地藏菩薩就低了,不要生這種想法!

F2. 別釋(分二)
G1. 直明位高 G2. 兼明緣勝
今 G1

此善男子發心以來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足;但依本願,自在力故,權巧現化,影應十方。

這是第二別釋。這個別釋又分開兩段:第一,直明位高;是直接的說明瞭地藏菩薩的地位是很高的。第二,是兼明緣勝;並兼說明他這個因緣非常殊勝的。現在是第一這個別釋,直明位高。

「此善男子發心以來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫」:這個善男子他發心到現在以來,已經超過沒有數量、沒有邊際、不可思議那麼多的無量數的劫數了。「久已能度薩婆若海,功德滿足」:很久以來,已經有佛的智慧了,他的功德已經滿足了。

這個「薩婆若海」,你們各位有知道的沒有?你什麼時候看來的?剛剛看來的?剛剛看那不算!你剛剛看,現問現找 answer(答案)那是不行的,那是不合用的;你要問的時候不找就能知道,那才算的。你說你們以前也都看過這經文,看過,這一句不懂,為什麼不想法子去明白它呢?不是要盡等著法師講才懂,那就晚了!

研究佛法的人,在沒講之前就要懂它;在講之後就會更熟了,這才是一個真正研究佛法的人。你還看註解,然後這個「薩波若海」也不知道是怎麼回事,這叫「囫圇吞棗」。囫圇個把那個棗吃了,什麼味?不知道!果前說是印錯了,因為他的腦筋很快;這個字是錯了,所以才問。那麼我知道他沒有看註解,也沒有查佛學辭典,就是憑這個「電腦」 computer來算的。但是現在也沒有算對,computer也算錯了。不錯,薩波若海就是一切智的海;一切智,就是已經有佛的智慧了,這叫得到薩波若海,就是智慧如海。 

「但依本願自在力故」:依,就是根據。但他根據他自己在以前所發的願,他現一種自在神通的力量的緣故。「權巧現化,影應十方」:他用權巧方便這種法門,來現化地藏菩薩這種身;他這種的神通變化影響力,能周遍十方,十方都得到感應,都得到他的化度。

G2. 兼明緣勝(分二)
H1. 悲願勝 H2. 慧辯勝
今H1

雖復普遊一切剎土,常起功業,而於五濁惡世,化益偏厚;亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生;是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來,無能過者。又於此世界所有化業,唯除遍吉、觀世音等,諸大菩薩皆不能及;以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切眾罪,除諸障礙,現得安隱。

這是別釋的第二,兼明緣勝。兼,就是並兼;並兼著說明它的緣的殊勝。這一科堶惜S分成兩科:第一科,是他的悲願勝;第二科,是他的慧辯勝。悲願勝,就是慈悲的願力特別殊勝;慧辯勝,就是他的智慧辯才也殊勝的。

「雖復普遊一切剎土,常起功業」:釋迦牟尼佛告訴堅淨信菩薩說,雖然地藏菩薩普遍化度十方的一切剎土,他常常起教化眾生的這種功業,在其他的十方世界去教化眾生。

「而於五濁惡世,化益偏厚」:他遊戲神通教化眾生,沒有一個地方他不去;可是他對這個五濁惡世,他教化利益眾生就是偏偏地最厚。對這個五濁惡世的眾生,他特別有緣,他特別發慈悲心來教化這五濁惡世的眾生。為什麼他對五濁惡世的眾生就這麼偏心?這些個造罪的眾生,造了這麼多的罪,他還偏偏要度這五濁惡世的眾生,這是什麼原因呢?

「亦依本願力所熏習故」:這也就是因為他在宿生所發的大願,由他這個的願力,一生一生的他也不忘。他說哪一個地方的眾生最難度,我就到哪個地方去度那個難度的眾生。這個眾生你和他說法,他也不聽;就聽了,他也不信;就信了,也是不常,就是暫時間的忽然信了,轉一念又變了。所以這一類的眾生,地藏菩薩對他是有大因緣的;因為他在無量劫以前是發願力,度這一類眾生來的。

熏習,就是好像煙熏這個樣子;習,就是怕忘了又把它溫習一下。我發的是什麼願?每一天要念一念自己所發的願,要記得,這就叫「熏習故」。我們所發的願力,你要常常記得;不要把你的願力忘了。我們發願維護道場的人,要發長遠心;不是今天發一個護法心,明天又發一個破法心,後天就發一個沒有法的心:「我把這個法破壞了它,叫它沒有了!」不是這樣子的。

我們發長遠心來護持道場,不要在道場媯凳D場添麻煩;無論任何人,你要是在道場堥荍銙繚苤B添麻煩,那是決定墮地獄的;我這個做師父的再慈悲,也沒有法子救得了你。這你們自己每一個人應該要自己小心!護持道場不應該破壞道場;你破壞道場,那是決定是下地獄的,那一點人情也沒有得講的,所以這一點,你們各位要知道!

就地藏王菩薩那麼樣慈悲,你若破壞道場,來譭謗三寶、對三寶不恭敬,那樣決定是墮地獄的,地藏王菩薩也救不了你;所以這一點你們各位應該要特別清楚,特別地知道。護持道場是作善的,不要盡跑到這塈@孽來了、跑這來作惡來的。這個道場人人都應該作善的,不是跑道場這地方來發脾氣的;誰若跑道場來發脾氣,那將來一定是危險的。

「及因眾生應受化業故也」:也就因為眾生應該受地藏王菩薩的教化的緣故。

「彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生」:這個地藏菩薩從十一個大劫以前到現在,他就莊嚴這個五濁惡世,令這個五濁惡世變成好的了;他令眾生都成熟,就好像那個種的田,都得到成熟似的。這個世界就是五濁惡世,就是我們現在這個世界。 

那麼說:「莊嚴這麼久,這個五濁惡世還沒有變好?」沒有變好,你怎麼知道呢?你也沒有在十一劫以前;十一劫以前是個什麼樣子,你知道嗎?如果你不知道,那麼你怎麼能說沒有變好?這個人又說了:我現在七十多歲......,或者六十多歲、沒有七十多歲,也就是有這麼個人;他說:「我在我生的那個時候,覺得那個世界很好的,到現在也就壞了,一天比一天壞!」

我說這個七十多歲的人,這是他有個兒子在這兒代表他說的;不是這個七十多歲的人來的。怎麼代表呢?這個人說,我聽我爸爸說的。他在家婸﹛A他七十多年以前的那個時候,這個世界平安無事,也沒有這麼多人殺人,也沒有這麼多人吃人,也沒有這麼多人偷東西,也沒有這麼多做壞事的人。那麼七十年以前就好過現在,這豈不是一天比一天壞嗎? 

這一天比一天壞,因為什麼呢?就因為這是末法了。幸虧有地藏王菩薩,在這兒莊嚴這個五濁惡世;若沒有地藏王菩薩在這兒莊嚴這五濁惡世,這個五濁惡世早就變成什麼也沒有了,眾生都死光了。因為這麼莊嚴,所以還有一點眾生。有這眾生又有什麼用呢?在這眾生堶捫鵀礜w─選拔佛。這一個眾生機緣成熟了,地藏王菩薩就度這一個眾生;那一個眾生機緣成熟了,就度那一個眾生。那麼沒有成熟的,地藏王菩薩就等著。 

「是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝」:所以他在我們現在這個法會中,他的相貌那麼圓滿,他的威德也比其他的菩薩是殊勝的。「唯除如來,無能過者」:唯獨除去佛之外,其他的菩薩都不能超過他這種身相端嚴、威德殊勝的境界。當然他不能和佛比。

「又於此世界所有化業」:又在這個娑婆世界,所有他教化眾生的這種事業。化業,教化的事業。「唯除遍吉、觀世音等,諸大菩薩皆不能及」:唯獨除去菩賢菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩等,其餘的這些大菩薩,都沒有地藏菩薩這樣子的殊勝;他悲願也深,慧辯也殊勝。遍吉,就是普賢菩薩的別名;觀世音,也就是那位觀自在菩薩;等,就是包括文殊菩薩了。

「以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求」:因為這個菩薩他在生生世世都發這個願力,他說無論哪一個眾生向我求什麼,我都很快就滿足他的希望。他求什麼,我就滿他什麼願;甚至於有人想要喝我的血,我就給他血喝;想要吃我的肉,我就給他我的肉吃;想要把我殺了,那我就叫他殺了。這地藏王菩薩發這個願,你對他再不好,他都要度你;但是我們眾生,可切記不要:「喔!地藏王菩薩發這個願,那麼我就試一試把他殺了,他好度我!」這個不要試。這一試是很危險的,變成「破和合僧,出佛身血」了。

地藏菩薩雖然發願度對他最不好的眾生,但是或者要等一等;一等,或者等一個大劫、二個大劫、三個大劫、五個大劫、十個大劫,也都不一定的。總而言之,他等一等叫你受一點苦,然後再來度你。總而言之,他忘不了你,但是要等得很久。因為他的願力沒有邊,沒有窮盡;不知道盡未來有多少個大劫?那個時候都是他的願力所到的地方。所以他將來度你,要慢慢等著。

「能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱」:他能消滅眾生一切的重罪,除去一切的障礙,現在得到安穩、得到平安無事,非常快樂的。

*                                          *                                          *

我們道場的法門做好了。這個法門是個大法門,不是個小法門。三個門合到一起,這也就是三位一體。因為以前果地要做燈,做三個,表示三寶;那麼現在做門,做三個門,也是三寶,這三門就是一個門,不二法門。那麼你們都要學習開這個門,我們這個門在這個地方說,這是右邊;在外說,是左邊,你在外邊可以往媄鉹@推把它開了。那麼,從或者明天、或者禮拜六、或者禮拜天,可以用這個門了。用這個門,就把那邊那個門鎖上;你們各位來的時候,就從這邊來,往堣@推,就可以推開這個門了。想進我們這個門,要用一點力量;你們不用一點力量,是進不來的。

那麼我們這個門做好了,以後就無論男人、女人都是走這個門,進來就先拜拜佛;然後,男界到男界那邊去,女界到女界那邊去。這是平時,要是外邊的人到這兒,拜佛完了,他有什麼事再做事。無論誰來,先叫他拜佛,我們這兒以佛為主;他要是到這兒不拜佛,對我們道場是不恭敬。對佛不恭敬,也就是對人不恭敬;對人不恭敬,就是來到這兒想 make trouble(找麻煩)。所以我們無論哪一個來,都要叫他先拜佛;他拜完佛或者簽名,或者有什麼事再談事情。這是我們以後的規矩!

在明天晚間,果寧還是照以前一樣的來講法。你們大家預備預備,後天禮拜六要開會;或者有外邊人來,或者沒有,我們都一點鐘開會。你們大家想一想,每一個人可以提出來一個建議,有什麼事情應該做的?有什麼事情不應該做的?我們這一切一切的事情,都應該要研究一下,來討論,不可以馬馬虎虎的。那麼以後凡是到這兒來的人,大家都要共同一致,要一個心來擁護道場。這是我這會兒給你們說的話。

打那個鐘聲偈,不是一個字打一下,那和「阿彌陀佛身金色」是一樣打法:打二下念一個字、打二下念一個字;最後那七字一句,後面三個字打一下,那麼樣念得很慢很慢,不是念得那麼快的。鐘聲偈或者能念個五分鐘、十分鐘。你們現在一開始都是馬馬虎虎的,慢慢學!不過也可以先說「頂禮法師」,然後念偈;念完了,就打個問訊,這是站著;要是坐著,就可以坐著念那個鐘聲偈。 

這個門,現在我們一開始,晚間用個紙掩著,寫上可以開的;不然一個樣子,人不知道開,有的人很笨的,無門可入。

H2. 慧辯勝

又是菩薩,名為善安慰說者;所謂巧說深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱。

這是第二科:慧辯勝,他的智慧和辯才是殊勝的。

「又是菩薩,名為善安慰說者」:又者這一位菩薩,他有一個另外的名字,叫「善安慰說者」。這個本來是個「說」字,但是在這兒應該讀個「說」(音「稅」),讀入聲。說(音「稅」),就是說(音「稅」)說;就是很會說的,說得你沒有辦法不相信的。不是像我現在跟你們講經,講了這麼久,還有人不生信心,因為我不會說說你;要是會說說,像地藏王菩薩那麼大的智慧辯才,就可以把你們說說得相信了。安慰,就是你有什麼不如意的事情,到那兒給你講幾句好話。好像你心裡不高興了,和你講一點笑話,令你生一種歡喜心來,這叫善安慰說者。他辯才無礙,無論任何人聽了,都聽得非常歡喜,都歡喜聽。

「所謂巧說深法」:就是人所說的,他用善巧方便的方法,來講說一切的深法。深法,他是用很淺的道理,把很深的佛法就講得令你明白了。這叫深入淺出,用很淺顯的道理,令你明白這個很深的道理、很深的佛法。

「能善開導初學發意求大乘者」:他能以循循善誘發心想求菩薩道、行大乘法這種初學佛法的人。循循善誘,就是用種種的方法來令你發菩提心,令你生無上菩提的信心。初學,就是好像你們各位現在學佛法,這都是初學。

「令不怯弱」:令他不怕。不會說:「喔!這菩薩道很難行的,我不能發這個菩提心,我做不到!」或者說是:「舍利弗都不能行菩薩道,何況我呢?我這一個初發心的人,不能行菩薩道的。」這樣子就叫怯弱。那麼地藏王菩薩對於初發大乘心的,他就幫助他們來發大乘心,鼓勵他們,令他們不生恐懼心、不怕菩薩道難行。所以地藏王菩薩對我們眾生太慈悲了,幫助我們眾生的地方太多了!

F3. 結答

以如是等因緣,於此世界,眾生渴仰,受化得度,是故我今令彼說之。

這是三,結答;結束了這個問題,來答覆堅淨信菩薩的所問。

「以如是等因緣」:因為像這樣子這樣多的因緣。就是像前邊他的慈悲願也殊勝,他的智慧辯才也是殊勝的,還有其他種種殊勝的善說諸法、權巧方便這種種因緣。「於此世界,眾生渴仰,受化得度」:在這五濁惡世,所有一切眾生,都對地藏王菩薩好像渴了要喝水這麼樣地盼望仰慕,希望得到地藏王菩薩的教化,好離苦得樂。渴,好像渴了要喝水;仰,是盼望,是希望的意思。「是故我今令彼說之」:因為有上邊這種種的因緣,所以我現在要地藏菩薩答覆你這個問題。

那麼,前邊所講的文是序分;現在講序分已竟了,向下講就是正宗分。

A2. 正宗分(分三)
B1. 啟請 B2. 演說 B3. 獲益
今B1

爾時,堅淨信菩薩既解佛意已,尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言:「善哉,救世真士!善哉,大智開士!如我所問,惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信?如來今者,為欲令汝說是方便,宜當知時,哀湣為說!」

這一段文是正宗分。這正宗分又分出來三大科:第一,就是堅淨信菩薩啟請;第二,就是地藏菩薩來演說;第三,就是一切聽眾得到的利益。現在這是第一科,就是堅淨信菩薩來請法。

「爾時,堅淨信菩薩既解佛意已」:當爾之時,堅淨信菩薩就明白了為什麼佛叫地藏王菩薩答覆他這個問題。以前堅淨信菩薩不明白佛為什麼不自己說,而叫地藏菩薩說這種方便法門,他生了一種懷疑;所以佛就向他解釋,解釋地藏菩薩的悲願是與人不同的,他的智慧辯才也比其他人高。現在他明白了,「尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言」:尋,就沒有待很久。隨即他就勸地藏菩薩,請地藏菩薩這個大菩薩來說法;他就說了:

「善哉,救世真士」:好得很,你這一位大菩薩!你真正是一位救世的大菩薩,不是個假的菩薩。你是個真的,現在我真認識你了!佛這樣讚嘆你,你這個慈悲的願力是太大了!「善哉,大智開士」:啊!你真好得很呢!你這位大菩薩!你是有大智慧、有大辯才的一個開明之士,你是個開大智慧的一個人! 

「如我所問」:好像我以前請問釋迦牟尼佛所問的,「惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信」;現在這五濁惡世的眾生,應該用什麼方便法門來教化他們,使令他們離開他們的業障,得到堅固心呢?

好像我們信佛,有的時候就生出一點信心,有的時候這信心就沒有了。這為什麼呢?就因為沒有堅固信;你若有堅固信了,永遠都不會變更的。我信佛,就由生至死,我一定要信佛,我一定要為佛教來服務,我要做佛教的一個真正的護法;不要馬馬虎虎的,不要那麼今天這樣子,明天就變了。不可以的,你這一變,就沒有堅固信心了。

「如來今者,為欲令汝說是方便」:釋迦牟尼佛現在向我說,是應該向你來請法,請你來說這個方便的法門。「宜當知時,哀湣為說」:你現在應該知道時機已經成熟了,慈悲哀湣這一切的眾生,來為眾生說一說這個法!

*                                          *                                          *

上個禮拜五,果進發心供養;她就問我,是等到禮拜天供養、還是禮拜五就供養呢?當時我告訴她:「妳今天供養和禮拜天供養是一樣的,因為禮拜天很忙的;雖然說是佛誕是禮拜天,妳有這種供養的心,早一天供養,早一天得到這個功德。」於是乎,她就把她去做工賺的錢拿出來供養;供養了大約是一百四十塊錢,我記得不知道是清楚不清楚?

那麼發供養心了,把這個手袋就空了;所以禮拜六遇到土匪,把手袋給搶去了,就沒什麼大的損失。我昨天問她:「如果我叫妳等到禮拜天,妳這錢大約就會沒有了吧?」她說:「是的!要是等到禮拜天,就沒有了供養,供養土匪了!」

我為什麼要說這個呢?因為我早就告訴妳們這些 girls(女眾),要有一種團結性;回去的時候最好大家一起回去,不要單單一個人走。單單一個人走,他看妳單單一個青年 girl,就會欺負你;妳若多幾個人,他就不敢。我早就告訴你們這個情形,我在想像中,早就知道會發生這種種的問題;因為現在不是說 mission(米慎)區不好,就是任何地方都是這樣子的,這三藩市還算好呢!你若到紐約、到其他的地方--羅省(洛杉磯)比這兒亂得更厲害!所以我們以後每一個人聽完了經,要小心一點!

那麼,我看今天果前做這個房,快點把這個房間做好了;你們哪一個 girl 願意搬到這地方來住,比較安全一點。但是在沒有搬來以前,你們大家應該有一個團結;互相照顧,妳照顧她、她照顧妳,不要一點團結性都沒有!

果進或者在前生--雖然她今生很老實,很認真修道,也發心供養;她所賺的錢完全都供養了三寶,自己也捨不得吃、也捨不得穿、也捨不得買好東西,這是很誠心的。不過在前生,或者也搶過人東西,所以今生被人搶去了;雖然是這麼樣講,但是若小心一點,也就不會有這些個問題發生。這是因為不小心!

有的人就說了:「她不止賺一百四十塊錢哪!她賺的比這個多!」我知道比這個多。她每一個月供養兩次,並且還另外給租;所以她自己沒有什麼錢留,都是很認真的,一點都不馬虎的。我覺得她很誠心,對於三寶的心,可以說是百分之百的真;我相信,她求什麼願,一定能遂心滿願的。這三寶一定會知道她這個真心,是一點虛偽都沒有的,完全是真心來護持三寶、供養三寶、恭敬三寶。本來我知道她不願意我對你們大家講這個;但是因為有這種特別的因緣,所以和你們大家講一講!

*                                          *                                          *

B2. 演說(分三)
C1. 示占察法 C2. 示進趣義 C3. 示善巧說  C1(分二)
D1. 誡許 D2. 正說
今D1

在這個正宗分媄銂熔臚G科演說,又分出來三個科:第一,從上卷到上卷的中,這是指示占察的法;第二,從下卷到「攝修禪定之業」,這是指示進趣的義;第三,從「爾時,堅淨信菩薩問」,到「當如是知」,是指示善巧說法。現在是演說媄銂熔臚@科,指示占察的法。指示占察法又分出二科:第一,是誡許;誡,就是叫他注意的意思;許,是許可了。第二,是正說;正正當當說這一部經了。現在所讀這一段文,是誡許。

爾時,地藏菩薩摩訶薩,語堅淨信菩薩摩訶薩言:善男子,諦聽!當為汝說。

「爾時,地藏菩薩摩訶薩,語堅淨信菩薩摩訶薩言」:當爾之時,地藏菩薩這一位大菩薩,對堅淨信菩薩摩訶薩說了。「善男子,諦聽!當為汝說」:善男子啊!你要審諦而聽,你要注意一點,我當為你說這個道。審諦而聽,這已經許可給他說法了;當為汝說,這是正當許可給他說法--正說法。

D2. 正說(分三)
E1. 隨機立法 E2. 略示勸誡 E3. 正示輪相  E1(分二)
F1. 隨機 F2. 立法  F1(分二)
G1. 明無信力 G2. 明有障緣
今 G1

若佛滅後,惡世之中,諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於世間、出世間因果法未得決定信;不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想,成就現前;不能勤觀四聖諦法,及十二因緣法;亦不勤觀真如實際無生無滅等法。以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪;於三寶功德種種境界不能專信,於三乘中皆無定向。 

這一段文,就是正為說法。正說法又有三:第一,是隨機立法。第二,是略示勸誡。第三,正示輪相;正當指示占察善惡這種輪相。在這第一隨機立法,又分出二科:第一,隨機,第二,立法。現在就是這個隨機,這種機緣怎麼樣?佛用什麼方便法門來度?

這隨機又分出二科:第一,叫你明白無信力。第二,叫你明白有障緣。你要是沒有障緣,信力雖然是很少的,或者也可以向道;你要是有信力,障緣雖然很深的,你也可以自己修行。現在在這個惡世的媄銦A既然沒有信力,又遇到種種的障緣,所以應該設一種方便的法門;就是指示占察善惡這種輪相,用它來除去眾生的疑惑。

「若佛滅後,惡世之中」:假設在佛滅度之後,在罪惡充滿的五濁惡世這堶情A「諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」:所有的比丘、比丘尼、男居士、女居士。比丘,就是出家的男人;比丘尼,是出家的女人;優婆塞,是在家的男人;優婆夷,是在家的女人。「於世間、出世間因果法未得決定信」:於世間的因果法,和這出世間的因果法裡邊,沒有得到有真正的定力、真正的信心。

「不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想,成就現前」:想,就是觀。他不能修行觀這一切的無常,不能修行無常觀;也不會修苦觀,知道一切都是苦;他也不會修無我觀;也不會修不淨觀。這個苦觀、無常觀、無我觀、不淨觀,不能修成就。

不淨觀以前講過,就是多貪眾生要修不淨觀。多貪,就是有貪欲心;有貪欲心的人,應該修這個不淨觀。什麼不淨呢?身體不淨。修看這個身體是不清淨的:眼睛有眼淚、有眼屎,耳朵就有耳屎,鼻子就有鼻涕,口奡N有黏痰唾沫等邋遢東西,這是頭上這七孔;再加大小便利,這就九孔常流不淨,所以要修這個不淨觀。你若知道它不乾淨了,你又有什麼可貪愛的呢?有什麼可著住的呢?你為什麼對它生一種貪愛?就因為你不知道它是不淨的。這麼骯髒、這麼邋遢,那有什麼好呢?

「不能勤觀四聖諦法,及十二因緣法」:四聖諦法,就是苦、集、滅、道。這苦、集二諦,就是十二因緣的流轉門,是世間法;道、滅二諦,就是十二因緣的還滅門,是出世法。那麼他不能勤精進修這個四聖諦法,及十二因緣法。「亦不勤觀真如實際無生無滅等法」:也不勤精進修習真如實際這個真實的境界,無生無滅這種法。不假就是真。

十二因緣,就是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死,這是流轉門。無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,這是還滅門。要是詳細講,很費時間的;你們若想詳細知道,可以和他們聽過經的人研究研究。

「以不勤觀如是法故」:因為你不精進修行前邊所說這四諦十二因緣,和真如實際等等法的緣故,所以;「不能畢竟不作十惡根本過罪」:常常就會打妄想了,常常打妄想就會造罪業了,所以對於十惡這根本過錯的罪業,就不能完全不作。

「於三寶功德種種境界不能專信」;你對三寶佛、法、僧的功德的種種境界,你不生出一種真正的信心。「於三乘中皆無定向」:於聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘這三乘道理媄銦A你不知道修哪一個法門好。也不知道修四諦好啊,還是修十二因緣好?也不知道修六度真如實際的理好,還是修什麼法門好?就是無所適從。無所適從,就不知道走哪一條路;這叫沒有定向,於這個三乘也沒有定力,也沒有一個方向,不知道怎麼樣去修行。

明白,就知道是什麼意思了;不知道是什麼意思,就是不明白。就是這個道理,那還問什麼哪?凡夫有凡夫的無明,聖人也有聖人的無明,在等覺菩薩還有一份生相無明沒有破;聖人的無明就淺一點,凡夫的無明就深一點。總而言之,你自己不明白為什麼你做這個事情。 

你就拿這個男女相愛來講,怎麼就跑出一個這麼樣的力量來?從什麼地方來的?這就是無明,就是從無明那兒來的。你懂了沒有?這根本你當時就該答覆他,還何必問我呢?你所不明白的,就是無明瞭嘛!明白的是什麼?你沒明白嗎?沒明白,這就是無明瞭,那還要問?沒有問題了啊?

*                                          *                                          *

這位 Lancaster(藍卡斯特)對我們這兒講怎麼樣?他到這 Buddha Hall(佛殿)怎麼樣說?說很大?什麼很大?是 Buddha Hall大?還是他感覺大?這你也要問他。若說 Buddha Hall大;這 Buddha Hall僅僅就可以裝得幾百人,不算很大的;若說他感覺大,那是無量無邊的。你問問他:他要回來,誰不要回來?他要回來就回來了囉!那天走的時候,他說:「See you soon(很快再見)!」

G2. 明有障緣

如是等人,若有種種諸障礙事,增長憂慮,或疑、或悔,於一切處心不明了,多求多惱,眾事牽纏,所作不定,思想繞亂,廢修道業。

這是第二科,有障緣;第一科,是沒有信力。我們修道最怕就是沒有信心;沒有信心,要是沒有障緣,還可以有機會修道。那麼現在信力也沒有,又有這個障緣;所以這就是不能修道,發生障礙。這障礙,就對修道上是不方便的。

「如是等人,若有種種諸障礙事」:就像前邊所說沒有信力的這些人,如果有很多很多對於修道上的障礙。種種,就是包括很多很多的。

好像自己想要修道,有父親母親不許可你修道,這也是一種障礙。或者父親母親許可你修道,你自己不精進,這是一種懶惰的障礙。或者你想要修道,又想要貪財,這也是一種修道的障礙。或者你想要修道,又貪這個色,這也是修道的障礙。或者你自己想要修道,又貪名;不是真正為著修道,著住到這個名上,這也是一種障礙。或者自己想要修道,放不下好吃的東西,雞鴨魚肉放不下,這也是一種修道的障礙。或者你自己想要修道,又總想睡覺:這也是一種修道的障礙。乃至於你貪,這是修道的障礙;瞋,這也是修道的障礙;癡,這也是修道的障礙;慢、疑這都是修道的障礙。

「增長憂慮」:你因為有種種障礙的事情發生,所以你的憂慮就增長了,就憂愁這個、憂愁那個。那我修道,連個廟也沒有,怎麼樣修道呢?這也是憂愁。我想修道,誰給我飯吃呢?會不會有人供養呢?這也是個憂慮。我修道會不會有衣服穿?這是憂慮。衣食住都是憂慮,又憂慮我修行會不會有人知道呢?這種種的憂慮。

「或疑、或悔」:或者對於佛法,就生出懷疑來了,或者就後悔了。「啊!這種事情不知是不是真的呢?我修了這麼久了,也沒有覺得得到了什麼。」好像有的人說到這兒學佛法,學了這麼久,也沒有得到了什麼,就生出這一種懷疑來了。有的就:「這個佛法,修來修去也是這樣子,沒有什麼大意思!我知道這麼樣,當初我就不修佛法了,我這個時間都空過了!」後悔了。

「於一切處,心不明了,多求多惱」:在這個一切時一切處,隨時隨地心不明了;心不明了就是無明,無明就是不明白。不明白,就又想求這個,又想求那個;可是求的越多,煩惱也越多。你求這一種事情求不來了,就要生煩惱了;這一生煩惱,就變成愚癡。你這愚癡,就是種地獄的因,種餓鬼的因,種畜生的因;為什麼呢?因為你自己無明太重了。

「眾事牽纏,所作不定」:被很多的世間事牽引纏繞,所做的事情沒有一定的方針。修道信佛,信了一個時間改變了,這叫不定。眾事,就是很多很多的世間事。牽纏,好像眷屬的牽纏;眷屬,就是親戚朋友。你放不下:今天想起爸爸,明天想起媽媽,後天又想起姊姊妹妹了,就不能修道了!這都叫眾事牽纏。牽,就牽掛得好像被用一條繩子這麼牽著。馬有一個韁繩牽著牠走,牛也有一條繩子牽著牠走;你被什麼牽著走呢?被你所有的業力,這個業力牽著你跑。

你善業多,就牽到善道去;惡業若多,就牽到惡道去。惡道,就地獄、餓鬼、畜生;善道,就是天、人、阿修羅這三善道。所以纏,就像用根繩子把你纏住了;也好像蠶吐絲,把自己身體被這絲纏住了,所謂「蠶蟲作繭,自困其身」。那種吐出來的東西可以做布的蟲子叫蠶;吐出的東西叫絲,可以做布。但是牠吐出絲,就把自己纏在裡面,跑不出去了;我們人也是這樣子,自己愚癡得不得了。

「思想繞亂」:這個思想,也就是妄想,想入非非,忽然而天、忽然而地,想東想西、想南想北,總也不停,這叫思想繞亂。繞,就圍繞,也就是和牽纏的意思差不多。「廢修道業」:因為有以上種種的障緣,所以把修道這種的事業就停止廢棄了,不修道了。不修道做什麼?當然就是造惡業了,所以這叫有障緣。

那麼,你要是有信心,再沒有障緣,這就容易修道;你既然沒有信心,又有障緣,這是很危險的事情。我們每一個人聽經,聽到這一段,都應該迴光返照,想一想:我是不是業障太重,修道不能發心,盡生一種的無明煩惱,障礙修道呢?若有的話,就趕快要生大懺悔心,改變你以前的錯誤;如果沒有,就更應該精進。所以我們聽經,你要是真正想學佛法的人,對聽經比任何事情都重要──比你吃飯都重要,比你睡覺都重要。所以我們到這兒,又叩頭又禮拜的,如果不注意聽,那豈不是把這光陰都空過了?

所以每一天,你們各人聽經,都應該迴光返照,問問自己:造的惡業多?是造的善業多?不要隨隨便便的;你一隨便,將來墮落到了地獄、餓鬼、畜生堶悼h,就不容易出來了。不要說你的師父還是一個普通的凡夫,就是聖人、就是佛,也沒辦法度你、也沒法子救你。所以說:「師父領進門,修行在各人。」你們現在都皈依三寶了,皈依三寶之後,你誰用功不用功、修行不修行,這做師父的,不能天天總來提著你耳朵說:「啊!你應該這樣子、應該那樣子!」這要你自己去知道怎麼樣修行、怎麼樣精進,那才是修道人的本份。

在前兩個禮拜,大約是有一次禮拜五講經,果普失去機會,沒有聽到這一天的經;我見到果普非常後悔,認為失去機會。人人若都能這樣子,認為少聽一次經就非常地後悔,甚至於痛哭流涕這麼樣子生懺悔心,這佛法一定是很快就明白;可惜人就都沒有把它看得這麼重要,認為少聽一次經,好像得到很多的利益。聽經在這兒坐著,覺得辛苦,不如不聽經,願意躺一躺也可以,願意睡一睡也可以;這就是不明白佛法、不願意學佛法的人才這個樣子。

所以,我們人現在有這個機會可以聽到講經,你不聽;將來你失去的機會就很多很多。好像這人做什麼事情,總趕不上機會;除非你不想做,想做就晚了,錯過機會。這都是在因地修行的時候,不曉得修行;所以到果地的時候,就很多事情不如意了。我們這個道場,就是給大家預備的聽經,大家誰來聽都歡迎的。

F2. 立法(分三)
G1. 示所用法 G2. 示所依理 G3. 示能除疑
今G1

有如是等障難事者,當用木輪相法,占察善惡宿世之業,現在苦樂吉凶等事。

這是前邊隨機的第二科,立法。在立法這一科堶情A又分出來三科:第一科,就是指示所用的方法;第二科,指示所根據的道理;第三科,就是指示這方法能除去你的疑惑。現在這是第一科,指示明白你所用的方法。這個方法,就是說的這個木輪相。木,就是木頭。這木輪相怎麼樣的呢?下邊的經文會有解釋的。現在還不能解釋這木輪相。

「有如是等障難事者」:有像前邊這樣因為種種障緣,而增加憂慮或者疑惑的人,「當用木輪相法,占察善惡宿世之業,現在苦樂吉凶等事」:你應該用這個木輪相法,來占察以前所造的善、惡業,和現在你所受的苦、或者享的快樂,或者是吉祥的事情、凶險的事情。你占察是善、是惡啊?宿世之業或者前生這種業障怎樣啊?用木輪的占法,來占察這種種情形。這個宿世,不一定就是前生,就是昨天的也叫宿世;總而言之,以前所造的業,都是宿世的。 

G2. 示所依理

緣合故有,緣盡則滅;業集隨心,相現果起,不失不壞,相應不差。

「緣合故有,緣盡則滅」:這是說的這一切都是緣生無性、無性緣生;就是沒有什麼一定的道理,所有的這業果,都是由緣而有的。你若有這種因緣合和的時候,就有這種業果相現出來;若沒有這種業果的因緣了,那麼它也就滅了、沒有了。

「業集隨心,相現果起」:你這所造的業,無論是善業、是惡業,它集聚到一起,是隨心而現出的,不出現前的一念心;由這個業相現出來了,那麼受這種果報也就發現了。先有這個業相現,然後就要受這種果報。「不失不壞,相應不差」:業緣報果到你自己受的時候,它不會丟了,也不會壞的;如影隨形、如響應聲,永遠都會跟著你,一點都不會錯的。

就好像什麼呢?就好像你那個影子,總跟著你的身體走;這個業和緣也是這樣的,總是跟著你,不會壞的。就好像你這麼在山裡頭叫一聲,這山裡頭也叫一聲,這叫「如響應聲」。不差,就一點都不會錯的;也就是種善因就結善果,種惡因就結惡果。你盡去殺人、放火、偷搶,將來也要受這種果報的。那麼這是第二科,講因緣果報這種道理。

G3. 示能除疑

如是諦占善惡業報,曉喻自心;於所疑事,以取決了。

這是第三科,指示能除眾生的疑惑。

「如是諦占善惡業報,曉喻自心」:你像前邊用這種方法來審察,而占驗這種善惡的業報,善就得善報,惡就得惡報,你自己就明白這種道理。「於所疑事,以取決了」:在你所懷疑的事相,你決定明瞭;你明白了,然後就知道怎麼樣做了。

E2. 略示勸誡(分二)
F1. 勸學習 F2. 誡學他
今F1

若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依,所觀之事,無不成者。

這是略示勸誡,這又分出兩科:第一科,勸學習這種方法;第二,就是誡止你不要學其他的法。現在第一科,勸你要學習。

「若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依」:假設有佛子,你只可以學習這種的木輪相法,你至心來學習。歸依,就是你注意學習;至心,就非常地誠心來學習,學習這種占察善惡的方法。「所觀之事,無不成者」:所觀,也就是你所懷疑的事,你所想要明白的事。所觀之事,沒有不成就的,一定會明白的。這個觀,也可以當求字講。就是你求明白什麼事,什麼事你就會明白了。

F2. 誡學他

不應棄捨如是之法,而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事,貪著樂習;若樂習者,深障聖道。

這是誡學他,就禁止你不要學習其他的法。他,就是指世間卜筮的這種法。所以修道的人,你真若明白,就不能又是問〈易經〉,又是去求 卜筮。所謂:「你占什麼卦?問什麼卜?欺人就是禍,饒人就是福。」你不必算,你若盡欺騙人,一定就不好;你若是對人好呢?就一定會好的。

「不應棄捨如是之法」:你不應棄捨了這種的占察善惡的木輪相法,「而返隨逐世間卜筮種種占相吉凶等事」:你不依照佛法去占察善惡業報,你反而退回去隨著這個世間法跑,又是爻卦、又是筮龜,用很多占相方法,來問事情或者是吉祥、或者不吉祥這些事。隨逐世間,就是跟著世間法。

世間什麼法呢?就是卜筮種種占相吉凶等事。卜,就是爻卦。爻卦的方法很多,有的用三個銅錢來爻卦,爻完了看是幾個字啊、幾個鏝呢?(編注:古代錢幣之背面,俗稱「鏝兒」)然後決定吉凶。筮,是用一種筮草。在古來中國人 卜筮,用一個烏龜的殼來卜事情的吉凶;又有用一種筮草來卜筮,問事情,所以這叫筮龜。種種占相,那就不單單卜筮這一門,還有其他的種種占相方法。 

「貪著樂習,若樂習者,深障聖道」:你貪求、執著這種的卜筮的方法,你歡喜學習這種方法;假設你願意學這世間的 卜筮的這種法門,這個對於修聖人之道上,就發生一種大障礙。聖道,也就是佛道;你修佛道法的人,就不應該學世間卜筮這種種的技能。

E3. 正示輪相(分二)
F1. 總示 F2. 別示  F1(分三)
G1. 示相 G2. 示義 G3. 示用
今G1

善男子!欲學木輪相者,先當刻木如小指許,使長短減於一寸;正中令其四面方平,自餘向兩頭斜漸去之。仰手旁擲,令使易轉;因是義故,說名為輪。 

這一段文是前邊的第三科,正示輪相;指示出來輪的樣子。在這一科媄銦A又分出兩科:第一科,是總示輪相;第二科,是別示輪相。在總示輪相這一科媄銦A又分出三科:第一科,是指示輪相;第二科,是指示輪義;第三科,指示輪用。現在這是第一科,指示這個輪的相。

「善男子!欲學木輪相者」:地藏菩薩說,善男子!你想學木輪相這種方法的話,「先當刻木如小指許,使長短減於一寸」:先應該做一個木頭的輪相,這木頭像小指頭這麼大,使令長短不到一寸。減於一寸,就不是一寸,或者九分、或者八分這麼長。

「正中令其四面方平」:在好像小指頭這麼大,不夠一寸長的這個木頭,在它中間又四方又平的。四面,就是中間,其餘的地方就不是四面。「自餘向兩頭斜漸去之」:從中間往兩頭斜去,漸漸的就變成圓的。中間四方的,斜漸去之,這麼到這兩頭,就很小很小、尖尖的。

「仰手旁擲,令使易轉」:仰起來手,就這麼拿著往旁邊去擲。這個東西掉到地下就滾,一滾就轉,使令它容易這麼轉動。擲,就是掉到旁邊去。轉,它在地下這麼滾,好像你們壓膠布那個東西,就轉。「因是義故,說名為輪」:以它轉動這種道理的緣故,所以說叫輪,因為它像那個車輪這麼轉。這是第一,指示輪的相;下面是第二,指示輪的義理。 

G2. 示義

又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道,到安隱處,是故名輪。

「又依此相,能破壞眾生邪見疑網」:又依照這個輪相的方法去做,這個輪相可以把眾生的邪知邪見給破壞得了,可以把懷疑的這種魔網也給破壞了。「轉向正道,到安隱處,是故名輪」:由這個邪見疑網轉向正道,到最平安的地方;因為這個,所以給它起個名字,就叫木輪。

G3. 示用

其輪相者,有三種差別。何等為三?一者,輪相能示宿世所作善、惡業種差別,其輪有十。二者,輪相能示宿世集業久近,所作強弱、大小差別,其輪有三。三者,輪相能示三世中受報差別,其輪有六。

「其輪相者,有三種差別」:這個輪相分出來有三種的差別。差別,就是分別不同的。「何等為三」:什麼是這三種輪相呢?這是第三科,是指示這個輪的用。它有什麼用? 

「一者,輪相能示宿世所作善、惡業種差別」:第一個輪,它能指示出來你前生或過去所造的善業、惡業這種果報,能指示你它那個分別。你造什麼業受什麼報,可以指示你。「其輪有十」:這個有多少種?有十種這麼多。

「二者,輪相能示宿世集業久近、所作強弱、大小差別」:能指示你過去所生的煩惱而造出的種種的業,或者是時間很久,或者是時間很近的,你所做這種的業或者很強、很大的,或者很軟弱、很小的。強,就是大;弱,就是小。「其輪有三」:這個輪相有三種。

「三者,輪相能示三世中受報差別」:第三個輪相能指示你過去世、現在世、未來世,所造的什麼業,受什麼果報的分別。它能明白地指示你,告訴你。「其輪有六」:這種的輪相有六種。

輪相,在中國有一種叫問杯。這種問杯不是這麼多個,只有兩個,好像做的一邊扁、一邊圓;兩個合在一起是圓的,單單一個就半圓半扁。有很多的女人專門就歡喜問這個東西,她拿起來就禱告禱告,向下一掉;掉下來,看它朝上的是圓的、是扁的?圓的叫陰,扁平的就叫陽。這叫問陰陽杯,還很多種方法;大約就是從這個地方來的,但是不一樣。

F2. 別示(分三)
G1. 示第一輪相 G2. 示第二輪相 G3. 示第三輪相  G1(分三)
H1. 正示輪相 H2. 詳示占法 H3. 占後誡勸  H1(分二)
I1. 直明輪相 I2. 明輪相所以
今I1

若欲觀宿世作善惡業差別者,當刻木為十輪。依此十輪,書記十善之名,一善主在一輪,於一面記;次以十惡,書對十善,令使相當,亦各記在一面。

這是第二科,別示。在別示媄銦A又分出來三小科:第一科,是第一輪相;第二科,是第二輪相;第三科,是第三輪相。在這第一,指示第一輪相的時候,又分出來有三:第一,正示輪相;第二,詳示占法;第三,占後誡勸。現在這是第一科,第一科又分出來兩科:第一,是直明輪相;直接地說明這個輪的樣子。第二,明輪相的所以然;說明為什麼它就這樣子。這現在是講明示這輪相。

「若欲觀宿世作善惡業差別者」:假設有眾生想要知道在過去所作的善業、惡業這種分別,是善業多?是惡業多?「當刻木為十輪」:應該用木頭刻出來十個輪相。

「依此十輪,書記十善之名」:依照這十種輪相,分別在每一個輪相寫上十善的名稱。不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,這是五戒;就包括不殺生、不偷盜、不邪婬,但是堶惜]就包括了戒止其他的惡事。加上不綺語、不妄語、不惡口、不兩舌這是七個;再加不貪、不瞋、不癡,這十個。這十個,你轉過來就是十善;你要是去做,就是十惡。「一善主在一輪,於一面記」:這每一個善法,代表一個輪相;每一個輪有四面,把這一善的名字寫到一面上。

「次以十惡,書對十善」:接著在相對的另一面上,就寫的十惡。寫上殺、盜、婬、貪、瞋、癡、妄語、惡口、兩舌、綺語;寫上這十惡,正對著十善。「令使相當,亦各記在一面」:令它和這個十善正相對著,每一惡也是記在一面。那邊有十個,是十個善;這邊有十個,就十個惡。 

I2. 明輪相所以

言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法;言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法。 

這是第二,說明這個輪相的所以然。

「言十善者,則為一切眾善根本」:所說的這十種的善法,就是一切善的根本。你想做一切的善事,都應該從這根本的十種善法去做去。「能攝一切諸餘善法」:它能以攝持其他一切善法。攝,就是攝持;好像吸鐵石那個吸力似的,把種種善法都在這十善裡頭包括著。

「言十惡者,亦為一切眾惡根本」:那麼所說的這個十惡,也是其餘一切惡的根。「能攝一切諸餘惡法」:它也能攝一切輕的、不那麼重要的種種惡法。

這個十種的善法,就是從這個最苦的惡道媄銦A能走到最樂的善道上去。十惡法呢?是從最樂的善道這地方,就會走到最苦的惡道媄銗h。也就是從地獄、餓鬼、畜生,你若修這十善,可以到佛的果位上,你有成佛的機會;你不做善事,不依照十善去做,你做這十惡業,那就會墮落,從有機會可以成佛,變成墮落到地獄、餓鬼、畜生三惡道去。

所以說,你若修十善道,就可以從最苦的地方走到最樂的地方去;你若修十惡業,就可以從這最樂的地方又走到最苦的惡道媄銗h。這一點我們各位應該知道的。十善和十惡在什麼地方分別呢?就是在我們人的這一念之間。一念善就是十善,一念惡就是十惡;所以一念就天堂,一念就地獄。我們修道的人,你若能把這一念分別清楚了,這就是功夫;你若分別不清楚,那就要修行、要用功。

H2. 詳示占法(分三)
I1. 明依法自占 I2. 明以自例他 I3. 明占已詳察  I 1(分五)
J1. 敬禮立願 J2. 廣修供養 J3. 別供稱名 J4. 至誠啟白 J5. 正擲輪相
今J1

若欲占此輪相者,先當學至心總禮十方一切諸佛;因即立願:願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法。次應學至心敬禮十方一切法藏;因即立願:願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦,如法修行,及為他說。次當學至心敬禮十方一切賢聖;因即立願:願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉。後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩;因即立願:願令十方一切眾生,速得除滅惡業重罪,離諸障礙,資生眾具,悉皆充足。 

在別示媄銂熔臚@科,示第一輪相;這又分三科,這是第二科,詳示占法,怎麼樣來占算這個方法。那麼現在詳示第一輪相的占法,在這個占法堶情A又分出來三科:第一科,明依法自占;依照這個法自己去占察。第二科,明以自例他;以自己來推求到其他。第三,明占已詳察;占完了之後,就詳細來觀察。 

在第一科明占法的自己占,又分出五科:第一科,要敬禮立願。第二,要廣修供養。第三,要別供稱名;特別的供養來稱讚佛、菩薩的名號。第四,至誠啟白;要用一種至誠懇切的心,來向十方佛說說自已的這種願。第五,正擲輪相;才這麼樣子用所做的輪去擲。現在這是第一科,敬禮立願。

「若欲占此輪相者」:假設有想用這種方法來占察輪相這樣的人。「先當學至心總禮十方一切諸佛」:你先應該學習,用至誠懇切的心,來總起來向十方一切諸佛頂禮。總,就是總起來。「因即立願」:頂禮之後,就應該馬上發願。「願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法」:發願令十方一切眾生,很快很快地皆得親近、供養十方諸佛,向佛來請問正法、承受正法。我這麼做,不是單單要為我自己;為我自己,那是自私自利了。速疾,就是快。承受正法,就得到正法。

「次應學至心敬禮十方一切法藏」:先禮佛寶,其次又應該學的:至心敬禮十方一切的法寶。「因即立願」:應該即刻就發願。「願令十方一切眾生,速疾皆得受持、讀誦,如法修行,及為他說」:願意十方一切的眾生,很快都能受持正法、讀誦正法,並為他人來講說。讀誦,就讀誦經典,依法修行。受持,就受之於心,持之於身。如法修行,就是依照這個方法來修行。 

「次當學至心敬禮十方一切賢聖」:其次又應該學:應該用至誠懇切心,來恭恭敬敬禮拜十方一切的賢聖僧。這是頂禮十方常住僧寶。「因即立願」:應該也就發願。「願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,至不退轉」:我願令十方一切眾生,很快地來親近諸佛、供養諸佛,而自己又發菩提心,到這種不退轉的境界上。

你看!所以叫你們各人發願,常常發願。修行佛法一定要發願的,你沒有個願,就沒有一個目標;你發了願,然後才能起行,才能修行。但是又要信;信、願、行,這是修行的三資糧,就是三種的發菩提心。 

「後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩」:再又應該學至心敬禮我這個地藏菩薩,大菩薩。我們有的人說,這地藏菩薩叫一切眾生恭敬他、禮拜他,這豈不是我相很重嗎?不是的。地藏菩薩叫一切眾生禮拜他,可以消去一切的重罪,對於眾生有好處;這是度眾生、教化眾生,令眾生發菩提心,種這個無漏的種子,並不是地藏菩薩歡喜人來禮拜他。他這個禮拜對地藏菩薩沒有益處,對眾生是有益處;所以他又叫人應該至心禮我地藏菩薩。

「因即立願」:應該就對著地藏菩薩發願。「願令十方一切眾生,速得消除惡業重罪,離諸障礙」:我願求地藏菩薩,本照你以前的大願力,令十方一切眾生,很快地把惡業、重罪都消滅了,離開一切障礙。「資生眾具,悉皆充足」:資養生命所應該用的東西完全都會圓滿,什麼也都不會缺的,用什麼有什麼。資生,就是資養你這個生命;資生眾具,就是衣食住什麼都不缺,所有的都圓滿。 

*                                          *                                          *

……他對佛教講堂,從來的印象是不很好;他說所住的這些個都是嬉皮,他最不高興嬉皮。為什麼要度嬉皮?可是他若想度,恐怕也沒有人相信,所以可以說不度。本來在我的這種思想,也沒有什麼嬉皮不嬉皮,大家都是人,也沒有什麼中國人、外國人這種國籍的觀念。誰相信佛法,誰就可以學習;誰不相信,誰就不可以學習。

這個人今天來寫了幾十塊錢的 check(支票)供養,這是很不可思議的一種事情!他本來老早就想來的,以為我們一定會怎樣請他來,或者怎麼樣子;殊不知我這兒從來就沒有這種的功夫,沒有時間請任何人。來者自來,去者自去。

今天的這個法會,我們念佛,我告訴你們:念「彌勒尊佛」,你們就要念「消災延壽藥師佛」。唱那個八句讚之後,要念三稱「增福壽菩薩摩訶薩」,那後面都有的;說是三稱,念了一遍就不念了。既然不熟,就該早一點練習練習;現渴了想要喝水的時候,現鑿一個井,這未免來不及了。

(之前有脫文)

喔!我鍘你頭、驗你血是不是?這簡直弄到什麼地方去?你問問他:聽誰這麼樣講,說出來這驗血的方法?自己不知道,怎麼可以隨便亂講?這你莫如不提我的名字,說他自己;就說:「你說的!」這可以的,你不要把我拖出來!「就是你!」就對他這樣講;因為那個不需要我來負責任。你這麼樣一講,這個 Lancaster到其他大學講,說我怎麼樣講驗血。這簡直的!

若等到驗血才知道,那你把血驗了,祖師已經死了嘛!你就知道是,又有什麼用?頭已經離開了、已經沒有了,他的血就白色的,又怎麼樣?那個師子比丘和二祖神光,都是砍去頭才知道流白血,那已經沒有用了;誰砍他的頭,這個人一定下地獄的。這麼危險的事我都敢做啊?如果我把這祖師的頭砍去了,我要去下地獄的。這個意思,你看就差一點點;差之絲毫,謬之千里,那整個的意思完全沒有了!禪宗這種精神,也就在這個地方!等著驗,那可什麼都晚了!等著這個人死了,才知道這是個祖師;那有什麼用呢?這祖師也是死祖師,不是活祖師,那根本沒有用了!

見著六祖,誰也沒說:「啊!我把你頭割下來,試驗試驗你是不是祖師?」為什麼我那麼對他說呢?我就知道:就這一下子,就把他嚇住了!他根本就是冒充的,他就是怕斬腦袋嘛!他做假祖是可以,一想斬他頭──這就好像一個考試似的,這一個考試,就考不上了!他若說不怕,我真可以殺了他!哈哈!所以我試驗你們哪一個,你要是不怕,來啊!就試試看!

J2.  廣修供養(分二)
K1. 明供具 K2. 明觀想
今K1

如是禮已,隨所有香華等,當修供養。

這是前邊的第二科,廣修供養。這廣修供養又分出兩小科:第一科,就是要明白供養的供具;第二科要觀想這個供具。那麼為什麼要觀想這供具呢?就是要隨著這個緣。緣,就是你富有的,可以辦多一點供具;你沒有這麼大力量,就可以觀想這個供具。你做這種的觀想,必須要有至誠懇切的心,才能有感應的。

「如是禮已」:好像前邊這麼禮拜三寶、禮拜地藏菩薩之後。「隨所有香華等,當修供養」:隨你的力量能辦到多少香、多少華等,你就做這個供養觀:修這個廣大的供養、修這個法界觀供養。

K2. 明觀想(分二)
L1. 修供觀 L2. 利益觀  L1(分二)
M1. 稱性總觀 M2. 緣境別觀  M1(分二)
N1. 解所供體遍 N2. 達能供性遍
今N1

修供養者,憶念一切佛、法、僧寶,體常遍滿,無所不在。

這是廣修供養的第二科,觀想供具。這觀想媄銦A又分出兩小科:第一,修供養觀;修供養的觀法。第二,利益觀;觀想我這個供養有什麼利益、有什麼好處?在第一,修供養這個觀法,又分出兩科:第一,稱性總觀;第二,緣境別觀。稱性,就是恰到好處,這種觀和自己自性相符合了。緣境,有特別的境界,有特別的一種觀法。

在第一修供觀,也就是稱性總觀,媄鉹S分出兩科:第一,要明瞭所供的這種體是周遍的。第二,你要明白能供的性遍。第一,所供體遍,是供十方諸佛;諸佛的法身是周遍法界的。第二,你要明白這個能供的──就是我們能供十方諸佛;這種性也是周遍法界的,也是和諸佛的法身是一樣的。現在是第一科,所供的體遍;明白所修供養的諸佛,法身是周遍法界的。 

「憶念一切佛、法、僧寶」:你啊!供養三寶的人,你也要在默默中,在你腦海媄銙o麼觀想,觀想佛也是周遍法界的、法也是周遍法界的、僧也是周遍法界的,這佛、法、僧寶,都是周遍法界的。「體常遍滿,無所不在」:體,就是法身。他這個法身是遍滿一切處的,他是無在、無不在,沒有任何地方不是佛的法身、不是法寶、不是僧寶。

所以你不要說:「我這供養佛,佛知道嗎?我這供養法,法又有什麼知覺呢?我供養僧,那僧是知道囉?」你不要問佛知道不知道、不要問法知道不知道、不要問僧知道不知道,你就問問你的心知道不知道?你心若知道了,那佛、法、僧寶都知道了;你心若不知道,佛、法、僧寶也不知道。

但是你絕對不可以說「我的心不知道」;為什麼呢?你沒有死呢!你死了,這個地、水、火、風分散了,你八識也跑了,那時候不知道了;你有生的一天,你供養三寶,你心媯晶麊器D的。你心和這個十方三寶是一樣的、是一個的,沒有所分別的;所以你心量是無在、無不在的,佛、法、僧寶也是無在、無不在的。

N2. 達能供性遍

願令以此香華等同法性,普熏一切諸佛剎土,施作佛事。

這是第二科,能供性遍;能供的這種功德性,也是周遍法界的。怎麼能周遍法界呢?因為你要發這個願,你要做這種的觀想;你觀想有多大,你這供養的性就有多大。你觀想盡虛空、遍法界,你供養十方三世一切三寶,那麼你這功德性也就周遍盡虛空、遍法界,十方三世一切處。

「願令以此香華等同法性」:發願使令你所供養的香和華和這個法性是一樣的。所供養的,不論是多少──多,是無量無邊;少,就是一香一華。法性是無盡無盡、無邊無邊的,是重重重重、無盡重重、重重無盡的;所以你這個法性重重無盡,你這個香、華也會重重無盡的。 

「普薰一切諸佛剎土,施作佛事」:既然等同法性,所以就周遍一切好像微塵剎海那麼多的諸佛國土;用這種的功德性來大作佛事,來供養十方三世一切三寶,這種供養的功德性也周遍這些微塵佛剎國土。

M2. 緣境別觀(分三)
N1. 念供養具遍 N2. 願能供身遍 N3. 所供三寶遍  N1(分二)
O1. 念遍用供具 O2. 想遍同眾生
今O1

又念十方一切供具,無時不有;我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢幡、寶蓋,諸珍妙飾,種種音樂,燈明、燭火,飲食、衣服、臥具、湯藥,乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具。 

這是前面所講的第二科,緣境觀。這個觀法是:一為無量,無量為一。因為一為無量,無量為一,所以它就周遍法界,無盡重重、重重無盡,有這種的作用;有這種作用,所以你這功德就無量無邊。這是普賢菩薩廣大供養法門海。

在這一段文裡,又分出三科:第一,念供養具周遍一切處。第二,願能供身遍;所供諸佛的法身也遍一切處。第三,所供養三寶也周遍法界。

在第一念供養具遍,又分出兩小科:第一,意念遍用供具。第二,想遍同眾生;我這供養,不是我自己一個人供養,是和所有的眾生來一起供養。這現在是第一科,念遍應供具。

諸佛面前都有供養之具,就是好像我們裝花的花瓶,或者裝水果的碟,或者其他的供具、香爐、燭臺、燈之類的,所有一切飲食、醫藥、臥具,也都是供具。這供具是周遍法界的,現在我們用的少,我們不妨可以說是多;怎麼可以說是多呢?因為你心量是無邊的,你用這個無量觀的心量來觀想,這不是空洞的。你現在供佛,你可以打這個妄想,也不犯盜戒,也不犯打妄想戒。

「又念十方一切供具,無時不有」:又想想十方諸佛面前都有供具,這供具很多很多的,周遍法界,沒有一個時候沒有的。

「我今當以十方所有一切種種香華」:我現在應當用十方所有的一切種種香華。在這十方諸佛國土諸佛的面前,一定有種種的華。好像我們這兒花就有很多,又有白色的、黃色的、紅色的,又有青色的、綠色的,什麼色都有,那種種的香華。

「瓔珞、幢幡、寶蓋,諸珍妙飾」:有瓔珞、有幢、有幡,又有一切的珍珠、瑪瑙、金、銀、琉璃、玻璃、車磲。瓔珞是一種寶貝造成的。你看!這都有玻璃來在佛前供養呢!這一樣的是珍妙飾。「種種音樂」:願意學音樂,你最好作一點音樂來供養佛。我們現在所唱的香讚,這都屬於一種音樂。「燈明、燭火」:我們佛前點燈,或者點上一點火,這也是來供佛。

「飲食、衣服、臥具、湯藥」:或者你用吃的東西,或者名貴的衣服來供佛,或者用臥具,或者用種種的藥品,也可以供佛的。衣服可以供佛,但是下身所用的襪子、褲子、鞋子,這不可以往佛前放。那麼說佛不用這些個東西嗎?佛也用,但是這個不太尊敬;所以這些個供具不要來供養,上身穿的衣服最好。臥具,是用它來打坐的或者睡覺的。好像拜墊上放的巾,就是臥具;那叫「臥具尼師壇,長養心苗性。展開登勝地,奉持如來命。」你們受過戒,不知道還記得不記得? 

「乃至盡十方所有一切種種莊嚴供養之具」:乃至於十方所有莊嚴道場的供養具,這就等於我在那堥挩i呢!做這種種觀想。有的人就說了:「這不算偷嗎?」也不是,你就想是自己的。那你若認為不是你自己的,當然就是偷了;若本來就是你自性堶悸漯F西,偷誰的呢?到什麼地方去偷呢?所以這就一切唯心造。那麼說:「我偷的東西,也就觀想是我是我自己的,那不可以嗎?」或者也可以,你可以試試!

為什麼說供養三寶不要用褲子、襪子、鞋來供養?我有一個比喻,因為你所尊重的是上身的衣服,下身的衣服你就馬馬虎虎的也可以;你要用你高尚的東西來供佛,不要用你看著不太重視的東西。好像那個廁所的屎蟲子,它供佛只可以用屎來供佛。為什麼?他沒有旁的東西;它若有旁的東西,它就不會用那個來供佛。這一樣的道理,我們因為有更好的東西,我們就要用更好的東西來供佛。

O2. 想遍同眾生(分三)
P1. 想同供 P2. 念隨喜 P3. 願開導
今P1

憶想遙擬,普共眾生奉獻供養。

這是第二科,想遍同眾生。這一科媄鉹S分出三小科:第一,想同供;作觀想,和眾生一同來供養三寶。第二,念隨喜;觀想:念隨喜諸佛菩薩和眾生,這一切的功德。第三,願開導;願意自己去開導一切眾生,又願意諸佛開導自己。現在這是想遍同眾生所分出三小科的第一科。 

「憶想遙擬,普共眾生奉獻供養」:做這種的觀想,想要盡虛空、遍法界,普遍地同一切眾生,或者用香華、燈、燭、果之類的,來做供養。憶想,也就是想念;做這種的觀想。觀想什麼呢?遙,就是很遙遠的。這個遙遠,是盡虛空遍法界,一切處都包括在內。擬,就想要這樣子,擬定這樣子。 

P2. 念隨喜

常念一切世界中有修供養者,我今隨喜。

這是第二科,念隨喜。

「常念一切世界中有修供養者」:常常想念,所有盡虛空、遍法界中,常常地有來供養三寶的人。「我今隨喜」:我現在來發一種隨喜心,隨喜供養十方常住法界三寶,我也隨喜眾生來供養諸佛。

P3. 願開導

若未修供養者,願得開導,令修供養。

這第三科,願開導。

「若未修供養者」:那麼有修供養的眾生,我來隨喜;若沒有修供養、不明白修供養法的這一類眾生,怎麼辦?「願得開導」:我發願,願意他們也得到這種的開導,明白這種的供養方法。開導他們,你供養三寶有什麼好處、有什麼利益:「啊!你應該發心來供養三寶!」這是開導一切眾生都明白這供養法。「令修供養」:使令他們修這供養法門。

N2. 願能供身遍

又願我身,速能遍至一切剎土;於一切佛、法、僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生,等持奉獻。

這是前面第二科,願能供身遍;願意能供養我這個身,遍至十方一切剎土。

「又願我身,速能遍至一切剎土」:願意我現在供佛的這個身體,能很快地到其他的諸佛國土去。「於一切佛、法、僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生,等持奉獻」:在每一個國土有三寶的地方,我都用莊嚴道場、供養三寶的這種供品、供具,同所有的眾生,大家平等來奉獻。誰也不多、誰也不少,大家平等平等來供養、奉獻三寶。有三寶的地方,指有過去的三寶、現在的三寶、未來的三寶的這所有地方。 

N3. 所供三寶遍

供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像,浮圖、廟塔,一切佛事,供養一切所有法藏,及說法處,供養一切賢聖僧眾。

這是前邊的第三科,所供三寶遍;那麼能供的身遍滿一切處,現在所供的三寶也是遍滿一切處。

「供養一切諸佛法身、色身,舍利、形像」:我供養這十方三世一切諸佛的法身、諸佛的色身,和諸佛入涅槃所留下的舍利,以及諸佛的形像。這或者是佛住世時候的形像,那麼佛若入涅槃呢?就用金銀所雕刻的,或者木頭、或者紙畫的佛的形像。

「浮圖、廟塔」:我供養這所有的道場。浮圖,是塔。廟塔,就是所有的有道場的地方、有廟宇的地方、有塔的地方。「一切佛事」:所有在佛教媕Y所做的一切佛事。這佛事就包括:你誦經也是佛事,你拜佛也是佛事,你念佛也是佛事,你所有關於佛教的一切,都是佛事。

「供養一切所有法藏,及說法處」」:我供養佛寶,又供養一切的法寶,和所有講經說法的地方。有講經說法的地方,我也一樣來供養。「供養一切賢聖僧眾」:我又供養十方三世──過去、現在、未來,這一切賢聖僧眾。發這種廣大供養的菩提心。

L 2. 利益觀(分二)
M1. 願成功德莊嚴 M2. 願成智慧莊嚴
今M1

願共一切眾生,修行如是供養已,漸得成就六波羅蜜、四無量心。

這是前邊的第二科,利益。這個利益,包括前邊那個「總」和這個「別」兩種供養。現在講有什麼利益,也就是有什麼好處。在這媄鉹S分出二科:第一,功德莊嚴;願所有的一切功德,來莊嚴供養十方常住三寶。第二,智慧莊嚴。現在是第一,功德莊嚴。

「願共一切眾生,修行如是供養已」:我供養三寶,又要發願,發願同這一切的眾生,天天就以供佛來做為修行,修供養。在密宗媕Y最重的、最要緊的,也就是這供養;他們用金、銀、珠寶,什麼東西都來供養三寶。修這供養完了之後,「漸得成就六波羅蜜、四無量心」:漸得,就是一點一點地、慢慢地就得到了。漸漸地就得到成就六種波羅蜜和四種無量心。 

這六波羅蜜,第一,就是布施波羅蜜。你要是有錢的人,應該做布施;那麼沒有錢的人,就不能做布施了嗎?也一樣做布施。施有三種,財施、法施、無畏施。什麼叫財施呢?就是你所有有價值的物質、很值錢的東西,來把它布施出來;這也是現出你一種真心為佛教,所以你能捨得。法施,就是講經說法;你能講經說法,這也是一種布施。無畏施,這個人正當在恐懼的時候,你能幫助他不恐懼了,這叫無畏施。這布施有三種。

第二,是持戒。戒,有五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、比丘二百五十條戒、比丘尼三百四十八條戒;持戒,就是守護這個戒。你受戒,就要守戒;你能守住戒,這也是波羅蜜。波羅蜜,就是到彼岸。梵語是波羅蜜,此曰「到彼岸」;又叫「彼岸到」,就是從這岸到那岸去──從生死的此岸,經過煩惱中流,而達到那個不生不死的涅槃彼岸。

第三,是忍辱。忍辱說起來是容易,但是行上是很不容易的;你忍一次可以,忍兩次也可以,到三次就忍不住了;忍不住,就發起火來了,就不能忍了。忍也有三種:有生忍、法忍、無生法忍。

生忍,對一切眾生應該修忍。法忍,你學一切佛法也應該有忍耐;你若沒有忍耐:「這佛法這麼多,我學也學不完啊!」這就有望洋之歎。就好像望著那個大海:「這大海這麼大,這怎麼辦呢?」看著佛法這多:「啊!我什麼時候能學完呢?」這就不能忍了。你要一點一點地慢慢學,不要怕困苦、不要怕艱難,終究有一天就會成功的。無生法忍,這得到證果,才能自己得到無生法忍。

第四,就是精進。這個精進,也是很不容易修的;若是會修行的,也很容易的。怎麼樣呢?你不懶惰,就是精進了。無論你做什麼都不懶惰,不怕苦、不怕難,向前去勇猛精進。精進有身精進、有心精進。身精進,是勤修戒、定、慧;心精進,是息滅貪、瞋、癡。所以晝夜六時常常精進,你能精進,這也可到彼岸。 

第五,就是禪定。這一部經上幫助人修禪定,是很合道理的。說:你這個人要先占察自已的善惡,你要是惡業太重,就不能修禪定,你就要先懺悔。在佛前拜佛,或者拜七天、或者拜十四天、或者拜三七二十一天、或者拜四七二十八天、或者拜五七三十五天、或者拜六七四十二天、或者拜七七四十九天,或者拜一年、兩年、三年、五年,十年、二十年、一百年,一千年、一萬年,那麼樣拜佛、這樣子懺悔,業障消除,然後這禪定的功夫也就成就了。

「喔!那拜一萬年,我的壽命沒有那麼長!」你可以發願生生世世都拜,拜多了,什麼時候這個業障就消沒有了,那個時候就得到清淨了。「這法師講經,盡開玩笑!」你若聽得是玩笑,就是玩笑;你若聽這是真法,就是真法。這一切唯心造,你若想它是真的,就是真的;你想它是假的,那又有什麼是真的?所以,你要是相信、有信心,我講沒有道理,你也聽出一個道理;你若沒有信心,我就講得很有道理,你也聽得沒有意思,乾燥無味的。所以這個有意思、沒有意思,是在你那兒,不是在我這兒。我講得再好,你沒有信心,就覺得不好;我講得很普通的,你那地方開了悟了:「喔!是這麼回事!這個道理講得真是對的!」你能這樣領會,那就是得到法了;你得到法,就開智慧了。

所以第六度,就是般若;般若,就是智慧。般若又有文字般若、觀照般若、實相般若。文字般若,就是文學之類的;好像經典,這叫文字般若。由你看這個文字,然後就起了觀照的力量,這是觀照般若;由觀照又達到實相,這是實相般若。這是六度六波羅蜜。

什麼叫四無量心?快去查查佛學字典!這個四無量心,大約不要去查佛學辭典,也有人記得的。不過今天我不問了,你記得也白記得了,也沒有用的。是什麼呢?是慈、悲、喜、捨。

慈無量心:慈悲無量無量的。你不要把這個慈悲做得很小的,要大慈大悲。慈無量心、悲無量心、喜無量心、捨無量心,這都要無量無邊的。你不要想一想:我對這一個人這麼多慈悲了,這個人還是一樣也不改過。這就不是無量,是有量。你要說:他現在不改過,將來一定會改過的;我等一等,無論如何我要想法子,把這個人救出來他。

悲無量:喔!這個人太苦了。慈能予樂,悲能拔苦;慈悲就給這個人快樂,悲就能拔除人的痛苦。

喜無量,歡喜捨布施。歡喜也不要有量,布施也不要有量,不要:「我已經布施很多了,我不能再布施;再布施,我自己都沒有了嘛!」把自己一搬出來,那什麼無量就變成有量了。你要是不為自己,而為這個法界眾生來做著想,那麼這就是無量心了。

M2. 願成智慧莊嚴

深知一切法本來寂靜,無生無滅,一味平等;離念清淨,畢竟圓滿。

「深知一切法本來寂靜,無生無滅,一味平等」:深知,就不是普通的知道。深知「諸法從本來,常自寂滅相」,寂滅,也就是寂靜。深知一切法本來是不動的,也就是無生無滅的;它是一味平等的,沒有分別。這是所說的空、假、中的「中」;中道離體,中道沒有任何體相的。三智,是一切智、一切種智、道種智;這個中,就合乎一切種智。「離念清淨」:把這個念沒有了,就得到清淨。這就是空、假、中的「空」;空就屬於一切智。「畢竟圓滿」:究竟圓滿。這是這一切法的假觀,成就道種智。

這空、假、中,屬於三觀:觀空、觀假、觀中。這空觀就是一切的智,假觀就是道種智,中觀就是一切種智。這個「一心三觀」,成就三種的智慧。這就是要自覺覺他、自度度他、自利利他,有這三種的智慧了;佛有三種智慧,所以教化一切眾生,從空出假,從假流入中道,所以說究竟圓滿。

J3. 別供稱名

又應別復係心,供養我地藏菩薩摩訶薩;以當稱名,若默誦念,一心告言:南無地藏菩薩摩訶薩。如是稱名,滿足至千。

這是第三科,別供稱名,特別地供養來稱名號。稱誰的名號?稱地藏王菩薩的名號。 

「又應別復係心,供養我地藏菩薩摩訶薩」:這供養十方三寶,知道一切法不出空、假、中這三種的觀法;雖然是這樣子修,還不可以。你又應該特別地把你心,就好像用繩子栓上似的,栓到地藏菩薩摩訶薩這兒,來供養我地藏菩薩摩訶薩。

「以當稱名,若默誦念,一心告言:南無地藏菩薩摩訶薩」:默誦念,就是在心媕Y念。供養地藏菩薩,又應當稱念地藏菩薩的名字,或者不出聲、默默地在心媕Y念,就至誠一心地告訴我說:「南無地藏菩薩摩訶薩!」念這個地藏菩薩摩訶薩。

「如是稱名,滿足至千」:像這樣子念地藏菩薩摩訶薩名字,要念一千遍。為什麼供養三寶,又要念地藏菩薩的名號呢?因為地藏菩薩他的願力大;你一稱他的名字,就可以消除一切的業障,增長一切的智慧,所以應該念地藏菩薩摩訶薩。

J4. 至誠啟白

經千念已,而作是言:「地藏菩薩摩訶薩,大慈大悲,惟願護念我及一切眾生,速除諸障,增長淨信,令今所觀,稱實相應。」

本來你就不供養十方三寶,單單供養地藏菩薩,稱地藏菩薩的名,也就可以能得到感應道交這種的力量,有這種的成就了。為什麼地藏菩薩他不先叫人供養他自己、念他自己的名,他要叫修這種法的人,先供養十方三寶、稱念十方三寶的名號,然後才供養他自己、稱他自己的名滿千遍?

地藏王菩薩因為尊重十方常住的三寶,所以他叫修這種法的人,先來供養十方三寶,不是就顧他自己,說:「你看我,我地藏王菩薩最第一了,你先要供養我、先要念我!」不是像我們人,自己不是第一,還要搶著來第一、爭著來第一,甚至於生一種貪心、瞋心、癡心,要來爭第一。你說這和地藏王菩薩的思想是一樣、不是一樣?所以這一點,我們聽經,不要盡聽怎麼樣講,要聽這個意思。這菩薩的行為,不是盡專為自己的;本來這個法的法主就是地藏王菩薩,地藏王菩薩不須要叫人再供養十方三寶,可是他這樣做。

「經千念已」:經,是經過。經過稱念地藏王菩薩的名號一千遍之後。「而作是言」:然後才向地藏王菩薩說。「地藏菩薩摩訶薩,大慈大悲」:地藏菩薩,你這個大菩薩,你大慈大悲;你的慈悲是廣大的,你的願力也是廣大的。「惟願護念我及一切眾生」:我現在唯獨地就願意你護念我、保護我。

這個地方就和地藏王菩薩不同了。本來這地藏王菩薩,應該叫人說是你先護念一切眾生,然後再及到我;他知道人都是自私的,一定要先有個我,所以他也就隨順眾生這個意思。如果他說你先為眾生來求,這個人說:「我管他去呢!我自己都沒有得到好處,我怎麼能管他呢?」地藏王菩薩知道眾生的心是自私,所以他就說「唯願護念我」,先說我自己,然後再「及一切眾生」。幹什麼呢?

「速除諸障,增長淨信」:很快很快地把這一切障道的因緣就都除掉了、消滅了,增長我自己和一切眾生的淨信。淨,就是清淨;淨信,是清淨的信心。「令今所觀,稱實相應」:令我現在所觀想的事情,就是我所願意得到的,我求什麼,就得到什麼。得到感應了,這叫稱實相應;就是我求十分就得到十分,我求一百分就得一百分的感應。

J5. 正擲輪相

作此語已,然後手執木輪,於淨物上而傍擲之。

前面所講,是是第四科,至誠啟白。現在這是第五科,正擲輪相。現在把應該做的事都做完了,現在就占察了;占察,就要擲這個輪相。

「作此語已,手執木輪」:說這個話之後,然後手拿著這個木輪。執,就執持。「於淨物上而傍擲之」:淨物:或者一個乾淨的布,或者一個乾淨的紙,或者乾淨的木頭,都可以的。就往這旁邊一擲,然後占驗自己的善惡。

今天我看有很多人都要睡覺了,大約做工做得太多了,很辛苦的,所以少講一刻鐘。

I2. 明以自例他

如是欲自觀法,若欲觀他,皆亦如是應知。

這是第二科,說明瞭自己,那麼就可以知道其他的人也是這樣的,所以這叫以自例他。

「如是欲自觀法」:像這樣自己觀察自己的占法。「若欲觀他,皆亦如是應知」:你要是想去觀察其他人的善惡因果報應,也就是像觀察自己的一樣,你應該知道。

I3. 明占已詳察(分二)
J1. 明所現 J2. 明不現
今J1

占其輪相者,隨所現業,悉應一一諦觀思驗:或純具十善,或純具十惡,或善惡交雜,或純善不具,或純惡不具。如是業因,種類不同;習氣果報,各各別異;如佛世尊餘處廣說。應當憶念、思惟、觀察所現業種,與今世果報所經苦樂、吉凶等事,及煩惱業習,得相當者,名為相應;若不相當者,謂不至心,名虛謬也。 

這一科是前邊第三,占已詳察;占察完了之後再詳細觀察。不論自觀、觀他,並須如此諦察。在指示明白你占已詳察這一科,又分出二科:第一科,明所現;二,明不現。現在這是明所現。所現,就是現出你的善業、惡業;或者純善業、或者純惡業,或者善惡業都沒有。第二,明不現;說明你所觀察的這種業它不現。

「占其輪相者」:占察這種輪相這個人,「隨所現業,悉應一一諦觀思驗」:隨你所顯現出來這種業報、業果,應該每一個輪相,你要仔細地來觀察、來諦觀,思惟它應驗的這種感應。

「或純具十善,或純具十惡,或善惡交雜」:或者占察這十個輪相,都得到純善,沒有其他惡夾雜;或者你惡業重的,具足十惡,沒有善;或者有善、有惡互相交雜。「或純善不具,或純惡不具」:或者這十善一個也沒有,或者這十惡一個也沒有。這都有種種因緣,才這樣子,後面會說明白。

「如是業因,種類不同」:像這樣子的業報因緣,都有不同的種類。這個「類」字,在小本子經上印著「顧」字,那是個錯字。大約他原來把這個「類」字,寫得像一個「顧」字,印的時候就像一個「顧」字。本來這是「類」字,你要是一個「顧」字,就沒有法子講了。這個善惡的業因,種類不同,或者善多惡少,或者惡多善少;或者只有善的業因,而沒有惡的業因;或者只有惡的業因,而沒有善的業因。

「習氣果報,各各別異」:因為他所種的因不同,所習的業也不同的;種善因就結善果,種惡因就結惡果,所以習氣果報各各持別不同。「如佛世尊餘處廣說」:這種的詳細道理、說明,就好像佛在其他的經典所說的。餘處,就是其他說法時候所說的;或者好像說《地藏經》,就有種種的果報;說《彌陀經》,有往生西方,也是一種業所說。

「應當憶念、思惟、觀察所現業種」:你應當想一想、自己靜坐起來研究研究這個問題,觀察所現的業種是怎麼樣子。就是你受什麼果報,所現的什麼業種。比如你在前生好殺生,今生就多病;你前生不殺生,今生就沒有病。 

「與今世果報,所經苦樂吉凶等事,及煩惱業習」:和今生所受的這種果報,你所經過的,或者是苦、或者是樂,或者是吉祥、或者是凶險等事,及煩惱事。這個就看你自己所遭所遇,你要是盡種善因,一定就是遇到很多吉祥的事,很多快樂的事;你要盡做惡因,在前生盡造惡來著,一定就受很多的苦果、苦報,遇到很多危險的事情。

你現在你們各人學佛法、研究佛法、聽經,在這個地方,就應該特別要注意了。你們每一個人應該迴光返照,問問你自己:我是煩惱多、是快樂多?我這個煩惱從什麼地方來的?我的快樂又怎麼樣有的呢?學佛法的人,就在這堶n占察你的善惡了!煩惱多,我一定在前生沒有做好事;所以今生脾氣也大、煩惱也大。啊!拿見到煩惱比餡餅還覺得香,吃起煩惱一頓一頓地往飽那麼吃。吃的煩惱多了,把肚子氣得也大了;肚子氣大了,就像個鼓似的,這就因為煩惱來的。那麼因為你宿生不做善業,盡做一些個惡事;所以今生煩惱就重、煩惱業就重。

「得相當者,名為相應;若不相當者,謂不至心,名虛謬也」:你要是和你所占察的相當,這叫做相應;你要是和你所占察的不相當,這就是因為你沒有至誠懇切的心,你好像開玩笑那麼樣子,所以就得不到感應,這叫做一個不實在的、不真的。

比如你占察十善,你就得到這個善,對你自己所遭遇也是很吉祥的,這就是相當的;如果你所遭所遇不吉祥,盡發生意外,那麼你占察得到純善,這就是不相當、不相應的。你盡遇到苦惱的事情,你得到十善,這也不相當;你盡遇到吉祥的事,你又得到十惡,這也是不相當的。那麼這媄銂爾埴茪嬪O,在後面會說明的。 

J2. 明不現(分二)
K1. 俱不現 K2. 有所不現
今K1

若占輪相,其善、惡業俱不現者,此人已證無漏智心,專求出離,不復樂受世間果報;諸有漏業,展轉微弱,更不增長,是故不現。

這是第二科,說明瞭占察你善惡業,為什麼不現,是什麼原因?這又分二科:第一,俱不現;第二,有所不現。現在這是第一,俱不現。

「若占輪相,其善、惡業俱不現者」:假使你占察輪相的時候,善業、惡業都不現,也不現善、也不現惡;「此人已證無漏智心,專求出離,不復樂受世間果報」:這因為這個人已經得到無漏的智慧了,所以他專求出離三界,不願意再受世間這種善惡的果報。他已經行菩薩道了!

「諸有漏業,展轉微弱,更不增長,是故不現」:他得到無漏的智心了,所以他這一切的有漏業就漸漸地薄了、漸漸地少了,你這個欲心不長了,所以就不現這種善惡果報的輪相了。一切有漏的都微弱,就是它不長了。什麼叫做有漏的業呢?你貪,這也是有漏;瞋,也是有漏;癡,這也是有漏。也就是你的欲念重,這就是漏。你不要以為欲念是一個好東西,這就是有漏;令你墮落到三惡道堨h的,就是因為這個欲念。現在這個有漏業,就是說的你的欲念。 

K2. 有所不現

又純善不具、純惡不具者,此二種人,善惡之業有所不現者;皆是微弱未能牽果,是故不現。

「又純善不具、純惡不具者」:又者,有都是善也沒有惡、都是惡也沒有善的人。「此二種人,善、惡之業有所不現者」:這兩種人,無論善業、惡業,也都不現的原因。「皆是微弱未能牽果,是故不現」:是因為他善也很少、惡也很少;因為很少的關係,牽不動這個果報,所以也不現出來。

*                                          *                                          *

禮拜天要有兩位居士在我們這佛堂舉行結婚典禮;那麼,這次應該大家知道怎麼樣念這個偈頌,都很熟悉的。上午舉行儀式,從九點半鐘開始;誰願意來參加的,我相信也一定會有好東西吃。這是一個消息。

還有我們現在這個地方,這是掛衣袍的,所有男界的衣袍可以掛在這個地方;女界的衣袍可以掛在箱子媄銗h。那麼現在把男女的界限分清楚一點,將來把房間做好了,更應該分清楚一點;因為我們修道的人,要去欲斷愛--去這個欲心,減輕了這愛心,不要盡打妄想。男女若不分清楚了,有的時候就令人造罪業了,就令人打妄想;現在講這部《善惡占察業報經》,這就是令我們人明白這個業的來源。所以在這個清淨道場,人最好不打妄想!

但是我們人人不是證果的聖人,所以這種不乾淨的思想,常常會發現出來;發現出來你有這種不乾淨的思想,就造不乾淨的這種的業,你這個業也就不清淨了!所以我們現在要一點一點把打妄想這種思想消滅了它,好用功辦道。

那麼我現在不敢在這兒吃飯。為什麼呢?因為這不單吃得太好,又吃得太多。有的人護持師父,用那麼大一個碗,幾幾乎乎就等於把那個鍋完全給我擡來了,給我一個人吃。我看見旁人那個地方沒有這麼多,我這個地方太多了;所以又吃得好、又吃得多。我沒有這麼大福報,所以現在我自己願意受一點苦。

那麼有的人知道我,自己就那麼供養少少的東西;但是我不知道我願意、不願意吃這東西。因為我不能說哪個東西我願意吃;若願意吃的東西,就會又來得很多了。所以無論好的、不好的都一樣吃,我自己不會吃得太多了,這是我現在對大家講一講這個因緣。吃得好,又吃得多,這是好事情;但是我覺得這是一個苦的事情,做很多工的。

H3. 占後誡勸

若當來世,佛諸弟子,已占善惡果報得相應者;於五欲眾具得稱意時,勿當自縱,以起放逸。即應思念:由我宿世如是善業故,今獲此報;我今乃可轉更進修,不應休止。若遭眾厄種種衰惱不吉之事,繞亂憂怖不稱意時,應當甘受,無令疑悔,退修善業。即當思念,但由我宿世造如是惡業故,今獲此報,我今應當悔彼惡業,專修對治及修餘善,無得止住懈怠放逸,轉更增集種種苦聚,是名占察初輪相法。 

這是第三科,占後誡勸。就是占察以後,自己得到好的和不好的這種預兆,都應該誡。誡,就是很謹慎的意思、很小心的意思。勸,就是勸你應該往更好的做;不要以為自己得到了好的果報,就懶惰下來了,就不精進了。

「若當來世」:假設在當來之世的時候。「佛諸弟子,已占善惡果報,得相應者」:佛的一切弟子,已經占察過自己的善惡,而且也得到了什麼果報的話。這都是佛的弟子才明白這種的占察法;如果不是佛的弟子,就不懂這個方法。

你用這種十輪占察出來或者是身惡、或者是口惡、或者是意惡,這三惡。你單單用占察的方法,占察你這個身惡,你要是沒有得到身惡,這就不相應;你要是也得到了身惡,這就相應了。這個方法,後面會詳細講的解釋的。所以,你現在先占怎麼樣子,以後就和那個相同,這就叫相應了。

「於五欲眾具得稱意時」:你就是自己占那個十善,都得到完全的十善了。這十善,你又占那個身口意,又都得到這個善,那麼這就是相應了。稱意,就是你願意有錢就有錢,願意有色就有色,願意吃食就有得吃。色這個老虎也來了,名這個蜈蚣也來了!願意吃好東西,這饞蟲就來幫你忙;願意睡覺,這個懶蟲也來幫忙你了,說:「好、好,我來幫忙你,quickly go to sleeping(快去睡)!」啊!這就是稱意的時候。

你相應而稱意了,不要就自滿了;不要說我以前做了很多好事,所以現在的業報都是好的了,我占察這個《善惡業報經》,都是非常吉祥的。啊!這一吉,你說怎麼樣啊?你就放逸起來了。怎麼放逸呢?就是明明知道這是惡的事情,啊!我有那麼多善事,現在我做少少惡也不要緊,大約不會墮地獄的,試一試看!這一試怎麼樣?就越試越墮落;越墮落就越沒有法子上來了,這就是恣縱五欲。

恣縱,就是盡量地吃、盡量地喝,盡量地喝酒。啊!喝得越多越好,喝得像一個醉鬼似的,躺到街上,也不知道這是什麼地方,以為自己到極樂世界了;即使醒來,還是在街邊子上睡。在酒還沒有醒來之前,以為見到阿彌陀佛在極樂世界:我這黃金為地,七寶莊嚴,這是太美妙了!眼睛也看得花花綠綠的,明明沒有人,他看見一個人;明明沒有鬼,他又看見一個鬼;明明沒有老虎,他又看見一隻老虎。喔!這什麼都有了!可是他看見老虎,也不怕老虎,又打妄想了;想什麼,就看見什麼。為什麼呢?這個就是因為這種醉了嘛!

這個醉,不單單是酒醉,煙醉也一樣。有人用大麻,一用上,就飄飄欲仙,覺得自己忽忽悠悠在雲彩堶惜@樣,騰雲駕霧的樣子,覺得很自在的。等這種煙的力量過去了,怎麼樣?就覺得又頭痛、又有腿痠、又想要睡覺,眼睛又睜不開的樣子,總是覺得不夠精神,就再來一口;來一口,就有精神了。等精神過了,再來一口;放不下了,總要用這個東西。

這就像被蛇咬了似的,你總也不會好了。那個毒蛇咬上了,你這個肉一天比一天爛得深一點,一天比一天壞得多一點,壞來壞去壞死了;死了他自己也不知道:「喔?我怎麼死的?」見到閻王爺,問閻王爺:「我怎麼死的?」閻王爺說:「我也不知道!」閻王爺也不知道你怎麼死的。判官就說:「你被毒蛇咬了,因為毒太厲害了,所以現在你就死了!」他這時候才知道,原來我是被蛇咬死的。請閻羅王給他判斷這個案:「牠把我咬死了,我應該也把牠咬死了!」閻羅王說:「好!你也去做一條毒蛇去,再把牠咬死!」就互相這麼咬,這就是試一試看的關係。

五欲,就是財、色、名、食、睡。財這個東西最壞了,財這條蛇,咬死不知多少人;色這條老虎,也不知道咬死多少人。名等於蠍子那麼毒、等於蜈蚣那麼毒,也把人害了不知多少。食,吃東西。今天果逸說她吃得太多了,我給她算一算,為什麼她吃得那麼多呢?喔!原來是因為好吃,忘了多少,吃飽了才知道多了;沒有吃飽的時候,她那個貪心說:「那個不錯,吃多一點!那個也不錯,吃多一點!」這麼樣子。那時候不知道吃飽、沒吃飽?吃完了之後沒有房間了、沒有 room了,才知道多了。所以,講法也講不出來了,把吃的東西都給壓住了、壓到底下了。所以你看!這是食。

最後要不得的,是一個睡。這個睡蟲,人人和它做一個最親蜜的朋友;你想要醒,牠就叫你睡。這睡蟲在什麼地方啊?我告訴你們,這個睡蟲在你那個鼻子尖上。牠給你一咬,你就要睡了。最好你若不睡覺,你把你那個鼻子用力一捏一下,那個蟲子就跑出去了;跑出來,你就醒了,不會睡覺了。這是我告訴你們一個秘訣。可不要把鼻子捏下來;若捏下來沒有鼻子了,那最不好看了。

「勿當自縱,以起放逸」:縱,就是把它放開了。你不要自己縱放開來,因為你要是一把它放開,就不守規矩了。好錢,有了就隨便用;色也有了,就隨便不守規矩了;名也有了,這也是一個很好的;利和食也隨便了。

修道的人應該想:我應該吃少一點,世界上還有很多人沒有飯吃呢!我吃少一點,留一點給世界沒有飯吃的人吃啊!你這樣觀想,你還敢吃多了嗎?要省下自己所應該吃的東西,給世界上沒有飯吃的人吃。若這麼樣想,這就不放逸;你要是不這樣想,就要以起放逸了。不守規矩,就是放逸。這就是戒止你,叫你不要這樣子。

你不要五欲具足了,你就發起狂來了,不守規矩:「守那個幹什麼?能有什麼用?受戒的人都是最愚癡的!守規矩的人都是最愚癡的!你看我們自由自在,忽天忽地,願意到天上去就到天上去,願意到地下去就到地下去。這有多自由!」這一自由啊!就到天上去,到那個非非想處天去了;你想不到的地方也到了,到地獄,要到十八大地獄、五百小地獄、千千萬萬的小地獄,到那個地方去了。

「即應思念」:即刻就應該想一想。想一想什麼呢?「由我宿世如是善業故,今獲此報」:我在前生因為盡做好事,種了很多善業的緣故;所以現在我得到五欲圓滿的果報,今生五欲才很多的、很圓滿的。「我今乃可轉更進修,不應休止」:我現在應該輾轉更加精進,來增加我的修行,不應該停止。不應該我走到這個地方,我以為滿足了、夠了,我還應該更加努力再修行!

好像你讀書,你讀會一篇,是開了一篇的智慧;你不要說我夠了,我就開這一篇的智慧就得了。那麼,你還應該再開第二篇的智慧,向下去讀去。好像果逸現在這《楞嚴經》不知道記得多少了?那麼以前所記的,不知現在都丟了沒有?那麼沒有記得的,又不知道又得到了沒有?所以,你若得到了,這就是沒有休止。要是以前的也忘了,現在的也不想它了,未來的那更不學了,那就是休止了。 

學佛法是不應該休止的,應該一天比一天精進,一天比一天學得多一點。說:「我沒有辦法啊!I can't take it!(我受不了了!)I can't continue. I stop!(我沒有法子繼續,我休止了!)」修道就要往真的修,不要夾雜這種不清淨的因緣。往真的修,就是不要存一種攀緣心,不要存一種求名的心,不要存一種求利的心,這才能清淨其心;清淨其心,才能生出真正的智慧。所以在我們金山寺這堛熙W矩,就是決定不存一個攀緣的心。

那麼,在這每一天的 lecture(講經)完了之後,一般聽眾,外邊的就應該回到家堨h,研究你所聽的 lecture,不要在這佛堂媄銇藪蕊羶〞滿A佛堂媄鉹ㄞ鉡蕈靰滿C因為什麼呢?要存一種的恭敬心,畢恭畢敬的;這十方諸佛菩薩都在這堙A我們怎麼可以隨隨便便地亂講亂說的?在佛堂媄銦A沒有重要的事情,任何人不可以講話的。彼此談話,要是有什麼問題,我們自己媄銂漱H,可以慢慢地討論,不要在佛殿媄靺H隨便便的談話。我們總要想:十方諸佛菩薩就在我們頭上,我們如果亂講,這是對佛不恭敬;你若做這種的觀想,你任何的時候還敢講話嗎?還有時間來講話嗎?

你們各位想想:我們現在在一個開始的期間,我們每一個人,必須要認為我們這個佛殿是神聖不可侵犯的。你們各位應該知道,到外道這個教堂媄銦A也不可以隨隨便便講話的,都是很小心、很恭敬的;沒有那麼隨隨便便,願意講什麼就講什麼,願意說什麼就說什麼。

大殿媄銦A保持一種清淨的氣氛,任何人不能在佛殿媄鋮蚗H便談話。到這堙A或者你打坐,或者你看經,不要囉囉嗦嗦地講東講西、講南講北。不單在佛殿堶n這樣子,甚至於你回到自己家堙A也應該恭恭敬敬的,好像佛菩薩總在你頭上看著你一樣的;也不可以放逸的,所以不可以隨便亂講話的。那麼說:「我也不是個啞巴!」你不是個啞巴?你講多了就會啞巴的;你現在不是啞巴,將來恐怕就會不會說話了!這有一種危險的性在媄鞃繭菕C

那麼,外邊的人想要來研究佛法可以的,make an appointment(約時間),在白天的時間,你願意請問什麼佛法可以的。因為晚間我們這兒,現在很多的工作,並且我們休息有一定的時間,所以不能陪各位外邊的人隨便談話。這一點,不論媄銂漱H、外邊的聽眾,都要特別地留心這一點。你告訴他們,晚間任何人也不答覆問的問題;我們這規矩是這樣子的,不向其他的地方攀緣。你互相講話,你出家人對在家人願意講話,這就是攀緣;你在家人願意和出家人亂講話,這就是不尊重佛法。

「若遭眾厄種種衰惱不吉之事,繞亂憂怖不稱意時,應當甘受」:遭,是遭遇。眾厄,就是所有的厄難;厄難,也就是災難。種種衰惱,也不是一樣,就是賊偷、火燒,什麼事情都有了,種種不如意的事情都全了。若是遭遇到一切厄難等種種不如意的事情、不吉祥的事情,在這個時候來惱亂一切的眾生,令一切人的心不如意,這時候,應當甘而受之。不稱意,所以就惱亂;憂怖,就恐懼了。 

怎麼叫甘而受之?本來是苦,但你要想它是甜的,接受這種的事情。甘,也就是甘心願意,就是這些個不吉祥、不如意的事,你都很歡喜接受的,沒有一點:「啊!這個這麼難!我又念佛,怎麼我又遇到 accident(意外)呢?我又修行,怎麼我又被人打劫了呢?我又這麼用功念佛,怎麼佛菩薩又不保護著我呢?什麼道理?」這麼就怨佛了。連菩薩也怨起來了:「唉!這個菩薩真不公平!你本來有這個能力可以保護著我,為什麼你不保護我呢?太偏心了!」

有的人又打妄想,說:「我很相信師父,怎麼師父還令我有這種意外的事情發生呢?這個師父也不理我了!」把師父也鬧了,把師父也怨了,於是乎就發脾氣了,又哭又喊的:「這師父對我也不好了!」先怨佛,然後怨菩薩;菩薩怨完了,怨師父。所以這師父很不容易做的,菩薩也不很容易做的,佛更難做了。你不要以為成佛就什麼都好,眾生很多不平的事情都來怨佛的。好像外道就罵佛,說佛教是魔鬼啊!你不要相信他。你要信佛,他說是魔鬼。你看有什麼法子呢?就這樣子!

「無令疑悔,退修善業」:使令不要懷疑後悔,不要退心向後轉,就不發菩提心了。你不要遇到一點魔難,你就受不了。

我遇著有個人在香港──就是那個大光公司的陳瑞昌;他的姨甥女發魔障病,有鬼上她的身,就令她發癲發魔氣的樣子。他就發願說:「如果我這個姨甥女的病不好,我以後就不信佛了!」就發這麼個願。幸虧他的姨甥女的病以後果然就好了,大約是佛也怕他不信,所以就叫他的姨甥女好了。並不是佛怕他不信,只是當時我看她這種發狂的樣子很可憐,所以我就叫他這個姨甥女病就好了;好了以後,全家都信佛,都皈依三寶了。小孩子一生出來就皈依三寶,就請人吃齋。每逢生一個孫,生一個孫女,就請佛教所有的人來吃齋,開這個吃齋不殺生的風氣。這就是不退修善業。你無論遇到什麼魔難,遇到什麼打擊,遇到什麼不如意的事情,你都應該忍受,不應該退失菩提心。 

「即當思念」:即刻就應該思念。思念什麼呢?「但由我宿世造如是惡業故,今獲此報」:這個只是由我在過去所造的種種像這樣的惡業,所以我現在才得到這種的惡報。「我今應當悔彼惡業,專修對治,及修餘善」:我現在應該懺悔我以前所造的惡業,專修這個對治的法門和修其他的善事。怎麼樣對治呢?就是你不是惡業來找我嗎?我越要做點善事;我越有不如意的事,我越要往真的做!我絕對不退失我的菩提心,我信佛,我絕對不會再退的。 

你們各位啊!要記清楚。無論有任何發菩提心的人,他想要信佛的,你無論如何不可以嫉妒障礙,令他退失菩提心。你要是令人退失菩提心、令人家離開道場,將來也有人一樣嫉妒你,令你也離開道場,令你也不能修行而墮落去。這種果報是很厲害的,所以你們不要馬馬虎虎的,以為好像小孩子好好玩似的,這不要緊的事情。不要這樣子!這就叫對治,你越不好,我越要往好的做;越有意外的事情發生,或者什麼 accident(意外),我越要往真的做。

對治,比如你懶,不願意修行;我就來精進,用精進來對治。你本來不願意布施,很貪的;現在我就用布施來對治。本來不守規矩,那麼現在就用守規矩、持戒律來對治它。本來脾氣很大的,不能忍,現在我就修忍辱波羅蜜。本來是很懶惰,現在最精進。本來很散亂的,一天到晚歡喜講話 talk, talk, talk,沒有旁的本事,也不知道講什麼?你講話還不要緊,令旁人也不修行,障礙旁人修道。現在我修禪定,我願意講話嗎?我時時刻刻都修定不講話。你本來很愚癡的,現在我學智慧、學般若;學般若,這就對治愚癡。總而言之,你有什麼毛病,就用什麼方法來對治,這叫專修對治。

「無得止住」:你不要停止了。不要說:「我學佛法學了好多年了,也沒有什麼用啊!我不學了!」你不學?不學你就得不著。「懈怠放逸,轉更增集種種苦聚」:懈怠,就是懶惰;放逸,也就很隨便,一點都不守規矩的。就任由自己又懶惰、又隨便,輾轉地更加把種種的苦聚集到一起了。「是名占察初輪相法」:這個就名叫占察初輪相法。

*                                          *                                          *

今天我有一個很重要的事情向大家發表。什麼事情呢?就是我們現在在美國這個地方,建立的道場將要完成;有誰願意到道場媄鋮茼磲滿A現在可以報名了,然後再寫一個請願書,這就是在道場媕Y,一定能守道場的規矩,不會破壞道場,不會侵損常住。對道場的一切物質,都是保護、愛惜,就比保護自己的眼睛更重要。所以在以前,祖師有這麼一句話說:「愛惜常住物,如護眼中珠。」這是非常重要的。你那個眼珠子不保護,就看不見東西,就會瞎了。那麼不愛惜常住物,將來我們的心也會瞎了;心怎麼會瞎呢?會愚癡。所以每一個人都要保護常住。

房間就要造好了,造好房間的時候,每一個人所住的房間,要先知道這個條件。什麼呢?在這個房媄銦A不可以釘釘子。因為我們這牆不太堅固,你一釘,若釘不到木頭上,就會把那個防火板都釘壞了;釘壞了,牆就會一點一點地壞了。這就是不愛惜常住。所以每一個人住的房間,不可以在牆上釘釘子,也不可以在門上釘釘子。

所有的東西,都要可以搬出搬入的,要能以在房媕Y拿到外邊來,又可以在外邊拿到房媕Y,不能大過所住那個房的門。不能在那個牆上釘很多釘子,掛很多衣服在那兒。那麼每一個人將來住那個大房間,每一個房媄銦A要做四個掛衣的衣櫃。自己不可以隨便在房媕Y或者釘一個架子,或者做一個什麼東西在媄銦A無論哪一個人都不可以的。

那麼說無論哪一個人都不可以,現在我知道果地在房媕Y釘一個架子,又用五個板釘鑄的那麼個洞。那麼他怎麼可以呢?因為他在沒有發表這個規矩以前,所以我們就可以 pass(通過)的。並且他對我們的道場也很有功的,以前幫助你們五位美國出家人--三個比丘、兩個比丘尼--到臺灣去,他也出了很多力。在這兒造這個道場,他又二十幾年以前就買工具,預備造我們這個道場。你看,這麼久以前!這是個老功臣了,對我們道場有功的人。所以他願意鑄洞也可以,願意釘一個架子在房堣]可以。那麼其他任何人都不可以的,就是無論出家人、在家人,都不可以在房子媄銊v釘子,和做一個特別樣子的東西;做可以,要在門媄銡鈮h出外邊,門外再搬到門媄銗h的。

這樣子,在常住的人,有的時候當這個執事,有的時候當那個執事。比如當的執事高一點,就搬到一個房間好一點;當的執事低一點,就要住一個不太好的那麼一個房間。並且現在哪一個人住哪一個房間,還都沒有一定的,所以任何人--就是兩個比丘尼,現在住的房間,也都不可以釘釘子。門上也不可以釘釘子,牆上也不可以釘釘子;因為你一釘釘子,將來或者你不住那個房間,旁人就不願意那個釘子,不高興你有這個窟窿在那個地方,所以這一點,大家要預先知道的。所以誰願意來到這個道場住的,先先的報名;房間修好了,就可以搬進來。

現在,有好幾個人看見果地做這個洞,都很歡喜的,都願意造這麼一個洞,說:「將來我也造一個!」又有一個人說:「我造的,不要這麼大,小一點就夠了!」有好幾個人就想跟著果地跑。所以我今天發表這個消息,就是果地做的,不管大小,現在不管了,因為他已經做了;要是在沒做之前,我看見他做了,我也不叫他做。那麼我看見的時候,他已經做完了;但是你們現在沒有做的,都不許可再做了;再做,就是犯法了!

因為頭一個是立法的,再一個你就是犯法的;所以各位都要注意這一點,要保護這房間。這房間並不是賣給你,所以你不可以隨隨便便地,或者增加什麼、或者減少什麼。將來每一個房堙A有那麼一個打坐的凳子,這是每一個人都有的。現在果孟發菩提心做這個打坐的凳子,坐在那凳子上就要等著;等著什麼?等著要開悟,Wait a minute, Wait a minute要開悟。所以你們若不開悟,就對不起這果孟;果孟很辛苦的,minute, minute(分分)他也不等著你,這是很辛苦的。他要是等著 minute, 馬馬虎虎,你們就不開悟也不要緊的;因為他不等著,你們也不可以等著,就趕快要修行。

那麼這床也有一定的,什麼都是一定的,不可以隨便亂搬的;因為這是道場的東西,道場的房間,我們要特別保護的。不要像這個果通,我造的房間還沒有住,他就給我打壞了;他說:「師父!我給修理好了!」但是他又忘了;因為他對我們道場也很有功的,他忘了,我就叫 Bill又做好了。

他對道場有什麼功呢?我們這些個板都是他介紹來的;所以你們有人腳被釘子砸穿了,你只可以怨果通,因為他給你通的。所以果法,你不要怨這板子,說:「這果通盡給我找麻煩!」給你個人找麻煩,但是把道場造好了;他因為造道場關係,你也應該很感謝他。所以果通對於我們這道場也是很有功的。並且今天他又搬了一個甘露水的瓶子到這兒,我想我一個人喝不了那麼多甘露水,我把它放在外邊,誰願意喝誰就喝。他說兩個禮拜一次,那我們喝完了不管它夠不夠,喝完了算。就這樣子!

G2. 示第二輪相
H1. 正示輪相 H2. 詳示占法 H3. 別明懺法  H1(分三)
I1. 示相 I2. 示義 I3. 功能
今I1

善男子!若欲占察過去往昔集業久近,所作強弱、大小差別者,當復刻木為三輪;以身、口、意各主一輪,書字記之。又於輪正中一面書一畫,令麤長,使徹畔;次第二面書一畫,令細短,使不至畔;次第三面作一傍刻如畫,令其麤深;次第四面亦作傍刻,令使細淺。 

這個第二指示輪相,又分出三小科。第一,正示輪相;指示這個輪怎麼樣個做法。第二,詳示占法;告訴你怎麼樣占法。第三,別名懺法;要明白這個懺悔的方法。在這個第一,又分出三小科:第一,是指示這個相;第二,是指示這個義;第三,指示這個功能。現在這是第一。

「善男子」:地藏菩薩說,你這個善男子!「若欲占察過去往昔集業久近,所作強弱大、小差別者」:如果想要占察過去已經所集聚的這種善業、惡業,知道或者善業造得久,或者惡業造得久;或者最近才發的菩提心,或者最近才發的惡心;所作出來的或者是強,或者是弱,或者大,或者小的這種種分別。

「當復刻木為三輪」:你應該雕刻木頭做三個輪相。這三個輪相和前邊是一樣的,但是書的方法不同。「以身、口、意各主一輪,書字記之」:這三個輪,一個表示身輪,一個表示意輪,一個表示口輪;這身、口、意三輪,你各寫上字把它記清楚了。身輪相就寫上一個身字,口輪相寫上一個口字,意輪相寫上一個意字;這叫書字記之。 

「又於輪正中一面書一畫,令麤長,使徹畔」:又在所作的身、口、意每個輪正中間的一面上,寫這麼一畫;令這個畫粗一點、又長一點,使它長到這一面的邊上。畔,就是邊。「次第二面,令細短,使不至畔」:在第二面也畫這麼一畫,令這畫很細很短的,使它畫不到邊上。那麼一畫長的、粗的,一畫細的、短的。

「次第三面作一旁刻,令其麤深」:在每個輪第三面的旁邊刻一畫,把它刻到木頭堨h,令刻的這畫很粗很深。「次第四面,亦作傍刻,令使細淺」:在這第四面,也在旁邊雕刻出來一畫,刻得很細很淺的。這就分別出來四面輪相,四面輪相分出來四種的意思;下邊第二科就會講這個意思。

I2. 示義

當知:善業莊嚴,猶如畫飾;惡業衰害,猶如損刻。其畫長大者,顯示積善來久;行業猛利,所作增上。其畫細短者,顯示積善來近;始習基鈍,所作微薄。其刻麤深者,顯示習惡來久;所作增上,餘殃亦厚。其刻細淺者,顯示退善來近,始習惡法;所做之業,未至增上,或雖起重惡,已曾改悔,此謂小惡。 

這是第二科,說明瞭這個意義。

「當知:善業莊嚴,猶如畫飾」:你應該知道,做善所得的善業莊嚴、善果成就,就好像在輪相上所作的畫飾一樣。「惡業衰害,猶如損刻」:惡業有一種不吉祥、有一種害處,就好像在輪相上刻的那一畫一樣。

「其畫長大者,顯示積善來久」:這畫的一畫又長又粗,延到邊上的,這代表你做善事做得很久了。所以你占察的時候,就得了長畫;這長畫就代表你做善做得很久了。「行業猛利,所作增上」:你修行也很勇猛精進的,也很聰明利根的,你所作所為都有一種增上緣。增上緣,就是幫助你做善事。

「其畫細短者,顯示積善來近」:這一畫很細很短的,這是代表你做的善事沒有多久,很近的。「始習基鈍,所作微薄」:你沒有做多久的善事,才開始學習做善,你這個基礎還沒有立下,所以就很愚癡的;你所做的善事,也很少、很薄的,不是一做就做得很大的。基,就是基礎、foundation。鈍,就是鈍根,不那麼猛利。

這就顯示出:這個人要是很歡喜做善事的,一做就要做得很圓滿,往多了做;這證明這個人做善做了很久,所以他有了基礎。有的人想要做善,但是又捨不得;想要布施,心堣]不能決定:「我如果布施這個錢給道場,我自己怎麼辦呢?」有一種猶豫不決。這一懷疑不決了,就決定做少一點;本來應該布施 ten thousand dollars(一萬塊錢),他說:「我布施一塊錢算了!」這就叫微薄了。

「其刻麤深,顯示習惡來久」:在這個輪相上,刻的這個畫很粗又很深的,這就代表你做的惡事時間很長了。你做的惡做得太多了,才得到這種刻得又粗又深的相。「所作增上,餘殃亦厚」:前面那個增上緣,是幫著作善;這也是個增上緣,是幫著作惡。因為所作的惡事太久了,惡業也多了,所以所受的這種果報也就大一點、多一點。

你本來想殺一個人,沒有刀怎麼殺人?正好有一個人給你送一把刀來;你有這一把刀了,就可以殺人了。這就叫你作惡的增上緣。本來你想去偷盜去,但是不方便;去一看,偏偏這門是開著的,不用叫門也可以偷到東西了。這也是你作惡的增上緣。這是本來你就想做不正當的事情,偏偏就有這種因緣,這也是你的增上緣,這是惡的增上緣。 

「其刻細淺者,顯示退善來近,始習惡法」:你刻的這一畫很細很淺的,這代表你退悔作善的心不太久,你方才學這個作惡的方法。「所做之業,未至增上」:你所做的這個惡業,沒有到幫著你做更多惡的這個境界上。「或雖起重惡,已曾改悔,此謂小惡」:或者雖然你做了很多重的惡業,但是已經改過懺悔了;所以雖然你作惡,但是這是小惡。

所謂「大惡者,回頭大善;大善士者,墮落就是大惡」。你從來盡做惡事的,這叫大惡;但是你若知道覺悟了:「啊!我要改惡向善了,我再不做惡事了!從今天開始,我做善事了!」那這也就是一個善人。你本來是一個很善的人,天天做善,但是你若明知故犯,明知道惡是不對的,你又去作惡,這就是大惡。所以惡的大小、善的大小,就看你改悔不改悔。你已經走到善路上,你若想再向惡路上跑,這就變成大惡;你若是在惡路上跑,現在要往善路上去,那就會變成大善。所以善惡沒有什麼一定的。

I3. 功能

善男子!若占初輪相者,但知宿世所造之業善、惡差別,而不能知積習久近,所作之業強弱、大小,是故須占第二輪相。 

這是前邊正示輪相的第三科,功能;這個有什麼用處。

「善男子」:地藏菩薩叫了一聲善男子。「若占初輪相者,但知宿世所造之業善、惡差別」:假使你占察這第一個輪相的時候,你僅僅能知道以前所造惡業和善業的差別。「而不能知積習久近,所作之業強弱大小」:你不能知道這個業或者是久、或者是不久,你所做的業報或者是強、或者是弱,或者是大、或者是小。「是故須占第二輪相」:因為這個,所以你就須占身、口、意這第二個輪相。 

H2. 詳示占法(分二)
I1. 明占 I2. 明察
今I1

若占第二輪相者,當依初輪相中所現之業:若屬身者,擲身輪相;若屬口者,擲口輪相;若屬意者,擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占;應當隨業主念一一善惡,依所屬輪,別擲占之。 

這是新的第二科,詳示占法。在這詳示占法,又分出兩小科:第一,是明白這個占的道理;第二,明白這個察的道理。現在是教你怎麼樣占。

「若占第二輪相者,當依初輪相中所現之業」:身、口、意這三輪,就是第二輪相。假設你占這個第二輪相的話,應該根據初輪相所現的什麼業,你現在就用什麼來占它。依,就是依照、根據。比如前面那十善、十惡,你現的身業,就占身輪;現的口業,就占口輪;現意業,就占意輪。那麼在前邊占出來十惡、十善,在後邊第二輪相,又分別用這身、口、意三輪來占。 

「若屬身者,擲身輪相」:身有三惡:殺、盜、婬;你若不殺生、不偷盜、不邪婬,這就是三善。要是屬這殺、盜、婬三種身業的,就用身輪相來占。「若屬口者,擲口輪相」:若屬於口四惡,或者四善的,就用這口輪相來占。口四惡,就是綺語、兩舌、惡口、妄語;不綺語、不兩舌、不惡口、不妄語,是口的四種善。「若屬意者,擲意輪相」:假使這善惡業屬於意念媄銦A屬於第六意識媕Y的,你就用意輪相來擲。不貪、不瞋、不癡,這就是意的三善業;你若貪、瞋、癡,就是三惡業。

「不得以此三輪之相一擲通占」:不可以用這身、口、意三輪相一起擲到清淨的布上或者路上、木板上來一起占。通占,就是同時占身、口、意這三種;不可以這樣占的。「應當隨業主念一一善惡」:應該隨所現的每一個業,以所現的業為主。「依所屬輪,別擲占之」:所有的或者是身的善惡,或者是口的善惡,或者是意的善惡,依照屬於哪一輪的,分別擲到淨物上,來占這種善惡的業。屬於身的就用身輪相來占,屬於口就用口輪相來占,屬於意的就用意輪相來占。 

I2. 明察

復次,若占初輪相中,唯得身之善,於此第二輪相中得身惡者;謂無至心,不得相應,名虛謬也。又復不相應者,謂占初輪相中,得不殺業,及得偷盜業;意先主觀不殺業,而於第二輪相中,得身惡者,名不相應。復次,若觀現在從生以來,不樂殺業,無造殺罪;但意主殺業,而於此第二輪相中得身大惡者,謂名不相應。自餘口、意中,業不相應義,亦如是應知。 

這是第二科,明白這個察,觀察。

「復次」:再說一遍這前邊的這個道理。「若占初輪相中,唯得身之善」:你若在第一這十輪媄銗e,就單單得身的善。身就不殺生、不偷盜、不邪婬。「於此第二輪相中,得身惡者」:在占第二這個身輪相中,得到這身的惡業。就是得到那個刻的粗,畫的又深的那個。「謂無至心,不得相應」:這因為你沒有至誠懇切的心,所以這個和前邊那個不相符合。「名虛謬也」:這個就不是真的,是不對的。

「又復不相應者」:又其他這個不相應的道理,「謂占初輪相中,得不殺業,及得偷盜業」:在占這個十善、十惡那個初輪相媄銦A得到不殺業,又得到偷盜的業──或者得到不偷不盜的業、或者得到也偷也盜的業。「意先主觀不殺業」:你這個意念媕Y,就要先以觀不殺業為主。「而於第二輪相中,得身惡者,名不相應」:但是在第二輪裡面,卻得殺業的,這也就叫不相應。

「復次,若觀現在從生以來,不樂殺業,無造殺罪」:假設你觀察現在,從你出生以來,你不願意殺生,你也沒有造過殺罪;「但意主殺業」:但是你心媕Y觀想這個殺業。「而於此第二輪相中,得身大惡者,謂名不相應」:而占察這個第二輪相的時候,得到這個身大惡了,就說是不相應。大惡,就是殺盜婬了。

「自餘口、意中,業不相應義,亦如是應知」」:你其餘的口和意的這個業,這不相應的義理,也就像身業這個樣子一樣。所以若你得到相應,就叫清淨;沒有得到相應,這就沒有得到清淨。

H3. 別明懺法(分三)
I1. 明應修懺悔 I2. 正示懺悔法 I3. 明得清淨相
今I1

善男子!若未來世諸眾生等,欲求度脫生、老、病、死,始學發心修習禪定無相智慧者,應當先觀宿世所作惡業多少,及以輕重。若惡業多厚者,不得即學禪定智慧,應當先修懺悔之法。所以者何?此人宿習惡心猛利故;於今現在必多造惡,毀犯重禁。以犯重禁故,若不懺悔令其清淨,而修禪定智慧者;則多有障礙,不能剋獲。或失心錯亂,或外邪所惱,或納受邪法,增長惡見;是故先當修懺悔法。或戒根清淨,及宿世重罪得微薄者,則離諸障。 

這是第三科,別明懺法。別明懺法又分出三小科:第一,是明應該修的懺悔的方法。第二,正示懺悔的法。第三,令你明白得清淨相;什麼叫清淨?什麼叫相應?

「善男子」:地藏王菩薩叫了一聲善男子。「若未來世諸眾生等,欲求度脫生、老、病、死,始學發心修習禪定無相智慧者」:假設將來世的時候,所有一切的眾生,有想免去生、老、病、死苦的這種人,或者開始來學著發菩提心這樣的人,或者修行禪定這種無相智慧這樣的人。「應當先觀宿世所作惡業多少,及以輕重」:自己應該先占察占察自己前生所作的惡業或多或少、或輕或重?

「若惡業多厚者,不得即學禪定智慧」:假使知道自己這惡業又多又重,不可以即刻修習這個禪定智慧。厚,也就是惡業重的意思。那麼怎麼辦呢?「應當先修懺悔之法」:應該首先修習懺悔之法。

「所以者何」:所以然的原因是什麼呢?「此人宿習惡心猛利故」:這個人在前生,他的惡心是很大的。猛,就是很勇猛;利,是很快的。「於今必多造惡,毀犯重禁」:所以在現在的時候,他一定會造很多惡,就會破戒了。重禁,就是殺、盜、淫、妄,這叫四根本戒。他毀壞重禁,這個是在佛教堥M定不可以犯的,那麼他犯了。

「以犯重禁故,若不懺悔令其清淨,而修禪定智慧者」:因為他犯這個根本戒了,假設他不懺悔這個業障,令破戒這種的罪得到清淨,就先修習禪定,想得到開般若的智慧的話,這樣的人「則多有障礙,不能剋獲」:就會有很多障礙,不能得到證果。剋獲,就是證果。

「或失心錯亂」:失心,怎麼心會失了呢?失心,就是發癲狂了,好壞善惡什麼都不知道了。他或者發癲狂,或者心裡產生一種錯亂的感覺。比如人家說好,他說不好;人家說不好,他說好。總是和人所見的不同。「或外邪所惱」:或者有邪鬼惡神,有修羅那些妖魔鬼怪、魑魅魍魎,就來入他竅了。入他竅,你看著他是個人,但是他那個靈性就已經變成邪魔外道了。

「或納受邪法,增長惡見」:納受,就接受。或者接納領受這種邪法,邪惡的見解就念念增長。好像你想念咒把人念死,這就是惡見。

什麼叫邪法呢?比如我教你一個方法,你念這個咒,就會想什麼有什麼;你想女人就有女人來,你想錢就有錢來。這就是邪法邪術,不是正當的。好像有一種大搬運,就是譬如我想喝多少酒,你用個紅布把或者是個壺,或者是個茶杯蒙上,一念這個咒,這個酒就來了。這就叫邪法!可是你就覺得:「這真靈啊!他真有神通!」其實這是邪法,你不明白真正佛法,你就被他騙了。他說他修行得道了、開了悟了,有了神通了,又有什麼本領了;其實這就是納受邪法。

好像密宗堶惘酗@種邪法,這種法怎麼樣呢?他一念這個法叫某一個人死,這個人或者七天、或者十四天、或者三個禮拜,就會死了。但是現在這又很奇怪的,達賴喇嘛念這個咒也不靈了,班禪念這個咒也不好使了;所以現在這個到末法的時候,他這種法也都沒有用了!

「是故當先修懺悔法」:因為這個,所以你就應該先先地修這個懺悔的方法。你懺悔,就得到清淨了,才可以修這個禪定般若的智慧、無相般若的智慧。

「若戒根清淨,及宿世重罪得微薄者,則離諸障」:宿世,就是以前。假設你沒有犯過戒,你占察輪相,以前所應該得的重罪,得到細又淺的,這一切障礙就都會離開了,就得到清淨了。 

I2. 正示懺悔法(分二)
J1. 明懺儀 J2. 明懺期  J1(分二)
K1. 廣明晝時佛事 K2. 略示夜時佛事   K1(分九)
L1. 明嚴淨道場 L2. 明香花供養 L3. 明清淨三業 L4. 明稱名敬禮
L5. 明說罪懺悔 L6. 明發勸請願 L7. 明發隨喜願 L8. 明發迴向願 
L9. 明稱念名號
今L1

善男子!欲修懺悔法者,當住靜處,隨力所能,莊嚴一室,內置佛事,及安經法,懸繒幡蓋。 

這是第二科,正示懺悔法;指示明白懺悔的方法。正示懺悔法又分出兩小科:第一,明白懺儀;修懺的這種儀式;第二,明白懺的期限、期間。在第一科明懺儀媄銦A又分出二小科:第一科,廣明晝時佛事;講晝三時的佛事;第二科,略示夜時佛事;就是晚間懺悔的佛事。

現在是第一科,廣明晝時佛事。在這第一科堶情A又分出九個意思來:第一,指示明白嚴淨道場。第二,指示明白香花供養。第三,指示明白清淨三業。第四,指示明白稱名敬禮;稱讚佛名菩薩名頂禮。第五,指示明白說罪;懺悔說罪,就是發露自己的罪。第六,發勸請願;發這個勸一切眾生為一切眾生請願。第七,指示明白發隨喜願。第八,指示明白發迴向願。第九,指示明白稱念名號。有這九種意思,所以這叫廣明晝時佛事。現在這是第一科,明嚴淨道場,指示明白嚴淨道場。

「善男子」:地藏菩薩叫一聲善男子。「欲修懺悔法者」:想要修行這懺悔這一種佛法的這樣人。「當住靜處」:應該住到一個清淨的地方、不吵鬧的地方。「隨力所能,莊嚴一室」:我們供養嚴淨道場,本來是越莊嚴越好,但是也要隨你自己的力量;你力量要是辦不到,就不必勉強來做。在你隨著你力量所能辦到的,莊嚴一個房間。「內置佛事,及安經法,懸繒幡蓋」:房間媄鋮悀W佛像,和安上佛經,或其他佛法,並懸掛著用絲、或者綢子、緞子做的寶幡、寶蓋。

L2. 明香花供養

求集香花,以修供養。

這第二科,就是指示明白用香花供養。

「求集香花,以修供養」:求,就是各處去找。自己沒有,可以找一點香啊花啊,來修供養十方三寶,和地藏王菩薩。

L3. 明清淨三業

澡浴身體,及洗衣服,勿令臭穢。

「澡浴身體,及洗衣服,勿令臭穢」:澡,就是洗身;浴,就是沐髮;澡浴就是沐浴。所謂「齋戒沐浴,可以事上帝」,在儒教媕Y也講這個。孔子他說的齋戒,齋什麼呢?戒什麼呢?齋戒你這種欲念、齋戒你這種不清淨的思想。你沐浴身體,也要沐浴你那個心,令心也清淨了,和把衣服也都洗乾淨了它,沒有邋遢;不要令這個衣服,或者身體上有一種臭氣或不乾淨的東西。

這是第三科,明清淨三業;指明白要你清淨三業:你身也要清淨,意也要清淨,口也要清淨。身清淨,就沒有殺、盜、婬;意清淨,就沒有貪、瞋、癡;口清淨,就沒有綺語、妄言、惡口、兩舌。

L4. 明稱名敬禮

於晝日分,在此室內,三時稱名;一心敬禮過去七佛及五十三佛。次隨十方面,一一總歸,擬心遍禮一切諸佛所有色身、舍利、形象,浮圖、廟塔,一切佛事;次復總禮十方三世所有諸佛。又當擬心遍禮十方一切法藏。次當擬心遍禮十方一切賢聖。然後更別稱名,禮我地藏菩薩摩訶薩。 

這是第四科,指示明白稱名敬禮;稱念十方的佛名字,敬禮十方佛、十方法,和十方僧。

「於晝日分,在此室內,三時稱名」:白天叫晝日分。在白天的時候,在淨室堶情A整整十二個鐘頭,就稱念佛和地藏菩薩的名號。晝三時,就是初日分、中日分、後日分;夜三時就是初夜分、中夜分、後夜分。這是在印度分晝夜六時,我們現在是分十二個時辰,晝夜是二十四個小時;那麼它這一分,就是我們現在的四個鐘頭。

「一心敬禮過去七佛及五十三佛」:專一其心地頂禮過去七佛,又頂禮這五十三佛。主要是要一心。你這拜佛懺悔,都要一心,不要有兩個心;不要拜拜佛又打妄想,拜拜佛又想東想西的。過去七佛,你們拜藥師懺的人,都知道過去七佛了。

「次隨十方面,一一總歸」:以後又隨著十個方向,一一總起來歸依十方諸佛。「擬心遍禮一切諸佛所有色身、舍利、形象、浮圖、廟塔、一切佛事」:擬心,也就是把這個心攝到一起;攝到一起,沒有兩個心。這也就是專一,一心禮敬的意思。專一其心地普遍敬禮一切諸佛的色身,和十方諸佛的舍利、佛像、佛寺或者佛塔。色身,就是佛住世的時候的佛身。舍利,是佛入涅槃了之後燒出的舍利。形象,就是金銀銅鐵,或者木,或者是紙畫的佛像。浮圖,是道場、寶塔之類。那麼在這個晝三時,大做一切的佛事。

「次復總禮十方三世所有諸佛」:其次又當頂禮十方三世一切諸佛。這是佛寶。「又當擬心遍禮十方一切法藏」:又要專一其心。你來攝心到一處,遍禮十方一切法藏。這是法寶。「次當擬心遍禮十方一切賢聖」:其次又應該用你這個心,專心致志地遍禮十方一切賢聖僧。這是僧寶。「然後更別稱名,禮我地藏菩薩摩訶薩」:頂禮三寶之後,你更應該另外稱揚地藏菩薩的名號,頂禮我地藏菩薩摩訶薩這個大菩薩。

L5. 明說罪懺悔

如是禮已,應當說所作罪,一心仰告:唯願十方諸大慈尊,證知護念;我今懺悔,不復更造。願我及一切眾生,速得除滅無量劫來,十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、一闡提罪。復應思惟:如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,本為空寂。願一切眾生速達心本,永滅罪根。 

這是第五科,明說罪懺悔。怎麼叫說罪呢?比如我做什麼壞事了,我要說得詳詳細細的,不要籠籠統統的;不要這麼好像說又不說,不說又好像說。這樣子就不是說罪!這要坦白,坦白你所造的罪。

比如我殺過一個人。要說:「我殺過某某人,姓什麼、叫什麼,在什麼地方,因為什麼我殺了一個人,我現在要懺悔!」要說得清清楚楚的,不能就單單說我以前殺一個人,也不說他的姓名、也不說為什麼殺這個人的因緣;這就叫不坦白。又說:「我以前偷過東西,我現在要懺悔!」那麼偷過什麼呢?你不說清楚了,這也叫不坦白。你或者偷人的一隻雞,就說因為什麼因緣,我偷了一隻雞。或者偷了人家一隻狗,或者偷了人一隻貓,在什麼情形之下,這要說得清清楚楚。

對佛、對法、對僧來懺悔說罪,不可以說一半、留一半,那一半我不說那麼清楚;說那麼清楚,佛、法、僧都知道我這個罪業太清楚了,那怎麼辦?那你不說清楚了,你罪業就不能滅得清楚。你必須要說得清清楚楚的,才能消滅罪業清清楚楚的。那麼在十方三寶的面前,在地藏王菩薩的面前,要這樣說罪懺悔。

那麼有的時候你造了什麼罪,若對大德高僧來懺悔,也是一樣的,也是要把說犯罪的因緣說得清清楚楚的:「我現在知道錯了,我要改悔了!」這叫說罪懺悔,又叫發露懺悔。發露,就是一點都不隱瞞、不藏的,都把它說出來。你無論造了什麼罪,你若能坦坦白白的,把它詳詳細細說出來,都可以消滅了。你若不坦白,就是光這麼說一句:「我犯了殺戒了、我犯了盜戒了!」那不算的。 

「如是禮已,應當說所作罪」:像前面這麼頂禮十方三寶,然後稱名我地藏菩薩之後,你應該說明瞭你所做的罪。你做過什麼罪業就說什麼,說得清清楚楚的。「一心仰告」:就是專一其心仰對著佛、對著三寶,來告訴三寶,告訴地藏王菩薩。

「唯願十方諸大慈尊,證知護念」:我現在唯獨願意十方諸佛來證明我所做的罪已經懺悔了,來擁護保護著我,常常地想念我。「我今懺悔,不復更造」:我現在是用真心懺悔,不會再造這個罪業了。

「願我及一切眾生,速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、一闡提罪」:願意我自己和十方法界的一切眾生,很快地就把無量劫以來所造的十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶、信不俱,把這種種重罪都除滅了。

十惡,就是殺生、偷盜、邪婬、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪、瞋、癡。四重,就是殺、盜、婬、妄:殺生、偷盜、邪婬、妄語。五逆,就是弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、壞合和僧。顛倒,我做了這麼多顛倒的事情,造顛倒的業;我又謗佛、我又謗法、我又謗僧;說我不信佛,我也不學佛法,我又不信僧了;沒有信心的人,佛也不度了。那麼現在懺悔了!。一闡提,又稱闡提,就是信不俱,沒有信心了。

「復應思惟:如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,本為空寂」:你懺悔完了,你又應該想:我以前所做這些罪業,它的性本來是空的,這些個罪就都是從虛妄、顛倒、無明這個心生出來的,沒有一定實在的體可得,本來是空寂的。罪性本空,所謂「罪從心起將心懺」,你罪從心生起,所以要用心來懺悔這個罪。「心若亡時罪亦無」,你心若把你所造的罪業都忘了,那時候你的罪也沒有了。「心亡罪滅兩俱空」,你心塈悀F你過去所造的罪業,那個罪也就滅了,這兩者都空了。「是則名為真懺悔」,這就是真懺悔。但是心不容易忘的。 

你好像你偷了人的東西,始終在你八識田塈悀ㄓF;你若殺了人,更不容易忘。總而言之,你做的壞事你想忘了它:「不要記得它,不要記得它!」也不容易忘,越想忘越想起來;過了很久很久的時間,甚至於這一生也忘不了。

「願一切眾生速達心本,永滅罪根」:我現在願一切眾生很快地就通達心的本體,明白自己的真心,把一切罪根都消滅無餘了、沒有了。

*                                          *                                          *

那麼,現在這個道場就要造完了,可是魔障就發生了。現在每天晚上有小孩子在外邊打門,來開這個門。為什麼有這種情呢?就因為我們這媄鉿釩雃h小孩子。

說:「我知道了,這是Nancy有個小孩子,瑤仙有個小孩子!」不是這個小小孩子,是大小孩子。這大小孩子一天到晚都是盡想頑皮,所以就把外邊的小孩都給引來了;你媄鉽Y沒有,外邊就不會來。那我們現在要把這個魔障推出去!媄銂漱j小孩子不要一天到晚就盡開玩笑,要有一點正經的事情做。

我們外邊的人,最好在 lecture(講經)二十分鐘或半點鐘之前,甚至於一點鐘以前,能先到這兒來;來到這兒,我們等講經的時候,就把門插上。那麼小孩子他不能開開、關上,弄出很多的動靜;那時間久了,他也就忘了,就不會有這種魔障了。那麼現在每一個人應該知道這種情形,因為我們現在這個基礎沒有做好了,所以要有一點定力來降魔。媄銂熙o些個大小孩子,不要盡有一些個玩耍的心;那麼外邊的小小孩就不會來了。這是我看見的情形。

那麼還有一個情形,我覺得我們道場媄鉿釩雃h的芝麻,這芝麻都摻到沙子媄鋮S有了;所以我們各位都要小心一點,不要把芝麻都掉到垃圾桶堨h。

(錄音帶中,此段上下俱被剪斷,或屬別處衍文。)

由生至死我一定要信佛,我一定要為佛教來服務,我要做佛教的護法,我要做一個真正的護法,不要馬馬虎虎的;不要今天這樣子,明天就變了!不可以的。你這一變,就沒有堅固信心。

L6. 明發勸請願

次應復發勸請之願,願令十方一切菩薩未成正覺者,願速成正覺;若已成正覺者,願常住在世,轉正法輪,不入涅槃。 

「次應復發勸請之願」:次,就是其次。在這個前邊講第五,現在講第六了。這個是發勸請願。在這個發勸請願,有什麼用處呢?因為諸佛要有人勸請他常住在世,不入涅槃;佛是慈悲的,他就慢一點入涅槃。那麼這個魔王就不同了。魔王希望人不修行,希望人不成佛;他希望人成佛了,趕快入涅槃不要轉法輪。這是魔王他的宗旨。魔王請佛速入涅槃。

那麼現在,我們想學這種占察善惡法的人,就應該發勸請佛常住的這種願。所以他說次應發勸請之願。勸,就是哀求的意思。哀求,你要自己發一種誠心來哀求,

「願令十方一切菩薩未成正覺者,願速成正覺」:現在十方一切菩薩沒有成佛的,我發願他們都快一點成佛。速成,就是快一點成。這個十方,就不是單單東方,或者西方、南方、北方。這十方就是東、西、南、北這四方,又加上東南、西南、東北、西北這四隅,這合成八方,再加上上方和下方這合成十方。這十方所有一切的菩薩。這個菩薩,包括初發心菩薩和久發心菩薩,有初地的菩薩,有等覺的菩薩,這十方一切菩薩。

正覺,就是成佛。所以阿彌陀佛有四十八願,他願願都是度眾生到眾生成佛為止。他發願說是十方一切眾生,等到我成佛之後,他稱誦我這個佛的名號,我就一定接引他來成佛;如果他不成佛的話,我也不成佛。因為這樣子,所以現在末法時代,最好的就是念「南無阿彌陀佛」。這個法門又簡單、又不費金錢、又不費時間,是最容易修行的法門。

「若已成正覺者,願常住在世,轉正法輪,不入涅槃」:假設已經成了佛的這個菩薩,我又發願了,請他常住在世,轉大法輪教化眾生,不要入涅槃。那個時候發願,我就不是發願說請那個已經成正覺的再速成正覺。那就不對了。為什麼?他已經成正覺了,你還發什麼願叫他成正覺?那變成兩個正覺了!一個人成兩個佛,沒有這個道理的! 

魔王就希望我們人不成佛,希望我們人不轉法輪,希望我們人成佛了之後也快入涅槃;那麼現在我們要發願請佛成佛之後,轉正法輪,不入涅槃。不入涅槃那麼做什麼呢?教化眾生,轉正法輪嘛!轉正法輪就不會入涅槃,入涅槃就不會轉正法輪了;所以就是請佛來大轉法輪。

*                                          *                                          *

看今天白天來這麼多人,連念佛是什麼意思、繞佛是個什麼意思,他都不懂,真是小孩子!你說問這個問題,這簡直一點意思都沒有。還問說:「這佛像個個都不同,是什麼意思?」你說這有什麼意思?根本就沒有意思。所以在這個沒有意思的期間,我就答覆他說:「佛就和人一樣的嘛!每一個人都不同樣子,你怎麼可以叫佛是一個樣子?」這是答覆小孩子的問題,只可以這樣子叫他明白了;他若明白,他就知道佛的樣子每一個不同的,就是和人每一個樣子不同,一樣的道理。

最可笑的,他就問說:「想要成佛,是不是要學佛?」這還用問?好像你想要識字,你一定要讀書嘛;你若不讀書,你怎麼會識字呢?所以我就用一個最淺顯的道理來對他講--大約翻譯的翻譯得很深,所以他們就不懂了,就不明白了。本來,為什麼我要這麼樣對他們講?就因為我看他太小孩子見識;雖然是在大學媕Y讀書,簡直幼稚得不得了。幼稚,就是很小孩子這種見解。所以我說,這不會說話的小孩子想要說話,是不是要跟著大人學著講話?如果他不學著講話就會講,那一定沒有這個道理的。是不是要跟著大人學呢?這個問題都是很淺顯的,但是他來問!

今天來這些個參觀的人,連繞佛他都不懂,都要問一問。這要是真有知識的,繞佛來回走有什麼好問的?你在家都會走路的,不是一天坐的、一天站的,或者一天躺,都要走路嘛!念佛走路,這是很平常的一件事情,何必問呢?他就要問!這麼一個儀式都不懂,你說還讀大學?讀大學的學生為什麼不懂呢?就因為他沒有聽過佛法,也沒有參觀過佛教的道場。

這正是有這麼兩句話說的:「見所未見,聞所未聞。」今天他見的,是他從來所未見;今天我們念觀音菩薩,他從來就沒有聽說過。什麼是觀世音菩薩?沒有聽說過。所以又有一句叫什麼呢?「少見多怪」,因為他沒有看見過什麼事情,所以他就認為很奇怪了:「你們這幹什麼呢?這轉來轉去的,轉得我頭都迷了、眼睛也花了,不知道東西南北都分不出來了!」所以難怪他問。

常住在世,轉正法輪;我們今天念佛幹什麼呢?這就是轉正法輪的嘛!那麼為什麼不答覆他說是轉正法輪?為什麼說是運動,又為什麼說是恐怕血都凝結一起了?因為若運動運動,這血就活動了,這個道理他會懂的。你若說:「喔!我們這堜嬰礡B繞佛、拜佛、誦經,我們這兒就是轉正法輪哪!」什麼叫正法輪呢?他又給弄糊塗了。所以就講一個淺顯的問題,就說是運動;這是運動,那他不能反對的。為什麼?運動是強健身體的,所以就這樣來答覆他。

*                                          *                                          *

L7. 明發隨喜願 

次當復發隨喜之願,願我及一切眾生,畢竟永捨嫉妒之心,於三世中一切剎土,所有修學一切功德及成就者,悉皆隨喜。 

上面是第六,發勸請的願。這第七,就要發隨喜的願。怎麼叫隨喜呢?你不要隨怒,就是隨喜。你看見人家做好事,你就幫著做一點;比如有人放生,你也出或者五塊錢、十塊錢來一起放生,這隨喜。有人修行拜佛,你看他那兒拜佛,也隨著跟著他後面拜,這也隨喜。你看有人在那兒念經,你也跟他念經,這也是隨喜。你看我們這繞佛,他們也跟著我們繞佛、念佛,這也是隨喜。這都是隨喜!總而言之,隨,就是跟隨著其他的人;喜,就要歡喜。你不要一邊隨、一邊發脾氣,那就是隨怒,不是隨喜了。這喜,是歡喜;怒,就是發脾氣了,angry。你要是隨著人家發脾氣,他打那個人,你也幫著他打,那就有很多麻煩了。你要隨著人做善事,不要隨著人做惡事,這就叫隨喜。也就是隨善不要隨惡,要發這個願。

「次當復發隨喜之願」:接著,應當要發隨喜眾生的這個願。發什麼願?「願我及一切眾生,畢竟永捨嫉妒之心」:願意我和所有的眾生,一定要永遠地把這個嫉妒之心布施了它。你看,要隨喜人,捨惡從善。嫉妒是一個人最惡的心、最壞的心,但是我們人人不要學就會了;也沒有師父教,他就懂得怎麼樣嫉妒;也沒有怎麼樣去學習,他自己就明白了。所以,現在我們要和一切的眾生發這個畢竟的願。畢竟,也就是究竟,也就是最後。

布施給誰?誰要,就布施給誰;沒有人要,你把它扔到街上去餵狗,叫狗把它吃了。因為嫉妒就和糞尿一樣的,那狗就各處找這個東西來吃;所以應該把它丟到街上去,不要你再保留著它,保留它那太骯髒!嫉妒比糞尿還骯髒、更厲害,因為它能把你心給染得不清淨了。所以啊!無論哪一個學佛法,都要發願把這個嫉妒心快點把它捨了,你是越快越好。你切記不要存一個嫉妒心,存一個嫉妒心就不會成佛的,所以要捨了它!

「於三世中一切剎土,所有修學一切功德及成就者,悉皆隨喜」:在過去世、現在世、未來世這三世中,十方諸佛的一切國土,所有的佛菩薩、阿羅漢修學一切功德,及他所成就的,我都跟著隨喜。佛修什麼行門,我就修什麼行門;佛怎麼樣成佛,我也就照那個樣去發願成佛,這就叫發隨喜之願。

*                                          *                                          *

明天是中國的農曆五月初一,在很久以前,就有人發願來皈依三寶;今天又有一位舊的人,發的一個心願來皈依三寶,所以我們準備明天三點鐘舉行皈依的儀式。本來在以前皈依的時候,都很早就告訴,或者兩個禮拜以前,或者一個月以前告訴;這一次,因為這一位報名皈依的有另外的事情要到旁的地方去,所以就早一點為你們各位來舉行皈依的儀式。我們人要皈依三寶,無論任何人都可以皈依三寶;不過皈依之後,一定要恭敬三寶,不要譭謗三寶。這樣子,就是繼續向前修行,將來一定會成佛的。不要把這個事情看得很平常!

那麼在這皈依之後,我們每一個人就要很慎重其事,不需要再皈依。皈依只皈依一次就可以了,不要三次、五次的。像中國人有一些個無知無識的愚夫愚婦,被太明白的這些個法師就給教化得糊塗了。為什麼呢?這一些個太明白的法師,不像我這麼笨,他說:「你皈依越多越好!皈依一次,你可以再皈依第二次、第三次、第四次!」為什麼他叫你皈依這麼多次呢?就是皈依要拿錢來;皈依要有紅包來供養師父、供養常住,所以叫人多皈依幾次,就有多幾個紅包拿。因為這個,我說他們比我聰明,我就學不會這個方法;所以我的皈依弟子只可以皈依一次,並且有皈依過其他人的,也就不必再皈依了。

在今天有一位就問說,在日本那兒住了一個時期,算不算皈依呢?那麼這一點,僅僅在那兒住,這不算皈依的,這皈依一定要有一種儀式,請十方三寶來給做證明,這才算皈依;所以,若沒有這種儀式,那不算皈依。這一點你們各位要知道,要是已經皈依過的人,就不必再皈依;沒有皈依過的,可以皈依。這是我的宗旨,我不希望拿多一個紅包來騙人,把人都教化愚癡了。

在中國人,有的人就說:「那善財童子五十三參,拜了五十三個師父。」不錯!善財童子拜了五十三個師父,那是他師父叫他去拜的,不是他自己去拜的。因為五十三個師父都分別把所有的道德學問、智慧教他了,所以就介紹說:「你現在可以到某某地方去,向南方行,去參、去親近某某善知識!」不是他自己去的。

現在中國有一些個,都是偷著去拜另外的師父。本來有一個師父,他覺得這個師父不知道有沒有道德,就偷偷摸摸又去拜一個師父;拜一個師父,覺得又他有沒有道德,又去偷著拜一個師父。這就是拜師而背師。所以中國的佛教一遢糊塗,很糟糕的,就是明明知道不對的,他也不告訴說不應該這樣子做;這就是因為師父太明白了,所以就把徒弟都教糊塗了!

今天來這個出家人,我在香港認識,所以來和各位談談話。本來這個人在香港破壞我破壞得最厲害的,他的攀緣心也最大;那麼到美國來,我還對他好一點,所以我還請他來看果寧講 Lecture,讓他看一看美國人也會講經。以後不但果寧,或者若有特別因緣,這幾位出家人隨時都可能替我來 lecture(講經),所以你們其他的人要把中國的本子學得多一點,隨時都會叫你們替我來上座講法。

我不會像其他的法師,因為他們從香港來是熟人,就故意來顯一顯我這種的光榮,怎樣的出風頭。我不這樣子!本來我這樣,若不是今天果寧來 lecture,他不會來的。他根本俗得不得了,很俗的!有錢的女人他也可以給人拎皮包、拎手袋,又可以給人家打洗臉水來;幫著女人服務是很殷勤的,他可以幫有錢的女人拎 suitcase(行李箱)!為什麼他這樣子呢?因為他也不認識多少字;如果不是這樣子,真是沒有辦法。我希望你們美國的出家人,無論如何不要這樣卑鄙。因為出家人餓死就餓死嘛!不要緊的,何必那樣子去攀緣呢!

(以下缺漏一大段經文及講解)

L8. 明發迴向願 

次當復發迴向之願。願我所修一切功德,資益一切諸眾生等,同趣佛智,至涅槃城。【編按:缺本段之講解】

L9. 明稱念名號

如是發迴向願已,復往餘靜室,端坐一心,若稱誦、若默念我之名號,當減省睡眠;若惛蓋多者,應於道場室中,旋繞誦念。【編按:缺本段之講解】

K2. 略示夜時佛事

次至夜分時,若有燈燭光明事者,亦應三時恭敬供養、悔過發願;若不能辦光明事者,應當直在餘靜室中,一心誦念。【編按:缺本段之講解】

J2. 明懺期

日日如是行懺悔法,勿令懈廢。若人宿世遠有善基,暫時遇惡因緣而造惡法,罪障輕微,其心猛利,意力強者,經七日後,即得清淨,除諸障礙。如是眾生等,業有厚薄,諸根利鈍,差別無量。或經二七日後而得清淨,或經三七日,乃至或經七七日後而得清淨。若過去、現在俱有增上種種重罪者,或經百日而得清淨,或經二百日,乃至或經千日而得清淨。若極鈍根,罪障最重者,但當能發勇猛之心,不顧惜身命想,常勤稱念,晝夜旋繞,減省睡眠,禮懺發願,樂修供養,不懈不廢,乃至失命,要不休退;如是精進,於千日中,必獲清淨。【編按:缺本段之講解】

I3. 明得清淨相(分三)
J1. 明相依輪顯 J2. 明隨求剋獲 J3. 明至心為因  J1(分三)
K1. 正明依輪 K2. 兼明餘相 K3. 簡非
今K1

善男子!若欲得知清淨者,始從修行過七日後,當應日日於晨朝旦,以第二輪相具安手中,頻三擲之;若身口意皆純善者,名得清淨。【編按:缺本段之講解】

K2. 兼明餘相

如是未來諸眾生等,能修行懺悔者,從先過去久遠以來,於佛法中各曾習善,隨其所修何等功德,業有厚、薄種種別異;是故彼等得清淨時,相亦不同。或有眾生,得三業純善時,即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時,於一日一夜中,復見光明遍滿其室,或聞殊特異好香氣,身意快然。或作善夢,夢見佛身來為作證,手摩其頭,歎言:「善哉!汝今清淨,我來證汝!」或夢見菩薩身來為作證,或夢見佛形像放光而為作證。【編按:缺本段之講解】

K3. 簡非

若人未得三業善相,但先見聞如此諸事者,則為虛妄、誑惑、詐偽,非善相也。【編按:缺本段之講解】

J2. 明隨求剋獲(分三)
K1. 明得禪慧 K2. 明得離惱 K3. 明得淨戒  K1(分二)
L1. 明顯益 L2. 明冥益
今L1

若人會有出世善基,攝心猛利者,我於爾時,隨所應度而為現身;放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖。或示神通種種變化,或復令彼自憶宿命所經之事、所做善惡;或復隨其所樂,為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信,或漸證獲沙門道果。 

這是第二科,明隨求剋獲。隨求,就是你隨著所求的什麼願,就都能得到,你求什麼就可以得到什麼。在這個第二科媄銦A又可以分出三小科:第一科,是明白得禪慧;得這個禪定的智慧。第二科,是令你明白得離惱;能離開煩惱。第三科,得淨戒;得到淨戒。得這個禪慧,這就是屬於慧學;得離惱,這是屬於定學;得淨戒,這就是屬於戒學。這是得到戒、定、慧的這種善相。

在第一科堙A又分出兩小科:第一科,是叫你明白很明顯的這種益處。第二科,是叫你明白這個默默中、冥冥中,知道這得到好處了。冥冥默默,就是人看不見、也聽不見;但是在看不見、聽不見,可能得到好處,這叫冥益。這個「冥」,是暗;把眼睛閉上,這叫瞑目靜思。

「若人會有出世善基,攝心猛利者」:假設這個人他遇到有出家的好基礎,他能管住自己的心,他能自己做得了主,不為外境所搖動的。出世,就是出家;就是出世法,不是想生在這個世界。善基,就是好的基礎。攝,就是把心攝住,它不打妄想了,不會東想西想地亂想。比如他想要出家,就決定發願我一定要出家;不會我今天要出家,明天又不出家,後天又想出家。不是這樣子,是決定性的出家;這個事情不是很好玩的,出家要修行、要吃苦頭,所以要有決定的心。 

「我於爾時,隨所應度而為現身」:我,就是地藏王菩薩自稱。地藏菩薩說,我地藏菩薩在這個時候,隨其所應度,我就來度他。哪個時候呢?就是有人有出世善基,他又攝心猛利那個時候。什麼叫應度呢?

好像那《普門品》上說:應以佛身得度者,即現佛身而為說法;應以菩薩身得度者,即現菩薩身而為說法;應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;應以聲聞、緣覺、比丘、比丘尼、童男、童女身得度者,即皆現之而為說法──都現這個身來度。甚至於這個眾生不孝順父母,他就現一個不孝順父母的身,來度這個不孝父母的人。怎麼樣呢?他不孝順父母,他也不孝順父母;但是不孝順父母最後的結果受了果報了,令那個人一看:喔!不孝順父母不對!所以就改惡向善。

好像那〈濟公傳〉上,有一個人最不孝順父母,他還殺狗、賣狗肉。有一天,他就磨刀預備殺狗,可是這隻狗有幾個狗孩子--就是小狗。那麼,他要殺這隻老狗,這些小狗就掉眼淚、就哭;掉眼淚他也不理牠們。他把刀磨快了,然後放到地下,就用一個盆子預備倒一盆水,等回來殺這隻狗,好用這個水洗刀。這麼樣子,他去拿水回來,一看這刀沒有了。他就各處找,找來找去一看,這個刀原來在兩隻小狗的身底下那藏著呢!是被這狗的兒子給偷去了。

這刀被偷去了,他也沒有注意到;一腳把兩隻小狗踢到一邊去,把刀就拿回來了。那麼看這兩隻小狗又哭,他這回就有一點感覺;有一點感覺,但是他又把刀放下去拿另外的東西,預備拿繩子把這大狗給綁上,然後就殺這隻狗。他去拿繩子的時候,回來一看,這刀又沒有了;又往這兩個狗兒子這兒一看,這刀還在牠們身底下,牠們兩隻狗就趴在這刀上哭。

這時候他開悟了!開什麼悟呢?啊!我要殺這隻大狗,這小狗就知道救牠母親。我是個人,為什麼我天天要罵我母親,又打我母親?這麼樣不孝順!想到這個地方,他就生了懺悔心了,把刀也不要了,從此之後發心也不殺狗了。那麼就跪到他母親的面前來懺悔,說是:「母親大人在上,我過去對你這麼樣不恭敬,又打你、罵你的,真是太不對了!我以後我一定改過自新了!」那麼他母親先先看他一來,就嚇得不得了,以為他又來打她。等他給她跪下來,他母親就很驚奇地樣子:「為什麼你給我跪下?從來也沒有這麼樣子過!」他對她發露懺悔,說以前是錯誤了。

可是在這一天,這個殺狗的不孝人就應該被牆砸死--他若不懺悔,他就會被牆把他砸死。他現在懺悔了,可是自己還有一些狗肉要拿出去賣;賣完了,就預備不殺狗了。他就擔著這一擔子狗肉出去賣,走到一個牆角下,他就要出恭--就是要大便;他就蹲到牆角下大便。濟公從那邊來,一看:啊!這個人我應該救他!他現在是一個大孝子,改惡向善了;如果我不救他,他就會被這個牆給砸死了!於是濟公把他的狗肉擔子挑起來就跑,他這個人也不顧大便了,一看狗肉擔子被一個窮和尚給偷跑了;他站起來,把褲腰帶栓好了,就在後面追。

這一追,後邊那堵牆「轟隆」就倒下了。他一看:我若在那兒大便,我一定死的!這和尚救我一命,我趕快追上這和尚謝謝他,我也不要這一挑子狗肉了。那麼追,追到有人的地方,濟公把這一挑子的狗肉已經都給賣了,賣了很多錢。他怎麼賣的呢?濟公有神通,他念上一個咒,把這個狗肉本來都很小一塊,變成很大一塊,就賣得很便宜;這個人就貪便宜,你也買、他也買。這買回去了,那麼這狗肉又變小了,也沒有法子找這個窮和尚了。但是這個窮和尚得到很多錢,說:「好了!今天拿這個錢回去養活你母親了,以後你不要殺狗了!」這個殺狗的人給他叩頭頂禮,謝謝他;然後就跑回去,以後就孝順父母了。那麼這也就是應以和尚身得度者,即現和尚身而為說法。

「放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖」:放,就是放出來;慈光,就是慈悲之光。放出來這種大慈悲的光到眾生的身上,令他感覺到很快樂,令這應該以哪一種身得度的這一類的眾生得到安隱,離開這一切的疑惑和恐怖。安,就是平安;隱,也就是平安的意思。離,就是離開;諸,就是一切。疑,就有所懷疑;對於佛法將信將疑,又想要信,又有懷疑的心。怖,是生出恐懼心。又想要不信佛,又怕墮地獄;又想要信佛,又覺得沒有那麼方便,又要守規矩,所以他就疑怖。

「或示神通種種變化」:或者地藏王菩薩現出種種的神通變化,來感化這個眾生。有的眾生,你就要給他一點靈驗的事情,他就相信了。

我記得在香港有過一次,正月間供天,這個天正要下雨水,啊!這水就好像要滴到地下似的。我們供天是在外邊,就在西樂園旁邊那塊空地那個地方;因為人太多,西樂園媄鉹ㄟ鬫a方,就把桌子都擺在外邊。正要供天的時候,這天就好像要下雨。人人說:「不行了,不行了!要搬到媄銗h了,在這外邊就下雨了!」本來我告訴他們,我說:「你們不要搬,不會下雨的。我們供天,天還下雨,那是太沒有感應了!供它,它還要哭?」那麼,他們就都聽我說。

這當然了,師父說了什麼就是什麼,說得對也是對,不對也是對;總而言之,這個做師父就是這麼很獨裁、很專制的,他們也就不敢搬了。我們就供天,供天大約用了三個鐘頭的時間;供完了天,把所有的香爐、蠟臺,連桌子都搬到佛堂媄銗h了。就在最後的那一次剛剛搬回來,外邊就下雨了,這雨下得非常大;所以這一般人一看,連出家人到在家人都說:「說不下雨就不下雨!」

那麼今天我又現個小神通,一早就叫果修說:「果修,妳要告訴這個神,告訴這個God(上帝),今天在下午四點鐘以前不准下雨;如果下雨,我就要發脾氣了!」那麼果然,你們大家知道,四點鐘以前沒有下雨。這個我沒有對你打妄語吧?這是你聽見的。那麼我這個不算神通,這個算什麼通都不通;一通也不通,還是我要這麼說,它就這樣子。

地藏菩薩有神通變化,他可以移山倒海,可以把這個山搬到一邊,把這個海也可以叫它搬家;什麼事情都可以做,因為他有神通變化。

「或復令彼自憶宿命所經之事、所作善惡」:或者令他自己想起來,叫你能自己記憶你宿命所做過的事情,你作的善也想起來了,你作的惡也想起來了。憶,就是想起來了,記憶起來了。

喔!原來我在釋迦牟尼佛那個時候,就是個出家人的比丘尼啊!啊!原來這觀世音菩薩,和我都不太遠的!有的時候又看見自己:喔!我原來是個老比丘啊!我在山上那兒用功,那麼苦!受那麼多的難啊!喔!原來我有一次做過皇帝啊!做個昏君,又歡喜女人、又歡喜喝酒,以後把江山給丟了!啊!又有一次我做過國王,叫人受五戒、修十善。啊!我原來是這樣子的!我有一次做女人,又去做娘娘。我有一次做女人,又給人做妻室。

有這麼多的變化情景,他自己想起來了:喔!我有一次做女人,生了一百多個兒子。這真太多了!有一次,又一個也沒有生。啊!這太少了!又有一次,你說怎麼樣啊?啊!把自己的小孩子拿過去就吃了,吃自己生的小孩子。有的,有一生我做女人,生出個小孩,隨時就掐死,掉到街上去了。做這麼多糊塗事,都想起來了!做的糊塗事也想起來了,做的明白事也想起來了。

你作的善也想起來了:喔!我在前生,以前我護持道場,造一個叢林,我在那兒做了很多苦工啊!所以我現在才有聰明智慧,很聰明的。有的很愚癡的人,他信佛了,地藏王菩薩也指示教化他,叫他想起了:為什麼我這麼愚癡呢?唉!我前生也不孝順父母,又殺生、又偷盜、又邪婬、又妄語、又飲酒,所以搞得智慧都沒有了!今生這麼愚癡,就因為作惡太多了!

你怎麼會想起來了?你怎麼會知道啊?就是地藏菩薩幫助你啊!叫你知道,令你好發菩提心。好像果護無緣無故地就說自己前生是比丘尼,這就叫你憶宿世的所經之事,叫你以前的事情要記起來。不單果護,有很多都知道自己是怎麼樣來的!「我想要知道,我信佛這麼多年,也沒有知道!」你信佛這麼多年?你嫌太多嗎?你認為時間太長了,我認為時間太短了!因為你就今生發菩提心,你信了三年佛;人家那兒知道宿世的事情,信了不知幾千萬年的佛了!生生世世他都發願,信仰三寶,所以這三寶冥冥中就知道了,他因為盡做這個事情來的。若不是盡做這些事情,他信佛總有所懷疑,總不生信心,又生恐懼心:信佛沒有什麼大意思!我也沒有看見佛!這麼樣子,就生退悔心了。

「或復隨其所樂,為說種種深要之法」:或者隨他所願意的、所歡喜的,給他說種種最深、最要緊的法。深,就是最深的;要,就是很要緊的。比如,他歡喜密宗,認為這是秘密的,這一念咒,天也搖動了、地也震盪了,這真是靈!那麼地藏菩薩就給他說密宗法,說:「你啊!就修這個綠度母咒,或者修白度母咒,或者修觀音法!」叫他這個人一想:這密宗是靈驗,我一定要好好修!好好修,果然就得到感應。

那麼有的人就歡喜持戒,地藏菩薩就給他說戒律的重要性。有的人歡喜講經說法,地藏菩薩就在夢寐之間,給他講經說法。說:「某一段經文你不會講,是不是啊?現在我講給你聽!」說是:「如是,就是說的這個,法像這樣子。我聞,就是我阿難親聞於佛。你明白了嗎?」這麼在夢中就記住了。這是在夢中給他說法。

你們誰有誠心,你可以試試看!若真有誠心念地藏菩薩,地藏菩薩就常常在夢寐中指示你、來教化你。但是要有真心,不要打妄語!不要沒有見著地藏王菩薩,就說:「啊!我做夢見到過地藏王菩薩,他戴著地藏王帽,拿了一個錫杖,到這兒來就打我頭三下,於是乎就覺得很聰明的。」這不行的!你要真有這樣子才可以講,不要講假話!

「彼人即時於所向乘得決定信」:這個人,即刻於他所想要修的那個乘,或者大乘,或者中乘,或者小乘,或者佛乘,或者上上乘,他所想要修的、嚮往的那個乘,他就不會懷疑了,一定決定信。「我一定信,就有佛沒有佛,我都要信佛!我知道佛教一切一切講的真理,講的是對的;所以我無論如何,不能改變我的宗旨。我不能再懷疑了!」這叫決定信。「或漸證獲沙門道果」:或者漸漸地證得,而獲到了沙門道果。沙門道果,也就是佛果。得到佛得道果了。

在我過去的經驗,我知道有很多人都得到地藏王菩薩的教化;尤其很多人在夢中,常常看見地藏菩薩來指示他的迷途,而走到一個光明的正路上。

我在東北的時候,有一個火車站叫周家棧,這周家棧,就有個警察派出所,就是 policeman office。在這媄鉿酗@個人,他做沙展(粵語 sergeant,警官),他就常常看見地藏菩薩;並且地藏菩薩還叫他念一個咒,可是地藏菩薩不准他告訴任何人。這是密宗秘密法,是秘密的,任何人不准講的,地藏菩薩親口傳給他的;甚至於他太太他也不講,他的師父他也不講--他皈依我廟上方丈和尚,就是那個仁老和尚。

有一次,到了廟上,他就很高興對他師父說:「師父,我常常夢見地藏菩薩,他教我念一個咒!這個咒很靈感的,但是他不准我說出口唸。」方丈和尚說:「那你可以唸給我聽一聽啊!」他說:「這不行!這個對誰都不可以唸,不可以唸出口的,只可以我自己一個人知道,不可以叫人知道。地藏菩薩這麼教我的!」

我說:「你有什麼了不起!就你一個人知道?我不相信,我就知道!」「喔!你知道?那你說一說!」我說:「我也不要在這兒說,等一等你到我房堙A我告訴你!」那麼他就給方丈和尚叩了三個頭,退出來了;到了我房堙A我說:「地藏菩薩教你是什麼什麼咒,是不是?」「喔!你怎麼知道?」「我?地藏菩薩告訴我的!」我說:「他告訴你,我聽見了嘛!」

以後他對我恭敬供養,叫小孩子也皈依我,叫他太太也皈依我,不皈依他師父去了,就皈依我;就這樣子,常常請我到他家堨h供養。一見到任何人,就說──他和我是論師兄的,因為他皈依方丈和尚;他不懂佛法,本來在家人不可以叫出家人師兄的。他說:「我師兄他什麼都知道!」我說:「你不要亂講!我什麼都知道?我吃幾粒米我都不知道,我怎麼會什麼都知道?」那麼這個事情很巧妙的,就這樣子;所以,他很相信我的。

我等從東北到內地,到天津去見一個翟省長。這個翟省長和我是一縣的,就好像雷根這麼樣的官,他以後比雷根做得還大的官(編註:當時雷根還是加州州長,尚未競選總統)。因為和我是一縣,他也信佛的;專門信佛,念佛很誠心的,那麼我就去見一見他。正是我去見的時候,常常見地藏菩薩的這個馬喜五也在那兒,他就對這個翟文選翟省長給我大肆宣傳,做很多 announcement(公告)。所以這個翟省長對我也很相信的:「真想不到我們這一個縣會出這麼高的高人!」然後我到普陀山去,他給我拿的錢。

我本來那個時候沒有錢到那兒,然後這個翟文選就拿錢給我去普陀山。等我在普陀山受戒受完了,又要回到東北去;回到奉天,就沒有錢回了。那時候恆越在奉天那兒遇到我的,恆越、恆越的師父,還有幾個人,他們也都沒有錢,都要我來拿錢給他們買船票,但是我也沒有錢。

正在沒有錢的時候,這個馬喜五又來了;他一看見我,跪下就叩頭:「啊!師兄,你來了!」我說:「那你幹什麼來的?」他說:「我來到這廟上看看,我不知道你來了!」我說:「我可知道你來!」他又望望我:「有什麼事情啊?」我說:「拿錢來!我現在沒有錢,要買船票了!」喔!他就出去各處找他的親戚朋友;一找,回來恰恰都夠買船票,還剩很多錢。你看!我沒找他去,他來找我,這都是地藏王菩薩的感應。

L2. 明冥益

復次,彼諸眾生,若雖未能見我化身轉變說法,但當學至心,使身、口、意得清淨相已;我亦護念,令彼眾生速得消滅種種障礙,天魔波旬不來破壞,乃至九十五種外道邪師、一切鬼神,亦不來亂,所有五蓋,展轉輕微,堪能修習諸禪智慧。 

是第二科,令一切眾生明白冥益,這是默默中的利益。

「復次」:我再給你說多一點。「彼諸眾生,若雖未能見我化身轉變說法」:彼,是所有一般的眾生,連你、我現在都包括在內了。所有的眾生,雖然他沒能見到我地藏菩薩的化身輾轉變化去給他說法。這也不要緊,「但當學至心,使身、口、意得清淨相已」:至心,也就是真心,也就是沒有虛妄的心。應該學習用至誠懇切的心,使令在占察的時候,身、口、意都得到清淨相;身惡也沒有了,口惡也消滅了,意惡也蠲除了、沒有了。

「我亦護念」:雖然他沒有看見我的化身,但是我地藏菩薩也保護這個人。「令彼眾生速得消滅種種障礙」:令那一切的眾生,在很快的時間,就消滅了他種種的一切障礙--業障、果報的障和煩惱障都消滅了。「天魔波旬不來破壞」:天魔,各位都知道。波旬是個什麼意思?我講過很多次了。惡者?不錯!就是魔王。波旬,是梵語,翻譯過來叫「殺者」;這個「殺者」,不是被殺者,是殺人者、殺眾生者。

我問果寧他是殺誰?他說:「殺他所殺的,殺誰就殺誰!」這個你給一般講還可以,答覆我這個問題,就不可以這樣答覆。這樣答覆,就是辭不達意,不是圓滿的答覆了,這個是沒有根據的答覆;這就是好像打禪機、打機鋒似的,這麼叫你摸不著邊際。這對一般講可以,要是對於師父問到,這麼樣子答覆,這叫籠統;這就是沒有真認識,認識一半,沒有完全認識,所以才這麼樣子答覆。

殺者,就是殺人者、殺眾生者。又叫「惡者」,就是一個最惡的人。你看誰殺人、誰殺眾生,誰就是魔;誰最惡,盡做惡事,誰就是魔!你要是做一個惡者,你就是魔;我做一個惡者,我就是魔,就是不善。他就是最不講道理的這種眾生,這叫波旬。

他專門破壞人修道,所以佛要成佛的時候,這魔王宮殿都震動了;於是乎就派魔女來破壞佛的道業,他認為這魔女是很漂亮。到佛這兒一擾亂佛,佛如如不動,佛就作不淨觀:你看你自己認為很漂亮的、很美麗的,其實怎麼樣呢?你到老的時候,像九子之魔,臉上皺紋一堆一堆的,皺紋深得甚至於有一分那麼厚、那麼深,面上這個摺子、皺紋不知多少!鼻子也流鼻涕,又有眼眵,非常邋遢。

佛這麼給她一觀想,因為佛的定力,就把這個魔女相貌給轉變了,果然就變成了一個老態龍鍾、雞皮鶴髮的樣子。這魔女自己也很慚愧了:我這麼醜陋!這麼樣難看!這我有什麼辦法可以擾亂佛的定力?於是乎就回去了。

這個波旬他專門破壞人修道,你誰若想修道,你有一點誠心了,這個魔王在那個地方就不高興;他就要想種種的方法來破壞你,令你趕快不要信佛了、趕快走了:「你趕快不要學佛法了!學佛法有什麼用呢?」就左來跟你講這種的話、右來跟你講這種話,總是跟你談修道不好。這個魔就專門做這種的工作,可你若是能得到身、口、意三業清淨相,你又能得到地藏菩薩的護念你了,那麼消除你種種障礙,這個魔王波旬他也不來破壞你了。

「乃至九十五種外道邪師、一切鬼神,亦不來亂」:在印度當時有九十五種那麼多的外道邪師,好像婆羅門、瑜伽、印度教,很多很多的。邪師,是邪的師父。乃至於令九十五種外道邪師和一切的鬼神也都不來擾亂你、不來恐嚇你。

「所有五蓋展轉輕微」:五蓋,果寧一定也會知道;他已經知道,應該叫他講。因為在禮拜一或是禮拜二,他替我講,有很多人都說他講得很好,說果逸也講得很好,比師父都講得好。所以我這一聽也很高興,這師父現在可以退休了。那麼這樣子,我不需要費這麼多神了。所謂這五蓋:

第一,就是貪欲蓋。蓋,就是蓋覆;蓋覆你的智慧、蓋覆你的般若、蓋覆你的自己心性,把你的智慧都給掩障住了,把你的光明也給蓋住了。光明就是智慧,智慧就是一個覺;你蓋住了,所以就不覺了;不覺了怎麼樣呢?就睡覺了,睡覺就好像蓋上似的。這怎麼叫睡覺?就是不明白了;什麼都不明白了,一切佛法也不明白,一切世間法也貪。

這第一蓋就是貪欲:貪財、貪色、貪名、貪吃的、貪睡。啊!財、色、名、食、睡這五欲的境界他都貪。貪欲,越貪越要貪,本來最初的貪心小一點:我若有十萬塊錢就夠了,我這一生都用不了!不知不覺就有了十萬塊錢;有十萬塊錢,自己一想:是不夠啊!若有一百萬,馬馬虎虎可以過得去了!那麼果然就得到一百萬,又想一千萬;得到一千萬,又想一萬萬;得到一萬萬:喔!說把那個金山都給我了,把那個金山都是我的!你看!他又要金山了。這麼沒有止盡,沒有停止的時候,所以這就是貪欲蓋住了。 

第二,是瞋恚蓋。這瞋恚對什麼不如意、違心的事情,就發起脾氣來了。這一發起脾氣,也就把自己真正的智慧就蓋住了;啊!不明理了,把自己的心性也就迷住了。

第三個,是睡眠蓋。有睡眠蓋,這聽經就坐不住了。本來坐這個地方為了聽經,但是坐坐就睡覺了,沒有主宰了,本來想不睡又睡了。你這一睡眠,就不能聽法了。等講完了經,問他法師講了什麼?「我都忘了!」不是忘了,是睡著了;睡著了就不知道了,也不是入定了,這是睡覺。因為你睡眠,也就把你智慧給掩蓋住,把你自己心性也都迷了;你本來想要聽經,聽經聽聽就睡了,就叫睡眠蓋。

第四,掉悔蓋。怎麼叫掉悔呢?心媮`發煩躁,總想要發脾氣。前面那個瞋恚蓋,那是已經發脾氣;這兒沒有發出來,但是心媟陑摹o不得了,好像用火燒的那個樣子,很不舒服。這個煩躁,叫一個「掉」;悔,心媮`憂愁、總疑惑,對於什麼事情總覺得不如意。

第五,疑法蓋。怎麼疑法呢?法師所講出的法,他總不生信心:「我聽法師講經,不過他講講而已,不一定是這樣子。唉!真的不是這樣子!佛法?佛法也就是騙人的吧?」將信將疑,這叫疑法蓋。

這五種的蓋,能掩蓋住你光明智慧的自性,所以叫「五蓋」。這五蓋把你蓋得看不見光明,所以你要是能以得到清淨相,鬼神也都不來惱亂你了,九十五種的外道邪師也沒有什麼辦法來擾亂你了。展,好像一塊布你把它打開來,這叫展開;轉,就是這麼轉來轉去的;輕微,就少了,漸漸沒有了。所有五蓋展轉輕微,這意思就是說,所有這五蓋也一天比一天蓋得薄了。好像最初這個五蓋蓋得很厚的,有一尺厚;以後一天就減去一分、一天減去一分,減到一百天,這一尺厚的東西都沒有了。 

「堪能修習諸禪智慧」:堪能,就是堪可。修,就是修行;習,就是學習。諸禪,就一切的禪;四禪(初禪、二禪、三禪、四禪)、八定,這都叫諸禪。那麼有禪定的功夫,然後才能有智慧;有智慧,才能明心見性。所以你若先得到這個身、口、意清淨的相了,得到地藏菩薩的護念了,那麼以後一天比一天就會開大智慧了。

天天講經,天天說法,就認為聽經是很平常的,聽過去就把它忘了;那麼聽過去就應該記得,永遠都不忘了。在前幾天我說:「誰要出家,要先讀會《法華經》!」以前要先讀會了〈楞嚴咒〉,這〈楞嚴咒〉又叫「愣半年」。發愣,就在那站著不會動了,好像入了定似的;這一發愣,就叫「愣半年」。

我們這兒果逸和果前兩個人,都愣了一個月,就可以背得出了;他們就是來了一個月,就可以背〈楞嚴咒〉,所以他們出家都沒有什麼問題了。你們現在想要出家的人,首先要〈楞嚴咒〉學會背了。我現在一想:《法華經》太長了,如果你讀《法華經》,最聰明的恐怕不只半年,要一年多。那麼現在還是先讀〈楞嚴咒〉,把〈楞嚴咒〉讀會了,然後再讀《法華經》,單讀出一品來。讀什麼品呢?就讀〈安樂行品〉,把〈安樂行品〉能背得出,就可以了。

那麼有的人認為不認識中國字,我們現在有翻譯好英文的,可以讀英文,能背得出也可以的,這也合格的。那麼《楞嚴咒》和〈安樂行品〉以後再想要出家,就再加一品;再有出家,就再加一品。加得多多的,到最後一定要能把《法華經》能背得出來,這是這樣。

還有,我說我們這兒的規矩是男左女右;當時我沒有說明白。這男左女右,在我這兒看是男左女右;在下面的人,從這兒往外看,這邊是左,那邊是右;從下面往上看,那邊是左,這邊是右。這兩方面看,也沒有左,也沒有右;所以你們以後站,比如是夫婦,兩夫婦可以站在一起,不要分男女。

因為你們美國的夫婦走也在一起,坐也在一起,無論做什麼都要在一起的,那麼寸步不離。因為這個,所以昨天晚上,我就把 Gary(果佑)拉到果萬那邊去,把果奎也拉到果宗那邊去。以後夫婦可以站在一起,不一定要分;就是男女方面,你看如果女界人太少了,男界也可以站到那邊去。總而言之,自己知道是左、是右就可以了,不一定要站在左、右。這個是妙不可言的一種法。今天我如果不這樣發表,有的美國人就說:「這個師父太不懂人情世故,太不近人情了!」所以,我今天要發表這個道理。

「法不孤起,仗境方生」,有這麼個一境界來了,所以對大家講這麼多的話;如果沒有這個境界,就沒有這麼多話講。所以在今天,果逸告訴我說,她很歡喜聽今天的 lecture(講經),那我也就很歡喜她告訴我。她告訴我這個聲音,我知道我講經還有人歡喜聽了;這不是講得把人講得都睡著了,沒有人歡喜聽。

(由此處經文起,至「而不能得善好戒師」淺釋,又缺一大部分)

K2. 明得離惱

復次,若未來世諸眾生等,雖不為求禪定智慧出要之道,但遭種種眾厄,貧窮困苦、憂惱逼迫者,亦應恭敬禮拜供養,悔所作惡,恆常發願,於一切時、一切處,勤心稱誦我之名號,令其至誠;亦當速脫種種衰惱,捨此命已,生於善處。【編按:缺本段之講解】

K3. 明得淨戒(分二)
L1. 明懺重得受 L2. 明無師得受
今L1

復次,未來之時,若在家、若出家諸眾生等,欲求受清淨妙戒,而先已作增上重罪,不得受者;亦當如上修懺悔法,令其至心,得身、口、意善相已,即應可受。 【編按:缺本段經文及講解】

L2. 明無師得受(分二)
M1. 明菩薩三聚戒 M2. 明五眾木叉戒
今M1

若彼眾生,欲習摩訶衍道,求受菩薩根本重戒,及願總受在家、出家一切禁戒,所謂:攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒,而不能得善好戒師,廣解菩薩法藏、先修行者;應當至心於道場內恭敬供養,仰告十方諸佛菩薩,請為師證。一心立願,稱辯戒相;先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚,自誓而受,此亦得戒。【編按:從「若彼眾生」至「攝化眾生戒」,缺經文及講解】

「而不能得善好戒師」:這是說受這三聚戒--就是攝善法戒、攝律儀戒、攝眾生戒,這叫菩薩的三聚戒。那麼,如果你不能得好戒師、善戒師。什麼叫善好戒師呢?就是持戒精嚴,三千威儀、八萬細行,他都依照戒律來修行得非常圓滿。

比如,拿很簡單的來講:食不語,寢不言;吃飯有不語戒,睡覺的時候有不講話的戒,這都是很小的地方的戒。再有行、住、坐、臥:行如風,行好像風似的;立如松,好像一棵松樹一樣;臥如弓,躺著的時候好像一張弓似的;坐如鐘,坐著那兒好像一座鐘似的。行、住、坐、臥四大威儀他都不錯亂,並且依照佛所說的戒律去修行的,這叫善好的戒師。

戒德精嚴,修行持戒這種德性,精益求精。嚴,就是小小的一點,他也不犯戒。比如修道的人,走路眼睛看腳前邊三尺的地方,他就修行這種威儀。上好的戒師,就是持戒精嚴,絲毫不犯的。

在前幾天來這個出家人,他告訴我說:「你們這幾個美國人到香港,是威儀最好了!走路都是閉著眼睛走路,沒有一個東張西望的。」他那時候在臺灣,他就知道這五個出家人都是威儀嚴整,威儀最好了。來告訴我,但是我告訴他說:「他們在香港偷回來很多珠寶,你都不知道啊?」他說:「不會的!」我說:「不會?等偷到你的時候,你就相信我的話了!」他在臺灣也沒有看見你們,怎麼就知道你們到香港都眼睛不看人,都把眼睛收起來?又和出家人說話,都合起掌來講話的?你們個個都變成老修行了?但是這個名實不相符。我知道這幾個人跑到香港去,就各處去亂講亂說的;但是這個亂講亂說,他大約沒有聽見,所以就不知道了。

「廣解菩薩法藏先修行者」:他廣大地、多多地解釋明白菩薩的法,又是個先你而修行菩薩法藏的人。這菩薩法也有很多的妙法在媄鞃繭菮O!每一個菩薩都有他秘密的行門。好像觀音菩薩就慈悲大;慈悲,就是他的秘密的行門、秘密的法藏。地藏菩薩就願力大;發願「地獄不空誓不成佛,眾生度盡方證菩提」,所以願力就是他的秘密法藏。普賢菩薩行門大;修行那種種的行門,以行門大做他秘密的法藏。文殊菩薩就智慧大;以智慧做他秘密的法藏。所以每一位菩薩都有他的所長。

在你沒有遇到善好戒師,或能給你解釋菩薩法藏的先修行人的時候,你應該先先地自己來修行。怎麼樣修行呢?「應當至心於道場內恭敬供養」:至心,就是至誠懇切的心,就沒有雜亂的心,只有一個心。你應該用至誠懇切的心,在道場的媄銦A先對十方諸佛也都恭敬供養。「仰告十方諸佛菩薩,請為師證」:仰,就是向上對著十方諸佛和菩薩來說,請十方諸佛和十方菩薩來給做證明,證明受戒得戒了。

「一心立願,稱辯戒相」:就專一其心來發一個請求受戒的願,來稱揚而說明這戒相。「先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚」:先說《菩薩戒經》上面的十根本重戒。其次,再總起來舉說這三種的戒聚。這是三聚淨戒:說律儀戒、說善法戒、說眾生戒。「自誓而受」:自己發誓願來受十重四十八輕菩薩戒。「此亦得戒」:那麼能這樣,一樣可以得戒。

M2. 明五眾木叉戒(分二)
N1. 明得 N2. 簡不得  N1(分二)
O1. 明年滿者得二眾戒 O2. 明年不滿者先得三小眾戒
今O1

復次,未來世諸眾生等,欲求出家及已出家,若不能得善好戒師,及清淨僧眾,其心疑惑不得如法受於禁戒者;但能學發無上道心,亦令身、口、意得清淨已。其未出家者,應當剃髮,被服法衣,如上立願,自誓而受菩薩律儀三種戒聚;則名具獲波羅提木叉出家之戒,名為比丘、比丘尼,即應推求聲聞律藏,及菩薩所習摩德勒伽藏,受持讀誦,觀察修行。 

這是第二科,明五眾木叉戒。明五眾的木叉戒又分出兩小科:第一科,是明白得戒。第二,就是不得戒;簡不得戒,就和那個得戒不同了。在第一明得戒又有兩小科:第一,是說明瞭年滿的人得二眾戒。第二,是說明瞭這年不滿的人先得三小眾戒。

年滿二十的得二眾戒;就是比丘、比丘尼,這叫二眾戒。那麼年沒滿,就是沒有夠十八歲,這叫不滿。這不滿的,得三小眾戒;就是沙彌、沙彌尼,或式叉摩那,這三小眾戒。現在這是第一科,說得戒。

「復次」:我再跟你講一講。「未來世諸眾生等,欲出家及已出家者」:就是將來世所有一切的眾生,想要出家的人,和已經出家的人。那麼想要出家而沒能出家的,也可以這樣做;已經出家的,也可以這樣的做,這都一樣。怎麼樣呢?「若不能得善好戒師,及清淨僧眾」:如果不能得到一個真正修行、有道德的戒師,和修行清淨行的僧眾。怎麼叫清淨行?清淨的僧人,頭一樣就不要錢;有錢就是不清淨。這個錢就是個不淨物,來歷也不淨。你看人都用手來數它,數錢的時候又用口水來沾它,這很不清淨的。因也不淨,果也不淨;所以真正想要得清淨眾,就是不要錢。

前幾天來這一位出家人,他說看見臺灣這一些個大德高僧,每一個人都很會數錢的,都有很多錢。有的法師就當眾來宣佈,把他所收的果儀撂這麼高,撂在人前面--用一個手捉著錢給人看,說他是一個有錢的和尚。

那麼要是能不拿錢,這是最好的。現在在你們美國,果寧因為被我罵了幾次,罵得他不要錢了。為什麼罵他呢?我說他盡貪心很大的,攀緣心很厲害!見了錢就帶到荷包堙A不交給我。這一罵,罵得他大約發了覺悟心了:「我不拿錢了!」不拿錢,還一樣罵的;不是說不拿錢就不罵的,因為你怕罵。若不怕罵,那時候就不罵了;你還有個「怕」在心媕Y,這一定要罵的。什麼時候沒有這個「怕」了,那時候就沒有罵了!所以你怕罵就會有罵,怕打就會有打。

那說:「那我怕錢,怎麼這錢就不來呢?」你沒有真怕它;你若真怕,它就來了。我怎麼知道呢?我因為有這個經驗。我也很怕錢的,但是越怕它越來,越來我越怕。我說:「你不要來了,不要來了!」它就源源而來,好像水似的往這兒流。那麼,能以持銀錢戒,這就叫清淨僧了,清淨比丘。

「其心疑惑不得如法受於禁戒者」:在心媕Y懷疑:我受這個戒,是不是得戒了呢?我大約是受戒不如法、不合法 not legal,大約佛不知道給我證明不證明呢?所以又生出一種法執,就生出一種懷疑了。「但能學發無上道心」:可是你懷疑不要緊,你能以學習發無上道心。「以令身、口、意得清淨相已」:占察這個身、口、意,也令身、口、意三輪都得到清淨相,得到好相了。

「其未出家者,應當剃髮,被服法衣」:在想要出家而沒有出家這樣的人,應該把你的鬚剃了它,把頭髮也剃了它,你披上出家人穿的衣服。出家人搭的衣叫法衣。所以你們受戒的人,最好每一逢拜佛時候,都穿上衣袍;不要圖省事,或者懶惰,就不穿衣袍。拜佛、念佛、聽經,要是受過戒的人,一定要穿上衣袍。你看果理和果珊從 San Diego(聖地牙哥)這麼遠到這兒來,還是帶著衣袍來拜佛,這就見出他平時很重視這個戒衣法服;這麼遠路,他還帶來到這兒,穿袍褡衣來拜佛。所以,你們各位不要馬虎,對於這個受戒的衣袍,你穿一次,就要消你一次的罪業。

本來我不想告訴你們的,但是我若不說明白了,你們不知它的好處;但是說明白了,你們這好處又少了一半。我若不告訴你們,你們就自己自動去照著這樣去修行、這樣去做,那樣就圓滿的功德,因為是你自己發心。我這一告訴你,變成那一半是我的了;因為什麼?因為我叫你這樣子的,不是你自己發心的,所以這功德只有一半。說:「那我最歡喜這樣子,我的功德給師父一半!」你歡喜,我也歡喜,咱們大家都歡喜,皆大歡喜!

「如上立願,自誓而受菩薩律儀三種戒聚」:好像前邊這樣的立願、這麼樣地說,自己發誓,願來受這個十重戒,和攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒這三聚淨戒。「則名具獲波羅提木叉出家之戒」:波羅提木叉,翻譯過來也就是個戒,就是戒律。這就叫受出家之戒;你若受出家之戒,「名為比丘、比丘尼」。

「即應推求聲聞律藏」:求聲聞的律藏,聲聞所修行戒律的這個法,「及菩薩所習摩德勒伽藏」:摩德勒伽藏,叫「大智母」,大智慧的母;又叫一個「論」,大智慧的論藏。這個大智慧的母,又叫「大莊嚴法身的母」。所以,那麼菩薩所修的這種戒律,你受了之後,「受持讀誦」:你能受持讀誦這種戒律。「觀察修行」:你做這種觀想,照著菩薩大智母的這種律藏來修習這行門。

方才我講說我怕錢。為什麼要怕錢呢?因為錢能令你成佛,也可以令你做鬼。你會用它,不錯因果,就會成佛道;你不會用它,就會墮地獄、變餓鬼、轉畜生。因為這種的關係,所以在佛教堙A把它列到五欲之首;五欲的頭一個是財,這一點你們各位應該知道的。我就怕它用得錯因果了,不是怕這個錢,是怕錯因果;如果你用錯了一分錢,你有很多的功德都被它消滅了。所以這一點,值得我們每一個人都注意!不單我要怕,我希望我的這些個皈依弟子,連出家人、在家人都對它怕一點,不要對它很親近的;你若怕它,它這個錢也就會守規矩的。

O2. 明年不滿者 先得三小眾戒

若雖出家,而其年未滿二十者;應當先誓願受十根本戒,及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已,亦名沙彌、沙彌尼;即應親近供養,給侍先舊出家學大乘心具受戒者,求為依止之師,請問教戒,修行威儀,如沙彌、沙彌尼法。

這是第二科,明年不滿者,先得三小重戒。年不滿,就是沒有滿二十歲;這樣的人,先應該受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這個三小重戒。

「若雖出家,而其年未滿二十者,應當先誓願受十根本戒,及受沙彌、沙彌尼所有別戒」:假設雖然出家,他年歲沒有到二十歲的,就不能受比丘、比丘尼戒;應該先要發願,誓願先受十根本戒,和沙彌十戒、沙彌尼十戒,和式叉摩那六戒,先受這三小重戒。十根本戒,就是菩薩十重戒,你想要詳細知道,看看《梵網經》就知道了。別戒,就特別單為沙彌、沙彌尼立的沙彌十戒。 

所以我叫你們每一個人都發願,也就是這樣子。在修道一定要有願,你有願又一定要信;有信、有願然後才能修行。你如果沒有信,就不會發願;不發願,就不會修行。所以,信、願、行,這是一定要有的。

所以在未滿二十想要出家的,不能先受比丘、比丘尼戒。現在這末法時代,也可以說是原子時代,什麼都願意快;我在普陀山受戒的時候,有十三歲的、十四歲的,都在那兒受戒。在臺灣,你們受戒的時候,相信也會有些年紀輕的,也好像小孩子,就去受戒的,這是不合法的。不過末法時代,明明知道不合法,也要去那麼做去。

「既受戒已,亦名沙彌、沙彌尼」:既然受了十根本戒,又受了四十八輕戒,又受了沙彌、沙彌尼戒;受戒已了,也名字就叫沙彌、沙彌尼。「即應親近供養,給侍先舊出家學大乘心具受戒者」:就應該親近供養比你先出家的比丘、比丘尼。所以,沙彌、沙彌尼就應該供養比丘、比丘尼。

先舊出家者,是在你以前、比你先出家的人。學大乘心具受戒者,就是比丘、比丘尼,他所學的是大乘菩薩戒,他行菩薩道,受這個圓滿具足戒。先出家的,按照佛的戒律來講,先出家一個鐘頭,就比後出家的大,輩份就高一點;所以先出家的就是師兄,後出家的就是師弟。那麼在受戒,也是先受戒的就是戒兄,後受戒的就是戒弟;所以,這以先出家為高。比如你們誰願意出家,先要求要出家的這個人就是做師兄,後要求要出家的人就做師弟;所以在佛教堙A必須要恭敬先進者──就是先修行的這個人。

「求為依止之師」:你這個沙彌、沙彌尼應該求這個出家的比丘、比丘尼做依止之師。依止,就是親近這個師。所以我們出家之後,可以有依止師,就是依止他道德也高,也有學問,又有智慧。他單有學問沒有道德,那也沒有什麼用;他單有道德,沒有智慧,那也是個愚癡的師父,也沒有什麼用;他單有智慧,若沒有道德、沒有學問,那也沒有什麼用。必須要又有道德、又有學問、又有智慧,這樣,可以做我們的依止師。你不要依止一個愚癡的,比你更愚癡,你跟他學什麼呢?你本來想修行、講道德,他說:「這是騙人的!什麼叫道德?道德又多少錢一斤?」所以這也不能依止。依止師一定要有道德,他為佛教來發揚光大,利益眾生。

道德從什麼地方來的呢?就是從利人那個地方來的。你利益人,道德就充足。所謂萬德莊嚴,佛為什麼叫萬德莊嚴?就是因為他利人利得太多了。我們為什麼沒有萬德、沒有莊嚴呢?就是因為利益人的地方太少。所以做沙彌想要找一個好依止師,一定要有道德、有學問、有智慧。

「請問教戒」:你請問這個依止師──就是這個先出家的,有道德、有學問、有智慧的這樣的上座。要受戒過十年,這叫下座;二十年,叫中座;三十年,叫上座。受戒以後,謹守戒律,過了三十年,這叫上座了。要是他受戒沒有過十年,這連下座資格還不夠呢!這不可以依止的。必須要老資格了──這叫老戒師;受戒過十年以後,你才可以拜他做依止師。不是你們看見一個人坐單,也不知道他出家多少年,這就以為他是依止師。這是錯誤的!

好像你們到臺灣,那個法師,他坐單,你們就都迷了,就以為他就是師父了。這是錯誤的。我知道他根本連出家大約五年,或者三年還不夠呢!你們就是因為不懂這個道理,所以就做事情做得不合法。

「修行威儀」:修行怎麼樣走路、怎麼樣坐、怎麼樣臥?這叫請教依止師這種威儀。「如沙彌、沙彌尼法」:要依照沙彌、沙彌尼這種法去請教去。怎麼叫沙彌、沙彌尼的法呢?你要請教,一定要穿上袍、褡上衣,拿起來這個具,到那兒大展具,頂禮九叩首。那真是啊--好像慧光那個魔王似的,大展具、頂禮九叩首 。

大展具,拜九拜,然後合起掌來:「請問上座,請問依止師!這個戒律威儀怎麼樣修行?」要這麼樣去請教去;不是就這樣隨隨便便的我問你一個 question(問題),你要答覆我這個 question。不是這樣的。所以這叫「如沙彌、沙彌尼法」。為什麼我要說這個依止師要有道德?道德就是修行。為什麼要有學問呢?就是他也聽過經,也學過教。這有學問,又要有智慧;智慧,就是開悟的人,開悟了,無論什麼道理他都懂了。如果不是這樣子,那就沒有什麼用。

若不能值如是之人,唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏,讀誦思惟,觀察修行,慇勤供養佛、法、僧寶。

「若不能值如是之人」:假設遇不著有道德、有學問、有智慧的大德高僧來做你依止師的時候。不能值,就是不能遇見前邊所講的那種人。「唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏」:遇不著這種的善知識,你就應該親近菩薩所修的那個大智謀,你依照這種的論藏來修行。

「讀誦思惟,觀察修行」:你常常來讀誦這個大智謀藏,你思想它這個道理;然後你觀察怎麼樣用功來修行。「慇勤供養佛、法、僧寶」:你應該勤加供養佛、法、僧三寶。勤供養,就是多供養,廣修供養佛、廣修供養法、廣修供養僧。供養的法有十種這麼多,以前我對你們講過。

那麼,現在這有居士發心,在禮拜六要供養佛法僧寶,請到他家堨h應供;禮拜六有好東西吃,不要忘了!誰供養?果同。結婚之後,先要供養三寶,發菩提心。這果同和果通大約是宿生善根很深厚,所以今生一說要結婚,這果通就做了manager(經理);結婚之後,覺得一切的事情都很順利,所以要供養三寶。我們到那去應供,要給他迴向;迴向所求如意、所願遂心,遂心如意,他想什麼就什麼都成功了。你們各位不要忘了!不要單吃好東西,忘了給迴向。 

我聽人說在某個地方有個什麼規矩呢?供養一定要到佛教會去供養。供養什麼呢?他不是供養三寶,他是供養四寶。什麼叫供養四寶呢?因為它那出家人就那麼一個,在家人是多得很,就供養在家人;在家人去應供,應完了供,還要拿著剩的菜啊、什麼好吃的東西,每一居士拿一份。這叫供養四寶。

我們這個是方便法門,誰願意到佛堂供也可以,願意請到家堥挩i也可以,我們這是開佛教的這種風氣;我們人人都學著供養三寶,不要學著供養四寶。你們在家居士,也不要盡以為受人供養是好事情。在家的居士如果有人結緣,那麼你也應該結結緣;若不結緣,也應該做點功德,這真正的佛法是這樣說。並且吃了也不要拿著,吃完了還要拿一份;除非多了,廟上送給你,說是:「我們菜飯太多了,每一個人拿到家裡去一點,大家來把它快點吃了,因為天氣很熱的,不能留得太久!」這可以的,事情有通權達便的。

這廣修供養,不是說盡供養在家人,不供養出家人。那麼沒有人供養,我們還修行,這是真正的修道。

今天 Nordeley(譯音)打電話來,我問他做什麼呢?他說李慶登(音)有一個 tool(工具),比我們現在用的還好得多;他們現在搬到樓上去了,這個不用了。還有一個舊沙發,也要送給我們。他那個 truck(貨車)現在在哪裡?如果有 truck的話,你們把它拿回來,看看可不可以用?不能用再說。他還要送給我們幢幡,我叫他要弄得清清楚楚的,不要弄得亂七八糟的。那麼這是禮拜六。我記憶力不太好,你們每一個人幫我記一記,禮拜六是有人供養的。

我先要說明白了,這一次我又不高興,不要預備這個 cottage cheese(鬆軟粒狀白乳酪)給我。

想起來前幾天--不是幾天,是禮拜天,果逸說她歡喜聽這個 lecture(講經);完了自己又後悔,說是說錯話了,說是不應該告訴我。這是錯中錯!本來她應該告訴我,那麼她就告訴我;她聽我一問:「願意聽的是那一個 lecture?」她就思想想錯了;想錯了,所以就說錯了,這叫錯中錯。

我本來的意思是問她:她不願意聽的,是誰講的 lecture?那麼當時她就想說是不應該告訴我。那麼在這個地方,你要是明白,就會開一點小悟:喔!根本這個 lecture,好也是應該歡喜聽,不好也是應該歡喜聽的;不應該在歡喜聽的就打起精神來聽,不歡喜聽的時候就沈沈欲睡--就想要睡覺的樣子。那麼我當時問,這就是叫她往這個地方想;啊!她就想到「不應該說」的那個地方去了。她以後又講,說是不應該對我說。這說是沒有關係,不過就落第二義了,不是第一義,是第二義;第二義,就是想錯了!

那麼還有一件事情,不知道誰有沒有時間去做這一件事情?什麼呢?我們這個雜誌,每一次要有一個出家人、一個在家人的新聞。那麼現在這個如修法師他也到三藩市這兒來。那麼這出家人是很少的,來一個,我們都應該替他來做一個新聞的報導。那麼最好誰有影像機的,到那兒給他影一個相片;回來刊在那一期的雜誌上面,發表他一個消息。這件事情,他一來我就想,我以為你們各人都知道這種情形;但是這麼多天,也沒有人想要做這個事情。今天,跟你們各位講一講:以後凡是有居士來,或者出家人來,都應該給他照個相,發表他一個消息,把我們這雜誌上的內容也充足了,那麼他也很歡喜。不論他對我好不好,我們是往佛教上來看,他就以前罵過我的、譭謗過我的,都沒有關係,儘量幫他們做一個宣傳。

並且以後再有什麼法會,我們應該照相的時候,不要問我:「有誰來應該影像?」;我不歡喜和人在一起影像,所以不要勉強我來和其他人影像。你們都應該知道這種情形,不要什麼事情盡等著我來,或等著我說,才去做去。你們自己都是些有智慧的人,尤其這是世間法,你們人人都應該懂的。

那麼,以後或者很多人來,到這兒想要影像,或想要做什麼事,你們都可以陪他影像。好像 某人那天來要和你們影像,不要告訴他說我不影像。你們應該告訴他,不要叫他和我囉哩八嗦的。有人就問了:「為什麼你不歡喜照相呢?」我最歡喜照相了,因為照得太多了,好像吃 cottage cheese 一樣的,就不願意再吃了;那麼照相照得太多了,也不願意再照了。因為譬如我若有千百億化身,比如照相照出千百億;照完了相,這化身化完了,大約就要跑到土裡去了。我現在留一點,不會那麼快跑到土裡去;所以我雖然願意照相,但是現在也不照。

那麼說:「我也學師父這樣!」那不行的,你還不夠資格呢!我是在佛教裡這麼多年,那個相片不知照了多少,可以說差不離整個世界各國都有了,你們現在才初學佛法;好像這果逸似的,她翻譯那個偈頌,她說不要登出她的名字。「你的名字一定是很重要,所以才不要名了?」我問她。她說:「不是的!」不是?為什麼妳這名根本沒人知道,就不要名?妳名已經有了,不要名可以的;妳名還沒有,怎麼可以說不要?我這個相,因為已經有了,所以不照了;你那還沒有化出來呢!為什麼你不照呢?所以有的人說:「我學師父!」你那廂還差得太遠了!再待二十年以後,你再學師父的那個樣子,那或者還可以,或者還不可以。

有一個人說:「我現在覺得我和師父是一樣的。」或者是這樣的。好像周某各處講某某人開悟了,他和某某人是一樣的。但是不是我!

若沙彌尼年已十八者,亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法,又遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時,乃可如上總受菩薩三種戒聚,然後得名比丘尼。

「若沙彌尼年已十八者」:沙彌尼,這是女人出家的。若是沙彌尼年歲到十八歲了。在佛的戒律上,必須要到二十歲才可以受比丘尼具足戒;十八歲的時候,不能受具足戒,只可以受沙彌、沙彌尼、式叉摩那這三個戒。「亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法」:也應該自己發誓願,來受持戒律媄銙o個式叉摩那戒。式叉摩那,就是在沒受沙彌戒,先受式叉摩那這六戒;那麼現在不是受這個戒的時候,不必講它是什麼是法。「及遍學比丘尼一切戒聚」:和學習所有比丘尼的一切戒聚 。

「其年若滿二十時」:他的年紀若滿了二十歲的時候。「乃可如上總受菩薩三種戒聚」:才可以受像前邊所說的攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒,也就是菩薩所受的十重四十八輕這個戒。「然後得名比丘、比丘尼」:在這個年滿二十歲,受了菩薩三種清淨戒,然後才可以稱為比丘或者比丘尼。

N2. 簡不得

若彼眾生雖學懺悔,不能至心,不獲善相者,設作受想,不名得戒。

這是第二科,簡別不得戒。怎麼樣不得戒呢?

「若彼眾生雖學懺悔,不能至心,不獲善相者」:假使這個眾生,雖然他也學習這個懺悔的法門,他不能用至誠懇切的心,他也沒有得到身、口、意三業清淨相這樣的人,「設作受想,不名得戒」:這個時候他也假設他已經受戒了,就不能說他是得戒了。

J3. 明至心為因(分二)
K1. 問 K2. 答
今K1

爾時,堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「所說至心者,差別有幾種?何等至心能獲善相?」

這是第三科,明至心為因;說明這個至心做為因地的種子。這又分二:第一科,就是問;第二科,就是答。現在是第一科,問。

「爾時,堅淨信菩薩問地藏菩薩摩訶薩言」:當時這位堅固而清淨有信心的這位菩薩,就又問地藏菩薩這一位大菩薩說,「所說至心者,差別有幾種」:仁者!你說的這個至心,有多少種的分別呢?「何等至心能獲善相」:要用什麼樣的至心,才能得到這個善相呢?請仁者給我講一講!

K2. 答

地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!我所說至心者,略有二種。何等為二?一者,初始學習求願至心;二者,攝意專精、成就勇猛相應至心。得此第二至心者,能獲善相。此第二至心,復有下、中、上三種差別。何等為三?一者,一心;所謂係想不亂,心住了了。二者,勇猛心;所謂專求不懈,不顧身命。三者,深心;所謂與法相應,究竟不退。若人修習此懺悔法,乃至不得下至心者,終不能獲清淨善相,是名說占第二輪法。」 

這是第二科答,是地藏菩薩答覆堅淨信菩薩所問。

「地藏菩薩摩訶薩言」:地藏菩薩摩訶薩這位大菩薩,最孝順父母的,專門行孝道,他也教化眾生行孝道。這位菩薩就是地藏菩薩,在菩薩之中,他又是個大菩薩,所以就摩訶薩。他就說了。「善男子」!「我所說至心者,略有二種」:我這個至心的說法,這個道理我簡略地說一說,只有兩種。若往多了說、詳細說,就有無量那麼多種。「何等為二」:這兩種都是什麼?

「一者,初始學習求願至心」:第一,我告訴你,就是一開始專心來學習求願,發要立誓願的至心。這個立誓願的至心,自己來發願。

「二者,攝意專精、成就勇猛相應至心」:攝意,就攝持意念,不打妄想。專,是專一;精,是精誠;專精,是誠到極點了。第二,就攝持意念,專一精誠,能成就發大勇猛,與法相應、與道也相應的這種至心。「得此第二至心者,能獲善相」:第一求願,這是你自己發願的心;第二專精勇猛相應至心。你若能得到這兩種的心,就能得到身、口、意這三業清淨的善相。

「此第二至心,復有下、中、上三種差別」:這第二至心,就是這兩種至心,不是單說第二,第一種不算,這都是說的二種;有第二就有第一了,第一當然是比第二更重要。所以你看這個經文,不要說這第二就是第二;這個第一就在第二裡邊呢!沒有出去這個第二。你若沒有第一,怎麼會有第二?所以,此第二至心兩種裡邊,又分別出下、中、上三種差別。總而言之,你發心發得真的,就是上;發得半真半假,就是中;你發得完全不真,就是下。「何等為三」:這三種上中下、下中上,又都是哪一種呢?

「一者,一心;所謂係想不亂」:所謂,就所說的。係,好像用繩栓住了,繫在這邊吊著;把什麼吊到這地方呢?把你的這個想,就專心致志這麼樣係想。你想,就好像把思想栓在一個地方;栓到什麼地方呢?就栓到懺悔這個地方。生懺悔心,不要我拜佛或者念經、念佛,我懺悔了,正在懺悔,這心又跑了;跑到什麼地方去了?跑到不信那個地方,跑到那個「不信」的家裡去了。

這個「不信」就說了:「唉!念經若能懺罪業、消罪業,以前沒有經的時候,那個佛又念什麼來著?這念經是沒有用的。念佛懺罪業,這都是騙人的方法嘛!以前沒有佛的時候,又念什麼成的佛呢?」啊!這自己講得很有道理、很正確的,這個道理講得井井有條,理由非常充足。這是這個「Miss不信」告訴你的;等這個「Miss信」再告訴他什麼,他說:「那個不對的!怎麼不對呢?他講得很有道理!」他信那個「Miss不信」,那個「Miss信」他就不相信了。所以,你說這就亂了。繫想不亂,就是「miss不信」說什麼我都不信,反正是不信你講的話,你是「Miss不信」;我要信「Miss信」,「Miss信」這講得對的!

我拜佛,我不管消不消罪業,我也拜佛;念經,我也不管消不消罪業,我也是念;念佛,我也不管它有沒有什麼好處,我也就念。為什麼呢?你若貪有個好處,那就是一種貪心了嘛!你還想要有好處呢!你也想有好處、他也想要有好處,那不好處是誰的呢?所以你這麼樣一想:Miss信是應該信的好。啊!你這個 Miss不信是個壞東西,你再來講什麼東西,我都不相信了!這就繫想不亂了。

「心住了了」:本來《金剛經》上說「應無所住而生其心」,怎麼現在又叫「住」了呢?這是住,住到了了(音「瞭瞭」)那個地方。什麼叫「了了」呢?就是明明了了地明白。住到那個明白的地方,你就信了;你住到那個不明白的地方,你就不信了。你們美國有一句話說,那就是不明了(音「瞭」)了,就是迷了。了就不迷,迷就不了;這「了」就是明白,明白就是覺悟,覺悟就是般若智慧,所以看你怎麼用。「啊!我做什麼事我也不知道啊!」你不知道,那就是不明了。那麼為什麼我不吃飯呢?那就是不明了,I don't know就是不明了,就沒能心住了了(音「瞭瞭」)。

「二者,勇猛心」:第二,就要有勇猛心。「所謂專求不懈」:所謂勇猛心,就是不懶惰。我今天拜了一百拜佛,明天我也不可以懶惰,只拜了九十九拜;也是一百拜,那後天還是一百拜。不能說我今天拜了一百拜,明天連一拜也不拜了;這就是所謂「一日曝之,十日寒之」。一天你在那地方用太陽曬它,然後你把它十天放在櫃裡凍起來它。什麼呢?把你那個心,一天把太陽曬一曬,十天就放在雪櫃裡凍起來它。你拜佛,就好像用太陽來曬你的心一樣;你懶惰了,就好像放到雪櫃裡把它凍起來了。你看!所以你凍的時候,就比那個熱的時候多,所以始終也不會得到善相。

專求不懈也就是:有沒有什麼好處、有沒有什麼成就,我也照常做功課。好像我們天天念〈大悲咒〉,跪那兒念〈大悲咒〉;誰得到什麼好處了?有沒有人得到甘露灌頂?有沒有人見光、見花?有沒有人聞到異香撲鼻這種種的好處啊?說:「沒有!」沒有,也還是照常這麼修行用功;有,更應該照常用功修行,不可以間斷。不可以曬了一天太陽,跑到雪櫃裡去凍藏十天、去睡覺十天。你醒了,一天去曬太陽;睡了,十天放到雪櫃裡,這一定不會有什麼好處!

「不顧身命」:不但不懶惰,就是身疲倦也不管它,甚至於生命沒有了也不管它。好像我們這兒,今天來這一位翟居士,他說他是個做生意的,就先要打算打算:這用多少本錢,才能賺多少利錢?哎!怎麼樣想辦法能賺錢?這是他的生意經。那麼我說:那不管的!今天有飯就今天吃飯,今天沒有飯就喝水,連水都沒有了就打餓七。我們這兒不管!不顧身命嘛;你若管,那就是顧身命。

「三者,深心」:深心有多深呢?好像那個大海似的,不知道有多深;所謂「與法相應,究竟不退」。你看!怎麼叫深心呢?不退就是深心,發不退心。我今天拜佛,明天也是拜佛,後天還是拜佛;今天念佛,明天也念佛,後天還是念佛。不是就像頭先講的「一日曝之,十日寒之」,那不行的!

「若人修習此懺悔法,乃至不得下至心者」:假設這個人修習這個懺悔法,連下品的至心都沒有;你都不發這個下品的至心。「終不能獲清淨善相」:你始終不會得到身、口、意三業都沒有惡相,是善相了。「是名說占第二輪法」:以上所講的,這就是說明瞭占察第二種輪相的方法。

*                                          *                                          *

要去臺灣受戒的,就早一點報名,這個八月間就停止報名了。去受戒的人,要預備來回的飛機票,他那兒不供飛機票;飛機票連自己用,大約要一千塊錢的樣子。如果沒有一千塊錢,就是沒有法子去了,沒有咒可以念,好叫你自己飛去。那麼怎麼辦呢?可以等多一年、或者等多兩年,在金山寺或者也會傳戒;到那時候,可以減價一半的一半,二百五十塊錢夠了,那麼這是很便宜的。

各位想一想,願意早出家、早受戒、早做比丘,就到臺灣去;若願意晚一點出家、晚一點做比丘,就等著在金山寺美國第一次傳戒的時候,你再來受戒。這是第一批,第一次是很好的。所以,你要是沒有錢,最好的機會就是等著金山寺傳戒。每一個願意出家的人,應該先寫一篇文章或寫一封信給我,說說你出家的理由:為什麼你要出家?你看不破什麼你要出家?你放不下什麼你要出家?說明白了這個理由,然後我看了可以,這才可以;許可你或者到臺灣出家,或者到臺灣去受戒,或者到金山寺來受戒。一定要先寫一個申請書,說明瞭你出家的理由。

G3. 示第三輪相
H1. 正示輪相 H2. 詳示占法 H3. 勸修至心  H1(分二)
I1. 明相 I2. 明義
今I1

善男子!若欲占察三世中受報差別者,當復刻木為六輪。於此六輪,以一、二、三,四、五、六,七、八、九,十、十一、十二,十三、十四、十五,十六、十七、十八等數,書字記之;一數主一面,各三面,令數次第不錯不亂。 

這是第三科,指示明白這第三個輪相。這第三個輪相又分出三小科:第一科,是正示輪相;正當指示這個占察的輪相。第二科,詳示占法;詳細指示怎麼樣占法?這第二科。第三科,是勸修至心;勸你用至心來占察,你不能馬馬虎虎來占察。在第一科正示輪相,又分出兩小科:第一科,明白這個相。第二,是指示明白這個意思、義理。 

「善男子」:地藏菩薩叫了一聲善男子。「若欲占察三世中受報差別者」:你若想要占察你過去生、現在生和未來生這三世因果報應,這樣有什麼分別的。

「當復刻木為六輪」:你應該用木頭再做六個輪相。也和以前那個輪相是一樣的,中間是四方的,兩頭是尖尖的,又有一點圓形,做六個。「於此六輪」:在這六輪相上,「以一、二、三,四、五、六,七、八、九,十、十一、十二,十三、十四、十五,十六、十七、十八等數,書字記之」:用這個一的數目、二的數目、三的數目、四的數目、五的數目、六的數目、七的數目、八的數目,乃至於到第十八個的數目這個字,寫上它。用這十八個數目寫到那個輪相的一面,就是每一個輪相寫三面,留著一面沒有字的。

「一數主一面,各三面」:每一個數目字寫到一面上,每一個輪相寫三面,還有一面是空的。「令數次第不錯不亂」:令這個數目次第不錯不亂。比如:一個上寫一、二、三,你不可以寫一、二、五,也不可以寫一、二、六。你應該在這一個輪相寫一、二、三,那個輪相寫四、五、六,在那個輪相寫七、八、九,在那個輪相就寫十、十一、十二;每一個都這麼寫,不要數目寫錯了,這就是不錯不亂。

I2. 明義

當知:如此諸數,皆從一數而起,以一為本。如是數相者,顯示一切眾生六根之聚,皆從如來藏自性清淨心一實境界而起;依一實境界,以之為本。所謂依一實境界故,有彼無明。不了一法界,謬念思惟,現妄境界;分別取著,集業因緣,生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依內六根故,對外色、聲、香、味、觸、法等六塵,起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識;以依六識故,於色、聲、香、味、觸、法中,起違想、順想、非違非順等想,生十八種受。 

這是第二科,說明這個意義、這個道理。

「當知」:你應該知道。「如此諸數,皆從一數而起,以一為本」:像前邊我所說的十八數,雖然數有十八,但是都從這個「一」數上生出來的,以這個「一」數目做為母體──好像母親似的,生出來這麼些個小孩子。

「如是數相者,顯示一切眾生六根之聚」:像前面所說十八個數目的相,它就是顯示出來所有世界一切眾生,都是有眼、耳、鼻、舌、身、意六根,生出這六根來。

「皆從如來藏自性清淨心一實境界而起」:這個六根從什麼地方生出來的呢?就從如來藏清淨自性裡邊生出來的。因為一念無明,而生出這麼多麻煩的事情;這有一念的無明,造成了這六根。那麼無明,也是從如來藏自性清淨心一實境界而起的。就因為一念不覺,就生出無明來的;你若覺了,就沒有這麼多麻煩事生出來了。因為你一念不覺,所以生出來內裡邊就有眼、耳、鼻、舌、身、意生出來;外邊就生出色、聲、香、味、觸、法。在這個色、聲、香、味、觸、法的中間,又生出眼、耳、鼻、舌、身、意這六識。這合起來三六一十八,叫「十八界」,又叫「十八受」。「依一實境界,以之為本」:根據著這一實境界,以這個一實境界為本。

「所謂依一實境界故,有彼無明」:【編按:缺本句之講解】

「不了一法界」:不明白這個一法界。今天我給你們講一講這個「一」。這個「一」是一個數目的開始,誰造出這個「一」呢?本來不要說二,連一個一也沒有;這一個「一」,就是那一個圓圈變化出來的。這個「一」字是最妙的,可是雖然妙,就有了數目了;有了數目,就不是真正的妙了。

真正的妙就是這個「O」字。這個「O」字,大而無外,小而無內;它是無形無相,沒有一個數目可以表達出來它。你單單寫這麼一個「O」字,就是代表什麼也沒有;沒有數目,單單這一個零字。這「O」字旁邊你加一個「一」字,喔!那就變成十了。你再加兩個「O」字,那就變成百了;加上三個「O」字就變成千了。千千萬萬,都是從這個「O」字來表達出來;那麼這個「O」字的本體,它是沒有數目的,不過你若加上一個一,它就有了數目。

我們人的本性就是這個「O」,等到變了「一」了,那就有了執著了,生出一點執著。執著什麼呢?執著這是個「一」了,不圓融無礙了。這個「O」字,你找不著頭也找不到尾,沒有一個開始,也沒有一個終點;所以說「大而無外,小而無內」,沒有比這個「O」字再大的,也沒有比這個「O」字小的。為什麼呢?你再大的數目,都離不開這個零字,所以它大而無外,沒有能超過這個零字再大的;小而無內,你就單單一個零字,什麼也沒有了。那麼在這個「O」字搖身這麼一變,就變了一個「一」字;變出一個化身來,這化身就變出這個「一」來。

這個「一」,你若再能把它變回去,變成一個「O」字,那在佛教裡就是佛;在道教來說就是仙,不過它那個不究竟,還要往前再研究。所以他說:「天得一以清」,天若得到這個「一」了,它就清淨。它就到下雨的時候就下雨,到颳風的時候它就颳風;不會颳颶風,也不會下大雨。

它下的雨是「風不鳴條」。怎麼叫「風不鳴條」呢?這個風不會把柳樹颳得響。這風若大了,會把柳樹颳得沙沙響,它不響的;條,就是楊柳枝那個柳條子。下雨呢?「雨不破塊」。這雨不會把那個土塊下得沒有了。土塊,就是泥土這麼一塊一塊地在那地方。下雨不能把土塊鍘碎了,它下完雨,那個土塊還是在那裡,不會把這個土塊給破了。這個雨,就下得「天街小雨潤如酥」,天上下那個小雨,就好像是那個油似的,下得一切萬物上都很舒服的。

這「天得一以清,地得一以寧」,地要是得到這個「一」,就不會有地震的;地震,就是把這個「一」跑了,沒有這個「一」了。這裡頭很玄妙的,講了,我知道你們也不懂的;不過,你若懂了,就是聖人。所以說「人得一以聖」,人若得到這個「一」,那就是菩薩、聖賢;為什麼呢?他得到這個本體了。我們人為什麼就流轉生死呢?就因為沒有得到這個本體,不知道這個「一」;你若知道這個「一」了,再能返本還原,返到那個「O」上,那就是不生不滅、不垢不淨、不增不減的境界了。講這個「一」沒有法講完,就是講幾個大劫也講不完的。因為什麼呢?這個「一」道理太多了! 

若講起來,一切經典都是從這個「一」生出來、從這個「O」生出來;一切諸佛都是從這個「O」生出來的,一切的天地也都是從這個「O」生出來的。這個「O」雖然說是沒有,但是所有一切都是從這個「O」生出來的。可是在這個「O」的時候是沒有的,到了這個「O」的;你把它伸開,就變成一個「一」了。變成這個「一」,就生出很多麻煩:由一就生出二來,由二就生出三來,由三就生出四來,由四就生出五來;乃至於無量無量的數目,都從這個地方跑出來的。若沒有這個「一」了,你還把這個「一」能變成一個「O」,那你就返本還原了。

那麼我再舉一個例子。這個例子,是和這個道理是相同、相近的。什麼呢?這個「一」就是不是人的時候。那麼說,是個什麼呢?什麼也不是的時候,還沒有人的時候,沒有人、沒有我、沒有眾生、沒有壽者這時候;等一到這個「一」上了,就有了人了。這個「人」就是個心;這時候,有了人就有了我,有了我就有了眾生,有了眾生就有了壽者了,這些個麻煩的事情就出來了。你懂沒懂呢?說:「我還有點不明白!」你不單有點不明白,根本你就不明白!

「謬念思惟,現妄境界;分別取著,集業因緣,生眼、耳、鼻、舌、身、意六根。以依內六根故,對外色、聲、香、味、觸、法等六塵,起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識;以依六識故,於色、聲、香、味、觸、法中,起違想、順想、非違非順等想,生十八種受」: 【編按:缺本段之講解】 

H2. 詳示占法(分二)
I1. 明自占 I2. 明為他  I 1(分二)
J1. 明占 J2. 明察  J1(分二)
K1. 總示占法 K2. 別示果報
今K1

若未來世佛諸弟子,於三世中所受果報,欲決疑意者,應當三擲此第三輪相,占計合數;依數觀之,以定善惡。

這一段文是第二科,詳示占法。詳示占法這一科,又分出兩科:第一,說明瞭自己占的方法。第二科,說明瞭為他人占,觀察這三世的果報。現在這第一科,又分出兩小科:第一科,就是說明瞭這個占。第二科,就是說明瞭這個察,觀察。那麼第一科,說明瞭這個占的方法,又有兩小科:第一,是總示占法;總起來指示這個占察善惡的方法。第二科,是別示果報;特別地指示出來這種果報,種什麼因就得什麼果報。現在是第一科,這個明這個占的總示占法。

「若未來世佛諸弟子」:若,是或者之詞、不定之詞、假設之詞。假設未來世,沒有到來的時候。在過去的未來,就是現在;現在也就是過去的未來。為什麼說過去的未來是現在?好像釋迦牟尼佛那時候說未來,我們現在就是當時的未來。所以釋迦牟尼佛知道將來在這個U.S.A.(美國)有這麼一個金山寺,這金山寺又有這麼多的金山人,金山人就要度這個金山的眾生,金山的眾生將來同成金山的佛道;釋迦牟尼佛當時知道,地藏菩薩也知道。所以地藏菩薩替釋迦牟尼佛代表來說法,說是「未來若未來世佛諸弟子」。你看!你們各位都皈依三寶,這都是佛的弟子。

「於三世中所受果報欲決疑意者」:三世,就是過去世、現在世、未來世三世。那麼這個三世的因果中所受的果報,自己不知道我前生種的是善因、是惡因?是種的什麼因?我現在要占算占算。算一算,這叫欲決疑意者。種善因結善果,種惡因就結惡果;你種的實在的因,就結的實在的果;你種一個謊花,就結一個假果。什麼叫假果呢?單單開了一個花,它沒有果,這叫假果;本來以為開這個花會有果的,但是沒有。

我再給你們舉一個例子證明這個謊花不結果。好像某一個人去競選總統,競選已經要選上了,可是他失敗了;就差一票沒有選上,這就開了一個謊花,結了一個假果。這是你們都懂的,選總統是這樣的。好像那個 Robert Kennedy(羅勃.甘迺迪),本來一定可以勝了,又死了,這也叫一個假果;就是將將要成功,而又失敗了,這都是假果。在這個國家很少這種的情形,拿中國來講,給人做第二個太太,這也都叫開謊花、結個假果。

那麼或者你想做總統,不做總統做副總統,這也叫開謊花、結個假果。總而言之,這個鏡中花是假花,水中月是一個假月;但是假月,這個李太白喝醉了酒,就要去把它拿下。所以世界上多麼愚癡的人都有!這就是開假花結一個假果,這是不實在;你本來得到手裡了,一轉眼的時候又丟了。

那麼這個真果、假果從什麼地方來的?就因為你種因那兒來的。你種了真因,就結真果,就結實果;你種了假因,就結了假果,就結了一個虛妄的果。好像那個人做夢,夢見他做皇帝了;醒了,原來不是那麼一回事。做夢的時候,文武百官、丞相元帥什麼都有;醒了,完全都是空的,這就叫假果。

「應當三擲此第三輪相,占計合數」:應該把這六個輪相拿到一起,這麼擲三次;看看頭一次是多少個數目,第二次又是多少個數目,第三次又是多少個數目,那麼這三次的數目集合起來,看看是有多少個數目?「依數觀之,以定善惡」:你依照這個多少的數目,觀察你這種的三世因果,來定善惡。

K2. 別示果報(分三)
L1. 標徵 L2. 詳列 L3. 結指
今L1

如是所觀三世果報善惡之相,有一百八十九種。何等為一百八十九種?

這是第二科,別示果報;特別指示出來果報的這種名稱。這又分出三小科:第一,是標徵;就是標出來徵問。第二科,是詳列。第三科,就是結指。現在是第一科,標徵。

「如是所觀三世果報善惡之相」:像前邊我所說的這麼三擲,然後知道它的數目,來觀察你的善惡,你就能知道你過去世、現在世、未來世,這種三世果報的輪相。這種輪相有多少呢?「有一百八十九種」。敘述這個叫標徵;徵,就是徵問。「何等為一百八十九種」:什麼叫一百八十九種輪相呢?

L2. 詳列(分三)
M1. 有百六十數明現世果報 M2. 有十一數明過去果報 M3. 有十八數明未來果報
今M1

一者,求上乘得不退。二者,所求果現當證。三者,求中乘得不退。四者,求下乘得不退。五者,求神通得成就。六者,修四梵得成就。

這就是第二科,詳列;詳細列明這數目的善惡果報。這詳列裡面,又分出來三小科:第一,有百六十數目;這是指示明白現世的果報。第二,有十一個數目;是指示明白過去的果報。第三科,有十八個數目;是將來的果報。所以這合起來,就是一百八十九種的果報。現在講第一科,有一百六十數目。

「一者,求上乘得不退」:得第一個數目,這個人想求得修上乘,可不可以?這是問現在世的事情。那麼怎麼會得第一個數目?因為你擲三次只得到一個數目。那麼三次怎麼只得一個數目呢?因為這個輪有一面沒有數目字。你若前二次都一個字沒有,最後那一次得到一這個字,就得到一個字。或者最先那個得到一這個字,以後擲兩次也都沒有數字;或者是最先沒有字,中間只有一個數目字,那麼以後也沒有,所以這叫第一。

什麼叫上乘呢?上乘也就是佛乘,佛乘是最上乘。就想求成佛,問一問我現在修行能不能成佛呢?你若得到這一個數目字,你一定會成佛的,一定會得到三不退:住不退、念不退、行不退。你這個地位不會退於二乘,你是在大乘上;你這個念,念念是菩提覺法樂,得到這種智慧,念念不退;行不退,行是修行,修行只有精進沒有退。那麼這第一個數目是最好的。

說是:「我想試試我得到這個第一,我占察一下看看!」這就妄想。你想得第一,那是你想的,不是你占的。你要是得到第一,你占也會得到第一;不占也是得第一,就不必打妄想。人呢,就是在這個地方很不容易明白,被境界轉,不能轉境界。遇到一個好境界,就生歡喜心;遇到一個壞境界,就生了憂愁。這都是被動的,就好像那個牛似的;那個牛有一個韁繩,被人牽著韁繩走,牽著往東去就跟著往東去,牽著往西去就跟著往西去。你不能轉境界的人,也好像有一個繩子,牽著你跑似的;說這個,你打這種妄想;說那個,你打那種妄想。

說:「天上有一條龍!」你就往天上看了。說:「喔!那水裡有一隻虎!」你又往水裡看去。你要是有定力,天上龍牠就飛牠的,「飛龍在天,利見大人」,這很平常的事情。說:「水裡有隻老虎!」這根本就沒有的事情;為什麼呢?虎不是在水裡,虎都是在山上。說是:「那個老虎熱得太厲害了,牠跑到水裡去沖涼、去洗澡了!」那牠也不是在水裡,牠洗完了還要出去的。所以你若有定力,你明白這個道理了,就不會被人家牽著鼻子來跑。我們人這個業力,就好像牛的一個韁繩一樣,我們被業力牽著那麼來各處跑。你若能以有定力了,把這個業力勝了,就可以轉變這種境界;若能轉變境界,那就是真正自由了。

「二者,所求果現當證」:這第二個數目,你所要求的果位,現在應該證得。「三者,求中乘得不退」:第三個數目,求菩薩道,也得到不退轉菩薩行。「四者,求下乘得不退」:下乘,就是小乘;小乘就是聲聞、緣覺二乘。那麼你若願意做一個自了漢,說我不能發菩薩心,菩薩要利益他人,不是利益自己;我這個性情,只知道利益自己,不願意利益他人。那麼,得到這第四個數目,要求這聲聞、緣覺二乘,就可以得到不退二乘的果位。 

「五者,求神通得成就」:第五個數目,是你願意求種種神通,飛行變化,在空中現十八變:身上出水、身下就出火,身下出水、身上又出火,在空中可以躺著、可以坐著,可以頭下腳上,練這個 yoga(瑜伽)。那麼練 yoga是在地上,要藉著地的力量,才能頭下腳上豎起來;若得到羅漢十八變,就在虛空中也可以頭下腳上倒豎起來。在虛空願意飛就飛,願意走路也可以走路,這個叫神通。

這神通,就是在什麼事情沒有來以前他就知道了,所謂「未卜先知」;不用像那個《易經》似的算一算,「乾為天,天風姤,天山遯,天地否,風地觀」,看看是哪一卦?不用的!也不用算這個「坎為水,水澤節,水雷屯,水火既濟」,不用算都知道;這叫「未卜先知」,不要蔔、不要占察。若等占察再知道,那就是凡夫的境界。 

若不占察就知道,怎麼樣子呢?你在觀察;所謂「萬物靜觀皆自得,四時佳興與人同」,這個萬物的道理,靜坐這一觀察,就都得著了、知道了。為什麼木就是直的?為什麼荊棘是彎的?為什麼這烏鴉就是黑的?為什麼這白鵠就是白的?這種種的道理他都知道,這叫「萬物靜觀皆自得」。「四時佳興與人同」,四時,就春、夏、秋、冬;四時很高興的,這種快樂和人人都是一樣的。

「六者,修四梵得成就」:四梵,就是四種清淨的梵行,也可以說是修大梵天、梵眾天、梵福天,這些梵天的行;梵天的行,就是清淨行。第六,若修清淨行,也會得成就。四梵行也可以說修慈、悲、喜、捨這四無量心;慈、悲、喜、捨這四無量心也叫四梵行。

七者,修世禪得成就。八者,所欲受得妙戒。九者,所曾受得戒具。十者,求上乘未住信。十一者,求中乘未住信。十二者,求下乘未住信。十三者,所觀人為善友。十四者,隨所聞是正法。

「七者,修世禪得成就」:第七,修世間這個禪,也得成就了。世禪,就是根本四禪;初禪、二禪、三禪、四禪這四禪天,叫世間禪。「八者,所欲受得妙戒」:第八者,想要受戒,就得受圓滿的妙戒。「九者,所曾受得戒具」:你要是問一問我受的戒不知得不得戒呢?那麼得到第九的數目,所受的戒得具足戒了。

「十者,求上乘未住信」:第十者,想要求上乘,可以到十信的位子。「第十一者,求中乘未住信。十二者,求下乘未住信」:第十一,想要求中乘,也可以到十信的位子。第十二,想要求小乘,也可以到十信的位子。上乘有十信,中乘也有十信,下乘也有十信;這是修行的果位,你若想詳細知道,就看看《楞嚴經》,或者看看佛學辭典。 

「十三者,所觀人為善友」:第十三,你所想要知道的這個人,他是你一個最好的善友。「十四者,隨所聞是正法」:十四,隨所聽的,它都是個正法。

十五者,所觀人為惡友。十六者,隨所聞非正教;十七者,所觀人有實德;十八者,所觀人無實德;十九,所觀義不錯謬。二十者,所觀義是錯謬;二十一者,有所誦不錯謬;二十二者,有所誦是錯謬。

「十五者,所觀人為惡友」:你若得到第十五數目,你所觀察的這個人,他是惡友。你若是有這種朋友,應該離他遠一點。「十六者,隨所聞非正教」:十六者,隨所聞的這個法,也不是正教。「十七者,所觀人有實德」:第十七者,所觀的人,他有真正的德行。「十八者,所觀人無實德」:所觀察的人,沒有實在的德。

「十九者,所觀義不錯謬」:十九這個數目,所觀的這個道理,是不錯謬的。「二十者,所觀義是錯謬」:二十這個數目,所觀察這個義理,是不對的、是錯的。「二十一者,有所誦不錯謬」:若在二十一這數目,你要是念什麼經、誦什麼咒,這是對的,不是錯的。「二十二者,有所誦是錯謬」:若在二十二這數目,你所念的經典,都有念錯的;所持的咒,這個字都有不清楚的。

二十三者,所修行不錯謬。二十四者,所見聞是善相。二十五者,有所證為真實。二十六者,有所學是錯謬。二十七者,所見聞非善相。

「二十三者,所修行不錯謬」:二十三這個數目,你有所修行,是對的,就依照這個方法去修行。「二十四者,所見聞是善相」:二十四這個數目,你所見所聞,都是好的現象。「二十五者,有所證為真實」:第二十五的數目,你有所證得,這是真實的一種證得。「二十六者,有所學是錯謬」:若得到第二十六的數目,你無論學什麼,是錯謬的,你就應該再詳細學一學你所學習的。「二十七者,所見聞非善相」:二十七這個數目,你所看見、所聞見的,不是一種善相;不是善相,就是惡相。

二十八者,有所證非正法。二十九者,有所獲邪神持。三十者,所能說邪智辯。三十一者,所玄知非人力;三十二者,應先習觀智道。 

「二十八者,有所證非正法」:這二十八個數目,你覺得自己有所證,這不是正法。好像有一些個外道、婆羅門教,他也說他證果了,但是他所證的不是一種正法。在中國有一種混元門教,他講這八百大典;他那一坐,今天有什麼樣人來,這個人是在東方來的、是在西方來的、南方來的、北方來的,他都知道;這個人是男的、是個女的、是個老的、是個少的、是個黑的、是個白的,啊!什麼他都知道。這種知道不是正知正見、不是正法;但是他認為這是寶貝了,認為這是他知道了。

「二十九者,有所獲邪神持」:獲,也就是得到;得到什麼呢?得到靈感,他以為是神通了。這二十八個數目,若得到靈感了,這是邪神來幫著你做這個事,不是你自己的能力。好像他自己本來不能治病,但是有一個神來幫著他,他就會給人治病了,這就叫有所獲邪神持。

三十三者,應先習禪定道。三十四者,觀所學無障礙。三十五者,觀所學是所宜。三十六者,觀所學非所宜。三十七者,觀所學是宿習。三十八者,觀所學非宿習。三十九者,觀所學善增長。四十者,觀所學方便少。四十一者,觀所學無進趣。四十二者,所求果現未得。四十三者,求出家當得去。四十四者,求聞法得教示。 

「三十三者,應先習禪定道」:得到這三十三這個數目,你就應該先修習這個禪定道。禪定是修行很要緊的一種行門。禪,是梵語,翻譯過來叫「思惟修」;定,是一種定力,梵語叫「三昧」,又叫「三摩地」。那麼這個思惟,叫「入定」;入定才能開智慧,開智慧這就得道了,所以這叫禪定道。

「三十四者,觀所學無障礙」:得到三十四這個數目字,是觀察你自己所學的,不會發生魔障。你人想要學好,這冤孽就來找你;你想要成佛,就先要受一點魔。所以你想學佛法,有的時候就會有障礙;有的生出自心魔來,自己心裡頭就不願意學佛法了。有的生煩惱魔煩惱來了:「啊!我學佛法有什麼用呢?不學了!」其實你學也是給自己學,不學也是給自己不學,並不是給旁人來學學佛法;你學你就明白,你不學就不明白。沒有障礙,就是沒有自心魔、也沒有煩惱魔、也沒有病魔。有的人想要學佛法很誠心的,生出病來了,病得也沒有知覺了;所以想學佛法也不行了,這就是病的障礙。或者有事的障礙,有什麼特別的事障礙你不能學佛法。所以你這個觀得到這三十四的數目了,你就知道你所學沒有障礙了,好好去學去了!

「三十五者,觀所學是所宜」:這個三十五觀所學:觀所學習的法,是所宜,是你應該所學的,就對你正相當,合你。你應該學這個法。「三十六者,觀所學非所宜」:你若得到這三十六個數目,你所學的就應該改了;因為你所學的,與你這種因果三世的業不合。

「三十七者,觀所學是宿習」:三十七個數目,你觀察你所學的,為什麼你學得那麼快?為什麼學〈楞嚴咒〉一看就記住了?學《楞嚴經》一念也就能背出來?這都是在往昔你學習過。就好像走路似的,這條路你走過了,你再從這兒走,就覺得認識了。那麼你宿生所讀誦過的經典和咒,今生很快就記住了。又者,你往昔因為學過三藏的佛法,所以今生對於一切佛法一聞千悟,你聽見一個道理,就一千個道理都明白了;聽一點,你就明白很多。這一部經聽了明白,那一部經沒有聽的那個道理你也明白;這都是因為宿世你都學習過,所以才很快都認識了,就會了。

「三十八者,觀所學非宿習」:第三十八,你若得到這個數目,你就知道你所學的,不是你前生或是過去所學過的。「三十九者,觀所學善增長」:第三十九個數目,你所修行的,善根一天比一天增長。「四十者,觀所學方便少」:你若得到四十這個數目,你所學的是真實法,不是方便法;就是有一點方便法,也很少的。

「四十一者,觀所學無進趣」:第四十一個數目,你知道你所學習、所修行的不精進;沒有進步、沒有進取心,盡是在那兒站著,等著這個法來,不是你去找這個法。你想等這個法來找你,所以這是沒有進取的心,也就是沒有精進的心。「四十二者,所求果現未得」:第四十二個數目,你想要修行,最初發心想要求菩提果,可是現在沒有得到。

「四十三者,求出家當得去」:這四十三個數目,你要是想要出家,應該快點出家去,不要拖!不要想:我是出家好呢?還是不出家好呢?不要想了,不要猶豫了!出家,出什麼家呢?出家就得到自由了,沒有家枷住了,和那個披枷戴鎖那個「枷」一樣的。所以,不要被這個家枷住了!「四十四者,求聞法得教示」:第四十四個數目,你要是想要聞正法,就得到善知識來教化你、來指示你。

其實這個占察,是給那些個沒有道心的人說的;你若有道心,你管它怎麼樣子,你就修你的嘛!不要問過去、不要問現在、不要問未來,就是去修行。也不要有什麼希望,不要說我修行會得到什麼好處?為什麼要得到好處呢?你能以把這個貪心停止下來,你占察、不占察都是一樣的。

比如占察不好,那麼你覺得:唉!我沒有善根!就覺得不高興去修行。你若占察好,你又生了懶惰心;占察不好,也生了懶惰心。怎麼呢?說:「我沒有什麼善根就算了。唉!我都是不要這麼辛苦了!」這就懶惰下來了;因為沒有善根,所以不精進了。你占察如果善根好,說:「我的善根過去種得很深很深地,這地藏菩薩指示我,我懶惰一點也不要緊的,因為我很多的善根了。」就好像有錢的人似的:「我用一點錢也沒關係的,因為我這麼多!」用一點錢,也就是懶惰一點,不精進了。

所以,我認為真正修道的,不用占察了,不要問!「但行好事,莫問前程」,你做好事,不管前邊那個路是怎麼樣、好不好?你做你的好事就是!

四十五者,求經卷得讀誦。四十六者,觀所作是魔事。四十七者,觀所作事成就。四十八者,觀所作事不成。四十九者,求大富財盈滿。五十者,求官位當得獲。

「四十五者,求經卷得讀誦」:在四十五個數目字,你要是想求一卷好的經卷,你就會得到這個經卷,又會讀誦。好像唐玄奘去求法,這都是請求經卷;因為不怕那麼樣子苦,所以就得到經卷,取回來到中國。「四十六者,觀所作是魔事」︰四十六個這個數目,你若想知道你所做的,那它有一些個魔事。怎麼叫魔事?這個魔王他也有神通,他能以令你有種種靈感,但是是不正當的。

「四十七者,觀所作事成就」︰你若得到這第四十七個數目,你想知道你所做的事,就是做什麼事都會成就的。「四十八者,觀所作事不成」︰這第四十八個數目,你若想知道你所作的事,就做什麼事都不成就。「四十九者,求大富財盈滿」︰這是求富的,第五十是求貴的。第四十九個數目,你想要得到大富,這個錢財就會很充足的、很多的。「第五十者,求官位當得獲」︰第五十個數目,你若想做一個大官,也可以得到。

五十一者,求壽命得延年。五十二者,求世仙當得獲。五十三者,觀學問多所達。五十四者,觀學問少所達。五十五者,求師友得如意。五十六者,求弟子得如意。五十七者,求父母得如意。五十八者,求男女得如意。五十九者,求妻妾得如意。六十者,求同伴得如意。六十一者,觀所慮得和合。六十二者,所觀人心懷恚。六十三者,求無恨得歡喜。六十四者,求合和得如意。六十五者,所觀人心歡喜。 

「五十一者,求壽命得延年」︰在五十一這個數目,你願意長命一點,就會得到延年益壽,你命就長了。這個求壽命得延年,可以說是:現在知道壽命要斷了,那麼得到這個數目,這壽命就會長了。「五十二者,求世仙當得獲」︰第五十二這個數目,這個世界的人想要修行成神仙,那麼也就可以做世界上的神仙。

「五十三者,觀學問多所達」︰五十三這個數目,你若想觀察學問,就大都通達明白。什麼叫學問呢?所謂「敏而好學,不恥下問」,這個「下問」,是向你以下那個人來問,就是向比你沒有知識的人來問;這叫「敏而好學」,很快地願意學。不恥下問,不要以為向在你下面的人問,就是一種恥辱了;恥辱,就是很不好意思了。這學問、學問,所謂「練達人情皆學問,洞明世事即經綸。」練達人情,也就是練習而通達這世間的人情;人情,就是人與人之間的這種感情。皆學問,這都是一種學問。洞明世事,這個世間的事,你都明白了,了然於心;即經綸,這就是經,就是一切的學問。「五十四者,觀學問少所達」︰第五十四個這個數目,就是你若想觀察你的學問,就很少通達。

「五十五者,求師友得如意」:第五十五個數目,你現在要想求一個好的師父、或者一個好的朋友,你一定得到圓滿,也能遂心滿願的。說求善知識,善知識他所行所作,你是測量不透的,你是不能知道的;你若能知道這個善知識的一舉一動,那你也就是個善知識。善知識他教化人,不一定盡叫你歡喜,也不一定盡叫你不歡喜,他是看因緣的。這個因緣應該用什麼法幫助你成就道業,他就用什麼方法來教化你;所以善知識難遇也就是這樣子,真正善於教化眾生的善知識,是不容易遇著的。那麼,那個不是善知識呢?什麼地方都有,很容易就遇著了;所以求一個良師善友,這是不容易。

良師,他是叫你去你的習氣毛病,令你性情變得很柔和的,也沒有剛強,也沒有脾氣了,就修六度:布施,布施是給人,不是布施給自己。持戒,是要自己持戒,不是叫人家持戒。忍辱,忍辱也是要自己忍辱。常常給你們講,說是:有人罵你,你當唱歌;有人打你,你當撞到門框上了、撞到牆上了。若真能這個樣子,這就是忍辱,不會發火了。精進,精進是要天天精進的,不是精進一天休息十天,這不是精進。禪定,行、住、坐、臥都是禪,行、住、坐、臥都是定;你若行、住、坐、臥都是在禪定之中,也就沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。第六是般若,般若就是智慧;你若有智慧就會明,你若沒有智慧就會暗。

「五十六者,求弟子得如意」:第五十六個數目,是你要是想要收一個好徒弟,說我這個徒弟又孝順、又聰明、又修行;我想找個這樣的徒弟,那就有這樣的徒弟就來了。你罵他,他也不怕;打他,他也不跑。說:「喔!這個要是我,做不到!」所以你就不是好徒弟。那不是個好徒弟,可以變好徒弟;你可以學一學,就變成好的,所以得如意了。

「五十七者,求父母得如意」︰第五十七個數目,你以前有這麼個心願,想要生生世世得到一個富貴、有道德、又聰明的父母,那也就遂心滿願,也得如意。「五十八者,求男女得如意」︰第五十八個數目,你若想發願,說我做人的時候,我一定要得到孝順的兒子、孝順的女,那麼也就遂心滿願了。

「第五十九,求妻妾得如意」︰第五十九個數目,你想得到一個好的太太,也就得如意;那麼要是女人想要得一個好丈夫,也是遂心滿願。因為什麼你沒有得到一個好丈夫?就因為你以前沒有發這個願,所以得不到一個好太太,也得不到一個好丈夫。現在你明白佛法了,就不要發願求一個好丈夫,也不要發願求一個好太太;要發願得到一個好身體,沒有什麼病,好可以用它來修行。「六十者,求同伴得如意」︰這六十的數目,你若想得到一個好伴侶一同修行,也會得到遂心滿願。

「六十一者,觀所慮得和合」︰六十一這個數目,你想要知道你所憂慮的事情,就得到和合,沒有問題了。「六十二者,所觀人心懷恚」:六十二這個數目,你所觀察這個人,他心裡懷著一種瞋恚。瞋恚,就是一種嫉妒、恚恨的心。「六十三者,求無恨得歡喜」︰六十三這個數目,你要是發願不恨人,你就常常得到歡喜。「六十四者,求和合得如意」︰六十四,你要求一切都是和合的、很快樂的,這也得到如意。「六十五者,所觀人心歡喜」︰六十五這個數目,你所想觀察的人,看他對你好不好?他心裡對你很歡喜的。

【編按:老和尚講解至此為止,以下只補足經文及科判以供參考】

六十六者,所思人會得見。六十七者,所思人不復會。六十八者,所請喚得來集。六十九者,所憎惡得離之。七十者,所愛敬得近之。七十一者,觀欲聚得合集。七十二者,觀欲聚不合集。七十三者,所請喚不得來。七十四者,所期人必當至。七十五者,所期人住不來。七十六者,所觀人得安吉。七十七者,所觀人不安吉。七十八者,所觀人已無身。七十九者,所望見得?之。八十者,所求見得見之。八十一者,求所聞得吉語。八十二者,所求見不如意。八十三者,觀所疑即為實。八十四者,觀所疑為不實。八十五者,所觀人不和合。八十六者,求佛事當得獲。八十七者,求供具當得獲。八十八者,求資生當如意。八十九者,求資生少得獲。九十者,有所求皆當得。九十一者,有所求皆不得。九十二者,有所求少得獲。九十三者,有所求得如意。九十四者,有所求速當得。九十五者,有所求久當得。九十六者,有所求而損失。九十七者,有所求得吉利。九十八者,有所求而受苦。九十九者,觀所失求當得。一百者,觀所失求不得。一百一者,觀所失自還得。一百二者,求離厄得脫離。一百三者,求離病得除愈。一百四者,觀所去無障難。一百五者,觀所去有障難。一百六者,觀所住得安止。一百七者,觀所住不得安。一百八者,所向處得安快。一百九者,所向處有厄難。一百一十者,所向處為魔網。一百一十一者,所向處難開化。一百一十二者,所向處可開化。一百一十三者,所向處自獲利。一百一十四者,所遊路無惱害。一百一十五者,所遊路有惱害。一百一十六者,君民惡饑饉起。一百一十七者,君民惡多疾疫。一百一十八者,君民好國豐樂。一百一十九者,君無道國災亂。一百二十者,君修德災亂滅。一百二十一者,君行惡國將滅。一百二十二者,君修善國還立。一百二十三者,觀所避得度難。一百二十四者,觀所避不脫難。一百二十五者,所住處眾安隱。一百二十六者,所住處有障難。一百二十七者,所依聚眾不安。一百二十八者,閑靜處無諸難。一百二十九者,觀怪異無損害。一百三十者,觀怪異有損害。一百三十一者,觀怪異精進安。一百三十二者,觀所夢無損害。一百三十三者,觀所夢有損害。一百三十四者,觀所夢精進安。一百三十五者,觀所夢為吉利。一百三十六者,觀障亂速得離。一百三十七者,觀障亂漸得離。一百三十八者,觀障亂不得離。一百三十九者,觀障亂一心除。一百四十者,觀所難速得脫。一百四十一者,觀所難久得脫。一百四十二者,觀所難受衰惱。一百四十三者,觀所難精進脫。一百四十四者,觀所難命當盡。一百四十五者,觀所患大不調。一百四十六者,觀所患非人惱。一百四十七者,觀所患合非人。一百四十八者,觀所患可療治。一百四十九者,觀所患難療治。一百五十者,觀所患精進差。一百五十一者,觀所患久長苦。一百五十二者,觀所患自當差。一百五十三者,觀所患向醫堪能治。一百五十四者,觀所療是對治。一百五十五者,所服藥當得力。一百五十六者,觀所患得除愈。一百五十七者,所向醫不能治。一百五十八者,觀所療非對治。一百五十九者,所服藥不得力。一百六十者,觀所患命當盡。

M2. 有十一數明過去果報

一百六十一者,從地獄道中來。一百六十二者,從畜生道中來。一百六十三者,從餓鬼道中來。一百六十四者,從阿修羅道中來。一百六十五者,從人道中而來。一百六十六者,從天道中而來。一百六十七者,從在家中而來。一百六十八者,從出家中而來。一百六十九者,曾值佛供養來。一百七十者,曾親供養賢聖來。一百七十一者,曾得聞深法來。

M3. 有十八數明未來果報

一百七十二者,捨身己入地獄。一百七十三者,捨身己作畜生。一百七十四者,捨身己作餓鬼。一百七十五者,捨身己作阿修羅。一百七十六者,捨身己生人道。一百七十七者,捨身己為人王。一百七十八者,捨身己生天道。一百七十九者,捨身己為天王。一百八十者,捨身己聞深法。一百八十一者,捨身己得出家。一百八十二者,捨身己值聖僧。一百八十三者,捨身己生兜率天。一百八十四者,捨身己生淨佛國。一百八十五者,捨身己尋見佛。一百八十六者,捨身己住下乘。一百八十七者,捨身己住中乘。一百八十八者,捨身己獲果證。一百八十九者,捨身己入上乘。

L3. 結指 

善男子!是名一百八十九種善惡果報差別之相。 (所補經文至此為止)

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