占察善惡業報經淺釋　美國萬佛聖城上宣下化老和尚講述

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占察善惡業報經淺釋

◎天竺三藏菩提燈譯
美國萬佛聖城宣化上人講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

編按：上人於1971年應弟子之請開講本經，惜未講完。現就當時所存之錄音帶整理成文刊出。

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佛教叢林裏頭，無論有多少人，也聽不見有一個人講話。為什麼呢？因為在叢林裏頭住的人，都是用功修行的人，沒有時間講閒話；就是重要的話也很少講，講話就令定力散了。所以真正修道的人，有的時候你問他話、和他談話，他不講話的；這你不能怪他，說是他沒有禮貌、他對你不客氣。不是的！因為他是用功的人，用功的人很少談話的。因為他一談話，就會生了妄想；一生妄想，定力就不集中了，就不能有一種定。

這個定，是行、住、坐、臥都在定中，不是說我打坐的時候像入定；無論你做什麼事情，你都不打妄想，這就是在定中。你能長在定中，才能生出真正的智慧；你不在定中，你真正的智慧不會生出來。真正的智慧生出來，你就沒有一切的執著，什麼執著都沒有了！在叢林裏頭，你誰講話，這就是打其他人的閒岔，令人不修行不用功；所以很少很少講話的。除非在客堂裏頭當知客的，有人客來，他要講話；沒有人客來，他也是不講話的。

在一早起身的時候，要比人家起得早，不能比人家起得晚。譬如打叫響：在五點半鐘打叫響，自己覺得要是時間不夠的話──有很多人都用廁所，或者洗臉、洗手啊；那麼洗手的地方也不夠、廁所也不夠，所以洗臉的時間也不夠了。那麼怎麼樣子呢？就是在沒有打叫響以前就起來；或者五點半鐘打叫響，你可以五點鐘就起來了，比人起來得早一點，你把什麼事情都可以做完了。那麼起早一點要很靜，不要做出很多的動靜， too much noise（很多的噪音），令其他人也睡不著。

那麼你說：「哦！其他人睡不著，也可以就跟著我一起起身了？」可以是可以，但是有的人他不願意那麼早起身；你令他睡不著了，他就生瞋恨心，就想：「真討厭！我還沒睡醒，你就令我不能睡！」心裏生了煩惱，對你也沒有益處，對他也沒有益處。那麼，因為你自己願意早起來，所以你不能瞋恨其他的人；其他人不願意早起來，他就會生瞋恨心了、就生煩惱了！

我記得我到廟上出家的時候，住在叢林裡頭；一般的人都是四點鐘起身，我在兩點鐘就起來了，我做我所應該做的工作。佛前應該點燈、應該把香上好了，在將要上殿的時候，佛前一定要有香。那麼要唸香讚，檀香爐一定要把它點著了它；若不念香讚，就不必。這個叫香燈，管理佛前的清潔；出家人就叫香燈師，在家人就叫香燈的居士。

佛前總要乾淨，用完了的火柴盒不能還在那個地方放著；用完了，沒有火柴了，一定要把它拿走了它。你總放在那個地方──我沒講嗎？那像一個 garbage（垃圾）地方似的。用火柴也不能用用這盒、又用用那盒；盡一盒來用，用完了再拿另外一盒出來，不能在香爐前邊擺了四、五個火柴盒。這四、五盒在擺香爐這個地方，已經就佔了很多的面積，所以這一點各人應該注意！

我們現在在西方，建立這一個真正用功修行的道場；無論什麼事情，都應該做其他人的榜樣、做其他人的領袖，不能叫人家跟著我們學邋遢！

在早課，要是沒有什麼毛病的，大家都應該做早課；要是有毛病的，應該跟一個人打個招呼，叫告訴一聲。好像果前前幾天，他說和這Toilet（馬桶）開了大會，就願意親近那個Toilet；他就告訴果先說，今天沒有時間做早課，因為要和廁所開會。結果他就開了很多次會，問他開了有什麼成就？他說沒有什麼成就；這個會開得是如是而開、如是而閉。那麼都要告假！

因為我們修行的人，對佛沒有什麼表示，只可以在早、晚課表示自己一點恭敬心，所以一定要把這個早、晚課看得很重要。雖然這是一種儀式，你要是有一種真誠的心，也能得到誦經的三昧、誦咒的三昧、念佛的三昧；都可以得到，只有看你誠心不誠心！當然天天你拖拖拉拉地走在人後面，人家大家都上殿了，念了一半你才來，那你怎麼能得到三昧呢？所以這一點，各人都要注意！

那麼早些起來、同時起身，或者稍微早一點可以，不可以晚了；晚間可以早一點休息，在 lecture （講經）完了之後，你早一點休息。早一點休息，你就會早起身了；你因為睡得晚，你一早就起不來了；或者你晚間再打一點妄想，那一早也不能起身了。我們以後的規矩，是晚間九點半鐘就可以休息了，最晚到十點鐘，大家就應該關上燈。你願意打坐，在自己的所睡覺地方可以打坐；願意睡覺，那也是歡迎的。所以各人都要特別注意這點！

在我們這兒住的人，若沒有特別的情形、特別的事情，在九點半鐘一定要回來，因為十點鐘我們這兒就把門關上了；關上門的時候，外面來的人我們也不開，裏面出去的人也不能開。就是在這兒住的人，過了十點鐘不回來；就可以在門外面這麼或者坐一宿、或者睡也可以的。

如果不是這樣子的話，你也跑出去很晚回來、他也跑出去很晚回來；人人都要休息、人人都要用功的，沒有那麼多人給你看門口。或者你有特別情形出去，你和一個最好的朋友說，你告訴他：「我今天要晚一點回來，請你給我開門！」這樣子，你晚一點也可以；有特別的情形，你若告訴廟上一聲，廟上也可以有人給你等著開門。這是各位應該知道的，廟上和在家裏不同的。

那麼外面的居士呢？在九點半以前，最晚到九點半，就應該回到自己家裏去，不要在這兒；因為在這兒大家都要休息了！這是大家應該知道的。

還有做完了晚課，因為我們這兒太忙了，所以有人還去做工；等到把這工作做完，就是到暑假班的時候，開講《大方廣佛華嚴經》，誰也不可以做工，都應該認真來研究佛法。

在現在要講這部《占察善惡業報經》，我想或者下個禮拜天開始；今天是禮拜四，禮拜五、禮拜六，禮拜天晚間就講這部《占察善惡業報經》。在Chinatown（中國城）那個地方講經的規矩，你們現在到這個地方都忘了，都不知道這個規矩是怎麼樣的了。我並不是希望你們給我頂禮，我最討厭人頂禮的；為什麼？因為我沒有道德。人家給我叩一個頭，要是有福報的人，我就受不了；沒有福報的人，勉勉強強還可以。好像若有一個皇帝來給我叩一個頭，那簡直的──或者就受不了了！

那麼在Chinatown（中國城）那兒講經，講了這麼久，你們都知道這種規矩。在沒有開經以前，就是法師上法座。你們記得這個！不是現在我叫你們給我頂禮，以後有法師講經的時候，都應該這樣子的。譬如外面來了一個法師，你們一點規矩也不懂。在法師沒有講經以前，就應該念一個〈鐘聲偈〉；我們這兒從來也沒有念〈鐘聲偈〉，因為以前我知道你們各位都不會。那麼以後；你們現在都會噹噹皮，會打啊、唱的，就是念的都可以，現在可以唱這〈鐘聲偈〉。講經之前，法師上座，念〈鐘聲偈〉，說：「鐘聲傳三千界內，佛法揚萬億國中；功德祈世界和平，﹝我們改它「祈法界和平」；我們都要大的。﹞利益報檀那厚德。」偈子是唱著念的，有的唱得非常之好！

我在天津，倓虛老法師在那兒講《楞嚴經》；那個唱〈鐘聲偈〉的維那，唱的聲音特別宏亮，甚至於在一個mile（哩）以外，都可以聽見他那個聲音，唱得非常好。唱〈鐘聲偈〉完了之後，就說：「頂禮法師！」這個法師就說：「不為禮！」普通都是這樣規矩。那麼雖然說不為禮，這個居士還是一樣禮拜的；有的就在他那個座位上拜，有的就是走出來到佛前這兒大展具，向這個法師頂禮。就好像請法那個樣子，但是他就是叩三個頭，不是跪那兒求。那麼這是一開始，講法完了之後，這法師下座向佛三頂禮；完了之後，就說：「禮謝法師！」然後再說：「送法師回寮！」果逸對這個很熟行的，她做過很多次了；不過都還是個美國式的，不是個中國的樣子！

那麼，我們現在也不要用中國的樣子，也不要用日本的樣子，也不要用美國的樣子；我們是「法界的樣子」，將來令每一個國家都跟著你們的方法去做去。因為你們都把它翻譯成英文，將來西方人都跟著你們來學了，你們做一個創作者。

早晨早一點起身，晚間早一點休息；這叫「朝起早，夜眠遲。老易至，惜此時。」說「夜眠遲」，我不主張夜眠遲；遲，也就是晚，遲晚一點。我主張晚間早一點休息；你晚間不休息，早上就起不來！並且每個人還要修自己私人的功課。或者修〈四十二手〉、或者誦〈楞嚴咒〉，或者念《金剛經》、《彌陀經》、〈八十八佛〉之類，各人自己選擇。無論做什麼工作，一定要把念佛、念法、念僧、誦經、持咒這些個私人的功課做圓滿了它。你修行，差之絲毫，謬之千里；差一點，就離得很遠了。

我們共同在一起，一定要有一個共同的規則；這個規矩不是你的規則，不是我的規則，不是他的規則，是一個大家共同遵守的規則。我本來老實告訴你們：這個做住持的，早晚課願意去做就去做，不願去做就不做。那麼我看你們都要學住持、都要做這住持了──都願意去做就去做，不願意去做就不做；所以我一想，我這個命苦的住持，還是不管他們做不做，我來做！所以現在每一天早晨、晚間做功課的時候，我都來和你們隨喜一起做。

可是做，有的時候因為我年紀也老了，和你們這一些青年人比較，是不行了；又兼收了一個打師父的徒弟──我在那兒也做工，果前就把那個凳子推倒，把我腳打得天天都很痛的。不過我也不會生瞋恨心，說：「這個徒弟最壞，不要他！」因為這也是叫我來忍辱呢！而且他又不是故意的，是無心的；無心是沒有過錯的，就諸佛菩薩也不會責備他的。但是，你們不要學他這個無心的樣子；你們若學他這個無心的樣子，我就要多痛幾次了！

所以我雖然腳痛，還是一樣和你們來做早課、晚課，絕對不懶惰的；因為我若懶惰，你們大家都要做這個「住持」了──比丘也要做住持、比丘尼也要做住持、優婆塞也要做住持、優婆夷也要做住持。那麼多的住持是不行的，所以我就辛苦一點，要來隨著你們大家一樣做早、晚功課。我寧可痛得厲害，我坐在那個地方休息休息；你們大家在前面有的人會看見、有的看不見，因為我就在後面，懶惰一點也可以。

你們唱到「利益報檀那厚德」，最後面這「厚」字要很長很長的聲音，也很大的聲音。

今天我看見這佛前供了有兩包 cheese（起士、乳酪），又有大約糖果之類；怕老鼠給吃了，他又把它拿到上面。想不到在這上面，老鼠也找得到。今天也沒有了！這個佛堂是要小心一點，有老鼠能吃的東西，不要往那兒擺；往那兒一擺，你就是收得再高的地方，也會沒有了。所以我說老鼠會聞味，你們不相信；的確的啊！你吃的東西放在什麼地方，有味道牠就會找著！

有人告訴我不是老鼠偷吃去的，是這個「大老鼠」拿去供眾了。無論大老鼠、小老鼠，放在這個地方都能找的到；這是很不容易的，也是很難得的一件事。凡是老鼠愛吃的東西，在佛前不要放那麼久，就是 cheese 雖然有紙包，牠也可以咬壞了來吃；所以對於這種性質的東西，供完隨時就拿走。你比如誰拿來供佛，你可以上上香，上完香就叩頭，叩完了頭，隨著就把這個東西拿走；不要擺在那兒時間久了，免得佛堂裏引來老鼠。

比如我們這兒念念佛，那個老鼠出來找東西吃；有的人怕老鼠的，就會嚇得呱呱叫。所以你們各位對這一點要注意。為什麼我這樣講呢？因為我聽那個Nordeley（譯音）說，以前我們佛堂裏頭人很少的，老鼠就很多；她去拜幾次佛，都看見那個老鼠跑到那個 garbage can（垃圾桶）去吃東西。她就說那個老鼠很守規矩的，佛前擺的這個供，無論是吃的東西、點心，牠不去吃去，牠就到那垃圾籮裏頭去找東西吃。但是這種守規矩的老鼠是很少的，不守規矩是很多的！不是牠守規矩，或者因為供桌高一點，牠還沒有找到；或者這個老鼠的嗅覺不太聰明，所以找不著！

我們現在新成立這個佛殿，希望沒有老鼠進來；所以在佛前供的東西，時時刻刻都要小心一點！說是：「老鼠也是眾生，你要度眾生、利益眾生，牠既然想要吃，為什麼不給牠吃呢？」有一個人這樣給老鼠做辯護律師，給老鼠來辯論。這個辯的理由是很充足的、有理由的；可是我們佛堂是供佛的，不是供老鼠的。老鼠想要吃東西，可以到廁所或者是 kitchen（廚房），或者是其他人吃東西，或者放東西的地方；這佛堂是不准老鼠吃東西，所以我們對這一點要知道！這個給老鼠做辯護律師這個人，這個理由也不成立，也是不能勝利的。

那麼這個佛堂現在是新開始，佛堂的門也就快做好了。這個門做得是又莊嚴、又堅固、又偉大，我用手活動活動，沒有法子把它活動得了，是很堅固的，做得是不錯的！本來今年我們前面這個門，應該選一個好的時候來安門。我昨天對果前講：一早起一點鐘到五點鐘，這個時候是很好；可是這個時候太早了！因為這個門是做在外面，不是好像佛龕做在裏面，外面看不見；如果一點鐘就開始做外面的門，來回走路的人就會說：「你們這幹什麼呢？」他會以為我們這有什麼與人不同的情形，所以在這個時候不適宜做。

那麼其餘的時候，就是等一等兩點到五點的時候，這個期間是安門最好的一個時候。這個門，雖然是三個門，但是我們叫「不二法門」，你看這是很妙的！很不可思議！我們這個門建立好了，我們人來回走，就是從這邊這個門了；把那邊那個門鎖上，把 office（辦公室）裏面那道牆也打通了，那個 office 地方又多一點。這是現在的工程，就做得差不多了！

這個廚房、廁所一做好，我們就不做了！把那個房很快就做好，到暑假班時候，決定就不做工了；任何工作都停止，做好也要停止，沒有完成的，在這個暑假班期間也不做了。或者過了這個暑假班，有什麼不圓滿的地方，再稍微做一做它。決定不可以做到五年、或者十年、或者二十年！住可以住五年、十年、二十年，在這兒住、修行；那做工就不可以做那麼多年。因為我們是修行的，不是做工的；天天都要修行，要用功辦道，有很多的人，都等到這兒來開悟，從這兒要成佛呢！所以我們的工作，大概就要這樣停止了。

今天晚間就開始講這部《占察善惡業報經》。本來我這幾天想看看《占察善惡業報經》的註解，也沒有時間看，這幾天心情也不太好。我今天對你們講，不是講笑話，真的就想找一個人打一打，就好了；但是找來找去，也找不著可打的人。我想要打這個人，罵他幾句他也不出聲，就算了；想要打那個人，我以為罵他他要駁我嘴，那我就可以打他幾巴掌，也沒有人出聲。大約都知道我要打人，都不講話。那麼今天就碰到果地，我就跟他說：「我要打你！」他是很歡喜要挨打，把帽子摘下就來了；但是我看他一來了，我就跑了！哈！

今天晚間講這部《善惡業報經》，我本來想作一作惡給你們看一看；雖然這個惡也沒有作成功，但是善也是沒有的。不過我雖然沒有作惡，也沒有作善；但是你們聽《善惡業報經》的時候，要小心一點，小心不要作惡！小心要作善！

本來說是禮拜天白天講《大乘起信論》，《大乘起信論》等下個禮拜再講，這個禮拜天不講了；本來可以講的，但是我聽念這個鐘聲偈念得不太好，所以就不講。以後無論哪時候講經，我聽念這個鐘聲偈念不好，我就不講了，我就罷工；這樣子，你們就知道為什麼法師不講經，是因為鐘聲偈子沒有唱好。今天的這前三句唱得都過去，就最後一句唱的聲音短一點。

為什麼講經要唱這個鐘聲偈？我今天給你們講一講這個鐘聲偈。鐘聲偈，果先那天翻譯了一個 human beings（眾生）；這不是 human beings，這是鐘聲，敲的這個鐘。

這個鐘聲雖然就在我們佛堂裏面，但是它可以遠遠傳到三千大千世界以內－－沒有說傳到三千大千世界以外去；那麼釋迦牟尼佛的這個佛法，要弘揚到百千萬億那麼多的國家裏面去，令那麼多的國家裏面的眾生都聽聞佛法、明白佛法，依照佛法來修行而成佛道。

這講經有功德，這功德做什麼呢？以這種講經功德，來祈禱世界和平、祈禱法界和平，求法界平安無事；以這種好處，報答施主的這種很優厚的德行。講經要有施主、有護法，這護法叫「功德主」，又叫「施主」；施主他佈施了，我們講經的這種功德也迴向給這個施主，令這個施主也得到無邊的利益。這是這個鐘聲偈的大概的意思。

所以在每逢講經的時候，都念這個鐘聲偈子；念完了鐘聲偈，維那說：「頂禮法師！」也是唱著說的；若有誰願意給法師頂禮就頂禮，不願意頂禮也不要勉強。然後大家坐下，請法的出來請法；沒有請法的，法師就開始講經了。這是沒講經之前的情形；等到講經完之後，大家都頂禮這法師，說是「禮謝法師」。

再這個鐘聲偈子，方才我說念得不太好，但是也很好、也過得去。為什麼呢？在這兒從來也沒有聽過唱這個鐘聲偈子，就能唱得這樣這也很不錯的，很難得了！我希望在這個「難得、很好」之外，希望更好！「欲窮千里目，更上一層樓」，你想要看這一千里遠，你再上高一層樓，看得就更遠一點；這也就是「百尺竿頭重進步」這一個意思。

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「占察善惡業報經」︰這一部經的名字有七個字，前面六個字，是經的別名；後面這個「經」字，是通名。這一部經依照天臺教來講，也分名、體、宗、論、教；依照這五重玄義來講這一部經。

這五重玄義，第一，釋名；講解這部經的名字。第二，顯體；顯明出來這經的體。第三，明宗，明白這一經的宗趣。第四，論用；論一論這部經有什麼用處。第五，判教相。

「占察」：在這一部經的名字，先講這個「占」字。占，是占驗；就占驗作善得到什麼果報？作惡得到什麼果報？那麼一看這個人是作善、是作惡，就知道他將來的業報是怎麼回事；也就是預先能知道造什麼業，受什麼果報。所謂「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」在一般世俗的人去卜卦，好像用〈易經〉來爻一爻卦，這叫「占」。

察，就是考察，這裏邊就有看一看的意思；看一看你種什麼因，就結什麼果。種善因就得善果、種惡因就得惡的果報，那絲毫都不會錯的。占察什麼呢？占察這個善業和惡業。

「善惡」：我們人人都知道，善就是好；做好事就是叫作善。惡，就是做壞事。這惡有多少種呢？有十惡；善有多少種呢？也有十善。就是這十惡，你把它翻過來，就是十善。這十惡是什麼呢？就是身有三惡：殺、盜、淫；意有三惡：貪、瞋、癡；口有四惡：綺語、妄言、惡口、兩舌。

殺生是由你這個身體所造的；偷也是由你這個身體去偷的，造這個偷的業；淫也是由你這個身體去行淫欲。所以殺、盜、淫這三種，是屬於身的三惡。

意有三惡：貪、瞋、癡。我們人都有一種貪心，沒有得到的就想要得到，已經得到的又怕丟了；這都因為有貪心的關係。所謂「貪而無厭」，貪多少也不饜足、不知足。瞋，是瞋恨，因為貪得不到了，就生出一種瞋恨心，就動了無明；動了無明就變成癡了。這貪、瞋、癡三惡，從意發生出來的。

那麼口就有四種惡：綺語，就說話諷刺人、譏刺人，或者說不正當、不正經的話；就是有一種邪知邪見，或者盡講男男女女這些個問題。妄言，就是說假話。惡口，除非他不說話，一說話就好像毒瓦斯那麼毒，令人人都怕。兩舌，這兩頭蛇！兩舌的人，就專門挑撥是非，令人不和；人家本來是「是」他說成「非」，人家是「正」他說是「邪」，就來回挑撥離間，令兩方面不和。

合起來這是十惡。這十惡，你若不殺生，這就是有放生的善；你若不偷盜，這也是善；不邪淫，這也是善。不貪、不瞋、不癡，這都是善；不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這十惡就變成十善了。

「業報」︰這種善惡的果報，有過去生所造的業，過去生已經受過果報了；有過去生所造的業，過去生沒有受這種果報，所以現在生就受報了；有現在生所造的業，現在受這種果報；現在生所造的善惡業，沒有受這種果報，等到來生受報；來生所造的善惡業，來生當生受了這種果報也有；或者當生沒有受這種果報，就等再來生來受。所以這說是「順著過去生受、順著現在生受、順著未來生受」，受這種果報。

那麼還有一個「不定受」。因為你造這個罪業，本來應該受一個重的果報墮地獄；那麼你又懺悔了，就得到輕一點的果報，或者不墮地獄了，去變畜生了；或者不墮地獄，去轉餓鬼去了；或者你應該墮地獄，你懺悔，把罪業沒有了，又生到人間來做人了；或者你造這個罪業，不但沒有懺悔，而且你還一天比一天增加這個罪業，幫這個罪業來長，這都叫「不定受」。

好像你殺個人，殺個人本來就有罪了，你還不知道懺悔，還又去偷東西去，又去盜去了；盜，你得到人的珠寶，你就應該知足了，回來，你看到女人生得很美貌，又生這邪婬的心。這就你又幫助殺生、又幫助偷盜、又幫助邪婬，幫助造罪業，不知道停止；所以這也得到不定受－－不定受，就不定今生、不定來生，也不定再來生，沒有一定了。所以這個造罪業，受報、不受報，這也都是活動的，沒有一定的。你要是懺悔了，就輕一點，減一點罪；你若不懺悔，罪業就會增加。

這個善業、惡業，本來也沒有一定的。你在地獄裏頭，認為是善業；在餓鬼、或者在畜生，你那就是惡業。在畜生裏頭，你做的是善業；但是在餓鬼道裏頭就變成惡業。你在修羅法界裏頭所做的，你覺得是善業；若在人道裏頭來比較，你那所行所做又是惡業。你在人道所做的，認為是善業；若和天道來比較，又變成惡業，因為天人比我們人更清淨。天人所做的善業，在阿羅漢的果位上，又變成惡業；在阿羅漢所造的認為是善業，可是在菩薩的地位上來論，又變成惡業；菩薩所做的善業，由佛那兒來論，這又變成惡業。就分從哪一個地方來論！

在佛所做的善業，是不是有惡呢？若在眾生來論，佛所做的也算惡業。佛殺無明父、害貪愛母，這也都是惡；所以這個善、惡沒有一定的定義。雖然沒有定義，但是你可應該作善，不應該作惡。在你的本位上，好像我們人就應該孝順父母、尊重師長、恭敬三寶、發菩提心，這就是我們的善業；那麼在餓鬼道上，他要是不貪吃東西，那就是善業。所以善、惡業沒有一定的；雖然沒有一定，你可是要往好了做，不可以往不好了做！

因為你若往不好的做，就會受苦報的；你往好的做，就會受善報，就是一生比一生好。你今生窮，你若盡做好事，來生就會變成有錢的；你今生苦，你盡做好事，來生就快樂了。這個都是有漏的善，不是無漏的。這個善惡業，有有漏的、有無漏的。你種人天的果報、種人天的善，這就是有漏的；你若修諸佛菩薩這個行門，這就是無漏的業。

那麼，不論你是有漏、或者無漏，或者是個善、或者是個惡，或者非有漏、非無漏這種的情形之下；你在念念之間，計著我人－－就算計我怎麼樣？人怎麼樣？為什麼他比我好？為什麼我又不比他好？為什麼他這麼修行，比我用功？為什麼我自己就不用功？就生出一種計著人我這個心來了！

生出這種心，你說怎麼樣啊？就專門想要得到一個好名，然後再得到利益－－就是為名、為利。這種為名、為利的心一生起來，就想損人利己，對人不管他有沒有益處，對我自己一定要有好處。也不想一想：對人不好，對自己好又有什麼好處呢？這豈不是太自私了嗎？他不這麼想，就令身業、口業、意業這三業，這麼樣跟著這種虛妄的習氣跑。

比如好面子囉、圖一個好名譽囉，這都是虛妄不實的；但是他就跟著這個虛妄的習氣來跑，他不信三寶、不信佛。就是或者有機會信佛了、皈依三寶了，過一個月、二個月、三個月，或者一年、二年、三年，他就又向後轉了，又不相信了；也不學佛法了，也不念經了，也不念佛，也不持咒了，什麼都不相信了，甚至於要和佛教脫離關係。你看看這個不信三寶！這三寶怎麼可以不相信呢？他不但不信三寶了，而且他所受的戒，他每一條都要犯：殺戒他也犯、盜戒他也犯、婬戒也犯、妄語戒也犯、飲酒也犯；這五戒、十戒，受什麼戒他要犯什麼戒。

他還盡錯因果。本來人家做好事，這是好事，他說：「你不要做這個！我以前真吃大虧了，做善事這都是一種騙人的；做善事沒有好的結果的，你不要聽那個！」專門破壞；他自己不信因果，也叫人不信因果，來破壞人。還最大的惡業，怎麼樣呢？殺其所尊。他所尊重的，他都要殺了他。所尊重的是誰呢？比如父親，把父親殺了；母親是他所尊重的，把母親也殺了；師長──師父是他應該尊重的，他把師父也殺了他。你看這個厲不厲害？這種的行為怎麼辦呢？這就是造地獄的業道，將來一定下地獄的；這個就算上品的十惡，在上品的十惡之內，這墮地獄的。

還有你念念之間，也是執著人、執著我：那是你、這是我，分別得特別清楚。執著人我見、執著人我相－－對人見、我見、人相、我相，生出一種執著。他怎麼樣呢？專恣情欲，專門就是放開他的情感和欲念；就是隨便地就行婬欲，行了之後又不知懺愧。為什麼他無懺無愧呢？就因為他太愚癡了！好像瞎眼睛的人看不見東西，什麼也不知道；也就像愚癡的人，不但沒有眼睛，他還又愚癡，所以更什麼也不知道了。他也不知道種福，所以把這個罪根積聚得很多很多；這個就是屬於畜生業道，這是中品的十惡。

還有你要是念念之間──前念、後念和現在的念，過去的念、未來的念－－就生出一種慳貪的心，生出一種妒忌的心。這個慳貪的心，自己不想布施，而且還貪；貪，又生一種妒忌，這種的人就慳貪妒忌。這就是屬於餓鬼道，這是下品的十惡；我們生到哪一個道裏邊去，這都是由我們這個念頭造成的。我們生在三善道，也是由我們這一念所成就的；生到惡道裏也是由一念成就的。所以修道的人，不能有妒忌心，不能妒忌人；你有妒忌心，將來一定是做餓鬼的。

所以說《占察善惡業報經》，占，就是占算占算；察，就是觀察觀察；你看一看，預先來占驗一下。好像現在他殺他父親，將來他一定會墮地獄的；果然不久他就墮地獄了。這就叫「占察」。所以講這個《占察善惡業報經》，這一部經好像是一面鏡子。講出來的時候，我們各人都要迴光返照，覺照一下；不要就單單聽了，好像耳邊風似地，聽過去就沒有事了！

《占察善惡業報經》講這個善惡的業報，心生就種種法生，心滅就種種法滅；你若能不生不滅，就證得一切諸法空相。那麼我們再講一講這個修羅。

修羅，是梵語，翻譯過來叫「無端正」，又叫「無酒」。因為他有天福而沒有天德──有天人的福報，沒有天人的德行；其性好鬥。為什麼他這樣子呢？就因為他在因地的時候，他在念念之間，存著一種諂媚和打妄語的心。怎麼叫「諂媚」呢？講俗話就是「拍馬」，見到有錢的人，就把頭擡起來向人講話；見到沒錢的人，他就把頭低下不看人。又歡喜打妄語，他不是直心，你無論問他什麼事情，他總轉一個彎彎。你問他張三現在怎麼樣？他說：「喔！李四今天不在家！」總不照實來答覆，沒有這個直心。本來直心是道場，他是彎曲心；心不直，就在外面裝模作樣，假仁假義做一些個好事。

他可以做好事，做好事是給人家看的，希望人知道；說是：「你看某某人做了多少功德，什麼地方的橋是他一個人造的，這個橋對人很有利益的。什麼地方的廟也是他造的，這個人是盡做好事！」他就希望人這麼樣說他，這麼樣來讚歎他。所以他做好事，在外面掛一個假招牌；在內裏面呢？他還是算計。算計這件事情我做了，對我有什麼好處呢？我在某一個人身上能得到什麼利益呢？總這樣想，總要打一個如意的算盤。

如意算盤，就是自己怎麼樣想，就得到怎麼樣的成就了。如意的算盤，他所行所作一切的種種的事情，怎麼樣都是願意和人爭勝負－－勝負，就是勝敗。總逞強論勝：「啊！你看我勝過你了！你看我這回是第一了！你看我啊，比你好得多！」無論做什麼，總是有一個勝負心在心裏頭存著，就爭強論勝！這樣子，就造成了修羅的業道；修羅業道造成了，就變成了修羅了。這修羅也是三善道裏邊的，所以就在這十善業裏邊，它是下品的十善業。

那麼人怎麼會做人呢？做人也是由這一念心種的因，才能成做人的果。假如你念念之中，你就怕自己將來墮落到苦道裏邊去，你怕將來墮地獄、做餓鬼、轉畜生，就不想做這壞事；不做壞事，就不會墮落了。那麼就能自己控制著自己，不隨著這五欲來跑；五欲，就是財、色、名、食、睡。也不貪財、也不貪色、也不貪名、也不貪食、也不貪睡，這五欲他能自己控制住、管住；管住自己不叫著跟著五欲跑，他存心就受三皈五戒。

三皈，你們各位都知道：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。以這種五戒的功德，他就有一種希望；希望什麼呢？希望將來還做人，來生不墮落到三惡道裏頭去。那麼這樣子，他存這種的念，這就是人趣的一種業報；人趣也就是人道，在這個十善裏面，它是中品的十善。

那麼你要想升天，也是在你一念之中，造成這個天的果、天的業。怎麼樣子一念之中可以得到天人的果報呢？在這個時候你就發願，說是願意自己在將來常常得到殊勝的這種快樂。你發這種願，然後就知道要做功德；所以就盡量去多做這種的福德，修福報、布施，把一切的罪惡都制止住，不令這個罪惡生起，也不令自己有散亂的心。常常用這種攝持的方法，攝持這個散亂的心，令它入定，能以自己不隨這種色所轉，能把這個色也攝入空──即色入空，就攝這種色為空。這就是這個天趣的業果、業道；這是在這個三善道裏面，是上品的十善。你修上品的十善，就能生到天上，這是天界。

以上所說的，這是六凡法界；還有四聖法界，也是從現前一念心所成就的。你若能常常念念之間觀察三界──你自己這麼觀察欲界、色界、無色界，這種境界都是苦的、是空的、是無常的，與我也沒有什麼關係；所以你就依照這四念處來修行。四念處，就是：身、受、心、法──身念處、受念處、心念處、法念處。要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，你做這種的觀想。

你觀身不淨，就不會自己自私，為這個身體做牛做馬。觀受是苦，你接受什麼都是苦的，你也就不會那麼貪了。觀心無常，這個心是念念遷流的，它是不常的。觀法無我，這一切五蘊的色法，不是真的我。你能這樣觀，依四念處而修行，再深信這個因緣果報；要深信這個因緣果報，好像今天來一個 condition（狀況），這也就是這個因緣果報。

那麼，要深信這個因緣果報，又要生一種永斷希求後有的心，永遠斷絕我來生如何如何。不要有來生，現生我就要證果，不要有來生。不是說我死了就沒有了，就因為現生就要得到這個不生不死了，所以就不受後有了，「所做已辦，梵行已立，不受後有」了，所應該做的已經做完了，這個清淨的梵行已經立了，沒有來生了。就單單地志在這個寂滅無為的這種快樂、這種境界上，你若能這樣的存心、這樣的想念，這就是二乘聲聞、緣覺的業道。

那麼菩薩呢？那和二乘的思想又不同了。菩薩常常念念之間就想，他想順著這個苦、集二諦，就生出一種大悲的心了；他又順著這個道、滅二諦，就又生了一種大慈的心。修這個苦、集、滅、道四諦，生出大慈大悲來；這時候他又深深地觀察，觀察我和這個法有什麼關係？那麼觀察來、觀察去，觀這個我也空了、沒有了，法也空了、也沒有了。我空、法空，就得到我法二空的這種境界；然後就生出一種憐憫，憐憫一切眾生的愚癡顛倒。那麼眾生既然愚癡顛倒了，他就想辦法用種種的方便法門，使令一切眾生都得到覺悟，得到明白了。

在這一種的方便法之中，他就心量周遍十方法界，也沒有分別；十方法界也就是一法界，一法界也就十方法界。那麼他又發願盡未來的時候，永遠永遠度眾生；這個不是一個劫、二個劫、三個劫、五個劫。他這個度眾生的工作，是永遠要做這種工作，盡未來劫、盡未來際、盡未來時，他也不疲倦、不厭煩。不疲厭，就是英文說not tired。就是好像我們做工，一早做到晚間，一般的人所謂 very tired；沒有tired，還都很精進，很認真去做去。

在做這種的事情，救度眾生的期間，他對眾生有好處，也不求眾生來報答他；不希望說：我對這個眾生那麼好，他一定對我也是很好的。不想這個！我只要對人好，我來教化眾生，不管眾生對我好不好。這個道是找一面的，理才論兩方面的；我對你這麼好，為什麼你對我不好？這就講到理上了，不是道上了。等到講到道上，就是我只對你好，我不管你對我好不好。他也不圖一個名稱，說是這樣做，一般人認識我了，我就得到一個好名，他一定能稱讚我、讚嘆我！他也不希望圖這個。

讚嘆又怎麼樣？人人又說：「啊！你是個菩薩！」你是個阿羅漢，那又怎麼樣呢？你要是真的阿羅漢，何必令人叫呢？人家叫你阿羅漢，你也是阿羅漢；他不叫你是阿羅漢，你還是阿羅漢。你為什麼又想要叫人稱一聲阿羅漢呢？你若有這種思想，那根本就不是阿羅漢了！

或者：「我是一個 Bodhisattva（菩薩）！」你 Bodhisattva就 Bodhisattva，為什麼要人家叫你 Bodhisattva？也不是其他人是菩薩，你要是何必又要人叫呢？好像我是個法師，你叫我法師，我也是個法師；你不叫我法師，我還是個法師。那有什麼關係呢？如果我不是個法師，人家叫我是個法師，那自己就應該生大懺愧了：我也不會講經，我也不會說法，他怎麼叫我法師呢？

講到這兒，我又想起果寧的爸爸來了。果寧的爸爸來到這兒，見到我，和我握手，他就自我介紹了：「我是恆靜法師的爸爸、father！」你看！你的爸爸已經叫你「法師」了！你一定要做到名實相符的法師，不可以有名無實。所以你父親都承認你是個法師了，現在你可以給他說說法；你這個兒子的法師，來給這個不是法師的爸爸說法，講得天花亂墜、地湧金蓮，他就高興了，來多看你幾趟。

菩薩行菩薩道，不是希望叫人認識自己是個菩薩；叫人認識，那根本就不是菩薩。你真要是個菩薩，怎麼會叫人認識你是個菩薩呢？若叫人認識了，那還是和認識那個人是差不多的。或者你是個菩薩，那是菩薩才能認識菩薩；叫人認識你，那有什麼用呢？若不是菩薩，他說你是個菩薩，這簡直的就是給你戴個高帽子！你若歡喜戴這個高帽子，那你就戴著，可是沒有什麼用的。

那麼行菩薩道教化眾生的人，他也不希望有人知道他是個菩薩；你若有這麼一種思想，那就不是菩薩了，那就和凡夫一樣。凡夫做一件事情，就希望人家知道，做一件好事各處去宣傳；若做一件壞事呢？他就不宣傳了，他就怕人知道。好像某某以前，又賣毒藥、又吸毒，什麼都幹；他不告訴他爸爸說我現在吃毒藥、或者販賣毒藥。這絕對不會告訴的！告訴了，他父親一定不高興的。那麼現在改邪歸正了，他就告訴他爸爸，說是他做工賺的錢都供養廟上了；大肆宣傳，這就不是菩薩。

菩薩是施恩不求報，予人不追悔－－他對眾生有好處，他不希望眾生來報答他；他布施什麼東西，也不會後悔的。不像我們一般的凡夫，布施出去或者是財，或者是其他珍寶，若知道所布施的人用得錯了，就會後悔：「我若知道這麼樣子，我不布施給他了！布施給他，他也不做正經事！」菩薩布施出去就不管了，你做什麼隨你自己；也不見一個能布施、也不見一個所布施。

我布施給人，我這叫「能布施」；對方接受我這個布施，他這叫「所布施」。在菩薩，他不知道有這個能、所，也不知道我是一個能布施的人、也不知道對方是我所布施的；根本他就不計較有我、有人，他布施給人，也就和給他自己是一樣的。因為他無人、無我、無相，所以這是菩薩的境界，這就是菩薩所造的這種業道。那麼前面說二乘那個業道是叫「無漏中品十善」；菩薩這種境界，叫「無漏上品十善」。這是菩薩的境界。

你若能常常有這種的思想，將來一定會做菩薩，或者現在就是菩薩。你說這一般的凡夫，就這麼樣子妙，他不是菩薩，他就想要做個菩薩；自己本來是個魔鬼，他不想做魔鬼，不承認自己是個魔鬼，就想做菩薩。為什麼呢？就因為菩薩這個名好聽一點，魔鬼這個名字是很壞的。人人都知道這個魔鬼是最壞的，所以不願意做壞人，連名也不願意一個壞的名，這就是凡夫的境界。

等到菩薩的境界，根本也沒有一個菩薩的思想，也沒有一個魔鬼的思想。你若說他是魔鬼，他就是魔鬼；你說他是菩薩，他就是菩薩。菩薩也只是一個名而已，沒有什麼輕重；魔鬼也就是一個名而已，也無足輕重。沒有什麼問題！這是菩薩法界的思想。

最後是佛法界，這佛法界更不可思議；他就是念念之間，單獨觀察諸法實相。本來諸法實相不可以言宣，那麼他觀察這個諸法實相，他覺悟到這個權實不二的道理，就是在這個權教上也就是實教；理不礙事，事也不礙理，他是圓融無礙的，所以理事也都平等。可是他又知道即實而權，在這個實教，也就是權教；權巧方便，所以這裏邊有百界千如那麼多的差別相。

講《法華經》時，我講的十如是分成百界，百界又分成千如。這個千如的差別相雖然不同，可是它的用是從寂滅生出來的，所以說「寂」。雖然他清淨寂滅、寂滅無為，可是常常有一種的作用。作用，好像所行的六度萬行，就像虛空裏面的雲，行來行去似的，沒有了、又生出來，生出、又沒有了。

那麼他又能用而常寂，就是動而常靜、靜而常動；在這個動而常靜、靜而常動的這種境界上，就連一個邊際也沒有了。沒有邊際，他也不想這個一，也不想這個一切；可是在佛這種境界上，他可以不想、不分別這個「一」和「一切」，然而他能了知、能明白這個一也就是一切、一切也就是一。

所以，「微塵剎土，不隔毫端」：在微塵這麼多的剎土、國土，在佛看來，連一個汗毛這麼多、這麼遠也不相隔離。「十世古今，不離當念」：你往上說十世以前到現在，都不離這現前的一念。你看！

「身遍十方，也無合散」：這一個身體就能周遍十方，也沒有說身就散開來到十方去，或者合到一起；沒有的，就是這個身體都周遍法界。

「智通三世，而無往來」：這個智慧能通達三世，也沒有往來的。三世，是過去世、現在世、未來世。不是說過去世，我就跑到過去了；未來，我就到未來那個地方；現在，我又過去，或者我到未來那個的地方，或者我到過去那個時候，沒有的！這個就是佛的境界上的業道，佛的果位上一種思想；這個叫「非漏、非無漏」，也叫「真中無漏」，是上上品的十善。這是「十法界，不出現前一念心」這種境界。

我們各位對於這一點要特別研究，研究這個「十法界不離現前一念心」。這一念心，造成了十法界；那麼十法界，也沒有離開現前的一念心。那麼我們這個一念心造成十法界，在我們一念心又造成我們自己的心。所有一切的眾生，他自己都覺得他很快樂；有的覺得是苦的，那就是有點覺悟了！沒有覺悟的眾生，人有人的快樂，鬼有鬼的快樂，畜生有畜生的快樂。

我舉出幾個很淺顯的例子，你們就知道了。在最下的這種眾生，牠這個快樂就最不好。就舉出在糞坑裏的蟲子，那種蟲子在廁所裏邊－－這個講的不是用水沖的廁所，有糞在那兒存著－－生出來，它覺得牠這個家庭非常好，又有吃、又有喝、又有地方住，多快樂！所以在裏面蹦蹦跳跳的，一天到晚在那個糞坑裏邊跳舞。真的！為什麼牠在那兒跳舞？牠覺得很快樂。

你看你人在這個人世間，總願意去跳舞，也就因為覺得這個跳舞是不錯的。那麼蒼蠅呢？什麼地方臭，它就往什麼地方飛，香的地方牠不去；飛到那臭的地方，牠就不走了，在那個地方轉來轉去，也捨不得走，牠認為那個味道是一個最好的。

那個撲燈蛾，也是一種飛的蟲子。牠看見那燈光──現在我們這電燈是燒不死牠，要是油燈，牠就往那個地方飛；牠為什麼往那地方飛？牠就以為那個地方有牠所需要的最好的東西。好像那李太白跑到水裏去撈月一樣，牠就好像到燈那裏去撈月一樣；大約李太白就是這撲燈蛾的化身，他在前生做撲燈蛾去找燈，現在他到水裏去找月亮，這都有前因後果的關係。那麼這是小的蟲子。

大的動物，那個狗牠就歡喜吃人糞和其他的糞，你給牠再好的飯啊、菜啊，牠不願意吃的。或者牠吃，吃飽了，牠又看見糞，還要吃！為什麼呢？牠認為那是最香甜、最好吃的東西。所以就好像人吃飽了，要吃一點水果一樣，幫助一下。這是狗的境界，牠就覺得那個是快樂的。在人看來：「唉！這真邋遢！這怎麼吃呢？」你沒有變狗，你變狗一樣去吃去。為什麼呢？因為你到那時候就忘了它是不好。你現在在人的境界上，你認為那是最骯髒的；做得再好的菜飯，你放上一點人糞，也沒有人吃了！就不要多，甚至於 penny（一分錢）那麼多，人也不願意吃。為什麼呢？覺得那是不乾淨的。

所以人看見這一類的眾生，處在這麼一個環境裏，這最苦了；但是他自己呢？「我在這兒非常快樂啊！非常好！」你看！我們人在這個世界上，著住這種又粗又壞的五塵世界；這色、聲、香、味、觸五塵的境界，人們就歡喜，醉倒在那個色、聲、香、味、觸裏頭，也不知道覺悟。

本來在天人來看，我們吃那個東西，這種色、聲、香、味、觸太邋遢了，就好像那個糞裏的蟲子一個樣子，也就好像我們人看那狗吃糞一樣的。我們現在在天人的眼裏，就像在糞坑裏這麼邋遢；但是我們自己覺得不錯，色也很好、香也很好、味也不錯啊！這五塵的境界很好的，也在這裏邊跳舞；也就好像那個糞坑裏的蟲子，在糞裡跳舞一樣的。你不相信？不相信你可以試試看！我也不希望你相信，等你到那時候你就知道是這麼回事，因為有經驗了；現在你沒有經驗，當然不相信。

天人看見我們人，就好像在糞坑裏一樣的。你看這個欲界天，他這種的境界也是色、聲、香、味、觸五塵；但是他比人間就勝妙得多了、好得多了！那根本就不能比了。可是在這個色界天，看見欲界天的天人，就好像喝毒酒似的，毒酒一喝了就死了；但是欲界天的天人，他認為很快樂的，很不錯的。啊！我比人間那些個在糞坑裏的人好，清淨得多了！

那個大梵天天人，身上有光明，以為這是不錯了，以為這是很好了，但是在這個四空天，看見他們就好像生惡瘡似的，在身上生那個癰腫、疙瘩，流膿淌血那麼樣地邋遢。

這個四空天他們覺得自己是什麼都沒有了，這是最妙了！最好了！在二乘人看見他們，就說他們是愚癡而昏暗，沒有眼睛，也看不見光明。這二乘聲聞得到三昧了，覺得自己是得到無漏，也無為了，不受生死了，這比諸天都快樂了。在菩薩看他，罵他是敗種。敗種，就是壞種子，沒有用的；你這個種子不會出了，菩薩就罵他。

在菩薩自己有神通變化，來去自在，妙用無窮，認為這是最高的境界，這個最妙；在佛來看，他這種境界好像入童子戲，好像那小孩子玩似的，在那作戲呢！所以你現在覺得你懂得佛法了，不錯！你和一般人比，你懂佛法；你若真和懂佛法的人來一比，你又相差得很遠了！那麼沒有學佛法的，他就以為懂佛法，和這已經學佛法的人一比較，根本他就什麼也不懂；一個名相他也不知道，叫他講出這麼多道理試一試！

那麼所有九界眾生都是以苦為樂，唯獨佛，他也沒有樂，也沒有苦；他這苦的情也沒有了，樂的情也沒有了，苦樂情盡了。他證到這個苦法界和樂法界的唯一實相－－就這一個實相，無苦無樂這種的境界；到這種境界，這才是真正的快樂！

《占察善惡業報經》，這個占察，就是以你的智慧來占察善惡這種的境界。以你能觀之智，來觀這所觀之境；這善、惡業報都是一種境界，你若沒有智慧，就不會占察。這個占察，不是說好像那個算易經，我算一算是好、不好。不是的！這個占察就是觀察，也就是這麼一個預先的測驗，測驗眾生，你做善就得善的業報，做惡就得惡的業報，所以說善、惡業報這部經。

業，有善業、有惡業；報，就是酬還的意思；酬還，就是還給他。那麼酬還，你借了才要還；若沒有借，就不必還。所以你若不造惡業，就不受這種惡的果報；你若不造善業，也不受善的果報。

那麼這一部經《占察善惡業報經》，按著七種立題來講。你們各位聽經也聽得很多了，說一說看這一個經以什麼為題？果寧，這個經是什麼為題？占察是什麼法？果逸大約是沒有業報，所以什麼都不知道了！妳今天也要受業報了；昨天到普吉利（Berkeley）沒有講，今天要講一講！

他傳法的時候什麼情形？五祖用袈裟把六祖遮上來講《金剛經》，這個可以說的；六祖他卻不可以說我當時怎麼接的法。我們現在可以說，我們說是說那個皮毛，是說當時的樣子，五祖怎樣用袈裟給六祖遮上頭；但是究竟它裏面講的什麼，我們也沒有說。我們不是說五祖對他講的什麼、怎麼樣傳給他的法；這是祕密法，不傳六耳。有六個耳朵就不講法了，這是真法，這叫「以心印心」的法門，以心印心，不傳六耳；所以無論是任何人都不知道的，這是直指人心、見性成佛的法門。

我記得我以前講這個「法不傳六耳」，有一個三歲小孩就問我一個問題。什麼問題？他說：「不傳六耳，五個耳朵傳不傳？」我說：「怎麼會有五個耳朵呢？」他說：「可以把那一個耳朵堵上，不用它！這不就五個耳朵了嗎？」我說那個耳朵堵上，有一個聽，有一個不聽，那他們兩個應該打架了，所以這也不能傳！五個耳朵也不能傳。

那麼我問你們是什麼法？我已經講過了，「占察善惡業報」這六個字，不錯！都是法。什麼法呢？般若法。我不是講？這個占察，是能觀之智；能觀之智就是般若嘛！那個善惡業報，這是所觀之境，這也可以說是法－－所觀的法。能觀的法和所觀的法，所觀的這個法是世間法，能觀的這個法是出世法。以出世法來觀世間法，以世間法而明白出世法；這是既出世而入世，既入世而出世的法。

那麼你們知道是法，但是沒有說出來是什麼法。外邊有很多人專門來和你問難，你說是法，他就問說是什麼法？你若說不出來，他就認為你不行的；你要是一說出來，他不懂了，他就認為你是學過佛法了，是個法師。好像你是一個什麼 Professor（教授），要問你；你若不 Professional（專業），那就是名實不相副了！

這個佛經總起來有七種立題，這一部經就是單法立題。其他的，有單喻立題，就是《佛說梵網經》，單單一個比喻，比喻戒好像大梵天王面前那個網羅幢一樣。單人立題，如《佛說阿彌陀經》；佛也是個人，阿彌陀佛又是個人。《阿彌陀經》就是人人的經，所以現在家家觀世音，處處阿彌陀，就是因為他是人人的經－－是「人人的經」，不是「人民的經」！不論你做主席也應該念這部經，你做什麼大官也應該念這部經，做老百姓更應該念這部經；所以這是人人的經，不是人民的經，這個地方我們要知道。人民，就是老百姓；這部經是國王、大臣、老百姓都應該念。

法喻立題，就是《妙法蓮華經》；妙法是法，蓮華就是個譬喻，譬喻這一部經就好像是一朵蓮華似的，出污泥而不染。人喻立題，就是《如來獅子吼經》；如來是個人，獅子吼是個比喻，比喻如來說法好像獅子吼似的。人法立題，就是《文殊問般若經》；文殊是人，般若是個法。

這有單三、複三。單三：單人、單法、單喻；複三：人法、人喻、法喻。這六種了，還有具足一。具足一，就是人、法、喻都有了。這是什麼經呢？就是我們等到暑假的時候想要講的這一部《大方廣佛華嚴經》。大方廣是法，佛是個人，華嚴是個譬喻；所以《大方廣佛華嚴經》，具足人、法、喻，這七種的立題。那麼這一部經就是單法立題。

「經」：經，有很多種意思，這是佛所說經典的一個通名，所有佛說的經典都叫「經」。前邊這六個字，是這一部經的別名；特別是這一部經專有，其他的經就不叫這個名字。也就好像我們人，張三是個人的名字，李四是個人的名字；你拿這張三就不能當李四，拿這李四你也不能說他是張三。為什麼呢？因為他有自己的專名。這一部經也是這樣的，它有自己的專名，就是「占察善惡業報」。

經，這一個字，梵語叫「修多羅」，又叫「修妒路」，又叫「素怛纜」。這個翻譯，就是當初翻譯經典的，有翻譯這個音輕一點，有的翻譯重一點。這麼多譯名，也不是另外有一個名字不同；就因為中國和印度語言不同，南方翻這個字，就有點廣東音；西方翻譯，就有點唐音──唐朝那個時候的語言。所以中國有五方原音，有五方的音不同。

好像頭先說那個「指授即無，唯論見性」，我講的時候已經講得清清楚楚；他問你這個問題，你應該很快就答覆了，不要回來問我。為什麼呢？本來那個就是廣東話嘛！我沒有跟你講「莫得」（連讀音）？「指授就莫得」，就是這一句話嘛！這湖北的話，你問他：「有沒有？」他說：「莫得！莫得！」就是「沒有」。湖北、湖南和廣東這個音有點相近，所以它那個「指授即無」，就是「他指示我、傳授我莫得」！莫得，就是這個意思。

那麼法海禪師不能用廣東音來寫上那個「莫得」(編注：現在廣東已新發明此字，去掉「有」字裡面那兩橫，就是「沒有」)，那個時候他寫「即無」，即無就是莫得。這因為我們這位六祖大師是個廣東佬，就說「莫得」，一定是這麼回事！你可以聽當時的錄音，就是這麼錄的！我以前沒跟你們講過唐朝的錄音？你可以把唐朝的錄音打開給他聽聽！所以沒有那麼多問題，這就是「莫得」！

這個「經」字是半梵語，具足就是「契經」，「經」是翻了一半。契經，就是上契諸佛之理，下契眾生之機。好像你們現在英文的 sutra這個音，也和這個「契經」差不多的。你拼一拼這個音，試一試這有多少相近的地方。

那麼這個經，又可以翻成個「線」字，就好像一條線似的；又可以翻成「繩墨」，就好像做木匠拉那條線，然後用手拎起來打一下，來定出直線，那叫繩墨。這個經又有一個「湧泉」義，好像從地裏頭湧出水泉子。又有「貫、攝、常、法」：貫，是「貫穿所說義」，把所說的義從開始到最後，就好像用一條線穿起來。攝，是「攝持所化機」；你這一講經，就很多人來聽經了。「古今不變曰常，三世同遵曰法」，常，就是永遠都不會變的；法，就是一切人都要遵守的。

現在講經在西方還不盛行。你若講經，他說：「人家修行都不講經，人家修行就是坐禪，講經有什麼用？」那麼佛為什麼要說三藏十二部？要是坐禪就是修行，佛就在那兒坐禪了，他為什麼要說經呢？這個經什麼意思？什麼用處？他完全都不懂的，就說他是佛教徒了，你說這真是可憐！這比方小孩子還不懂事情，就想做爸爸了！三歲小孩子怎麼可以做爸爸？三歲小孩也不可以做媽媽的。是不是啊？為什麼呢？他就不懂嘛；根本就不懂，你怎麼可以叫他做？

所以中國那個康得－－就是那個宣統，三歲做皇帝，這簡直的不是開玩笑嘛？三歲，他懂什麼東西，你叫他做皇帝？所以這就是愚癡人幹這個愚癡的事情。當時可見清朝那些個做官的，都是木雕泥塑的，用木頭做的、用泥巴來做的；所以用那個小孩子，就可以做皇帝了。若是有一個人，就不會用一個三歲小孩子來做皇帝。說是有大人抱著；有大人抱著他也不行的，他自己不懂嘛！

他那個叔叔抱著他上朝，宣統就哭，這個王爺就說了：「一會兒就完了！一會兒就完了！」這真是一個預兆！一會兒，就是 wait a minute；完了，就是 finish了。就是說，等一等就完了。他說等一等就完了，果然就完了，清朝就完了、沒有了！他都有點修行，都有先見之明！

所以這懂佛法和不懂佛法，一聽他說話就知道了。他若說不要經；不錯，可以不要經，但是你到沒有到那個程度上？我對你們講過，「迷時千卷少，悟後一字多」，迷時你念一千卷經也是少的，你若開悟了，一個字都是多的，一個字也不能講的。好像某某人說「不說話」，你還寫字，那還是不行的，那沒開悟；開悟，一個字也不能寫，一個字也不能說，簡直地什麼也沒有了──也沒有佛法，也沒有魔法，也沒有人法，也沒有我法，也沒有是法，也沒有非法，那才可以！

喔！你還要不念經，「我們這是就參禪！」一講，這已經就完全知道他是什麼也不懂了。這就是小孩子講話，小孩子就是「噠噠噠、噠噠噠」，什麼意思？沒有意思！就是這樣子。

這經就有這麼多意思，所以這是我們應該遵守的。因為什麼他說不要講經、不要說法？就因為他不會講，他不會說，所以就不要講；他若會講，比你講得更歡，他到所有的公園、所有的 street（街）去講去，比那個 Halley（譯音。孩子名？）他們蹦得還厲害！

有一個人他心裡就想：這個法師講的不錯，三歲小孩不能做爸爸，三歲小孩也不能做媽媽。這你又錯了！三歲小孩可以做你的爸爸，也可以做你的媽媽－－不是現在，是將來末法的時候。這科學進步了，用這科學的方法，很快就生出一個小孩子，很快就可以結婚，很快就可以做爸爸了。只是末法時候，人壽到了十歲，那時候三歲如果不做爸爸，你說活到十歲有什麼意思呢？所以那個時候就因為科學進步，三歲就可以做爸爸，也可以做媽媽了。但是到十歲就死了，不能超過十歲；因為太快了，你生得快，死得也快！就這樣子，因為太科學了！你們各位要認識這科學的「好處」！

《占察善惡業報經》，在前邊講「釋名」已盡，現在講「顯體」。顯，把它顯明出來、顯露出來；顯露出什麼呢？顯露出來這一部經的本體。每一部經先有一個名字，名字之後就是顯體了；這是依照天臺這個講經的講法，在現代一般講經的法師，多數都依照天臺這個的道理來講。

天臺五重玄義，第一就是釋名。也就好像我們人，你認識這個人必須要知道他叫什麼名字；經也是這個樣子。那麼人有人的身體、經有經的經體；這一部經它是以什麼法做它的法體？我們人這個身體有高的、又有矮的，有肥的、又有瘦的，又有面孔是黃色、又有面孔是白色的、又有面孔是黑色的，臉面不同；這經也是這樣，經的體樣子也不同。那麼這一部經以什麼為體呢？也就是以這個「實相」為體。這個實相是這個經的本體，又叫「一實境界」，一個實在的境界。

這個實相有很多的名字，菩提也是它、涅槃也是它、真如也是它、如來藏性也是它，所以名字很多，但是都是這一個。一切的大乘經典都是以實相為體，這一部經也是屬於大乘的經典；它在方等的時候說的，這是大乘的開始。所以這一部經，就是以一實境界做經的法體。

顯體之後，就要明宗了，明白這個宗旨。你光念這個經、講這個經，你若不認識這一部經的宗旨，那你還沒有認識這一部經；不是單單念了一遍、看了兩遍，這就是懂得經了。尤其有一些個人，連一遍他也沒有看，他就說他明白佛法了。你說這個！他們想佛法是很容易明白的。不錯，很容易明白，但是你要學；你不學，你就不明白。你沒有學過，你就說你是明白佛法的，那是騙人的！

那麼這一部經的宗旨是什麼？以什麼為宗呢？以兩種的觀法為宗。這兩種觀法，第一，就是「唯心識觀」；第二個觀法，叫「真如實觀」。怎麼叫唯心識觀？這簡簡單單來講一講，不講太多了！現在這一部經已經講了五天了，連個題目還沒有講完，所以只可以簡單一點的講。

唯心識觀，他知道這一切都是虛妄的、不真實的，沒有一個真實的境界；就是我們人的這個念，也是前念生，後念就跟著來了。前念滅、後念又生；後念滅、後念又生。這生滅是無常的，你若想它暫時停止，也不可能的。所以你這樣的觀察來、觀察去，覺得這個心是無常的了；你久而久之，就可以得到色寂三昧。色，就是色相；寂，就是寂然不動。一切的形形色色本來是動的、是有形有相的，也都寂然不動；得到這種三昧了，這叫唯心識觀所得的。

真如實觀，你要想－－就是參禪，參這個「思惟修」修行。你思惟這個心性（這個真心、佛性），是不生不滅的，也不著住到見、聞、覺、知上，不著到見上、也不著到聞上、也不著到覺上、也不著到知上。再能斷除一切的妄想，永遠離開一切妄想；除非不想，想就是一個真，不是妄想。比如我想造個廟，就造個廟，這不是妄想，這是真的想；我想造個佛，我就造個佛，這不是妄想。怎麼叫妄想呢？你只想想而已，不去實做去，這就是妄想。你像這樣子這麼思惟來、思惟去，這麼輾轉思惟；時間久了，就可以得到心寂三昧。

這個三昧的名字叫「心寂」，前面那個叫「色寂」。心寂三昧，這個心寂然不動了；寂然不動，可是了了常明，還是明明了了。不是寂然不動，就好像睡覺睡著了，什麼也不知道了。動是不動了，但是什麼境界都還明明了了的；「寂然不動，感而遂通」，有一種感應的這個神通。得到了這種心寂三昧了，這是真如實觀，這觀法成就了。這是本經的宗旨，以二種觀法做它的宗旨。

第四，講到它有什麼用處。這個經有什麼用處呢？這個用處可大了，能以滅你的罪、除你的疑惑。以「滅罪除疑」為它的利用，它的力量就能消滅你的罪，又能除去你的這種疑惑，就有這個用處。

第五，是判教相。那這一部經講來講去，它的名字也有了、法體也有了、宗旨也有了、利用也有了，究竟它是屬於哪一個時候、哪一種教理呢？這要知道！不是單單知道個名字，這就叫明白佛法了；也不是單單知道它一個體，我就又明白佛法了；也不是單單知道它一個宗旨，喔！我明白佛法了；不是單單知道它一個利用，這我明白佛法了！不是那麼樣簡單，你還要知道是什麼時候說的這部經。

這「五時」，是屬於哪個時候？前邊我不有講嘛？這是屬於方等時，是方等教。說這部經，是方等時候。按這個五味來講，有乳、酪、生酥、熟酥、醍醐。乳，就是牛奶；酪，不知是不是 cheese（乳酪）？生酥，大約就是牛油之類，不過還是生的，不是熟酥。那麼它的教相就是屬於生酥，在這個時候，是大乘佛法開始的時候；所以叫「大乘初門」，這就迴小向大的時候。前邊所講這些個，這叫「五重玄義」；你明白這五重玄義了，這個經文就容易懂了。

我們現在有這麼大一個道場，這個道場從什麼地方來的？你們各位知道不知道？說：「我知道！我聽法師講過，說是菩薩送給我們的！」不錯！這個雖然是菩薩送給我們的，也是護法的成就。我們這有護法，男居士就是男護法，女居士就是女護法，這男學生就是 boy護法，女學生就是 girl護法。我們這有這麼多 boys，有這麼girls護法，有這麼多年的成就，由 Chinatown（中國城）搬到此地來，這都是你們各位的功德！

你們各位有的供養三寶的，有的護持三寶的，有的人把做工所賺的錢都貢獻出來給佛教；所以我們現在有這麼大的廟、這麼大的地方，這都是這幾年你們共同努力來護持佛教所成就的，是在這兒的男女出家人、在家人，這多年努力所成功的。前幾天有一個人就說了：「在這兒這麼多年，覺得也沒有什麼成就，一點意思也沒有，也沒有用！」你說你成就這麼大一個道場，你還想要成就什麼？你們在這兒白天去做工，晚間就來聽佛法，把所賺的錢都來布施，這是一種真心，才有這種的成就。

果護由去年開始把所賺的錢都貢獻出來，那麼你不知道這些女護法以前也都是這樣子的；好像果修、果逸，以前她們所賺的錢，也都是供養三寶的，都是拿出來供養常住的。那麼現在好像果進、果堂，這都是很發心的護法，但是他們自己不知道；他們護了法，自己不知道自己是護法。你說這小孩子就是小孩子！如果不是你們這些個人護法，怎麼現在會有這麼大一個道場？

這個大道場不是我的、不是師父的，是你們各位的，你們人人有份的！所以你不要以為你們沒有功德；你們的功德現在大得不得了！那天人見到你們、鬼神見到你們，或者一看見你走過去，他都要合掌。但是，可又有一樣，那個魔王也在那等著你呢！「來啦！回來了！不要做！」那個魔王在那裏就給你好像灑迷魂藥似的，叫你快點迷了、不要去明白了，就這樣。

看見果許了沒有？她跑了又回來，回來又跑了，這就迷得太深了！她也因為做功德，做一點，就受不了；受不了，就要跑了。這個就是很有問題的。你們在佛教裏來做護法，都要祖上有德行、有根基，也要你們自己有善根；若不這樣，根本做不到。那麼現在這一些個男居士、女居士都發心，發得很真的。好像果逸在沒有出家以前，就提倡印經，印了《千手千眼大悲陀羅尼經》；她發心提倡印，那麼這個女居士拿出一點錢、那個女居士拿出一點錢，大約用了一千多塊錢吧？就發心印出來了。這都一種不可思議的境界！現在她又教這《大悲陀羅尼法》；大約她以前就是預備將來教一教這個法，所以先印一點這部經。

我們每一個人要知道，這個道場的成就是大家的力量，不是一個人的力量。我現在再告訴你們一件事情，你們有的人供養師父，有的供養的錢多一點，有的少一點；多的也不會太多，沒有 million、million dollars（百萬、百萬）那麼多；少的也不會太少，不會一個、兩個 penny（便尼）那麼多。這樣子，不論多少，我告訴你們！你們供養師父的錢，我都拿出來造道場；我自己私人無論誰供養我的錢，我甚至於一塊錢也不用的。你看得見我在這兒，什麼東西我也不買的，就預備來幫助這個道場；不是像你們美國這種宗旨，有一塊錢買兩塊錢的東西，那一塊錢我慢慢給payment（分期付款）。我不是這樣子！所以，你們無論供養常住的錢、供養師父的錢，我一塊錢都交給常住。

說是：「那我知道了！供養給常住一塊錢，供養多了，大約師父就自己用了！」你很聰明的，這個師父想欺騙一點點事情，也欺騙不了你。可是不但一塊錢，就是一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢，也都是公家的。我自己私人沒有錢，我給公家管這個錢的問題，我自己一個 cent（一分錢）也不用的。「那你用，我也不知道！」你不知道，我知道啊！我自己知道，不須要你知道。不過現在我告訴你們，現在道場有這麼個成就，這是這麼多年的成績、這麼多年的努力，才有這麼個成就。

所以你們各位護法居士，你不要再不認識；你現在護法成就一個道場，還不知道呢！說：「這個道場怎麼是我的呢？」就是你們擁護道場的關係，所以成就了！這個這麼多年成就這個道場，這是很慢的，因為美國這兒是很不容易的。

在香港，我告訴你們：我兩年半的期間，我造了三個地方。大嶼山，可以住幾百人；西樂園，要是儘量住，可以住二、三十人；跑馬地也可以住。我跑馬地那兒，出家人住過二十多個人。那時候給虛老做佛事，做一百六十多天的佛事，念《大般若經》，常常二十幾、三十幾個人在那兒住。吃飯很多人，那個廳裏面都坐不開了，有的要到房裡、各處站著吃。那麼兩年半造三個地方，到這個地方十多年，到現在才有這點成就；這還是你們各位護法努力的關係，才能成功了。那麼成功了，還更要努力，我們現在還有很多問題沒有解決；好像一切的開支，需要錢的地方太多了，這護法要更發心來擁護這道場！

有一個人就說了：「我以為我供養師父，師父用這個錢；原來他自己還不用，來幫助這道場！早知道這樣子，我就不供養這麼多了！」道場就是師父，師父就是道場；你們這些護法也就是道場，道場就是護法。這個就是你們的一個大家庭，所以到這兒來，誰對你們好一點，你也包涵一點；對你不好一點，也就好像家裏和姊妹發脾氣，過去就算了，不要存在心裏。說：「這個人我要殺了他，我一定要打他一頓！」不能有這個意思。你一存這個心，那簡直和世間那個流氓沒有兩樣的。所以誰和誰都不要存一個成見，對人人都像至親骨肉一樣。

至親骨肉，就是父子、兄弟、夫婦、姊妹，沒有再比這個親的；至親，最親近的。我們現在這是法親，大家都來研究佛法；將來都到阿彌陀佛那個極樂世界，在那兒一起組織一個大的法會，我們在那兒共同修行。所以在這兒不要 fighting（吵）、不要鬧意見；你在這兒鬧意見，到極樂世界也會不快樂的，因為你種這個不快樂的因。所以在這兒，每一個人都要發菩提心，一定要結菩提果的。

今天是四月二十二號，我們五月一號預備下午一點鐘開始開會。五月二號是浴佛節，在去年的浴佛節，我們沒有這麼多的工作，籌備得很久，辦得很圓滿。今年第一次在我們自己的道場，我們因為很多工作，所以就對於浴佛節沒有怎麼樣預備；但是從現在開始還可以，不過就是沒有請總統那封信，沒有請議員和省長的信，現在不知道還來得及、來不及？因為去年那個主席對這個事情很努力，今年我們因為做工，所以對這個事情也就忽略了。今年這第一次的主席，我歡喜果前來做，你們大家贊成不贊成？有沒有人反對？有意見可以提出來講一講；沒有意見這就通過了，就這樣決定了！

那麼今年這個主席換果前，他在這兒第一次，應該他做。去年果前在外面，果寧願意在外面，很願意出風頭的；所以我就叫他做，他身量又很高，做得很不錯。並不是說他做得不好，今年不用他，他做得很好；不過今年，這是輪的來做。那麼其餘的各部門還是照舊，像去年一樣，去年擔任什麼責任，今年還擔任什麼責任。果寧今年擔任糾察，就各處看誰沒有座，就找個座位；誰沒有叩頭，找個地方給叩頭──不是給他叩頭，叫他向佛叩頭。這不是叫你見到人給他叩頭，不是這樣子。

還一個消息和大家講。果寧他今年發心持銀錢戒，你們誰無論如何不能給他錢的；給他錢，就幫助他破戒。他現在又有飯吃、又有衣服穿，他媽媽爸爸又要給他做衣服；不單給他做衣服，還要給你們這麼些個出家人做衣服。媽媽爸爸也發菩提心了，這個是最好的！那麼誰也不要幫著他犯戒，他持銀錢戒，你們誰看見他若是偷著去買東西，就要告訴我，說他有錢了。你們大家要看著他！大家不看著他，或者他自己立的願又會破了。現在他自己不能破它，我第一個做他的護法，就告訴你！說：「他不拿錢，怎麼能叫我買什麼東西？」對的，不准！不可以的！善知識真正護法你，你不要以為他：「我有這麼點小毛病，還跟我講一講！」就是講你的小毛病，那才對你真好呢！

天竺三藏菩提燈　譯

前面講說經題已竟，現在再講一講這位翻譯法師的名字。為什麼要講翻譯法師的名字呢？因為這一部經如果沒有人翻譯，我們現在不會明白這一部經；我們能明白這一部經，這種的功德，都是這位法師他佈施給我們的。所以我們紀念他這種功德，所以要講一講這個翻譯的人。

「菩提燈」：這一位法師也是印度的人，在隋朝的時候到了中國來，也翻譯了很多經典，這一部經典就是他所翻譯的經典其中之一。那麼他的名字叫「菩提燈」。菩提，是梵語，翻譯過來叫「覺」；就是一個覺悟的明燈，他這種的光明好像燈似的。這是這個名字的意思。那麼他把這個印度文翻譯成中文，所以現在我們能有機會講說這一部經、讀誦這一部經、書寫這一部經、受持這一部經，這都是這翻譯法師的的功德。

「三藏」：就是經、律、論三藏。這一位法師他通達經藏、律藏、論藏，都明瞭。「沙門」：沙門是梵語，翻譯過來叫「勤息」，是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。這個經文上沒有「沙門」二個字，但是普通的法師都叫「沙門」，佛也叫「沙門」，佛的弟子也都叫「沙門」。所以這一位法師他翻譯這一部經典。

Ａ1. 序分（分二）　
Ｂ1. 證信序　Ｂ2. 發起序
今Ｂ1

如是我聞。一時，婆伽梵一切智人，在王舍城耆闍崛山中，以神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根聚法門。

「如是我聞」：如是，是指法之辭；我聞，是領受之意。什麼叫指法之辭呢？就是指明白了這個法。這個法，就是這一實境界的法。我聞，聞的是什麼呢？也是聞的這一實境界的法。這個法如是，我聞亦如是；法如是、聞如是，這是如是如是的法，如是如是的聞。

為什麼說「我聞」，不說「耳聞」呢？因為耳朵是身體的一部份；我，是一個總名稱。本來佛教裏頭講無我，為什麼阿難還要提出個我呢？阿難這個我是無我之我，不是有我之我；這是證得八大自在我的我。因為無我而言我，所以叫「我聞」。

「一時」：就是一個時候；哪一個時候呢？就是說經的那個時候。「如是」是信成就；「我聞」是聞成就；「一時」這是時成就。

「婆伽梵一切智人」：你們各位聽過很多經了，對這個「婆伽梵」是什麼意思，知道不知道？有誰可以講一講？這〈楞嚴咒〉上也有「婆伽梵」，你若懂這個，也就懂〈楞嚴咒〉的意思。果寧，你知道這個「婆伽梵」是什麼意思嗎？因為果修說是「佛」的意思，你可以說是「如來」的意思，也可以說「應供」的意思，又可以說「如來、應供、正偏知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊」這十個意思。不錯！婆伽梵是佛，也是世尊的意思。

但是為什麼不翻譯成「佛」，或者「如來」，或者「世尊」呢？因為「婆伽梵」在咒裏頭，它有六種的意思；所以這多含就不翻。你若翻譯過來，它就不具足那麼多的意思。這個六種意思是：

第一個意思，自在，得大自在。有真正般若的智慧，對於一切的境界都迎刃而解，他都明白。好像一把刀，這個刀的刃子來了，什麼都可以砍斷了，這叫「迎刃而解」。般若的智慧就好像鋒利的刀似地，把一切的障礙都割斷了，所以得到自在。

第二個意思，熾盛。就好像火燒得很旺似的；出了火苗子，那個火竄起好高，火著得旺就沒有煙了，你潑上水它也不熄滅，這叫「熾盛」。那麼佛有三十二種大丈夫相，八十種隨行好，就好像火那麼熾盛。

第三個意思，端嚴。端，端然很正的；嚴，就是很威儀的。就是《楞嚴經》和《華嚴經》那個「嚴」，很端嚴。這種有大威德，萬德莊嚴，這叫端嚴。這是一個意思。這

第四個意思，名稱。名，是名譽；稱是稱讚。這個名稱普聞，所有十方三世一切的眾生，聞見佛的名字，都生讚歎心，讚歎這名稱。

第五個意思，吉祥。你無論誰看見婆伽梵，都得到吉祥、都得到這好處。所以我們人拜佛，拜佛就吉祥，就會得到感應。

第六個意思，尊貴。佛是世、出世間最尊最貴的，沒有再比佛尊貴了，所以叫「婆伽梵」。一切智人，就是一切人之中最有智慧的一個人；是誰呢？是佛。那麼這就是主成就。

「在王舍城」：這是印度那個舍衛國王舍城，也就是阿闍世王做皇帝的那一個城。「耆闍崛山」：就是靈鷲山，翻譯成靈鷲。這個靈鷲山離王舍城大約有五里路那麼遠，有的人說三里，有的人說四里，這就不管它了！你到那地方，五里就走遠一點，三里就走近一點，這個沒有什麼問題。這座山，是眾生八識的相分所組織而成的，所以現出這個山。那麼這山是一個處成就。

「以神通力」：神，就是自然的意思，和天的意思差不多。通，就是通達沒有障礙。力，力量。釋迦牟尼佛，就是這個婆伽梵，用這個大神通力，「示廣博嚴淨無礙道場」：示，就是顯現的意思，顯現出來令一般人都知道。顯現出來一個又寬廣博大、又莊嚴清淨、又通達無礙的道場。

廣，就是廣大；博，也就是多的意思。廣博是屬於性的量，量等虛空，沒有形相、沒有著住、沒有體性；這虛空無障無礙，這是性的量。這個性的量，按著三德秘藏講，是屬於般若德。嚴淨，這屬於性具；自性具足這種嚴淨的功德，這是屬於解脫德；它不生不滅，得到一種解脫。無礙，這是性的本體；性的本體具足一切的功德，周遍法界，這是法身德。

廣博就是般若德，嚴淨就是解脫德，無礙是法身德；這法身就是常，解脫就是寂，般若就是光。這就是常寂光土，這個道場也就是常寂光的道場。在佛來講，就是常寂光；在眾生來講，就變成這五濁惡世。現在釋迦牟尼佛用他的神通的力量，來把這個五濁惡世變成常寂光土

「與無量無邊大眾俱」：這是個眾成就。釋迦牟尼佛以神通力，就在這樣的道場，和無量無邊，沒有數量、沒有邊際這麼多的眾生在一起來說法。說什麼法呢？

「演說甚深根聚法門」：演說，就是用種種方便權巧的方法，來把這個法很明白地表現出來；講出來的這種法，是甚深的法。什麼法是甚深的法呢？就是這個一實境界的法。演說這種根聚法門，甚深根聚法。根，就是六根；聚，就是聚會到一起。這個六根合成一根；一根分為六根。

怎麼叫六根合成一根呢？每一根都有六種的作用；所以每一根就具足六根，把這個六根的功能都聚會在一起。也就是六根互用，眼睛可以說話，耳朵可以吃東西，所以這叫「根聚法門」；演說這種法門，為一切眾生來滅罪除疑。。

這一段文，在前邊具足六種成就，這是本經前邊序分的第一個部分。每一部經都有三分：有序分，有正宗分，有流通分；具足這三分，這才是一部圓滿的經典。現在開始講這個序分的第二個部分。

Ｂ2. 發起序（分二）
Ｃ1. 略請　Ｃ2. 正問　　Ｃ1（分二）
Ｄ1. 請　Ｄ2. 許
今Ｄ1

爾時，會中有一菩薩，名堅淨信，從坐而起，整衣服，偏袒右肩，合掌白佛言：「我今於此眾中，欲有所問，諮請世尊，願垂聽許。」

「爾時」：就是當爾之時。在什麼時候呢？就在說《占察善惡業報經》這個時候。這個時候，「會中有一位菩薩，名堅淨信」：在這會中有一位菩薩，他的名字叫「堅淨信」。堅，就是堅固；淨，就是清淨沒有染汙；信，信而不疑。因為這位菩薩能堅固他真正的信心，所以他叫「堅淨信菩薩」。又有一個講法，堅，就是正因佛性；淨，就是緣因佛性；信，就是了因佛性。這一位菩薩具足正因、緣因、了因，所以他的名字就叫「堅淨信」。

這位菩薩在因地修行的時候，他除非不聞佛法，若一聞佛法，就是把它記得清清楚楚，不會再忘記了。那麼由這個記憶力堅固，而生出這種清淨的信心。對於佛教他是真信，深信不疑；不能說我信佛信了三年、或者五年，然後又開倒車了。開倒車，就向後轉，把這車往後退，不往前精進。這位菩薩從來學習佛法是向前勇猛精進的。那麼現在，在這種滅罪除疑的情形之下，他發起請問。

在前邊那一段序，叫「證信序」，證明六種成就，證明這經是可信的；這一段是「發起序」，這個人發起來請法序。那個證信序又叫「經前序」，因為它在這經的前面敘述出來；又叫「經後序」。

怎麼既叫「經前序」，為什麼又叫「經後序」呢？前、後本來是不可以混合的，怎麼前又可以做後呢？後又可以做前呢？因為佛說經的時候，並沒有說：「如是我聞，一時婆伽梵、一切智人，在王舍城耆闍崛山，以大神通力，示廣博嚴淨無礙道場，與無量無邊諸大眾俱，演說甚深根據法門。」這一段文是阿難結集經藏的時候，才加上的，所以叫「經後序」；但是因為它放在經最前邊，可以說是「經前序」。這是很清楚了，所以前邊也可以當後邊、後邊可以當前邊，這也是沒有定法。

「從坐而起」：這位菩薩在這個法會裏，他就從他的座位站起來。他是有原因的才站起來的，他想要請法。「整衣服，偏袒右肩」：那麼請法必須要把衣服衣冠都整齊，在印度的風俗他要偏袒右肩，他就整頓衣服，看看衣服穿得好了沒有？是不要跌到地下？他把衣服整頓好了，就把右邊的右肩露出來。這個偏袒右肩，表示敬順，就是恭敬而順從的意思。又，右邊屬於實方，這表示要請求真實的法門，所以這位菩薩偏袒右肩。

「合掌白佛言」：就合起掌來，對佛說了。合掌，表示「十法界不離現前一念心」，這是一個表法；又表示「權實二智合一」。合一，權就是實、實就是權，權實不二；不二，就是一個。

「我今於此眾中，欲有所問」：我現在在這個法會大眾裏面，我看大家都想請法，。「諮請世尊」：諮，就諮問；自己不明白來請問，這叫諮請。所以我現在就為大家來代表，請求佛說一說這個法，究竟這個道理是怎麼樣子。「願垂聽許」：雖然我來請，可是要世尊慈悲聽從，而許可我所請的法。這個請法，也就是問問題。在印度，請問問題是很有禮貌的，預先要恭恭敬敬合起掌來請法、請問這問題；不是像現在一般在社會上，就這麼很隨便地來問這問題，一點禮貌也沒有。

為什麼現在的人這麼樣子呢？這就是一個末法的表現，人人都不尊重法了，拿這法不當一回事，不把它看重了，所以就很沒有禮貌的。因為這個，所以我對你們講，有的外面來的人，他隨隨便便向你們問問題，不需要答覆；因為他太隨便了，我們沒有一定答覆他這問題的義務。

Ｄ2. 許

佛言：「善男子！隨汝所問，便可說之。」

這幾句經文，是許可前邊這堅淨信菩薩請法。請法必須要得到許可說法，或者佛點頭默許，或者說話。現在佛說話了。「佛言：善男子」：佛說，你這一個好孩子！佛叫他好的男人。「隨汝所問，便可說之」：隨便你問什麼都可以的。你願意問什麼，沒有關係的，你可以問的；你問什麼法，我就給你說什麼法。這是許可了，那麼後邊堅淨信菩薩又請法，又說他所想要問的問題。

＊＊＊

現在這個時間又快了一點鐘。我們這一些個人做工，做得把日子也忘了，時間也忘了。在本來昨天晚間，應該把這個鐘幫助它走快了一點鐘；可是我們人人都做工，做得太辛苦，把這件事情就忽略忘了。今天他們問幾點鐘，我們還照著老鐘，午中講 lecture（講經），連吃中飯也吃晚了一個鐘頭！所以在白天的時候，我們有說這個鐘是什麼時間；我以為今天是禮拜六，應該把鐘走快了一個鐘頭。我說：「這是要等到晚間睡覺的時候，才可以幫助它走快了一個鐘頭！」

早晨起來，也不覺得這鐘是快的，因為睡覺睡得少一個鐘頭也不要緊的。那麼果循和果遵來了：「今天晚上有 lecture（講經）嗎？」我也在這兒沒有走，奇怪他們問有 lecture 嗎？想：沒有到時候呢！他們進來又等一等，又問：「是不是鐘改了？」我這才知道今天是禮拜天，我以為還是禮拜六呢！

所以他們一般做工的人說：「叫我們多做一個鐘頭的工！」不是這個意思，不是想要各位多做一個鐘頭的工，因為我把日子記錯了。那麼因為這個，等一等我趕快在六點半時候打叫響，講 lecture。今天這 lecture是六點半至七點半、八點半到九點半，現在已經到時候了；到時候，還早一點休息了。所以今天 lecture時間不夠講，就不要多講！

講經法師站起來，大家都要隨著站起來；不是說是這個法是沒有什麼一定的。好像本來我是念到「上報四重恩」站起來，但是現在佛殿大，路途遙遠──因為大約好幾 miles（哩）這麼遠－－要早一點站起來預備走路的時間。這是大家應該知道的！

還有，做完了晚課，因為我們這兒太忙了，所以有人還去做工；等到把這工作做完了的時候，就是到了暑假班的時候，開講《大方廣佛華嚴經》，誰也不可以做工！

Ｃ2. 正問（分二）
Ｄ1. 問法　Ｄ2. 問人　　Ｄ1（分二）
Ｅ1. 述佛語致問　Ｅ2. 佛指人為答　　Ｅ1（分二）
Ｆ1. 正述佛語　Ｆ2. 為眾致問
今Ｆ1

堅淨信菩薩言：「如佛先說，若我去世，正法滅後，像法向盡，及入末世；如是之時，眾生福薄，多諸衰惱。國土數亂，災害頻起，種種厄難怖懼逼繞；我諸弟子，失去善念，唯長貪瞋、嫉妒、我慢。設有像似行善法者，但求世間利養、名稱，以之為主，不能專心修出要法。爾時，眾生覩世災亂，心常怯懦，憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養驅命。以如此等眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少。乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚尠；所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有；如是於後入末法中，經久得道，獲信禪定通業等，一切全無。」

這一段文還是序分。序分第一，是略請；現在這第二，是正問。這正問再分二：第一，問法；第二，問人，問這位地藏菩薩。在第一問法的時候，又分開二科：第一，他述說佛所說的話；二，是佛指出地藏菩薩，來答覆他的問。在第一他述佛語的時候，又為大眾來問法，所以又分開二科：第一，正述佛語；第二，是為大眾來問法。這一段文是正述佛語。

「堅淨信菩薩言」：堅淨信菩薩說了。「如佛先說，若我去世」：好像佛以前所說過的話。說過什麼呢？若我在將要去世的時候。我去世，就是佛入涅槃的時候。「正法滅後，像法向盡，及入末世」：正法已經沒有了，像法也要完了之後，就到這末法的時候。佛入涅槃五百年，這是正法，又有的說一千年是正法；過了這一千年之後就是像法，像法也是一千年。末世，也就是末法，末法一萬年。

「如是之時，眾生福薄」：在這個時候，九法界的眾生福報都薄了。眾生，這是所有九類眾生包括在內了；你、我現在在這個法會的人都在內了。福薄，福報都薄了、不厚了；也就是沒有福了，沒有福了就受苦。所以我們現在天天那麼苦，就因為沒有福報的關係；如果有福報，就不需要受苦，一切都如意，種種都現成，什麼煩惱也沒有，什麼麻煩也沒有了。就因為福薄了，所以才這麼多苦、這麼多麻煩，又要做工、又要修行。

「多諸衰惱」：因為福薄，麻煩就多了。衰，是衰敗了；惱，就是煩惱。衰敗煩惱，就是不吉祥的事情，一切事情都是 too much trouble很多麻煩。

「國土數亂，災害頻起」：國家很快很快有戰亂，天災人禍頻起。這個「數」（音「朔」）字，應該讀入聲。我聽你們念〈大悲咒〉，也念「術」；這個不唸「術」，唸「朔」，就是很快的。國土數（音「朔」）亂，若是不懂文法，就讀成「數（音「術」）亂」。你若聽見這個法師講經，講成數（音「術」）亂，那這個法師他就是沒有學問；也就是「秀才念經，笑死老僧」那一類的。

什麼叫災害？好像無緣無故來了水，把人淹死很多。無緣無故又起火了，把人燒死很多。或者人人都不想地震，這個地就震把這大樓也變成平地了，人也都埋在裏面了；本來樓在裏頭是住活人的，變成住死人，死人在裏頭住也拿不出來了，這叫災害頻起。頻起，就是頻仍，就是很多次，一次又一次、一次又一次。這個災難太多了！

「種種厄難怖懼逼繞」：種種盡是這不好的事情，在你四面八方，都有一些恐怖來圍繞著你。厄難，就是很難過去的難關。在《心經》上有「度一切苦厄」，有的不認字，就念成「度一切苦危」。怖，就是恐怖；懼，也就是害怕。啊！又恐怖、又害怕，戰戰兢兢的，一天到晚總是恐懼驚慌。逼，就是總接近著。繞，是圍繞。旁邊有土匪打劫、放槍，你看你恐懼不恐懼？這個流彈或者就跑到你這兒來，這恐懼就逼迫。

「我諸弟子，失其善念」：我們這所有的弟子，都失其善念了。這或者說是我們現在這些個佛的弟子，到末法的時候，也都失其正念了；或者說我們這徒弟，將來我們所收的皈依弟子，他們都失其善念，就存著一種惡念。惡念什麼樣呢？

「唯長貪瞋、嫉妒、我慢」。：這個「長」字讀成一個長（音「掌」）字，就是往上長，一天比一天長得高了、長得大了。這貪瞋、嫉妒、我慢一天比一天長大。本來以前不貪，現在也會貪了；以前不會發脾氣，一點一點也就會發脾氣了。你看現在小孩子一生出來就會發脾氣，這就是不單長貪瞋，也長嫉妒。佛所說的經典叫你不要貪瞋；你貪瞋多一點，加上一倍，雙倍來貪瞋。叫你不要嫉妒，你也做一個double, triple（雙倍、三倍）。叫你不要我慢，你總擺起一個架子：「你看，我比你好！我比你聰明！我比你有學問！你看，我比你什麼都好，沒有一樣不比你好的！」總覺得自己像衣裳架子，比什麼都漂亮：「我的相貌也生得美麗，你看我所有一切都比你好看！」這就叫我慢。

怎麼樣子呢？這貢高我慢一天比一天長得多、一天比一天長大，比這個菩提心都大。菩提心一天比一天小，不發菩提心了；或者發兩天半菩提心，覺得沒有什麼意思：「我也沒有得到什麼，這有什麼用呢？」就生了退悔心了。所以這是末法的現象。

堅淨信菩薩又說，佛以前說，在末法的時候這麼多災難，所以我們這一切的弟子，就是不發菩提心，而增長貪瞋、嫉妒、我慢這種的心。

「設有像似行善法者，但求世間利養、名稱，以之為主，不能專心修出要法」：假設有好像修行善法這樣子的人，也都是個皮毛，不是真正修行善法的；他就僅僅地貪圖世間這種利益、這種供養，不求出世的智慧，以名聞利養來做一個主要的，不能專一其心而修出世的要法。

他一天到晚都是做一個樣子，給別人家看：「你看我拜佛呢！你看我念經呢！你看我又拜懺呢！你看我又念佛呢！」這除非沒有護法在家居士來，一有居士來，穿上袍、褡上衣，很誠心地跪在佛前來修行；沒有人了，他把衣袍脫了，就隨隨便便的放逸，蹦蹦跳跳和人打打鬧鬧，一點規矩也不守了，跑起來比兔子都快。你說，這就是相似修行善法者，現在就是這樣子了！

他就圖求世間這一個好名稱：「一定要叫別人知道我是一個修行人，我一定要叫人知道我是一個菩薩，我一定要叫人知道我是有道德的人！」這樣子這都是求世間的名聞利養，希望人稱讚：「他真是修行啊！我到那地方一看；他真用功啊！跪那念經，跪那念佛，聽經也跪著！」就是做個樣子給人家看，這就叫相似修行善法者。

可是本來他給人看，這還是個相似，這還有；末法的時候，甚至於連相似都沒有了，他連給人看都不看。他說：「我這個不是不修行，我不願意讓人知道嘛！我不願意讓人看見嘛」！其實他根本就不修行，連看都不教人看。那麼這末法的時候，就是這樣子，真是可憐啊！

所以果地說，這兒將來人不知有多少人？我相信我們這兒什麼時候都不會人多。為什麼呢？我們現在這兒是沙裏澄金，在沙裏頭找金子。我們雖然是在這金山寺，這金山也很多土的，裏邊也有很多爛石頭泥，不是都是金子。所以那個泥巴、爛石頭，我們都不要的；我們這兒完全要找金子的，金子都不多的；甚至連金子都不要，我們要鑽石的。所以這整個世界哪有那麼多鑽石？

我們這個《金剛菩提海》，是在菩提海裏來找金剛呢！所以不是整個大地都是金剛的。到極樂世界，黃金為地，也不完全都是金剛，還是黃金。所以，我們這個道場，是不會像外道那個地方，五年的功夫就很多人，人都住滿了沒有地方住。那麼這垃圾到處都有的，什麼地方都一大堆。你看我們這地方，你要找垃圾，都多得很；但是你要找鑽石，就沒有那麼多了！

你看我們這兒，又要吃苦頭，第一他幹不了的，就是吃一餐。我們這兒出家人、在家人差不多在這兒住的都是吃一餐，都是過午不吃，都要守規矩。你看，他這怎麼能辦得到？辦不到的！所以在這兒住住就跑，或者研究研究佛法也跑的，那沒法子不跑的。第一，祖上沒有德行；第二，自己沒有善根；第三，這地方這麼苦，這怎麼可以？所以我們的人始終不會多的，最多最多也不超過二千人。是不是？因為我們這地方不能容納二千人那麼多，你不要擔心這個地方！

「爾時，眾生覩世災亂，心常怯懦」：當爾之時，眾生看見這個世界的災亂、不平安，修行意志不堅固的就怕了、退心了。就是現在，你看這麼多「長毛」！中國在清朝的時候，也鬧過長毛的；洪秀全他所有的兵都有長頭髮，就這個長毛！現在美國也鬧長毛，你說這恐怕不恐怕？還有殺人王、有黃道帶（譯音）、又有吃人的人！這簡直成了妖精了！你說這怎麼可以不恐懼呢？

「憂畏己身及諸親屬，不得衣食充養驅命」：就是憂愁又怕，怕自己和親戚朋友也沒有衣服穿、也沒有飯吃，來充足養活身體。就怕：「在這個世界你說怎麼辦呢？這麼危險，會不會人來把我殺了？蘇聯會不會放個原子彈到這兒來呢？你看這妄想不知多少！」這就怕了；怕了就怎麼樣呢？就憂慮：「這世界一亂了，就沒有飯吃了，我會不會餓死呢？我父親母親那麼大年紀，這世界不好，沒有飯吃，那麼老來餓死，太可憐了！我這太不孝順了！衣服也沒有了，不充足；吃的東西也沒有了，不充足了，就不能養我這個軀命了，我這個軀命就會死了！」

「以如此等眾多障礙因緣故，於佛法中鈍根少信，得道者極少」：以這種種障礙因緣之故，在這個佛法裏面，就愚癡而不生信心，修行得道證果的是很少很少的。鈍根，就愚癡；愚癡，就少信心。所以若有智慧的人，他就不會沒有信心了；就因為愚癡到極點了，所以信心也少了、沒有了。

「乃至漸漸於三乘中信心成就者，亦復甚尠」：乃至，是省文超略之詞。漸漸，就是慢慢的。乃至慢慢的在聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘這三乘中，能有信心而成就三乘功德的這種人，也是很鮮少的。

「所有修學世間禪定，發諸通業，自知宿命者，次轉無有」：所有修學世間禪定，能以得到這個神通道業，自己知道宿世的命運這樣的人，也漸漸沒有了。次轉，就是一次一次地輾轉。

「如是於後入末法中，經久得道，獲信禪定通業等，一切全無」：像這樣子，慢慢在最後到末法的時候，經過時間很久而得道，或者得到一種信心、或者得到禪定神通等的人，根本就沒有了。

Ｆ2. 為眾致問

「我今為此未來惡世，像法向盡及末法中，有微少善根者，請問如來：設何方便，開示化導，令生信心，得除衰惱？以彼眾生遭值惡時，多障礙故，退其善心；於世間、出世間因果法中，數起疑惑，不能堅心專求善法。如是眾生，可湣可救。世尊大慈，一切種智，願興方便而曉喻之；令離疑網，除諸障礙，信得增長，隨於何乘，速獲不退。」

這是第二，為眾致問；為大眾來請問法。

堅淨信菩薩說，「我今為此未來惡世，像法向盡及末法中，有微少善根者」：我現在為未來這個惡世，像法將要盡了的時候，和在這末法的時候，有很少很少善根的這樣眾生。「請問如來：設何方便，開化示導，令生信心，得除衰惱」：請問如來，設哪一種的方便，來開示、化導這一切眾生，令他們生出信心，得到可以除去這種不吉祥和所有的煩惱？

「以彼眾生，遭值惡世，多障礙故，退其善心」：末法又稱惡世。因為這些個眾生，遭遇在這個末法的時候，障礙太多了，種種障礙說不能盡；因為有種種的障礙，所以退其善心。我們學佛法的人，切記不要障礙其他人發菩提心，不要在這個道場裏面把其他的人障礙跑了；若障礙其他的人離開道場，這就是破壞人發菩提心、破壞道場，這將來一定是墮地獄的。

「於世間、出世間因果法中，數起疑惑」：在無論是世間法、或是出世間法這個因果裏面，很快就生出一種疑惑心；生出一種疑惑心，「不能堅心專求善法」：不能堅固其心，專心一志地來求佛法、求善法。「如是眾生可湣可救」：像這一類的眾生很可憐憫的，是應該救度他們的。

「世尊大慈，一切種智」：佛是大慈大悲的，具足一切種智。「願興方便而曉喻之」：我願意請世尊興起一種方便法門，令這一切的眾生都知道而明白。「令離疑網，除諸障礙，信得增長」：使令他們離開疑惑的這種網，除去一切的障礙，令他的信根一天比一天地增長。

「隨於何乘，速獲不退」：隨便他在或者聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘的哪一乘裏邊，能很快就也得到三不退了。三不退，就念不退、行不退、住不退。這個念念是精進的，也不生一種退心；不像我們人修行到兩天半，到第三天就懶惰下來了，這因為沒得到三不退：行不退，這修行一天比一天精進，不能一天比一天懶惰；念不退，念念為求無上道；住不退，不退轉於這個三惡道。

Ｅ2. 佛指人為答

佛告堅淨信言：「善哉！善哉！快問斯事，深適我意。今此眾中，有菩薩摩訶薩，名曰地藏，汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便，開示演說，誠汝所願。」

「佛告堅淨信言」：堅淨信菩薩這樣向佛請問之後，佛就告訴堅淨信菩薩說了，「善哉」：你能代表一切眾生，這樣的請問方便法門，這是非常之好的；這一問，是下契眾生之機。第二個「善哉」：你這一問正合我如來的意思，我也正想應該說這種方便的法。所以這兩個「善哉」，上邊的「善哉」，是下契眾生之機；下邊這個「善哉」，是上契諸佛的意思。所以才說「快問斯事！深適我意」：你這個問太好了，和我這個意思正相當，也就是深合我意。

「今此眾中，有菩薩摩訶薩，名曰地藏」：可是現在這個會的大眾裏邊，有一位菩薩摩訶薩；這一位大菩薩，他的名字就叫地藏菩薩摩訶薩。「汝應以此事而請問之」：你應該以這個事來請問地藏菩薩。「彼當為汝建立方便法門，開示演說，誠汝所願」：這個地藏菩薩，他應該為你設立一個方便法門，來開示你，演說這種的妙法；你這種誠心，他一定能滿足你這種的願。這一段文，是佛指示出個人，來答覆堅淨信這個問題。

Ｄ2. 問人（分二）
Ｅ1. 疑問　Ｅ2. 釋答
今Ｅ1

時堅淨信菩薩復白佛言：「如來世尊，無上大智，何意不說，乃欲令彼地藏菩薩而演說之？」

這又是第二，問人。又分為二：第一，是疑問；第二，是釋答。現在是疑問，這個堅淨信菩薩請問佛給說方便法門；佛自己不講，叫他問地藏菩薩，他就生了一種懷疑：佛是一個最有智慧的人，不來給我講，為什麼叫地藏菩薩這個弟子答覆我的問題？這是什麼道理呢？他就不明白了，所以又第二次來請問佛，問為什麼叫旁人講？就比如有人來問我問題，我不答覆他，叫他：「你問果先了，他可以答覆你這問題。」旁人就說：「怎麼法師不講，叫徒弟講呢？」也就是這個意思。但是為什麼叫他答覆這個問題呢？就是因為他可以答覆，他對這個是很明瞭的。

「時堅淨信菩薩」「復白佛言」：又對佛說。「如來世尊無上大智」：沒有再比如來世尊智慧大的了。為什麼世尊不自己答覆我所請問的問題？這個法怎麼自己不講，「乃欲令彼地藏菩薩而演說之」：竟然要令這個地藏菩薩來演說這個方便法門呢？

Ｅ2. 釋答（分三）
Ｆ1. 總誡　Ｆ2. 別釋　Ｆ3. 結答
今Ｆ1

佛告堅淨信：「汝莫生高下想。」

這個「問人」分開兩個部份。這是第二，是實答，解釋、答覆這個理由。這個又分為三：第一，是總誡，總起來誡這個堅淨信不要懷疑；第二，是別釋；第三，結答，結束這個問題。

現在是第一個，總誡。總起來就誡止他。誡，就是說你不要這樣子想！所以說「莫生高下想」。

「佛告堅淨信」：佛告訴堅淨信菩薩說，「汝莫生高下想」：你不要生出一種佛是高、地藏菩薩是下的想法！這位地藏菩薩，他這個境界是不可思議的，你不可以輕慢他；你不要以為佛就是高，地藏菩薩就低了，不要生這種想法！

Ｆ2. 別釋（分二）
G1. 直明位高　Ｇ2. 兼明緣勝
今 G1

此善男子發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫，久已能度薩婆若海，功德滿足；但依本願，自在力故，權巧現化，影應十方。

這是第二別釋。這個別釋又分開兩段：第一，直明位高；是直接的說明瞭地藏菩薩的地位是很高的。第二，是兼明緣勝；並兼說明他這個因緣非常殊勝的。現在是第一這個別釋，直明位高。

「此善男子發心以來，過無量無邊不可思議阿僧祇劫」：這個善男子他發心到現在以來，已經超過沒有數量、沒有邊際、不可思議那麼多的無量數的劫數了。「久已能度薩婆若海，功德滿足」：很久以來，已經有佛的智慧了，他的功德已經滿足了。

這個「薩婆若海」，你們各位有知道的沒有？你什麼時候看來的？剛剛看來的？剛剛看那不算！你剛剛看，現問現找 answer（答案）那是不行的，那是不合用的；你要問的時候不找就能知道，那才算的。你說你們以前也都看過這經文，看過，這一句不懂，為什麼不想法子去明白它呢？不是要盡等著法師講才懂，那就晚了！

研究佛法的人，在沒講之前就要懂它；在講之後就會更熟了，這才是一個真正研究佛法的人。你還看註解，然後這個「薩波若海」也不知道是怎麼回事，這叫「囫圇吞棗」。囫圇個把那個棗吃了，什麼味？不知道！果前說是印錯了，因為他的腦筋很快；這個字是錯了，所以才問。那麼我知道他沒有看註解，也沒有查佛學辭典，就是憑這個「電腦」 computer來算的。但是現在也沒有算對，computer也算錯了。不錯，薩波若海就是一切智的海；一切智，就是已經有佛的智慧了，這叫得到薩波若海，就是智慧如海。

「但依本願自在力故」：依，就是根據。但他根據他自己在以前所發的願，他現一種自在神通的力量的緣故。「權巧現化，影應十方」：他用權巧方便這種法門，來現化地藏菩薩這種身；他這種的神通變化影響力，能周遍十方，十方都得到感應，都得到他的化度。

Ｇ2. 兼明緣勝（分二）
Ｈ1. 悲願勝　Ｈ2. 慧辯勝
今Ｈ1

雖復普遊一切剎土，常起功業，而於五濁惡世，化益偏厚；亦依本願力所熏習故，及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生；是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝，唯除如來，無能過者。又於此世界所有化業，唯除遍吉、觀世音等，諸大菩薩皆不能及；以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求，能滅眾生一切眾罪，除諸障礙，現得安隱。

這是別釋的第二，兼明緣勝。兼，就是並兼；並兼著說明它的緣的殊勝。這一科裏面又分成兩科：第一科，是他的悲願勝；第二科，是他的慧辯勝。悲願勝，就是慈悲的願力特別殊勝；慧辯勝，就是他的智慧辯才也殊勝的。

「雖復普遊一切剎土，常起功業」：釋迦牟尼佛告訴堅淨信菩薩說，雖然地藏菩薩普遍化度十方的一切剎土，他常常起教化眾生的這種功業，在其他的十方世界去教化眾生。

「而於五濁惡世，化益偏厚」：他遊戲神通教化眾生，沒有一個地方他不去；可是他對這個五濁惡世，他教化利益眾生就是偏偏地最厚。對這個五濁惡世的眾生，他特別有緣，他特別發慈悲心來教化這五濁惡世的眾生。為什麼他對五濁惡世的眾生就這麼偏心？這些個造罪的眾生，造了這麼多的罪，他還偏偏要度這五濁惡世的眾生，這是什麼原因呢？

「亦依本願力所熏習故」：這也就是因為他在宿生所發的大願，由他這個的願力，一生一生的他也不忘。他說哪一個地方的眾生最難度，我就到哪個地方去度那個難度的眾生。這個眾生你和他說法，他也不聽；就聽了，他也不信；就信了，也是不常，就是暫時間的忽然信了，轉一念又變了。所以這一類的眾生，地藏菩薩對他是有大因緣的；因為他在無量劫以前是發願力，度這一類眾生來的。

熏習，就是好像煙熏這個樣子；習，就是怕忘了又把它溫習一下。我發的是什麼願？每一天要念一念自己所發的願，要記得，這就叫「熏習故」。我們所發的願力，你要常常記得；不要把你的願力忘了。我們發願維護道場的人，要發長遠心；不是今天發一個護法心，明天又發一個破法心，後天就發一個沒有法的心：「我把這個法破壞了它，叫它沒有了！」不是這樣子的。

我們發長遠心來護持道場，不要在道場裏給道場添麻煩；無論任何人，你要是在道場裏來找麻煩、添麻煩，那是決定墮地獄的；我這個做師父的再慈悲，也沒有法子救得了你。這你們自己每一個人應該要自己小心！護持道場不應該破壞道場；你破壞道場，那是決定是下地獄的，那一點人情也沒有得講的，所以這一點，你們各位要知道！

就地藏王菩薩那麼樣慈悲，你若破壞道場，來譭謗三寶、對三寶不恭敬，那樣決定是墮地獄的，地藏王菩薩也救不了你；所以這一點你們各位應該要特別清楚，特別地知道。護持道場是作善的，不要盡跑到這裏作孽來了、跑這來作惡來的。這個道場人人都應該作善的，不是跑道場這地方來發脾氣的；誰若跑道場來發脾氣，那將來一定是危險的。

「及因眾生應受化業故也」：也就因為眾生應該受地藏王菩薩的教化的緣故。

「彼從十一劫來，莊嚴此世界，成熟眾生」：這個地藏菩薩從十一個大劫以前到現在，他就莊嚴這個五濁惡世，令這個五濁惡世變成好的了；他令眾生都成熟，就好像那個種的田，都得到成熟似的。這個世界就是五濁惡世，就是我們現在這個世界。

那麼說：「莊嚴這麼久，這個五濁惡世還沒有變好？」沒有變好，你怎麼知道呢？你也沒有在十一劫以前；十一劫以前是個什麼樣子，你知道嗎？如果你不知道，那麼你怎麼能說沒有變好？這個人又說了：我現在七十多歲......，或者六十多歲、沒有七十多歲，也就是有這麼個人；他說：「我在我生的那個時候，覺得那個世界很好的，到現在也就壞了，一天比一天壞！」

我說這個七十多歲的人，這是他有個兒子在這兒代表他說的；不是這個七十多歲的人來的。怎麼代表呢？這個人說，我聽我爸爸說的。他在家裏說，他七十多年以前的那個時候，這個世界平安無事，也沒有這麼多人殺人，也沒有這麼多人吃人，也沒有這麼多人偷東西，也沒有這麼多做壞事的人。那麼七十年以前就好過現在，這豈不是一天比一天壞嗎？

這一天比一天壞，因為什麼呢？就因為這是末法了。幸虧有地藏王菩薩，在這兒莊嚴這個五濁惡世；若沒有地藏王菩薩在這兒莊嚴這五濁惡世，這個五濁惡世早就變成什麼也沒有了，眾生都死光了。因為這麼莊嚴，所以還有一點眾生。有這眾生又有什麼用呢？在這眾生裏面選佛──選拔佛。這一個眾生機緣成熟了，地藏王菩薩就度這一個眾生；那一個眾生機緣成熟了，就度那一個眾生。那麼沒有成熟的，地藏王菩薩就等著。

「是故在斯會中，身相端嚴，威德殊勝」：所以他在我們現在這個法會中，他的相貌那麼圓滿，他的威德也比其他的菩薩是殊勝的。「唯除如來，無能過者」：唯獨除去佛之外，其他的菩薩都不能超過他這種身相端嚴、威德殊勝的境界。當然他不能和佛比。

「又於此世界所有化業」：又在這個娑婆世界，所有他教化眾生的這種事業。化業，教化的事業。「唯除遍吉、觀世音等，諸大菩薩皆不能及」：唯獨除去菩賢菩薩、觀世音菩薩、文殊菩薩等，其餘的這些大菩薩，都沒有地藏菩薩這樣子的殊勝；他悲願也深，慧辯也殊勝。遍吉，就是普賢菩薩的別名；觀世音，也就是那位觀自在菩薩；等，就是包括文殊菩薩了。

「以是菩薩本誓願力，速滿眾生一切所求」：因為這個菩薩他在生生世世都發這個願力，他說無論哪一個眾生向我求什麼，我都很快就滿足他的希望。他求什麼，我就滿他什麼願；甚至於有人想要喝我的血，我就給他血喝；想要吃我的肉，我就給他我的肉吃；想要把我殺了，那我就叫他殺了。這地藏王菩薩發這個願，你對他再不好，他都要度你；但是我們眾生，可切記不要：「喔！地藏王菩薩發這個願，那麼我就試一試把他殺了，他好度我！」這個不要試。這一試是很危險的，變成「破和合僧，出佛身血」了。

地藏菩薩雖然發願度對他最不好的眾生，但是或者要等一等；一等，或者等一個大劫、二個大劫、三個大劫、五個大劫、十個大劫，也都不一定的。總而言之，他等一等叫你受一點苦，然後再來度你。總而言之，他忘不了你，但是要等得很久。因為他的願力沒有邊，沒有窮盡；不知道盡未來有多少個大劫？那個時候都是他的願力所到的地方。所以他將來度你，要慢慢等著。

「能滅眾生一切重罪，除諸障礙，現得安隱」：他能消滅眾生一切的重罪，除去一切的障礙，現在得到安穩、得到平安無事，非常快樂的。

＊＊＊

我們道場的法門做好了。這個法門是個大法門，不是個小法門。三個門合到一起，這也就是三位一體。因為以前果地要做燈，做三個，表示三寶；那麼現在做門，做三個門，也是三寶，這三門就是一個門，不二法門。那麼你們都要學習開這個門，我們這個門在這個地方說，這是右邊；在外說，是左邊，你在外邊可以往裏邊一推把它開了。那麼，從或者明天、或者禮拜六、或者禮拜天，可以用這個門了。用這個門，就把那邊那個門鎖上；你們各位來的時候，就從這邊來，往裏一推，就可以推開這個門了。想進我們這個門，要用一點力量；你們不用一點力量，是進不來的。

那麼我們這個門做好了，以後就無論男人、女人都是走這個門，進來就先拜拜佛；然後，男界到男界那邊去，女界到女界那邊去。這是平時，要是外邊的人到這兒，拜佛完了，他有什麼事再做事。無論誰來，先叫他拜佛，我們這兒以佛為主；他要是到這兒不拜佛，對我們道場是不恭敬。對佛不恭敬，也就是對人不恭敬；對人不恭敬，就是來到這兒想 make trouble（找麻煩）。所以我們無論哪一個來，都要叫他先拜佛；他拜完佛或者簽名，或者有什麼事再談事情。這是我們以後的規矩！

在明天晚間，果寧還是照以前一樣的來講法。你們大家預備預備，後天禮拜六要開會；或者有外邊人來，或者沒有，我們都一點鐘開會。你們大家想一想，每一個人可以提出來一個建議，有什麼事情應該做的？有什麼事情不應該做的？我們這一切一切的事情，都應該要研究一下，來討論，不可以馬馬虎虎的。那麼以後凡是到這兒來的人，大家都要共同一致，要一個心來擁護道場。這是我這會兒給你們說的話。

打那個鐘聲偈，不是一個字打一下，那和「阿彌陀佛身金色」是一樣打法：打二下念一個字、打二下念一個字；最後那七字一句，後面三個字打一下，那麼樣念得很慢很慢，不是念得那麼快的。鐘聲偈或者能念個五分鐘、十分鐘。你們現在一開始都是馬馬虎虎的，慢慢學！不過也可以先說「頂禮法師」，然後念偈；念完了，就打個問訊，這是站著；要是坐著，就可以坐著念那個鐘聲偈。

這個門，現在我們一開始，晚間用個紙掩著，寫上可以開的；不然一個樣子，人不知道開，有的人很笨的，無門可入。

Ｈ2. 慧辯勝

又是菩薩，名為善安慰說者；所謂巧說深法，能善開導初學發意求大乘者，令不怯弱。

這是第二科：慧辯勝，他的智慧和辯才是殊勝的。

「又是菩薩，名為善安慰說者」：又者這一位菩薩，他有一個另外的名字，叫「善安慰說者」。這個本來是個「說」字，但是在這兒應該讀個「說」（音「稅」），讀入聲。說（音「稅」），就是說（音「稅」）說；就是很會說的，說得你沒有辦法不相信的。不是像我現在跟你們講經，講了這麼久，還有人不生信心，因為我不會說說你；要是會說說，像地藏王菩薩那麼大的智慧辯才，就可以把你們說說得相信了。安慰，就是你有什麼不如意的事情，到那兒給你講幾句好話。好像你心裡不高興了，和你講一點笑話，令你生一種歡喜心來，這叫善安慰說者。他辯才無礙，無論任何人聽了，都聽得非常歡喜，都歡喜聽。

「所謂巧說深法」：就是人所說的，他用善巧方便的方法，來講說一切的深法。深法，他是用很淺的道理，把很深的佛法就講得令你明白了。這叫深入淺出，用很淺顯的道理，令你明白這個很深的道理、很深的佛法。

「能善開導初學發意求大乘者」：他能以循循善誘發心想求菩薩道、行大乘法這種初學佛法的人。循循善誘，就是用種種的方法來令你發菩提心，令你生無上菩提的信心。初學，就是好像你們各位現在學佛法，這都是初學。

「令不怯弱」：令他不怕。不會說：「喔！這菩薩道很難行的，我不能發這個菩提心，我做不到！」或者說是：「舍利弗都不能行菩薩道，何況我呢？我這一個初發心的人，不能行菩薩道的。」這樣子就叫怯弱。那麼地藏王菩薩對於初發大乘心的，他就幫助他們來發大乘心，鼓勵他們，令他們不生恐懼心、不怕菩薩道難行。所以地藏王菩薩對我們眾生太慈悲了，幫助我們眾生的地方太多了！

Ｆ3. 結答

以如是等因緣，於此世界，眾生渴仰，受化得度，是故我今令彼說之。

這是三，結答；結束了這個問題，來答覆堅淨信菩薩的所問。

「以如是等因緣」：因為像這樣子這樣多的因緣。就是像前邊他的慈悲願也殊勝，他的智慧辯才也是殊勝的，還有其他種種殊勝的善說諸法、權巧方便這種種因緣。「於此世界，眾生渴仰，受化得度」：在這五濁惡世，所有一切眾生，都對地藏王菩薩好像渴了要喝水這麼樣地盼望仰慕，希望得到地藏王菩薩的教化，好離苦得樂。渴，好像渴了要喝水；仰，是盼望，是希望的意思。「是故我今令彼說之」：因為有上邊這種種的因緣，所以我現在要地藏菩薩答覆你這個問題。

那麼，前邊所講的文是序分；現在講序分已竟了，向下講就是正宗分。

Ａ2. 正宗分（分三）
Ｂ1. 啟請　Ｂ2. 演說　Ｂ3. 獲益
今Ｂ1

爾時，堅淨信菩薩既解佛意已，尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言：「善哉，救世真士！善哉，大智開士！如我所問，惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信？如來今者，為欲令汝說是方便，宜當知時，哀湣為說！」

這一段文是正宗分。這正宗分又分出來三大科：第一，就是堅淨信菩薩啟請；第二，就是地藏菩薩來演說；第三，就是一切聽眾得到的利益。現在這是第一科，就是堅淨信菩薩來請法。

「爾時，堅淨信菩薩既解佛意已」：當爾之時，堅淨信菩薩就明白了為什麼佛叫地藏王菩薩答覆他這個問題。以前堅淨信菩薩不明白佛為什麼不自己說，而叫地藏菩薩說這種方便法門，他生了一種懷疑；所以佛就向他解釋，解釋地藏菩薩的悲願是與人不同的，他的智慧辯才也比其他人高。現在他明白了，「尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言」：尋，就沒有待很久。隨即他就勸地藏菩薩，請地藏菩薩這個大菩薩來說法；他就說了：

「善哉，救世真士」：好得很，你這一位大菩薩！你真正是一位救世的大菩薩，不是個假的菩薩。你是個真的，現在我真認識你了！佛這樣讚嘆你，你這個慈悲的願力是太大了！「善哉，大智開士」：啊！你真好得很呢！你這位大菩薩！你是有大智慧、有大辯才的一個開明之士，你是個開大智慧的一個人！

「如我所問」：好像我以前請問釋迦牟尼佛所問的，「惡世眾生，以何方便而化導之，使離諸障，得堅固信」；現在這五濁惡世的眾生，應該用什麼方便法門來教化他們，使令他們離開他們的業障，得到堅固心呢？

好像我們信佛，有的時候就生出一點信心，有的時候這信心就沒有了。這為什麼呢？就因為沒有堅固信；你若有堅固信了，永遠都不會變更的。我信佛，就由生至死，我一定要信佛，我一定要為佛教來服務，我要做佛教的一個真正的護法；不要馬馬虎虎的，不要那麼今天這樣子，明天就變了。不可以的，你這一變，就沒有堅固信心了。

「如來今者，為欲令汝說是方便」：釋迦牟尼佛現在向我說，是應該向你來請法，請你來說這個方便的法門。「宜當知時，哀湣為說」：你現在應該知道時機已經成熟了，慈悲哀湣這一切的眾生，來為眾生說一說這個法！

＊＊＊

上個禮拜五，果進發心供養；她就問我，是等到禮拜天供養、還是禮拜五就供養呢？當時我告訴她：「妳今天供養和禮拜天供養是一樣的，因為禮拜天很忙的；雖然說是佛誕是禮拜天，妳有這種供養的心，早一天供養，早一天得到這個功德。」於是乎，她就把她去做工賺的錢拿出來供養；供養了大約是一百四十塊錢，我記得不知道是清楚不清楚？

那麼發供養心了，把這個手袋就空了；所以禮拜六遇到土匪，把手袋給搶去了，就沒什麼大的損失。我昨天問她：「如果我叫妳等到禮拜天，妳這錢大約就會沒有了吧？」她說：「是的！要是等到禮拜天，就沒有了供養，供養土匪了！」

我為什麼要說這個呢？因為我早就告訴妳們這些 girls（女眾），要有一種團結性；回去的時候最好大家一起回去，不要單單一個人走。單單一個人走，他看妳單單一個青年 girl，就會欺負你；妳若多幾個人，他就不敢。我早就告訴你們這個情形，我在想像中，早就知道會發生這種種的問題；因為現在不是說 mission（米慎）區不好，就是任何地方都是這樣子的，這三藩市還算好呢！你若到紐約、到其他的地方－－羅省（洛杉磯）比這兒亂得更厲害！所以我們以後每一個人聽完了經，要小心一點！

那麼，我看今天果前做這個房，快點把這個房間做好了；你們哪一個 girl 願意搬到這地方來住，比較安全一點。但是在沒有搬來以前，你們大家應該有一個團結；互相照顧，妳照顧她、她照顧妳，不要一點團結性都沒有！

果進或者在前生－－雖然她今生很老實，很認真修道，也發心供養；她所賺的錢完全都供養了三寶，自己也捨不得吃、也捨不得穿、也捨不得買好東西，這是很誠心的。不過在前生，或者也搶過人東西，所以今生被人搶去了；雖然是這麼樣講，但是若小心一點，也就不會有這些個問題發生。這是因為不小心！

有的人就說了：「她不止賺一百四十塊錢哪！她賺的比這個多！」我知道比這個多。她每一個月供養兩次，並且還另外給租；所以她自己沒有什麼錢留，都是很認真的，一點都不馬虎的。我覺得她很誠心，對於三寶的心，可以說是百分之百的真；我相信，她求什麼願，一定能遂心滿願的。這三寶一定會知道她這個真心，是一點虛偽都沒有的，完全是真心來護持三寶、供養三寶、恭敬三寶。本來我知道她不願意我對你們大家講這個；但是因為有這種特別的因緣，所以和你們大家講一講！

＊＊＊

Ｂ2. 演說（分三）
Ｃ1. 示占察法　Ｃ2. 示進趣義　Ｃ3. 示善巧說　　Ｃ1（分二）
Ｄ1. 誡許　Ｄ2. 正說
今Ｄ1

在這個正宗分裏邊的第二科演說，又分出來三個科：第一，從上卷到上卷的中，這是指示占察的法；第二，從下卷到「攝修禪定之業」，這是指示進趣的義；第三，從「爾時，堅淨信菩薩問」，到「當如是知」，是指示善巧說法。現在是演說裏邊的第一科，指示占察的法。指示占察法又分出二科：第一，是誡取；誡，就是叫他注意的意思；許，是許可了。第二，是正說；正正當當說這一部經了。現在所讀這一段文，是誡許。

爾時，地藏菩薩摩訶薩，語堅淨信菩薩摩訶薩言：善男子，諦聽！當為汝說。

「爾時，地藏菩薩摩訶薩，語堅淨信菩薩摩訶薩言」：當爾之時，地藏菩薩這一位大菩薩，對堅淨信菩薩摩訶薩說了。「善男子，諦聽！當為汝說」：善男子啊！你要審諦而聽，你要注意一點，我當為你說這個道。審諦而聽，這已經許可給他說法了；當為汝說，這是正當許可給他說法－－正說法。

Ｄ2. 正說（分三）
Ｅ1. 隨機立法　Ｅ2. 略示勸誡　Ｅ3. 正示輪相　　E1（分二）
Ｆ1. 隨機　Ｆ2. 立法　　F1（分二）
G1. 明無信力　G2. 明有障緣
今 G1

若佛滅後，惡世之中，諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，於世間、出世間因果法未得決定信；不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前；不能勤觀四聖諦法，及十二因緣法；亦不勤觀真如實際無生無滅等法。以不勤觀如是法故，不能畢竟不作十惡根本過罪；於三寶功德種種境界不能專信，於三乘中皆無定向。

這一段文，就是正為說法。正說法又有三：第一，是隨機立法。第二，是略示勸誡。第三，正示輪相；正當指示占察善惡這種輪相。在這第一隨機立法，又分出二科：第一，隨機，第二，立法。現在就是這個隨機，這種機緣怎麼樣？佛用什麼方便法門來度？

這隨機又分出二科：第一，叫你明白無信力。第二，叫你明白有障緣。你要是沒有障緣，信力雖然是很少的，或者也可以向道；你要是有信力，障緣雖然很深的，你也可以自己修行。現在在這個惡世的裏邊，既然沒有信力，又遇到種種的障緣，所以應該設一種方便的法門；就是指示占察善惡這種輪相，用它來除去眾生的疑惑。

「若佛滅後，惡世之中」：假設在佛滅度之後，在罪惡充滿的五濁惡世這裏面，「諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷」：所有的比丘、比丘尼、男居士、女居士。比丘，就是出家的男人；比丘尼，是出家的女人；優婆塞，是在家的男人；優婆夷，是在家的女人。「於世間、出世間因果法未得決定信」：於世間的因果法，和這出世間的因果法裡邊，沒有得到有真正的定力、真正的信心。

「不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想，成就現前」：想，就是觀。他不能修行觀這一切的無常，不能修行無常觀；也不會修苦觀，知道一切都是苦；他也不會修無我觀；也不會修不淨觀。這個苦觀、無常觀、無我觀、不淨觀，不能修成就。

不淨觀以前講過，就是多貪眾生要修不淨觀。多貪，就是有貪欲心；有貪欲心的人，應該修這個不淨觀。什麼不淨呢？身體不淨。修看這個身體是不清淨的：眼睛有眼淚、有眼屎，耳朵就有耳屎，鼻子就有鼻涕，口裏就有黏痰唾沫等邋遢東西，這是頭上這七孔；再加大小便利，這就九孔常流不淨，所以要修這個不淨觀。你若知道它不乾淨了，你又有什麼可貪愛的呢？有什麼可著住的呢？你為什麼對它生一種貪愛？就因為你不知道它是不淨的。這麼骯髒、這麼邋遢，那有什麼好呢？

「不能勤觀四聖諦法，及十二因緣法」：四聖諦法，就是苦、集、滅、道。這苦、集二諦，就是十二因緣的流轉門，是世間法；道、滅二諦，就是十二因緣的還滅門，是出世法。那麼他不能勤精進修這個四聖諦法，及十二因緣法。「亦不勤觀真如實際無生無滅等法」：也不勤精進修習真如實際這個真實的境界，無生無滅這種法。不假就是真。

十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這是流轉門。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，這是還滅門。要是詳細講，很費時間的；你們若想詳細知道，可以和他們聽過經的人研究研究。

「以不勤觀如是法故」：因為你不精進修行前邊所說這四諦十二因緣，和真如實際等等法的緣故，所以；「不能畢竟不作十惡根本過罪」：常常就會打妄想了，常常打妄想就會造罪業了，所以對於十惡這根本過錯的罪業，就不能完全不作。

「於三寶功德種種境界不能專信」；你對三寶佛、法、僧的功德的種種境界，你不生出一種真正的信心。「於三乘中皆無定向」：於聲聞乘、菩薩乘、緣覺乘這三乘道理裏邊，你不知道修哪一個法門好。也不知道修四諦好啊，還是修十二因緣好？也不知道修六度真如實際的理好，還是修什麼法門好？就是無所適從。無所適從，就不知道走哪一條路；這叫沒有定向，於這個三乘也沒有定力，也沒有一個方向，不知道怎麼樣去修行。

明白，就知道是什麼意思了；不知道是什麼意思，就是不明白。就是這個道理，那還問什麼哪？凡夫有凡夫的無明，聖人也有聖人的無明，在等覺菩薩還有一份生相無明沒有破；聖人的無明就淺一點，凡夫的無明就深一點。總而言之，你自己不明白為什麼你做這個事情。

你就拿這個男女相愛來講，怎麼就跑出一個這麼樣的力量來？從什麼地方來的？這就是無明，就是從無明那兒來的。你懂了沒有？這根本你當時就該答覆他，還何必問我呢？你所不明白的，就是無明瞭嘛！明白的是什麼？你沒明白嗎？沒明白，這就是無明瞭，那還要問？沒有問題了啊？

＊＊＊

這位 Lancaster（藍卡斯特）對我們這兒講怎麼樣？他到這 Buddha Hall（佛殿）怎麼樣說？說很大？什麼很大？是 Buddha Hall大？還是他感覺大？這你也要問他。若說 Buddha Hall大；這 Buddha Hall僅僅就可以裝得幾百人，不算很大的；若說他感覺大，那是無量無邊的。你問問他：他要回來，誰不要回來？他要回來就回來了囉！那天走的時候，他說：「See you soon（很快再見）！」

Ｇ2. 明有障緣

如是等人，若有種種諸障礙事，增長憂慮，或疑、或悔，於一切處心不明了，多求多惱，眾事牽纏，所作不定，思想繞亂，廢修道業。

這是第二科，有障緣；第一科，是沒有信力。我們修道最怕就是沒有信心；沒有信心，要是沒有障緣，還可以有機會修道。那麼現在信力也沒有，又有這個障緣；所以這就是不能修道，發生障礙。這障礙，就對修道上是不方便的。

「如是等人，若有種種諸障礙事」：就像前邊所說沒有信力的這些人，如果有很多很多對於修道上的障礙。種種，就是包括很多很多的。

好像自己想要修道，有父親母親不許可你修道，這也是一種障礙。或者父親母親許可你修道，你自己不精進，這是一種懶惰的障礙。或者你想要修道，又想要貪財，這也是一種修道的障礙。或者你想要修道，又貪這個色，這也是修道的障礙。或者你自己想要修道，又貪名；不是真正為著修道，著住到這個名上，這也是一種障礙。或者自己想要修道，放不下好吃的東西，雞鴨魚肉放不下，這也是一種修道的障礙。或者你自己想要修道，又總想睡覺：這也是一種修道的障礙。乃至於你貪，這是修道的障礙；瞋，這也是修道的障礙；癡，這也是修道的障礙；慢、疑這都是修道的障礙。

「增長憂慮」：你因為有種種障礙的事情發生，所以你的憂慮就增長了，就憂愁這個、憂愁那個。那我修道，連個廟也沒有，怎麼樣修道呢？這也是憂愁。我想修道，誰給我飯吃呢？會不會有人供養呢？這也是個憂慮。我修道會不會有衣服穿？這是憂慮。衣食住都是憂慮，又憂慮我修行會不會有人知道呢？這種種的憂慮。

「或疑、或悔」：或者對於佛法，就生出懷疑來了，或者就後悔了。「啊！這種事情不知是不是真的呢？我修了這麼久了，也沒有覺得得到了什麼。」好像有的人說到這兒學佛法，學了這麼久，也沒有得到了什麼，就生出這一種懷疑來了。有的就：「這個佛法，修來修去也是這樣子，沒有什麼大意思！我知道這麼樣，當初我就不修佛法了，我這個時間都空過了！」後悔了。

「於一切處，心不明了，多求多惱」：在這個一切時一切處，隨時隨地心不明了；心不明了就是無明，無明就是不明白。不明白，就又想求這個，又想求那個；可是求的越多，煩惱也越多。你求這一種事情求不來了，就要生煩惱了；這一生煩惱，就變成愚癡。你這愚癡，就是種地獄的因，種餓鬼的因，種畜生的因；為什麼呢？因為你自己無明太重了。

「眾事牽纏，所作不定」：被很多的世間事牽引纏繞，所做的事情沒有一定的方針。修道信佛，信了一個時間改變了，這叫不定。眾事，就是很多很多的世間事。牽纏，好像眷屬的牽纏；眷屬，就是親戚朋友。你放不下：今天想起爸爸，明天想起媽媽，後天又想起姊姊妹妹了，就不能修道了！這都叫眾事牽纏。牽，就牽掛得好像被用一條繩子這麼牽著。馬有一個韁繩牽著牠走，牛也有一條繩子牽著牠走；你被什麼牽著走呢？被你所有的業力，這個業力牽著你跑。

你善業多，就牽到善道去；惡業若多，就牽到惡道去。惡道，就地獄、餓鬼、畜生；善道，就是天、人、阿修羅這三善道。所以纏，就像用根繩子把你纏住了；也好像蠶吐絲，把自己身體被這絲纏住了，所謂「蠶蟲作繭，自困其身」。那種吐出來的東西可以做布的蟲子叫蠶；吐出的東西叫絲，可以做布。但是牠吐出絲，就把自己纏在裡面，跑不出去了；我們人也是這樣子，自己愚癡得不得了。

「思想繞亂」：這個思想，也就是妄想，想入非非，忽然而天、忽然而地，想東想西、想南想北，總也不停，這叫思想繞亂。繞，就圍繞，也就是和牽纏的意思差不多。「廢修道業」：因為有以上種種的障緣，所以把修道這種的事業就停止廢棄了，不修道了。不修道做什麼？當然就是造惡業了，所以這叫有障緣。

那麼，你要是有信心，再沒有障緣，這就容易修道；你既然沒有信心，又有障緣，這是很危險的事情。我們每一個人聽經，聽到這一段，都應該迴光返照，想一想：我是不是業障太重，修道不能發心，盡生一種的無明煩惱，障礙修道呢？若有的話，就趕快要生大懺悔心，改變你以前的錯誤；如果沒有，就更應該精進。所以我們聽經，你要是真正想學佛法的人，對聽經比任何事情都重要──比你吃飯都重要，比你睡覺都重要。所以我們到這兒，又叩頭又禮拜的，如果不注意聽，那豈不是把這光陰都空過了？

所以每一天，你們各人聽經，都應該迴光返照，問問自己：造的惡業多？是造的善業多？不要隨隨便便的；你一隨便，將來墮落到了地獄、餓鬼、畜生裏面去，就不容易出來了。不要說你的師父還是一個普通的凡夫，就是聖人、就是佛，也沒辦法度你、也沒法子救你。所以說：「師父領進門，修行在各人。」你們現在都皈依三寶了，皈依三寶之後，你誰用功不用功、修行不修行，這做師父的，不能天天總來提著你耳朵說：「啊！你應該這樣子、應該那樣子！」這要你自己去知道怎麼樣修行、怎麼樣精進，那才是修道人的本份。

在前兩個禮拜，大約是有一次禮拜五講經，果普失去機會，沒有聽到這一天的經；我見到果普非常後悔，認為失去機會。人人若都能這樣子，認為少聽一次經就非常地後悔，甚至於痛哭流涕這麼樣子生懺悔心，這佛法一定是很快就明白；可惜人就都沒有把它看�