大方廣佛華嚴經疏玄談淺釋　美國萬佛聖城上宣下化老和尚講述

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大方廣佛華嚴經疏玄談淺釋

◎上宣下化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持　願解如來真實義

開章釋文（分二）
壹、標列彰門　　　貳、依章別釋
今壹

將釋經義，總起十門：一教起因緣，二藏教所攝，三義理分齊，四教所被機，五教體淺深，六宗趣通局，七部類品會，八傳譯感通，九總釋經題，十別解文義。

「將釋經義」：「將」，是將要，我就想要做什麼。「釋」，就是解釋，又可以當「開」字講，又可以當「放」字講，放開來，就是裏邊有什麼都可以看得見了，這叫釋；就是把經裏邊，人所不明白這個妙義、這種微妙不可思議的道理，不要在裏邊藏著，都把它拿出來擺在這個地方，你看看就是這個。你看不見嗎？那才是妙呢！但是把它說出來，讓你能明白一個大概，所以這叫釋。「經」，是個通名。「大方廣佛華嚴」是這一部《大方廣佛華嚴經》的別名，是這一部經它自己的名字。「義」，就是它的義理，它其中的道理。這個道理有多少呢？

「總起十門」：總，就是把它總起來。因為這個道理是無窮無盡，有事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。事事無礙，重重無盡，你怎麼樣說也說不完這個意思，沒有法子說得完的。猶如大海的水一樣，無論你就再能用水、再能喝水，你沒有法子把大海的水，完全都喝了。除非你有神通，一口就把這四大海水都給吞了，那是一種特別的情形。可是，若按照普通來講，大海的水是沒有法子喝盡的。

《華嚴經》也是這樣子，這裏邊的道理，是取之不盡、用之不竭的；你用多少也用不完，不會沒有的。聰明的人，就明白多一點的道理，好像貪心大的人就吃多一點，貪心小的人就吃少一點，這是法食。這個法食，各從其量──誰歡喜多少，就得多少。又好像下雨一樣，大樹就得多一點水，小草就得少一點，因為它自己小了。這也就是聰明的人，明白道理多一點；愚癡的人，就明白道理少一點。

大樹怎麼長得大了呢？它是一天一天長的，長了幾千年，所以變成大樹。人怎麼會聰明呢？也是因為多生多劫修行，智慧就增加了。為什麼有的人，就好像一根小草似的呢？就因為他以前沒有聞過佛法、沒有修行過，所以就很愚癡，這是一定的道理。《華嚴經》也就好像下雨似的，不過這是一種法雨，那麼各得其量──每一個人自己得到應得的這種法食。

總起十門，總起來分出十門。這十門是什麼呢？

「一教起因緣」：第一門，教起因緣。教，就是聖人所說的言語。為什麼說呢？這一定要有因緣，若沒有個因緣，不能無緣無故就說法，所謂「法不孤起，仗境方生；道不虛行，遇緣則應。」仗境方生，法不會自己生出來，要有境界來了，說這個法，這個法才會生出來。你修道，修一分就得到一分的好處；你若不修，就得不到好處，這叫道不虛行。遇緣則應，遇著什麼因緣，它就有一種感應，感應道交，所以說遇緣即應。

佛說這部《華嚴經》是一個大事因緣，《法華經》上說：「佛以一大事因緣，出現於世。」這個大事就不是平常的事，什麼大事呢？就是所有人的生死大事！為一般眾生開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛為了開示悟入佛之知見，才說《法華經》。《法華經》為諸經之王──經中的王。《華嚴經》呢？是王中之王，這可以說是譬如轉輪聖王，再沒有比他高的了。所以說這個教，有一種因緣。因有十種因，緣也有十種緣。這是第一門，教起因緣，等到正式講「懸談」的時候再詳細講，現在就把這個字義略略講一講。

「二藏教所攝」：第二門，藏教所攝。藏，有聲聞藏、菩薩藏。教，有賢首教、天台教。天台教講五時八教，八教合起來叫四教，所以有四教儀；賢首教是五教。天台四教是藏、通、別、圓。賢首的五教，就是小、始、終、頓、圓（小教、始教、終教、頓教、圓教），這是賢首教講經應該知道的。現在這部《華嚴經》是依照賢首教來講，賢首教講經要講十門分別，所以總起十門。天台教講經就要講五重玄義，五重玄義就是名、體、宗、用、教，這是天台的規矩。這一部《華嚴經》它是屬於哪一藏？是屬於哪一個教所攝的？現在只說一說大概，後面還有詳細解釋，所以現在不必解釋那麼清楚。

「三義理分齊」：第三門，義理分齊。分齊的齊字，本來是讀齊音，「主伴重重，集十方而齊唱」的齊；在這兒應當讀「劑」，好像把藥品分成一劑一劑似的，這一劑藥可以治什麼病。義理，義就是意義，理就是道理。義理分齊，就是道理要分別，都有些什麼道理。

「四教所被機」：第四門，教所被機。被，這個字本來是讀被（棉被的被），但是在這兒應當讀「披」音。教，就是這華嚴的這個教。所被機，就是《華嚴經》所教化的這個眾生，所化的是哪一種的機？這個「機」就是眾生。

這十門，每一門都有很多很多的意思，後邊都有詳細地講，現在只先依照這個字義講一講。

「五教體淺深」：第五門，教體淺深。這個教有它的教體，也就好像人有人的身體，這個教體是深是淺？第五門是說教體的淺深。

「六宗趣通局」：第六門，宗趣通局。每一部經，有它的宗旨和趣向。以什麼為這一部經的宗旨？以什麼為趣向？趣向，就是到那個地方。通，通達無礙的，是通於諸經；又者，通就是通達其他的教。局，就是局於此經，就是有所限度，有一個侷限，有一個範圍。

「七部類品會」：第七門，部類品會。這部《華嚴經》在十二部經中，是屬於哪一部？十二部是什麼呢？所謂：

※長行重頌並授記，孤起無問而自說，
因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有，
論議共成十二部。

（一）長行：就是這一行一行長的文字。

（二）重頌：就是以偈頌，在一行行文字的後邊，又重複宣說一徧。

（三）授記：就是佛給某一位菩薩、阿羅漢，授記成佛時名號的記莂。

（四）孤起：就是孤起頌，和前面也沒什麼關係，和後面也沒有什麼聯絡，它是獨立發起的偈頌，叫孤起──孤然而起，沒有其他的意思來和它連在一起。

（五）無問自說：佛所說的經典，都是有人請問他才說的；沒有人請問是很少說的。但是也有無人發問而佛自說的，好像《阿彌陀經》。你不要看《阿彌陀經》是很短的一部經，那是佛不問自說的！為什麼沒有人問呢？就因為沒有人明白那個道理，所以沒人問。以大智舍利弗尊者作為當機眾，來問佛這個道理，但是預先呢，是佛自己說的，這叫無問而自說。因為淨土法門是很深的，阿羅漢、菩薩的智慧都不明白，所以叫無問自說。

（六）因緣：就是講述說見佛聞法，或者是佛說法教化的因緣。

（七）譬喻：就是恐怕眾生不明白，用一個譬喻說出來，令人明白。

（八）本事：就是記載以前某一位佛，或者哪一位菩薩及弟子，在過去生中的事情。

（九）本生：就是記載佛說自己前生的種種事情，本生部。

（十）方廣：有方廣部，就是佛宣說廣大深奧的教義。

（十一）未曾有：就是記載佛現種種神力不思議事的經文。

（十二）論議：就是記載論議問答的經文。

所以這一部《華嚴經》有多少部？有多少種類？有多少品？有多少會？後面都有詳細說明。

「傳譯感通」：第八門，傳譯感通。傳，就是由印度傳到中國，現在由中國又傳到美國，將來從美國又傳到印度去。為什麼呢？一定要到美國，印度才會對佛法重視。因為現在印度，這個佛法都不興了，為什麼不興呢？我給你們講講其中的道理！

當時印度一些高僧、祖師都跑到中國去了，所以印度沒有祖師。留在印度不出去的那些個和尚、比丘沙門，都是沒有什麼本事的，都不會飛，不像達摩祖師折蘆渡江──用一根蘆葉，從長江南邊就渡到北邊去了。那一些沒有本事的，多數是好吃又很懶，一天到晚就想睡覺。印度的老百姓一看：「啊！這些個蛀米的蟲子、蛀米大蟲！唉！佛教就是這樣子！」專門吃米的蟲子，這叫蛀米大蟲。

所以印度一般老百姓，以前信佛的也退心了，一看：「唉！出家人都不修行，簡直沒什麼意思！佛教沒什麼不得了的！」於是乎，一個人不信，就傳到十個人不信；十個人不信，就傳到一百個人不信；一百個人就傳一千個；一千個傳一萬……萬萬萬萬，喔！都不信了，因為這種因緣，給眾生印象不好，所以眾生就不信佛了。

中國怎麼佛教又興盛呢？因為這些祖師到中國，聰明、有智慧、又有神通，所有的一切給人看著都很生信仰。於是大乘的佛教在中國，就盛行起來。你們現在明白了嗎？一樣的道理，好像信天主教，天主教辦個學校，這些神父、牧師，做事做得很好，又認真、說話又有道理，這些個學生一聽：「天主教不錯！信天主教，領洗去！」就是這個道理。當時的環境，和這種因緣影響，他就信了。若是令人印象不好，就不信了。所以印度現在佛教不盛行，就因為這些有能力、有道德、有學問、有神通的祖師都跑到中國，所以印度的大乘佛教現在沒有了。

印度現在只有什麼呢？只有婆羅門教，只有瑜珈。講這些皮毛的事情，他們有；真正那些不可思議的道理、不可思議境界，他們完全都沒有了；不但沒有，他也不相信了。這是因緣和環境造成的。所以我說──等佛法傳到美國，美國又會傳回去印度，這也是一種輪迴。美國傳到英國、法國、德國，然後又跑回去印度。印度人說：「喔！佛教這麼好啊！」他們才又信了，這是輪迴的，來回輪流轉，什麼都有輪迴性。

「譯」就是翻譯。以前佛經是梵文，翻譯成中文，現在又翻譯成英文，這叫譯、翻譯。「感」就是一種感應、一種靈感，一種不可思議的境界。「通」，好像印度法師到中國，有的也不懂中國話，但是他有一種感通，彼此心心相印，就不說話也已經明白了。好像這一句梵語不知道怎麼翻譯成中文才好，中國人很聰明的，就說：「喔！大約是這個翻譯，應該怎樣怎樣翻譯。」印度人也不懂中國話，他一聽：「這很很妙的，是這麼回事，用這句了！」就這麼樣子，就是這樣！有很多困難的問題，都是不困難地就解決了，這叫傳譯感通。

翻譯經典，有時候，人若是誠心到極處，不明白的道理也會明白，不會翻譯的也會翻譯，並且還有種種的靈感。好像玄奘法師，從印度請回六百卷《大般若經》。翻譯六百卷《大般若經》的時候，在一年的時間內，桃花開了六度。各位想一想！用科學的方法來給桃樹打個藥劑，或者上一點肥料，也不會在一年期間開了六次花。這花開了，又落了；落了，然後過半個月又開了；開，又落，過半個月或者一個月又開了。在一年的期間，桃花開了六次，這就是表示《大般若經》這種六度不可思議的境界。

有人說：「我們這兒，翻譯這麼久的經典，沒有見到什麼靈感。」靈感很多！不過你不覺得。三藩市沒有地震，就是翻譯經典的功德。你們在這兒翻譯經典，地神要保護這塊土地，說：「不能叫這些法師、翻譯經典的人，掉到海裏去。不要動！這個地方要比鐵、比金剛都要堅固，暫時不能動，等翻譯完經典再說！」有這種感應，不過你看不見，你不知道的；我對你們講，你還不相信，所以我也不願意講這個道理。不過，今天遇著「傳譯感通」這題目，略略說一說，信不信就隨你便。有人又打妄想說：「你一定知道三藩市會地震嗎？」那麼你一定不知道它會震嗎？

「九總釋經題」：第九門，總釋經題。這個「總」就把它總括起來，解釋這部經的題目。

「十別解文義」：第十門，別解文義，是特別解釋《大方廣佛華嚴經》的經文。

這十門，是賢首教講經的一種方式，你到其他地方聽經，若聽他講五重玄義，就知是用天台教來講經；若用十門分別，他就是依照賢首教來講經。這是十門的分別，那麼下面就開始講教起因緣。

＊＊＊

今天有老朋友要求皈依，問我可不可以？那一定可以的，絕定沒有不可以的！為什麼呢？就因為有緣，他從紐約這麼遠跑來要學佛法，又要皈依三寶，然後把佛法學明白一點，怎麼可以拒絕呢！若要拒絕，連人情、道德、道理一點都沒有，所以我不加思索就說：「可以！」明天下午四點半，取消做工的時間，就來舉行皈依典禮，和授五戒。授八戒、授十戒、授菩薩戒，明天都可以受；有人願意出家，無論男的、女的，都可以受沙彌戒；不出家的，都可以受菩薩戒、五戒或八戒。這是大開方便門，因為在美國，佛教現在要開花了，花開的接接連連，不會斷了。明天是六月初十，你們記得這是六十，六十，一定是都會成功的。六，就是六度；十，就是萬行，十變百，百變千，千就變萬，所以成六度萬行。你們要記得啊！

＊＊＊

貳、依章別釋（分十）
Ａ1.教起因緣　Ａ2.藏教所攝　Ａ3.義理分齊　Ａ4.教所被機
Ａ5.教體淺深　Ａ6.宗趣通局　Ａ7.部類品會　Ａ8.傳譯感通
Ａ9.總釋經題　Ａ10.別解文義　Ａ1.（分二）
Ｂ1.生起大意　Ｂ2.開章別釋
今Ｂ1

初因緣者。夫聖人設教，必有由致。若須彌巨海，大因方為搖動；今搖如來融金之德山，動深廣之智海，非小緣矣。故下經云：「非以一緣，非以一事，如來出現而得成就」，出現本為大華嚴故。

這一段文是清涼國師大概說這個因緣。「初因緣者」：在十門裏最初是講「教起因緣」，什麼因緣呢？

「夫聖人設教，必有由致」：聖人，也就是佛。佛設立這種宗教，一定有個理由，才能成立這種宗教。「若須彌巨海，大因方為搖動」：好像須彌山和大海，一定要有最大的力量、最大的神通這種因緣，才能把須彌山搖動，才能把巨海也搖動。「今搖如來融金之德山，動深廣之智海，非小緣矣」：現在想要搖動佛這種能和金融合到一起的道德之山，搖動如來深廣之智海，不是一種小因小緣，不是小的因緣。

「故下經云：非以一緣，非以一事，如來出現而得成就」：所以在本經裏說，佛來到這個世界，不是因為一種的緣，也不是因為一種的事，成就佛出世這種的因緣。

「出現本為大華嚴故」：佛出現，就是為說這部《大華嚴經》才出現於世的，所以這因緣是特別大。想一想，若不是大因緣，為什麼要把《華嚴經》藏到龍宮裏，六百年之後才傳到人間來？所以這種的因緣，都是一種不可思議的境界。

Ｂ2.開章別釋（分三）
Ｃ1.標　Ｃ2.釋　Ｃ3.結
今Ｃ1

先因後緣，各開十義，以顯無盡。

「先因後緣，各開十義，以顯無盡」：現在，先講這種因，然後再講這個緣。因有十種因，緣也有十種的緣。為什麼只講十種，不講十一種？也不講九種呢？因為十是數目的一個總數，容易記也容易算，所以在西方一萬叫 Ten thousand，就是用這個十。這個十就是十十無盡，沒有窮盡。一變十，十變百，百變千，這無盡無盡的，表示這一種無盡的道理，所以用十作為表法，以顯出這無盡的道理。

Ｃ2.釋（分二）
Ｄ1.釋因十義　Ｄ2.釋緣十義　Ｄ1.（分三）
Ｅ1.標列　Ｅ2.別釋　Ｅ3.結屬會釋
今Ｅ1

因十義者：一法應爾故，二酬宿因故，三順機感故，四為教本故，五顯果德故，六彰地位故，七說勝行故，八示真法故，九開因性故，十利今後故。

「因十義者」：先講「教起因緣」的這個「因」字，這個因有十種義，到底是什麼呢？

「一法應爾故」：法應該就是這樣子。應爾，就是這樣子。什麼樣子？就是有因緣的。一切諸佛成佛時，必須要先說《華嚴經》。佛佛道同，佛都是一個樣的。哪一位佛成佛，都是先講《華嚴經》，再講別的經，所以這叫「法應爾」。所有佛法都在《華嚴經》裏邊，《華嚴經》就是諸法本體的樣子。第一個因，就是法應爾故，法本來就是這樣子。

「二酬宿因故」：第二種，就是佛說《華嚴經》這種的因緣；也就是佛在因地一發心修行時，就發願將來要說一部最不可思議境界的經。在因地就有這種的因，所以第二種因就是「酬宿因」。酬，就是酬答。現在說這部大經，是從宿世發願而成就的。

「三順機感故」：順，就是隨順著。機，就是所應教化的眾生。感，就是感應道交。有這種機，就說這種的法；有這種的法，就度這種的機。什麼法呢？是《大方廣佛華嚴經》所說的這種不可思議的妙法；什麼機呢？就是度一切大根大器的眾生，這叫機感。

「四為教本故」：第四種的因，為最上一乘實教的根本，為它根本的緣故。

「五顯果德故」：第五種的因，就是表現出來這果上的德。果上的德是什麼呢？就是成佛的德性；因為《華嚴經》才能把佛的境界，這種的果德顯現出來。

「六彰地位故」：第六種的因，就是他所證得的果位，是證得什麼果位，要把它彰顯出來。

「七說勝行故」：第七種的因，就是要說一說這種殊勝的行門。

「八示真法故」：第八種的因，就是指示出來這種真正的妙法的緣故。

「九開因性故」：第九種的因，就是一切眾生都有成佛之因，因為沒有開啟，所以都不知道。那麼現在開啟所有眾生成佛這種的因性。

「十利今後故」：第十種的因，就是為利益現在到將來這一切的眾生。當時清涼國師所說的「今」，就是指唐朝的時候，「後」就是我們現在這個時候。

＊＊＊

這個人來到我們這兒，他的問題我們不知道，我們的問題他也不知道。你們相不相信這個道理？他的問題是他已經學過的，或者已經明白了，或者不明白，到這兒來問我們。我們無論明白不明白，都不答覆他的問題。為什麼？答覆問題有很多的意思，他若是到我們這兒來請教，我們當然是要答覆他的問題。怎麼叫請教呢？他不明白，說清楚了，說：「我對這個問題很不明白，想來研究這個問題，你們懂不懂？若懂，可以告訴我。」他若是誠心，我們若知道，就可以告訴他；不知道，我們就說不知道。就這麼樣講。要是他已經知道，來試一試我們知道不知道這個問題，根本我們就不答覆他。他有問題，我們也有問題。

譬如他問你日本的佛教好不好？你不要答覆他這個問題，好不好你自己知道，何必問我們呢？你對不對自己知道，不必問我們，所以不必答覆這個問題。這是舉這一個例子，他不一定是問這個問題，為什麼呢？他問你日本佛教怎麼樣，他一定想要你說它好；我們若說它好，它好在什麼地方？我們若說它不好，他就生煩惱了，所以不答覆這個問題。你們大家要清楚，他們日本的佛教怎麼樣，你不要答覆他這個問題，你先問他美國的佛教怎麼樣，這是比方，他不一定是問這個問題，你也不一定要答覆他這個問題。他若是拿他們那兒暑假班教的課程，來問我們他的課程我們懂不懂，你可以問他，《大方廣佛華嚴經》這個序怎麼樣講法？他若能說的出來，那你們趕快就給他叩頭，他懂法的；他若說不出來，那是他倒架子了。

你來問我們，我們也問你一個試一試看，這樣子就是彼此來fighting。我們不和他fighting，不和他來鬥爭；叫他吃吃飯，我們拿他當客人對待。到這兒坐禪，我們這裏邊的人都坐在一起，叫他挨著來坐，你們大家都坐的好好的，不要叫他看著，覺得：「啊！他們這個地方也不打問訊，往那個座位上也不打問訊，這是太沒禮貌了！」你們不要學他這種迷信！那真是一種迷信，你這個禮要有用處，對人行禮，或者對佛行禮。好像我們拜佛，對著佛拜佛，這是不管佛在這兒，沒有在這兒，總還有佛像在這兒；他對座位那個地方打個問訊，這個座位有個佛是不是啊？你向他打個問訊，你為什麼坐到佛上？若沒有佛，那麼你打個問訊給鬼啊？是不是？你坐到鬼上面，鬼也不高興的，鬼一定要把你推下來。那又說座位上什麼也沒有，什麼也沒有，你打什麼問訊？這可以講道理的嘛！你們都是很聰明的，你可以研究研究，既然什麼都沒有，你為什麼要給它打個問訊？衝這兒打個問訊，衝這兒又打個問訊，這是幹什麼，簡直是verystupid！沒有用啊！你還首先要打兩個妄想，打什麼兩個妄想？要打個問訊給這兒，轉過來又要打個問訊給這兒，最低限度你就有這兩個妄想。坐禪是要沒有妄想，為什麼要打這麼兩個妄想？我們不學這個。他若問：「我們打問訊對不對？」你說：「我們不懂！」就得了，這是一個消息。

還有今天有幾個人受沙彌戒，以前你們做沙彌時候穿的舊衣袍，可以先借給他們穿一穿。你們趕快把尺寸量好了，誰要做衣服，我寄到香港去給你們做，這暫時可以先穿一穿，你們誰願意做衣服，想做什麼衣服，都可以量好了，今年又要做一批衣服，做羅漢鞋，誰願意做也可以做，要快一點，晚了就來不及了。

今天他們有受菩薩戒的，有受八戒的，受戒是佛教最要緊的，所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位。」所以各位誰能受戒又能守戒，那是最好的，那一定會開大智慧，一定會得到佛教的好處的。有皈依的，皈依之後，不墮落三惡道，也要往前精進。樹木是一天一天、一年一年長大的，人學佛法也是這樣，一天你不覺得往前長，他增加了很多，大家都要特別發菩提心，向前勇猛精進！

＊＊＊

Ｅ2.別釋（分十）
Ｆ1.法應爾故　Ｆ2.酬宿因故　Ｆ3.順機感故　Ｆ4.為教本故
Ｆ5.顯果德故　Ｆ6.彰地位故　Ｆ7.說勝行故　Ｆ8.示真法故
Ｆ9.開因性故　Ｆ10.利今後故　Ｆ1.（分四）
Ｇ1.正釋　Ｇ2.引證　Ｇ3.結釋　Ｇ4.解妨
今Ｇ1

言法爾者。夫王道坦坦，千古同規；一乘玄門，諸佛齊證。故一切佛，法爾皆於無盡世界，常轉如是無盡法輪，令諸眾生返本還源，窮未來際，無有休息。

「言法爾者」：第一個因，是說法應當是這樣子。現在解釋為什麼法就應該這樣？

「夫王道坦坦，千古同規」：這個「規」字，用這個規矩的「規」也可以，用「軌」字也可以。「王道」就是先王之道。先王，指堯帝、舜帝、夏禹王、商湯王、周文王、周武王、周公，這一些聖王。「坦」就是平坦的意思。王道坦坦，是因為先王所留下的王道，就是王於天下的這種道，是平坦又平坦的。「千古」，言其時間的長遠。很長遠的時間，都是依照這道去行，依照著這個規矩去做，所以稱為千古同規。

「一乘玄門，諸佛齊證」：《華嚴經》是一乘玄妙之門，所以諸佛齊證；所有十方諸佛都同證得這種不可思議的境界。

「故一切佛，法爾皆於無盡世界，常轉如是無盡法輪」：所以十方三世一切佛，就是照這樣子在無盡無盡這麼多的世界，常常轉大法輪，演說重重無盡《華嚴經》的道理，轉《華嚴經》這種法輪。法爾，就是這樣子。那麼，諸佛常轉這法輪做什麼呢？

「令諸眾生返本還源，窮未來際，無有休息」：使令這十方三世所有一切的眾生返本還源，得到本來的面目。返本，就是返回來到自己本來面目的地位上。還源，就是還回來到自己的本源。自己的本源，也就是諸佛的本源；諸佛的本源，也就是眾生自己自性的本源，所以叫返本還源。窮盡未來的邊際，做什麼呢？常常轉無盡的法輪，而不休息。所以這叫法爾，這是第一因的理由。

Ｇ2.引證

故不思議品中，明一切諸佛，能於一身化現不可說不可說佛剎微塵數頭。一一頭化爾所舌，一一舌出爾所音聲，乃至文字句義，一一充滿一切法界，無有窮盡。

這一段文，是在這部《華嚴經》的〈不思議品〉裏邊，說明諸佛教化眾生，這種不可思議的境界是沒有窮盡的，也是說明「法爾」這個意思。

「故不思議品中」：所以在《華嚴經》的〈不思議品〉裏邊，「明一切諸佛，能於一身化現不可說不可說佛剎微塵數頭」：文中明明白白地指示出來，十方三世一切諸佛，這種不可思議的境界。諸佛能在一個佛身上，化現出來不可說不可說，不可說就是說不盡了，就是沒有法子能把它說明白。為什麼呢？這個數目太多了，化現有不可說不可說那麼多的佛剎微塵數頭──好像微塵數那麼多的頭，頭就是身體，微塵數那麼多的身體。

「一一頭化爾所舌，一一舌出爾所音聲」：在每一個頭，每一個佛身，又化現出來好像微塵數那麼多的舌頭；舌頭是說法的，所謂「出廣長舌相」。每一個舌頭，又現出來佛剎微塵數那麼多的音聲。

「乃至文字句義」：「乃至」是超略詞，其中又包括很多的頭、舌、音聲、文字、句義。文字，就是這所有的文字；句義，是每一句的意思、義理，這個句義。「一一充滿一切法界，無有窮盡」：這文字和句義，都充滿一切法界，沒有窮盡。為什麼沒有窮盡？就因為諸佛說法不休息，這個法越說越多，越多越說，說得重重無盡，直到充滿一切法界；不是單單我們這一個法界，充滿了所有的法界，也沒有窮盡的時候。

Ｇ3.結釋

斯則處以毛端，橫該法界；時以剎那，豎窮劫海。處則頓起，時則常起，不待別因。

「斯則處以毛端，橫該法界」：斯則，像前邊所說道理。現在以「處」來說，在一根毫毛稍上，就可以有法界那麼大。

「時以剎那，豎窮劫海」：若按「時」來講，在一剎那裏頭，有九十番的生死。剎那是很短的時間，用剎那這麼短的時間，就可以窮盡無量的劫海；這個劫太多了，好像海似的。這是往豎的方面來說。

「處則頓起，時則常起，不待別因」：什麼叫頓起？無量法界同時都現出來；現出這無量那麼多的法界，這叫頓起。好像月入百川一樣，所有的水池同時現出月亮。月亮也沒有先，也沒有後，在每一個水池都現出來。這法界齊起也是這樣子，好像水裏現月似的，這種境界叫頓起。

什麼叫常起呢？常，長時不斷，很長的時間也不斷；沒有暫時間間斷，就沒有這麼一剎那的時間間斷了，所以這叫常。這種的起，叫常起。這豎窮橫徧，所謂「豎窮三際，橫徧十方」。三際，就是過去際、現在際、未來際。這豎窮橫徧，豎窮是常起，橫徧是頓起。在處是說頓起，在時是說常起，不要等著、不要用其他的因來表明。

Ｇ4.解妨（分二）
Ｈ1.正解　Ｈ2.重通再難
今Ｈ1

但隨見聞，說有初成九會之別。諸慈悲者，於無盡中，略此流傳。

我現在講《華嚴經》的「玄談」，也沒有帶經的本子來，就這麼唸，有的時候或者會唸錯，或者會記錯，有的時候也沒有唸錯也沒有記錯，或者會忘了。所以有時忘的時候，唸的不對了，誰知道對，可以告訴我一聲。因為我沒有本子，我若有本子可以照著本子看，就不會錯了。也有的時候會唸錯的，明明知道不是這個字，就唸成另外一個字去了，有的時候是這樣子。

「但隨見聞，說有初成九會之別」：隨著眾生所見所聞，才說有初成正覺的時候，在菩提場說《華嚴經》；第九會，則是在逝多林最後說《華嚴經》。本來沒有初後，在時間和空間上，《華嚴經》這種境界是沒有始也沒有終，沒有初也沒有最後的。最初可以搬到後邊去，後邊又可以搬到前邊來，這種境界令人不明白。為什麼要令人不明白呢？若明白就不妙了，就不明白，才顯出這種重重無盡、妙不可言的境界。現在隨著眾生的見聞，才說有初有後，有初成道和第九會這種分別，這是就眾生的分別心上說的。

「諸慈悲者」：是誰呢？就是諸佛。諸佛的慈悲，才說出沒有法子可以說的妙法。那麼想一個方法來把它說出來，「於無盡中，略此流傳」：在這種重重無盡、無盡重重的境界裏邊，少少地說這一部《華嚴經》，略略地說一說這種不可思議的道理，流通於世，傳徧人間。略就是簡略，流就是流通。

我方才說前邊可以搬到後邊去，後邊又可以搬到前邊來，有人就說這是辦不到的事情，我現在說一個辦得到的比喻。我們現在看戲，都是看的古戲。古戲我們現在怎麼能看見呢？古來這個人所行、所作、所言的，幾百年以前的事情，我們現在看見那時候人穿的衣服什麼樣子，用的東西是什麼樣子，一切一切，我們現在都看見，這豈不是把後邊的搬到前邊來了？那麼前邊怎麼又可以搬到後邊去？未來太空時代，可以到月球去，可以到星球去。我們現在人就有這種幻想，說未來是什麼樣子。現在有電視，又是無線電，將來的科學進步，甚至於離著一萬里，兩個人就可以對面講話，也不用打電報，也不用打電話，就可以互相談話，幾萬里就好像對面這麼樣子。有這種的發展，這豈不是把沒來的搬到前邊去？

前邊可以放到後邊，後邊放到前邊，就好像演電影，膠片裏邊有動有靜，本來它是靜的，沒有放映出來，誰也不知道那個膠片是什麼。它靜，靜在那兒參禪呢，膠片在那兒參禪，參的什麼禪？沒人知道。等放出了，動了誰都看見了，喔！是這個，原來它在那地方參這種禪，都知道了。

Ｈ2.重通再難

令尋於此，見無邊法；如觀牖隙，見無際空。而此時處，即同無盡；以一處即一切處，一時即一切時故。

「令尋於此，見無邊法」：使令你在找到這部《華嚴經》的地方，能見到無量無邊的妙法，啊！這麼多不可思議的境界！見著了，這見無邊法。好像什麼呢？

「如觀牖隙，見無際空」：就好像從窗戶向外看，見著所有的空間。窗戶那個地方雖然很小，但看得見無際空了；從戶牖那個窟窿的地方，往外邊一看，能看見沒有邊際那麼多的空。

「而此時處，即同無盡」：現在說這個「時」和「處」。時是時間，處是空間。為什麼說豎窮橫徧呢？就因為和從窗戶那個隙間、有窟窿的地方，看這無際空是一樣的道理。所以說這個時處同時都是無盡的。

「以一處即一切處，一時即一切時故」：一處即一切處，在這一個地方就徧滿一切處；一時即一切時，在一個時候就是一切時候，所謂沒有過去、沒有現在、沒有未來，這是全體的。你若明白這種不可思議的境界，那麼你所得到的受用也就不可思議了。

Ｆ2.酬宿因故（分二）
Ｇ1.標章正釋　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

二酬宿因者。何以法爾如是轉耶？宿因深故。夫根深則果茂，源遠則流長；宿因既深，教起亦大。

「二酬宿因者」：第二種的因，是酬償宿世的這種願因。

「何以法爾如是轉耶」：為什麼佛要這樣來轉法輪呢？要說《華嚴經》呢？「宿因深故」：因為宿因非常之深的緣故。

「夫根深則果茂，源遠則流長」：夫，是文法一個開始的筆法，是個虛字。

樹的根若紮得深，枝葉和花果都會茂盛，很新鮮。水的源頭，如果從很遠的地方來，它所流過的地方也一定是很長的。「宿因既深，教起亦大」：宿世的因既然是這樣的深，而佛所說的這種教，生起來也一定是大的。

深大云何？我佛世尊，創躡玄蹤，棲神妙寂，悲智雙運，行願齊周。是以妄想弗翦而廓徹性空，靈鑑匪磨而頓朗萬法，乃以無障礙解脫，闡斯妙門。

「深大云何」：宿因深，教也大，為什麼要這樣說呢？「我佛世尊」：因為我釋迦牟尼佛世尊，「創躡玄蹤」：躡是隨的意思，玄蹤就是不可思議的境界，創立而跟隨過去諸佛這種不可思議的境界。「棲神妙寂」：棲就是住到那個地方，住到妙寂上，妙寂也是不可思議的境界。

「創躡玄蹤」，躡是隨的意思，玄蹤就是不可思議的境界，創立而隨著過去諸佛這種不可思議的境界。「棲神妙寂」，棲就是住到那個地方，就住到妙寂上，妙寂也是不可思議的境界。

「悲智雙運」：悲就是大悲，智就是大智。以大悲心來教化眾生，令眾生得到大智慧，離苦得樂；又可以說以大智慧來教化眾生，以大悲心來救度眾生，令眾生都離苦得樂，所以這叫悲智雙運。雙運，就是同時來用大悲心和大智慧來救度眾生。

若單有悲心，沒有智慧，就不會觀機逗教、因人說法、因病與藥。為什麼呢？只有大悲心，是很愚癡，用的也不適當，因為沒有智慧。單有智慧，而沒有大悲心，這也不能教化眾生。你有智慧、很聰明，知道這個眾生的苦，但是不去救他，你沒有大悲心，這談不到悲智雙運。所以，以大悲來幫助大智，以大智又幫助大悲，互相運用，這叫悲智雙運。

「行願齊周」：佛在因地裏發願修行，修行是幫助願，願也是幫助修行。若不發願，單修行，這可以說是盲修。盲修就是沒有眼睛的修行，願好像眼睛似的。單有願而不修行，就好像腿不能走路的癱子似。所以願是眼睛，修行就是腿，你有眼睛能看見路，腿就向前走路、修行了，所以行願是互相幫助。願必有行，行必有願，你願大行也大，這是大願大行，行和願都圓滿了，這叫齊周。

「是以妄想弗翦而廓徹性空」：我們人人都有妄想，都要翦除去這個妄想。「翦」就是用一把剪子把它剪去，也就是把妄想斷了。可是這兒不用斷妄想，這個「弗翦」就是不剪，為什麼不剪呢？因為沒有妄想，所以不需要剪了；有才需要剪，沒有妄想就不需要剪了。什麼原因沒有妄想了？因為願力大、行力大，把妄想給趕跑了，嚇跑了，所以不要剪了。

而「廓徹性空」，廓徹就是明白，明白什麼呢？明白「自性如虛空，真妄在其中；廓徹本來體，一通一切通。」廓徹這個自性如虛空，明白自性像虛空一樣。在虛空裏頭，雖有火，也有水，又有風，但是互不相礙。所以說真妄都在自性裏邊，廓徹本來自性這個體。一樣通了，你樣樣都通了；一事開悟，所有的事情你都開悟明白了。

「靈鑑匪磨而頓朗萬法」：鑑是個鏡子，可是這鏡子不要磨了，好像神秀說：「身是菩提樹，心如明鏡臺；時時勤拂拭，休使惹塵埃。」靈鑑，也就是心；這個心，不用再磨了，為什麼？已經磨光了，智慧已經現出來。什麼原因智慧會現出來？因為有大願大行，行願齊周的關係，所以這個心不必再磨，也不必再修了，就能明心見性。

明心見性了，所以萬法頓然開朗，很快地就開朗了。頓朗萬法，也就是明白這萬法了。萬法唯心，心唯萬法。所謂「心唯萬法」，這是一本散於萬殊；「萬法唯心」，就是萬殊仍歸一本。也就是一為無量，無量為一。為什麼又有無量又有一呢？就因為有個數目。如果在零字上，就沒有數目了，也不知道它是多少？在零字的前邊沒有一字，你就是畫上多少的零字，也不知道這數目是多少？因為沒有一個標法，所以這叫靈鑑匪磨，這種很有靈感的鏡子不用磨了；而頓朗萬法，就是頓照這個萬法了，萬法皆備於我，都是廣大悉備了。

「乃以無障礙解脫，闡斯妙門」：乃以，就是說乃用。用這種不可思議、無障礙的解脫法，離一切執著，來闡揚《大方廣佛華嚴經》這種玄妙修行的法門。

Ｇ2.開章別釋（分二）
Ｈ1.標章　Ｈ2.別釋
今Ｈ1

宿因雖多，略有二種。

「宿因雖多，略有二種」：宿世的因，是多很多的。但是現在簡略地舉出兩種的宿因。第一是大願力，第二是大行力。

Ｈ2.別釋（分二）
Ｉ1.大願力　Ｉ2.昔行力
今Ｉ1

一者大願力故。現相品云：「毗盧遮那佛，願力周法界；一切國土中，恆轉無上輪。」兜率偈云：「如來不出世，亦無有涅槃；以本大願力，示現自在法。」諸會佛加，皆言願力，及餘諸文，誠證非一。

「一者大願力故」：第一種的宿因，就是佛在宿世所發的願力最大。

「現相品云：毗盧遮那佛，願力周法界；一切國土中，恆轉無上輪」：在這部《華嚴經》的〈如來現相品〉，有幾句經文說的很清楚，說什麼呢？說是：毗盧遮那佛的願力周徧法界，沒有一個地方不是毗盧遮那佛的願力所在；在所有法界一切諸佛國土中，恆常不變地來轉無上的妙法輪。

「兜率偈云：如來不出世，亦無有涅槃；以本大願力，示現自在法」：又在《華嚴經》的〈兜率宮中偈讚品〉裏邊，也有說：佛沒有到世界來，也沒有涅槃。因為他沒有來，也沒有去，所謂「不來不去是名如來」。用佛本來的大願力，示現自在而生、自在而滅；自在來到世界上來，自在又滅度了。

「諸會佛加，皆言願力，及餘諸文，誠證非一」：在所有講說《華嚴經》的法會上，諸佛都來加被，這是說佛過去的願力。在其他的經文中，誠然有證據，不是只有一種的證明，有很多很多的證明。

Ｉ2.昔行力

二者昔行力故。謂無量劫依願起行，行成得果，方能頓演故。主山神偈云：「往修勝行無有邊，今獲神通亦無量；法門廣闢如塵數，悉使眾生深悟喜。」

「二者昔行力故」：第二種的宿因，就是行。行，是由以前所修行的行門，或在今生的前生，或在前生的前生；或在這個劫，或在以前那個劫，或在無量劫。

「謂無量劫依願起行，行成得果，方能頓演故」：所以說，從無量劫到現在，就是根據他所發的願。願力像眼睛似的，有眼睛才能走路，所以必須要藉著眼睛，藉著願力才能修行。

為什麼我們這兒每年釋迦牟尼佛成佛那一天，大家都要發願？就是要發願，有願才能修行。譬如發願生生世世要出家，出家要幹什麼呢？要弘揚佛法。我的願力是出家，然後要弘揚佛法。把佛法弘揚到每一個國家去，甚至於每一粒微塵裏去，使令那一粒微塵裏邊的眾生也都明白佛法。一粒微塵裏有無量眾生在裏邊呢！所以要發願。

諸佛菩薩過去都是發大願，藉著願力來修行，所謂「依願起行」。有的人發願說：「我願生生世世弘揚佛法，講經說法！」那也是願，但是你要先發願出家才對。你若不出家，說在家也可以弘揚佛法，不過這個就差一點。不要以為出家是容易的事情，所謂「莫道出家容易得，皆因屢世種菩提。」不要以為出家很容易，說我很容易就受沙彌戒。你知道你以前受過多少的困難，受過多少的磨難嗎？你在往昔生生世世都發菩提心，種這個菩提種子，尤其在西方國家這兒能出家，更是不容易！

今天又有四個沙彌、沙彌尼，預備到台灣去受具足戒。三個沙彌受了具足戒，就是三個比丘了。這都是你們以前所發的願，不要忘了你們的願了！你是先在這兒受沙彌戒，然後去求比丘戒、受菩薩戒。受了比丘戒、菩薩戒回來，就要行菩薩道，利益眾生。

因為在美國這個國家，人是很多，但是修道的人很少，猶如「龜毛兔角」，像烏龜身上長毛似的，又像兔子頭上長犄角似的，你說這不是很少呢？是很少的！你若做得好好的，將來修道的人就多了。到台灣去受戒，我預備你們也環遊世界。受完了戒到非洲，到澳洲，到歐洲，都去各處走一走。走一走，這是你們給他踩一個菩提路，將來給他們種一個菩提種子。這次五個人到台灣，你們如果有人發心，無論哪一個，因為你們五個都是五大宗。你們哪一宗願意陪他們到台灣，我都歡迎的。你們陪著去台灣，然後領著他們三位到各處去遊一遊，和這個世界的魔鬼來打一個仗。

但是這一回只許勝利不許失敗，不像頭一次到台灣那麼樣子。這一次一定要成功，環遊世界去。你們五位不論哪一宗，是臨濟宗、曹洞宗、法眼宗、雲門宗、是溈仰宗，將來我一個人傳給你們一宗，你們就去發揚光大你們這個宗。所以，誰願意去都可以的，飛機票不要憂愁，不成問題的。

你們這五大宗，應該各有所長才對，不要各有所短。不是說，你看我毛病比你多。那個說：「哎！我比你更調皮！」那個說：「嘿！你看我最會發脾氣！」那個說：「我比你更厲害！」厲害什麼呢？

那麼這要發願，依願起行。我這麼教你們，你們若不發願也沒有用的，要發願才起行；「行成」就「得果」，你修行成了就得果；證果的時候，你都不知道：「咦！我怎麼就得到果呢？」不知道怎麼得的，「我是昨天修行的？是前天修行的？是今天修行的？」啊！以前不知道鼻孔是衝下？是衝上？現在明白了！那麼這叫行成得果。修行有了成就，證得果位了，才能即刻演說《華嚴經》。若在以前不發願修行，就沒法子成佛的，也沒有法子可以講說《大方廣佛華嚴經》。

「主山神偈云：往修勝行無有邊，今獲神通亦無量；法門廣闢如塵數，悉使眾生深悟喜」：在《華嚴經》〈世主妙嚴品〉裏，主山神說了一個偈頌來讚歎釋迦牟尼佛。他說：世尊往昔所修的種種勝行，是無量無邊，是數不盡那麼多，不知道有多少，所以叫無有邊。

我們修行兩天半，或者學了兩年佛法，說：「唉！我怎麼還沒成佛呢？」哈！成佛就這麼容易？成佛若這麼容易，人人都早成佛，你早就落到後邊。就因為不容易，所以現在你跑到一切人的前頭來。

自己若真正的明白，你所修的勝行就沒有邊際。好像讀經似的，讀《楞嚴經》，又要讀《金剛經》，又要讀《法華經》，又要讀《大方廣佛華嚴經》，啊！這麼多！怎麼讀法呢？一點一點讀嘛！慢慢地讀嘛！能讀多少就是多少，不要怕它多。多，你天天讀，讀來讀去，它就變成少了。你若一看：「這麼多，我不讀了！」那永遠都不會。又好像你拜經，一個字拜一拜，「啊！在什麼時候能拜完？」你為什麼要拜完？就是拜嘛！拜完它做什麼？拜完了，你還有工作，你還能修行嗎？這就是修行。

修行，你不能說：「啊！我什麼時候修行完了？」修行完的時候，就修行完了嘛！你問它幹什麼！這一問就是打妄想，一想說什麼時候拜完，就是妄想出來了嘛！「啊！這個很難拜的！」哦！誰叫你拜來著？說：「我聽法師講經，說拜經好。」那麼你知道拜經好，為什麼又說難呢？好，就要不怕難；你怕難，就沒有好。

說是「拜經消罪業」，拜懺呢？今年你們參加暑假班的人，真是幸運到極點了，為什麼？天天能拜《大悲懺》。你若有誠心來拜《大悲懺》，那可以開你的大智慧，消除你種種的災難、種種的業障。這《大悲懺》是很稀有的一種法。以前創天台教的祖師──智者大師聽說有一部《楞嚴經》，他就對著西邊拜《楞嚴經》；拜了十八年，他也沒有見著《楞嚴經》一個字，你說難不難？

主山神的這個偈頌，真說地很好的。讚歎釋迦牟尼佛，也是讚歎你我現在的佛，你我現在要發這種無量心，修這種無量行，就是讚歎你我呢！不要以為「那不關我的事，主山神也不認識我。」早就認識你了，他若不認識你，怎麼會說這首偈頌呢？想想看，這首偈頌就是給你說的嘛！

「今獲神通亦無量」，現在得到神通也無量無邊的。所以「法門廣闢」，廣多的開闢法門。像什麼呢？「如塵數」，像微塵那麼多的法門，不止八萬四千法門，這法門像微塵那麼多。做什麼呢？「悉使眾生深悟喜」，每一個法門都是完全使令眾生，深深地開悟，深深地歡喜。深深地歡喜就是皆大歡喜，就是所有的人，所有的眾生都歡喜了。

Ｆ3.順機感故（分三）
Ｇ1.標章正釋　Ｇ2.引經證成　Ｇ3.揀定於機
今Ｇ1

三順機感者。謂昔因法爾，雖能常徧，約可流傳，皆由機感；離機說法，無所用故。其猶上有白日，下資澄潭，潭清影現，機感應生。

「三順機感者」：第三種因，是說的順機感的因。什麼叫順機感呢？

「謂昔因法爾，雖能常徧，約可流傳，皆由機感」：以前所說的法爾，法就是這樣子。雖然可以常，也可以徧。要是往約可流傳這一方面來講，必須要藉著機感才能有所成就。「離機說法，無所用故」：如果說法沒有機，就是沒有人來聽法。機，就是聽法的眾生。感，就是一種感應道交。你這一說，啊！聽法的人就來了。好像我們現在講《華嚴經》的〈玄談〉，每天有這麼多人來聽法，這就叫感。所以在我講經的時候，人多也一樣講，人少也一樣講。感的多，就多一點人來；感的少，就少一點人來。我們現在這個地方是預備很大的，那麼幾百人聽都可以有地方，這就叫機感。

講《華嚴經》，沒有人來聽，這叫「離機說法」，離開聽眾來說法。那給誰聽呢？說：「法師，你以前講，說是給桌子聽，給板凳聽，那他們也都是無情聽法嗎？」不錯！無情聽法，那有情更要聽法。無情聽法，要聽了幾個大劫以後，才能發生作用；那麼有情聽法呢？現在已經就發生作用了。無情聽法，把菩提種子種下去，要很慢很慢地生出來。有情聽法呢，很快就發菩提心。所以這是有一點不同。離機說法，「無所用故」，沒有什麼用了。像什麼樣子呢？

「猶上有白日，下資澄潭」：好像在上邊有個太陽，下邊可以資助潭水澄清。「潭清影現，機感應生」：潭水清了，人到那個水旁邊，也現出個人影來；佛來現出個佛影來；有個菩薩也現個菩薩；有個鬼就現出個鬼影來，現出鬼影不但現一個，現了很多，鬼影幢幢。為什麼呢？就因為潭水清了。所以這叫「機感應生」，機感相應而生出來啦！這就是感應道交。

Ｇ2.引經證成

故兜率偈云：「見佛亦復然，必假眾善業。」十方諸佛告功德林言：「及諸菩薩眾善根力故。」解脫月云：「此眾無諸垢，志解悉明潔等。」皆是機感。

「故兜率偈云：見佛亦復然，必假眾善業」：在《華嚴經》的〈兜率宮中偈讚品〉說：見佛的這種因緣，也像這個似的，也要有機感，也要有這種因緣，才能見到佛。有什麼因呢？要有善因。若沒有善因，就見不著佛，也聞不著法，也看不見僧。因為有善因，所以可以見佛、聞法、遇著僧人。

「十方諸佛告功德林言：及諸菩薩眾善根力故」：十方一切諸佛告訴功德林菩薩說：你不單見佛要有善因，就見菩薩也要有善因；若沒有善因的話，不但見不到佛，就是連菩薩也看不見。

「解脫月云：此眾無諸垢，志解悉明潔等」：解脫月菩薩說，現在在法會的大眾，沒有一切的諸垢。「垢」是塵垢，就是染污。沒有一切的染污，都是清淨的，所以才說「志解悉明潔」。志，就是他的心志；解，就是他所明白的。悉明潔，完全是聰明而清潔的，就是所有的這一些機，都將要成熟。這個機若成熟，就有所感了。等，就是前邊所說這一些個道理，「皆是機感」：都是「機感」，都是一種感應道交的機。

Ｇ3.揀定於機

廣顯機感，如第四教所被機中說。然此機感，通於現未。諸會當機，即是現在；今之聞者，是未來機。

「廣顯機感，如第四教所被機中說」：「機」和「感」要是詳細說，有很多的道裏。好像在第四教裏邊；第四教，就是頓教。在頓教裏邊所說的機感，所教化的這些機緣、這些眾生，是說的比較詳細一點。

「然此機感，通於現未」：然而這機感，通到現在，也通於未來；就是說的是現在的機和未來的機。什麼叫現在的機呢？

「諸會當機，即是現在」：諸會當機，就是現在的機。諸會是什麼時候呢？就是佛說《華嚴經》那時候的現在，也就是我們現在的過去；我們的現在就是那時候的未來；我們的未來，又是未來的現在。所以說「諸會當機，即是現在。」在佛說《大方廣佛華嚴經》時候的那一些當機眾，都是法身大士──十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這六個位子，這叫當時的當機眾。這個現在是我們過去的現在，不是我們現在的現在。

「今之聞者，是未來機」：我們現在聽見《華嚴經》，是當時的未來機。所以，佛說《華嚴經》的時候，早就知道有我們這一些沒什麼誠心的人，在這兒裝模作樣地來學習佛法，聽《華嚴經》。但是也有真正想要學習的，有的就是隨喜的，有的就是學習的。隨喜的，現在的隨喜，也就是將來的學習；我們現在的這一些學習的，也就是過去隨喜的。

過去，我們到那法會看看是怎麼回事？喔！到那一看，很害怕，唉！佛法不要學了，這太難了，就跑了。跑來跑去跑不出去法界，於是乎現在就學習了。跑夠了，回來了，就回來學習佛法。現在又有的人到這兒來隨喜，來這兒看一看，就跑了。等到不知多長的時間，沒有地方跑了，又跑回來。所以現在隨喜的，也就是未來的機；現在學習的，就是現在的機。這也是機感。

Ｆ4.為教本故（分二）
Ｇ1.標章正釋　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

四為教本者。謂非海無以潛流，非本無以垂末。將欲逐機，漸施末教；先示本法，頓演此經。

「四為教本者」：第四種因，就是為教的根本。因為是教的根本，所以要說《大方廣佛華嚴經》。這又有一個比喻，比喻什麼呢？比喻大海。

「謂非海無以潛流，非本無以垂末」：若不是大海的話，就不能收容四面八方，從地上流來的水和在地底下流來的水；所有的水都潛流到海裏。若不得教的根本，就沒有法子知道這個教的末梢。也就是由漸而頓，漸的方法是為頓教說的，也就是天台教所說的「為實施權，開權顯實」的道理；為實法而說權法，又把權法開開了，就把實法現出來。「本」就是實法，「末」就是權法。沒有實法就不能說出權。若沒有根本，就沒有末梢；根本都沒有，怎麼會有末梢呢？若沒有大海，就不能收容細流。這也就是所有的經典都好像細流似，這部《大方廣佛華嚴經》就好像大海。所謂「與眾典為洪源，攝群經為眷屬」，眾典就是一切的經典，作為一切經典的洪源，一個大的源頭；這也就是「非海無以潛流」的意思。這「為教本」就是說《大方廣佛華嚴經》是為的教本。

「將欲逐機，漸施末教」：釋迦牟尼佛，想要找他在過去無量劫所教化的眾生，所以漸漸地先說末教。末教，就是小教、始教、終教，也就是在天台宗所說的三藏教、阿含、方等。「先示本法，頓演此經」：在這個時候，就先來指示明白根本的要法，所以在很短的時間，來演揚這一部《大方廣佛華嚴經》。

Ｇ2.開章別釋（分三）
Ｈ1.為開漸本　Ｈ2.為攝末本　Ｈ3.雙證二上
今Ｈ1

然亦有二。一為開漸之本，出現品云：「如日初出，先照高山故。」

「然亦有二」：今天，果前問昨天所講的「如第四教所被機中說」，是不是第四門？不錯！在十門分別裏，這是第四門的頓教所被機，就是頓教所被的機。今天所講「為教本故」，教的根本有兩種。

「一為開漸之本」：第一種「開漸之本」，開啟漸法而到根本上。「出現品云：如日初出，先照高山故」：在《大方廣佛華嚴經》〈如來出現品〉裏，有幾句經文這麼說：好像太陽才剛出來的時候，先照須彌山，其次照七金山，再其次照鐵圍山等等。什麼是高山呢？高山譬喻法身大士，就是十信、十住、十迴向、十地，這一些大菩薩。佛初成道時，「如日初出」，好像太陽才出來時，所以「先照高山」，就先為諸大菩薩說法，說《大華嚴經》這種不可思議的妙法。這是開權顯實，先說真實的法，也就是「開漸之本」。

Ｈ2.為攝末本

二為攝末之本。如日沒時，還照高山故。

「二為攝末之本」：第二就是「攝末之本」，攝小乘而歸回到大乘上；由小乘（聲聞、緣覺），再叫他們同歸於大乘。就好像什麼呢？「如日沒時，還照高山故」：好像太陽要落了，又照到高山上了。太陽它的本心，並沒有先照高山，然後再照平地的分別，就是普照。佛也是這樣，佛先說《大華嚴經》，教化這一些個菩薩，他也沒有這種分別心。不過，因為菩薩有大乘的根性，所以得到這種大乘的妙法。

Ｈ3.雙證二上（分二）
Ｉ1.引攝論　Ｉ2.引法華
今Ｉ1

無不從此法界流，無不還歸此法界故。

這個根本，就是譬如法界。所有一切萬法，「無不從此法界流」：都是從法界流出來，所謂一能化為無量。「無不還歸此法界」：所謂無量還歸於一，還歸於法界。法界是大而無外，小而無內。往大了說，也沒有再比它大的了；往小了說，也沒有再比它小的了。究竟是大是小呢？也不大也不小，這叫法界。這個法界是什麼呢？就是《大方廣佛華嚴經》，這部《大方廣佛華嚴經》就是法界。所以，一切法沒有不是從《華嚴經》流出來，一切法也沒有不是歸回到《華嚴經》裏邊來。這是法界之法。

法界之法，是包羅一切法在法界裏邊。所以學《大方廣佛華嚴經》這個法，也就是學我們自性裏邊的法。《大方廣佛華嚴經》的法界之法，沒有離開我們的自性，我們自性和法界是一體的。所以我們人學這個佛法，必須要來學《大方廣佛華嚴經》，因為它是法界之法。老人可以學這個法，因為年老的人在世間上的時間很少了，應該學這個法界之法；為什麼？無不還歸此法界，你要找著這個法界的法。年輕的人也應該學這個法；為什麼？無不從此法界流，你應該學這個法，從法界流出來。學會這個法了，不孝順父母的人，知道孝順父母了；不會利益人的人，也會利益人了。能行菩薩道，自利利他，所以這好處太多了。

你想要父母壽命長一點嗎？說我想盡孝道，但是我怕我父親很快就死了。那沒有關係，你就來學《華嚴經》，華嚴菩薩是滿一切願的。願意父母壽命長，就遂心滿願，那麼你就多孝順幾年。願意父母無災無病，那你就學《華嚴經》、聽華嚴法。聽華嚴法，你明白華嚴的法了，就給你父親、母親也說一點法，令他們少生一點煩惱，就少生一點病。病就是從煩惱來的，沒有煩惱就沒有病了。所以你想孝順父母，趕快學《華嚴經》。你想要自己前途光明，說我將來希望一切事情都成功，也要學華嚴法，學這個法界之法。你學會了，做什麼你都會做的；你一會做了，那無論做什麼工，你的Boss（老闆），一定很歡喜你。說你很聰明，做事情很認真，不像普通那一種好吃懶做的人，只知道吃好東西，不知道往好的做工。

你聽《華嚴經》，聽的把鬍子剃了，頭髮剪短，穿的衣服也整齊，一般人看，說這是個最好的青年人，不吸毒，不喝酒，又不抽菸，是很有希望的青年！所以就來幫幫他，一切吉祥如意的事情都來了，這就都是從聽《華嚴經》來的。這所謂「無不從此法界流，亦無不還歸此法界。」你學會做人，又學會做菩薩，將來就做佛了。你看這利益有多大啊！所以你們來聽華嚴法的人，都是最好的青年、世界的領袖。將來你們都要領導世界，因為這個世界都壞了，人人都不知道做好事，人人都不知道做好人。你想做一個好人，他說你發神經；你若是和他們像醉鬼似的，一天東晃晃、西晃晃這樣子，總在醉生夢死中來混光陰，喔，他就說你是好的了。你往好的學，他說你是壞了；你往壞的學，他說你是好了。你說這個世界怎麼搞的？搞出這麼一些神經病的人，為什麼？就因為沒聽《華嚴經》。你若聽了《華嚴經》，把你神經病都給治好了，你看妙不妙！這是最好的現在的利益。

有的人想要孝順父母，但父親、母親早就死了，所謂「樹欲靜而風不息，子欲養而親不在。」好像樹想要靜止一點，不那麼晃，但是大風把樹都颳得總是搖搖盪盪的。說：「我現在想要孝順我父母親，可是我父親、母親也不在了，那麼我就不要學《大方廣佛華嚴經》這個法界之法！等我父親活了，我才學！」這也不必，你父親雖然死了，可是他靈魂還在！你學會這個法，可以度他的靈魂，也是一樣的。

方才我說孝順父母，希望父母命長，有的人就說：「唉！這種法在我們西方國家用不著，我是想我父親、母親快點死了，為什麼呢？他活著，財產總到不了我的手裏；他若死了，我就做繼承人了，你看這多好啊！」好可是好，但是將來生小孩子，你孩子不單希望你快點死，他拿一把槍把你先殺了，說：「你這個財產是搶來的，我現在要替爺爺報仇！」一槍就把你砰死了，你說這個有什麼好？所以不要存這種思想。

Ｉ2.引法華

法華亦云：「始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧。」此漸本也。次云：「除先修習學小乘者。」即開漸也。又云：「我今亦令得聞是經，入於佛慧。」即攝末歸本也。斯則法華亦指此經以為本矣。

「法華亦云：始見我身，聞我所說，即皆信受，入如來慧」：在《法華經》上說，方才看見我身，和聽見我所說的法，就相信接受了，這樣就得到如來的智慧。「此漸本也」：這就是說的由漸至本之法，到那根本法上。

「次云：除先修習學小乘者」：在《法華經》上又說，除非在以前所修習學小乘的人，發願要修學小乘的法。「即開漸也」：這是從根本而開漸，就是為實施權。

「又云：我今亦令得聞是經，入於佛慧」：在《法華經》上又說，我現在聽到這一部《妙法蓮華經》，得到佛的智慧。「即攝末歸本也」：這就是攝這個末──小乘，而歸到大乘上。現在我們聽到《大方廣佛華嚴經》也是一樣的道理。

「斯則法華亦指此經以為本矣」：由前邊這一段文上看來，在《妙法蓮華經》上，也是指出來《大方廣佛華嚴經》是佛法的一個根本。《法華經》是純圓獨妙的，可是《法華經》又讚歎《華嚴經》，以《華嚴經》的法為根本。所以教的根本，就是《華嚴經》，沒有可疑惑的地方。

Ｆ5.顯果德故（分二）
　Ｇ1.總章大意　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

五顯果德者。謂此本法中，顯佛勝德，令諸菩薩信向證故。不識寶玉，不得其用；不知此德，安能仰求。

「五顯果德者」：第五種因，是顯示出來佛的果德。為什麼要顯佛的果德呢？

「謂此本法中，顯佛勝德，令諸菩薩信向證故」：因為這種根本的法，就是《大方廣佛華嚴經》所說的根本大法，這是對一切菩薩所說的大法。令菩薩生一種信心，生一種向心；向大根本法上修行，就證得這種大果。所謂說大法、信大法、修大法、證大果，證到圓滿的佛果。

「不識寶玉，不得其用」：這又舉出一個比喻來，比喻有一塊寶玉。你必須先要認識它是一塊寶玉；你若不認識它，以為就是一塊石頭，就不知道它有什麼好處。怎麼叫寶玉呢？因為它是一塊寶貝，能對人有很多的好處。這必須要你知道它的好處，你才認為這個寶玉是寶了。你若不知道它好處，就不會認為它是貴重的一種物品。又好像鑽石，認識鑽石的人，才知道這是很值錢有價值的一種寶石。不認識鑽石的人，拿它當普通的玻璃，沒有什麼大用的。尤其就那麼一塊玻璃，能有什麼用呢？

寶玉有一種潤膚的功能，什麼叫潤膚呢？它滋潤皮膚，你皮膚很乾燥了，你戴上一塊寶玉，皮膚就不乾了。皮膚或者發癢，你要用手抓它了，你若戴上一塊寶玉，它也不癢了，為什麼？它就是寶嘛！你戴這麼一塊玉，若在三樓跌到下邊來，真要是寶玉，這個人跌不壞，玉會壞了。人戴著這塊玉，人不會跌受傷，玉就替你受傷了，它就爆開了，或者爆四片，或者爆兩片，所以就能救你的生命，有一種避邪作用，這也是為什麼它貴重的原因。就是你戴到身上，或者跌倒了，或者給車撞了，把這塊玉壞了，人沒有什麼傷，就受傷也很輕微的，所以這叫寶。所謂寶者就是寶貴，寶貴就是很稀少的，很少的。但是你要認識它，你知道這一塊是寶玉了。它不是寶玉的話，你若當它是寶玉，那也沒有用的。

這個寶玉，尤其戴的時間愈久愈好，人戴著，你一看那個玉好像有一股油氣，它寶了，透明的，就像玻璃似的。所以女人都歡喜戴玉，男人用玉鑲一個蓋子戴上，都是有所保護的。知道它有一種寶，所以人人都要寶貴它。若有美玉、好的玉，要把它藏起來，不叫人看見；讓人看見，恐怕會被人給搶去，或給偷去。

現在這個杯，像個玉杯似的，這是現在人會製造這個東西，覺得很普通了，這要是在五千年以前，有這麼一個杯，那就成了寶了。中國以前說有夜光杯，李白詩中說：「蘭陵美酒鬱金香，玉碗盛來琥珀光；但使主人能醉客，不知何處是他鄉。」蘭陵那個地方產有一種的美酒，名字叫鬱金香，如果用玉碗把它盛起來，就發出有一種琥珀光，好像琥珀似的。只要主人的這些美酒，能把客人叫他醉了，那麼也不知道哪個地方是他自己的家鄉了，這是一個講法。也不知道那個地方是不是他的家鄉了，這又是一個講法。不是自己的家鄉，就叫他鄉。又可以說我現在處於他鄉，但是不知道了，還是好像在我自己家裏一個樣，所以「不知何處是他鄉」。這一句你不要把它講明白了，為什麼呢？就是不知嘛！不知，你就不能把它講明白了，你若講明白說知道是他鄉了，那就沒有酒了。為什麼不知道呢？就喝酒喝醉了，所以不知道了，也不知道是Montana（蒙他拿州），也不知道是三藩市，因為在醉鄉裏頭，就不知道了。

這是寶啊，要講是太多了，講不完那麼多，但是你要知道這個寶了。你若認識寶玉，才知道它有什麼用處；你若沒有認識的時候，不知道寶玉有什麼用處。好像這一個玉碗，你拿它喝酒是可以的，如果你給小孩做尿盆子，叫小孩子往裏撒尿，往裏屙屎，那就不對了，就是不知道玉這個寶貝的用處。一個玉碗是喝酒的東西，怎麼給小孩子去裝大便、小便，這是不對的。為什麼這樣子？就因為不認識，認為它和普通的碗一樣。所以若認識寶玉，你就知道它的用處。喔！玉杯是喝酒的，用玉杯來喝酒，酒特別名貴了，又好了。

「不知此德，安能仰求」：此德，也就是果德。若是不知道佛的果德，不顯現出來佛的果德。安能，就是怎麼你會知道？怎麼你會知道佛德是這樣子？佛德這麼不可思議的？仰，就是仰起來了。仰起來，是表示在我上邊。仰求，表示仰起頭來求。那麼俯求也可以，不一定要仰求，這俯仰之間。俯，就是這麼低著頭來求，這也是求。為什麼要說仰求呢？表示這法太高了，仰之彌高，所以要仰求。

我少講這些成語了，講多了，你們這些Scholar（學者），又要費很多力氣各處找去。講說佛法是很不容易講的，不容易講的對機，就是說了這個法，不是人人都歡喜的。好像前幾天，我說不讚歎佛，不讚歎法，不讚僧，果惠的姊姊就說我罵她，好幾天不來，哭得眼睛都腫了，昨天又向我告假，說她又不來了，說我罵她，其實我怎麼會罵她呢？我罵我自己，不但不罵她，誰我也不罵。

但是今天講這個酒，又有人反對了，反對什麼呢？說是：「法師你說法，什麼你不好說，你為什麼單要說酒呢？我受了五戒沒有多久，我剛剛把酒忘了，今天你這一講，我的酒蟲又跑出來了，這怎麼辦呢？啊！你若不講，我就忘了酒，現在一講，喔！這很危險！」我講這個酒，你不要當酒來聽，你當水來聽；你說那是水，就沒事了。你說：「我不能自己騙自己，它根本就是酒嘛，我怎麼可以說是水呢？」一切唯心造，你拿酒當水，水當酒，調過來就可以了嘛！

再者，你喝酒也沒有關係，只要你會喝。要喝什麼酒呢？喝「般若」酒，喝「大」酒、「方」酒、「廣」酒，嘿！你看這有多妙！你這麼樣一喝，不單不醉，而且還會覺悟的。所以你會聽，我講的不對，你也覺得對；你若不會聽，我講的對，你也認為不對。再者，我再給你想個方法，最好我講經，你就睡覺。你不聽，也沒有罵你，也沒有罵我，等我講完了，你醒了，有人問你說法師講什麼來著？說：「喔！講得Wonderful!講得妙！」我告訴你，睡覺比聽法更妙。有人睡覺，他知道：「喔！法師現在講我呢！」那就是覺悟了。

Ｇ2.開章別釋（分二）
Ｈ1.正釋　Ｈ2.融通
今Ｈ1

然果德有二：一依果，謂華藏世界海等；二正果，如來十身等。此二無礙，以為佛德。

「然果德有二」：「然」是一個轉語詞。前邊盡說佛的果，菩薩求這個佛果、證這個佛果。那麼現在又把這個佛的果有幾種說一說。佛的果德有兩種。

「一依果，謂華藏世界海等」：第一種是依果，就是依報。什麼是依果？就是華藏世界海。華藏世界在香水海裏生出一朵蓮華，這朵蓮華中包藏微塵數世界，所以稱為「華藏世界」。這樣的世界像海一樣的多，所以稱為「華藏世界海」。說我們這個世界，這華藏世界海，就說的依果德。

「二正果，如來十身等」：第一種是正果，就是正報。什麼是正果？就是如來十種的身。十身：菩提身、願身、化身、住持身、相好莊嚴身、勢力身、如意身、福德身、智身、法身。

「此二無礙，以為佛德」：這兩種依正二果，互相無礙──依果無礙、正果無礙──這是作佛的果德。

＊＊＊

第一個暑假班就快圓滿了，有的願意繼續參加第二個，也歡迎；不願意參加第二個，也是歡迎。第二個、第三個，若是聽了覺得佛法是不可思議的，應該學多一點，就繼續地參加。若說我已經學夠了，好像吃飯似的，吃飽了，吃飽了就不要再吃，等餓的時候再吃，這是一樣的道理。那麼現在在美國這兒，我們中美佛教會，每一天晚間都說法，不單晚間說法，白天也說法。我現在觀察這整個的世界，像我們這兒這麼樣忙的地方，是很少很少有的。方才我說睡覺，不是說你們這一些人睡覺，是說世界的人都在睡覺呢！世界人哪，睡覺沒有醒，所以他不知道是妙；若睡醒了，才會知道是妙。不論你知道，妙也是妙，你不知道，妙還是妙，所以這個妙不可言，沒有法子說得出來這個妙。

＊＊＊

Ｈ2.融通

然依正無礙，通有六句：一依內現依，如塵中剎海；二正內現正，如毛孔現佛；三正內現依；四依內現正；五依內現依正；六正內現正依。其文非一。

「然依正無礙，通有六句」：前邊所講佛的果德，有依果、正果，是互相無礙的。現在用很通達的道理把它說明白了，有六句：

「一依內現依，如塵中剎海」：第一句，就是在依果裏邊又現出依果，也就是依報又現依報。什麼是依報呢？就是所說的華藏世界海。這華藏世界海，是包括這個法界都在裏邊。我們這個世界，按照《華嚴經》來講，就稱為「蓮華幢世界」。這個蓮華幢世界有二十重那麼多，我們現在這個娑婆世界，是第十三重的蓮華幢世界。所以說，華藏世界就是蓮華幢世界。這叫依報，又叫依果。再往淺顯來說，所有的山河大地都是依報，所有我們住的房子都叫依報。我們人叫正報，又叫正果。所謂正果，就是如來十身。

現在是在依報裏邊又現出依報，怎麼現呢？就在每一粒微塵裏，都可以現出微塵世界海；好像一粒微塵裏現出整個華藏世界海。可是，一粒微塵沒有大，華藏世界海也沒有小。怎麼在一粒微塵裏會現出來華藏世界海呢？因為你跑到微塵裏邊去了嘛！所以這叫「依內現依」。說這個道理我不明白，怎麼一粒微塵會現得那麼大？一粒微塵還不大，那華藏世界海也沒有小，怎麼會裝到微塵裏邊去呢？你想要知道怎麼會裝到那個微塵裏邊去，你要先研究研究怎麼裝不進去呢？若明白怎麼裝不進去，你就明白怎麼樣可以裝得進去了。

「二正內現正，如毛孔現佛」：第二句，就是在正果裏邊又現出正果，也就是正報又現正報。什麼是正報呢？人身體上有八萬四千毛孔，就在每一根毛孔裏邊，又可以現出毗盧遮那佛。毛孔是正報，是正果，那麼現出了一個法身的佛。這也是正，所以說「正內現正」。

「三正內現依」：第三句，就是在正果裏邊又現出依果。也就是在每一根毛孔裏邊，又可以現出微塵剎海那麼多的世界。華藏世界海在這一個毛孔裏現出來，這是「正內現依」。

「四依內現正」：第四句，就是在依果裏邊又現出正果。也就是在一粒微塵裏邊，又可以現出佛的法身。佛在這一粒微塵裏邊坐道場、轉法輪、教化眾生，大作佛事。這是「依內現正」。

「五依內現依正」：第五句，就是在依果裏邊又現出依正果。也就是在一粒微塵裏邊，又可以現出華藏世界海，又可以現出無量諸佛。這是「依內現依正」。

「六正內現正依」：第六句，就是在正果裏邊又現出依正果。也就是在一根毛孔裏邊，又現出佛，又現出華藏世界海。這是「正內現正依」。

「其文非一」：像這種情形，經文在很多的地方都會講到，所以不是單單一種經文來形容依正無礙的境界。

又有四句：一或唯依，佛即剎故；二或唯正，佛即剎故；三俱；四泯。思之可知。

「又有四句」：在前邊所說的依正無礙，是用六句來解釋。現在又可以用四句的意思來把它解釋出來。

「一或唯依，佛即剎故」：第一句，或者這麼說唯依，就是單單的依報。為什麼這樣說呢？因為佛的法身就是法性土，那麼「廢己從他」，把自己佛身不要了，隨著這個法性土，所以佛和法性土，沒有什麼分別。佛就是依報，這是一個解法。為什麼這樣說呢？因為佛的法身好像虛空似的，無在無不在，無所不在。你說有嗎？你也看不見。你看見佛是什麼樣？不是現在供養的這三尊佛，不是這樣子。法性外邊也沒有佛，佛的外邊也沒有法性；所以法性土就是佛身，佛身就是法性土。所以說唯依，就是依果。

「二或唯正，剎即佛故」：第二句，或者這麼說唯正。唯正，就是正果，沒有依果。為什麼？因為微塵剎海也就是佛的法性身，所以說唯正。

「三俱」：第三句，具足依正二果。也就是有依報，也有正報。依不礙正，正不礙依，依正互相來顯現的。

「四泯」：第四句，沒有依正二果。也就是沒有依報，也沒有正報。泯，就是沒有了。

「思之可知」：只要細細研究這個道理，就會知道了。

隨舉一門，即攝一切。並如下說。

「隨舉一門，即攝一切」：在前邊所說的依正無礙，依果和正果可以用六句來解釋，又可以用四句來解釋。現在隨便地舉出一門，這一門便能攝一切門，重重無盡，無盡重重。「並如下說」：這樣的道理下邊的文中，有詳細的說明，現在就不必說得太詳細。

Ｆ6.彰地位故（分二）
Ｇ1.總章大意　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

六彰地位者。為顯菩薩修行佛因，一道至果，有階差故。夫聖人之大寶曰位；若無此位，行無成故。

「六彰地位者」：第六種因，是說彰明地位的因，是在什麼地位上。彰地位是為的什麼呢？

「為顯菩薩修行佛因」：就為著顯諸菩薩，顯一切的菩薩在行菩薩道時，所修行的佛因。什麼是佛因？就是菩薩所行所作都迴向給佛果。佛因也就是佛果，現在種佛的因，將來是成佛的果。種佛的因就是行菩薩道，利益眾生。

不過，一般人行菩薩道是不容易行的，菩薩道很難行的。為什麼？因為菩薩要利益眾生，眾生向你求什麼，你就應該布施什麼。行菩薩道的人，人家要你的頭，你就要把頭布施給人；要你的手，就要把手布施給人；要你的足，就要把足布施給人。總而言之，你這個身體有人需要，都應該布施給人。所謂頭目腦髓，這是內財。有人需要你這些東西，你若行菩薩道，就應該布施給人。

所以舍利弗尊者當初聽佛所說，行菩薩道是大乘的修行的法門，乃發心要行菩薩道。舍利弗在佛的面前，發願行菩薩道，修大乘法。佛說：「你試一試啦！這不是容易的，你先試修三個月，若可以，然後再正式行菩薩道。行菩薩道要發無我、無人、無眾生、無壽者的心。最苦的事情應該自己做，最快樂的事情應該讓給人，所謂捨己從人，這樣才行。」舍利弗說：「我想把我這個身體布施給人，誰想要，我都能捨得。」佛說：「很好！你就試試看去囉！」

舍利弗就出去行菩薩道了。看見路上有一塊石頭，他就想：「這塊石頭，我應該把它搬走；如果不搬走，眼睛不好的人，在路上一走，會把腳踢破了，或者跌倒受傷。」於是他把石頭搬走，心裏想著：「我行菩薩道了！」又走到路上遇著一些水，就想：「我把這個水坑用土把它填平了，沒有水，人容易走，免得有人像釋迦牟尼佛在過去生修布髮掩泥這種的行門。」就找一個鋤頭，找一個裝垃圾的東西，就左一筐土、右一筐土，把有水的地方都填平了。這也是行菩薩道，這都是利益人的地方。人在路上不好走，把這路修理好了，都是行菩薩道。他就很高興：「這一天行了兩次菩薩道，回來打坐也覺得很舒服，難怪人家要行菩薩道，行菩薩道是好的，今天打坐妄想都少了，沒有那麼多妄想，我一定要繼續去行菩薩道。」

第二天走到山上，山上很多的樹木都有刺，他說：「我要把有刺的樹木搬到一邊去，不讓它刺人，這也是行菩薩道之一。」就把有刺的樹木移到一邊去。

在路上走，又遇著一個沒有眼睛的人，沒有人替他帶路，他想：「啊！我應該行菩薩道，送這個沒有眼睛的人回家！」就說：「瞎先生，你想到什麼地方去啊？」這個沒有眼睛的人說：「你才瞎呢！」他一想：「唉！他是瞎子，我叫他瞎先生，他不高興，行菩薩道應該忍哪！」就說：「喔！有眼睛的先生…」「啊！我有眼睛，沒有眼睛，你管得著嗎？你這個混帳！」這個人就和他發脾氣了。他說：「我想幫你忙，你要到什麼地方，我送你去。」「我不需要你幫忙！」這個沒有眼睛的人不要他幫忙，就罵他一頓。

被罵了之後，舍利弗就想：「喔！菩薩道是不容易行的，我要給他帶帶路，他都罵我。哎！修忍辱囉！」於是忍辱波羅蜜，不管他，先回去休息，明天再說。這天晚間打坐，總就覺得妄想很多：「這個人怎麼他沒有眼睛，我要給他帶帶路，他來罵我？世間的人真是很奇怪的！」但是他還沒生退悔心，沒有說菩薩道難行，心裏還想：「罵一點不要緊，他打我，我也忍著。」

第三天又出去行菩薩道，就遇著一個人，在路上一邊走路一邊哭，痛哭流涕的。他細看看，這個人不是發狂。若發狂的人，他會哭哭又笑笑、笑笑又哭一哭，這個人不是發狂，只是哭，沒有笑。舍利弗就問他：「你有什麼困難的問題，可以告訴我嗎？你不需要這麼悲哀，這麼痛苦啊！」那人就說：「我這個問題你不能問的，你也管不了我這個問題。」舍利弗說：「或者我能管呢？你告訴我，試一試啦！」「我告訴你也是沒有用的，你不要耽誤我的時間，我現在心裏煩悶的不得了，所以只有哭。」

舍利弗說「只要你能告訴我你的問題，我就可以幫你的忙。」那人說：「你真想要聽？因為我母親有病看醫生，醫生開了一個藥方。這個藥方上頭就寫著要活人的眼睛一隻。我到所有的藥舖裏去買活人的眼睛，都找徧也買不著這種藥材。本來想把我自己的眼睛拿出來給我母親治病，但是又捨不得，這個東西多痛的，所以我現在一點辦法沒有，只有哭。」

舍利弗尊者一想：「唉！他很孝順的，他這種的困難問題我是應該幫助他，那麼我行菩薩道，也交一個朋友，是很好的，這個菩薩道我應該做。」想了大約兩分鐘吧，決定這麼做，說：「你不要哭了，我布施給你我這個眼睛，我幫助你！」這個人說：「真的嗎？那當然好啦，你真捨得你的眼睛給我母親治病？」舍利弗說：「捨得！不成問題，我是想要行菩薩道的人。」這個人說：「好！那我先給你叩頭了。」於是就給這個行菩薩道的菩薩叩一個頭。

你說人頭都給叩了，若不捨這個眼睛是辦不到了。舍利弗這時候，拿刀把左眼睛挖出來，忍著痛說：「好了！拿回去給你母親治病。」這個人拿起看一看，說：「唉！這個眼睛這麼臭，並且也不是這個眼睛，我要的是右眼睛，這左眼睛沒有用。」拿起眼睛丟到地下，用腳把這個眼珠子踩破了。

這一下子，舍利弗心裏都痛了，之前他忍著眼睛痛，現在眼睛痛，心裏也痛，就說：「唉喲！難怪佛叫我不要行菩薩道，這麼試一試，菩薩道還真難行喲！啊！真不容易行！」正在痛得後悔不想行菩薩道時，這個哭的人就笑起來說：「啊！你行菩薩道原來是這樣有始無終啊！只發一個開始的心，沒有長遠心，這是行的什麼菩薩道？」說完就踴身虛空。原來是天人來試驗他，結果舍利弗尊者自己的眼睛沒有丟，但是這個菩薩道完了，成不了菩薩。

所以這就是修行佛因，行菩薩道就想要成佛。佛道本來不容易成，但是佛也不告訴人說不容易成，為什麼呢？一說不容易成，人人都不敢成了。所以說成佛很容易，你只要種佛因就得了，這就是「修行佛因」。

「一道至果，有階差故」：一直修佛因這個道，到佛果上，它是有一種階級，有一種的分別，是有等差的。所以行菩薩道就是從十信、十住、十行、十迴向、十地，這麼一步一步地、一點一點地，向上去行這個菩薩道，修到妙覺的果位上。

「夫聖人之大寶曰位」：位是地位，所謂「彰地位故」，為什麼彰地位？這個地位啊，難怪現在這麼多的英雄豪傑都要爭奪地位。民主國家就爭奪總統的位，外交部長、國防部長，都要爭位子。君主國家就要做皇帝，這也爭這個位子。行菩薩道、修佛法的人，也要爭這個位。這個地位，一定要有一個地位，難怪人人都要爭第一，人人都要得到第一的這個地位，也就因為這是個寶。聖人，就是菩薩，就是行菩薩道這一類的聖人。大寶，最大的寶貝，就是有地位。

為什麼人要受苦修行呢？修行也就是修這個果位，證初果、二果、三果、四果。為什麼你不證果呢？就因為你沒有專一。為什麼你沒有到聖人的果位上？也就因為你其性不長，修行也不發永遠的心。不發永遠的心，所以就不能得到永遠的快樂，不能得到永遠的覺果。若能發永遠的心，才能得到這種的覺果。

「若無此位，行無成故」：你若沒有一個果位，修行也是這樣子，將來沒有一個什麼成就，那就沒有什麼大意思了。證得初果阿羅漢是初果的地位，證得二果阿羅漢是二果的地位，證得三果阿羅漢是三果的地位，證得四果阿羅漢是四果的地位。

學佛法也是如此，學一年佛法的人，就比沒有學佛法的人多懂一點佛法。學兩年佛法的人，就比學一年佛法的人，懂佛法懂多一點。學三年、學四年，就比沒有學佛法那時候更懂得多一點。你若不學佛法，根本就不會懂佛法。不懂佛法的人，將來很容易就墮落到三惡道去，或者轉餓鬼、做畜生、墮地獄，這是很危險的。學佛法就不危險了嗎？

學佛法，你一步一步往前進，勇猛精進，這就不會危險。你若是半途而廢，說：「學佛法，學來學去也沒有什麼意思，和沒有學佛法時一樣，還是那麼多煩惱，甚至於比那時候煩惱更多了。那時候瘋瘋癲癲的，發狂的樣子，隨時就笑，隨時又哭，不知道什麼叫煩惱。我現在學佛法，反而煩惱更多了，這沒有什麼意思。」就發退心了。

這一退，所謂「其進銳者，其退速」，往前進的快，往後退的也更快。好像坐火箭到月宮裏頭去，回來的時候很快就掉到海裏，掉到太平洋去了。那就比方學佛法，往前學得很快，一退，就掉到海裏了。若有人在那兒有個救生艇，或者有直昇飛機在那兒救你，就沒有生命危險；若沒有人救，那在海裏就淹死了。最近蘇聯有三個太空人，回來也不知道怎麼就死了，就因為往前進的時候，不知道回來會死的，所以他回來的時候就死了。

又有一說，我們修道人如果一不小心就會著魔的。魔從四面八方來找你，你看不見他，他看得見你，他令你妄想紛飛，總不願意修行。你一有不願意修行的心，就應該知道：「喔！這是有魔在這兒來想叫我去做魔王的眷屬！」你若能有這樣的覺悟，就什麼魔也不怕的，無論天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔，什麼魔都對你沒有法子，因為你有這種覺悟的智慧。你若沒有覺悟的智慧，那就完了。

所以要有這個地位，要得到聖人大寶。佛有佛位，菩薩有菩薩位，人有人位，鬼有鬼位。好像我們人，每一個人坐一個位置，人有人的位置，各正其位，各得其位，各坐其位，那麼修行就沒有白修了，因為你將來會有個位置。以前有人告訴我：「法師！你無論如何在極樂世界給我留個位子，不要讓給旁人。」我說我自己都沒有位子，像姜太公似的封神，把人家封完了，他自己跑到那個燈籠杆上去，因為他沒有位置了，只可以坐到那個燈籠杆上。

前幾天，果童和果通告訴我說，他們晚間睡覺的時候，床會好像地震似的，有一次有四十分鐘那麼長的時間，或者四十五分鐘，不知道昨天晚間、前天晚間有沒有這個事情？問問他們這兩天晚間有沒有這個情形？我覺得這幾天睡覺總睡不好，總好像和魔鬼打仗，他打跑了他又想回來，回來他又跑了，不知道他將來還會不會回來？不過你若是自己勤念一點〈大悲咒〉，就不會再有這個情形了。

Ｇ2.開章別釋（分三）
Ｈ1.正釋　Ｈ2.會融　Ｈ3.引證　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.行布　Ｉ2.圓融
今Ｉ1

此亦二種。一行布門，立位差別故。

「此亦二種」：講地位也有兩種。

「一行布門，立位差別故」：第一種就是「行布門」，行是行列，布是分布，也就是地位的一種分別。立的地位有所分別，因為前邊的位子和後邊的位子不同，後邊的位子和前邊的位子也不同，前後不同，各有各的位子，所以叫行布。好像本經所講的，十信、十住、十行、十迴向、等覺、妙覺等等的地位不同。立的地位不同，十住不同十信，十行也不同十迴向，互相不同，這是第一個行布門「立位差別」。

Ｉ2.圓融

二圓融門，一位即攝一切位故。一一位滿，即至佛故。

「二圓融門，一位即攝一切位故」：第二種就是「圓融門」。怎麼叫圓融門呢？圓融是互相無礙的意思。每一個位子就攝一切位子，每一個地位就攝一切地位，互相圓融，雖然不同，但是有行布，行布不礙圓融，圓融又不礙行布，互相無礙。

「一一位滿，即至佛故」：每一個地位若圓滿了，都可以成佛。在十信位中初信的位子，你修圓滿了，也就可以得到佛果。這也是說，你若是修十住，十住位裏邊也就包括十行、十迴向、十地、等覺。你若修初住，也就是包括初行、初迴向、初地，都包括在裏邊，所以在一位就攝一切位。在每一位裏頭，一一位滿，你若修行圓滿了，都是能達到佛的果位上。佛的果位另外有一個名稱叫「灌頂位」。因為法王子修行將要成佛，叫等覺菩薩；等覺菩薩要受佛給灌頂，受過灌頂位之後，這才可以成佛。那麼前邊所講「一位即攝一切位」，每一位裏頭，你只要修圓滿了，都可以成佛。「即至佛故」，就到成佛的果位上。

行布和圓融這兩種法門，分而言之，是兩種門；合而言之，還是一門。好像從四面八方的都市來到三藩市，目的地是三藩市，這三藩市就是圓融，而每一個道路不同，這是行布。所以圓融不礙行布，行布不礙圓融，互相無礙的。

這個意思，我先給你們講一講，你們有人就聽得明白的，也明白多一點佛法，有的人對於這個道理還不了解，什麼叫行布？什麼叫圓融？什麼又叫依中現正、正中現依？搞得亂七八糟的，「這是什麼啊？」現在因為沒有會得這個理，所以你覺得不明白，你若會得這個理了，你就明白這個道理，就不會覺得它很複雜了。講經，這是講一個大概。詳細的意思，還要你自己去往深了研究，才能真正明白這種道理。

初地云：「一地之中，具攝一切諸地功德。」信該果海。初發心時便成正覺等。

「初地云：一地之中，具攝一切諸地德」：在本經〈十地品〉裏邊，初地經文上說：「只要你有機會修道，修到初地的境界上這裏，就修行具足其他的二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、地、十地這種的功德，都具足了。」雖然你都具有這種的功德，但是還沒圓滿。所以說修道，就看你用功的情形怎樣。你在初地的果位上，不知二地以上的這種界。在二地的果位上，又不知三地以上的境界，雖然二地不知道三地，但具有這種的功德，所以有希望能達到三地、四地乃至十地。

「信該果海」：你有這種信心，就可以包將來成佛這種覺果的果海。「初發心時便成正覺等」：在本經〈梵行品〉中說：「在一發心的時候，就得阿耨多羅三藐三菩提，就成佛了。」一發心時，這就譬如地，他沒有修圓滿就成佛了。佛成佛，不是現在成的，是過去無量劫已經就成佛了，不過在這個世界他又來示現這個成佛。怎麼叫示現呢？就是現出這個樣子給我眾生看，叫眾生好學著照這道路，向佛果位上走，所以「初發心時便成正覺」。

佛在過去，所謂「三祇修福慧，百劫種好」，修了三大阿僧祇劫，也沒有一念生退悔的心，每一念都是精進，每一念都是向佛道上走。他為求佛道，他犧牲自己的生命來求佛道，好像有一生，他捨身虎。老虎是最兇惡的獸類，沒有人來想保護老虎的，牠也不會受人保護，可是釋迦牟尼佛在過去生中就捨身餵過虎。他在山上修道，下了幾天雪，就沒有東西吃，虎幾幾乎要餓死。母虎帶著小虎，餓得走路都很困難，也找不著東西吃。當時的釋迦牟尼佛看見這種情形，心想：「啊！虎要餓死了，我現在要發菩薩心，來布施體給虎吃了！」於是把衣服包到頭上，跳到虎的面前就餵虎去。你看這種精進心，把自己的身體來餵眾生，所以老虎吃了肉之後也發菩提心，受佛的教化。

我們修行要學釋迦牟尼佛這種精神──捨身餵虎、割肉餵鷹。把自己身上的肉，都割下來餵鷹。因為這樣，在三大阿僧祇劫這麼長的時間，他沒有一念生退悔的心。你看！這是佛偉大的地方，所以他成佛了。

現在第一個暑假班圓滿了，第二個暑假班下個禮拜天開始。不知道有多少人來學習？在我們暑假班這一個月的期間，人人都很辛苦──學的辛苦，教的也很辛苦。現在可以稍微休息休息，然後再開始。學佛法就像吃飯、穿衣服一樣，不要怕麻煩，也不要怕說是：「啊！天天學佛法沒有什麼意思！」你說做什麼有意思？你把有意思的事情找一找看，什麼事情是有意思的？學佛法，就要了生死；其他的事情，就是要不了生死。了生死的問題，必須要發一種勇猛精進的心，發菩提心。

Ｈ2.會融

然此二無礙，以行布是教相施設，圓融是理性德用。

「然此二無礙」：這是說行布和圓融的道理，行布和圓融是互相無礙的──行布也不障礙圓融，圓融也不障礙行布，互相無礙。

「以行布是教相施設」：行布是教相的施設，是佛教的一種教相，就是說十住有十住的教相，十行有十行的教相，十迴向有十迴向的教相，十地有十地的教相，這是教相的一種施設，應該這樣安排，這樣地來施設它。

「圓融是理性德用」：雖然這樣施設，有行布這些地位，可是不礙圓融，還是圓融的。這個圓融還是一個的，行布就是無量，圓融就是一，所謂一為無量，無量還歸於一。圓融它是一種理，是一種教的理體；這個理體有德性的這種用，所以這個教相的施設和性德的用，好像燈和光似的，是互相無礙。

相是即性之相，故行布不礙圓融；性是即相之性，故圓融不礙行布。圓融不礙行布，故一為無量；行布不礙圓融，故無量為一。無量為一，故融通隱隱；一為無量，故涉入重重。

「相是即性之相，故行布不礙圓融」相是教相，也是行布。行布就是性中之相，所以行布不礙圓融。

「性是即相之性，故圓融不礙行布」：性是相中的性，所以圓融不礙行布。

這個文，不要故意把它講得很玄妙的，就是普普通通這麼一講，人看了就會懂了。

「圓融不礙行布，故一為無量」：因為它圓融，還不妨礙行布，所以由一能生出無量來。

「行布不礙圓融，故無量為一」：因為行布不妨礙圓融的緣故，所以才由無量又可以歸為一。一為無量，無量為一，所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」萬殊是從一本生出來的，既然生出來，又要歸回來。所以無不從此法界流，無不還歸此法界故。

「無量為一，故融通隱隱」：無量還為一，所以才能互相融通。行布和圓融雖然互相融通，可是隱隱地，隱隱就是若有若無的樣子，好像這樣子，又不太明白；不太明白，又好像有這麼一回事似的，不太清楚，所以隱隱。

「一為無量，故涉入重重」：這由一再變成無量，所以叫「涉入重重」。涉入，就是由多而少，這是一涉入無量；由少而多，這就無量又涉一，這互相涉，互相入。彼此你涉入我，我涉入你，所以就重重。你說不完，說完了這一層又有那一層，說完那一層，以為沒有了，它又現出來一層，重重無盡，重重涉入。就好像微塵似的，才數這一粒微塵，那一粒微塵又來了；那一粒微塵你數了，又有一粒微塵，數也數不盡，究竟多少粒微塵？重重無盡，無盡重重。

有一個人說：「我現在明白了，涉入重重，就好像我那個妄想似的。」對啦！就是這樣子。這個妄想，也有真想，又有妄想；妄想又會變真想，真想又會變妄想。誰叫它變的呢？不知道！你們會講英文的，被問到這個問題，就說：I don't know!這就是個答案，這就是個答覆。我現在看見一個人的妄想，這種慾火，把玉皇大帝的靈霄寶殿都給燒壞了，玉皇大帝也發脾氣了，說：「你真是個壞東西，我在這兒坐天主的位置，剛剛坐得有一點熱氣。你的慾火把我宮殿燒壞了，我又不知道什麼時候能修好這個靈霄寶殿？」天主坐的宮殿，叫靈霄寶殿，慾火把天宮給燒壞了。

又有一個人生出一種煩惱的水，說：「這個重重、重重，太多了，很麻煩的，我算不過來這個數目。聽來聽去，大約也沒有窮盡，像微塵那麼多，怎麼能數得過來呢？佛法講來講去，都是講一個，就是空中樓閣。在空中造一個樓閣，說這個樓，怎麼樣好，怎麼樣好，在空中造的，結果是沒有的。」

你說什麼是有的？你看看什麼是有的？說：「我就是有啊，這個身體，長短來量就有五六尺，或者六七尺，橫著量大約也有三四尺。有人橫著也有五六尺，這沒有一定的。」不錯！這說法是不錯，是你的身體，但死的時候還是誰呢？這個五六尺，六七尺和三四尺，又是誰啊？「那時候我就不知道囉！」你現在為什麼要知道？現在若能不知道，那就是最妙了。

人都有執著，執著這個身為我有，一切是我的，一切是我所有，這個也是我的，那個也是我的。眼睛一閉上，什麼都不是我的。四大分張的時候，地歸於地大，水歸於水大，火歸於火大，風就歸於風大。所以說「四大皆空，五蘊無我」，色受想行識，都沒有我的。那時候你是什麼樣子？想想看！人若是在活著的時候，就想是死了，「喔！我已經死了，所以現在我在這兒是作戲呢！」就沒有執著了。

人都是「災起，捨不起；死起，修不起。」什麼是「災起，捨不起」呢？若有飛災橫禍，把所有的金銀珠寶都失落了，這時候也就自己勸自己，說這都不是我的，這一些寶貝不是我的，所以現在才丟了。被人搶去了，在沒搶之前，要叫他布施出來，捨不得。布施出多一點，不捨得；少一點布施，也不捨得。因為一布施出去，就沒有了，所以捨不得。被人搶去那時候，他說這就當作布施了！可是雖然當布施，那不能算布施，沒有功德。你若真布施，沒有人搶你的時候，你若布施出來，那是有功德的。說這功德有多少？無量無邊。等被人搶去，你才說當布施了，當布施給他；那連一分的功德都沒有。那真是不可思議了！因為沒有，你怎麼思議呢？

什麼是「死起，修不起」呢？要叫他出家修道、修行，「喔！不行！我有爸爸要養，又有媽媽等我孝順！」這是往好了說。往不好了說，「啊！孩子他還沒有長大呢！本來修道是不錯，可惜我有兩個小孩子，等他長大了，才能修行，現在不行！」說完了這話沒有五分鐘，得了病了。無常鬼來了，說：「張先生！跟著我去見閻羅王爺。」想不去，自己也做不得主，就乖乖地跟著走，也不違抗了，就說：「好了！去了！」那麼就去到那個地方。這是叫他修行他沒有時間，叫他死的時候也就有時間。你看！唉！

所以我又說，人是「死起，活不起；苦起，修不起。」什麼是「死起，活不起」呢？要死的人，他一天到晚就想：「死了好，死了好，死了比活著好，也不穿褲也不穿襖，你說有多自在！」所以你若連死都捨得，何況活著呢！活著就當死，不一個樣嗎？有什麼分別呢？沒有什麼分別。那麼能這樣，沒有生，也沒有死，你看多妙！就這麼一念之間，好像反掌之易，但是就不會做。

什麼是「苦起，修不起」」呢？你看他受苦，他自己沒有什麼問題了，還說：「我這命運生來就應該受苦的，受苦是我的本份，今天沒有飯吃，明天或者就有了。等一等，不要緊的，受點苦，人生都是這樣子，不單我受苦，人人都受苦。」他看得很清楚，想得很周到，這個邏輯學、哲學，他很明白的。可是你叫他修行，「那不行，這修行太苦了，這個我受不了了，我真沒有辦法修行。」你看奇怪不奇怪？這就是「苦起，修不起」。

我們每一個人都要看好自己的家，每一個人都要看好自己的門口，若看不好自己的家就會丟東西，和方才所說的「災起，捨不起」一樣。你若不看好門口，那妖魔鬼怪就會進來。進來的時候，把你的金銀珠寶、無量的珍寶，都給偷去了。無論是長生不死的藥、法身慧命，都給你搶去了，看你怎麼辦？

Ｈ3.引證

故世親以六相圓融，上下之文非一。

「故世親以六相圓融」：「故」是所以。世親，是無著菩薩的弟弟。世親菩薩著作過《十地論》，著成之後，地動流光，有這麼一個感應。在講《法華經》的時候曾經說過這個公案，現在把它再說一說。

無著菩薩是修習大乘的佛法，世親菩薩是修習小乘的佛法。世親菩薩非常的聰明，有大辯才，辯才無礙，可是他修習小乘的佛法，因為他機緣沒有成熟，所以修習小乘的佛教。無著菩薩就修習大乘的佛教，他知道這小乘佛教不是究竟法，是教化初機的小乘的人，教化這一些對佛法生疲厭，而說的一種化城的法，也就是叫窮子執持糞器，除糞的一種法。所以，無著菩薩就設大方便，想辦法設一個方便。設什麼方便呢？

無著菩薩說：「我的壽命已經要盡了，就要死了，世親！你是我的弟弟，應該來看一看我囉。」世親菩薩那時候修小乘法，對於大乘是很有一種不合作的態度，平時不見他哥哥，因為他哥哥修大乘法，他修小乘法，所修的道不同，所以連面也不見。可是無著菩薩說自己要死了，現在他不得不來看他哥哥。他哥哥就跟他講這個病的來源，說怎麼樣得的病，病到現在就要死了，可是他哥哥對他有一個要求，什麼要求呢？在沒死之前，請他弟弟幫他讀一徧《華嚴經》，讀一徧華嚴這大乘的佛法。

他這個弟弟本來不願意讀，但是一想他哥哥就要死了，臨死之前向他要求這麼一件事情，若做不到，好像很對不起哥哥似的，於是答應誦《華嚴經》。他誦《華嚴經》誦到普賢菩薩行願海這個地方，毗盧遮那佛這種的法界，這時他就見著好像日光籠罩似的，又好像那個帝網之珠，互相含攝似的，所以他就生了信心。生出信心，就發大慚愧，他就著急的不得了，他說：「怎麼辦呢？我以前譭謗大乘，造了很多罪業，請你們誰拿一把刀來給我用一用。」

他哥哥問他：「你要刀幹什麼？」他說：「我想把我的舌頭割了。」他哥哥說：「你為什麼要割舌頭呢？」他說：「我因為以前不懂佛法，譭謗大乘經典，現在我知道這罪過很大，所以我要用一把刀把舌頭割去，好懺悔罪業。」他哥哥說：「噯！不必！你若是自己跌倒，是不是要因地而起呢？你還在這個地上起來呢？你是不是倒到地下，就不起來了？」他說：「不是！我是倒在地下還要起來。」他哥哥說：「你以前用舌來譭謗大乘佛法，既然明白了，你可以再用舌來讚歎大乘佛法嘛！」

世親菩薩一聽，說：「對啊！我以前譭謗，現在我可以讚歎。」所以讀誦大乘經典，就造一部《十地論》，就是《華嚴論》。這部論造成的時候，地就震了，地震了可沒有什麼災害。國王來拜訪說：「你是不是證羅漢果了？」他說：「沒有！」國王就說：「沒有證羅漢果，為什麼這兒會地震呢？」他說：「因為我以前譭謗大乘，現在我寫一部讚歎大乘的《華嚴論》，我這一部論寫成了，這個地就有這種的境界──地震流光，所以知道我這一部論作得還很正確，請國王您把它印刷流通，給世人來結結法緣。」以後，《華嚴論》果然就流通在世界上。世親菩薩以「六相圓融」來說明這種地位。六相就是總相、別相、同相、異相、成相、壞相，這六種相，在後邊會詳細說清楚的。

「上下之文非一」：就是經和疏兩種文並舉。單說經文就是下文，若連疏文來說是整個的經文，由始至終，由前到後，它不是一種的，有很多種的道理。

Ｆ7.說勝行故（分二）
Ｇ1.總舉大意　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

七說勝行者。欲登妙位，非行不階。故君子不患無位，患己不立。

「七說勝行者」：第七種因，是說殊勝行門的因。

「欲登妙位，非行不階」：想要登到這個妙位，就是得到十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺的妙位，一定要修行。若沒一種行門來修行的話，不能達到這種的階級上，不能得到這種的地位，所以一定要修行。在彰地位之後，就要說這個勝行。

「故君子不患無位，患己不立」：在《論語》上就說：「你不要害怕你沒有地位，要憂患自己不修立。」患就是憂患，你要憂患你自己不修行，不立就是不修行，不發心去修行。你若發心修行，一定能得到果位的。這個「不患無位，患己不立」，這是《論語》上的，《論語》說：「不患無位，患己不立；不患無位，患所以立」，要憂患自己不能立志去求學。

在「不患無位，患所以立」下邊一句又說：「不患莫己知，求為可知也。」你不要害怕沒有人知道你，不要以為：「啊！我學了佛法，誰知道我呢？」你不需要叫人知道！就是你好好地去修行，自然就有人會知道你了。

所以一般的修道的人，沒有修行的就告訴我：「我現在住山哪！我在香港一個人住了三個月的山。」他下來就說：「啊！住山真好啊！我現在住山哪！我就等於閉關哪！我在那個地方用什麼功啊！真好啊！」喔！在山上住了三個月，下來就賣招牌，賣廣告，賣老修行。啊！這個「老修行」太沒有價值了。所以我對他說：「唉！你真聰明，你住了三個月山，就知道各處賣廣告，我住了十多年山，也沒有人知道，我也不會說我現在住山呢，我太愚癡了，太笨了！」

Ｇ2.開章別釋（分二）
Ｈ1.以義別釋　Ｈ2.指例會融　Ｈ1.（分二）
Ｉ1.頓成　Ｉ2.行布
今Ｉ1

行亦二種。一頓成諸行，一行一切行。故十住品云：「一即是多，多即一等。」普賢行品說：「一斷一切斷等故。」

「行亦二種」：這個行，就是我們修行的行門，大乘根性所修的行門；這勝行有兩種。

「一頓成諸行，一行一切行」：第一種就是「頓成諸行」，就是一行一切行。頓成諸行就是很快地，把一切的行門都圓滿了。頓，就是立刻的意思，因為他這根性來的利，就是聰明利根，非常聰明，他把這一種的行門修行成功了，把一切的行門就都覺悟了，所謂「聞一知十」。孔子的弟子顏淵，孔子講一個道理，他就明白十種道理，這就是一行一切行的意思。子貢呢，孔子講出來的道理，他只明白兩種，由這一種再推求，明白兩種的道理，所以他的根性就沒有顏回那麼樣聰明、那麼樣的利。頓成諸行，他把這一種的行門修行圓滿了，其他的行門他也都圓滿了，所以這叫一行一切行。

「故十住品云：一即是多，多即一等」：在本經〈十住品〉上說：「一種行門就是多種行門，多種行門就是一種行門。」因為明白這個道理，所以就明白一多不二的道理。一是從多那兒才有個一。多怎麼會多的呢？也是從一那兒有個多，一和多都是一樣。你多，也是一個一個集成的，所以是多。一也就是由多顯現出來的一個一。說這種道理的經文很多，很多這種道理，所以加上一個「等」字。

「普賢行品說：一斷一切斷等故」：在本經〈普賢菩薩行品〉說：「一斷一切都斷了。」斷什麼呢？斷煩惱，斷邪知邪見，斷無明。再說明白點，就是斷這個欲念，斷你這個欲。你要是能把欲斷了，沒有這個這種欲，那什麼都斷了。人修道，最大的毛病、最大的問題就是這個欲。你能去欲斷愛，把情愛斷了，這就容易成就你的道業，所以說「一斷一切斷」。若把欲心斷了，就是無明斷了，一切都斷了，什麼毛病都沒有了，一切的毛病都是從無明這兒來的。所以你若斷不了無明，就見不了佛性，無明斷了，智慧光明就現前了。所以說「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」那麼這個斷，一斷一切斷，說是這樣說，但是明白就不容易明白，況且行呢！況且斷呢！斷和行那更是不容易了！

一斷一切斷，那麼現在我跟你們講，不要斷，一也不斷，你用一個「變」字把它變過來。無明是不明白，你就變成明白，怎麼變呢？你明白就是變了，一點都不費力，只要知道它不對了，你就向後轉。為什麼我說不斷？因為「煩惱即菩提」，無明的本體就是智慧，不過不會用它就變成無明了，若會用它，它就變成智慧了。無明是沒有窮盡的，若變成智慧也沒有窮盡了，你的智慧就取之不盡，用之無窮，用也用不完。一斷一切斷，〈普賢菩薩行品〉說這一類的文章說的很多，所以加上一個等字。

Ｉ2.行布

二徧成諸行，此即行布。謂自大菩提心體相功德，乃至等覺中行。

「二徧成諸行，此即行布」：第一種是「頓成諸行」，就是圓融；第二種是「徧成諸行」，就是行布。怎麼叫行布呢？就是菩薩修行是一步一步的修到果位。先修十信，然後再修十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺位，是次第修的，慢慢地修到佛位。

「謂自大菩提心體相功德，乃至等覺中行」：就要從發大菩提心的時候，就在大菩提心體生出一種體相的功德，一直到成佛。

什麼叫大菩提心呢？就是在初發菩提心時，要用直心、深心、大悲心。什麼是直心？所謂「直心是道場」，心不直不會到道場；若心直了，很快就到這個道場。這個道場，不是我們現在講經這個道場，而提道場，就是成佛，坐道場轉法輪，那個叫道場。

第一要直心，直心就是沒有諂曲的心，沒有彎曲的心。什麼叫諂曲呢？諂曲，就是看見那有錢的人就願意接近，又給他戴高帽子，這是諂媚。諂媚，就是在有錢人的面前來獻媚。本來沒有笑，也現出一種笑容來，說「你真好啊！你現在怎麼樣、怎麼樣子……」總而言之，盡說令這個人很歡喜聽的話，這叫諂媚。但是諂媚不是謙恭，謙恭是有點客氣的意思在裏頭；諂媚，就希望我對你好好的，你歡喜了，就對我有一種利益。謙恭，是對人客氣，不一定要有利益的。諂媚，就是不直了，這個心就彎曲了，不是直心。修道，要是用這一種的心修行，是不能成道的。彎曲的心也不能用的，也就是不坦白，要開誠佈公，這就是直心。什麼叫開誠呢？開就是英文 Open, open talking。Open，還要怎麼樣？又要誠，就是誠心的誠。開誠佈公，佈，就是把它散布出來，說大公無私的道理，這叫開誠佈公，就是直心。你用直心，就可以到道場，所以說直心是道場。

第二用要用深心。深心就是發大菩提心，從發心那一天，始終也不退，不生退悔心，不生不修行的心，這叫深心。深，就是修諸善行，永不退轉，這叫深心。

還有一個叫大悲心。用大悲心來救護一切眾生，看見一切苦惱的眾生，都要發心救度。就是不忍眾生受苦，眾生受苦就和我自己受苦是一樣的，所以要發這種大悲心，救度一切的苦惱眾生，這叫大悲心。大菩提心，就是由這三種的心集合而成的，所以它體相有功德。因為有這三種的心，所以「乃至等覺中行」，乃至於成佛。等覺，就是等覺的菩薩，等覺也就是有等覺、妙覺中行。

在本經第七十八卷經裏面說的「菩提心燈」，這個菩提好像燈似的。以大悲作為菩提心燈的油，以大願作為菩提心燈的炷，炷就是那個著的火苗，這個光照徧法界。這是說的什麼呢？這個「光」就是直心，「炷」就是深心，「油」就是大悲心。所以我們聽見這一段的文，我們都應該發大悲心，發深心，發直心，好好修行。

Ｈ2.指例會融

此二無礙，例如位說。

「頓成諸行」和「徧成諸行」這兩種無礙的道理，詳細的例子，在十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這六位裏邊有詳細的說明。

現在我們這個道場，因為有幾個人修行，多少有功夫，天魔外道總想來破壞我們道場。為什麼有天魔外道來破壞這個道場呢？也就是我們裏邊的修道人，有人打很多妄想，尤其打不清淨的妄想。所以就有魔來破壞這個道場。前幾天，我已經告訴你們，每一個人都應該看著自己的家。我後來一觀察，我講這個話，沒有人懂，以為就是看著自己住的那個家。不是！要看著你自己那個心，那個自性的家。所謂丟金銀珠寶，不是丟外邊的金銀珠寶，是丟你自性裏邊最要緊那個寶貝啊！

我說了這話，我看沒有什麼人懂。有人稍微懂一點，他也不相信這個道理，並且他明明知道這是對的，他還不相信，你說奇怪不奇怪！守著自己這個門口，什麼叫門口？就是你自己那個口，要守口如瓶。所謂「口開神氣散，舌動是非生。」你這口一開，所修的神氣已經都散了。有人就說：「那你天天講經……」，我這講經，這個散比你那散的更多，不過，我這是講經說法，就是散了也有價值。若不是講經說法，盡講是講非，一樣是講話，可是你講就有罪過，我講就有功德。我講經雖然散了這個神氣，可是我又回來有這個法氣，這一口法氣充滿天地。

所以要守著自己的門口，就是不要隨便開口，所謂「舌動是非生」，這舌頭一說話，就有是有非的。所以在道場裏邊，人人都要用自己的智慧光照一照，菩提光照一照。問問自己：「我這個菩提燈，是熄了？是點著了？」那麼之前講出來，有人明白也變成不明白，有人不明白就更不明白。那麼今天再說深一點，你們以後趕快要變，若不變就要換了，因為這個世界是這樣子，你不變就要換。你詳細研究研究「不變就要換」是什麼道理，我現在還不把它說明白，這個不能說明白，說明白了就沒有法子換了。

Ｆ8.示真法故（分二）
Ｇ1.總明　Ｇ2.正釋
今Ｇ1

八示真法者。欲成行位，須解法理；不體理事，行亦非真。故兜率偈云：「不了法真實，故諸佛興世。」

「八示真法者」：第八種因，是說真法的因。

「欲成行位，須解法理」：想要成就修行的地位，一定要明白法和理。若不明白這個法理，你修行也不會有所成就的。所以才說「不體理事，行亦非真」：不但要明白法理，還要明白理事；你若不明白理和事，修行也不會和真如這種道理相合。

「故兜率偈云：不了法真實，故諸佛興世」：所以在《華嚴經》的〈兜率宮中偈讚品〉裏邊，也有說：「因為眾生不明白法的真實，所以諸佛才到這個世界上來。」

Ｇ2.正釋

此亦二種：一顯事理無礙法，二顯事事無礙法。並如義分齊說。

「此亦二種」：這也有兩種。「一顯事理無礙法」：第一，就是顯示事理無礙的法，事和理無礙這個法。「二顯事事無礙法」：第二，是顯事事無礙的法。「並如義分齊說」：這種道理在「義理分齊」那一裏邊說的很詳細，現在就簡單地提一提。

Ｆ9.開因性故（分二）
Ｇ1.總章大意　Ｇ2.開章別釋　Ｇ1.（分二）
Ｈ1.躡起前後　Ｈ2.總相解釋
今Ｈ1

九開因性者。謂上因果理事，皆由眾生性有；若性非金玉，雖琢不成寶器。

「九開因性者」：第九種因，是講開因性的因。開，就是把它打開了。

「謂上因果理事，皆由眾生性有」：因為以前被無明所遮障著，不知道有這種的因性，不知道在我們自性裏頭有恆河沙數那麼多的性德，也不知道本覺的佛智。本來覺悟佛的智慧沒有兩個體。所以在前邊說過，因果和理事這些道理，這一些道理都是眾生自性裏邊本來有的，不是從外邊找來的，自己本來有的。本來有，就因為沒有把它開開，所以人不知道。那麼現在就把它開開了。

「若性非金玉，雖琢不成寶器」：這說到這個性，假設它本來的體性不是金子、不是玉，雖然用人工來琢磨它，它也不會變成寶器。必須是金玉，才能變成寶器。本性是金才可以雕琢成寶器，本性是玉才能琢磨成寶器。它本性若不是，你就沒有辦法。這就是說眾生本來都有佛性，都可以成佛。因為眾生不知道自己本具有佛性，他能成佛，所以他才不修這個法門。

Ｈ2.總相解釋

良以眾生包性德而為體，依智海以為源；但相變體殊，情生智隔。今令知心合體，達本情亡，故談斯經，以為顯示。

「良以眾生包性德而為體，依智海以為源」：「良以」是一個文法的起始，和「所以」、「因為」都差不多的意思。就是因為他的性德是這個因義，具足恆河沙數的性慧。性德又有本覺的智慧、佛的智慧，但是在裏邊被覆蓋著；覆蓋就好像被包著似的，好像沒有顯現出來，因為眾生以包藏性德而為體，藉著依據智海以為覺性的本源。

「但相變體殊，情生智隔」：這是說把本有的真如迷了，而執著到名相上了。他執著他這個名相，把本有的真如自性就忘了，就生出情愛來。這一種情愛生出之後，就把智慧隔住了，智慧不能現前了。智慧不現前，好像失去本來的智慧，其實還沒有失，就是你忘了本有的智慧，盡用這個妄想了。本來是智慧、本覺的智慧，你把它忘了，不會用了，就變成妄想。

相變體殊是對境界來說的，情生智隔是按照心來說的。心裏生出一種情感、情愛，就把智慧給隔住了。本來我們人都有清涼國師那樣的智慧，可以「七行俱下」，目下七行字這種智慧，但是就因為情太重，感情太重了，所以就把智慧給壓住，壓到底下了。令我們不能修行的是，最最壞的就是這個「情」，你情一生出來把智就給隔住了。說法很不容易，你說的法真了，他不相信；你說的法不真，他也不相信；你真不真都不相信。為什麼？這是眾生的習氣，你對他說善法，他不相信；你若對他說惡法，他就相信了。今天說的這一句「情生智隔」，很多人都不相信這個道理，那麼你可以回到家裏想一想、想清楚了，信也由你，不信也由你。

「今令知心合體，達本情亡」：這就是開開這個因義了。「今」是現在，「令」就是使令。使令怎麼樣呢？現在使令知道你這個常住的真心、本有佛的智慧，是空寂的。你要知道這個心是空寂的，心都空了，這個名相也都沒有了。名相既然沒有了，你本有性德、本有智慧，也就是你本有這種的知見。什麼知見？就是佛知佛見，就和你的體相合，你那個性德顯現出來了，就是開開了。

你再能達本，了悟本來心是無所住的。心無所住，就是無所著住，沒有執著了。你心裏沒有著住，妄想也就沒有了。你的妄想就因為你有執著，你若沒有執著，妄想自然就不生了。妄想不生，你智慧就現前，真正的智慧就生出來了。這樣子，你再想打一個妄想也沒有了。為什麼呢？因為你有智慧光明，把這黑暗妄想就給照化了，照沒有了。妄想也就是你的無明。

很多人做了錯事，我問他：「你為什麼要這樣做呢？」他說他不知道。他不知道，他不明白，這就是無明。無明幫你這麼大的忙，你真應該向無明來叩頭頂禮，天天應該拜無明。你拜無明，拜來拜去把這個無明就拜明了，所以向無明來叩頭頂禮：「你快離我遠一點」。

所以這個真，本來不是你立功才能得到這個真的，而是必須要功做到極點，做到再沒有功可做了，那時候你根本的智慧也就有了，也就成就了。

前邊說這個源、根深果茂，不是由你隨便修行就能得到這個源，而是必須修行到極點，再沒有可修行了，然後你這個源才能成就。這時候就是「達本亡情」，情變成智慧，沒有情了。前邊那個是「情生智隔」，現在「智生情盡」。

我們為什麼來做人呢？「胎因情有」，就因為有這個情。要把情變成智慧，不是不要它。情，從什麼地方來的？從智慧那兒來的。怎麼沒有智慧了？因為有無明。無明一生出，情也就有了，所以智慧就被遮蓋住了。

現在「達本」了，你明白這根本，把智慧現出來，情就亡了。「故談斯經，以為顯示」：因為諸佛想要教人人都達本，人人都情亡，所以才說這一部《華嚴經》，作為一個很明顯地來指示你。

人為什麼做人？因為業重情迷，所以就來做人。你業障很重，情把你迷住了，拔不出腿來了，好像在淤泥裏邊陷住了。你能業盡情空，就是覺，覺就是佛。所以沒有旁的奇奇怪怪的。只要你能把這個情減少一點，無明一天比一天少一點，一天比一天就明一點，把那個無字沒有了，單單剩明，這就是覺悟，智慧就現前了。

＊＊＊

今天果速的母親來到我們中美佛教會。相信在這個國家，她頭一次見著這麼大的一個佛堂，正式來拜佛、念佛。在以前她曾經到過緬甸、泰國、亞洲各處的寺廟、佛殿。

在泰國有一尊臥佛，躺在那兒睡，睡了多少年不知道。那佛像很大很長，大約比我們這個佛堂都長。我相信她在泰國見過這尊睡佛。現在到美國這兒來，我們不要供養一尊睡佛，我們要供養一尊醒著的佛。將來我們可以在這個國家造一個站著的或者走路的佛，可以從這兒走到那個地方去，從那個地方又走到另外的地方去，不要叫他睡。為什麼泰國那尊佛那麼睡覺呢？因為那個地方太熱了，佛也要休息休息。在這個國家不冷也不熱，所以不要睡，都要醒著，睜開眼睛。所以這個國家將來這佛是走的，不是躺在那地方不動彈的。所謂站著的佛是什麼？就是我們現在這個人。我們現在每一個人都做工做很多，所以這就是往佛道上走，這叫站著的佛，現在站著的。

那麼果速的母親這次到這兒來，我非常高興。希望留你母親在這兒多住幾天，看一看我們這兒的情形。果速的母親是很賢明的，她歡喜兒子出家修行，這是不可多得的。一般的父母就不歡喜兒子出家，寧可自己出家也不讓兒子出家。好像去年來那個張太，你們都認識，會作齋菜那一位。她想要出家，但是無論如何，不許她兒子出家。她兒子就問她說：「媽媽！你要出家，為什麼你不讓我們出家？」她沒有話講了。她說：「這個小孩子奇怪，他為什麼要這樣問我？」果速的母親到各處佛教國家去參觀很多，所以她知道佛教是非常的偉大的。

所謂「一子入佛門，九祖升天」，過去九世的祖先都會升到天上去。有人學佛法之後，又要退，你怎麼可以退呢？你的祖父母、父母都在那兒等著你超度他，等著你來令他們也成佛。你現在一退，他們都哭起來，落淚了。所以修道是只有精進，不能向後退的。我們人人發菩提心，菩提心要一天比一天高！一天比一天大！發得等到大而無外、小而無內那個時候，就成功了。

＊＊＊

Ｇ2.開章別釋（分二）
Ｈ1.開釋　Ｈ2.引證
今Ｈ1

亦有二種：一以言顯示，令其知有；二使其修行，悟入顯現。

「亦有二種」：在第九開因性的這裏邊，前邊已經講過很多了。現在講這兩種的「因性」，因性也就是佛性。佛性是本有的，所以說在有兩種裏邊──

「一以言顯示，令其知有」：第一種是用言語來說明因性；也就是一切眾生本覺的智慧，本有的恆河沙數的性德，用言語來說明它，令一切眾生都知道自己的因性裏邊都有佛性，都具足本覺的智慧。如果不說，眾生就不知道自己的因性和佛是一樣的。所以現在佛告訴一切眾生，說你們都有如來的智慧、如來的德相。

「二使其修行，悟入顯現」：第二種是令眾生依照佛所說的法來修行。修行做什麼呢？修行「悟入」就明白，顯現出來本來有的佛性。

Ｈ2.引證

如下破塵出經卷等。

「如下破塵出經卷等」：好像下邊經文所說，破開一粒微塵，拿出來一個大經卷。因為有很多的經文說這個，所以「等」等。這是下邊經文裏頭說的：

如有大經卷，量等三千界；在於一塵內，一切塵悉然。
有一聰慧人，淨眼悉明見；破塵出經卷，廣饒益眾生。
佛智亦如是，徧在眾生心；妄想之所纏，不覺亦不知。
諸佛大慈悲，令其除妄想；如是乃出現，饒益諸菩薩。

「如有大經卷」：好像譬如有一部大經卷，這一部大經卷有多大呢？「量等三千界」：有三千大千世界那麼多。有人說：「我沒見這麼大一部經典，有三千大千世界那麼多；也沒見這麼小的經卷，能在一粒微塵裏邊。」當然你沒看見，要能看見這一部大經卷量等三千界，「在於一塵內」：在一粒微塵裏邊，你也會破了，你也會看這一部經卷了。因為你不懂，所以也破不開這一粒微塵，也見不著這樣大的經卷。「在於一塵內」：把這部大經卷收到一粒微塵裏邊。「一切塵亦然」：每一粒微塵裏邊，都有這部大經卷，不單在一粒微塵裏邊有，在每一粒裏邊都有這部大經卷。

「有一聰慧人，淨眼悉明見」：有一個聰明有智慧的人，他有清淨的法眼，所以能看見這量等三千界這麼大的一部經典；這部經典是放在一粒微塵裏邊，他能看見。「破塵出經卷，廣益諸眾生」：他就把這一粒微塵破開，把量等三千大千世界這一部經卷取出來，廣徧地來饒益一切眾生，教化一切的眾生。

「佛智亦如是，徧在眾生心」：這佛的智慧在眾生自性裏邊，眾生不知道；也就好像這一部大經卷在一粒微塵裏邊，沒有人看見一樣的。佛的智慧就是一部大經卷，可是在眾生的自性裏邊，這就好像在一粒微塵裏邊似的。沒有人知道。你若是有智慧聰明的人，這個人是特別聰明，才知道這一粒微塵裏有一部大經卷。所以佛的智慧也就好像前邊所說道理一樣，它普徧的在一切眾生的心裏邊。佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」《楞嚴經》又說：「狂心若歇，歇即菩提。」

我們之所以沒有即菩提的原因，因為狂心沒歇，狂心令你盡顛顛倒倒、胡思亂想的。使你不守規矩，也是這個狂心；使你顛顛倒倒，也是這個狂心；使你一切一切都不正常，都是這個狂心。你若狂心歇了，「歇即菩提」，你這狂心休息了，就是菩提。所以說「徧在眾生心」。

「妄想之所纏，不覺亦不知」：妄想就是那個狂心，狂心也就是現在的妄想。妄想把真正的智慧就給纏住了，纏得真正智慧就不生出來了。纏住了，還不要緊，你若能覺悟，若能知道，這還有辦法。你自己也不覺悟了，也不知道了。

「諸佛大慈悲，令其除妄想」：一切的諸佛生大慈悲心，使令一切眾生都除去妄想，也就是「狂心若歇，歇即菩提」，除妄想就是歇，歇就是菩提。「如是乃出現，饒益諸菩薩」：如是乃出現就是菩提。什麼出現呢？就是菩提出現了。你的菩提就是個覺悟，覺悟要出現了，你的覺性要現前了，這才能利益一切的諸菩薩。

亦如法華經云：「唯以一大事因緣故，出現於世，所謂開示悟入佛之知見。」眾生等有，故言唯一。

在前邊所說的破塵取出大經卷。塵就是我們眾生，經卷就是佛的智慧。我們每一個人就好像一粒微塵似的，佛的智慧就是一部大經卷。難怪方才有人打妄想，說沒有看見這麼大的經卷，也沒有見著這麼小的經卷，根本就是譬喻，你怎麼可以看得見呢？你怎麼可以當它實有呢？這只是譬喻。

「亦如法華經云」：好像在《妙法蓮華經》裏邊所說的一樣。說什麼呢？「唯以一大事因緣故，出現於世」：說釋迦牟尼佛就是依著一件大事，這個大事就是人的生死大事，就是要教導眾生「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」這件大事。也就是這種因緣，出現在這個世間上。

「所謂開示悟入佛之知見」：所謂，就是所說的那個，什麼呢？開佛的知見，把眾生的貪瞋癡都去了，得到戒定慧清淨的本體，這是開佛的知見、佛知佛見。把一切染污法都去了，而恢復到本有的清淨光明妙性上。人人的自性都是清淨光明的，就因為無明生出來，所以把清淨妙明的自性染污了。好像玻璃本來是透光的，掛上一層塵埃了，所以看不見對面。我們人的無明一生出來，就有貪瞋癡生出來。

小孩子一生出來是很聰明的、很純潔的，以後一天比一天長大，毛病就一天比一天多了，貪心也生出來了，瞋心也生出來了，癡心也生出來了，所以就生出一種障礙，慢慢地把本有清淨光明的妙性遮住了。因為這種關係，所以我們現在要開佛的知見，就是開佛的智慧。示佛的知見，就是指示明白眾生性裏都有佛的智慧，令眾生有佛知佛見。悟佛的知見，就是令眾生覺悟佛的智慧、覺悟佛的知見。入佛的知見，就是令眾生能入佛的智慧、入佛的知見。所謂「入」也就是了悟的意思，就是開悟了。開悟就好像入似的，實際上這個入沒有入也沒有出，就是「無入而不自得焉」，到任何的境界上都是很快樂的，就是自己總覺得非常的快樂、非常的歡喜，那麼這是入佛的知見。

「眾生等有，故言唯一」：為什麼說唯一呢？因為所有的眾生都是平等的，都有佛智佛慧，都有佛知佛見。等有，是很平等的。沒有說你多一點、我少一點，你大一點、我小一點。這個是很平等的，所以說唯一，都是一樣有佛智佛慧，有一樣的佛知佛見。

佛性人人都有。你有你一份，我有我一份，他有他一份，沒有一個人沒有的，人人都有。說我不相信！不相信，你也有一份；相信，你也有一份。信佛的人也有一份，不信佛的人也有一份，所以才說「唯一」。那麼每一個人都有一份，所以叫「等有」，都有這個智慧。不過，有的人知道有，有的人就不知道有。知道有的人就會修行，得到這個智慧；不知道有的，就不會修行，得不著這種的智慧。所以這是最平等的。

佛教是平等的，是大公無私的。你是信佛的，也不會多一點佛性；你不信佛，也不會少一點佛性。那麼說我是一個做壞事的人，這個佛性會不會少一點呢？也不會少。說我是一個做好事的人，這佛性會不會多一點呢？也不會多一點。說：「既然做壞事也是這麼多，做好事也那麼多，那我儘量去做壞事囉。因為這是太公平了，無論做什麼事都有的，那我何必又要做好事呢？」不錯，你這個見解是很聰明的，簡直的聰明到絕頂了、聰明到極點了，再也沒有你這麼聰明了。

為什麼人要做好事？為什麼人要做壞事？這並不是佛性多少的問題，而是你做好事就會往上升，你做壞事就往下降。你成佛，佛性沒多一點；你做餓鬼，佛性也沒少一點。因為沒有多、沒有少，所以叫不增不減、不生不滅、不垢不淨，這就是說的佛性。可是你要是往上升，做善事，就會成佛；你若做惡事，就會墮地獄，轉餓鬼，做畜生。你要修行，就會成菩薩，做阿羅漢，或者生到天上去，做天上快樂的天人。所以你修不修與佛性沒有關係，佛性是最平等的。所以說「眾生等有，故言唯一」。你研究研究這個問題，真是很有意思！

佛法講來講去，就是教人沒有妄想。有一個人又這麼講了，說：「我本來就沒有妄想來著，根本就沒有妄想。我就聽經，愈聽妄想愈多，愈聽我愈會打妄想了。」這也是得到智慧了，你以前不會打妄想，現在會打妄想了，那就是開了智慧；你以前會打妄想，現在不會打妄想了，又是開了智慧。

所以世間的事情就是有生有滅，有的人就得到好處，有的人聽著就打的妄想更多了。那麼現在妄想多的，你也不要怕多，你數一數它，倒是有多少？你一數，我相信一個都沒有了。你就說：「嗯！一個妄想、兩個妄想、三個妄想……」這麼數一數，數到十個妄想，它再就沒有了，你就會睡著了。

沒有妄想的，你可以叫它生出來一個妄想，你說快來一個妄想，快來！你怎麼還不來？啊！到哪個地方去了？找一找。你若找不著了，那也是開悟了；你要是能數得過來，也是開悟了。總而言之，你會，就是怎麼樣都是對的；你不會，怎麼樣都是麻煩。所以我今天這個講法也不講了，講的多了，麻煩那更多一點。

Ｆ10.利今後故（分二）
Ｇ1.躡前總辨　Ｇ2.開章別釋
今Ｇ1

十利今後者。既等有其分，故廣利無邊。

「十利今後者」：第十種因，是利益現在利益是將來的因。利是利益，今是現在，後是將來。「既等有其分，故廣利無邊」：因為前邊所說的「眾生等有」，什麼眾生等有？就是有佛的知見，有佛的智慧有佛的性。所以才說等有其分，既然平等，每一個人都有一份，所以才能廣利無邊。

Ｇ2.開章別釋（分三）
Ｈ1.就時辨異　Ｈ2.約行辨異　Ｈ3.對前辨異
今Ｈ1

此亦二種：一利今，即佛在當機；二利後，即今之聞見。發心品云：「我等諸佛，護持此法，令未來世一切菩薩未曾聞者，皆悉得聞。」

「此亦二種」：利今後，又分出來兩個意思。「一利今，即佛在當機」：第一個是「利今」，這「今」不是現在我們這個今，是過去釋迦牟尼佛在世時候的今。佛在的時候，那些個當機眾，就是那些法身大士，那一切的菩薩就是當機。

「二利後，即今之聞見」：第二種意思是說「利後」，利益將來的眾生。當時的將來，也就是我們的現在，就是利益我們這一般人。所以我們現在聽見這一部《華嚴經》，和看見這一部《華嚴經》，都是會得到利益。

「發心品云」：在本經〈初發心功德品〉裏邊說，「我等諸佛，護持此法」：這〈初發心功德品〉裏連佛都發心了，佛發心說，我們一切的諸佛，都發心來護持此法。什麼法？就是《大方廣佛華嚴經》這種不可思議的妙法。「令未來世一切菩薩未曾聞者，皆悉得聞」：使令未來世界，所有一切菩薩，沒有聽見這種法的人，令他統統都得聞此《大方廣佛華嚴經》。

你我現在為什麼能得聞這部《華嚴經》呢？這是佛早就知道現在我們這兒講《華嚴經》，說這種不可思議的法，使令一切沒有聞著這種不可思議無礙解脫這種法的人，統統都能聞得見。所以，將來這部《華嚴經》是人人都應該聞，應該見。那麼你們現在聽聞《華嚴經》的人，就把先聽到經的這種道理，流傳後世，令將來的人也都聞見《華嚴經》的道理。

Ｈ2.約行辨異

此益復二。一令得見聞為堅種故。出現品云：「如人食少金剛，終竟不銷等」。

「此益復二」：這種利益又分出兩種意思。「一令得見聞為堅種故」：第一種利益，就是使令得見《大方廣佛華嚴經》的人，或得聞《大方廣佛華嚴經》的人，無論是見是聞，都種一個成佛的堅固種子。怎麼說是堅固的種子呢？

「出現品云：如人食少金剛，終竟不銷等」：在本經〈如來出現品〉上說：「譬如有人雖然吃了很少很少的金剛鑽，吃到肚裏頭，但是無論胃口怎麼樣好，怎麼樣會吃東西，消化力怎麼樣強，決定消化不了這個金剛，沒有法子消化的。」這就好像《華嚴經》一樣，你把《華嚴經》這堅固的種子種下，始終是會成佛的。也就好像金剛吃到肚裏不會消化一樣。所以這叫堅種，為堅固的佛的種子。

二令起行成證入故。出現又云：「設有菩薩，無量百千億那由他劫，行六波羅蜜，修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門，或時聞已，不信、不解、不順、不入，不得名為真實菩薩，以不能生如來家故。若聞此法，信解隨順悟入，當知此人生如來家，乃至深入如來無礙境界。」

「二令起行成證入故」：第二種利益，就是使令你發起菩提心，修行這種不可思議的大威德法門，能成就你的道業，證得不可思議的覺果。

「出現又云」：在本經〈如來出現品〉又說，「設有菩薩，無量百千億那由他劫」：假設有這樣的菩薩，在無量百千萬億那由他大劫這麼長的時間，做什麼呢？

「行六波羅蜜，修習種種菩提分法」：就修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度波羅蜜的法門。

（一）布施──有財施、法施、無畏施。

（二）持戒──持五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒、三百四十八條戒，都修習了。

（三）忍辱──生忍、法忍、無生法忍，他都能忍，也修習得很圓滿。

（四）精進──不單能忍辱又能精進。能忍辱的人多數很懶，他不精進，怎麼樣？他忍辱啊！「我就這樣！你罵我，沒聽見；你打我，不要緊的。」因為這樣子就懶了。在這裏，他不單能忍辱又不懶，又精進修習，身也精進，心也精進，晝夜六時常精進，沒有不精進的時候，精進修六度法。

（五）禪定──除非不打坐，他一打坐就入定。這一入定，把無量劫作為一剎那，一剎那的時間又變成無量劫，在定中轉大法輪、教化眾生，在定中大做佛事。

（六）智慧──他又有智慧。光有禪定，定在那個地方，認不清楚境界，境界來了不認識，為什麼呢？沒有智慧。那麼他又能認識境界，這個境界來了，哦！如是因，如是果；那個境界來了，如是果，如是因，他都認識了。

不單修習六度，又修習種種的菩提分法。發菩提心，應該做的事情，他就做了。發菩提心，發大菩提心。可是怎麼樣啊？

「若未聞此如來不思議大威德法門」：假設沒有聽見這種如來不可思議的大威德法門，這個法門是什麼？就是《大方廣佛華嚴經》，它的另外一個名字就叫「如來不思議大威德的法門」。沒有聞見這個。

「或時聞已」：或者有時候雖然聽過。但聽完了之後怎麼樣呢？「不信、不解、不順、不入」：不能相信，也不能理解其中的道理，就說：「噯！我不相信這個，哪有一粒微塵裏會裝三千大千世界。三千大千世界是最大了，怎麼跑到一粒微塵裏頭去呢？我真不明白這個法！不相信！不相信！我不了解！」所以就不依照這個法來修行。不順，就是逆了，就是你說這個，我不信的！沒有這個道理。你因為不相信、不能理解，也不依照這個法來修行，所以就不能得到其中的利益。不入，就是不能得到其中的利益。但是出不出呢？也不出了嘛！不入也不出。

那麼這個時候，「不得名為真實菩薩，以不能生如來家故」：這位修六度的這個人，修種種菩提分法的這個菩薩，可是個假菩薩，不是真菩薩，不得名為真實菩薩。注意要緊的就是「真實菩薩」。這是什麼菩薩呢？說是個假菩薩。什麼又叫假菩薩呢？就是沒有成就的菩薩，沒有證入的菩薩，這是因地的菩薩，而不是果地的菩薩。怎麼叫因地呢？因為他不能生到佛家，所以不叫真實菩薩。

「若聞此法，信解隨順悟入」：如果能聞到《大方廣佛華嚴經》這種法之後，能信解隨順。聽了就信，信就了解，了解又能依法來修行，隨著這個法來修行。修行之後，就明白了，大徹大悟了。

「當知此人生如來家，乃至深入如來無礙境界」：應當知道這個人，怎麼樣呢？他必定生到如來家，就是成佛了，乃至於能深入如來的無礙境界。「乃至」是超略詞，就是簡省說一徧，其中包括：

「隨順一切如來境界，具足一切諸菩薩法；
安住一切種智境界，遠離一切諸世間法；
出生一切如來所行，通達一切菩薩法性；
於佛自在，心無疑惑，住無師法，深入如來無礙境界。」

隨順一切如來所有的境界，什麼菩薩法他都具足了。安住在一切佛種種智慧的這種境界，遠離一切諸世間法，把世間法都離開了。出生一切如來所行，把一切菩薩法性也都通達了。在佛這種自在無礙的境界上，心裏不生疑惑，也不想「一粒微塵能裝滿三千大千世界，三千大千世界就在一粒微塵裏面，這個道理講不通啊！」於這種無礙的境界，一點也都不疑惑。「住無師法」，住在沒有障礙的這種法裏頭，無師是無師自通，不需要有師父了，沒有師父也行，就是自己沒有師父也可以了。那麼你若沒有到這個程度上，不可以生這種貢高我慢、驕傲的心，說：「我覺得我現在可以了。」那就完了。你覺得你可以，那已經就不可以了。這是因為前邊有這麼多的經文，所以用「乃至深入如來無礙境界」。

良以有作之修，多劫終成敗壞；無心體極，一念便契佛家。賢首品云：「十剎塵數如來所，悉皆承事盡一劫；若於此品能誦持，其福最勝過於彼等。」

「良以有作之修，多劫終成敗壞」：什麼叫有作之修呢？就是有為的修，有所作為，就是有為法。有為法，就是有相的；有相的，就會敗壞。在《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這一切有為，就是不是一種，是種種的有為，種種的有為法。這一切種種的有為法，就好像作夢似的，幻化不真的，也好像水裏頭的泡泡一樣，又好像影子一樣，又好像露水一樣，又好像電光石火，所以說「如露亦如電」。應該這樣來看。

我們正在作夢的時候，在夢中有人告訴你：「你現在是作夢呢！」你絕對不相信。在夢中，你說：「我現在很清醒的，你怎麼會說我作夢呢！」等到你夢醒了，不需要有人告訴你作夢，你也知道，「哦！方才我是作夢呢！」

所以說「如夢幻泡影」，這個泡和影都是不實在的，看著好像有，但是取之就沒有了。露也是個不實在的，電也是不實在的。好像打雷時候的那個閃電，那個電它不長的；不是說我們用的電，我們用這個電，隨時用它都會有的，既然有就不能說是虛妄的。那麼，有為法就是這樣不實在的。

有作為的修行，雖然修行很長的時間，甚至很多的大劫，到究竟最後的時候，還是要壞了。為什麼呢？因為是有相的，有漏的。有漏，好像有人修行想要生天，說是要到天國樂園去享受快樂，和這個天主在一起，這是最快樂。這快樂也不過是一眨眼的時間，不是長遠的。為什麼？因為有漏的關係，有漏就有壞。等天福享盡的時候，還要墮落三界來，墮落到六道輪迴裏頭，所以說「終成敗壞」。

「無心體極，一念便契佛家」：講到無心，無心是什麼呢？無心就是道。可是這個無心是不容易的，你不容易達到這個無心這種境界上。所謂「無心無念福無邊，私欲雜念是罪愆。」你能到無心的境界上，就無所執著；無所執著就是「體極」，你體會到極點，明白到極點了，也就開悟了。這一念開悟，無心到極點了，便和佛的果位相契合，和佛的智慧相契合。「契」是契合，便契合佛家，也就是生到如來家了。

昨天不講生如來家嗎？就是生到如來家了。但是你可要無心，你一有心，一打妄想，說：「喔！我現在是大約是開了悟了，去了佛家了。」你去了什麼佛家？一動念，就是變成有心了。你一想：「喔！我要幹什麼。」你要幹什麼，那就是妄想。所謂「有心是妄想，無心是感應。」所以修道的人，你不要想做什麼；你一想做什麼，那就是妄想。你到應該做人天師表的時候，天龍八部就把你推出來，你再想不做也不可以了。

有人自己打妄想，說：「我要做一個世界佛教的領袖！」你領誰啊？袖誰啊？自己都還沒領好哪！還領人！自己無明障礙，貢高我慢那麼多，怎能領人呢？

又有人說：「我學佛法，將來預備人人都知道我了。」你說這個？跑到什麼地方去了？人人都知道你，有什麼用？人人都認識你，又有什麼用？那怎麼辦呢？就是「但取信於佛，無取信於人。」佛知道我就可以了。你若一想到佛知道你就可以了，那你若一動無明，佛也一定知道；你一打妄想，佛也知道；你一生瞋心、貪心、癡心，佛那兒都知道了。所以你不能瞞得了佛。不要說佛，普通的聖人，你也瞞不了。菩薩都有他心通，你也欺瞞不了。既然這樣，就不要打妄想。

若應該有這種的因緣，一定會成功的；若沒有這因緣，打妄想也不會成功的。所以要學無心道人，沒有心的道人就和任何人都合得來，因為他沒有我見、人見、眾生見、壽者見，沒有這種見解了。

隨順佛學，跟著佛來學。跟著佛學，就和大家都要有一種和合。所以我看今天，果先這個對聯很不錯的。他說「彼此同和合，中道了義意。」彼此同和合，這是很妙的。這個對的很不錯的，他對了很多，大約將來對這個對聯很有因緣。我就歡喜這個「彼此同和合」。本來「中道」對「彼此」，是有一點牽強，勉強的意思，但是都可以的。因為意思好，那個字義上差一點也不要緊的。

果瞻這個對聯，是「小陽澄暗暗，」小陽大約是太陽剛一出來的時候，這不能澄暗暗，這是「破明明」，我給他改一個。破除黑暗變成光明了，這明明，也是一個音。給你們改這些對聯，要很費腦筋的，要想一想，你所對的這幾個字，我可以給你用幾個字，就用上幾個字。要是用不上的，就都不要了，再另給你對一個。

在柏克萊那邊拿回一本〈千家詩〉，上面有現成的對子。各位都可以看一看，我也可以看一看。我也都忘了，以前都讀過，讀過都能背得出，現在盡講經，把這世間的文字有很多都忘了，總也不想它，也不願意看它。那麼現在又把它要看一看，這又變成妄想了。

無心道人，你若能學無心道人，吃也不知道吃，穿也不知道穿，睡也不知道睡，行也不知道行，坐也不知道坐。說那不變成一個傻子嗎？你若真能變成這樣，那就是大智若愚了，是一個真正有智慧的人。不過你還不能，你辦不到。問你今天吃飯沒吃飯？一定吃了就知道是吃了，沒吃就知道沒吃。問你今天穿衣服沒有穿衣服？一定你會知道，我今天穿衣服了。若知道你穿而未穿，吃而未吃，那就很妙了，那就是不可思議，就是無心道人了，也就是「無心體極，一念便契佛家。」

「賢首品云：十剎塵數如來所，悉皆承事盡一劫；若於此品能誦持，其福最勝過於彼等」：在本經〈賢首品〉上說：「有十剎塵數那麼多的佛所，你能盡一個大劫那麼長的時間，供養這麼多的諸佛，這功德是很大了。你若能誦持〈賢首品〉，能讀誦和受持它，這種福德是最殊勝的，超過你承事十剎塵數那麼多佛的功德，超過你供養十剎塵數那麼多佛的功德。」所以《華嚴經》是最妙的一部經典。我們能聽見一個字，就有不可思議的境界，便種下一粒金剛的種子。

Ｈ3.對前辨異

又此利益，別對前九，成十種益：謂一聞法爾，則知常徧，成見聞益；二聞本行願，學佛發興，成發心益；三聞機感，知法由善起，成造修益；四聞為本，知其義圓，成頓得益；五聞果德，則信樂願齊，成滅障益；六聞位，期心證入，成攝位益；七聞行，發意修行，成起行益；八聞法，決須解了，成稱性益；九聞因，知一切皆同，成轉利益；十總具前九，成速證益。故前九因，皆為今益。亦可前一一門皆成十益，可以意得。

「又此利益，別對前九，成十種益」：又在這個利益的裏邊，特別對前面所說的九種因，成為十種的利益。一是見聞益，二是發心益，三是造修益，四是頓得益，五是滅障益，六是攝位益，七是起行益，八是稱性益，九是轉利益，十是速證益。怎麼成十種利益呢？

「謂一聞法爾，則知常徧，成見聞益」：第一種利益──聽見法是這樣子，就知道一切法是恆常的，是周徧的，這成就一種「見聞益」，見著和聞著都會得到利益。

「二聞本行願，學佛發興，成發心益」第二種利益──聽到這種修行的宿願深厚，就要學佛發大乘的菩提心，興起這種大的菩提心，所以就成就「發心益」。

「三聞機感，知法由善起，成造修益」：第三種利益──聽到機感的道理，知道一切法都是由善而起，一切的功德也都是由善而成，這就成就一種「造修益」。造，就是去創造，沒有做的，我要做；沒有修的，我就修。

「四聞為本，知其義圓，成頓得益」：第四種利益──聽見教本，知道這義理是圓融無礙的，頓然間就得到成就這種利益了。為什麼頓然間就得到這種利益呢？因為它是圓融，知道這圓義，所以很快就得到了。