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大方廣佛華嚴經淺釋

化老和尚講述

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十地品第二十六之五

◎唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯
美國萬佛聖城宣化老和尚講述

開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義

【第八不動地】

是時天王及天衆 聞此勝行皆歡喜
為欲供養於如來 及以無央大菩薩

金剛藏菩薩演說完了第七地,這時法會中諸天的天王,和天上的無數天人,他們聽得第七地——遠行地的修行法門後,都皆大歡喜。真所謂見所未見,聞所未聞的上妙法門,大家都歡喜得無以言行。於是大家踴躍供養諸佛,和在會中諸佛弟子,無量數的大菩薩們。

雨妙華旛及幢蓋 香鬘瓔珞與寶衣
無量無邊千萬種 悉以摩尼作嚴飾

這時諸天所供養的有:如雨一般普徧散出上妙華旛、寶幢,和寶蓋,名香所做的香幔,珠寶串成的纓絡,和種種用妙寶金縷織成的寶衣。如此不可計數千萬種的供養具,都是用摩尼寶珠來裝飾,說不盡的美妙,光彩奪目。

天女同時奏天樂 普發種種妙音聲
供養於佛並佛子 共作是言而讚歎

天上的天女們,伴著空中七寶繽紛的供養具,奏出悅耳的音樂,普徧發出美妙悠揚和雅的音聲。這種盛況,都是為了供養諸佛和佛的諸大弟子們,於是同時異口齊聲說出許多讚歎的言辭。

一切見者兩足尊 哀愍衆生現神力
令此種種諸天樂 普發妙音咸得聞

一切衆生都喜歡見到的,那位福具足、慧具足,福慧兩樣都圓滿具足的,為天人之師的佛。他平等慈悲,他哀愍一切衆生,他顯現出方便的大神通威力,使令諸天所奏出的各種天樂,普徧發出一種微妙而不可思議的上妙音聲,令衆生們聽到這種法音之後,皆發大菩提心,就會開悟。

於一毛端百千億 那由他國微塵數
如是無量諸如來 於中安住說妙法

在佛一根毫毛的尖端,就有百千億那由他那樣多微塵數的國土。如同國土那樣多,又有那樣多的諸佛,他們都安住在那兒,對衆生宣說微妙無上的甚深佛法。

一毛孔內無量剎 各有四洲及大海
須彌鐵圍亦復然 悉見在中無迫隘

在佛每一個毛孔裡面,又顯出無量的世界來。每個世界都有四大部洲——東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北瞿盧洲,又有七大香水海,還有須彌山——妙高山和鐵圍山,一切俱全完好。處在毛端和毛孔內的這些大山大海,看起來一點沒有緊迫和狹隘的感覺。

一毛端處有六趣 三種惡道及人天
諸龍神衆阿修羅 各隨自業受果報

在佛的每一根毫毛的尖端上,又顯出地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天這樣六道輪廻的境界。又有天上的龍衆、天神衆——八部天神和阿修羅等。阿修羅是一種有天福,沒有天德和天權的衆生,他性情乖戾,好勇鬥狠,瞋心很重,凡是六道中都俱有這種習性的,都算是阿修羅。為什麼會有六道的區別呢?這是根據各自所造的業因而形成的。受生到六道,就是接受自己應受的果報。衆生種善因,就結善果,得好報;衆生造惡業,就結惡果,得惡報;各隨自業,累驗不爽。如果想知道自己從前所種的因緣,及將來是如何的趣處?有這樣幾句話可作參考:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」

於彼一切剎土中 悉有如來演妙音
隨順一切衆生心 為轉最上淨法輪

在一切無量無數無邊際的星球世界中,都有諸佛在那兒演說無上甚深微妙的佛法。佛出現於世,就為了救拔衆生出離苦海,所以諸佛所說的法門道理,他必事先觀察衆生的根機,然後隨順衆生的心意,針對衆生的心理而演說。所說的都是能令衆生離苦得樂,清淨高尚,無能與比擬的上妙佛道,這就是轉最上妙法輪。

剎中種種衆生身 身中復有種種剎
人天諸趣各各異 佛悉知已為說法

在每一個刹土裡,都有種種不同的衆生。每個衆生身上,又顯出種種不同的刹土來。人道、天道,和其他諸道,每一道的因果不同,各顯其不同的相狀。佛知道這些道中感受不同的原因,也明白衆生不同的心意,所以他能觀機逗教,為不同的衆生分別演說不同的妙法。

大剎隨念變為小 小剎隨念亦變大
如是神通無有量 世間共說不能盡

大的刹土隨著菩薩的一念,就能變成小的刹土。小的刹土也隨著菩薩的一念,又能變成大的刹土。像這種神通妙用,有無量無數,世間上的凡夫俗子,大家即使窮一生之力來探研,也沒有辦法說盡這種境界。

普發此等妙音聲 稱讚如來功德已
衆會歡喜默然住 一心瞻仰欲聽說

天上的天王和天人、天神等,大家同時發出美妙的音聲,一齊稱揚讚歎諸佛。稱揚諸佛的功德之後,在會的諸天衆、諸龍衆、護法神衆等,心裡都極其歡喜,默默然地期待,一心一意的瞻仰佛,希望繼續聽到演說第八地的上妙法門。

時解脫月復請言 今此衆會皆寂靜
願說隨次之所入 第八地中諸行相

當大家都靜默著仰望著佛的時候,解脫月菩薩知道大衆的心理,於是就起來,向金剛藏菩薩請法,說:現在法會中的大衆菩薩等,都肅然寂靜的期望著,為的是想聽您隨順著次第,繼續演說如何才能由第七地進入第八地。以及進入第八地果位之後,修學諸法門的行相和境界。

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言:佛子!菩薩摩訶薩於七地中,善修習方便慧。善清淨諸道。善集助道法。大願力所攝。如來力所加。自善力所持。常念如來力無所畏,不共佛法。善清淨深心思覺。能成就福德智慧。大慈大悲不捨衆生,入無量智道。入一切法,本來無生。無起。無相。無成。無壞。無盡。無轉。無性為性。初中後際,皆悉平等。無分別如如智之所入處。

這時金剛藏菩薩告訴解脫月菩薩說:諸位佛的弟子!修學菩薩行,積聚種種善根的大菩薩,在第七地——遠行地中,他已經知道修學方便智慧,他所修學的一切佛道,也都清淨圓滿了,他也知道多修積對道業有幫助的善業功德。菩薩能這樣修行,都是本著往昔的願力所攝持,才能成就,也是佛力加被而成就的,也是他自己所修積的善業所成就的,也是他常常憶念佛的神妙十力、四無所畏,和十八不共法的心得之故。他又善能清淨自己的智慧深心,得到思慧的妙悟,而成就福德智慧。菩薩大慈大悲,不捨衆生的深心,深入到無量無邊的智慧覺道。他又能深入諸法,明白諸法本來是無生,既沒有起落,也沒有形相,沒有成,更沒有壞,沒有一個窮盡的時候,不會轉變,也沒有自性為它的本性。不論從開始或現在或到未來,都是一樣平等,而沒有分別。菩薩了知這種如事如理,同佛一樣的智慧,而達到隨佛所入的境界。因為這種智,就是佛的究竟入處。如如兩字的意思:上如是智如,下如是理如。

離一切心意識分別想。無所取著。猶如虛空。入一切法如虛空性。是名得無生法忍。

第七地的菩薩,修學的功行,已達到離心意識不起分別和作意的境界了。離心:就是離報心憶想的分別觀念。離意識:就是離方便心憶想的分別觀念。這菩薩沒有取為己有的私欲心,也沒有執著於我的主觀固執,所謂「取之不可得,捨之無一物」。如此是「心行處滅,離一切想」深入一切法藏,猶如虛空一樣。虛空無性,這就名叫「證得無生法忍」,也就是證得了第七地的果位境界。

佛子!菩薩成就此忍,即時得入第八不動地。為深行菩薩。難可知,無差別。離一切相。一切想。一切執著。無量無邊。一切聲聞辟支佛所不能及。離諸諠諍,寂滅現前。

佛子!金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子:第七地的菩薩修證成就了無生法忍的時候,即刻證入第八地——不動地的境界。這種境界唯獨修行功行已到達深行的程度,已圓滿具足一切般若而登上涅槃彼岸的菩薩,才能體驗的。七地以前的菩薩都不能知道。到達這種境界的菩薩,對一切事物,已沒有分別的心意識。已離開一切的形相觀念。也沒有任何思慮妄想。既已離了一切形相觀念,又沒有了思慮妄想,所以「執著愚昧」的念頭,自然沒有了,無從生起了。這種境界,是一切無量無邊的聲聞辟支佛們所不能及的。菩薩已入此深行,也遠離了那些無謂喧鬧,無益的爭論。清淨寂滅的境界,油然現前。

譬如比丘,具足神通,得心自在,次第乃至入滅盡定。一切動心憶想分別,悉皆止息。此菩薩摩訶薩,亦復如是。住不動地,即捨一切功用行。得無功用法,身口意業,念務皆息,住於報行。

譬如有一位大比丘,他修得有大神通,他心意能任運自在,無往而不自得;一步一步的順著修行的過程,進入到九次第定,達到入於滅盡定的境界。在滅盡定的階段,脈搏停止了,呼吸停止了,一切憶念也停止了,一切能令人動心的種種妄想,分別意識,都止息了。這位菩薩中的大菩薩,他的一切就是這樣。當他住於不動地時,就捨卻了一切作意於功德的有功用功行。任運自在,自然而然,不修而修,不持而持,證得了無功用道法。身口意三業清淨了,一切意念外務也都停止息滅。安然住於八地,本著菩薩證得的報得通,自在修行。

譬如有人,夢中見身,墮在大河。為欲度故,發大勇猛,施大方便。以大勇猛,施方便故,即便覺寤。既覺寤已,所作皆息。菩薩亦爾。見衆生身,在四流中,為救度故,發大勇猛,起大精進。以勇猛精進故,至此不動地。既至此已,一切功用,靡不皆息。二行相行,悉不現前。

譬如有一個人,在夢中見到自己掉在大河裡,為了想遊到岸邊,就拼命的用勇猛勁力,想出最可靠最容易逃生的方法,用力划去。因為用了最猛的勁力,馬上就醒悟轉來了。醒來以後,身在床上,夢中那些動作思想都沒有了,夢也無影無踪了。菩薩修行度生,也是這樣。菩薩看到一切衆生在貪、瞋、癡、慢,四種惡性流中漂浮(也可說地水火風四流。種種妄想,都可稱為流),為了想要救度這些衆生,就發大願心,勇猛精進,晝夜不懈,一地一地的勤修苦學,修到第八地——不動地了。到了第八地的果位後,過去所修證的有功用行,都停息了。因為八地以前所修的,都是依著希望心而修成就的。八地之後,這種希望心就無形無相地消失了。自利利他這兩種行相,也都沒有了。二行:依內證清淨,生死涅槃,二心不行所以悉不現前。相行:依外緣境界,受用念想不行,所以說相行也悉不現前。

佛子!如生梵世,欲界煩惱,皆不現前。住不動地,亦復如是。一切心意識行,皆不現前。此菩薩摩訶薩。菩薩心。佛心。菩提心。涅槃心。尚不現起,況復起於世間之心。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!好像生在大梵天上的天人一樣,六欲天的煩惱雖然都沒有了,但還有形色。住在第八地——不動地的菩薩,也是這樣,一切由心意識所生起的妄想,狂心妄念都消滅了。欲念裡,八識裡都已經去妄存誠,無所現前了。這位八地的大菩薩,證得了八地的果位,不像以前各地的菩薩,從初地以來,念念不斷發菩提心,修菩薩道,總以成就佛果為目的。到達八地以後,方便智成就了,到達無功用行的境界。這時他的菩薩心,成佛的心,圓滿菩提覺道的心,入涅槃寂滅的心,這些含有欲求、妄想、有所得的心,一概平息了,再不生起了。菩薩已入此清淨境界,怎還會起世間凡夫的心念呢?當然更不會有的。

佛子!此地菩薩本願力故,諸佛世尊,親現其前,與如來智,令其得入法流門中。作如是言:善哉!善哉!善男子!此忍第一,順諸佛法。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位第八地的菩薩,以他往昔發的大願力的緣故,十方諸佛世尊,常常顯現在他的面前,加被他,令他得到如來的智慧,令他能入於法流的門中。法流的意思,是令他起無功用行,任運趣入佛的智海。並且對此地的菩薩用嘉勉的口氣,說:「很好!很好!善良的男士,你現在證得的這個「忍」門的境界,是第一的。你只要再往前進步,就合乎佛法了。」

然善男子!我等所有十力無畏,十八不共諸佛之法,汝今未得。汝應為欲成就此法,勤加精進,勿復放捨於此忍門。

然而你這位善良的男士!我們諸佛所得的十種力量,四種無所畏,十八種不共諸佛的法,這種種殊勝佛法,你現在還未修成就呢?你應該修習成就這些佛法,才能算完成你的願心。所以你應該再勤加努力,精進學習,不要停止放棄在忍門之中,就認為滿足了。

又善男子!汝雖得是寂滅解脫,然諸凡夫未能證得。種種煩惱,皆悉現前。種種覺觀,常相侵害。汝當愍念如是衆生。

諸佛又叫一聲善良的男士!你雖然是已證得了寂滅的真快樂,你也得到了無拘無束,無罣無礙的解脫,很自由了,可以隨心所願,為所欲為了。可是那些凡夫們,還沒有證得這種真快樂,和這種真解脫呢?他們仍然被種種的煩惱,常常困擾,得不到真自由真快樂。種種的諸惡覺觀,也常侵害他們的心意。你應該發大悲心,憐愍這些衆生,利益這些衆生。

又善男子!汝當憶念本所誓願,普大饒益一切衆生,皆令得入不可思議智慧之門。

又善良的男士!你應當常常記得往昔所發的誓願,依你所發的廣心、大心,上契佛道,下化衆生,普徧給予衆生利益,也令他們得到不可想像的智慧法門。自己得了如佛的智慧,就應廣利衆生。

又善男子!此諸法法性,若佛出世,若不出世,常住不異。諸佛不以得此法故,名為如來。一切二乘,亦能得此無分別法。

又善良的男士!一切法的法性,本來是常住不變的,它並不因為有佛出世,或者沒有佛出世,才常住不變。諸佛他們並不是因為得到了這種常住不變的真理,才成佛,才名之為如來。一切的二乘聲聞緣覺們,也能得到法性不變,寂滅常樂,清淨解脫,去妄存真的快樂境界。所以你現在還應該向前修學,精進不懈,因為你還沒有得到如佛的究竟智慧。

又善男子!汝觀我等身相無量。智慧無量。國土無量。方便無量。光明無量。清淨音聲。亦無有量。汝今宜應成就此事。

又善良的男士!你應該看一看我們十方諸佛的身相,相好光明,具三十二種相好,八十種隨形好。不僅如此,而是無量相好,不可言形的無量相好莊嚴。諸佛的應化國土也是無量。諸佛用以教化衆生的方便法門,也是無數無量。諸佛的殊勝智慧,也是無量無邊。諸佛教化衆生所發出的清淨音聲,令衆生一聽,就能去除熱惱,清涼安穩,他的力量也是無量無邊的。以上種種的善業果海,都是教化衆生的事業,你應該繼續勤修,成就這些法門,才有能力利益衆生。

又善男子!汝今適得此一法明。所謂一切法無生無分別。善男子!如來法明,無量入,無量作,無量轉,乃至百千億那由他劫,不可得知。汝應修行成就此法。

又善良的男士!你現在是剛由第七地進入第八地,得到一切不動、一切停止——念、脈、氣,都停止了,證得不動的境界。你得了這種法的智慧光明,能知道一切法是無分別的,所謂「不見有少法生,亦不見有少法滅」,法是無生無滅的,任心一住,不能以言語道斷來說明。善男子!你可知道,諸佛證得一切法的智慧光明,是無量入,入一切法。無量作,作一切法。無量轉,轉一切法。甚至經過百千億那由他那樣多的時劫,也沒有辦法知道諸佛的境界。你現在不能就停住在第八地不動了,你還應該勇猛向前精勤修學,來成就這無量入、無量作、無量轉的法門。

又善男子!汝觀十方無量國土,無量衆生,無量法,種種差別,悉應如實通達其事。

又善男子!你應仔細觀察十方諸佛的國土,無量無邊。十方衆生,也是無量無數。無量的法,它有種種不同。如是等等,你都應該真真實實的明白通達這些事相。

佛子!諸佛世尊,與此菩薩如是等無量起智門,令其能起無量無邊差別智業。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!受人天所尊重的十方諸佛,給與第八地的菩薩,像上面所說的無量無邊,能啟發智慧的法門,使得第八地的菩薩得到無量無邊的法益,生起了無量無邊的不同智慧,作出種種善業。

佛子!若諸佛不與此菩薩起智門者,彼時即入究竟涅槃,棄捨一切利衆生業。以諸佛與如是等無量無邊起智門故。於一念頃,所生智業,從初發心,乃至七地所修諸行,百分不及一。乃至百千億那由他分,亦不及一。如是阿僧祇分,歌羅分,算數分,譬諭分,優波尼沙陀分,亦不及一。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!假若十方諸佛不給第八地的菩薩,啟發智慧的法門;那麼,菩薩就會即時證入究竟涅槃,而放棄利益衆生的善業功德了。因為他會以得少為足,不再去做那些教化利生的事了。因為十方諸佛咐予菩薩無量無邊啟發智慧的法門的緣故,菩薩就在一動念之間,能生起一切智慧的業力。這種智力如果與從初地到七地中各地所修的功德行門相較量,那是百分也及不上此地——八地所生起的智慧的一分。甚至百千億那由他分也不如此時一分。就如最大的數阿僧祇分,最小的歌羅分,用天文數字來算,用譬喩來說,用優波尼沙陀分——淩虛塵分,數都數不過來。無論用大數小數都及不上此地起了智門之後的一分。

何以故?佛子!是菩薩先以一身起行,今住此地,得無量身。無量音聲。無量智慧。無量受生。無量淨國。教化無量衆生。供養無量諸佛。入無量法門。具無量神通。有無量衆會道場差別。住無量身語意業。集一切菩薩行。以不動法故。

甚麼緣故呢?諸位佛的弟子!這位菩薩當他最初發菩提心的時候,是以一身為對象的。現在他修證到第八地無功用行的境界,已有方便智惠,任運自如的神通妙用,可以千變萬化,變化出無量身出來。這就比如現在一人照了相,然後隨意要印多少張都可以。又可以有無量音聲,這也可用傳聲轉播來比喩,在一時間可轉播到無邊地區,都可以聽到。智慧也無量無邊,取之不盡,用之不竭。他也能隨意受種種生,受種種死。也有無量清淨的國土,同時也能清淨無量的國土。也能教化無量無邊種種的衆生。也能供養無量十方諸佛。也可以深入無量的法門。也具足無量神通妙用。又有無量不同的衆會道場。住入無量無邊的清淨的身語意三業。修積了一切菩薩應修的善行。這都是得到了不動法門的三昧的緣故。由於無相無功用無間斷,相用不動,任運集成。一切不動了,以不變應萬變,所以能化身千萬億。如胡大川有兩句詩:「更願化身千萬億,旱為霖雨暑為風」。

佛子!譬如乘船,欲入大海。未至於海,多用功力。若至海已,但隨風去,不假人力,以至大海。一日所行,比於未至。其未至時,設經百歲,亦不能及。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!譬如坐一艘大船,想駛入大海中去。當船還未入水時,必須用許多人力,才能把它移送到海裡。用的功夫大,時間多,又很慢。把船送入海裡以後,船就會隨著水力風力行走了,只要再稍加上人力划動,就很順利前行。這樣所走的路,比起在旱地上用人工推動的緩慢程度,快速得多了。以未入海時旱行的速度,現在一天所航行的路程,恐怕經過百年,也及不上現在一日所行。

佛子!菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣大善根資糧,乘大乘船,到菩薩行海。於一念頃,以無功用智,入一切智智境界。本有功用行,經於無量百千億那由他劫,所不能及。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!菩薩中的大菩薩也是這樣。菩薩修行積集無量無邊的資糧,駕駛著大乘佛法的船到無生之智的菩薩行海中,能於一念之間,以無功用的智慧——也就是不著於相而不需用心意的智慧,深入一切智慧中最上最殊勝的智慧的境界中。他原有的有功用行——即由願力和發心而一點一點修得的功用,雖經無量百千萬億那由他的時劫,怎麼樣也比不上現在——第八地時一念之間可成就的無功用行的智慧之門。

佛子!菩薩住此第八地,以大方便善巧智所起無功用覺慧,觀一切智智所行境。所謂觀世間成,觀世間壞。由此業集故成,由此業盡故壞。幾時成,幾時壞。幾時成住,幾時壞住。皆如實知。

諸位佛的弟子!修行菩薩道,積聚種種善根的菩薩,當他進入第八地之後,是用不作而作,不用而用;無修而修,無證而證的無功用的覺悟智慧,來觀察一切最上智慧所修行的境界。好像觀察這個世界是怎樣成就的,又觀察這世界又是怎樣毀壞的。這成壞的因素,都是由於衆生所造的善惡業集聚而成。成的時期,叫做成劫。等到這些善惡業報盡了,就叫壞劫。是甚麼時成的?到甚麼時壞?甚麼時候是成住?在甚麼時候又是壞住?這些不可思議的宇宙變化,菩薩都清清楚楚的知道。

*附注:劫:梵語,印度稱為劫波,中譯為長時。人壽自十歲,每百年增一歲,身高增一寸,增至八萬四千歲,這叫增劫。從八萬四千歲起,每百年減一歲,身高也跟著減一寸,減到人壽十歲止,這叫減劫。這樣一增一減叫一小劫。二十個小劫叫一中劫,合四個中劫,就是一個大劫。宇宙的成是二十個小劫,壞也是二十個小劫。

又知地界小相。大相。無量相。差別相。知水火風界。小相大相。無量相。差別相。知微塵細相。差別相。無量差別相。隨何世界中所有微塵聚,及微塵差別相,皆如實知。

又知道地球是小的,或是大的,或者是無量相的,或者這些地球是各有分別不同的相。又知道水、火、風界的小相大相,或者是無量相,各種不同。又知道淩虛微塵的細相,不同的相,有區別的相。隨著任何世界中,所有的微塵是常聚在一起,和微塵不同的相狀,菩薩都能確實知道。

隨何世界中,所有地水火風界,各若干微塵。所有寶物若干微塵。衆生身若干微塵。國土身若干微塵。皆如實知。知衆生大身小身各若干微塵成。知地獄身,畜生身,餓鬼身,阿修羅身,天身,人身,各若干微塵成。得如是知微塵差別智。

無論什麼世界中,所有的地、水、火、風四大的界限,每一種有多少微塵。所有的寶物,如金、銀、琉璃、赤珠、瑪瑙,硨磲種種的寶物有多少微塵。又知道衆生身等於多少微塵。又知道有多少微塵才合成那樣多的國土。這些微妙的知識,菩薩都能真實的知道。又知道衆生中的大身是多少微塵所成的,衆生中的小身又是多少微塵所成的。又知道地獄的衆生,以及各種畜生的身,一切餓鬼身、阿修羅身等等,每種身有多少?天上的衆生身有多少?人身有多少?每一類的衆生是多少微塵數所成就的?菩薩得到這樣微妙而又能分別微塵的勝妙智慧。

又知欲界色界無色界成。知欲界色界無色界壞。知欲界色界無色界小相大相。無量相。差別相。得如是觀三界差別智。

菩薩又知道欲界是怎樣成的?色界是怎樣成的?無色界是怎樣成的?又知道欲界、色界、無色界是怎樣壞的?又知道欲界、色界、無色界中的各種的小相、大相、無量、無數的相,種種不同的相,有各種區別的相。菩薩得到像這樣能觀察三界成、壞、相狀的種種差別的上妙智慧。

佛子!此菩薩復起智明,教化衆生。所謂善知衆生身差別。善分別衆生身。善觀察所生處。隨其所應,而為現身,教化成熟。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位住在第八地的菩薩,又生起他的智慧的光芒,用以教化衆生。就如他非常清楚所有的衆生,他們的身相不同、身類不同、根性智愚不同。又能觀察這些衆生受生的地方也是各個不同。然而他能夠隨著不同身相、不同類別,不等智愚,根性懸殊的衆生;應著衆生的渴求,隨類而到他們之中現身,施以教化。這就是普門品上所說:「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法。應以菩薩身而得度者,即現菩薩身而為說法。應以辟支佛身而得度者,即現辟支佛身而為說法。應以聲聞身得度者,即現聲聞身而為說法。應以比丘比丘尼身而得度者,即現比丘比丘尼身而為說法。應以宰官身而得度者,即現宰官身而為說法。應以國王身得度者,即現國王身而為說法。應以長者居士身得度者,即現長者居士身而為說法。應以婦女身得度者,即現婦女身而為說法。應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法。」以上這一段經文,就是「隨其所應而為現身,教化成熟」的說明。教化衆生,是為助成衆生成熟菩提果位。

此菩薩於一三千大千世界,隨衆生身信解差別,以智光明,普現受生。如是若二若三,乃至百千,乃至不可說三千大千世界。隨衆生身信解差別,普於其中,示現受生。此菩薩成就如是智慧故,於一佛剎,其身不動。乃至不可說佛剎衆會中,悉現其身。

這位八地菩薩,他在一個三千大千世界裡,他能隨著不同身類,和根性信解不等的衆生,在他們中間受生。

菩薩受生是根據願力,以智慧之力而普徧隨應衆生而受生。菩薩不只在一個三千大千世界中是這樣,就是在二個三千大千世界,三個三千大千世界,甚至百千個三千大千世界,甚至不能計算那樣多的三千大千世界,他都能隨著衆生的身類、根性、信解的不同,而普徧在這些衆生中現身,以大願力大智慧受生示現。這位八地的菩薩因為他已成就了微妙殊勝的大智慧,所以他能在一個佛刹中,身體不移動,身相也不變化,甚至可以到不可數說的佛刹中所有大衆法會裡現出他的身相,所以說八地是不動地。八地菩薩是「不動而周徧法界,不修而周滿一切行門」。

佛子!此菩薩隨諸衆生身心信解,種種差別,於彼佛國衆會之中,而現其身。所謂於沙門衆中,示沙門形。婆羅門衆中,示婆羅門形。剎利衆中,示剎利形。如是毗舍衆,首陀衆,居士衆,四天王衆,三十三天衆,夜摩天衆,兜率陀天衆,化樂天衆,他化自在天衆,魔衆,梵衆,乃至阿迦尼吒天衆中,各隨其類,而為現形。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位住在第八地的菩薩,他隨著一切衆生,身所歡喜的,心所信解的,種種不同的情形,在十方三世諸佛的國土裡,各個大衆法會中,隨感而應現。以八地菩薩的方便自在神力智慧,而微妙的顯現各種不同的身相。如果在沙門中——出家的比丘或比丘尼,就示現沙門的身相,廣宣法要。如果在專門修清淨行的婆羅門大衆中,他就現婆羅門的身相而對他們說法。如果在尊貴的種姓刹地利人衆中,他就以刹地利的身相而對他們說法。如果在毗舍人衆中——印度四姓之一,人皆操習如屠宰等低賤的職業,他也能示現毗舍人而對他們說法。以及在首陀羅人衆中——印度四姓之一,為農耕者。乃至在信奉佛教的居士衆中,四大天王衆中,三十三天的人衆中,夜摩天的天人衆中,兜率陀天的天衆中,化樂天的天衆中,他化自在天的天衆中,甚至魔子魔孫衆中,或者在大梵天的梵衆中,以及有頂天的阿迦尼吒天的天衆中,不分貴賤,不擇梵魔,八地的菩薩都能隨著願心,應機度化,適應不同的身類,隨類示現。他以平等慈悲,以同類同事的身份而顯現說法。

又應以聲聞身得度者,現聲聞形。應以辟支佛身得度者,現辟支佛形。應以菩薩身得度者,現菩薩形。應以如來身得度者,現如來形。

如果遇著喜歡修四諦法門根性的人,他就現聲聞的身相對他說四諦法門,幫助他早證聲聞果位。如果遇著喜修因緣法門根性的人,他就現辟支佛的身相對他說十二因緣的法門,令他早證得十二因緣的理法,得辟支佛的果位。如果遇著利根大心的人,喜歡修六度萬行,他就現菩薩身相,為他說六度萬行,修菩薩行,行菩薩道的教理法門,令他早成就菩薩的功行。如果遇著上根大願大力發菩提心的人,他就示現福慧具足,三覺圓滿,三十二相,八十隨形好的如來身相,為對方說成佛之道,令他早證佛果。

佛子!菩薩如是。於一切不可說佛國土中,隨諸衆生信樂差別,如是如是而為現身。佛子!此菩薩。遠離一切身想分別,住於平等。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!第八地菩薩就像上面所說的相狀,在一切不可數說無量國土裡,方便而自在的隨著無量信解不同,愛好喜樂不同的衆生們,隨機應現。為這一切衆生演說契合他們機緣的法門,教化他們。諸位佛子!這位八地菩薩,他雖然不時隨緣示現種種身相,但在他的意念裡,根本沒有身相存在。雖現身而不著一切形相,甚而連想像和分別一切的意念都沒有。他對於所有的衆生,都一視同仁,平等看待。

此菩薩。知衆生身。國土身。業報身。聲聞身。獨覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。

住在第八地的菩薩,他能了解一切衆生身的類別。也能知道所有國土的地理形狀。也知道各類衆生的身相不同及受生國土的業報因緣,也能知道諸聖者如聲聞、獨覺、菩薩。如來所證得果位的身相,是隨甚麼智,修甚麼法門而證得的智慧之身。微妙的法身。以及等虛空無邊無際不二的虛空身。這些因緣妙理,八地菩薩都瞭如指掌。

此菩薩知諸衆生心之所樂,能以衆生身作自身,亦作國土身,業報身,乃至虛空身。又知衆生心之所樂,能以國土身作自身。亦作衆生身,業報身,乃至虛空身。又知衆生心之所樂,能以業報身作自身。亦作衆生身,國土身,乃至虛空身。又知衆生心之所樂。能以自身作衆生身,國土身,乃至虛空身。

這位八地菩薩,他知道一切衆生心中所喜歡的事,那一類的衆生願意甚麼,那一類的衆生喜歡什麼,他都明白,於是他就針對著他們的好惡,用契合他們的方法來施行教化。他能以衆生的身作為自己的身,與衆生融為一體。菩薩有時示現一個國土,或山,或海,或大地。菩薩為了度化衆生,必須現身說法,就需要用各種方便的方法。好像眼前的萬佛城,這兒有許多房舍,就有許多信衆來聚會一處,講經說法,修行辦道。你能說這不是佛身菩薩身所示現嗎?因為我們還未得著智慧之眼,雖在佛身和菩薩身上,也不知道。這好像一隻螞蟻在大船上,終日遊走,跑徧各處,但它還是不知道這艘船究竟有多大?是什麼形狀。我們在佛和菩薩所示現的國土裡,顛顛倒倒、矇矇眜眜,同樣不知身在佛身上或菩薩的身上。所謂「對面不識觀世音」。

菩薩有時示現一個惡人,做惡事受惡報,令大家看了,明白警惕。有時菩薩又示現一位善者,做善事就受善報,令衆生見了,知道因果循環,平等不爽。世上萬事萬物,不論有情無情,是非善惡,都在演說妙法。人演人的妙法。飛禽走獸演飛禽走獸的妙法。樹木花草演樹木花草的法。山溪流水、風聲鶴唳,無不是在演說妙法。只是凡夫迷於虛妄,完全不明白諸佛菩薩示現的境界而已。有人對佛法明白一點,又將信將疑。有人信是信了,但又不依法修行,終日放逸恣欲,馬虎敷衍,誦經禮佛,形式對付,毫無誠心。有人信了,也相當虔誠,但無琱腄A而以未能得利益的緣故,中途放棄。有人信心尚誠,又因見信衆鮮少而動搖。這些現象,普徧於衆生心中,也是因為衆生善根微薄之故。菩薩有時現虛空身,就是以法界為體,虛空為用的意思。菩薩又知道一切衆生心裡所高興的,最普徧的莫如異性相吸了。菩薩能夠以國土身作自己的身。也能以自己的身作衆生的身。也可以用自己的身作業報身。也可以示現為虛空身。虛空是取之不可得,捨之也無可捨。因為衆生是不能離開虛空的,所以「不可得中即沒得」,這就是虛空的本體。

八地菩薩又知道一切衆生心中所歡喜的。衆生思想喜樂,常趣於顛倒,因之其表現,也常於正法相違。在諸佛菩薩眼光中多現顛倒,但在衆生自己分上則認為所樂所喜都很正常。八地菩薩也常現善惡業報身,令衆生知道善有善報,惡有惡報,不是不報,而是時機未到。他也能化現衆生身為自身,也能化現山河大地的國土,和房廊屋舍等為自身,乃至化現為虛空身,盡虛空徧法界都充滿了佛和菩薩的身。又知道衆生心裡所歡喜的,能夠以自身變化為衆生的身相,或者化現為國土身相,乃至化現為虛空身相。何以法、智、虛空這些抽象的名詞可以作為自身呢?佛和菩薩都是心包太虛的。身心與法智已融為一體,自然應現出法智之身。心包太虛,自然也與虛空同為一體,所以說現虛空身。這就是「作」的意思。

隨諸衆生所樂不同,則於此身現如是形。此菩薩知衆生集業身。報身。煩惱身。色身。無色身。

八地菩薩他知道衆生的根性,好樂的意趣不同,各種身類也有差別,為了方便教化,就隨著衆生的好樂不同,將自己原有的身相,化現如同衆生的身形,接近相同的衆生。菩薩知道衆生之所以會現各種不同類身相的原因,是他們各自所集聚的種種善業、惡業不同,才成就這個業身。因善惡業的業力不同,所招感的果報就不同,所得的果報身也不同。衆生因無明的造作,得到無限的煩惱糾纒,就成為一個煩惱身。色身是有形有色的身。無色身是沒有形也沒有色的身。

又知國土身小相。大相。無量相。染相。淨相。廣相。倒住相。正住相。普入相。方網差別相。

八地菩薩又知道其他菩薩所現的國土形相:是小的國土形相,或者是大的國土形相,或者是無量無邊的國土形相。或者是染汚的國土相,或者是清淨的國土相,或者是廣大的國土形相,或者是倒住的國土形相。或者是正住的國土形相。或者是普入一切的國土形相。或者是像方的網,圓的網的國土,有不同的差別的形相。

知業報身假名差別。知聲聞身。獨覺身。菩薩身假名差別。知如來身有菩提身。願身。化身。力持身。相好莊嚴身,威勢身。意生身。福德身。法身。智身。

菩薩又知道各種業報身,都是根據他所作的業因不同而定下一些假名字,便於稱說的。又知道聲聞身、獨覺身、菩薩身。這些二乘、菩薩的稱謂,都是因他們修證得的果位稍有差別,修持的法門各有所專,而定下不同的假名號。菩薩又知道佛有菩提身:是成就無上覺道而證得的圓滿佛身。願身:是願生到兜率天的身相。化身:是佛隨緣應化的不同類身相。力持身:是自身舍利住持之身。相好莊嚴身:是所有實報身,無邊相海所莊嚴之三十二相好身。威勢身:是所有智慧之光明能攝受調伏衆生而現的威嚴之身。意生身:是所有同一世界,或不同世界,或出世的心得到解脫的聖者,無作意而生之身。福德身:是所有不共二乘之福,能作廣大善因,而種善根,必得佛果而現之身。法身:是所有的如來諸漏已盡,二行永絕,三覺圓滿,福慧具足的清淨之法身。智身:是已出諸障垢,成就了大圓鏡智,證得了平等,一切事理圓融無礙之身,而超諸外道的身相。

知智身善思量相。如實決擇相。果行所攝相。世間出世間差別相。三乘差別相。共相。不共相。出離相。非出離相。學相。無學相。

菩薩又知道智慧之身的各種不同的形相。如善於思惟度量事理,從聞思智慧而現的善思量相。從修慧中得到對教理都通達,又能有確實抉擇一切的如實抉擇相。又能通於三慧,因果分明(行就是因),為果行所攝相。有凡夫的世間俗智,也有三乘聖者的出世智的世間出世間差別相。有小乘十智、中乘七十七智、大乘權實無量智的所謂出世——三乘中大小差別相。共相:又叫同相,相似般若,通於他相,名為共相。不共相:又叫異相,不通於他,乃一己之特性。在大成中粗妙分別,甚深般若,不共二乘者,謂之不同相。出離相:是出離三界之相。非出離相:是還未出離三界者之相。這是在修行上成就與否的分別。學相:研究真理,慕求勝見,以斷妄去惑為宗趣。無學相:證得四果的阿羅漢,妄惑斷,諸漏盡,學道圓滿,不更修學謂之無學相。

知法身平等相。不壞相。隨時隨俗假名差別相。衆生非衆生法差別相。佛法聖僧法差別相。

八地菩薩他知道通達一切法、理法圓融無礙,生佛無二的是平等相。不壞相:就是行法,稱理起行,行合乎理,成就菩提功德,所以說名不壞相。隨時隨俗假名差別相:就是教法。隨所化衆生的根性相應,謂之隨時。理本無言,隨著世俗假藉一些假名來說明它的差別相。衆生非衆生法差別相:這是顯現理法的重要性,它的境界,通於染淨,平等法身是徧於有情無情。佛法聖僧法差別相:這是說果法,是清淨的第一相。三乘可同樣證得第一義,三寶是最殊勝的,不過隨智的不同而有差別相。

知虛空身無量相。周徧相。無形相。無異相。無邊相。顯現色身相。

八地菩薩又知道虛空身有六種相。㈠無量相:無可度量的意思,好像芥子雖小,但它的中空也沒有分量。㈡周徧相:是說普徧到一切色非色的地方。㈢無形相:看不見的形相,是指含無為空而言。凡夫所見的形相,都是一切唯心造的。㈣無異相:是說無障礙的意思,它不同於色法彼此相異,而是有障礙的。㈤無邊相:無始終、無起盡的邊際之相。㈥顯現色身相:能通受色相。譬如虛空寬廣非色,而能顯現一切諸色。因色可分別是虛空,也能因空而顯出色身相。

佛子!菩薩成就如是身智已,得命自在。心自在。財自在。業自在。生自在。願自在。解自在。如意自在。智自在。法自在。得此十自在故。則為不思議智者。無量智者。廣大智者。無能壞智者。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!八地菩薩成就了像前面所說的各種智慧之身以後,他就證得了命自在:菩薩能操縱自己的生命,願意活多少時間就活多少時間,不想活了,也隨時可以死,不受閻羅王的束縛,非常自由自在。心自在:就是沒有任何煩惱了,無時不在法喜中。財自在:這個「財」字,不是指金銀財寶,是說沒有瞋恨心。有瞋恨心的人,就等於沒有錢的窮人。沒有貪瞋癡心的人,就是富人。一切世界無量的莊嚴,都如嚴飾自己一樣。業自在:菩薩已證得了如是智身,他所作的一切,都是善業,他的現生後世的業報,可任由住持示現。生自在:就是任由自己意志受生,不受業力的支配。願自在:一切都能隨所欲,無不滿願。解自在:世間一切經論名言事理,沒有不通達的。如意自在:一切事都能隨心所欲,神通妙用,事事無礙。智自在:智慧充沛,事事無往而不利,處處恰到好處。法自在:無邊法門的妙用,對衆生根機宣說教化。

菩薩證得了這十種自在,就成為一位令人難於想像,智解殊勝,行業寬廣,功德無邊的大智慧者。是不可以數量來計度的大智慧者。廣大無邊,無人能及的大智慧者。因為沒有人能及得上他的智慧,又有誰能來破壞他。天魔外道也無能侵損他這樣的大智慧者。

此菩薩如是入已,如是成就已。得畢竟無過失身業。無過失語業。無過失意業。身語意業,隨智慧行。般若波羅蜜增上,大悲為首。方便善巧,善能分別,善起大願。佛力所護,常勤修習利衆生智。普住無邊差別世界。

八地菩薩像上面所說的,得到了智解殊勝,行業寬廣和成就了十種自在之後,這時他終於得到了真正的清淨的,無纖毫過失的身業。得到真正清淨無一塵過失的語業。得到真正清淨無一微塵過失的意業。身語意三業都清淨無過失了。所作所為無一不是隨智慧的表現,沒有一點愚癡的行為了。無上勝智,微妙登彼岸的法門,其功行一天比一天增上。因由般若攝大悲,不染愛見,所以一切本著大悲心為前,為第一,而生起方便利益衆生的善巧方法。又能以無分別的智慧,而成就敏於抉擇一切、分別一切的智慧。又由內心發起濟度衆生的大願。因而又獲得佛力常常加持,同時菩薩更時時精進,修學一切利益衆生的法門,以增加自己的智力,也啟發衆生的智慧。菩薩大慈平等普徧住到無量無邊不同的世界,去教化所有的衆生。

佛子!舉要言之,菩薩住此不動地,身語意業,諸有所作,皆能積集一切佛法。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!我現在列舉八地菩薩重要的成就來說一說。八地菩薩修行不動地的法門,他身語意三業的表現,都不離積集十方三世諸佛所說的佛法。

佛子!菩薩住此地,得善住深心力,一切煩惱不行故。得善住勝心力,不離於道故。得善住大悲力,不捨利益衆生故。得善住大慈力,救護一切世間故。得善住陀羅尼力,不忘於法故。得善住辯才力,善觀察分別一切法故。得善住神通力,普往無邊世界故。得善住大願力,不捨一切菩薩所作故。得善住波羅蜜力,成就一切佛法故。得如來護念力,一切種一切智智現前故。此菩薩得如是智力,能現一切諸所作事。於諸事中,無有過咎。

諸位佛的弟子!菩薩住在第八地;他因求法的心深重之力,得到善住於高深的般若智心,一切煩惱就不現前了。得到了善於住在殊勝心的力量,這是因他痡`不離修道的緣故。得到善住大悲愍衆生心的力量,是由因他常常都不曾會捨離衆生,總是隨時利益給予衆生的緣故。得到善住大慈愛心的力量,則是他在在處處經常救護一切世間衆生的緣故。得到善住於總持一切法義的力量,則是他時刻不曾會對法忘失的緣故。得到善於明辯無量三昧的辯才力量,則是他善能觀察、研究、分析一切諸法實相的緣故。得到善於妙用一切神通的力量,則是他能普徧化身到所有的世界去行菩薩道的緣故。得到能圓滿過去所發的大願力量,是因他不曾會捨離修菩薩行應做的事,應捨己為人的慈悲的心的緣故。得到能登菩提彼岸的力量,是他精進不懈,圓滿修證成就十方諸佛所說的無上法門的緣故。又能得到如來的護念之力。八地菩薩在佛的心目中,就如初生的嬰兒,佛就如慈母。時時刻刻佛都保護著他,念茲在茲的關懷著他,因之獲得種種智慧,一切智慧中的最上智慧,無一不油然生起。這位八地菩薩證到不動地的果位,得到像前面所說的種種智、種種力量,無論他想做任何事,都能隨心如意。凡所願欲,亦無不成就。所作所為的一切事體,只有功德。絕不會有過錯的。

佛子!此菩薩智地,名為不動地,無能沮壞故。名為不退轉地,智慧無退故。名為難得地,一切世間無能測故。名為童真地,離一切過失故。名為生地,隨樂自在故。名為成地,更無所作故。名為究竟地,智慧決定故。名為變化地,隨願成就故。名為力持地,他不能動故。名為無功用地,先已成就故。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!菩薩修證到第八地——所謂智慧之地的果位,這地的名字,叫不動地。「不動」的意思是說菩薩此時的功行,已證到「內無身心,外無世界」,內外都顯得空明清淨的境界,所以就沒有人能來破壞他的定力,這就叫不動地。又有一個名字叫不退轉地,因為沒有力量可以令他轉變移動,也不會退轉。此時菩薩是常在定中,常在慧中,只知道前進,不會後退。智慧功能,有增無減的緣故。又有個名字叫難得地:因為能修證到第八地的果位,不是件容易的事,一切世間的人們,連想都想不到的,更不能知道八地菩薩的境界。不但世人不能想像,就是七地的菩薩也不能知道八地菩薩的境界。各地的修學法門和功行證悟的程度不同。智慧的妙用,善巧的運用不同。不達到自證真修實學的程度,是不能瞭解上進另一地的境界的。佛法的微妙深奧,就是如此。世俗的學子們求學的階段,也是中學不知大學的課程,大學也不清楚碩士博士們所修的甚麼功課。又有個名字叫童真地:證到八地果位的菩薩,就如人返老還童,得到了孩子般的天真,返本還原了。因為他已離棄了一切的過惡,再不會重犯了。所以叫童真地,也叫童真住。又有一個名字叫生地:好像新生的生命,生氣勃勃,蓬勃茂盛,隨意安詳,自由自在,一點不勉強,一點不拘泥。又有一個名字叫成地:成就了一切應做的事,所謂「所作已辦」,從此只須向佛果邁進,求得如佛的智慧。又有個名字叫究竟地:菩薩修行的功夫,證得了不動地的果位,可以說離圓滿完全的地步已不很遠了,因為他已有方便善巧的智慧,能抉擇一切的道理。又有個名字叫變化地:隨著他的心,滿他的願,成就他所發的一切誓願。又有個名字叫力持地:他有堅固正確的信願力,支持他所修的道業,誰也不能動搖他、改變他。又有個名字叫無功用地:證得第八地果位的菩薩,他的功行已圓達到無功白行是無著意的境界,因他過去所修的,都已成就,如今是無修自修,無證自證的境界。

佛子!菩薩成就如是智慧,入佛境界。佛功德照,順佛威儀,佛境現前。常為如來之所護念。梵釋四王金剛力士,常隨侍衛。琱ㄠ侁鷜悀j三昧。能現無量諸身差別。於一一身,有大勢力。報得神通,三昧自在。隨有可化衆生之處,示成正覺。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!八地菩薩成就了像上面所說的智慧,能深入佛所有的境界。佛的功德光輝常常照耀到他的身上。隨順著佛的威儀,佛的境界,常常呈現在他的眼前。又時常得到諸佛的護念。大梵天的天王,帝釋天的天王——釋提桓因,就是世人所稱的天主,還有四王天的天主王,和諸位護法金剛力士等,他們都常常保護他、奉侍他。八地菩薩從來沒有一時離開過大定,在定中能得到大的正定正受。又能化身千萬億顯現無量不同的身相。他所化現的每個身相,都有大的勢力,大的威德。八地菩薩的神通,叫做「報得神通」,是一生來就有大神通之力的,不必作意。他運用三昧得的神力,非常自由自在,能令一切衆生得到他的利益。不管什麼地方,只要有需要教化的衆生,他就到那兒教化衆生,示現成佛。

佛子!菩薩如是入大乘會,獲大神通,放大光明,入無礙法界。知世界差別。示現一切諸大功德, 隨意自在。善能通達前際後際。普伏一切魔邪之道。深入如來所行境界,於無量國土,修菩薩行。以能獲得不退轉法,是故說名住不動地。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!八地菩薩以他修證得到的三昧自在,報得神通,無礙智慧,常能參入諸大菩薩的大乘法會。因之獲得更大的神通妙用,放大得的智慧之光明,進入到任何法界,不受一點阻礙。他能知道各種不同形的世界,如仰形世界,覆形世界,三角的、長的、方的、圓的等等形像的世界。好像我們所住的地球,就是圓形的。菩薩為了教化衆生,他有時需要示現一些偉大的功勳事業,轟轟烈烈,立大功成大業,廣大利益衆生。諸如此類的事,他都能隨心所欲,心想事成,這都是菩薩的境界。我們常見到聽到的大善大惡之事,就是菩薩所示現的。菩薩又能通達了解過去世際、未來世際和現在世際的事,因為他成就了宿命通。菩薩對於一切外道邪魔,以真理的威德,普徧降伏他們。菩薩深深入於諸佛修行的境界,在不可數計的國土裡,修菩薩應修的法門,因之獲得三不退法:①念不退——不畏任何艱苦,絕不生退轉小乘的念頭,始終是大乘的行者。②行不退——修大乘的菩薩,一切以救衆生的大悲心為首,所以自己即使犧牲生命,也不退轉。③位不退——絕不會貪圖自了,退到二乘果位。這是三不退轉法,所以稱八地菩薩名為不動地的菩薩。

佛子!菩薩住此不動地已。以三昧力,常得現見無量諸佛,琱ㄠ侁魕茖い挩i。此菩薩於一一劫,一一世界,見無量百佛,無量千佛,乃至無量百千億那由他佛。恭敬尊重,承事供養。一切資生,悉以奉施。於諸佛所,得於如來甚深法藏。受世界差別等無量法明。若有問難世界差別,如是等事,無能屈者。如是經於無量百劫,無量千劫,乃至無量百千億那由他劫。所有善根,轉增明淨。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!修學菩薩道的菩薩證得了第八地的果位之後,他藉著正定正受的力量,常常可以見到無量衆多的十方諸佛。他見到這許多的諸佛後,決定不會放棄這個機會,一定是常謹慎為諸佛服務,誠意供養。這位八地菩薩,他在每一個時劫裡,每一個世界裡,都能見到無量百佛,無量千數的佛,甚至可以見到無量百千億那由他那樣多佛。他對每一位佛都是恭恭敬敬,真心誠意尊重的。無一事,無一時他不是謹謹慎慎承事供養。所有日常需用物資,沒有一樣不無完全奉獻於諸佛。在諸佛的法會道場中,他專心學習,得到諸佛甚深微妙的法藏,接受到各個世界無量佛法和智慧的光明。假若有人來向他請教世界不同的問題,和許多不容易答覆的事項,他都能一一為人解答得清楚明白,絕不會被人難到,駁倒或屈服的。像這樣經過無量百劫的時間,無量千劫的時間,甚至經過無量百千億那由他那樣不可計數的時間,菩薩的善根修行積聚的善行功德,輾轉一天比一天光明清淨深厚。

譬如真金,治作寶冠,置閻浮提主,聖王頂上。一切臣民諸莊嚴具,無與等者。

八地菩薩的這種境界,可以譬喩冶治過的真金一樣。用這冶治好的真金來做一頂寶冠,把它載在閻浮提的轉輪聖王的頭上。所有全國人民和大臣百官的名貴裝飾品,沒有一樣能和這頂寶冠相比。

此地菩薩所有善根,亦復如是。一切二乘,乃至第七地菩薩所有善根,無能及者。以住此地大智光明,普滅衆生煩惱黑暗。善能開闡智慧門故。

八地菩薩他所有的善根,也像寶冠一樣,諸二乘聖者聲聞、緣覺等,和第七地的菩薩,他們的善根,也同樣不能與八地菩薩的善根相提並論。因為八地菩薩的大智慧光明,能夠普徧滅除一切衆生的煩惱黑暗,能夠啟發一切衆生智慧之門的緣故。

佛子!譬如千世界主,大梵天王,能普運慈心,普放光明,滿千世界。此地菩薩,亦復如是。能放光明,照百萬佛剎微塵數世界。令諸衆生,滅煩惱火,而得清涼。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!譬如三千大千世界的領導者,或者是大梵天的天王,他們都能普徧施運大慈悲心,普徧放大光明,照耀百萬個佛的刹土中如微塵數的世界,令這些世界中的衆生,滅除煩惱的火燄,而得到身心清涼的波羅蜜法門。

此菩薩十波羅蜜中,願波羅蜜增上。餘波羅蜜非不修行,但隨力隨分。是名略說諸菩薩摩訶薩第八不動地。若廣說者。經無量劫,不可窮盡。

在第八地的菩薩,他修學十波羅蜜的法門中,比較注重修願波羅蜜較為增上。其餘的九種波羅蜜法門,不是完全不修,而是隨自己的力量和機緣而已。以上是大略說說諸大菩薩修學第八不動地時的過程實情,如果要詳細演說,就是經無量數的時劫,也說不完。

佛子!菩薩摩訶薩住此地,多作大梵天王,主千世界。最勝自在,善說諸義。能與聲聞辟支佛諸菩薩波羅蜜道。若有問難,世界差別,無能退屈。布施,愛語,利行,同事,如是一切諸所作業。皆不離念佛,乃至不離念一切種,一切智智。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛子!菩薩中的大菩薩,住在第八不動地的時候,大多數示現作大梵天的天王,統領千個世界。教化天衆,總理政事,非常勝任愉快。他並且善於闡揚諸佛的佛法真義。也能對聲聞、辟支佛二成聖者,和諸位菩薩演說修菩薩行的無上波羅蜜——到彼岸的成佛法門。設有人來問他各種世界不同的成因,和其他種種疑難問題時,他都能對答如流,絕不會被人屈服。布施、愛語、利行、同事,用於度衆生的四攝法,他都能善巧運用於方便度化衆生的各種作業上。他所作所為的業行,都不曾離開念佛法僧三寶的真正義理,乃至不曾離開念一切佛的種智,和一切智慧中的大智慧。

復作是念。我當於一切衆生中為首,為勝,乃至為一切智智依止者。此菩薩若以發起大精進力,於一念頃,得百萬三千大千世界微塵數三昧,乃至示現百萬三千大千世界微塵數菩薩以為眷屬。

八地菩薩他又做這樣的想法:我應該在一切衆生中為他們的首領,為一個很特殊的領導者,更應該做那些有智慧者的師表——成佛。菩薩若再向前精進,就可以在一念之間,成就百萬三千大千世界微塵數那樣多的正定正受。同時可示現百萬三千大千世界微塵數那樣多的菩薩,更可示現同樣多的菩薩作他的眷屬。 

若以菩薩殊勝願力,自在示現,過於是數。乃至百千億那由他劫,不能數知。

倘若以八地菩薩他往昔所發的特殊大願的力量,隨心自由自在的示現這種境界,還可以超過以上這個數目。即使你用百千億那由他的時劫,也不能把它數清楚。

爾時金剛藏菩薩,欲重宣其義,而說頌曰:

這時金剛藏菩薩想把前面所說的義理和境界,重新用偈頌的方法再說一遍。

七地修治方便慧 善集助道大願力
復得人尊所攝持 為求勝智登八住

學修十地法門的菩薩,從最初發心,修學定力,得到了輕樂和定力,就生出了大歡喜,所以第一地叫歡喜地。第二地叫離垢地:離開了一切的染汚思想和塵垢,離開了貪瞋癡三毒,所以叫離垢地。第三地叫發光地:因為離棄了染汚塵垢,就如明鏡去除了積塵,顯現出了它本有的光明,所以叫發光地。第四地叫燄慧地:有了光明,就是有了智慧,智慧的光猶如火燄一樣,所以叫燄慧地。第五地叫難勝地定念慧具足了,得到神通妙用,所以叫難勝地。第六地叫現前地:智慧中的上妙智慧現前,所以叫現前地。第七地遠行地:此地專修治方便智慧。菩薩善於修集助他早成道業的法門,以期完成他的大願。助道的法門有三十七種——即四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道分,總共是三十七種幫助完成道業的方法。菩薩遵照佛所教的方法修行,所以就能被人中最尊上的佛所攝持。為了求殊勝的智慧,而登上了第八地不動地。

功德成就皕O愍 智慧廣大等虛空
聞法能生決定力 是則寂滅無生忍

八地菩薩的功德圓滿了,福慧成就,但他對衆生的慈悲愍念的心,仍然是有增無減,痡`如是。這時他的智慧非常廣大,猶如虛空,包羅萬象。當他聞到諸佛所說的法義後,即刻就能生出決定精進的力量。於是他就證得了無生法忍的道理。不見有少法生,也不見有少法滅,忍可於心。這種道理是很玄妙、抽象、難以用具體的事物說明。無生法忍是一種最高的理悟境界。

知法無生無起相 無成無壞無盡轉
離有平等絕分別 超諸心行如空住

八地菩薩他了悟一切法也沒有個生相,也沒有個起相,也沒有個成相,也沒有個壞相,也沒有個窮盡的時候,或者轉變的相。離開了有和無而是平等的,也沒有任何分別不同的。它超過了一切心和行能到的地方,就像虛空一樣,常住無相。

成就是忍超戲論 甚深不動痡I滅
一切世間無能知 心相取着悉皆離

菩薩成就了這種無生法忍的超然理智,遠超過世間上世俗的戲論。這種法是甚深無上,不動而常寂滅的。一切世間上的凡夫皆不能了解。菩薩之所以能悟得,是因為一切的一切在他的心目中都已捨離了,因此他們既沒有了心相,更沒有一個取或著的相了。因證得人空和法空道理。

住於此地不分別 譬如比丘入滅定
如夢度河覺則無 如生梵天絕下欲

八地菩薩此時的功行,對於凡事凡物都已經沒有分別的意念了。他沒有了分別的實心,而成就了無分別的智慧心。這就好像比丘入了滅盡定一樣,一切都忘卻了。又好像在夢中掉到河裡,為求生就拼命向岸邊掙扎。因為用力過猛,驚醒過來,仍然睡在床上,何曾有落水這回事呢?凡夫在世,追求名利,日夜辛勞,還不是一場夢!這時如果有人勸他:人生如夢如幻,何必如是煩惱爭求?而正在熱心名利的追求者,絕不會相信這話,等到無常忽到,百般不能自主時,他只得眼睜睜的撒手而去。人生的幻夢破滅了,覺悟時已經太遲了。又好像生在大梵天的天人,他們已經沒有了欲念。

絕下欲:是說連六欲天的欲念都沒有了。有這樣四句話,說明六欲天的欲念。「四王忉利欲交抱」:四王天和忉利天的天衆,還有兩性的欲念,不過他們兩性相愛的表示,是互相擁抱一下。「夜摩執手兜率笑」:夜摩天的兩性相愛是彼此握手。兜率天的兩性相愛是見面笑一笑。「化樂熟視他暫視」:化樂天的兩性相愛是見面時互相注目凝視,目不稍瞬,好像入定。他化自在天的兩性相愛的表示,則是見面時互相稍為望一望而已。「此是諸天之欲樂」:這就是六欲天的欲念情形。西方人信仰上帝,希望生到天上,但天界並沒有出三界。三界是欲界、色界、無色界。色界沒有了欲念,但還有形色。色界就是四禪天。無色界沒有了形色,在四空處。欲界是有欲念,就是六欲天。

以本願力蒙勸導 歎其忍勝與灌頂
語言我等衆佛法 汝今未獲當勤進

八地菩薩以他往昔所發的大願力的緣故,所以得到十方諸佛的勸化輔導,使他再繼續向前求更深厚的修行功夫。他證得樂無生法忍,諸佛讚歎他證得這種殊勝法門,所以與他灌頂,受法王的果位。並且勉勵他說:我們十方諸佛所說的佛法,你現在還沒有完全得到,如諸佛所證的十力、四無所畏,十八不共法,這些你都還沒有修證圓滿,所以你應該再勇猛精進,更求進步。

汝雖已滅煩惱火 世間惑燄猶熾然
當念本願度衆生 悉使修因趣解脫

你現在雖然已息滅了煩惱的火,斷除了煩惱,但是世間的迷惑和無明的引誘,這種火燄還仍然烘烘的燃燒著。你應當回憶當年所發的願心,是要普度衆生,令一切衆生都發菩提心,在因地都種菩提種子,而趣向於真正的解脫之道,都得到真正的解脫。

法性真常離心念 二乘於此亦能得
不以此故為世尊 但以甚深無礙智

「法性真常」這種義理,你現在是證悟了,你也已達到離一切心念的程度。這就是「言語道斷,心行處滅」的意思,也就是滅盡定的境界。不見少法生,不見少法滅,忍可於心,二乘聖者也可證得這種境界。這種境界,並不是已經成佛了。切不能因為得到這種寂滅的境界,就以為證果了,成佛了。你——八地菩薩還應該開啟你的最上智慧之門,趣求更深無礙的佛智。

如是人天所應供 與此智慧令觀察
無邊佛法悉得成 一念超過曩眾行

你如能繼續向前精進,求無上的果位,才是應受人天所供養的佛。得到了甚深微妙的智慧,就可觀察理解十方三世諸佛,是怎樣成就他的三德的:①智德、②斷德、③恩德。因之你對無邊的佛法,也才能完全修學成就。就可在一念之間,超過以前所修行的功德和智慧百千萬億倍。

菩薩住茲妙智地 則獲廣大神通力
一念分身徧十方 如船入海因風濟

八地菩薩經過了無以數計的時劫,而今住到了不可思議的「不動地」,微妙的智慧之地。他獲得了極廣大而又自在的神通妙用的力量,能在一念之間,分身到徧十方諸佛的刹土。這就好像船入大海,藉著風的力量,迅速行駛的速度,較之未入海時,需用人力推動才能行動的情形,不知超過了幾百萬倍。

心無功用任智力 悉知國土成壞住
諸界種種各殊異 小大無量皆能了

八地菩薩修行的功能,已證得了「無功用道」。「無功用」的意思,是說他的神通妙用,不必營造作意,而是自然而修,任運智慧的力量所成。他對於國土的成壞變異,都很清楚。如那一個國土正在成,那一個國土快要壞,那一個國土現在正是住的時劫,那一個國土已入空劫,他都清楚地知道。同時也知道各個世界各有各的形相不同,各有各的世界種不同,有的好,有的壞。小的世界,大的世界,各個的差別,諸如以上種種,他都能清楚明白。

三千世界四大種 六趣衆生身各別
及以衆寶微塵數 以智觀察悉無餘

三千大千世界,都是地、水、火、風四種東西所構成的。六趣就是六道,也就是六種法界——天、人、阿修羅、餓鬼、畜生、地獄。六種法界的衆生,他們的身相是各個不同的。以及那個地方有什麼寶物礦藏?甚至世界上的大地有多少微塵?他都能知道。因為八地菩薩有無上微妙的大智慧,他用他的智眼觀察,一切的一切,自然清楚無遺漏。

菩薩能知一切身 為化衆生同彼形
國土無量種種別 悉為現形無不徧

菩薩因為能知道六道衆生的身相不同,心性智愚不同,他為了去教化這些不同身相,不同根性的衆生,就必須化現與他們同類的身形,才能深入,才能接近,才能達到教化的目的。許多種經上都提到菩薩為度天人,就化現天人。要度修羅,就示現修羅。有時在人間,隨人間所度的對象而示現。為了度畜生,就現畜生相。為了度地獄中的衆生,就現罪惡相。度餓鬼就現餓鬼相。國土也是無量的,又能知有多少個,多少大小,多少種類形狀。菩薩從不計較這些,他總是到處隨類示現,教化衆生無有分別,永不疲厭。

譬如日月住虛空 一切水中皆現影
住於法界無所動 隨心現影亦復然

現在舉一個譬喩:就像太陽和月亮,它們永遠住在天空中,只要地上有水的地方,就可現出日月的影子來。菩薩雖然常住在不動道場,但他仍然隨處現身的。「住法界無所動」,這是菩薩的法身。他教化衆生,隨類現身,這是說菩薩有千百億化身。隨類化身就如日月因水而現影一樣。

隨其心樂各不同 一切衆中皆現身
聲聞獨覺與菩薩 及以佛身靡不現

菩薩示現各類不同的身相時,他都是先觀察衆生的心性,知道衆生心所歡喜的,就投其所好而現身。菩薩示現一切的衆生身相,還示現聲聞身、獨覺身,和大菩薩身相。有時應以佛身才能度的,就示現佛身,示現種種身相,都是為教化衆生,為衆生說法。

衆生國土業報身 種種聖人智法身
虛空身相皆平等 普為衆生而示作

菩薩示現各種衆生的身相。示現各種國土形相。示現善惡業報的身相。又示現三乘聖人的身相——聲聞、緣覺、菩薩等。示現種種智慧身相。示現種種的法身相。又示現如虛空身相。又示現的身相一切都是平等的。他普徧為各類衆生而示現種種的身相。

十種聖智普觀察 復順慈悲作衆業
所有佛法皆成就 持戒不動如須彌

菩薩他用十種的聖妙智慧,普徧觀察各類衆生的根性。他又依據自己的慈悲心,利益衆生作種種的慈善事業。在十方諸佛處所聞的佛法,他也都修學成就了。他守持清淨戒律的精神,養成了如如不動的定力,就如須彌山一樣。

十力成就不動搖 一切魔衆無能轉
諸佛護念天王禮 密跡金剛琩芺

八地菩薩也成就了如佛的十種力量,具足真正的定力,不會被任何境界所動搖。一切魔衆如天魔外道等,也不能轉移他的心,搖動他的信念。他受到十方諸佛的保護眷念,也受到諸天的天王的禮敬。也受到金剛密跡——就是天龍八部諸護法神,他們隨時侍奉他、保衛他。

此地功德無邊際 千萬億劫說不盡
復以供佛善益明 如王頂上莊嚴具    

八地菩薩修積的功德,無邊無際,縱使用千萬億的時劫,也沒有方法可以說得完,數得清。他雖然已經有這樣多的功德了,但還是時刻親近十方諸佛,痡`供養十方諸佛,所以他的善根越來越增加,越久越光明,就好像轉輪聖王頂上寶冠的明珠一樣光明。

菩薩住此第八地 多作梵王千界主
演說三乘無有窮 慈光普照除衆惑

菩薩修學第八地的時候,他常示現做大梵天的天王,做千世界的主宰者。常常對他的臣民演說三乘不同的佛法——佛乘、菩薩乘、和二乘(即是聲聞、緣覺)。這三種不同的修學法門,他從不間斷地對其臣民闡揚其精義。又以他的慈悲心的智慧之光,普徧照耀一切衆生,令他們都能除滅一切煩惱和迷惑。

一念所獲諸三昧 百萬世界微塵等
諸所作事悉亦然 願力示現復過是

八地菩薩此時的成就,可以在一念之間獲得無量數的三昧——正定正受。究竟有多少呢?沒有辦法知道,大概相等百萬世界的微塵。他成就的善根功德,所行的菩薩道,所教化的衆生,也相等於百萬世界的微塵。假若以他往昔所發的願力而言,自在示現還可超過這種數目。

菩薩第八不動地 我為汝等已略說
若欲次第廣分別 經於億劫不能盡

諸大菩薩修學第八不動地的過程和境界,我——金剛藏菩薩——現在已經為你們大概演說完了。倘若要依照秩序,一層一層的,一分一分的詳細解說,恐怕用百千萬億劫的時間,也說不完八地的境界和相狀。

【第九善慧地】

說此菩薩八地時 如來現大神通力
震動十方諸國土 無量億數難思議

當金剛藏菩薩演說第八地的法門時,釋迦牟尼佛和十方諸佛一齊現出最大的威力神通,令十方諸佛的國土同時發生六種震動。無量億數的國土,和十方諸佛,對大地忽然震動的現象,都發生不可思議的感覺。

一切知見無上尊 其身普放大光明
照耀彼諸無量土 悉使衆生獲安樂

諸佛的一切知見,不可思議的無上知見,只有無上尊的佛,才能相互了然。諸佛的身體,普徧放出無量無邊的大光明,照耀無量諸佛的國土,使令無量諸佛的國土和衆生們,都得到平安快樂。

菩薩無量百千億 俱時踊在虛空住
以過諸天上妙供 供養說中最勝者

無量百千萬億的菩薩,同時都踊躍到虛空中,顯現出大神通。以超過諸天的上妙飲食,供養於十方諸佛,供養說法最妙的十方諸佛和釋迦牟尼佛。

大自在王自在天 悉共同心喜無量
各以種種衆供具 供養甚深功德海

大自在天的天王和天衆們,大家都同樣的歡喜,希望再能聽到這種無量微妙的佛法。天王和天衆們,每個人都以種種不同的上好供養品,供養十方諸佛。因為供養佛的功德之大,大到無有邊際,其深有如大海不見底。

復有天女千萬億 身心歡喜悉充徧
各奏樂音無量種 供養人中大導師

又有千萬億的天女們,歡喜的細胞充滿了全身,內心的愉悅,自然浮於眉目。各自演奏不同的樂器,散發出美妙的音聲。這種熱烈而歡欣的盛大音樂會,是為了供養人天的大導師——佛。

是時衆樂同時奏 百千萬億無量別
悉以善逝威神力 演出妙音而讚歎

這時天女們齊心合意演奏出幽雅聖潔的天樂,有百千萬億不同種類的樂器,齊發出悅耳的歌頌聲。真所謂「此樂只應天上有,人間那得幾回聞」。這種空前的偉大盛況,都是藉著諸佛的大威德神力,才有如是美妙的大演奏。其演出的目的,是為了讚歎佛、法、僧三寶。

寂靜調柔無垢害 隨所入地善修習
心如虛空詣十方 廣說佛道悟群生

這種音樂的境界,令人悠然神往於寂靜的氣氛之中。身心協調柔和,而令人發菩提心。這種天樂無絲毫染汚塵垢,無害於人的情意。遠非靡靡之音,令人生起邪思妄念。每個天上的人,或者人間的人,只要一聽到這種聖潔的音樂,都會自然發大心修行佛道。八地的菩薩,他的心境已猶如虛空一樣,能不動本座到十方世界。到十方諸佛的國土,廣為宣說佛法,教化衆生,令一切衆生聽了佛法,都能立時開悟。

天上人間一切處 悉現無等妙莊嚴
以從如來功德生 令其見者樂佛智

不管是天上,或者是人間,所有的地方,到處都現出了無能等比的莊嚴境界。這種無上微妙的境界,是從諸佛無邊的功德所顯出的。演奏天樂,顯現無上微妙莊嚴境界,能使聽到的、看見的衆生們,生起歡喜學習佛法的心,趣向求如佛的大智慧。

不離一剎詣衆土 如月普現照世間
音聲心念悉皆滅 譬猶谷響無不應

八地菩薩他能不離本座而徧詣十方佛的國土,去教化諸佛國土的衆生。這種道理,就好像空中的月亮。月亮只有一個,但是每個人都覺得月亮只照著自己。菩薩不動而能徧遊十方、教化衆生,和月亮隨各人移動是同樣的道理。八地菩薩已是音聲也沒了,言語道斷。心念也滅了,心行處滅。雖然如是,但他教化衆生,仍然是廣宣法要,不遺餘力。譬如人在山谷曠野發出喊聲,於是四周山谷立刻反應出同樣的聲音。菩薩的音聲心念,雖說皆「滅」,但這種「滅」是不「著」於「音聲心念」的意思。

若有衆生心下劣 為彼演說聲聞行
若心明利樂辟支 則為彼說中乘道

假若有一種衆生,他發不起大心,也沒有大願,自然沒有大力。他修行、聞法,常以得少為足,往往半途而止或懈怠。唯求自了,這就是小乘人的心志,所以說「心下劣」。遇著這一類的衆生,對他就用修聲聞乘的法門——苦、集、滅、道四諦法來教化他。如果遇著心智聰明,根性較利的衆生,他喜歡修辟支佛的境界,就對他說中乘的十二因緣法,令他修學。

若有慈悲樂饒益 為說菩薩所行事
若有最勝智慧心 則示如來無上法

假若遇有發大慈悲心的衆生,他喜歡做利益衆生的事,這就是菩薩乘的根性,就對他說修菩薩行,行菩薩道的道理。設若遇著根性猛利,有勝人一等的智慧,又肯發大心,願求佛道的衆生,就對他說最殊勝的成佛的佛乘道理。

譬如幻師作衆事 種種形相皆非實
菩薩智幻亦如是 雖現一切離有無

這好比幻術師變戲法,雖然變出千奇百怪的事物,以眩惑人的耳目。其實都是假的、虛幻的,沒一樣是真實的。菩薩用方便善巧的方法教化衆生,也是用一種幻化的智慧,不必去執著其事。雖然顯現出來許多相狀,但他並未著於有相無相,只視之為水月佛事,虛幻佛法而已。菩薩行所無事,他的境界是「即一切相,離一切法」。離有為法,也離無為法,一切無著。凡夫為什麼不易成為菩薩呢?就是太著相。受人讚歎,則歡喜雀躍。一經人毀謗,就煩惱痛苦。終年歲月,就在好壞、是非、成敗、有無中著眼。菩薩則是超出一切有形之外,掃一切法,離一切相,無我相、人相。人我均如虛空,虛空是取之不可得、捨之不可得,不可得中無一得。人生在世,把自己視為第一,把一切身外之物均希望據為己有,勞碌終身,費盡心力。到頭來,既非你有,也非我得,兩手空空,帶著如影隨形的「業」去見閻君。謹此奉勸諸位信士們!不要再沉迷在糊塗顛倒的夢想中打轉了!

如是美音千萬種 歌讚佛已默然住
解脫月言今眾淨 願說九地所行道

像前面所說的天女們演奏的天樂,有千萬種美妙的音聲在虛空中洋溢。他們歌頌讚歎十方諸佛、法、賢聖僧三寶。演奏會結束後,天王、天子、天女們,並沒有散去,仍然靜悄悄的,安然恭敬的在那兒等候。於是解脫月菩薩就對金剛藏菩薩說:現在法會中,諸位清淨的大衆都希望請求大德您,繼續演說第九地的法門,修行德的相狀和修學的方法。

爾時金剛藏菩薩告解脫月菩薩言:佛子!菩薩摩訶薩以如是無量智,思量觀察。欲更求轉勝寂滅解脫,復修習如來智慧。入如來秘密法。觀察不思議大智性。淨諸陀羅尼三昧門。具廣大神通。入差別世界。修力無畏不共法。隨諸佛轉法輪。不捨大悲本願力。得入菩薩第九善慧地。

當解脫月菩薩代表法會中衆菩薩和天衆等,向金剛藏菩薩請求繼續演說第九地修行的法門和相狀之後,隨即金剛藏菩薩很欣悅的稱一聲諸位佛的弟子!修行菩薩道,積聚種種善根的大菩薩,以他在第八地修得的智慧,精心思惟,仔細觀察,希望求得更殊勝的、更寂滅的,更解脫的境界。因之他知道必須繼續勤加修習佛的智慧,才能深入到諸佛不可以言語相傳的秘密之門。觀察這種不可以思議、不可以言傳的、極廣大、盡精微的大智慧的性能。清淨一切,總持正定正受的法門,具足無量數的廣大神通。到各種不同的世界中去,修學佛的十力、四無所畏,以及佛的十八不共法。能經常隨從十方諸佛轉大法輪,痡`不捨大悲心,從不會忘記往昔所發的大願力。如像這樣勤勉修學,就可以進入菩薩第九地——善慧地。

佛子!菩薩摩訶薩住此善慧地,如實知善不善無記法行。有漏無漏法行。世間出世間法行。思議不思議法行。定不定法行。聲聞獨覺法行。菩薩行法行。如來地法行。有為法行。無為法行。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!進入到第九善慧地的大菩薩,這時他是真正明白了什麼是善的法行,什麼是不善的法行,什麼是無記的法行。無記的意思,是介於不善不惡之間。他也確實知道什麼是有漏法行。有漏就譬如一個破瓶,盛水盛油都要漏掉。凡夫做惡事得惡報,就漏到地獄畜生道。無漏行,就是向上行善,做利益大衆的事,沒有一點惡習氣壞毛病。六根清淨,能理解空無相的道理。他又懂得世間法行,也懂得出世間的法行。世間法行是有漏,不清淨,痡`在貪瞋癡中顛倒來去,生生世世在煩惱無明的覆蓋下流轉著。出世間法行是無漏的,因為已能見道了,一切恰與有漏的世間法相反,而是永遠在清淨的境界中生活。他又知道思議與不思議法行的差別。思議世出世的異同不思議,則是以無分別智,「即世出世」,所謂「在塵出塵」之意。又能知修定的法行,如果不循著正法修行,就不能得到正定,不能得到寂靜的輕安,容易為緣境所動而散漫。他還知道聲聞法行和獨覺法行。聲聞法行是小乘聖者,遵佛所說的四諦法——「苦集滅道」而修證的果位,就是羅漢果位。

羅漢果位分四個階段:初果名須陀洹,斷除三界八十八品見惑。見惑就是「見境起貪愛」。不為境所轉,對境不起貪愛了,就是斷了見惑,已達到「見道」的地位了。第二個階段名斯陀含,已斷欲界思惑前六品。第三個階段名阿那含,已斷欲界思惑後三品,這時已達到修道位。再斷除了三界八十一品的思惑。思惑是「迷理起分別」,對於真理不明白,對於一切事物不明白,都發生疑惑,想知道就去探討研究思惟,還有無明邪思等等。對一切的迷惑疑慮,到無學位這個階段時,都可斷滅了。而證得四果,名為阿羅漢,叫無學位。前面三個果位叫有學位,因為還有所學。到四果已是無學了,所以叫無學位。這時行者大聲喝道:「我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有」。這是小乘聖者修道的最高果位,是遵照著四聖諦——苦、集、滅、道而修的。因為知道人生有各種苦因苦果,所以發願修行。發四宏誓願:「衆生無邊誓願度」,這就是「苦」諦。「煩惱無盡誓願斷」,這是度「集」諦。「集」是「苦」因,「苦」是「集」果,要除「苦」必須斷「集」。這還是在世間法上說。「法門無量誓願學」,這是度「道」諦。「佛道無上誓願成」,是度「滅」諦。要成道業必先「滅」除一切染汚的世間法,「滅」是出世間法的因,「道」是出世間法的果。聲聞乘是修四諦法證果的。

獨覺乘又叫辟支佛乘,又稱中乘。獨覺是以十二因緣法為所修的依據,為主旨。他獨處深山,與世隔絕,「春觀百花開,秋覩黃葉落」,因之覺悟到人生一切無常、苦、空、無我的真理。有佛出世,就能見佛聞法,證悟後稱為緣覺。無佛出世而自悟的,稱為獨覺或辟支佛。這位九地菩薩,也知道修菩薩行的法行,菩薩是修六度或名十度的萬行,廣大無邊,以救拔衆生離苦得樂為主要業行,以大悲心為首,只求耕耘,不問收穫,大行大力大願的行者。他也明白佛所修行的法行,是福慧雙修,所以稱之為「兩足尊」。佛是福足慧足,為人天共尊敬者。佛利益一切衆生,等無差別。佛自覺圓滿,普徧覺他,這就是如來地的法行。有為法行:是有形有相的、無常的、有漏的、染汚的。金剛經上說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。又云:「凡所有相,皆是虛妄。」無為法行:是出世間的、無形無相、清淨無染的。這種種法行,第九地的菩薩他都了然無餘。

此菩薩以如是智慧,如實知衆生心稠林。煩惱稠林。業稠林。根稠林。解稠林。性稠林。樂欲稠林。隨眠稠林。受生稠林。習氣相續稠林。三聚差別稠林。

這位第九善慧地的菩薩,以他修證得的殊勝智慧,確實知道衆生的心多得像密密的樹林,而又令人難以捉摸的那麼複雜。俗云:「人心不同各如其面」。煩惱稠林:人們的煩惱,多得無以名之,所以稱為稠林。以佛的智慧概分為八萬四千種類,故佛說八萬四千法門,教衆生用以克制其煩惱。業稠林:衆生所作所為,都叫業。業有善業惡業,也是多如稠林。種善因結善果,種惡因結惡果。因果不明,顛倒輪轉,生生死死,都是業之使然。根稠林:根是指衆生各個的根性不同,也像稠林一樣。解稠林:衆生所明白的事理,也各自不同,亦如稠林。性稠林:意思是說衆生心性不同,也如稠林。也可說是性能和種類差別之多。樂欲稠林:衆生因根性不同,所以好惡自然不同,所以說樂欲好像稠林。隨眠稠林:隨眠是煩惱中的一種,衆生的隨眠煩惱也像稠林一樣多。受生稠林:受生是指衆生再世投生。衆生受生是隨業力,作了何業,業就帶到何處受生。衆生的品類像稠林,受生的地方當然也像稠林那樣多。習氣相續稠林:欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。前生的壞習氣多,今生的脾氣就大。習染而成為慣性,顛顛倒倒是非正邪不明。正經事、正經話許多人聽不進、學不會。邪門歪道的很快就學會了,這都是往世的習氣使然。習氣這種種子,很難斷盡,而必然是相續的,所以說習氣相續不絕亦如稠林。三聚差別稠林:這是指一切衆生而言,可分三種:一種衆生,可得正定,必定證悟的。一種衆生,生性邪惡,不能得到修證開悟。一種衆生在兩者之間,可善可惡。有緣遇善知識也能得定開悟,無緣見善知識就不能得到正定開悟。像這種衆生也是如稠林一樣多。

此菩薩如實知衆生心種種相。所謂雜起相。速轉相。壞不壞相。無形質相。無邊際相。清淨相。垢無垢相。縛不縛相。幻所作相。隨諸趣生相。如是百千萬億乃至無量,皆如實知。

第九善慧地的菩薩,他是真實知道衆生的心,由於各個思想不同的緣故,表示出來相狀就有種種不同。如一般所說的雜起相:就是指八識緣境相,同時生起很多的念頭,一時就顯出不定的表現來。內心七顛八倒,雜亂無章,妄想紛飛,一點規矩都沒有的雜亂相。速轉相:由這種妄想很快又轉到另外一種妄想,滿腦子裡都是妄想,快速的轉來轉去,無一刻暫停。壞不壞相:壞就是滅,不壞是生,就是生滅相。無形質相:是沒有形體的樣子。是第一義相,所謂心身不可得,心體離念的意思。無邊際相:就是自相,順著無邊無際的境界,取境不同,即為心用。以上四種心相,並通染淨。清淨相:就是滅除了一切煩惱染汚,恢復清淨的自性。垢無垢相:垢是隨緣,有煩惱、有染汚、不清淨。無垢是本性清淨,離一切雜染、妄念、煩惱,自覺聖智、真妄。縛不縛相:縛是束縛不自由、就是為煩惱所困擾。不縛是得到了解脫,捨離了煩惱不清淨的困擾。幻所作相:幻是由神通變化所現,是一種幻智,是一種作意所現出的相狀。隨諸趣受生相:隨著所造的業,業就是因,業有業力,它帶著第八識到應得的果報處去受生。凡夫是隨業受生,菩薩是隨願力受生,為了救度衆生,六趣都去受生,隨應度的衆生而現各種類的形相。像以上說的種種相狀,雖然有百千萬億乃至無數無量的多,但菩薩還是確確實實的知道。

又知諸煩惱種種相。所謂久遠隨行相。無邊引起相。俱生不捨相。眠起一義相。與心相應不相應相。隨趣受生而住相。三界差別相。愛見癡慢如箭深入過患相。三業因緣不絕相。略說乃至八萬四千,皆如實知。

第九善慧地的菩薩,他又知道衆生種種的煩惱相:一切衆生因為被煩惱所束縛,就表現出各種不同的相狀,如所說的久遠隨行相:煩惱這種業障是由無量劫以來,生生世世跟著人六道諸趣中,不管你受生到那裡,到那一種類,它總是緊跟著不離開的。就人類來說,很多人不但不捨離煩惱,還非常喜歡煩惱,拿煩惱當飯吃,常常發脾氣,連飯都不要吃了。無邊引起相:煩惱是無邊、無際、無量的,又多又廣,隨時隨地,因一點小事引起了煩惱,於是就引出許多不如意的事。俱生不捨相:這種煩惱是與生俱來的,就是與業惑俱生而同來。譬如嬰兒一出娘腹,就哇哇大哭,這就是煩惱的表現。眠起一義相:「眠」是隨眠煩惱。「起」是現行。現行被貪瞋癡所縛。現行、種子惑業是同樣能生起煩惱的根本因緣。與心相應不相應相:就是所生的煩惱,能與心相呼應的形相。有時莫名其妙的發脾氣,而心裡並未生煩惱,這就是外表與心的不相應相。隨趣受生而住相:就是隨著所造的業,善惡不同,受生的趣處就不同,而受應得的果報的相狀。三界差別相:欲界、色界、無色界三界各有不同的煩惱,在粗重的相狀上有區別。愛見癡慢如箭入遇患相:「愛」束縛著凡夫,因「愛」就有憎有恨。「愛」在表面上是愉快,但「愛」又有愛別離苦,有苦就有煩惱。娑婆世界是樂為苦因。「見」就是苦,因「見」就起了貪愛,而常見又起紛爭不和,所以「愛、見」各有煩惱。由此又變成「癡」,有了邪見,有時由邪見生「慢,貢高」。這四種心意,就如利箭一般,深刺入人的心田裡,造出種種過惡和憂患的相狀。三業因緣不絕相:三業是指身口意而言。「身」業不清淨,「口」業「意」業一定不清淨。「口」業不清淨,同樣「身業意業」不會清淨。「意」業不清淨,「身業口業」定然不清淨。如果意識不起貪瞋癡的業,「身」絕不會去做殺盜婬的事,「口」也絕不會去妄語、兩舌、惡口、綺語的邪說。三業的造因,互有連帶關係,如三個輪子永遠轉不停息,造出多種不同的相狀。以上只是大略說說各種相狀,如果要詳細說,恐怕有八萬四千種的業相。雖然這樣多,九地菩薩他還是知道得很清楚的。

又知諸業種種相。所謂善不善無記相。有表示無表示相。與心同生不離相。因自性剎那壞而次第集果不失相。有報無報相。受黑黑等衆報相。如田無量相。凡聖差別相。現受生受後受相。乘非乘定不定相。略說乃至八萬四千,皆如實知。

九地菩薩他又知道一切諸業的種種相狀,就如所說的善不善無記相:善的形相,不善的形相,就是邪惡的形相。無記相就是二者之間,說不上善,也說不上惡的相。有表示的是有形體的相,無表示的是無形體的相。與心同生不離相:業是由無明造成的,起惑受報都是因業而有。無明是與心同生,與生俱來,很不容易把它捨離,因之有同生不離的善惡相。因自性刹那壞而次第集果不失相:自性所造的業,刹那之間好像壞了,而業種猶存,它仍然隨著「緣」,有條不紊,一層一層依著次第,集聚成一種果報,不會失去受報的相。有報無報相:有的重業要受果報。如做了善事,又可消除一些惡業,所以又有不受果報的相。受黑黑等衆報相:黑黑是指在地獄,或在惡趣,或在畜生餓鬼的趣中。受種種黑道中的罪報,因為所造的業太多,這種相一定是非常醜惡黑暗的。如田無量相:衆生所造的業,好像田網一樣多,所成的相,也是各個不同。凡聖差別相:凡夫與聖人的業報不同,所現的相就不同。現受、生受、後受相:菩薩知道衆生是現在生受果報,或者來生受果報,或者再再生受果報的種種相。「乘」是大乘小乘的相。「非乘」是地獄畜生餓鬼阿修羅的相。「定」是一切修行人的相。「不定」是那些不修行人的相。以上種種相無量無邊,現在只是大略說一說,如果詳細說有八萬四千那樣多的相。九地菩薩他都能知道這些相的根源。

又知諸根軟中勝相。先際後際差別無差別相。上中下相。煩惱俱生不相離相。乘非乘定不定相。淳熟調柔相。隨根網輕轉壞相。增上無能壞相。退不退差別相。遠隨共生不同相。略說乃至八萬四千,皆如實知。

九地菩薩又能知道衆生的諸根,有俱生的差別,有的根性聰明,有的下劣——軟就是下劣。有的中等平常,不好不壞。都是隨根性而現相的。先際相是過去世的相。後際相是未來世的相。有不同的相,也沒有不同的相。「上」是上等的,如所謂「俊」就是千中選一的上等相。「中」是中等的,不好也不壞,這種相在衆生中要佔百分之七十五,是最多最平常普通的相。「下」是下劣的,常常有許多五根不具的,這種衆生多類智慧也很低。煩惱俱生不相離相:無明煩惱從先天帶來,動輒發脾氣,這種衆生一定生性暴戾殘忍,煩惱就掛在面上,令人不敢親近。「乘」是大乘,就是定相。「非乘」是不熟的,也就是不定的相。「世間」是非乘、不定的,但可以教化使入佛道。淳熱調柔相:就是和睦慈愛,令人可親的定相。隨根網輕轉壞相:根網就是說「六入」輾轉相縛,不得解脫,因之隨著這種束縛沉淪變異,生住不久,所以說「經轉壞相」。增上無能壞相:這是指凡夫或二乘人,他能除滅障,求上進修行就謂之增上,能增上就不會向壞的方向去,這是好相。退不退差別相:這是指菩薩的淨業而言。退是退轉,不進步就是退心了。不退就是不退菩提心。有三種是㈠位不退:不退於二乘。㈡行不退:所修的行法不退。㈢念不退:於正念不退轉。兩者不同的相。遠隨共生不同相:遠隨是說從無始以來隨業共生不同的相。因為深入,所以叫遠隨。以上這些相,只粗略概說。細說無盡,有八萬四千之多。雖然無盡,但菩薩他仍然確實知道每個衆生的根相。

又知諸解軟軟中上。諸性軟中上。樂欲軟中上。皆略說乃至八萬四千。

菩薩又知道根、解、欲三種的劣(軟)、中等、上好的不同的相狀。這三種的相,是順著發展的。依根就生解,依解就成性,依性就起欲,皆悉相似叫做相順。義理相參,名為順入。這些都只是大概說一點,如果詳細說,也是有八萬四千那樣的多。根是根性,解是理解。欲是樂欲。

又知諸隨眠種種相。所謂與深心共生相。與心共生相。心相應不相應差別相。久遠隨行相。無始不拔相。與一切禪定解脫三昧三摩鉢底神通相違相。三界相續受生繫縛相。令無邊心相續現起相。開諸處門相。堅實難治相。地處成就不成就相。唯以聖道拔出相。

菩薩又知道隨眠煩惱的種種相,就如與「深心」共生的相——深心是說無始以來就跟隨著的,非常微細難以觀察的煩惱,到十地還不能斷盡這種的隨眠相。與心共生相:這是指六識分別事物的心意,是因現前事物而生起的。心相應不相應差別相:這是依三界來說,相應是同界內相應,不相應是不同其他一界相應。不過有時在同界內隨著現前的境界,也不相應的。久遠隨行相:是說久遠劫以來,都是隨行的,甚至上至有頂,或說緊隨到九地的相。無始不拔相:這是說無始以來的業,因沒有聞思修,就沒有智慧生起,隨眠怨賊就猖狂,而衆生無能拔出,脫離這種煩惱。與一切禪定解脫三昧、三摩鉢底相連違相:衆生因為不知修行,不明真理,不能滅除愛見等心,得不到禪定和解脫的正定正受,也不明白止觀的修學方法,一切都與正法相違背,而順著煩惱的濁流漩澓。三界相續受生繫縛相:在三界中不斷受生,在在處處被無明煩惱所繫縛的可憐相。令無邊心相續現起相:無邊無際的妄相,不停的在心意中此起彼落,令其顯出恍惚難安的相。開諸處門相:是開十二處,根識兩種同生作用,所以說諸門。堅實難治相:堅實是指貪瞋癡三種的毒害,深入不易除滅,所以說它堅實難治,這種頑劣的相。地處成就不成就相:就是說在諸地時能否成就該地的果位,或者不能成就該地的果位的相。唯獨只有依佛所說的聖道修行,才能拔出一切苦根的相。

又知受生種種相。所謂隨業受生相。六趣差別相。有色無色差別相。有想無想差別相。業為田,愛水潤,無明暗覆,識為種子,生後有芽相。名色俱生不相離相。癡愛希求續有相。欲受欲生無始樂著相。妄謂出三界貪求相。

九地菩薩又知道衆生受生的種種相:如所說的因衆生起惑、造業,各自不同,受報也就不同,隨著他所造的業受生受報而得的相不同。六趣差別相:六趣是六種的法界——人有人的法界,天人有天人的法界,地獄有地獄的法界,餓鬼有餓鬼的法界,畜生包括飛禽走獸蟲,也有牠們的法界;阿修羅有阿修羅的法界,但阿修羅的根性是凶殘好鬥,在各界中都有這種根性的衆生,所以凡是如此根性的人畜等,都稱為阿修羅。這六趣中的衆生,他們各自的相狀是大大不同。有色界和無色界的衆生相狀也有很大差別。有想的衆生和無想的衆生的相中也有差別,和非有想非無想的衆生也有種種不同的相。像以上種種不同的生相,都是根據他們各自的業因,所以說業就像一塊田地,癡愛就像水一樣滋潤著這塊田。受無始以來的俱生無明掩藏遮蓋著,阿賴耶識所含藏的一切就是種子,在這種因緣和合下,就生起了「後有」的萌芽。有了名色就和無明俱生而不相捨離,成為一個具體的相狀。又有種愚癡無明生出的「愛」,希望求得永遠相續成「後有」的相。想再有來生,受生不已,這種無始以來就執著的貪愛相。妄相已出三界,而仍然貪求欲界的相。

又知習氣種種相。所謂行不行差別相。隨趣熏習相。隨衆生行熏習相。隨業煩惱熏習相。善不善無記熏習相。隨入後有熏習相。次第熏習相。不斷煩惱遠行不捨熏習相。實非實熏習相。見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相。

九地菩薩他又知道衆生的種種習氣所表現的形相。習是薰習,氣是氣質。習氣本來是無形無相的,可是形之於事相上,就表現出來種種相狀。熏習的意思,就好像拿一塊白布,放在煙上熏熏,一會兒白布就變成了黃的顏色,而且有一股煙氣。黃色就是受了熏習,留下的味道,就是習氣。所以說習氣是受熏染而來的,習氣深就是受熏的時間悠久。人的自性本來是光明的、清淨的;因為生生世世,由無明不覺生出三種細相——業相、現相、轉相,這三種相現出來,就成了習氣的相狀。因是受無明所現,就是染汚的、不清淨的習氣。拿現生來說,如小兒學習走路、說話、穿衣等,既長學習禮節、讀書、技藝等,都需要經過一點一點學習,才能進步純熟。有的由與生俱來,如食、色。有的由後天學習。菩薩知道衆生的習氣是由熏習而來,譬如,修行人有修行的習氣表現,不修行的人有不修行的習氣表現,這都是由過去生中所熏習的緣故,所以表現的相狀就不同。六趣中的衆生,也是隨著他受生的趣中生活習慣,積年累月所熏習的,而表現出各趣中不同的習氣相。「隨衆生」是包括九法界的衆生。除六趣衆生熏習相上面已講過,現在只說三法界的菩薩界的熏習相。菩薩是歡喜自度度他、自利利他的。聲聞界、緣覺界,他們就願作自了漢,這都是各自的習性不同。隨業煩惱熏習相:隨著所造的業,得著應受的報,惡業惡報,煩惱一定緊隨,終生就在苦惱中所現的相。善是好的習氣,不善是壞的習氣,無記是不好也不壞的習氣——這種種的相。隨入後有熏習相:隨著所種的因,結應得的果,有今生就有來生;今生熏習的習氣重,來生的習氣一定重。次第熏習相:依著次第,有條不紊的熏習相。不斷煩惱遠行不捨熏習相:煩惱是很不容易斷除的。遠行是說即使你修無漏行,煩惱還是跟著你,不肯離開你的這種熏習相。實非實熏習相:實是真實的,修菩薩道,求無上正覺的真實智慧。非實是不真實的這種熏習所現的相。見聞親近聲聞獨覺菩薩如來熏習相:見聞是說要有正見,聽聞正法,不近二乘和外道,以免熏習成種子。隨著所熏習的種性願意親近聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘,或者佛乘,各隨熏習的相狀。

又知衆生正定邪定不定相。所謂正見正定相。邪見邪定相。二俱不定相。五逆邪定相。五根正定相。二俱不定相。八邪邪定相。正性正定相。更不作二俱離不定相。深著邪法邪定相。習行聖道正定相。二俱捨不定相。

九地菩薩又知道衆生是否得了正定正受,是否入了邪定邪受,還是也未得正定正受,也為入邪定邪受的相。衆生有正見的正定相。入邪見的邪定相。二俱是既無正慧抉擇,又不撥無因果,可好可壞的意思,兩者都不是的相。五逆邪定相:五逆是①弑父、②弑母、③弑阿羅漢、④破和合僧、⑤出佛身血。這種邪定的相。如提婆達多就是邪定相。五根正定相:五根是信、進、念、定、慧。有這種五根才能得到正定的相。二俱不定相:正邪二者不能分別清楚的相。八邪邪定相:八邪就是八正道的反面。邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。這種十惡八邪的定相。正性正定的相:就是有正當的性情和正確的定的相。更不作二俱離不定相:二者均不離的不定相。深著邪法邪定相:深深執著外道的邪教邪法邪定的相。習行聖道正定相:修習聖人所修的正道正定的相。二俱捨不定相:二俱是指邪法邪定與聖道的正法正定。二者雖都能捨,但仍是不定的相。以上所略舉種種相,都是衆生歷劫熏習所成的習氣,而顯現的相。

佛子!菩薩隨順如是智慧,名住善慧地。住此地已,了知衆生諸行差別,教化調伏,令得解脫。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!第九地的菩薩,他隨順著像前面所說的種種無上智慧,觀察衆生,思惟衆生之所以有種種煩惱,及各種相狀習氣的差別,如實了知,所以稱之為住善慧地。菩薩住在第九地以後,他既已明白了達一切衆生所行所為的區別,和不同的相狀,以及煩惱習氣的根源,他就用善巧方便的法門,教化所有的衆生,調伏所有的剛強衆生,令他們都得到解脫,獲得身心平安的自由。

佛子!此菩薩善能演說聲聞乘法,獨覺乘法,菩薩乘法,如來地法。一切行處智隨行故。能隨衆生根性欲解,所行有異,諸聚差別。亦隨受生煩惱眠縛諸業習氣而為說法。令生信解,增益智慧。各於其乘,而得解脫。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!在第九地的菩薩,因為已證得了四無礙辯智,對於演說闡揚各乘的佛法,特別有所成就。能善巧無礙演說聲聞乘聖者所修行的法門。又善於演說獨覺乘聖者所修學的法門。又善於演說菩薩乘所修行的法門。他也能演說修學佛道圓成佛果的修行法門。一切乘和一切人所修行的法門,都能如實了知。菩薩用他所證得的智慧,觀察、思惟衆生種種的善惡根性——鈍根、利根、善性、惡性。衆生各自欲解不同——希望是什麼?歡喜的是什麼?知道什麼?明白的程度如何?等等衆生的根性欲解縱然差別懸殊,但是菩薩隨著修證得的智慧,都能了然衆生在諸趣中不同的表現。有的常在六道中,有的又在四趣裡;縱然如此,菩薩隨著他的願力,跟著衆生去受生。他也示現煩惱,隨眠煩惱的束縛,種種業,種種習氣的表現。菩薩根據衆生這些苦痛,身入衆生中,受同樣的苦痛。用四攝法,廣為宣說種種上妙佛法。所不同於凡夫的是菩薩能在境界中,不著於境界,不迷於事項。即事行事,見境界能明白境界。對衆生能契機說法,令衆生都能生出信心,明白了解接受正法。開啟衆生智慧之門,使令增長智慧,且令每一類的衆生,都能在他們所應該學的法門中,得到解脫。

佛子!菩薩住此善慧地,作大法師,具法師行。善能守護如來法藏。以無量善巧智,起四無礙辯。用菩薩言辭而演說法。此菩薩常隨四無礙智轉,無暫捨離。何等為四?所謂法無礙智。義無礙智。辭無礙智。樂說無礙智。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!菩薩在善慧地的果位時,常作大法師,為衆生演說妙法。因為他已成就了無上智慧。智慧的力量,使口業清淨,才能廣說妙法通達無礙,而且具足法師的威儀、細行。做大法師必須具足十種德行:①善知法義。②能廣宣說。③處衆無畏。④無斷辯才。⑤巧方便說。⑥法隨法行。⑦威儀具足。⑧勇猛精進。⑨身心無倦。⑩成就忍力。九地菩薩他都具足圓滿了這十種德性,所以他能做大法師。他又善於守護如來所說的法藏。即是說他善能布施,善能持戒,善能忍辱,善能精進,善能禪定,善能修習般若,這六度都能廣修,而且更能切實行持。守護是不會有稍犯稍弛之意。

從前有位茉莉夫人,她一生專行布施,謹守戒行。將所有的財寶都布施於衆生,從不懊悔,對受布施的人,一律平等看待,毫無分別心。戒行方面,三業清淨無有瑕疵。可是臨終時,忽然生出一點小瞋恨心。因為一念瞋恨,就墮落,受生為一隻蠍子,這種蟲是很毒的。她做了七天的蠍子就死了。死後又生到天界享天福。諸位!以她一生行布施、持戒的功德,僅臨終一念瞋心,竟然墮入旁生的毒蟲之中,再因一生的善行,得生入天界。由此看來,做人,尤以修道的人,時時刻刻都要照顧守護自己的心城,不要有脾氣,不要隨便生瞋恨心。因為瞋恨心,就是毒,所以大凡瞋恨心重的人,死後就會墮到蛇身、蠍子身、毒蜂身,或為毒蟒,這些都是有毒的旁生類,是很危險很可怕的業報。修行所修的,就是要改變貪心、瞋心、癡心,使成寬宏平等的慈悲心,對任何人都要和平慈愛,沒有脾氣,即使別人對我如何,都要存諒解人的心。古人說:「行有不得,反求諸己」。做事不順利,也應反省檢討是自己的過失。修道人最醜陋的一面,莫如脾氣大,專說人的短處,只讚自己的長處。應該時時有慈悲心、喜捨心、隨時遠離貪瞋癡心,這就是守護如來的法藏。慈悲喜捨四無量心,八萬四千法門,都是如來法藏,在如來法藏裡,充滿了智慧光明,修道人無論對內對外,對人不論長幼尊卑,都常存慈善喜捨的心,自然能生感應。如有人能用手治病,這並不是他的手能治病,而是他的心有慈悲喜捨愛護人的誠意,幫助人的真心,所以用手來表法。

華嚴經上有一偈:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」。現在我們也可以這樣說:「若人欲了知,三世一切手,應觀法界性,一切唯心造」。所以人能有神通,手能有眼睛會治病。假如沒有慈悲喜捨心,心地不善,對人不好,那會有神通?手也不會靈驗,什麼感應也沒有了。人能無自私自利的心,隨時行菩薩道,不是光要人家對我好。我們要只管對人好,不問人對我如何,所以古人說:「施恩不望報,與人不追悔」。這些都是守護如來法藏的表現。九地菩薩他既具足了大法師的德性,又善能守護如來法藏,所以他能用種種無量善巧方便的智慧,而生起四種通達無礙的辯才,演說諸佛所說的法門,圓融無礙。他是用菩薩的四無量心,用四無礙的辯才智慧和四攝法的善巧,為衆生演說諸佛的妙法,令衆生聽到得著清涼,捨離煩惱生歡喜心。這就是慈悲心的流露,和四無礙智辯才的妙用。

善慧地的菩薩他常常隨順著四種無礙的智慧,靈活運用演說佛法,為了教化衆生,觀機攝受,須臾也不會捨離。那四種無礙智慧呢?就是①法無礙智:佛法都是圓融無礙的,佛佛道同,法法無礙。一法能生無量的法,無量的法不離一法。一就是多,多就是一。一多不二,一多無礙。明白這種道理而生起的智慧,運用這種智慧演說諸佛所說的法,就是法無礙智。②義無礙智:對衆生闡揚的八萬四千法門,其義理都能互相連融會貫通。義理也是一義生無量義,無量義歸為一義,一多無礙,所謂「不二法門」。這種智慧就是義無礙智。③辭無礙智:辭就是用言語表達事理,使人聽了明白。如果能把佛法的事理說得清清楚楚,圓融無礙,契合衆生的根解性欲,找不出一點毛病來,又說的好聽,自然令人生起信心。這種言辭,令人心悅誠服,永不會厭倦,這就是辭無礙智。④ :樂說是歡喜說、善說、願意說、自動說。有一種人不歡喜說,知道不願對人說,再三請求他才說。

華嚴經上有位勝慧菩薩說:「佛法無人說,雖慧莫能了」。自己明白了佛法,假如你不樂意對人說,別人初來學佛法,怎會瞭解呢?所以要有樂說三昧,就是時說刻說、日說夜說、年說月說,永遠都樂說不厭。如金山寺天天說法講經,就是樂說無礙的表現。樂說無礙,一定要具足以上三種法無礙、義無礙、辭無礙的智慧,才能有樂說無礙的智慧辯才。

此菩薩以法無礙智,知諸法自相。義無礙智,知諸法別相。辭無礙智,無錯謬說。樂說無礙智,無斷盡說。

九地菩薩他善於運用智慧,所以智慧越用越增長。他勤勉修學諸佛所說的法門,所以他的智慧日漸殊勝。他善能思惟觀察諸法自性(自相),所以他的智慧光能普照衆生。他樂於到十方諸佛道場聞法,所以他的智慧能豁達無邊。再用四無礙智來形容他,說明他的智慧通達無礙,辯才無礙。四無礙辯,又叫四無礙智。顯於外的,用言辭來說明的,就是辯才。藏之於內的,由自性自心內所發出的,就是智慧。所以稱內則為智,外則為辯。九地菩薩了法無礙所得的智慧,就能知道一切法的自相。諸法的自相是什麼樣子,自性是什麼樣子,菩薩都知道。「諸法從本來,常自寂滅相。不生亦不滅,不可以言宣」。這就是諸法的自相自性。菩薩依據義無礙智,又知道諸法的別相。別相就是特別的相。已知諸法自相常是寂滅的,可是每種法門的義理稍有不同。有八萬四千種法門,就有八萬四千種義理,每個義理又各有各的特別義理。諸法都是寂滅的,這是共相。每個法有自己的義理,這就是每種法的特別相。特別的相,就顯出這個法的特別義理。依據義無礙智就能知道諸法的特別相。菩薩以辭無礙的智慧,所說的法義,絕對是真實的,合乎法義的,不會有錯誤荒謬的。不合法義,不能與法相應的,就是錯謬。譬如布施,本是給與其他的人,如果你叫所有的人把好東西都給我,你一點不給人,這就是貪心,這就是錯謬。諸如持戒精進等。自己明白了,以身作則,躬行實踐,實實在在的做,而且也教化別人做,影響別人,產生引導作用,才是正理。如果事事都叫別人做,而自己的行為恰好相反,這都是錯謬的表現。為佛弟子,晝夜謹慎,不可錯謬!菩薩所以能樂說無礙,因為他已有通達佛法義理的智慧,因之他非常樂意衆生們也能了達佛法,得著真實的常樂。於是他毫不疲厭,經常見機說法,令衆生得到法樂,使佛法興隆,令法輪常轉。

復次以法無礙智,知諸法自性。義無礙智,知諸法生滅。辭無礙智,安立一切法不斷說。樂說無礙智,隨所安立,不可壞無邊說。

金剛藏菩薩覺得上面對四無礙智的義理說得不夠圓滿,於是又加強語意,再對四無礙智補充說明。法是無量無邊,縱包太虛,橫周沙界的。法是圓融無礙、通達一切、真實、正確的。菩薩以無礙智,了知諸法的自性。用義無礙的智慧,知道諸法的生滅。以辭無礙的智慧,安立一切法——八萬四千法,用生花妙舌,廣宣諸佛的法義,不斷的對衆生宣說。佛當年說法三百餘會歷時四十九年,就是以辭無礙知所說,用樂說無礙的精神,無礙的智慧隨所安立的假名,講說諸法都是以無性為自性的道理。如是不間斷的說,永遠都說不完,天魔外道們也無法破壞。安立的意思是說一切法假名同相。佛所說的法,是盡虛空徧法界,因之難以言說,無有窮盡,所以樂說無邊。

復次以法無礙智,知現在法差別。義無礙智,知過去未來法差別。辭無礙智,於去來今法,無錯謬說。樂說無礙智,於一一世無邊法明了說。

金剛藏菩薩繼續前面的解釋,再次用時間來分別說明四無礙的智慧。他說依據法無礙的智慧,可以知道現在世諸法的不同之處。通達諸法的義理無礙,就可知道過去世和未來世諸法的義理差別不同之點。本著辭無礙的智慧,對於過去未來現在三世諸佛所說的法,都能明瞭、受持,用於教化衆生,為人宣說,絕不會有錯誤荒謬的話語。菩薩擁有以上三種智慧,他為廣宣法要,在三世時劫中,種種類相衆生中,菩薩不辭辛勞,樂說無量無邊諸法的不同事理,永不疲厭。

復次以法無礙智,知法差別。義無礙智,知義差別。辭無礙智,隨其言音說。樂說無礙智,隨其心樂說。

再次,金剛藏菩薩又以修多羅相來分析法義,加強說明四種無礙的智慧。依著法無礙的智慧,就能知道諸法的差別。明白諸法義理,生起無礙的智慧,就知道義理的差別。能隨類宣說諸法,這就是辭無礙智的妙用。樂說無礙智,能知衆生的心意,可以隨他心樂何法,宜於用何譬喩,使衆生樂聞無厭。菩薩就運用四無礙智,契合衆生的心而說妙法。

復次法無礙智,以法智知差別不異。義無礙智,以比智知差別如實。辭無礙智,以世智差別說。樂說無礙智,以第一義智善巧說。

再次,金剛藏菩薩又依據智相,依著法類來分析法義。法無礙的智慧,就可以知道諸法的差別和同義不同義的道理。用義無礙的智慧,就知道比智所得的差別結論,是真真實實的,「比」是類的意思,用以立法類,法比(類)的智,是無礙體,從體立個名稱,前後不同。這種「比智」可通用於大小乘,四無礙智,唯限於大乘。辭無礙的智慧,說世間法與出世間法圓融無礙。世智是世俗的智慧,即是後得智。用世間的智慧來分別世法與出世法的真偽,為欲令衆生得著第一義的殊勝法義,假以方便解說,使與真諦能相應,而不顛倒,這樣方為善巧。不間斷,常常說。多方假設,不生疲厭,這樣才可稱為樂說。樂於說法的智慧,可以令聞法的人,證得第一義。

復次法無礙智,知諸法一相不壞。義無礙智,知蘊界處諦緣起善巧。辭無礙智,以一切世間。易解了美妙音聲文字說。樂說無礙智,以轉勝無邊法明說。

再次,金剛藏菩薩又以無我慢相中,依真俗二義來分別補充說明四無礙智。法無礙的智慧:能知道諸法是平等一相的。「不壞」是說不會被天魔外道來破壞「無我」的境界。義無礙的智慧:法是一相不壞,義理是圓融無礙的。用義理無礙的智慧,就知道五蘊——色、受、想、行、識都是空的,那麼菩薩就要教化衆生怎樣把五蘊空掉。「界」是十八界——眼、耳、鼻、舌、身、意六根,對著外境,就生出六塵——色、聲、香、味、觸、法。內六根對外六塵,中間就生出六種識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。生起了六識,就有所分別。六根、六塵、六識合起來就稱為十八界。「處」就是內六根外六塵,合共名為十二處。「諦」就是四聖諦——苦集滅道。緣就是無明緣行,行緣識,識緣名色……等至生緣老死,名為十二因緣。菩薩有義無礙的智慧,所以他能明白這些佛所證悟的道理,生起善巧方便的法門。也就是六度法門——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以六度來針對衆生的缺點,方便教化他們。用布施的法門,度那些慳貪的衆生。持戒的法門,度那些好毀犯越軌的衆生。忍辱的法門,就度那些剛強,而瞋恚心重的衆生。精進的法門,就度那些懈怠懶惰的衆生。禪定的法門,就度那些散亂的衆生。智慧的法門,度那些愚癡的衆生。菩薩善巧運用六度法門,度一切衆生出苦厄。辭無礙的智慧:是對世間一切容易明白的美妙音聲,和流暢高雅的詞藻而言。菩薩能以世間的言語和文辭來表達無上的義理而不損於真理。樂說無礙的智慧:是歡喜講經說法,說無上無我的妙理。由淺入深,慢慢的把無上殊勝的義理,對衆生闡揚,轉更增上。辭義中的差別,微細無邊,菩薩都能用樂說無礙的智慧,說得清楚明白,令衆生聽了,生起無限的法樂。

復次法無礙智,知一乘平等性。義無礙智。知諸乘差別性。辭無礙智,說一切乘無差別。樂說無礙智,說一一乘無邊法。

再次,金剛藏菩薩又用大小乘相,根據權實來分別法義,依證四無礙智的妙用。法無礙的智慧:知實就是法。知大乘、小乘、菩薩乘、緣覺乘、佛乘,都是平等一性的。義無礙的智慧:知權就是義。知道各乘本來是平等一性的,但分別來仔細觀察,每一乘又有它不同的性。辭無礙的智慧:會三乘歸於一乘,就是辭。菩薩知道佛因衆生根性不一,而權宜說三乘,其實各乘是沒有分別性的。樂說無礙的智慧:開方便門就是樂說的善巧運用。菩薩演說每一乘,都有無邊的方法,隨衆生心行不同,隨機以多法闡明,說諸乘的法。法雖然是無窮無盡無邊,然皆為一事而已。

復次法無礙智,知一切菩薩行,智行,法行,智隨證。義無礙智,知十地分位義差別。辭無礙智,說地道無差別相。樂說無礙智,說一一地無邊行相。

再次補充有關法無礙的智慧,依此智知道諸位菩薩修行的行門,智慧所啟發的各方面的行門,諸法方便圓融的法門,依據無限的智慧隨修隨證。義無礙的智慧:可以明白十地中各地的義理和法門不同的地方。言辭無礙的智慧:分別說明十地的道理,和沒有分別的相狀。樂說無礙的智慧:詳細說明十地每一地有無量無邊修行的相狀和境界。

復次法無礙智,知一切如來一念成正覺。義無礙智,知種種時種種處等各差別。辭無礙智,說成正覺差別。樂說無礙智,於一一句法,無量劫說不盡。

金剛藏菩薩又再次加強說明四無礙智的殊勝。法無礙的智慧:知道十方三世諸佛能在一念之間,成就正等正覺的果位。義無礙的智慧:能夠知道在種種不同的時劫,和在不同的國土裡成正覺,隨成正覺所現佛身相,依據正報的事。辭無礙的智慧:是說佛成正覺是用種種不同的法門修證得的。樂說無礙的智慧:在每一句法裡包含的法義,就以無量劫的時間來說也說不盡。

復次法無礙智,知一切如來語,力無所畏,不共佛法,大慈大悲,辯才方便,轉法輪,一切智智隨證。義無礙智,知如來隨八萬四千衆生心行根解差別音聲。辭無礙智,隨一切衆生行,以如來音聲差別說。樂說無礙智,隨眾生信解,以如來智清淨行圓滿說。

這是第十次對四無礙智的補充,加強闡明。法無礙的智慧:能知道諸佛的言語音聲,能隨自意語,能隨他意語,能隨自他語。「力」是指能破魔的驕慢。「無畏」是能伏外道。「不共」是不共有異於二乘。「慈悲」是痡`說法不疲厭。「辯才」是說法圓融,通達無礙,不受外來的問難所屈。「方便」是能隨順物機。「轉法輪」是演說正法。用法無礙的智慧:以佛的十種力,四種無所畏,十八種不共於二乘的佛法,本著大慈大悲心,發揮無礙辯才,善巧方便來轉大法輪,諸佛所有的智慧中的大智慧,隨之證得。義無礙的智慧:能知道佛可以隨著八萬四千種眾生的「心意」,而攝受他們。能隨著八萬四千種眾生的「行」而影響他們。能隨著八萬四千種眾生的「根性」而契合他們。能隨著八萬四千種眾生的理解程度,音聲差別,而教化他們。辭無礙的智慧:隨著一切眾生的心行,以佛的圓音,對眾生說法,使眾生隨類各得明白,就如佛用不同的音聲說法一樣。樂說無礙的智慧:隨著眾生的信解,以佛的智慧,清淨圓滿地對眾生演說妙法。皆令眾生悟無上道。

佛子!菩薩住第九地,得如是善巧無礙智。得如來妙法藏,作大法師。

金剛藏菩薩把四無礙智,反覆精確解釋完了,又稱一聲諸位佛的弟子!修習第九地法門的菩薩,證到善慧地,得到前面所說那樣多的善巧方便無礙的智慧,也得到了佛的甚妙法藏,因之,他能為世間的大法師。

得義陀羅尼,法陀羅尼,智陀羅尼,光照陀羅尼,善慧陀羅尼,眾財陀羅尼,威德陀羅尼,無礙門陀羅尼,無邊際陀羅尼,種種義陀羅尼。如是等百萬阿僧祇陀羅尼門,皆得圓滿。以百萬阿僧祇善巧音聲辯才門,而演說法。

又得到義理的總持法門,教法的總持法門,智慧的總持法門,光照的總持法門,光是慈光攝受。善慧的總持法門:剛強的眾生,使用善慧降伏。眾財的總持法門:上求佛道,下化眾生謂之「眾財」。威德的總持法門:示教大乘的威德勝利,令下劣的眾生,生起善性。無能障礙的總持法門:不斷辯才,依智常說。無有邊際的總持法門:樂說,深說,不倦無盡之時。和各種義理的總持法門:樂說廣說。像這樣種種,有百萬阿僧祇的總持法門,每一個都圓滿明瞭,為眾生演說。以百萬的善巧音聲和辯才無礙的法門,而為眾生開演佛的上妙法義。

此菩薩得如是百萬阿僧祇陀羅尼門已,於無量佛所。一一佛前,悉以如是百萬阿僧祇陀羅尼門,聽聞正法。聞已不忘。以無量差別門,為他演說。

這位菩薩得到像前面所說的如百萬阿僧祇總持法門後,他到無量數佛的道場中,在每一位佛面前,他都是同樣用百萬億總持法門來聽聞諸佛的正定正受的正法。他聽了以後,不會像凡夫樣旋得旋忘。他對每一要義,都深深的印入記憶裡。他能用無量不同的方法,隨時可以為其他人演說,令聽者接受。

此菩薩初見於佛,頭頂禮敬,即於佛所,得無量法門。此所得法門,非彼聞持諸大聲聞,於百千劫所能領受。

這位證善慧地的九地菩薩,他不管見到十方三世中那一位佛,他都是一見之後就五體投地,身心恭敬的禮拜。絕不會慌慌張張,或者敷衍了事,行個禮凑合了事。我們平時拜佛,一定要專心一意,恭敬肅穆的拜,還要觀想佛就在眼前。拜佛不是光在形式上講究,最主要的是個「敬」字。菩薩在佛前恭敬誠意的禮拜,得到無量八萬四千法門都明白了。他在這時所證悟的法門,不是那些聲聞聖者,大阿羅漢們所能在百千劫的時間內,聽聞佛法所能領悟得到的。

此菩薩得如是陀羅尼,如是無礙智,坐於法座而說於法。大千世界滿中眾生,隨其心樂,差別為說。唯除諸佛,及受職菩薩,其餘眾會,威德光明,無能與比。

這位善慧地的菩薩,修學得到了像前面所說那樣多的總持法門,又證得了像前面所說的四無礙大智慧,他坐上說法的大法座,面對著三千大千世界中所有各類的眾生,演說佛所說的妙法。他都能隨著那些眾生的心理,分門別類,契合他們心中之所樂,渴欲聽聞的,演說無上的妙法。法會大眾之中,除了在坐的諸佛,和法會中受有職位的大菩薩之外,其餘在法會中諸大菩薩的威德光明,沒有誰能與這位菩薩的威德光明相比了。

此菩薩處於法座,欲以一音,令諸大眾皆得解了,即得解了。或時欲以種種音聲,令諸大眾皆得開悟。或時心欲放大光明,演說法門。或時心欲於其身上一一毛孔。皆演法音。或時心欲乃至三千大千世界,所有一切形無形物,皆悉演出妙法言音。或時心欲發一言音,周徧法界,悉令解了。或時心欲一切言音,皆作法音,琣矰ㄦ嚏C或時心欲一切世界簫笛鐘鼓,及以歌詠,一切樂聲,皆演法音。或時心欲於一字中,一切法句言音差別,皆悉具足。或時心欲令不可說無量世界地水火風四大聚中,所有微塵,一一塵中皆悉演出不可說法門。如是所念,一切隨心,無不得者。

這位在善慧地的九地菩薩,當他在法座上說法時,他能以一種音聲演說佛法,使令一切在會的大眾聽到都能明白。有時他也能用各種不同的語言音聲,對法會大眾說法,使聽到的大眾,即刻明白,都能開悟,成就各自所修學的道業。因為九地的菩薩,他舉心動念,已到隨心自如,神通妙用不可思議的境界。這種境界,一般人看來,都是神通。在九地菩薩的份上來說,這就是他修行積聚種種善根功德所成就的境界。菩薩得到這種境界,完全是行所無事,不著一切相,也不離一切相。即一切相說一切法,即一切法現一切相。他雖然現一切相,但無這種執著。大眾聽到第九地菩薩種種的音聲後,就能開悟,這就是所說的「聞聲而悟道」。

菩薩有時又想放大光明,在大光明裡,演說種種法門。羅漢欲觀察一切事的時候,他必須作意觀察(入定),才能知道一切的前因後果。修證到八地果位的菩薩,已證得無功用行,就不須入定作意觀察而能隨時明白一切事態的因果。因為菩薩的智慧無上,不像羅漢那樣拘謹。菩薩修學的大乘菩薩法,他的心能包太虛,量可周沙界。所以當他放大光明時,就能在大光明裡演說諸佛的妙法門。有時他又在身上每一個毛孔裡,都顯現演說妙法,每一個毛孔都放大光明。或者有時菩薩心裡又想,甚至能在三千大千世界中,所有一切有形相的物體,和一切無形相的物體,都在說法,都在聽法,所以說「皆悉演出妙法言音」。

一個須彌山、一個日和月,和四大部洲:東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北瞿廬洲,又叫一四天下。三樣合起就是一個小世界,積聚一千個這樣的小世界,就叫小千世界。積聚一千個小千世界,就叫一個中千世界。積聚一千個中千世界,就叫一個大千世界,因為小千、中千、大千,有三個千字,所以叫三千大千世界。現在菩薩能在其中大顯神通。或者有時菩薩只發一種言音,眾生聽了,也能隨類各得其解。菩薩所發的言音,謂之圓音,不須經過別人翻譯,自然變成各種不同的言音,徧法界的眾生聽了,皆悉明白。或者有時菩薩心中又想,把所有的言音,都變作法音,不單自己所發出的言音是在說法,就連每一類的眾生所發的言音也都在說法。

徧世界萬事萬物都在說法:人說人的法,神說神的法,菩薩說菩薩的法,二乘聖者說二乘法,天上的阿修羅和人間的阿修羅,就說好勇鬥狠的法。一切音聲,都成為法音,常住不滅,就如現在的無線電一樣,常播不息。或者有時菩薩又想,一切世界上的簫笛鐘鼓和歌詠的音樂聲,所演奏的也都是法音,歌詠純為讚揚三寶的梵音。或者有時菩薩又想能在一個字裡,一切法句的言音中,都能具體表明它的不同意義,而且圓滿。或者有時菩薩心裡願意使令不可說無量的世界,地水火風四大所聚積的中間,所有微塵,每一粒微塵裡,都能演出無量無邊不可說那麼多的法門。

像這樣他所想的,一切的一切,都能隨心所欲,沒有得不到的,所以說菩薩的境界是不可思議。菩薩的想,不是妄想,菩薩想做任何事,都不須早作打算,他是隨願都成的。我講經要用翻譯,因為我不是菩薩,我是個業障鬼。我的業障很多,因為我隨時隨處都在向人化緣。我化的是別人的煩惱,化人的業障,化人的貪心,化人的瞋心,化人的癡心,希望人人把這些不值錢的東西都布施給我。所以我這兒只有業障,沒有別的寶物。

佛子!此菩薩。假使三千大千世界所有眾生,咸至其前,一一皆以無量言音而興問難。一一問難,各各不同,菩薩於一念頃,悉能領受。仍以一音,普為解釋。令隨心樂,各得歡喜。如是乃至不可說世界所有眾生,一剎那間。一一皆以無量言音而興問難。一一問難,各各不同。菩薩於一念頃,悉能領受,亦以一音普為解釋。各隨心樂,令得歡喜。乃至不可說不可說世界滿中眾生,菩薩皆能隨其心樂,隨根隨解,而為說法。承佛神力,廣作佛事,普為一切作所依怙。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位善慧地的大菩薩,假使三千大千世界中,所有的眾生,都到他面前來,每個人都用自己的方言,向他請問所不懂得困難問題,虔誠請求指示。而每個人所問的困難問題,各個不同。因為眾生的品類不同,問題自然各有不同。菩薩只在一念之間,就能明白他們的意思,仍然用一種音聲,普徧為眾生解釋。每個眾生聽了,都能瞭解,也能令他們隨心滿願,得到各自所希望的解答,使令個個滿心歡喜。像這樣的情形,甚至有不可說的世界,其中所有的眾生,在一刹那的時間,個個都以無量的言音而向菩薩提出困難的問題,每個困難的問題,它的義理又各有不同,然而菩薩只在一轉念之間,就都能明白他們所問的困難之處。也用一種音聲,普徧為大眾解釋,各隨他們心中所歡喜的,令他們得到滿意。更甚而言之,有不可說不可說那樣多的世界,其中各類的眾生,菩薩都能隨著他們心中所高興的,隨著他們的根性,隨著他們所能理解,而為他們說法。菩薩仰承十方諸佛的大威神力,廣大普徧的作大佛事,普徧為一切眾生,作他們所依持的、所怙念的師表。

佛子!此菩薩復更精進,成就智明。假使一毛端處,有不可說世界微塵數諸佛眾會。一一眾會,有不可說世界微塵數眾生。一一眾生,有不可說世界微塵數性欲。彼諸佛隨其性欲,各與法門。如一毛端處,一切法界處,悉亦如是。如是所說無量法門,菩薩於一念中,悉能領受,無有忘失。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!這位善慧地的菩薩,三業清淨,已達到圓滿無漏的程度,又努力精進,勤修善業。所以他成就了無上的智慧,如日月般的光明。假使在一毛端的地方,有不可說世界微塵數的諸佛,都在那兒聚眾作法會。每個法會,又有不可說世界微塵數的眾生。每個眾生,又有不可說世界微塵數的心性欲望,各各不同。雖然如此,但在法會的諸佛,仍能隨著所有眾生,契合他們的根性好樂欲望,分別賜與他們不同的法門。在每一毛端的地方,一切法界的地方,都是這樣各與眾生不同法門,也都這樣演說無量的上妙法門。菩薩在一念之中,他能領受如上所說的無量微塵數的法門,而且永遠不會忘記。江裡的水,時時淌流著:金山寺宣揚佛法,也是日日講說。我們為了要續佛慧命,令正法常住,法燈長明;有一分鐘的呼吸,就說一分鐘的法,有十分鐘的呼吸,就說十分鐘的法,為法忘軀,不計得失。

佛子!菩薩住此第九地,晝夜專勤,更無餘念。唯入佛境界,親近如來。入諸菩薩甚深解脫,常在三昧。琩ˊ悁礡A未曾捨離。一一劫中,見無量佛,無量百佛,無量千佛。乃至無量百千億那由他佛。恭敬尊重,承事供養。於諸佛所,種種問難,得說法陀羅尼。所有善根,轉更明淨。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!菩薩他雖然已經證得了第九地的果位,但他仍然是不分白天晚上,專心一意更加勤奮勇猛精進,絲毫不生一點其他思想。唯一只想能明白佛法,深入佛的境界,和親近諸佛。同時希望進入諸大菩薩的甚深解脫境界,常在正定中。不管是在定中或出定的時候,他都能經常見到十方諸佛,不曾稍有離開諸佛的思想。菩薩在每一個時劫裡,定可見到無數的佛,無數的百多佛,無數的千多佛,甚至可以見到無數百、千、億那由他那樣多的佛。而且對每位佛都是恭恭敬敬的尊重,並謹慎承事諸佛。日常對諸佛的供養,也非常仔細周到。在諸佛的道場,遇有關於修持和義理方面的疑難,一定誠懇請問,因之得到樂說諸法的總持三昧,所修的善根功德,更加光明清淨了。

譬如真金,善巧金師,用作寶冠。轉輪聖王,以嚴其首。四天下內一切小王,及諸臣民諸莊嚴具,無與等者。

菩薩如是的表現,就好像一塊真金,經一位善於冶金的名師,採用精巧的製金技能,來做一頂王冠,戴在轉輪聖王的頭上,以莊嚴王首。所有四天下的諸小國王和在朝的宰官大臣,以及百姓們,盡他們所有最名貴的裝飾品,也沒有一樣可與這頂金冠相匹配的。轉輪聖王分四等:金輪王統領四天下。銀輪王統領三洲。銅輪王統領兩洲。鐡輪王統領一洲。

此第九地菩薩善根,亦復如是。一切聲聞辟支佛,及下地菩薩所有善根,無能與等。

在第九地的菩薩,他修積所得種種的善根,就好像這頂金王冠那樣名貴。至於諸二乘聖者聲聞緣覺,以及九地以前各地的菩薩,他們修積的善根功德,是不能和九地菩薩相提並論的,不可與九地菩薩齊等的。

佛子!譬如二千世界主大梵天王,身出光明。二千界中幽遠之處,悉能照耀,除其黑暗。此地菩薩所有善根,亦復如是。能出光明,照眾生心,煩惱黑暗,皆令息滅。

金剛藏菩薩深恐法會大眾入了無聞三昧,於是大聲疾呼一聲諸位佛的弟子!我現在要為諸位說一個譬喩:好像二千世界的統治者大梵天王,他的身上可以放出大光明,這種光可以照徧二千世界中遙遠幽暗的地方。平時肉眼看不見的,普通的光線都不易照到的,大梵天王身上放出的光,就可以照耀到那些地方,使其黑暗立即消滅。證得第九地果位的菩薩,他所積聚的種種善根功德,就好像大梵天王的光明一樣。他能現出他的智慧之光,照射入眾生心之深處,令眾生盡除身心煩惱痛苦,掃滅黑暗,而得到清涼。菩薩的智慧光明得來的因緣,是他在往昔多生多劫中修行的時候,心量曠遠,沒有妒忌心,沒有障礙別人向道的心,沒有一切不正當的思想,也沒有欲念,一切清淨無染。他一步一步修持梵行。因為他心地清淨了,本有的光明就顯現出來。如果他心地黑暗,本有的光明,怎樣也顯現不出來。菩薩和凡夫不同的地方,就在他的思想光明磊落,只知利人,不思利己,以救人度人利人為己任。對於所有的眾生,一視同仁,如見有一個受苦的,他就覺得自己沒有盡到愛護的責任,才導致這些眾生受苦。菩薩雖然如此普度眾生,但他心意中是度而無度,利而無利,不曾存有一個「我已度了眾生,我已救了眾生」的心。他是徹底掃除一切,離了一切相。他的智慧光明,是因為把一切私欲妄想掃盡,沒有了欲念,因此智慧之光輝,顯現出來,照徹眾生的心之深處,令眾生的自性光明,也顯現出來了。自性之光顯出,自然把煩惱黑暗斷除消盡了。

諸位學修道的善士!切記要斷煩惱,無論什麼境界現前,不要煩躁衝動,不要亂發脾氣。一有煩惱,就是破戒;一有煩惱,就現出了醜陋的面孔;一有煩惱,就被黑暗所籠罩著了,會表現見不得人的行為,是非常不光榮的。所以修道的人,無論遇有任何的境界現前,都要逆來順受,忍人不能忍的事,絕不能遷怒於人。所以修行的人,要有真正的智慧,和真正的功夫,才能以人轉境,不能因境轉人。如何才能做到這種地步?唯一就是要息滅貪瞋癡。如能達到沒有貪瞋癡的功夫,什麼煩惱都會沒有了,所謂「一念瞋心起,百萬障門開」,這是很可怕的!

此菩薩十波羅蜜中,力波羅蜜最勝。餘波羅蜜非不修行,但隨力隨分。

這位第九地的菩薩,他修積十種波羅蜜的功德,其中比較偏重於修「力」波羅蜜,其他另外九種波羅蜜並不是不修,但隨自己的力量和緣份而見機修行。「力」是幫助人的意思,絕不是持力來欺壓弱者,橫蠻無理,以己為勝。而是用以柔尅剛,以弱制強的綿綿慈悲毅力,來做別人所做不到的事,不肯做的事,不敢做的事。能利益大眾的合於真理的事,這才可稱為「力」波羅蜜。

佛子!是名略說菩薩摩訶薩第九善慧地。若廣說者,於無量劫,亦不能盡。

金剛藏菩薩又悲心切切,慈念諄諄的稱一聲諸位佛的弟子!前面所說的經文義理,不過是略略說一說修行菩薩道,積聚種種善根的大菩薩們,在第九善慧地修行的境界和相狀。假若我向廣大方面來說,就經過無量劫的時間,恐怕也沒有方法把這些境界說完。

佛子!菩薩摩訶薩住此地,多作二千世界主大梵天王。善能統理,自在饒益。能為一切聲聞緣覺,及諸菩薩,分別演說波羅蜜行。隨眾生心,所有問難,無能屈者。布施,愛語,利行,同事,如是一切諸所作業,皆不離念佛,乃至不離念一切種,一切智智。復作是念:我當於一切眾生中為首,為勝,乃至為一切智智依止者。此菩薩若發勤精進,於一念頃,得百萬阿僧祇國土微塵數三昧。乃至示現百萬阿僧祇國土微塵數菩薩,以為眷屬。

金剛藏菩薩又稱一聲諸位佛的弟子!修菩薩行,積聚種種善根功德的大菩薩,他在第九善慧地的時候,大多數示現做二千世界的主宰者——大梵天的天王。當他統治二千世界時,他是一位賢能的天王,善能治理政事,教化天眾,利益眾生。他有神通,自在妙用。而且能為二乘聖者聲聞緣覺,和諸地菩薩們,詳細解釋,分別演說諸波羅蜜的行門。倘若有眾生對佛法的義理有不明白的地方,他也能隨眾生的根性,理解能力,對他們仔細解釋他們的疑難。不管任何困難的問題,也不管來問的人是有意問難,或真求指示,他總是心平氣和為他們詳說明白,令來問的人自然心悅誠服。菩薩他有四無礙的智慧,絕不會被人問得答不出來,或被辯論失敗的。菩薩對眾生布施,是真誠的,難捨能捨的。他教化眾生,總不離用四攝法,常說慈愛眾生的話,令那些剛強的眾生,一聽到他由慈悲心中流出的真誠,用方便智慧之舌說的正語,不管貧富貴賤的人,沒有一個人不隨順他,依止他,隨他皈依佛,學佛法的。菩薩他只記得要利益眾生,從來不想到要利益自己。他和眾生常站在一起住在一起,所謂同行同坐同臥同食,一切和眾生打成一片,因之眾生都能受他的感化,真正發菩提心。

菩薩用四攝法教化眾生,他所作的一切,都是善業,因為他從不曾離念佛的慈悲,以及念法的無上甚深微妙,念僧廣種福田,念一切種,一切的智中之智。如此上勤求佛道,下化一切眾生,這才是菩薩念茲在茲而不忘懷的佛事。菩薩又這樣思惟:我應當在所有眾生中,作他們的首領,代他們受苦受難,作一個殊勝的領導者,德性能力都勝過一切眾生,捨己為人,做人不能、不願做的有益於大眾的事,乃至作為一切智者中的最有智慧的依止者。這就是說他的智慧已達到如佛的智慧,他已是了脫生死,去欲斷愛的無漏聖者。菩薩修行的目的,是在成佛,不是以達自了為滿願,否則他又何必努力勤修六度萬行的菩薩行呢?這位九地菩薩如果勤修精進,就在一念之間,可以得到百萬阿僧祇劫國土微塵數那樣多的正定正受。一個阿僧祇就是無量數,現在有百萬個無量數國土微塵數三昧,多到何種程度,簡直不可想像。又甚而可以示現百萬阿僧祇國土微塵數那樣多的菩薩作為他的眷屬。

若以菩薩殊勝願力,自在示現,過於此數。乃至百千億那由他劫,不能數知。

假若以菩薩往昔所發的殊勝願力來說,自在示現,還可超過上面所說的數目。乃至用百千億那由他劫的時間來計算,也不可能知道得清楚明白。

爾時金剛藏菩薩,欲重宣其義,而說頌曰:
無量智力善觀察 最上微妙世難知
普入如來祕密處 利益眾生入九地

金剛藏菩薩恐怕法會中的諸位菩薩,對前面他所講過的道理,還有不清楚的地方。於是用偈頌的方法,簡單的重複一遍。這幾句經文,是結集經文的聖僧大德們,體會金剛藏菩薩當時悲心切切,循循善誘的苦心德行,希望加強後世眾生的注意力而加上的。希望有緣聽到的善信諸君們,發勇猛精進心!

無量智慧力的來源,前面曾經講過,是從往昔修習清淨梵行得來的。第八地菩薩已經修得不動的智慧,他已達到無逆無順、無惑無欲、無是無非、無好無壞、無成無敗、無善無惡的境界。他完全不為外境所轉,而能轉一切境界,所以稱為不動地菩薩。他此時已是內無心、外無物,把根塵識都停止了活動,受智之所示,不受識的意念。眼不為色塵所汚,耳不為聲塵所惑,鼻不為香塵所誘,舌不為味塵所移,身不為觸塵所搖動迷,意不為法塵所搖動。如此就生出了無量智慧。無量的智慧,就是無量的力量。用智慧的力量觀察諸法實相,乃至「無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇。我今見聞得受持,願解如來真實意」。這種甚深微妙法,世上的凡夫怎能懂得!

只有八地菩薩證得了妙觀察智,可以深入佛的秘密法藏之處才懂得。佛的秘密法藏之處,就是「為彼說而此不知,為此說而彼不知,為彼此互說,而彼此互不知。為彼此互說,而彼此互知」。這種秘密處,就是微細處,就是難知處,就是不明白之處。菩薩勤修佛道,就是要求如佛的智慧,入如來的秘密處。入此深處,得到無上智慧之力,才能普徧觀察眾生,利益眾生,也就進入了第九地——善慧地。如果菩薩在第八地時不繼續努力,勤求上進,就在那兒永作不動地的菩薩,那永遠也不會證得佛果。

總持三昧皆自在 獲大神通入眾剎
力智無畏不共法 願力悲心入九地

菩薩精勤上進,到達第九地的果位,得到了百千萬億那樣多的總持三昧——梵語叫陀羅尼。隨心如意,無所不自得,變化無窮。獲得了如是自在,如是神通,能化身無量數,徧入十方諸佛的國土,隨緣教化眾生。菩薩此時也獲得了如佛的無上的智慧、十力、四無畏、十八不共法。雖還未福智圓滿,但如佛一般的神通妙用,多數已修證到了。菩薩進入第九地,是本著他一貫的願力,和他本有的大悲心為首的因素,所以才很順利的入第九地。

住於此地持法藏 了善不善及無記
有漏無漏世出世 思不思議悉善知

住在第九地的菩薩,他能領受修持諸佛的秘密法藏,所有八萬四千法門,他都能照了,能深知諸法實相。他知道「善」與「不善」的區別。修「十善」就是「善」。造「十惡」就是「不善」。既不屬於「善業」,也不能算是「十惡」的業行,這種表現就是不善不惡,就叫「無記」。這些他都清楚明白。「有漏」:就是有「喜怒哀樂愛惡欲」七情,就不容易清淨,就易生貪瞋癡的意念。如果能息滅三毒,勤修三慧——戒定慧三慧業,雖然還談不上達到無漏,但總是在朝向「無漏」的方向邁進。「無漏」:就是要做到斷欲去愛,沒有壞習氣,沒有煩惱無明,沒有嫉妒障礙,不自私不自利。更明白的說:就是要斷除無明情欲,能做到這種地步,就達到了無漏的境界。無漏是不會漏到三界來受生死輪廻了,也可得到漏盡通。漏盡了,漏乾了,乾了情愛,乾了貪欲。大家因為沒有聽過有關「無漏」的明白解釋,所以還有漏,希望聽了這種道理以後,奮勉力行,以求達此勝妙境界。世:是世間,世間上一切的事物,就是世間法。我們身處世間人類之中,就應該謹守世間人類的三網五常的正法。三網:君臣、父子、夫婦。五常又叫五倫:君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友。出世:就是捨俗出家修道,把欲界的欲斷了,把色界的色也破了,對無色界也空了,如此才算真正的出了三界之家。斷了欲、除了愛,才是真的清淨無染捨了俗世。專心修學佛道,過梵行的生活,這就是出世。

修學佛道的最後目的,就是證果。證初果斷三界八十八品的見惑。證二果三界斷欲界九品思惑,再斷色界無色界的七十二品思惑,也就是八十一品的思惑。證四果,稱為阿羅漢果,從此不受生死的流轉,稱為出世的聖人,這是修小乘的最高果位。如果不發大心度眾生,不廻小向大,就只能被視為自了漢,故當年佛責備那些證四果的阿羅漢為「焦芽敗種」。原因是因為入世太苦,度生不易,行大乘的菩薩道很難,要吃盡千辛萬苦,所以那些證四果的聖者,能了脫生死就於願足矣,不再作大乘的法器了。思是用意識去探究,希望得到一個答案。不思就是不去研究。世間上所謂聰明的發明家、科學家,他們的世智辯聰,達到頂點。他們腦筋靈敏,思想精細,發明種種事物,創立各種理論,這就是思議法。菩薩對於思議和不思議的一切法,他都能清楚明白。

若法決定不決定 三乘所作悉觀察
有為無為行差別 如是而知入世間

九地菩薩他有擇法眼,對於諸法有正確的認識,知道什麼法是有決定性的,什麼法是無決定性的,所謂「法無定法」,這必須有高度的智慧,不能任意自為。聲聞、緣覺、菩薩這三乘的聖者們所作所為,他也都能詳細觀察。有為是有所作為,有相狀的,稱為有為法。無為是無所作為,就叫無為法。這兩種行事的差別,在九地菩薩的心目中,他是行無所事的。他雖修行六度萬行,利益眾生,但他心裡却沒有一點執著,從不自誇,或者標榜。掃一切法離一切相,不著於六度萬行的名和境相。菩薩了知這兩種作為的差別,所以他很自在的入世度生,行菩薩道,毫無艱苦困難。

若欲知諸眾生心 則能以智如實知
種種速轉壞非壞 無質無邊等眾相

菩薩假若想知道眾生的心意,他就以他修得的最大智慧——他心通,就能實實在在的明白了。種種的業,很快就有所轉變,或者會變壞,或者不會變壞。有的事是有形體的,有的事是無形無實質的。有的有邊際,有的無邊際,這些種種的道理,種種的相狀,菩薩都能知道。

煩惱無邊琣@伴 眠起一義續諸趣
業性種種各差別 因壞果集皆能了

煩惱是無量無邊,它總是常常跟隨著,做人的伴侶。隨眠的煩惱生出一種的意思,或者多種的意思,因之延續在六趣中不能出離。眾生的三業,造成不同的業性,有時在因地種的善因不純,善因壞了。在果上惡業先成熟了,因此煩惱集聚而受果報。這些前因後果相互牽連的關係,九地菩薩都能明白知道。

諸根種種下中上 先後際等無量別
解性樂欲亦復然 八萬四千靡不知

眾生的根性,種種不同,有下根的就是劣根,或叫軟根,軟弱無能的。中是中根,既非上智,也不是下愚,普通平常的人,是佔人類中成份最多的一種。上是上根,就是有上智的最聰明的人。上智有世間的上智和出世的上智。先際是過去世,後際是未來世,這兩者在時間上有很大的差別。這些種種不同根性的眾生,在不同的時間裡,他們的理解力不同,生性不同,喜樂厭惡不同,要求欲望不同,種種色色,概括來說,大約有八萬四千種。菩薩以他的無分別智,而分別了解。

眾生惑見睎H縛 無始稠林未除翦
與志共俱心並生 常相羈繫不斷絕

凡夫不同於聖人的地方,就在迷與悟上分別。凡夫被事所惑而迷於理,聖人明白義理,透達一切事。眾生受苦也就是因為受世事幻化所迷惑,自我觀念重,偏見紛擾而起諍論。這是一種習氣,縱然經過累世多劫,它總是緊緊的跟隨在八識田中,纒縛著意識不放鬆。從無始以來,無明煩惱就像密密的叢林,未曾剪除掉。雖然有不少人想逃脫惑見的隨縛和無明的稠林,立志向道,追求佛法。但這種無明惑見,它也緊跟著善心一並增長,總是互相羈繫著不能斷絕。所謂「道高一尺,魔高一丈」,就是這偈的寫照。

但唯妄想非實物 不離於心無處所
禪定境排仍退轉 金剛道滅方畢竟

如果能遇著善知識的指引,一心信佛所說的教誨,這時就能明白一切的妄想,非但不是實有,而且都是虛幻,沒有一個定時的,所謂「應觀法界性,一切唯心造」。修學禪定,可以調攝心身,增加定力。如果沒有明師指導,不但不能得到修學的方法,往往誤入魔境。修禪的人最怕不認識境界;不認識境界,就不能轉境界;不能轉境界,就會被境界所轉;被境界所轉,就容易退心,退失菩提心。一直修到金剛道滅——金剛後心的程度,這才是達到究竟不會退轉的功夫——三不退。證到三不退時,才沒有危險。所以修道的人,最忌被境界所轉,境界來了不認識,境界去了又後悔。什麼叫境界?凡是身外能見到的、能聽到的,心裡所能想到的,都是境界。種種境界發生了,要能逆來順受,迎刄而解。有當機立斷的智慧,就不會生起見惑、思惑、聞惑(聞惑這名詞在教乘法上是沒有的,是我跟著見惑、思惑而創造的)。修學佛道的人,不分在家出家,都要有真正的智慧,才不會被境界所迷惑,才不會退失菩提心。

六趣受生各差別 業田愛潤無明覆
識為種子名色芽 三界無始甯裗

「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這兩句話的意思,是叫人不要執著一切。人生就如金剛經上說:「如夢幻泡影」。一般世俗不信因果,起惑造業,顛倒黑白,所以永在六趣中流轉,循環無端,不知求覓出離的道路。所謂「出馬腹,入驢胎,閻王面前幾度回。剛從帝釋殿前過,又到閻君鍋裡來」。這就是說眾生造業受生,六趣受生不同的原因,就在所造業因上分別。如果要明白自己的「業因」,「今生受者是」。如果要知道「來世的果報,今生作者是」。因果報應,絲毫不爽。我們平時舉心動念,無不是業,無不是罪。故云:「無心無念無識田,私欲雜念是罪愆」。又說:「心止念絕真富貴,私欲斷盡真福田」。「識」是第八阿賴耶識,又叫含藏識,它把所造的善惡業及念,都收藏在內。「業」就像一塊田,所做善惡事,所動的善惡念都是種子,一點一滴,不分大小輕重,都下種在業田裡。「愛」就是水,來滋潤業田的種子,還加上無明覆蓋著,就像溫床培育這些種子生根萌芽。識成就了,伴侶著墮入三界裡。三界——欲界、色界、無色界,是無始也無終的,永遠相續不斷。

惑業心習生諸趣 若離於此不復生
眾生悉在三聚中 或溺於見或行道

因為見惑聞惑思惑和內心積習,就生起了諸趣的因素,如能把惑業斷除了,心裡的積習自然沒有了,也就不會再生到三界裡來。眾生都在三聚裡。①絕對正。②絕對邪。③可正可邪。有的沉溺在見惑裡,有的也知道勤學佛道。

住於此地善觀察 隨其心樂及根解
悉以無礙妙辯才 如其所應差別說

修證到第九地善慧地的菩薩,他已證得了妙觀察智,所以他善於用這種妙觀察智來觀察一切事態的因果道理。他教化眾生時,必觀機逗教,隨應著眾生的興趣和根性及理解力而為說法。菩薩以無礙的智慧,殊妙的辯才,因人說法,因才施教。針對著眾生需要,適合眾生的優點,分別橫說豎說,塵說刹說,通達圓融,用各種不同的方法,教化不同根性的眾生,皆令樂入佛道。

處於法座如師子 亦如牛王寶山王
又如龍王布密雲 霔甘露雨充大海

這位九地菩薩,當他在大法座上說法的時候,他莊嚴的法相,就像師子一樣,不怒而威。也像牛中之王,又像一座寶山巍巍然。又像龍王興雲布雨的時候,自然令人感到一股威勢襲臨。它所降的雨,正是眾生渴求的,就如同甘露法雨一樣,充滿了四大海。

善知法性及奧義 隨順言辭能辯說
總持百萬阿僧祇 譬如大海受眾雨

菩薩他深知諸法的實相,也明了諸法奧妙的義理。他隨順眾生不同的根性,隨順眾生不同的語言音聲,對眾生反覆辯解諸佛所說的甚深微妙法,令眾生各得其解。菩薩證得的陀羅尼門有百萬阿僧祇那樣多,也得到微塵數那樣多的總持門。這就好像大海不拒細流一樣,不管那兒的江河湖裡的水,都會流歸於大海裡。受眾雨,就是不拒一切的細流,終入於大海。

總持三昧皆清淨 能於一念見多佛
一一佛所皆聞法 復以妙音而演暢

總持三昧是總一切法,持無量義的正定正受,都是清淨無染的。菩薩能在一念之中見著無量那樣多的諸佛,他在每一位佛的道場裡,都可以聽到諸佛講經說法。他聽了佛法以後,就能用他微妙不可思議的音聲,對眾生演說,而且非常清楚流暢。

若欲三千大千界 教化一切諸群生
如雲廣布無不及 隨其根欲悉令喜

假若菩薩想在三千大前世界裡,普徧教化所有的各類眾生,就像天上的雲,廣布滿天空,沒有一塊天空不普及的。雖說是無量數的眾生,但菩薩都能隨著他們的根性,一一教化,使令每個眾生都得著法喜充滿。

毛端佛眾無有數 眾生心樂亦無極
悉應其心與法門 一切法界皆如是

在每一根毛端的地方,都有無數的化佛,也有不知多少的化眾生。在無量阿僧祇國土中的眾生,他們心所想的喜樂,也是無量到於極端的。菩薩都能適應他們的心理,給於他們應機的法門,令他們都樂意修學。像這樣的情形,並不是限於一個世界,而是普及到十方世界,一切諸佛的國土裡,都是這樣。

菩薩勤加精進力 復獲功德轉增勝
聞持爾所諸法門 如地能持一切種

菩薩勤勉精進,奮力修學,因此獲得的功德,一天比一天更加殊勝。在十方諸佛的道場所聞持的各種微妙法門,它的妙用,就好像大地能載萬物,能生長萬物一樣。

十方無量諸眾生 咸來親近會中坐
一念隨心各問難 一音普對悉充足

十方世界,無量無數的眾生,大家都來到佛的法會中,親近諸佛,恭恭敬敬的坐在那兒聆聽說法。這些眾生各各提出他們不明白的困難問題,向菩薩請求解答,菩薩在一念之間都能明白他們的意思,和所需要的答覆。菩薩用一種音聲,普徧對大家解說,能充分滿足眾生的要求。

住於此地為法王 隨機誨誘無厭倦
日夜見佛未曾捨 入深寂滅智解脫

住在第九善慧地的菩薩,能夠做法中之王。教化眾生能知道隨眾生的根性對他說法,就是應以何身得度的,就現那種身份為其說法。諄諄教誨,誘導其明白佛法,從不生厭倦的心。菩薩日夜都能見到許多佛,但他並不曾捨却一念之間的時間而不見佛。菩薩深入諸法常寂滅的智慧,和解脫的真理法門。

供養諸佛善益明 如王頂上妙寶冠
復使眾生煩惱滅 譬如梵王光普照

菩薩殷勤供養十方諸佛,獲得善根日益明淨,智慧也更加光明,就好像轉輪聖王頭上的上妙寶冠一樣,其他任何小國王以及臣民的寶冠都無能比擬。更能使令眾生的無明煩惱都滅除掉。就如大梵天王的光明,可以普照到二千世界。

住此多作大梵王 以三乘法化眾生
所行善業普饒益 乃至當成一切智

住在第九善慧地的菩薩,以他這時的功德,智慧,神通妙用,多數示現做大梵天的天王。他用聲聞、緣覺、菩薩三種方法來教化他的眾生,所做的一切,都是善業,能夠普徧利益一切眾生,乃至於將來,這些眾生可以成佛。

一念所入諸三昧 阿僧祇剎微塵數
見佛說法亦復然 願力所作復過此

菩薩在一念之間,可以入一切的三昧。在一念之間,可以到無量數微塵那樣多的刹土。在一念之間可以見到無量數的諸佛,也可以在一念之間對無量數的眾生演說妙法。這種神通妙用,在菩薩是輕而易舉,如果以他往昔的大願力而言,更可超過這些數字。

此是第九善慧地 大智菩薩所行處
甚深微妙難可見 我為佛子已宣說

以上所說的一切,是第九善慧地的菩薩,在修學第九地時的過程境界。也正是有大智慧的九地菩薩,所修行的法門。這種法門是甚深微妙的,難能可貴的,不容易親見的。現在我已為諸位佛子宣說圓成了。

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