宣化上人開示錄(一) │←上一頁目錄

宣化上人開示

眾生教、人教、心教

佛教像是虛空,能包括所有無量世界。

剛才許教授講:「世界的宗教,有獨神教、多神教、全神教。」但是沒有講無神教,也沒有講有神教。何謂神?聰明正直謂之神。什麼是佛?佛是位覺悟者。誰能大公無私,誰就是神。誰能有大智慧,誰就是佛。

神不是獨神,佛不是獨佛,神、佛是最民主的,誰都有資格作神佛。好像民主的國家,人人皆可當選為總統,可是要有才能,才會被選為總統,替老百姓服務。有人說:「天主才是真神。」這種說法,不合邏輯,單單一個天主,他能做些什麼事情呢?所以,我們要把神教變成民主作風,人人可以成神;把佛教變成民主思想,人人可以成佛。絕對不要那樣的獨裁,也不要那樣的專制。

宗教不應該用強迫的手段,來威脅或利誘人信教,應該用感化力勸導人信教。要出於自然,心甘情願來信教,那才是真信。若勉強來信,或用感情來信,那是假信,可能另有企圖。世界各國的憲法,都規定「有信仰自由」這一條。人民信仰宗教自由,政府絕對不干涉。

宗教自由,不是把人綁上,強迫信教;也不是把人囚在監獄,命令信教。「你只可以信我的宗教,不可以信其他的宗教。」這就等於把人綁上一樣,沒有信仰自由。各人有各人的信仰因緣,中間有許多因素,多數是環境所造成,或者因為某一種因素所造成的。信仰應該比較自然,不可用強迫手段逼著人信仰某宗教。如有這種行為,那和所傳的教義便相違背,不但不能給信徒快樂,反而增加愁腸,統統失掉傳教的意義。

我所講的佛教,不是像印度所講的佛教,也不像中國所講的佛教,更不像日本、泰國、緬甸等國家所講的佛教。為什麼?因為我所講的佛教是盡虛空遍法界的佛教。《華嚴經》的境界,就是盡虛空遍法界,圓融無礙的境界。佛陀曾經說過:「一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛。」人人皆有作佛的資格,不管信佛不信佛,將來都可成佛。由此可證,佛教不是獨裁的宗教,而是民主的宗教。

佛教絕對沒有這種思想:「只有我一個人才可以成佛,你們凡夫俗子,只有給我做奴隸的資格。」佛說:「沒有一個人不可以成佛,不但人可以成佛,就是所有的眾生,皆可成佛。」這種思想,多麼的民主;其他宗教,望塵莫及。

有人說:「我不願成佛,所以我不信佛。」你不信佛,不願成佛,那是暫時的問題,將來你自己也做不了主。為什麼?舉出一個例子來說明:譬如今天想吃這種東西,到了明天,你的胃口有改變了,又想吃另外一種味道的東西。同是一個人,為什麼今天想吃這個,明天想吃那個?這是最簡單的比喻。對於衣食住行四大項,尚有很多的改變。何況信仰宗教,更有改變的可能。

有人說:「我皈依三寶,我永遠信佛。」要知道,出家人也會還俗的,現在這種人大有人在,這不是改變嗎?信佛之後,又不信佛,去信天主教或基督教。信佛教尚能改換,那麼若信其他的教,誰能保證他不會改信佛教?這一生是這樣,來生更沒有把握。你能保證今生不信天主教,不信基督教,來生能保證或不能保證呢?我相信你絕對做不得主,你若能做得主的話,那你就不會死了。

就因為你做不得主的緣故,所以不管怎樣有學問,怎樣有財富,到時候都會死的。一切改變了,一切環境又不同了。你今生不信佛,到來生會信佛。來生不信佛,再來生會信佛。總而言之,你終會信佛的。

有人說:「我不相信有來生!」你不相信有來生,那就無話可說。你覺得人死了,什麼也沒有,沒有輪迴、因果和報應。愛做什麼就做什麼,甚至殺人放火,只要對自己有好處,都可以做。為什麼?因為沒有來生,不受果報。那麼,就能隨心所欲,胡作非為。但那是不行的,所謂「善有善報,惡有惡報。」善惡到頭總有報,不是不報,只因時候未到。既然知道有報,就要行善止惡。果報各有不同,或在今生報,或在來生報,乃至多生報。總之,種瓜得瓜,種豆得豆,種麥得麥,種稻得稻,種什麼因,便得什麼果,因果是絲毫不爽的。

我所講的佛教,包括一切,所謂「盡虛空,遍法界」。誰能跑出法界外,誰就不用信佛;誰能跑出虛空外,我就不把他算作佛教徒,如果不能跑出虛空法界之外,那就是佛教徒,這是我講佛教的宗旨。當然,有些人聽了之後,覺得這種理論不順耳。但是久而久之,就認為是對的。為什麼?因為我不和任何宗教分家,分門別戶。

我把所有的宗教,合併為一家,所以我把佛教叫做「眾生教」。因為誰也跑不出虛空法界外,誰都是眾生,所以佛教乃是眾生所學之教。我又把佛教改為「人教」,因為所有的人,都有作佛的資格。只要專一來修行,最後會成佛。我又把佛教改名為「心教」,因為人人有心,修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫,有真心是佛。所謂「十法界不離一念心」,這一念心就是真心。

宗教本來是沒有的,因為宗教只為對治人的病。人的病,就是貪瞋癡,宗教就是戒定慧。所謂「勤修戒定慧,息滅貪瞋癡」,貪瞋癡是絕症,戒定慧是特效藥,有藥到病除的奇效。

宗教越多,人的自私心就越大。這個宗教說:「我的宗教最好。」那個宗教說:「我的宗教最真。」又有宗教說:「我的宗教最偉大。」又有宗教說:「我的宗教最無上。」沒有一個宗教說:「我的宗教是最壞的。」大家都用一個最好的名詞來自我宣傳。外表是好的名詞,內容好不好?不得而知,恐怕有問題吧?我們要學真正的宗教,不要互相誹謗,也不要彼此攻擊,要和平相處,勸人向善,改邪歸正,這才是宗教的使命。不要為拉信徒,而不擇手段,那是卑鄙的行為。

我所信的教,不是一定好的,可是我願意信它。因為佛教是開智慧的教。為什麼說它不好?你看!所有的人,並不是都是好人。我把不好的人包括在佛教堙A所以佛教也有不好的。佛教像是虛空,能包括所有無量世界,哪個世界沒有廁所?如果沒有廁所,怎能成世界?所謂「清者濁之源,動者靜之極。」好是從壞處形容出來的;壞是從好處比較出來的。好的極處便該壞了,壞到極處便該好了,所謂「物極必反」、「否極泰來」,這是必然的變化。

我們要明白真實的道理,那是什麼呢?一言以蔽之,就是我們本有的智慧。有智慧的人,不會說糊塗的話,糊塗人不會說有智慧的話。有道德的人,不說虧德的話;無道德的人,不說有德的話。為什麼?關鍵在智和愚的分別。所以我們研究宗教,要實事求是,不可意氣用事,甚至引起宗教戰爭。

許教授又說:「有種宗教,引發戰爭。」那不是宗教之錯,而是宗教徒之過。他們不明宗教的宗旨,反而感情用事,引起爭論,發生戰爭。所謂:「上德不德,下德執德;執著之德,不明道德。」這話說的道理很不錯。


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