宣化上人開示錄(一) │←上一頁目錄下一頁→│

宣化上人開示

觀音菩薩與我們是兄弟

我們每位眾生的心堙A都有一位觀世音菩薩。

◎一九七六年三月十六日開示於觀音七

我們天天念觀世音菩薩,可是觀世音菩薩是什麼意思呢?「觀」是觀察世間所有的聲音。觀也是看,但不是向外看,而是看眾生的心,看哪一位眾生的心沒有妄想。空了,就得到開悟。所以說「十方同聚會,皆共學無為。」十方的善男信女聚集在一起,共同修無為法。

念觀世音菩薩,也是一種無為法,無為而無不為。這種無為法,就是叫你不要打妄想。你念「南無觀世音菩薩」,觀世音菩薩也念你,彼此互念。就好像你想你的親戚,你的親戚也想念你。我們和觀世音菩薩,從無量劫以來,就是法眷屬,法親戚。從什麼地方說起呢?從阿彌陀佛那兒論起。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主,是觀音菩薩的師父。觀世音菩薩是幫助阿彌陀佛弘揚淨土法門的助手。

我們和觀世音菩薩就是法兄弟。觀音菩薩是還沒有生到極樂世界眾生的哥哥,而眾生是弟弟。如此說來,我們是很近的親戚,所以我們想念親兄弟,親兄弟也想念我們。我們是觀音菩薩的弟弟,觀音菩薩是我們的哥哥。有人說:「觀世音菩薩怎麼會是我們的哥哥?那我們不是太高攀了?」觀世音菩薩不僅僅拿我們當弟弟看待,也拿所有眾生當弟弟看待。不然的話,他為什麼要尋聲救苦?為什麼眾生有困難,他要幫助呢?因為他看一切眾生,有如手足一樣,是他的骨肉。所以他才不怕一切艱難困苦,而救度娑婆世界的受苦眾生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我們念一聲「觀世音菩薩」,觀世音菩薩也念我們。我們叫一聲「觀世音菩薩」,堶悼]含的就是哥哥。觀世音菩薩就叫一聲我們這些未來的菩薩,未來佛小弟弟。你要是能這樣看觀世音菩薩,更應誠心,更應該親切地念自己的法兄弟,不要空過。我們念觀世音菩薩,不要低著頭念,要抬起頭來,表示一種勇猛精進的精神,不要現出頹喪不振的樣子。觀世音菩薩看你這麼有精神,便即刻對你說:「快拉著我的手!」然後和你一起走向極樂世界。

又有人在打妄想:「觀世音菩薩怎麼一天到晚看看看?為什麼我就不可以看?」你的看和觀世音的看,有所不同。觀世音菩薩是看媄銦A你是看外邊。觀世音菩薩是看自性,他的自性和每位眾生都有電波。哪個眾生在打什麼妄想,他都知道。他是往堿搘L的電波,和你看的不同。因為有的眾生離他很遠,雖然他有千手千眼,但要看無量的眾生,也是不夠用,也看不過來。所以他要迴光返照,反聞聞自性,看看自性的眾生,哪一個正在受什麼樣的苦?他就去救度這個眾生。可是你是向外看,把自己根本的智慧都忘了。所以你這個看,和他那個看,是不同的。還有人又打一個妄想:「法師啊!您講這個開示,我無論如何也不相信。為什麼我不相信呢?我們和觀世音菩薩是兄弟,可是觀世音菩薩是聖人,我們是凡夫。凡夫怎能和聖人稱兄道弟呢?這不合乎邏輯學,所以我不相信。」好!你不相信,你講的也是有道理,可是你這個道理,是屬於凡夫的知見。因為你沒有深入經藏,所以你的智慧不能如海。

《華嚴經》上說:「菩薩作是念。我與眾生無始以來,互為兄弟,互為父母,互為姊妹,互為夫婦。」你說你不相信,這是因為你不明白《華嚴經》的道理。再者,不但菩薩看我們是眾生;成佛之後,他看眾生,是男子皆是我父,是女子皆是我母。既然佛看眾生都是父母親,那麼我說觀世音菩薩看眾生是兄弟、是姊妹,這又有什麼不合理呢?你說你不相信,是因為你沒有這種智慧,沒有知識。要不然,就是你所見太少了,所以才變得那麼愚癡。我講什麼,你都不相信。佛為什麼要度眾生?因為他看「是男子皆是我父,是女子皆是我母。」他的父母在六道輪迴中受苦,所以無論如何他也要度眾生,希望他的父母離苦得樂。

我們天天念觀世音菩薩,拜觀世音菩薩。可是觀世音現身在你面前,你又不認識。所以我們眾生是很苦惱的,為什麼觀世音菩薩現身在你的面前,你也不認識呢?就是那個當面關,也就是你的考驗。你念觀世音菩薩,要學觀世音菩薩的樣子。觀世音菩薩是大慈、大悲、大願、大力,我們念觀世音菩薩,也要學他的大慈、大悲、大願、大力。無論誰對我們不好,我們都應該不動心。誰罵我們,我們都要忍;誰打我們,我們也要忍;甚至誰把我們殺了,我們也要忍,並且要認帳。為什麼要認帳?假如我往昔沒有罵過人,他也不會來罵我;我往昔沒有打過人,人也不會打我。為什麼有人罵我、打我、殺我?因為我往昔在愚癡的時候,也罵過人、打過人、殺過人,所以今生遇到這種境界,要把往昔所欠的債務還清了。以前不明白的時候,就好像賴債不還;現在明白了,就應該老老實實的承認這筆債務。我們能承認這筆債,就能見到觀世音菩薩,就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係。所以,我們念觀世音菩薩,不要一見到人,就看別人的不對,你盡找別人麻煩,是自己苦未了,苦根未斷盡。所以各位要認識境界,徹法底源。學佛法,必須要會運用佛法。要是不會運用佛法,無論你修到什麼時候,佛法仍是佛法,你還是你自己。如果你會運用,那就和佛法打成一片,而不能分開。

忍,是最要緊,即是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵,可是有人罵我,我都歡喜。我不願意挨打,可是有人打我,我更歡喜。我不願意被人殺,生命是很寶貴的,可是有人要殺我,這是了脫我一生的業障,是我真正的善知識。所以各位啊!學佛法要倒過來學,修道也要倒過來修。怎麼倒過來呢?就是你不願意的事,也要願意。可是你所不願意的事,也不是要你讓給旁人。你要是和一般人一樣,看不破,放不下,我、法二執不空,有我、人、眾生、壽者四相,那麼麻煩就現出來。若能退一步想,那麼任何事自然海闊天空。

我們學佛法,不要往高深的地方去學。所謂「平常心是道,直心是道場。」用直心來修行。你念觀世音菩薩,不要存一種貪心。不要說:「我念觀世音菩薩,會發財。」這是辦不到的。你要是沒有貪心,反而會得到,一旦有這個貪心,反而得不到。你念觀世音菩薩,也不需要向外宣傳說:「我到某某地方打過觀音七,你沒有打過,你不如我。」不要打這種妄想,不貪名,不貪利,也不貪享受。

念觀世音菩薩,就要平平常常的念,不要企求一切。不要像有人念觀世音菩薩,說:「我沒有兒子,要求觀音菩薩給我兒子。」有人又要求個女兒。有的男孩子,念觀世音菩薩是為求得一個美麗的女孩子。有的女孩子,就要求得個男朋友,這是不可以的。念觀世音菩薩,應該把這些骯髒的念頭去除,不要有貪瞋癡的心。譬如:天天穿衣,不要管它好不好,只求其不冷就可以了;天天吃飯,也不要有一種貪美味的思想。要是有這種妄想,那你就沒有真心念觀世音菩薩。要是真心念觀世音菩薩,怎麼還會想吃好?穿好?早已經把什麼都忘了。什麼都忘了,才能和觀世音菩薩合而為一。

我們每位眾生的心堙A都有一位觀世音菩薩。你現在所念的,是念自己心堛瘋[音菩薩。有人說:「我向心塈銦A怎麼連個心都沒有?」如果你連個心也沒有,那就不要念觀世音菩薩了。因為那就是觀世音菩薩。觀世音菩薩就是沒有心,他不打一切妄想,沒有貪瞋癡。他也不計劃今天要穿好的衣服,或吃一點好的東西,享受一點好的供養。他是一切無著,一切不求。他所做的是度眾生。他願一切眾生離苦得樂,了生脫死,成佛道,而無所求於眾生。他希望眾生能真正明白佛法,沒有貪瞋癡。我們念觀世音,不要一天到晚打妄想:「早上沒有吃東西,晚上又沒有茶喝,這太苦了!受不了,快跑!」這真是沒有出息的修行人!


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