千手千眼 - 宣化上人經典開示選輯(四) │←上一頁目錄下一頁→│

宣化上人開示

癡水轉成智慧水

你愚癡沒有了,就是智慧;智慧沒有了,也就是愚癡。

◎節錄自《大悲咒句解》淺釋

什麼是大智慧?眾生所打的妄想,他沒有了。他除非不想;想,就是由智慧發出來的想,是真正般若的智慧。般若智就是一種大光明智,一種大光明。怎麼會有大光明?就因為你有真正的智慧。我們人若有真智慧,就有光明;若愚癡,就黑暗。光明就是陽光,黑暗就是陰氣。為什麼你愚癡?因為你陰氣太盛了;為什麼你那麼聰明?因為你陽光盛。所以這大智慧,不像一般人那種的思想。有大智慧的人能明辨是非,不要去問人,自己一見就知道:「啊,這樣是不對的,那樣是對的。」不對的路,他就不走了;對的路,就向前去、修行去。

修行首先要有大智慧,才能明辨是非,知道「是道則進,非道則退。」你不能明明知道這是不對的事情,還偏偏要做;明明知道犯戒了,還偏要試試看犯了沒犯﹣﹣這就是最愚癡、沒有智慧。你說:「不是!我有智慧,不過就是這個時候做錯了嘛!」你這個時候做錯了,那就是愚癡,就是沒有智慧;有大智慧的人,沒有顛倒想。所以阿難才說:「銷我億劫顛倒想,不歷僧祇獲法身。」這個億劫,不是一劫、二劫、三劫、五劫,或者一百劫、一千劫、一萬劫,是說不出多少個大劫。

我們心堿陘偵繷o麼多的妄想?前一個妄想滅了,後一個妄想又生出來;後一個妄想滅了,下一個妄想又跟著來──就像水波浪。海堛漯i浪,就是人的妄想;我們人的妄想,也就是大海堛漯i浪。你看大海,你認為它是個死物,是不是?那個大海,不出我們眾生的心,都在眾生心媕Y。你看海堛漯i浪,沒有停息的;我們人的妄想,也就和波浪一樣──這個過去了,那個又來了;那個去了,另一個又來了。啊!無窮無盡,源源而來,一個跟著一個,一個跟著一個,誰也不落後,都想往前面跑。啊!這就是妄想。

為什麼有這種妄想?就因為沒有智慧。要是有智慧了,水波浪也就沒有了,「清風徐來,水波不興」,海堥S有洶湧的波浪,就好像人修行得到定力了;這一得到定力,智慧水就現前,一個波浪都沒有,一個妄想也沒有了。那時真是清淨,真是一塵不染,萬慮皆空,這就是大智慧現前的表現。

有大智慧的人,做一切事都成功的;沒有大智慧的人,做一切事都失敗的,所以智慧是最要緊的。癡,無明就是愚癡,愚癡就是無明。你看!無明生出來了,你就不明白。所以往往有一些人做錯事,問他:「為什麼你要這樣做?」他說:「我不知道!」這是什麼?這就是愚癡,沒有智慧,無明了。

但是由無明做出來錯事,自己還不承認是無明,「I know!我知道。」知道還錯了?你看奇怪吧?這就是愚癡的人,沒有大圓鏡智,也就是沒有修寶鏡手眼;若有寶鏡手眼,那就不會愚癡了。無論什麼來了,魔來魔斬,佛來佛斬﹣﹣就好像你拿著一把快刀,無論什麼東西來,到這個刀刃上,就都斷了,都破壞了!大智慧就好像這一把刀,也就是一把智慧劍。說智慧劍很重的,不容易拿起來,你不拿嘛!你若拿,一點都不費力的。你不拿,它就輕也是重;你拿起來,它就重也是輕。為什麼?你拿起來了嘛,重也變成輕了。

你若一把智慧劍拿起來,一切的境界來了,迎刃而斬,什麼事情都沒問題。所以我常常對你們講的那一句英文 "Everything's Okay!"(一切沒問題),也就是這個道理。你要是不能  Everything's Okay! 你就沒有這把智慧劍,所以你就不能Okay了;若有智慧劍,什麼都沒問題了。你看有什麼問題?什麼問題都沒有,這就是妙處。

在這個世界上,一切的山河大地、房廊屋舍,依報、正報,都不出我們現前的這一念心。什麼叫依報?山河大地、房廊屋舍。什麼是正報?我們的身體就是正報,正在這兒受果報。你若明白了,也就是沒有無明了;沒有無明,也就是有大智慧。就好像鏡子「物來則映」,什麼影像來了,它就現出來;「物去則淨」,一切的影像境界去了,它就沒有了,它不存的。

所以有智慧的人,有什麼境界來了,他順著這境界,處理完了以後,心堣ㄕs了。雖然不存,可是常現;雖然常現,而又不存。不是像我們一般沒有智慧的人,一件事情來,用一點腦筋,特別注意記一記這件事,或者念多幾遍。好像今天講的「伊醯伊醯,室那室那」,念一遍記不住,念二遍、三遍,念幾百遍「室那室那、室那室那……」,喔!記住了。這個是勉強的。

而有智慧的人是不勉強的,本來他一見就記住了,再不會忘了,這叫過目不忘。為什麼過目不忘?大智慧就像鏡子,有智慧的人,能知道一切都是自己心媄銂漯F西,所以也就不會有貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心了。為什麼?這都是唯心所現嘛!在心媕Y本有的東西,無論它是好,也沒有問題;壞,也沒有問題,一切都沒有問題。

可是這個境界,說的是很容易,做的時候,也是要用一點功夫,才可以到這種境地。若沒有功夫的人,就這麼說:「我也可以什麼問題都沒有了。」外面沒有問題,媄銊暋D發生了──你媄鉿菑v和自己就會打架的。所以真正有智慧的人是很少的。

若說那個人是很有智慧的,這奡N要知道,有的是世間智慧,有的是出世智慧。世間智慧,就是世智辯聰──他能言善辯,沒有道理也講得很有道理,沒有知識的人一聽:「喔!他講得是有道理,是不錯的,他講得很好的。」

其實若真正有智慧的人,就不會受他的愚弄了,他所講愚癡的道理,就不會把你愚癡住,這叫「陽中有陰」──智慧媕Y有愚癡。那麼有的「陰中也有陽」──愚癡媄鉹]有智慧。好像那個人,你看他也不多說話,也很普通的一個人,但是他做的事情,都是正當的;看他是很愚癡、很笨的,可是他做出事情,都很合乎道理,有很多這樣子的。所以觀察人,就看你有沒有真正的智慧,有真正智慧,就不會受人愚弄;若沒有真正智慧,就會被人愚弄。智慧是這樣的,其餘的也是這樣。

智慧和愚癡, 有一種連帶的關係。你愚癡沒有了,就是智慧;智慧沒有了,也就是愚癡。愚癡就是智慧,智慧就是愚癡。怎麼講?智慧和愚癡不是兩個,是一個──你會用就是智慧,不會用就是愚癡。好像本來有這智慧劍,你拿起來就是智慧,放下就是愚癡了。所以你不要說:「把智慧找著了,把愚癡趕走了。」不是的,就是一變。好比你這個手,手心就是智慧,手背就是愚癡。你若用手背拿東西,拿不著的,用手背來抓東西,也抓不起來;用手心這麼一抓,就拿起東西來了。拿不起東西,這是愚癡;拿起來,這是智慧。

誰都會用這個手,智慧也是這樣的──它是一個,但是有兩邊,看你用哪一邊。現在明白了沒有?有一個人就說:「這回我可明白佛法了,這個 wisdom (智慧)和愚癡,就是手。」哈,這又錯了!我這是比喻為手,你不要以為智慧和愚癡就是手。好像以指見月,你不要以為手指頭就是月亮。


法界佛教總會 • DRBA / BTTS / DRBU │←上一頁目錄下一頁→│