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金山慈誨 ─百日禪系列(四)

一九七Ο年十一月十五日~一九七一年四月十四日於舊金山

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菩薩道是無所著的

1971414日開示於三藩市金山寺

行菩薩道是不容易的。你布施錢給人家,這也是菩薩道;布施力量給人家,這也是菩薩道;唯獨布施餓給人家,這簡直地不是菩薩道。你自己不願餓,怎麼可以布施給人呢?我相信果逸講這個餓媕Y有一個意思,不是真餓,是怎麼樣子呢?她大約要叫每一個人在拜佛的時候,把褲腰帶紮緊一點,就好像不吃飯那個樣子。

菩薩道是無所著的,你不要著相行菩薩道;你要著相,那就不是真正的菩薩道。不著相,就是你雖然布施也沒有布施相,你雖然持戒也沒有持戒相,雖然忍辱也沒有一個忍辱相,雖然精進也沒有一個精進相,雖然參禪也沒有個參禪相,雖修般若也沒有般若相;一切都是無相的,這就是行菩薩道,要「應無所住而生其心」。「應無所住而生其心」,也就是行菩薩道;你行菩薩道,就能「應無所住而生其心」。

可是眾生,你想要叫他知道你行菩薩道嗎?那就糟糕了、那就壞了。為甚麼?你的麻煩就多了。因為人太多了,你叫人人認識你是個行菩薩道的人,那他都要找這位菩薩麻煩了。好像那個修忍辱的,你們記得嗎?我講那個修忍辱的,因為他能忍辱,大家就都要把不吉祥的運氣送給他了,就好像果逸要把「挨餓」送給人一樣的。這不吉祥,人人也都不願意的;人人都願意吉祥、願意好,沒有人願意不好的。那麼這忍辱仙人就專門收人的不好、不吉祥,所以大家都去作這種布施了。結果,他生瞋恨了,說:「你們這些個人都該死!」這一念,這些個人就都死了。我相信果逸還沒到這種的工夫上,不會動一個念就令你沒有呼吸了。她現在還沒有這個神通,也沒有這種感應。

為甚麼說你行菩薩道不要叫人知道呢?眾生的貪心沒有止盡。譬如你給他一毛錢,他看「這個人給我一毛錢」,今天認識你了,明天見著你還要。你給他一毛錢,他就「我要兩毫半才能搭車,你給我一毛錢有甚麼用?那麼我還要三毫子去喝咖啡,你給我一毫子怎麼可以?」自己就增價起來。為甚麼?他知道你有錢,知道你心很慈悲、很軟的,所以就來向你化緣了。那麼今天要五毫子,明天就一塊錢,後天就二塊錢,再後天就三塊錢,一天比一天增加。你說「我現在沒有錢了」,他不相信的,「哎,你現在捨不得」。所以行菩薩道不要被人知道、不要著相,就是要無形中去作;你有形相作,就會有麻煩的,並且要受考驗的。你要無所著住,不著相,這就沒有甚麼試驗,因為沒有人知道你。

以前有一個老道,就是仙人,這位仙人在山媕Y修了很久很久,就修出有神通。甚麼神通呢?他用手指頭這麼一點,石頭就會變金子。為甚麼他一點石頭就會變金子呢?因為他有神通。你為甚麼點不變金子呢?你沒有神通。你要有神通也就會變了,變得山河大地都沒有了,都可以變;你有神通就可以,沒有神通是辦不到的。說「這種神通我想學」,那你就修行;你要不修行那可不能學。

怎麼樣修行呢?第一要持戒。你不要一天到晚總發散,怎麼樣「總發散」呢?又歡喜吃、又歡喜喝、又歡喜和人講話、又歡喜懶,這甚麼都歡喜,那怎麼可以呢?這要修行,就是少說話,不要吃太多東西,每一天八分飽就可以;穿衣服也穿普通一點,不要著住到衣、食、住、行上,不要想「我今天在甚麼地方住,我住到甚麼地方、我要怎麼樣子」,不要想這個。

這位仙人因為能「點石成金」,能一塊石頭他用手一點就會成金,他想:「我去救度世間人,去教化眾生,去度人。我利益眾生,我把石頭一點就變成一塊金子,幫助眾生這是多好!」就到這個人間來了。

以前他住在山媕Y沒有人的地方,現在到人世間來了。他見著一個窮人,就生了一種可憐心,「這位窮人我一定要幫助他,我點一塊金子送給他」,在路邊上有一塊石頭,大約有十斤重這麼大,他用手指頭一點,說:「變!」這石頭就變成金子了。變成金子了,他就送給這位窮人,窮人說:「你為甚麼不給我點那塊大石頭?你要是點那塊大石頭,我不就發財了?這個雖然十幾斤,也沒有甚麼大意思。」窮人看那個路邊有一塊大石頭,大約有一噸那麼重,「我要有這麼多金子,那差不多了」,這個窮人說。這個仙人說:「那好,這頭一次我來幫助眾生,我就滿你的願。」於是乎又念念咒,用手一點,說:「變!」這一塊大石頭也變成金子了。

你說這窮人怎麼樣啊?他說:「你這兩塊金子我都不要了。」仙人說:「你怎麼兩塊都不要了?以前那塊你嫌小,這塊你是拿不動;是因為拿不動了,所以你兩塊都不要了?」他說:「不是。我要這兩塊金子,雖然很多,還會有沒有的時候。我現在不要這兩塊金子,我就要你這個手指頭,你把手指頭送給我,我甚麼時候都可以點的,就不需要你幫助我了。」這神仙一想:「頭一次幫助人,就碰到這樣厲害的一個眾生,這樣的眾生沒有法子度囉!」所以說,菩薩道是不容易行的。

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